Мещерские сказы для детей. От Буры-яги до русалки-чамки [Наталья Серёгина] (fb2) читать онлайн

Надежда Адамович, Наталья Серегина Мещерские сказы для детей. От Буры-яги до русалки-чамки

Информация от издательства

Публикуется впервые

Адамович Надежда, Серегина Наталья

Мещерские сказы для детей. От Буры-яги до русалки-чамки / Надежда Адамович, Наталья Серегина; ил. Алены Соломатиной. — Москва: МИФ, 2026. — («Мифы для детей»).

ISBN 978-5-00250-210-3

Все права защищены.

Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.

© Адамович Н., Серегина Н., 2026

© Оформление. ООО «МИФ», 2026

От авторов

Знаете ли вы, дорогие читатели, что в самом центре России, возле славного города Рязани, есть место, где исстари обитали невероятные сказочные существа?

Там когда-то находилась удивительная страна Пичкеморье, в которой на крылатых конях летали настоящие амазонки — богатырши. Они жили на соседних холмах, километрах в пяти друг от друга, и — то ли забавы ради, то ли предупреждая об опасности — перебрасывались топорами. На реке Тырнице вам и в наши дни могут показать заводь, где богатырь Добрыня Никитич добыл волшебный меч в поединке с русалкой, которую в этих краях зовут чамкой. Баба-яга — по-местному Бура-яга — там не летает в ступе, а скачет на огромном черном коне и живет… в колодце! В водах озера Чудино когда-то отразился и исчез целый город. Говорят, чистый сердцем человек может и сегодня увидеть его в бликах на водной глади. А еще там передают из уст в уста сказы о Вирьке и анчутках.

Это чудесное место называется Мещерой^[1], поэтому и сказы — мещерские, настоящие, русские!

Сказ — это не сказка, хотя слова и имеют одинаковый корень. Это устные народные рассказы — предания, легенды, былички. Сказ, в отличие от сказки с ее чистым вымыслом, обычно основан на реальных событиях и содержит долю вымысла. Сказ более приближен к реальной жизни, но, как и сказка, приукрашен и наполнен волшебством.

Сказы собирали много-много лет и собирают сейчас люди, которым небезразлична родная земля, ее культура. И мещерским сказам сильно повезло! Краеведы Шатуры, Рязани, Касимова, Гусь-Хрустального и Гусь-Железного, Ижевского, Шилова сумели сохранить эти сокровища нематериального наследия нашей многонациональной России.

Множество захватывающих историй связано с экспедициями по мещерским селам, посиделками у костра, встречами с необычными людьми. Перед тем, кто решается отправиться в такой путь, открывается необыкновенная страна с волшебной географией. Там, в Мещере, у каждой реки и озера, каждого поля и леска есть свое имя, овеянное седой древностью, и с каждым из них связаны диковинные легенды.

Вы тоже можете поучаствовать в поисках. И для этого даже не нужно куда-то ехать, потому что эти ценности хранятся в памяти людей — например, наших бабушек и дедушек, прабабушек и прадедушек. Беседа с ними способна подарить немало открытий. Ведь сказы — это не то, что записано когда-то давным-давно и сегодня существует лишь на страницах книг; нет, они до сих пор живые! А многие из них еще ждут своих первооткрывателей.

Мещера — край, затерянный в веках

Всего лишь в 150 километрах от Москвы, в юго-восточном направлении, в Поочье, — то есть по Оке-реке, — находится удивительный край, уголок нетронутой русской природы. Поэты и писатели воспевали его в стихах и прозе. Живописцы вдохновлялись высокими берегами рек и озер, таинственным туманом над черными болотами, золотистыми стволами сосен и величественными дубравами, пестрыми цветочными коврами лугов, легкокрылыми журавлями и могучими зубрами — древними, как сама эта земля, Мещера.

Исстари территория эта величалась Мещерой, как и народ, ее населявший. Сегодня часто встречается название Мещёра. Так какая форма правильная, как именовать эту часть России — Мещёра или Мещера? По утверждению ученых, оба названия верны, ведь они отражают историю края.

Сейчас Мещера, или Мещерская сторона, занимает сравнительно небольшую территорию, включающую части Московской (Московская Мещера), Владимирской (Владимирская Мещера) и Рязанской (Рязанская Мещера) областей. Мещерская низменность по форме напоминает треугольник, ограниченный с юга рекой Окой, а с севера — рекой Клязьмой. Западная ее граница доходит до Москвы, а восточная пролегает близ города Касимова. В этом Мещерском треугольнике сосредоточено столько интересного и таинственного, что он ни в чем не уступает знаменитому Бермудскому треугольнику.

И прежде всего возникает вопрос: жил ли в этом краю народ мещера? Именовался он так по названию местности или, наоборот, местность стали величать по народу? Первое письменное упоминание мещеры встречается в работе о происхождении готов, написанной историком Иорданом в VI веке. Автор перечисляет покоренные готами народы и среди них упоминает мерю, морденс (мордву) и народ имнискаров — под этим странным словом, как предполагают ученые, и скрывается народ мещера.

КТО ТАКИЕ ГОТЫ?

Готы — древнегерманское племя, прародиной которого была Скандинавия. Во II веке готы переправились через Балтийское море на территорию современной Польши и завоевали сперва земли в нижнем течении реки Вислы, а затем, к IV веку, пространство от Дона до нижнего Дуная. На территории нынешней Украины возникло готское государство Ойум.

А что говорит «история, вооруженная лопатой», то есть археология? Ученые полагают, что Мещерская низменность образовалась около 12 тысяч лет назад — тогда после таяния ледника осталась выровненная чаша площадью 25 тысяч квадратных километров. Люди селились здесь издавна: охотились, ловили рыбу. Во время археологических раскопок поселений эпохи нового каменного века (V-II века до нашей эры) были найдены каменные и костяные орудия, круглодонная посуда, а также костяные фигурки людей и водоплавающих птиц. В середине II тысячелетия до нашей эры местное население познакомилось с бронзой, а в I веке до нашей эры научилось выплавлять железо.

Во II веке уже нашей эры на территории современной Рязанской области, а точнее вдоль Оки и ее притоков, как на правом берегу, так и в Мещере, появился народ, чью культуру ученые назвали довольно необычно и даже пугающе — культура рязано-окских могильников. Дело в том, что археологи нашли здесь древние захоронения, а поселений, которые можно было бы связать с этими захоронениями, не обнаружили.

Ученые установили, что эта культура — сейчас ее все чаще называют рязано-окской (а народ — рязано-окцами) — существовала со II-III веков по VII век. Умерших хоронили в глубоких ямах-могилах. Каждое захоронение сопровождалось большим количеством вещей. В женских могилах обнаруживались украшения: металлические подвески, бусы, перстни, браслеты. В мужских захоронениях — оружие, причем явно принадлежавшее профессиональным воинам: копья, дротики (метательные копья), топоры. Довольно часто этот набор дополнял меч, а иногда и два. Встречались, однако, и захоронения женщин-воительниц с оружием.

Как этот народ назывался в древности — неизвестно. По характеру украшений ученые определили, что он родственен современным мордве (эрзе, мокше и шокше) и марийцам. Вообще соседи — мордва, марийцы, удмурты, чуваши — входили в зону влияния рязано-окцев, поэтому в их мифологии обнаруживается много общего. И поэтому именно в наследии этих народов мы будем искать аналоги и утраченные элементы сказов.

Скорее всего, рязано-окская культура возникла, когда местные финно-угорские народы смешались с переселенцами из других регионов, в том числе с жителями причерноморских степей — аорсами (сарматами).

ЗАГАДОЧНЫЕ АОРСЫ

Название народа «аорсы» созвучно с Арсанией (или Артанией) — легендарной страной русов, о которой писали в Х веке арабские путешественники. Народ Арсании отличался крайней жестокостью к чужеземцам: никому из иноземных купцов не дозволялось посещать их края безнаказанно. Сами жители Арсании вели торговлю в городе Булгаре на Волге, привозя на продажу шкурки черных лисиц, свинец или олово, рабов и, главное, особые мечи, которые высоко ценились иноземцами. Однако о своей стране они ничего не рассказывали.

Некоторые исследователи предполагают, что Арсания возникла в IV-V веках (но точное время неизвестно), а к X веку уже пришла в упадок. Не могут ученые прийти к единому мнению и насчет ее местонахождения. Однако некоторые связывают Арсанию с Рязанской землей и непосредственно с Мещерой.

Рязано-окцы активно поддерживали международные связи: в их погребениях находятся римские монеты, застежки-фибулы (в том числе и фибулы-авциссы, которые выдавались варварам, служившим в римских войсках), украшения с эмалями (такие были модны в готском королевстве), сирийские и египетские бусы, стеклянные сосуды из Византии, китайский шелк, египетские и индийские ткани.

Часть этих предметов попала в Поочье в результате торговли или обмена, но некоторые артефакты свидетельствуют о том, что рязано-окцы нанимались на службу в римскую, а затем и в византийскую армии.

К V веку на этой территории было создано государство с несколькими княжескими центрами-городами, расположенными вдоль берега Оки. Возможно, если бы обстоятельства сложились иначе, мы сейчас изучали бы историю Мещерского королевства, не уступающего в величии государствам Меровингов и короля Артура, но… В середине VII века рязано-окские земли сильно пострадали от участившихся набегов степняков, в том числе венгерских племен, которые охотно селились в Поочье.

Кстати, в современной науке название народа «мещера» иногда связывают с самоназванием венгров — «мадьяры». Прародиной венгров ряд исследователей считает территорию современной Башкирии (Поволжье). Известно, что во второй половине I тысячелетия часть венгров-мадьяр ушла с прародины в поисках новых мест обитания. Как это неоднократно бывало, они смешивались с местным населением, добавляя ему свои верования, взгляды, обычаи. А может быть, и имя.

Как бы там ни было, большинство исследователей считают возможным называть потомков рязано-окской культуры мещерой (мещерянами, мещеряками, маджарами, можарами и, наконец, мишарями, как именуют их русские документы), а край их, соответственно, — Мещерским краем или Мещерой.

В IX-XI веках часть исконно мещерских земель заселили славяне. Севернее возникло Владимирское княжество, на правом берегу Оки — Рязанское княжество. Русские и мещеряки селились рядом, женились и выходили замуж, создавая русско-мещерские семьи.

К слову, современные жители Мещеры — прямые потомки рязано-окцев. Такой вывод ученые сделали, проведя генетические исследования ДНК наших современников и представителей рязано-окской культуры.

В конце XIII века Мещеру завоевал (а затем поселился в ней) татарский князь Бахмет Усейнов сын. Правда, непонятно, завоевал он всю Мещеру или лишь ее часть, поскольку документы XIV века упоминают Мещерское княжество и его князя Александра Уковича. В XIV и XV веках мещерские земли захватывали Москва и Рязань. В середине XV века почти весь Мещерский край был отдан московским князем Василием II во владение татарскому царевичу Касиму, перешедшему к нему на службу.

ТАТАРИН ПРОТИВ ТАТАР

Касим — царевич, сын казанского царя, хана Улуг-Мухаммеда. В 1446 году он со своими воинами и слугами перешел на службу к московскому князю Василию II. В 1449 и 1450 годах царевич Касим успешно отразил татарские набеги на Русь и в 1452 году получил в удельное владение Городец-Мещерский и окрестные земли, где образовал татарское ханство, зависимое от Москвы. По преданию, в Городце Касим возвел большой дворец и мечеть.

В 1467 году царевич возглавил русский поход против Казани, окончившийся неудачей, и вскоре умер. После его смерти Городец-Мещерский был переименован в Касимов, а само ханство стало называться Касимовским.

Касимовское царство, которое еще называли Мещерой или Мещерским юртом, было довольно большим: оно включало часть Мордовской Республики, а также Тамбовской, Рязанской и Нижегородской областей. Из письменных источников мы знаем названия городов Мещерского юрта: Касимов, Елатьма, Мещера («городок на Мокше»), Кошков, Кадом, Шацк, Арзамас, Алатырь, Курмыш, Темников и другие. Населяли эти территории частично мусульмане, частично православные и даже язычники, а жили в Мещере собственно мещеряки, татары, мордва и русские.

О том, как Мещеру заселили, у местных жителей сохранился интересный сказ.

Сказ

Почему в Мещере разные народы живут

Гуляла как-то Божья Мать (так в мещерских селах называли древнюю великую богиню, чей образ сохранился с языческих времен) по свету белому. Идет, любуется — везде так хорошо и безмятежно. В лесах звери рыскают, в небесах птицы летают, в реках рыбы плавают. А люди по свету белому живут, дома строят, пашни пашут, детей растят. И вдруг увидела Матушка лес дремучий, нехоженый, опечалилась и в терем свой небесный возвернулась.

Тут дети ее спрашивают: «Почто, свет-Матушка, ты такая печальная? Мы ли провинились, иль изъян какой на свете нашла?» Рассказала она им, что вся земля заселена, а один кусочек пустой да неухоженный стоит. Вскочили дети — это, мол, мы сейчас поправим. Полетели по свету; где увидят людей — схватят и в тот забытый лес отнесут. Населили. Поспешили к Матушке, хвалятся, что, мол, теперь вся земля под призором, всюду люди живут. Она глянула: «Ох, чего ж вы, вихорные, понаделали? Разны народы похватали, разны языки смешали».

Вот от той мешанины и назвалась эта страна Мещера. А народы там точно разные живут до сих пор, у них и прозвания разные, и внешности тоже: куршаки по реке Курше, парахинцы или «жмеи (змеи) парахинские» по реке Гусь, тумаки и жадобы на месте нынешней Тумы. По берегам реки Пры живут мещеряки, а у истоков ее, среди болот и озер, поселились боляки. На самом берегу Оки обосновались бубряны.

Любопытно, что еще лет сто — сто пятьдесят назад во Владимирской губернии жителей Мещерского края называли не мещеряками и не мещерцами, а литвой. Почему литвой? Да потому, говорили в народе, что, когда Польско-Литовское государство на Русь войной пошло и захватило Москву, все народы российские поднялись на борьбу с захватчиками и в 1612 году одержали победу, освободили столицу и захватили много пленных. Вот этих пленных якобы и поселили в Мещеру.

А что говорят лингвисты — специалисты, изучающие языки? Они подтверждают, что на территории Мещеры смешалось несколько народов и языков. Недаром здесь встречается много необычных названий: Ниверга, Киструс, Нармушадь, Уша, Свинчус, Лубонос. Совместив данные о названиях географических объектов, находки археологов и исследования генетиков, ученые пришли к удивительному выводу: в Мещере и правда проживали племена, родственные современным литовцам и латышам, обитающим на берегах Балтийского моря, — их называют балтами (вот она — литва из народных преданий). А также племена, родственные современным мордве, марийцам, венграм (в науке их называют финно-уграми), и народы, о которых пока невозможно сказать ничего ясного, кроме того, что они здесь жили.

Сейчас о связи с иными народами напоминают только прозвища да географические названия: уже давным-давно и литва, и бубряны стали русскими. Ведь после XVI века они забыли свой язык, приняли православие, и через пару столетий от прежнего населения остались лишь археологические находки да обрывки каких-то древних поверий.

Свои поверья, сказки и сказы имелись, конечно, у каждого народа и у каждого племени. Со временем они смешивались, превращаясь в новые — сказы мещеры. В этот удивительный мир мы и приглашаем вас. И предлагаем не просто читать истории, записанные этнографами в экспедициях, а еще и сравнивать их с преданиями и поверьями других народов, как это делают настоящие ученые.

Белый свет и матушки-хозяйки

Как белый свет создавался

Мати Ангея

Читая сказ о том, как заселялась Мещера, вы наверняка обратили внимание на то, что, помимо великой богини, в нем присутствуют ее дети. Как такое возможно?

Христианская вера, основная идея которой — существование Единого Бога, возникла около 2 тысяч лет назад в Римской империи. До этого времени люди поклонялись сразу многим богам, и такие верования принято называть языческими. Наиболее ранние следы веры в богов ученые относят к каменному веку (более 40 тысяч лет назад). Люди обожествляли своих предков, поклонялись силам природы. Главной богиней древнего мира была мать богов: именно она родила всех остальных богов, управлявших этим миром, создала людей и животных.

В 988 году киевский князь Владимир, крестившись в Корсуни (сегодня это город Херсонес), начал распространять христианство по Русской земле. По мнению исследователей, христианизация Руси окончательно завершилась в XIV-XV веках, однако христианство не выместило язычество полностью, а переплелось с ним, и спустя столетия остатки древних религий сохраняются в обрядах, поверьях и обычаях. Колдуны в них действуют одновременно с ангелами, молитвы — с заговорами. Многие древние божества смешались с христианскими святыми. Так, языческий громовержец, именуемый у славян Перуном, слился с грозным Ильей-пророком, управителем молний, а великая богиня — с образом Девы Марии, матери Иисуса Христа.

Как звали древнюю богиню? В старинных мещерских заговорах, а иногда и в сказаниях она упоминается как Мати Ангея или Ангия. Это созвучно с именем языческой богини-матери у мордвы — Анге Патяй. Она считалась матерью всех богов и покровительствовала всему живому на земле. В ее небесном тереме хранились души нерожденных детей и семена еще не проросших растений. В летающих по осени паутинках люди видели нити судьбы, сотканные Анге Патяй. Она охраняла рожениц и встречала новорожденных, приходящих в этот мир. Ее любимое дерево — береза, священная у мордвы.

У хантов (северных народов) мать-богиня зовется Ангки Пугос. А у скифов и в Древнем Боспоре (царстве, существовавшем в Северном Причерноморье в V-IV веках до нашей эры) великую богиню именовали Анагитой или Анахитой. Интересно, что кельты великую мать богов звали Ану, что тоже созвучно с Ангеей. Быть может, так в разных языках сохранилось до наших времен имя древнейшей богини человечества, пришедшее из каменного века?

В мордовском племени эрзя считалось, что у богини Анге Патяй есть четыре дочери и четверо сыновей. Все, конечно, тоже боги.

На мещерских землях Богородица особо почитается и в наши дни.

Сказ

Как было до света

Старые люди сказывали, что когда-то давным-давно не было ни дня светлого, ни ночи темной, ни дерева стоячего, ни облака летучего, даже земли не было. Только парил над водами морскими удивительный терем. В нем жила великая богиня, Божья Матушка Ангия, всем матерям мать. Сидела она в своем тереме, что-то делала — наверное, пряла пряжу. Грустно и одиноко ей было. Иногда обращалась в птицу и летала над морем. И так было до тех пор, пока не создался наш белый свет…

Как пчелы мир создали

В очень глубокой древности на территории Мещеры было широко распространено бортничество — собирание меда. Ученые даже обратили внимание, что название «мещера» схоже с мордовским словом «меш» («мешк») — пчела. И тогда получается, что Мещера — это страна пчел или пчеловодов.

ТАИНСТВЕННОЕ ЗАНЯТИЕ

Бортничество — древняя форма пчеловодства, когда мед и воск добывали у пчел, живущих не в ульях, а в дуплах деревьев, природных или специально выдолбленных (бортях). Для изготовления борти брали часть ствола очень толстого дерева, в которой специальными орудиями — теслами, стамесками — вырубали дупло. Потом этот фрагмент поднимали и закрепляли на другом, стоящем, дереве. В конце лета бортники собирали мед.

Принято считать, что бортничество окончательно сформировалось и распространилось среди жителей лесной полосы уже к IV веку. Это почетное и даже таинственное занятие было сродни колдовству, ведь простых людей всегда удивляли и отчасти страшили маленькие насекомые, создающие мед. О бортниках ходили самые невероятные рассказы: мол, эти колдуны были на короткой ноге с лешими да водяными.

С большим уважением мещерские жители издавна относились и к самим труженицам-пчелам. Пчела считалась символом достатка, благополучия и семейного счастья. На вышивках, особенно на рушниках, где очень схематично изображалась главная мещерская богиня, ее всегда сопровождали две пчелы.

Именно тогда, в старину, и появился сказ о том, как пчелы создали мир.

Сказ

Откуда земля взялась

У нас, в Мещерском краю, издавна люди пчел водили, мед добывали. Мед — любимое лакомство. Да что там лакомство! Это сильное лекарство от многих болезней. В общем, польза от меда наиогромнейшая.

А самым первым пчеловодом на этом свете была Богородица. Собственно, и света еще не было, а она уже устроила в небе (хотя и его вообще-то тоже не было) возле своего терема первый улей. Создала пчел, распределила между ними обязанности: кто мед делает, кто соты строит, кто детей кормит и воспитывает, кто улей охраняет. Распределила и пошла по своим делам. А пчелы-то постарались. Особенно те, которым Божья Матушка урок дала соты делать. Лепят и лепят соты. А медодельные пчелы мед в соты таскают и таскают…

Только случилось непредвиденное: упали соты в море-океан, которое единственное было в то время. Пчелы же знай себе к этим сотам новые лепят и лепят, мед таскают и таскают. Божья Матушка, переделав все дела, пришла и ахнула: плавает посреди моря-океана восковой остров. Она сначала расстроилась, но потом превратила воск в землю, из меда сделала солнце, по земле насадила цветы и деревья, чтобы пчелам было где мед собирать. В общем, стала наводить порядок: вновь устроила небесный пчельник (теперь-то небо появилось, как земля и солнышко образовались). Чтобы пчелы больше не натворили ничего лишнего, она поставила над ними царицу — самую мудрую из пчел. Ну и повелела работать пчелам только полгода, а полгода спать…

Может быть, действительно маленькие труженицы-пчелки создали если не землю, то хотя бы край?

А КАК У ДРУГИХ?

Интересно, что в мордовских поверьях пчела — любимица верховной богини Анге Патяй. Мало того, похоже, в древности и сама богиня изображалась как пчела. Недавно археологи нашли железную накладку с изображением богини-пчелы на могильнике, принадлежащем мордве-терюханам. Накладка датирована рубежом XIII–XIV веков. Ученые считают, что на ней изображена именно Анге Патяй.

У эрзян (другой этнической группы мордвы) есть представление о том, что мир устроен подобно улью, а звезды на небе — это пчелы, которые являются человеческими душами.

Марийцы называли пчел божьими птичками, дочерями бога. Убить пчелу было большим грехом. Пчел оберегали их бог Мукш Юмо и его помощники.

У чувашей пчелы считаются детьми бога Тура. А покровительствует им его супруга Кепе, прародительница всего сущего.

Братья-творцы

Бытовали в Мещерской стороне и другие версии создания мира и обустройства белого света. Одну из них — о сыновьях Богородицы — рассказала нам старая мудрая мещерка. Обратите внимание на то, что человека в этом сказе зовут Адамом, а Бога — Саваофом. Библейские имена появились в сказах уже после принятия христианства, заменив древние.

Сказ

Как два брата мир создавали

Когда еще этого самого света белого не было, жила в тереме своем Матушка Пресвятая Богородица. И было у нее два сына. Старший — послушный и умный — звался Богом. Младший — хулиганистый и ленивый — звался Сатанилом. Матушка Богородица рукодельничала: пряла, ткала, еду готовила. Старший сын во всем помогал ей, а младший только и делал, что ничего не делал.

Однажды захотелось ему погулять, выглянул он в окошко, а там только вода кругом. Говорит тогда Сатанил брату: «А давай-ка, братец, сделаем так, чтобы гулять можно было вокруг и ног не замочить». Богу понравилась идея, и принялись они за работу.

Прежде всего отделили свет от тьмы. Глянули — хорошо получилось. Бог от своей одежды лоскуток оторвал (а одежда его была, словно у попа, золотом расшита) и сделал солнце. Сатанил от своей одежды лоскут оторвал — и ничего не сделал. Говорит Богу: «Ты мне тоже светило сотвори». Бог сотворил.

Брат схватил, понес во тьму, не удержался, споткнулся — и разбил светило. Рассыпались по тьме осколки — стали на небе звезды. Сотворил Бог второе светило — луну — и сам повесил в небе. Сатанилу обидно было, что у Бога все получается ладно да складно, а у него вкривь да вкось.

Стали они думать, из чего твердь земную сделать. «Давай, — говорит Бог, — со дна моря ил достанем и из него землю-то и создадим». Бог хотел на дно спуститься, а не получается: вода его на поверхности держит. Тогда Сатанил обернулся уткой, нырнул в море и до самого дна достал. Схватил в клюв ила, сколько мог, и поднялся на поверхность. Выплюнул ил — стал он расти и под солнышком твердеть. Образовалась необъятная твердь земная.

Ходят Бог и Сатанил по этой земле, радуются. Только не хватает земле украшений. И решили братья всякое разное делать. Бог создал деревья и травы, и Сатанил создал деревья и травы: крапиву, колючки разные. Бог создал зверей, и Сатанил создал. У Бога звери полезные, добрые и ласковые, а у Сатанила вредные, злобные и кусачие. Один перед другим братья стараются — столько насоздавали, что земля под тяжестью их творений тонуть начала. Тогда положили они землю на спины трех рыб: сома, осетра и щуки — пусть себе плавает. И побежали к Божьей Матушке хвалиться своей работой. Та их похвалила и обедать посадила.

Этот мир получился очень красивым. Только большим — за всем в нем следить оказалось сложно. Однажды сидел Бог и думал, из чего ему человека сделать: из камня — слишком медлительный будет, из дерева — неповоротливый. Ну и подумалось ему создать человека из глины: и легко, и хорошо сработался. Слепил человека, оставил на солнышке посушиться. Но пошел дождь, и человек размок. Сделал Бог нового человека, опять оставил посушиться, а сам пошел обедать. Увидал человека Сатанил и давай над ним издеваться: оплевал, обмазал собачьим и кошачьим пометом. Пришел Бог, смотрит — человек весь обгаженный. Стал его очищать — никак. Тогда взял и вывернул его наизнанку (оттого все болезни внутри). Еще чуть-чуть подсушил, развел огонь и обжег человека, а потом вдохнул в него душу. А Сатанилу завидно стало, что в человеке душа Божья, а не его. Подошел к человеку и тоже в него дунул. От его-то вдоха пошли в человеке мысли и дела злые…

Конечно, человеку одному жить и грустно, и вообще плохо. Поэтому человек стал просить Бога создать ему жену. А Бог все никак не мог решить, из чего жену сделать, чтобы мужа уважала, почитала и слушалась. И вот однажды ранней весной, когда вокруг еще лежал снег, Бог увидел ивовый куст — весь в цвету. «Скажи, ива, почему ты расцвела? Ведь еще холодно, и ни одно дерево даже не распустило листьев», — спросил Бог. «Светит солнышко — я радуюсь. Поют воробушки — я радуюсь. Ты, Боже, говоришь со мной — я радуюсь. Я живу», — ответила ива. Понравился ответ Богу, и превратил он ивовый куст в женщину, Еву.

А дальше собрал Бог всех животных, птиц, рыб и гадов, и человек стал их называть. «Это корова, это змея, это волк…» Всех назвали, только у человека, Бога и Сатанила имен нет. Бог говорит, показав на себя: «Кто сие?» Человек отвечает: «Саваоф». Бог опять спрашивает, показав на человека: «Кто сие?» — «Адам». Так человек имя получил. Опять Бог спрашивает: «А сие кто?» — и на брата своего показывает. Адам только хотел сказать, да тут комар на его щеку сел и укусил. «Вот дьявол!» — выругался Адам. А ведь слово не воробей. Так и стал Сатанил Дьяволом. Очень ему это имя не понравилось, оттого он обиделся и начал людям вредить. С тех пор вредит как может. А если бы не выругался человек, глядишь, и Сатанил не проказничал бы. Поэтому старые люди всегда говорили: «Следи за языком, не ругайся, ведь слово не воробей, вылетит — не вернешь…»

В этом сказе мы снова видим отголоски древних финно-угорских мифов. По верованиям коми и марийцев, Бог тоже слепил человека из глины, а когда он отправился на небо за душой, злой дух Шайтан оплевал эту фигурку. От его слюны в человеческом теле появились болезни. Затем Шайтан принялся наполнять творение своим злым дыханием. К счастью, Бог вернулся с небес и прогнал Шайтана. А человека он был вынужден вывернуть наизнанку, чтобы все болезни остались внутри него. И только после этого Бог наполнил его своим добрым дыханием. С тех пор в человеке совмещаются хорошие и дурные наклонности.

А КАК У ДРУГИХ?

Представление о том, что наш мир сотворен двумя создателями, добрым и злым, бытует у разных народов мира. Такие воззрения были в том числе у мордвы и марийцев. В марийских преданиях, например, тоже участвуют два брата-божества: добрый — Юмо и злой — Кереметь. Пожелав сотворить сушу, Юмо приказал Керемети, который плавал по морю в виде селезня, достать из-под воды горсть земли. А легенда о создании женщины из ивы (или вербы) очень редко, но встречается у русских.

Летела птица…

Среди живности, населяющей наш мир, совершенно особое место занимают птицы. В сказках, легендах и преданиях мы постоянно встречаемся то с мудрым вороном, то с храбрым соколом, то с белой красавицей лебедью, а то и с простой уткой. Впрочем, не так уж она и проста…

Сказ

Как земля, небо, солнце и луна из утиного яйца вылупились

В те далекие времена, когда и времени еще не было, а было только бескрайнее Тиверское море^[2], летала над бурными водами этого моря утка-могутка (то есть могучая, огромная). Снесла она яйцо — упало оно в море и потонуло. Опечалилась утка, стала искать место, где бы гнездо устроить. Но не было в море ни островка, ни камешка. Тогда она выщипала свои перышки, свила гнездо прямо на воде и снесла яйцо. Как положено, высидела яйцо, и из него в срок вылупился не утенок, а наш мир: земля, небо, солнце и луна. Ну а кусочки скорлупы стали звездами.

А КАК У ДРУГИХ?

В карельском эпосе «Калевала» говорится о том, что мир появился из яйца, снесенного уткой: «Из яйца, из нижней части, вышла мать — земля сырая; из яйца, из верхней части, встал высокий свод небесный; из желтка, из верхней части, солнце светлое явилось; из белка, из верхней части, ясный месяц появился; из яйца, из пестрой части, звезды сделались на небе; из яйца, из темной части, тучи в воздухе явились»^[3].

В мифологии мордвы важное место занимает предание о великой птице Иненармунь, которая снесла яйцо. Как у карел, яйцо разбилось, из его верхней части образовалось небо, из нижней — земля, из желтка — солнце, из белка — месяц.

Матушки-хозяйки

Увы, цельный пантеон богов^[4] древней Мещеры до наших дней не сохранился. Дошли лишь поздние отголоски в виде сказов да таинственных персонажей, упоминаемых в них. Мы можем только предположить, что у истоков мироздания, на взгляд древних жителей Мещеры, стояла мать богов. А мир оберегали ее дочери, матери всего сущего, которых ласково называли матушками. К старшим дочерям — или просто старшим — относились мать земли, мать воды, мать леса, мать поля, мать огня. Матушек рангом поменьше называли живущими или хозяйками. Свои матушки были у всякого оврага, холма, леса, дома, сарая, бани. Каждая матушка-хозяйка следила за порядком в своем хозяйстве. Например, смотрела, чтобы никто не работал в праздники.

Сказ

Как люди запрет Матушки нарушили

Летом для крестьянина каждый погожий день дорог: не успеешь оглянуться, а уже травы поспели, сенокосная пора пришла. Только-только стога наметали — ан уже и озимые хлеба золотятся, пора жать. И в эти горячие летние дни есть несколько православных праздников, работать в которые не рекомендуется.

Как раз перед одним из таких праздников приснился малой девчонке странный сон. Будто пришла к ней сама Божья Матушка и строго сказала: «Передай всем, чтобы в завтрашний праздник никто в поле работать не шел». Утром девчонка рассказала про сон матери и отцу, а они только отмахнулись: «Вон какая погода стоит. Какие праздники? Работать надо». Побежала девчонка по селу и всем говорит о том, что во сне Матушка Божья повелела. Но никто ее не послушал, только посмеялись. И всем селом с песнями отправились в поле. Принялись работать — дело спорится, как никогда. Вдруг видят: появилась на небе маленькая тучка, сверкнула молния, и в селе начался пожар. Побросали люди в поле все, побежали в село. А огонь с одной избы на другую скачет. Пока добежали — и спасать нечего, почти все выгорело.

Люди в мещерских землях верили, что нельзя справлять нужду в речку. Нельзя сбивать шляпки с грибов, да и вообще срывать гриб просто так, чтобы выбросить. Жадность к грибам или к рыбе тоже считалась наказуемой. Такой человек мог и вовсе сгинуть в лесу. Запрещалось хлеб кидать на пол или едой разбрасываться. Также, входя в лес, на поле, в речку или заходя в дом, следовало обязательно «напроситься», то есть сказать: «Хозяева здешние, разрешите зайти во владения ваши», поклониться и угостить чем-нибудь, например хлебушка покрошить.

Помните русскую сказку «Гуси-лебеди»? Не удивляло ли вас, почему яблонька помогла героине только после того, как та согласилась съесть ее яблочко? Оказывается, девочка нарушила то самое правило, оттого и не пришли сперва ей на помощь ни печка, ни яблоня, ни молочная река. По представлениям наших предков, человек в такой ситуации обязан был проявить «вежество» (то есть вежливость) к миру — не полениться и сорвать яблочко со словами: «Дерево божеское, яблоня именем, позволь мне вкусить плод твой не похоти ради, а дела богоугодного для». И даже если от кислого фрукта сводило скулы, положено было поблагодарить яблоньку. Согласитесь, это очень экологичное мировоззрение, пропитанное уважением к окружающему миру.

А КАК У ДРУГИХ?

Матерям всего сущего поклонялись и многие родственные мещере народы, например мордва и марийцы. Они верили, что весь мир оберегают дочери Анге Патяй: Масторава (мать земли), Ведьава (мать леса), Норовава (мать поля), Юртава (мать дома), Банява (мать бани) и так далее. «Ава» у мордвы и у марийцев означало «мать».

У удмуртов тоже были матери-хранительницы: Ин-мума — мать неба и самого Инмара (главного божества, создателя мира), Шунды-мума — мать солнца, Толезь-мума — мать луны, Гудыри-мума — мать грома и другие. Да и у славян с давних времен сохранилось почитание матушки сырой земли.

Культ женских божеств, называемых матерями, существовал в древности у кельтов и у древних германцев. Похоже, поклонение матушкам возникло на самой заре человечества, в каменном веке, задолго до того, как народы разделились на славян, германцев, финно-угров и прочих.

Образы старших матушек сохранены в уникальной обрядовой глиняной игрушке. Мать-медведиха, мать сыра земля, мать-чамка, сама мать богов — вот они, хозяйки древнего мира в глиняном воплощении! В такие игрушки не играли, их хранили в красном углу рядом с иконами и использовали во время обрядов.

Хранительницы мироздания

Наши предки верили, что мир населен удивительными существами, живущими в воде, на земле и в воздухе. В Мещере тоже, конечно, водились необыкновенные звери и птицы. Среди них, например, можно вспомнить Водонту — огромное (больше слона) и страшное трехрогое животное с конской головой. Или Долезря-зверя, сжигающего своим дыханием все вокруг. Или Евера — существо с двухметровыми ушами. По дремучим мещерским лесам рыскал зверь дикий, то ли лев, то ли барс, а в болотах прятался водяной медведь, похожий на динозавра… Ну а птицы? Один корч чего стоит: вроде бы сова, а на животе — человеческое лицо. Если взглянет в глаза человеку — тот моментально умрет.

В числе чудесных пернатых была птица Заряна.

Сказ

Как Заряна мир охраняет

Трудно было Богу мир создавать. И тогда он создал себе помощников — ангелов. Ангелы летали, словно воробьи, и наполняли мир своим шумом. Бог создал свет и тьму, звезды, луну и солнце! Довольный, решил он отдохнуть, наказав ангелам следить за порядком. Но когда, отдохнув, вернулся, то увидел, что все перемешалось, а ангелы весело летают, играют в салочки. Пришлось Богу снова все разделять и наводить порядок.

Божья Матушка, увидев это, сказала: «Зачем ты доверил следить за порядком этим попрыгушкам? Они как малые дети. Разве ты не знаешь, что для поддержания порядка в мире нужна женщина?» Тогда Бог создал полуптицу-полудеву и назвал Заряной. Голова у Заряны — красивой девицы, а тело — птичье, крылатое, покрытое огненными перьями. Создал Бог ее и повелел следить, чтобы не смешивались свет и тень, день и ночь. С тех пор облетает Заряна землю утром и вечером. Утром будит Солнышко красное, вечером спать его укладывает и Месяц ясный будит. Трудная у нее работа, ответственная. Да еще все постоянно отвлекают: то девки бедовые зовут помочь, приворожить парня («Заря-Заряна над землей летала, ключи собирала…»), то лекарки со своими молитовками обращаются.

А КАК У ДРУГИХ?

У коми-зырян среди богов есть прекрасная Зарань — дочь Солнца; правда, она имеет человеческий облик. Согласно легенде, Зарань влюбилась в человека Пера и по радуге сбежала с ним на землю, не спросив разрешения у отца Солнца.

Вообще зори как спутницы Солнца — древнейшие божества человечества. Они упоминаются у индийцев (Ушас), у литовцев (Аушрине), у греков (Эос), у римлян (Аврора).

По одной из версий, имя Зарань происходит от иранского zaranya («золото»), но похоже оно и на мещерское Заряна. Ираноязычными были сарматы — один из народов, внесших свой вклад в создание рязано-окской культуры. А значит, вполне возможно, что Заряна пришла к нам из тех древних времен.

Лесная хозяйка

Почему-то бытует мнение, что в старину наши предки считали дремучие леса родным домом. Захотел грибов — пошел да набрал, захотел дров — руби деревья сколько хочешь… На самом деле еще лет сто — сто пятьдесят назад лес был для людей территорией, населенной злыми зверями и не менее злыми сказочными существами, стремящимися навредить человеку, а то и сгубить его. Среди них — разные черти, призраки и оборотни, способные принимать облик животных.

Были еще и лесные хозяева — лешие и лешачихи, — следившие за порядком. Родители сызмальства учили детей при входе в лес здороваться с лесовиками и обещать, что будут вести себя достойно: без спросу веток не ломать, цветов не рвать. В мещерских селах много рассказывали о леших, а иногда и о лешачихах.

Сказ

Вирька — хозяйка леса

Живет в лесу Березовая девка, или Вирька. Как положено лесной хозяйке, она следит за порядком, назначает старост звериному населению, распоряжается грибами и ягодами и очень не любит, если кто во владениях ее самоуправство чинит.

Лет двести или двести пятьдесят тому назад из одного приокского села должны были выселиться на новые земли несколько семей. И после того как земля им была отведена и можно было начать строиться, приснился всем переселенцам один сон: явилась к ним дева в белой рубахе и сказала, что, мол, надо искать Березовую девку возле кривой березы на берегу ручья. На вторую ночь — то же самое. И на третью. Тут уж заволновались все: чего же хочет эта девка?

Выбрали самого дурного парня на селе и послали на ручей Березовую девку искать. За ним увязались тайком два мужика: вдруг, мол, она его схватит? Крадутся они следом и видят: на берегу растет кривая береза. Только дурачок подошел к ней, как из березы-то — шасть девка вся в белом. А росту — выше деревьев. Указала она место, где нужно строиться. Мужики послушались, построились, где указано. И все стало в порядке.

Говорят, чтоВирька часто принимает облик березы особого вида: ствол ее кривой и примерно на высоте трех-четырех метров разделяется на три большие ветви (руки и голову). Из такой березы не рекомендовалось брать весной сок: испивший его терял человеческий облик, да к тому же Вирька могла явиться к нему и забрать свою кровь, после чего человек, понятное дело, умирал.

В Мещере сохранились до наших дней сказы о Березовой девке.

Сказ

Варежки Березовой девки

Это произошло в 1940-1950-е годы. Тогда ученики сельских школ помогали заготавливать лекарственное сырье: березовые и сосновые почки, ольховые шишечки. Но если почки собирали весной, то ольховые шишечки — зимой. И вот однажды пошли третьеклассники за ольховыми шишечками. День был солнечный, но морозный. Ребята, работая, баловались, веселились. И, как это бывает, одна девочка обиделась на чью-то шутку и отошла в сторонку. Шаг за шагом — ребячьи голоса стихли, а Настя (так звали школьницу) вдруг поняла, что не знает, куда идти. Было очень холодно, захотелось спать. Вдруг из-за деревьев вышла молодая женщина. «Ты что это, глупая, никак спать расположилась? Заблудилась? Ой, да ты совсем замерзла. Вот тебе, Настя, мои варежки… — Женщина взяла руки девочки в свои ладони и подула на них. Настя сразу почувствовала живительное тепло, которое разлилось по всему телу. — А еще вот тебе березовая веточка, она тебя к своим выведет».

Взяла Настя веточку, хотела поблагодарить незнакомку, а та уже исчезла. Поняла Настя, что это была Березовая девка, хозяйка лесная. Минут через сорок девочка вышла к своим, которые уже час ее искали. Конечно, ей попало, и поделом! А веточку она воткнула в снег на выходе из леса. И весной на этом месте зазеленела юная березка.

А КАК У ДРУГИХ?

В образе Вирьки угадывается мордовская богиня леса Вирьава, дочь Анге Патяй. Людям Вирьава показывается неохотно. Но если показывается, то может предстать в виде женщины, на ногах у которой по три когтя; может изменить свой рост (в лесу становится вровень с деревьями, в поле — не выше травы) и обличье, оборачиваясь то кошкой, то собакой, а то волчицей; может вывести заблудившегося из леса, а может и погубить, защекотав до смерти.

В чувашской мифологии хозяйку леса зовут Арзюри. Выглядит она как высокая длинноволосая женщина с покрытым шерстью телом и огромными глазами. В некоторых мифах ее описывают как женщину с черным лицом, тремя руками, тремя ногами и четырьмя глазами (два спереди, два сзади). Она любит сбивать людей с пути и пугать своим жутким хохотом.

У татар есть лесной дух шурале — существо с очень длинными руками, на которых по три длинных пальца. Он способен принимать разные облики: волосатого мужчины с рогом на лбу или даже волосатой женщины.

Бура-яга

Кто не знает Бабу-ягу? Сотни, если не тысячи книжек написаны о ней, сотни фильмов и мультфильмов сняты. У нее избушка на курьих ножках, костяная нога и летучая ступа… В общем, персонаж она популярный. Но в Мещере была своя, особая сказочная старушка — Бура-яга. О ней тоже много интересного рассказывали.

Сказ

Как Ванятка от Буры-яги спасся

Пошел крестьянский мальчик Ванятка в лес за грибами — и заблудился. Целый день ходил, устал очень. И совсем было отчаялся, как увидел вдруг под деревом избушку небольшую. Можно сказать, даже маленькую, почти игрушечную. Крыша листьями прошлогодними крыта, окошко маленькое. А через окошко видно: сидит в избушке старушка, прядет. Обрадовался Ванятка, от радости даже забыл удивиться. Постучал легонько по крыше: «Добрая бабушка, помоги заплутавшему…» А старушка из избушки на крыльцо выскочила — и вдруг принялась расти. Растет-растет — чуть ли не с дерево стала — и руки к Ванятке тянет. И они тоже вытягиваются будто змеи, вот-вот Ванятку схватят. Бросился он бежать, а руки за ним тянутся, правая уже за ногу мальчишку зацепила…

Тут Ванятка вспомнил: бабушка ему рассказывала, что Бура-яга очень соли боится. А он с собой в лес краюшку хлеба взял, круто посоленную. Но перекусить было недосуг. Правая рука его за ногу уже крепко держит, да и левая вот-вот вцепится. Ванятка быстро достал краюшку и стряхнул соль на руку Буры-яги. Рука запузырилась, точно не соль то была, а уголья раскаленные. Закричала Яга страшно и руки убрала. Ванятка дал деру и — надо же — из леса выбрался. К вечеру дома был, где отец отругал его, чтоб больше не терялся…

Вот и первая особенность Буры-яги: живет она не в избушке на курьих ножках, а в простом домишке, безногом… Впрочем, не таком уж и простом, ведь у Яги дом-самолет. Нет-нет, не тот самолет, который в небе летает. На Руси самолетом называли приборы и снасти, которые двигались сами. Например, был даже паром-самолет, который для переправы через реку использовал лишь силу течения. Теперь, когда встретишь в истории фразу, что Петр I при боевых действиях использовал самолеты, будешь знать, что русские войска просто переправились на другой берег реки на паромах… Избушка же, скорее всего, была названа так из-за умения быстро передвигаться. По велению своей хозяйки дом скакал с одного места на другое.

Впрочем, избушка — не единственное место обитания Буры-яги. Люди поговаривали, что она могла жить и в колодце.

Сказ

Колодец Буры-яги

В деревне Погари у крайней избы колодец был. Вот мальцы раз играли возле него, вдруг слышат — вроде как кто-то вздыхает там или стонет. Заглянули — никого.

«Эй, — крикнули, — ты кто?»

В колодце помолчали, а потом опять завздыхали и застонали. Один малец взял и бросил туда камешек. Там кто-то ойкнул и прокричал: «Чего кидаетесь? Больно ведь…»

«А ты чего молчишь, когда спрашивают? Ты кто?»

«Нюрка я, — отвечают оттуда. — На том конце деревни жила, у таких-то…»

А у них лет пять тому назад дочка пропала.

Мальцы ее опять спрашивают: «А чего ты там сидишь? Сыро небось? Или ты мертвая?»

«Не мертвая я, — отвечает голос. — Меня Бура-яга украла, мышей пасти поставила… А я домой хочу».

Мальцы побежали на другой конец деревни, родителям этой Нюрки сказали. Собрался народ, думают, что делать, как девчонку из беды выручать.

Одна старушка знающая растолковала: мол, надо мужика посмелее спустить в колодец, чтобы он на Нюрку крест нательный накинул. Один вызвался, спускают его на веревке в колодец, а там у самой воды — пещера. В пещере дверь дубовая, а у двери девчонка сидит, мышей пасет. Хотел мужик ее за руку взять, а не может, рука сквозь нее проходит. Тогда накинул на ее шею крест — и стала она обычным человеком. Подняли их наверх.

Все радуются, родители довольные. А колодец всем миром порешили засыпать. Порешили — и засыпали. Только закончили, как земля вдруг в колодце зашевелилась и оттуда вылезла Бура-яга. Огляделась кругом, кулаком всем погрозила и как засвистит. Откуда ни возьмись, появился конь. Вскочила она на него и умчалась.

Вот и вторая особенность сказочной старушки: передвигается она не в ступе, а верхом на коне. Он у нее знатный: огромный, черный, с горящими глазами и, главное, огнедышащий. Когда конь скачет — буря поднимается, деревья ломаются, будто соломинки.

В Рязанской области, возле села Тырново, на берегу Оки есть лес. Стволы деревьев в нем странным образом изогнуты, из-за чего лес называют танцующим. Такие леса есть и в других регионах, и ученые до сих пор строят догадки относительно того, почему они появляются. Причиной называют и насекомых, которые подгрызают корни, и разные энергетические потоки, выходящие из недр земли. Кое-кто даже видит в изогнутых деревьях след инопланетян… А у местных людей объяснение простое: по лесу скакала на своем коне Бура-яга, и деревья покрутило под конскими копытами.

А кстати, почему она Бура? Есть предположение, что в древности ее имя звучало чуть иначе — Буря-яга, от названия природной стихии. Но согласно другому мнению, Бура — от слова «бурый», как именовали медведя. Получается, Бура-яга — это, возможно, Яга-медведица?

А КАК У ДРУГИХ?

Близка к Буре-яге татарская Убырлы карчык — злобная старуха, которая завоевывает доверие героя, а затем высасывает из него кровь, съедает его, может утопить либо обратить в камень. Убырлы карчык умеет превращаться в различные предметы (например, в бочку с дегтем или в огненное колесо) и животных (таких как волк, кошка или мышь).

В чувашских народных сказках вредную старушку зовут Вупар карчаке. Это злая и сильная колдунья, которая живет среди людей в деревне под видом обычной пожилой женщины. Пешком она не ходит, а передвигается с помощью ступы.

Варда

Живет в старинных сказах и совсем уже забытая ныне волшебница Варда-Вардея. Рассказывают, что создала ее Богородица. Предания из сел Мелехово, Дубровка и деревни Мунор (Рязанская область) так рассказывают о ее появлении.

Сказ

Варда, первая из людей

Посреди лесов дремучих, посреди песков зыбучих, за реками бегучими, болотами стоючими живет Варда-Вардея… Изба у нее в три окна, в три двери, крыша тесовая-еловая. А стоит изба на четырех костях — мертвых головах. Войдет Варда-Вардея в одну дверь старухой, а выйдет в другую красной девицей. Войдет красной девицей в одну дверь — выйдет из другой бог знает кем. Сто лиц у Варды-Вардеи, сто имен. Служат ей кобылица — золотая грива, волчица — серебряная холка, кошка — лунные глаза, ворон — мудрые речи.

А появилась Варда на белом свете так. Когда Бог решил лепить человека из глины, то поначалу у него никак не получалось — не мастак он оказался в лепном деле. Богородица решила ему помочь. Замесила глину, слепила девку. А Бог расстарался и наконец изготовил Адама. Сравнил он, что у него получилось и что у Божьей Матушки, и понял: у нее лучше. Обиделся и проклял эту девку. Так и возникла Варда-Вардея, хранительница тайных знаний, учитель и наставница знающих (так в прошлом называли людей, знакомых с колдовством да с делами лекарскими).

Говорят, что помощники Варды бродят по белому свету, выискивая людей, способных перенять древние знания. Да и у самой Варды тысяча дорог и тысяча путей на этом свете. Если какой человек случайно ступит на дорогу Варды, то она приведет его к чудесам разным. И если чист он душою да не корыстен, то будут ему открыты все тайны, все знания. Ну а коли корысть, жадность да злоба им движут, то лишит Варда его ума и человеческого обличья…

А КАК У ДРУГИХ?

Среди мордовских мифических и сказочных персонажей тоже встречается Варда (Вардыне или Сыре Варда). Это злобная лесная ведьма, которая может принимать разные обличья: то девчонки, то старухи, то красивой женщины. Варда превращает нарушающих запреты мужчин в свиней и ездит на них верхом. На спине мордовской Варды есть особая метка, увидеть которую можно при мытье в бане. Чтобы защититься от Варды, матери плевали на вышивку подола рубахи.

Интересно, что в произведениях Толкина о хоббитах Вардой зовут любимую богиню эльфов.

Чамка

Было среди волшебных существ Мещеры необычное создание, которое звали чамкой. Сегодня ее часто считают просто русалкой. Однако сказы о ней, похоже, намного древнее историй о русалках. Память о чамке сохранилась в старинном селе Тимошкино Шиловского района Рязанской области. Там ее называли матерью русалок, а значит, речь идет еще об одной матушке Мещеры.

В некоторых сказах и преданиях чамка была не только природным духом, но и хранительницей сокровищ либо особых чудесных предметов, в частности волшебного оружия. А еще рассказывали, как женщины одного мещерского села заключили с чамкой договор: мол, до тех пор, пока они в половодье продолжают кормить чамку (крошить хлеб в реку в определенном месте), вокруг будут сохраняться покой и процветание: никто не потонет, вовремя пройдут дожди и созреет хороший урожай. При этом женщины произносили заговор на неизвестном языке:

Его значение ученые не разгадали. Некоторые слова отдаленно напоминают эрзянский, но перевести его никто до сих пор не смог. Недаром есть исторические свидетельства, что еще в XVI веке в Мещере существовал свой язык.

Облик чамки устрашающий: верхняя половина как у обычной женщины, а ноги как у гигантской ящерицы — трехпалые, когтистые. И хвост змеиный. Чамки живут в лесах, в болотистых низинах, возле тихих заводей. Говорят, что в старину чамок было много. Однако когда во времена Петра I начали повсеместно строить мануфактуры и заводы железоделательные, рубить леса вековые, чамки стали исчезать, а теперь и вовсе почти все перевелись.

Сказ

Как мужик да баба чамку спасли

Лет двести тому назад дело было в Касимовском уезде. Поехал мужик с женой на ярмарку. Едут лесом, а где-то рядом собаки лают, выстрелы слышны: охота идет. Местный барин большую страсть до охоты имел, все стены в гостиной у него были в охотничьих трофеях. Как кого подстрелит — сразу своему слуге вручает, чтобы чучело сделал. Вот и в этот день барин охотился, а муж с женой ехали. Вдруг слышат то ли плач, то ли крик — тоненький-тоненький, прямо как детский.

«Слышь-ка, — жена мужу говорит, — айда посмотрим, кто там плачет». Муж стал отнекиваться, да разве ж с бабой сладишь? Пошли смотреть. Как за придорожные кусты заглянули, так и обомлели: лежит за кустом чамка. А из ноги у нее кровь течет. Значит, вот какую трофеину барин выследил! Баба сразу подол от рубахи оторвала, рану чамке перевязала.

«Что же теперь делать? — растерялся муж. — Оставить — так барин найдет, прибьет ее и чучело сделает. Забрать — прознает барин, на конюшне запорет, со свету сживет». (Тогда крепостное право было, баре со своими крепостными что хотели, то и творили.)

Но все-таки решили они помочь душе живой, хоть и не человечьей. Кое-как чамку взгромоздили на телегу — и домой! На сеновале запрятали, с неделю кормили и поили, пока она не оклемалась. И все боялись, что барин прознает, но, к счастью, не прознал.

Прошло сколько-то времени, а мужик хозяйство налаживать стал, денежки появились, вольную себе и семье выправил, в Касимове лавку открыл. В общем, сделался купцом и миллионщиком. Допытывались его, допытывались, откуда такой фарт появился, да он отмалчивался, только посмеивался. А в народе поговаривали, что это им чамка за свое спасение благость и богатство дала.

ЧТО ЗА СЛОВО — «ЧАМКА»?

У татар «чама» означает «лицо», у эрзя — «маска», «замаскированный». У мордвы верховный бог зовется Чама-паз или Чам-паз. Но у богов-мужчин (пазов), как правило, есть женская половина — ава, а значит, вполне возможно, что спутницей бога Чама-паза была забытая Чамаава, скрывавшая свой лик за маской. И действительно, во время обряда проводов чамки во главе процессии шла женщина с лицом, завешенным травой. Маска, закрывающая лицо, — основной элемент костюма чамки. Для этого обряда в некоторых селах лепили глиняную чамку, которую и относили в рожь всем селом под громыхание ухватов, чугунов и печных заслонок. Сегодня в Шиловском районе Рязанской области проходит этнографический фестиваль «Проводы чамки».

Коляда

Согласно представлениям верующих, раз в год, 6 января, в Рождественский сочельник, ворота Царства Небесного открываются, выпуская на землю души умерших, чтобы они могли поздороваться с родственниками, потрапезничать с ними за праздничным столом. Вместе с душами, считали крестьяне, с того света, из мира мертвых, приходит бабка Коляда, которая эти ворота обычно охраняет.

Приходит она с определенной целью — проинспектировать женское население: сколько пряли, ткали, рукодельничали в течение прошедшего года, не работали ли по пятницам, средам и воскресеньям, не нарушали ли церковные запреты, постились ли…

Конечно, избы обходили соседи, ряженные Колядой, но маленькие дети все равно очень боялись и прятались. Еще бы, ведь рассказывали, что за малейшую провинность Коляда могла побить палкой или кнутом и даже забрать с собой на тот свет.

Добавлял страху и внешний вид ряженого: вывороченная шуба, иногда берестяная маска с огромными зубами. В руках — ухват, повязанный тряпочками, через плечо — корзинка или короб. Завершала картину песенка-колядка:

Зайдя в дом, это страшилище начинало выпытывать у матери, слушались ли дети, пряли ли девочки, плели ли мальчики лапти. Но страшнее всего становилось, когда Коляда спрашивала, не отдаст ли мать ей кого-нибудь из детей. Приходилось откупаться от жуткой гостьи клубками ниток, разным печеньем. Тогда Коляда уходила к другому дому, а ребятишки могли наконец свободно вздохнуть: любит их матушка, не отдала чудищу.

Сказ

Как Иван Коляду провел

Высоко-высоко за облаками расположилось Царство Небесное. Чтобы ничто злое и недостойное не попало туда, огорожено оно стеной неимоверной высоты из чистого серебра. Башни у того царства золотые, а ворота мудреные: одна створка золотая, другая серебряная. Перед воротами сидит старуха, пряжу прядет, песни поет. Это бабка Коляда. Кроме прядения, есть у нее важное дело: души умерших направлять — кого в рай, кого в ад.

Жил в селе заокском один мужичок — Иван. Честно говоря, никчемный мужичонка, лодырь, драчун — ну просто босомыга^[5]. И вот взял он да помер… Пошел, как водится, к воротам на тот свет, прямиком в рай. А там Коляда сидит. Увидала Ивана, аж поперхнулась. «А, Иван явился! — говорит. — Куды в рай прешь? Постов не соблюдал, в церковь не ходил грехи отмаливать, батюшке вослед кукиш показывал. Ступай в ад на вечные муки».

Иван заплакал и пошел в ад. Черти ему обрадовались, хотели уже в котел сажать, а Иван им говорит: «Погодите, господа любезные черти, меня в котел кидать. Меня к вам сама Коляда прислала. Ей, вишь, печку растопить надо, а нечем. Вот она и отправила меня к вам за угольком». Черти, конечно, расстроились, но уголек дали. Пошел Иван назад. Как увидела его Коляда, так даже прялку сломала от удивления: «Ты чего это, Иван?»

А Иван говорит: «Да вот, выгнали меня черти…»

«Вона как… Что ж с тобой прикажешь делать? В рай тебе нельзя, в ад не пустили… Ступай-ка ты назад, оживляйся…»

А Иван и рад стараться: вернулся домой и еще долго жил себе в удовольствие.

Кто же такая Коляда? На этот счет у ученых нет единого мнения. Некоторые считают, что Коляда — это просто обозначение времени: у древних римлян календами назывались первые дни каждого лунного месяца. Другие говорят о том, что так у древних славян могла именоваться богиня женского рукоделия и судьбы. Вообще подобная богиня была у многих народов. Она пряла нить, которая символизировала человеческую жизнь, а когда эта нить обрывалась, человек умирал. Другие возражают: нет, не богиня, а бог Коляда — древнеславянский бог света и времени. Ну и наконец, кое-кто очень осторожно намекает на связь Коляды со смертью, выводя ее имя от санскритского слова kāla («смерть, срок, период, время, судьба»). В индийской мифологии, кстати, существует богиня Кали — богиня времени, цикличности бытия, смены эпох и миров, жизни и смерти.

КОЛЯДА И БОГИНЯ ХОЛЬДА

Помните сказку братьев Гримм «Госпожа Метелица»? Всем известные братья Гримм были не просто сказочниками, а учеными-фольклористами. И по их мнению, героиня этой волшебной истории напоминает древнегерманскую богиню Хольду, чей образ восходит аж к каменному веку. В древности германские народы тоже поклонялись великой матери-богине. Хольда, как и наша Коляда, считалась хранительницей источника, в котором находятся души еще не рожденных детей. В некоторых регионах Германии она, как и мещерская Коляда, в маске и с сопровождающими обходит дома на Святки. Как и Коляда, она связана с прядением и ткачеством и тоже наказывает плохих хозяек и награждает хороших. Особенно сурова она к тем, кто ленится прясть. По сей день в некоторых областях Германии Хольда приносит детям рождественские подарки. Ну и наконец, имена Коляда и Хольда созвучны! Возможно, Коляда и правда очень древняя богиня, со временем превратившаяся в мифическую бабку, навещающую дома в ночь перед Рождеством.

Природные духи и разные царства

Природные духи

Помимо райских птицедев, в помощниках у Создателя были ангелы. Он создал их в самом начале миросозидания и приставил ко всем своим творениям (озерам, лесам, полям, дорогам, домам) в качестве хранителей. Шли века, и люди стали называть этих ангелов-стражей по месту их службы: лешими (от леса), водяными, домовыми…

Домовой

У мещерских домовых, как и у людей, есть семьи: домовихи-жены и домовята-дети. Под селом Ижевским рассказывали, что детей у домовых столько, сколько детей в семье. Подрастают человечьи дети — подрастают и домовята. А как придет время дочке замуж выходить, так девка-домовушка с ней собирается — охранять да оберегать в чужой семье.

В рассказах о домовых часто подчеркивается, что домовой похож на хозяина дома, только роста невеликого. А домовиха — вылитая хозяйка. Впрочем, в некоторых историях домовой предстает в виде высокого худого старика, кота или даже большого ужа.

Сказ

Домовой и корова

В Касимовском районе это произошло. У одного мужика в хозяйстве было две коровы, и одну решили продать — благо покупатель нашелся быстро. Продали. На следующее утро хозяйка пошла в хлев и чуть в обморок не упала: проданная корова стоит в стойле. Тут и новые хозяева пришли: мол, убежала корова. Конечно, всякое бывает, не привыкла еще к новому месту. Новые хозяева забрали ее, увели с собой. Утром корова вновь на своем месте… Еще раз увели на новое житье, причем пригласили бабку, про которую говорили, что она колдунья.

Ночью хозяйка проснулась оттого, что кто-то дергает ее за ногу. Открыла глаза и чуть не закричала — на кровати сидит смурый бородатый мужик и говорит: «Что же это ты, Настюха, мою корову в чужие руки отдала? Да еще колдушку пригласила, дорогу назад заказали. Как хочешь, а чтоб до вечера корову вернули. Иначе вас по миру пущу». И исчез. Делать нечего, утром пошли, деньги вернули, корову привели назад.

И еще один сказ — уже из Шиловского района Рязанской области.

Сказ

Как лешие с домовыми поссорились

Лет двести тому назад по селам и деревням домовые с лешими дружно жили, в гости друг к другу наведывались. Бывало, лесные к домовым всей семьей идут, а потом — домовые. Праздники праздновали, песни пели, плясали. Люди запросто безбоязненно в лес ходили — лесовики следили, чтобы они не блуждали, чтобы всегда с грибами да ягодами возвращались.

Но однажды кто-то из мужиков привез в деревню из города игру азартную — то ли лото, то ли домино. Вот мужики и увлеклись. Сидят, играют, а домовые подглядывают — интересно им, значит, чем же люди занимаются. Понравилось им, и начали тоже по ночам играть, а там и лешие втянулись. Сперва по мелочи играли: на желудь там, на хлеба кусочек. А однажды сели играть, и старшой домовик на кон поставил свою старшинскую медаль, а леший — последнего медведя в лесу. Да кто-то решил сжульничать. Тут и началось: крик, шум, разодрались, тумаками обменялись и объявили друг другу войну.

Через три дня, как солнце село, сошлись два войска — домовешно и лешаково — на лугу. Лесных с полсотни, все с дубинами. Домовики тоже — кто с рогачами, кто с вилами. Крик, шум, в один клубок сцепились… Весь лужок так выбили, что лет пять ничего не росло. Всю ночь дрались, а на рассвете пришла старшая лесная хозяйка, разогнала всех, палкой по земле ударила — овраг образовался, как граница: с той стороны — леших владения, с этой — домовых. С тех пор лешие с домовыми не знаются, а овраг Переделиным назвали.

С домовым связано много поверий. Например, на Святки (с 7 по 17 января) было принято гадать. Гадания были самые разные, но одно считалось довольно серьезным и страшным: в полночь девушке следовало открыть крышку подпола, опустить туда ногу в полной темноте (иначе ничего не получится), сказать: «Хозяин мой, укажи, что меня ждет…» — и подождать немного. Домовой или погладит ногу — это к счастью, или схватит когтистой рукой — это к худу. А если среди ночи вдруг становилось тяжело дышать, то, по мнению местных крестьян, это навалился домовой. Тогда надо было спросить его: «К добру или к худу?» — и домовой отвечал громко: «К худу» или «К добру».

Когда дом по какой-то причине оставался без жильцов, пустел, домовой грустил. Он пытался его сохранить, да без людей не больно получалось: рано или поздно дом разрушался, и домовой вместе с ним умирал. Оттого, говорят, по заброшенным деревням да у заброшенных домов плачут ночами домовые, жалуются луне.

А КАК У ДРУГИХ?

У мордвы домовой дух — не мужчина, а женщина — Кудава. Она возглавляет семью, хотя у нее имеется муж — Кудатя. Живут они под печью, под порогом, в подполье или в переднем углу дома. Кудава, как и положено хозяйке, следит за порядком, ведет быт, присматривает за людьми.

У чувашей хранительницу дома зовут Хертсурт. Она живет в стене, а по ночам, выйдя на середину комнаты, прядет. Мешать ей нельзя, тогда работа ее будет спориться и она останется довольной. Хертсурт очень не любит ссоры и ругань, из такого дома она уходит и уносит с собой счастье.

Домашний дух татар йорт иясе живет под полом, следит за хозяйством. Еще одного татарского домового — бичуру — представляли в образе женщины маленького роста в старинном головном уборе. Считалось, что бичура могла поселиться в доме под полом. Но иногда для нее отводили особую комнату.

Русалки

Казалось бы, о русалках мы знаем если не все, то очень многое: они живут в воде, вместо ног у них рыбьи хвосты… Но на самом деле на Руси такой образ русалки появился поздно — лишь в XVIII веке, а в некоторых местах крестьяне не знали о русалках и в середине XX века.

В древности русалками называли участников особых праздников — русалий. Было даже такое имя — Русалка, причем мужское, его носил боярин Морозов в XV веке.

ЧТО ТАКОЕ РУСАЛИИ?

С языческих времен русалии были распространены среди славян и их соседей. Происходят они от древнеримского праздника роз (Розалия) — дня поминовения умерших детей, юношей и девушек. У южных славян русалии были посвящены целительству и борьбе с нечистой силой, причинявшей вред здоровью человека.

В древнерусских поучениях против язычества русалии упоминаются как массовый праздник с песнями, плясками, музыкой. Вообще именно из-за веселья народа, которое не нравилось православным священникам, название «русалии» было перенесено на все языческие праздники: в XVI веке русалиями называли народные гулянья и перед Рождеством Иоанна Предтечи (7 июля), и перед Рождеством Христовым (7 января), и перед Крещением (19 января).

Под общим названием «русалки» в Мещерском краю (как, наверное, и во всей России) скрывалось множество мифических существ: водяницы, омутницы, болотницы, вопилки, покликушки, макачки, алёнки. В селе Кузьминском (Рязанская область) водились щекоталки: они любили играть с людьми и могли защекотать человека до смерти.

Русалки-водяницы, понятное дело, обитают в воде, но никаких рыбьих хвостов у них нет. С виду это простые девушки, только волосы у них не заплетены в косу, а распущены. Знающие люди раньше говорили, что водяницу можно обратить в человека, так как это утонувшая девушка или женщина. Достаточно просто накинуть ей на шею крест. Водяниц в народе считают существами некомпанейскими: в полночь и в полдень они выходят на берег и сидят там в одиночестве, расчесывают волосы волшебным гребнем и плачут.

А вот русалки-омутницы любят «круги водить» (то есть хороводы). Они заманивают путников на веселье, а соблазнившихся после топят.

Болотницы, как видно по названию, живут в болоте. Внешне они неприятные — горбоносые, лохматые, да еще и со сварливым характером. В отличие от водяницы, человеком болотница стать не может. А вот подкараулить, схватить и утащить одинокого путника в топь болотную — это пожалуйста.

Мещерские русалки зимой, как правило, спали и просыпались весной, когда растает снег. За неделю до праздника Троицы (в июне) и еще неделю после него они резвились в полную силу, этот период назывался Русальной неделей. Людям в это время запрещалось работать: русалки этого не одобряли и могли жестоко наказать. Они вообще любили безобразничать. Например, девушкам или женщинам с красивыми волосами не рекомендовалось расчесывать их в полночь: крикливые русалки-вопилки могли прийти к красавице и повыдергивать космы. А бывало, что расшалившиеся русалки крали ребенка из колыбели.

В конце Русальной недели, в воскресенье, праздновали проводы русалки. Из соломы и сена делали чучело русалки, одевали его в ветхие одежды. Сельский люд рядился кто во что горазд, как можно чуднее, брал в руки заслонки, косы — все, что могло греметь и звенеть, — и с шумом, песнями, прибаутками проносил чучело по улицам села, за околицу, в поле, где росла рожь. Там его либо сжигали, либо разбрасывали. После этого все участники процессии устраивали общее застолье: на кострах варили кашу, жарили яичницу.

Сказ

Как парень в русалку влюбился

В селе Инякино жил парень — статный, красивый, ловкий; все девицы окрестных сел вздыхали по нему. И вот надо же, увидел он однажды, как русалка сидит на берегу, волосы чешет да звонко смеется. Влюбился он в нее и поклялся, что либо сам сгинет, либо ее в человека обратит и женится на ней. Родители да друзья давай его отговаривать: мол, не ерунди, сосватаем мы тебе девку не хуже, чем эта нежитяка. Только все без толку, парень стоит на своем.

Бабка у него сильно знающая была, вот и надоумила его, как русалку в человека обратить. Дождался он ночи на четверг перед Троицей, взял крестик, бабкой намоленный, и пошел к заводи. С ним друг отправился — мало ли, помочь придется. Приходят — как раз полночь настала. Русалка уже на бережку сидит, волосы расчесывает. Учуяла парня — глаза огнем полыхнули, змеей зашипела. А парень тихонечко к ней подбирается: шаг шагнет и замрет, другой шагнет и замрет. Так понемногу добрался почти до самой русалки, еще один шажок — и можно накинуть на нее крестик. Бросился он крестик накидывать, да споткнулся о ветку и упал. Русалка схватила его и в воду утащила. Только крестик на траве остался. Друг же его наутро домой вернулся — весь седой.

А вот в селе Дегтяном, говорят, парню удалось повесить на шею русалке крестик. И стала она обычным человеком. Поженились, прожили долгую жизнь, деток нарожали. И все бы хорошо, да только как вставала над землей полная луна, так жена выходила в чисто поле и выла — ну прямо волк.

Иные русалки обитали вовсе не в воде, а в поле, в лесу. Были и те, кто имел человеческий облик, и покрытые шерстью — в общем, разные.

Еще одно сказочное существо звалось алёной или алёнкой. В Шацком районе считали, что алёна — это проклятая женщина, но никто не помнил, кем именно она была проклята и за что. В приокских селах бабушки, наоборот, причисляли ее к святым. Ходила алёна по земле Русской, вроде ничего плохого не делала. А на Ильин день (2 августа) прощалась с земным миром и пряталась в воду. И тогда ее нрав портился: с этого времени купаться было нельзя — алёна могла утопить.

А КАК У ДРУГИХ?

У мордвы русалка-водяница носит имя Ведьава, мать воды. Это древняя богиня, дочь Анге Патяй. Чаще всего Ведьаву представляли в облике молодой женщины с длинными волосами, которые она тщательно расчесывала гребнем, но иногда красавица превращалась в рыбину.

У марийцев хозяйку воды зовут Вудавой.

Множество рассказов о водяной су анасы (это имя означает буквально «мать воды») есть у татар. По ночам это сказочное существо сидит на берегу и расчесывает волшебным гребнем свои длинные зеленые волосы. Время от времени су анасы топит людей, насылает на них дождь или засуху и разные болезни.

Вуташ — это чувашский дух воды, подобный русалке. Чувашские русалки живут под водой целыми семьями, выращивают водоросли, собирают урожай и устраивают ярмарки.

Блуд-Баламут

Когда человек не сумел разобраться в чем-то очень простом, несложном, о нем говорят: «Заблудился в трех соснах». А можно ли действительно заблудиться в трех соснах? Мещерские жители считают, что можно, и рассказывают об этом историю.

Сказ

Как Блуд с человеком играет

Как-то надо было одной женщине пройти из села Малышево в село Иванково. Расстояние там — чуть больше километра, дорога известная. Вот идет она по тропинке, спустилась в ложбинку, обходит куст шиповника, поднимается на взгорок… Что такое? Перед ней — Малышево, откуда она вышла. А Иванково, куда шла, — за спиной. Повернулась, опять спустилась в ложбинку, обходит куст шиповника, поднимается — снова перед ней Малышево. Что за наваждение такое? Куда бы ни пошла, все равно поворачивает назад, в Малышево.

Хорошо, что той же тропинкой проходила старушка, о которой говорили, будто она поколдовывает. Заметив односельчанку, буквально крутившуюся на одном месте, бабушка велела ей сесть на землю, что-то пошептала, а потом пояснила: мол, с некоторых пор в этом месте поселился Блуд, то есть невидимое существо, заставляющее человека плутать (блудить) даже на открытом месте, в поле.

В иных местах его величают ласково — Баламут. Вообще обычно «водит» по лесу леший (или та же самая Березовая девка Вирька), и, чтобы прекратить его хулиганство, надо вывернуть одежду наизнанку. Но с Баламутом такое не работает: можно сколько угодно переодеваться — это ему только в радость. Справиться с ним помогает угощение: надо протянуть Баламуту краюшку хлеба с солью — ради этого лакомства он готов забыть о своих проделках. Можно, правда, применить и молитвы, и заговоры разные, однако простой человек не всегда умеет прочесть их правильно. Ну и наконец, известен еще один древний метод: если заблудился, то просто сядь или ляг поудобнее; не возбраняется даже подремать. А когда проснешься — сразу почувствуешь, куда надо идти. Мол, Блуд-Баламут разочаруется — ты не паникуешь, прощения у него не просишь, угощения тоже не даешь — и отступится. Конечно, все эти старинные способы направлены на одно: важно успокоиться и сосредоточиться. Понимая, что заблудился, человек начинает паниковать и способен зайти еще глубже в лес. Если же он спокоен и сосредоточен, то может вспомнить мельчайшие ориентиры и по ним выбраться на дорогу.

Анчутки

Анчуток знают в России повсеместно. Где-то они — нечисть с утиными лапками, где-то — черти, у которых пятки впереди. В Мещере да на Рязанщине анчутки — исключительно женского пола (потому непослушных и егозливых девочек часто называют анчутками).

Мещерские анчутки живут в потаенных местах: либо в глубине леса, либо там, где когда-то стояла деревня. Выглядят они как девчонки лет пятнадцати с распущенными волосами, в самой обыкновенной одежке: рубахе без вышивки, юбке или сарафане.

Замечено, что анчутки очень не любят мужчин. Бабы мещерские, которые имели с ними дело, рассказывали, что взъелись эти дикие девчонки на мужской пол из-за какой-то давней обиды. А с девками да бабами ссоры у анчуток нет, они даже могут помочь им в работе. Только вот будет ли прок от такой помощи?

Сказ

Как анчутки прясть помогали

В старину жила в деревне баба одна вдовая. Как-то решила она прясть, а намыков (связок готового к прядению волокна или шерсти) у нее оказалось полным-полно, одной не справиться. Вот и решила кого-нибудь в помощь позвать. Раньше, в старину, деревни большие были, народу много. Пошла она соседей на подмогу звать. Но никто не откликнулся: своих дел немерено. Села она, вздыхает: «Вот беда-то какая, хоть анчуток зови». Только так подумала — кто-то в окно стучит.

«Кто там?»

«Да это мы, тетка Фекла, анчутки! Ты нас прясть позвала…»

Зашли девки, человек десять, все — кровь с молоком, со своими донцами^[6] да веретенами. Уселись на лавку и давай прясть…

Всё почти спряли. Одна шепчет: «Давай, тетка Фекла, еще намыков. А то как кончатся намыки-то, дак мы твои волосья прясть начнем…»

Испугалась Фекла, по соседям побежала, насобирала у кого сколь намыков было, принесла. А анчутки знай себе прядут… И опять все спряли. И снова одна ей шепчет: «Давай, тетка Фекла, еще намыков. А то как кончатся намыки-то, дак мы твои волосья прясть начнем…»

Побежала Фекла по деревне, насобирала еще немного. Отдала анчуткам, а сама к одной знающей колдушке наведалась. Рассказала ей все, а знающая головой покачала и говорит: «Плохи твои дела, баба. Всегда, когда анчуток зовешь помогать, надо оговаривать, сколько нужно спрясть. А теперь что делать — ума не приложу… А скажи-ка ты им, что Варда-Вардея к тебе в гости идет. Да гляди, анчуток-то отблагодари, одари чем-нибудь».

Вернулась Фекла в избу к себе, а анчутки уж почти все попряли.

«Ой, девоньки, — запричитала она. — Придется нам работу закончить. Шла я сейчас улицей, встретила Варду-Вардею. Говорит: готовь, Фекла, угощение, сейчас к тебе приду…»

Как услышали анчутки про Варду, так работу бросили и домой засобирались. Ну а Фекла им за помощь самопряху отдала.

Прошло несколько дней спокойных. Сидит Фекла дома, вечеряет. Вдруг — стук в окно.

«Открывай, тетка Фекла, — говорят. — Мы к тебе прясть пришли».

«Да кто же вы такие?»

«А мы анчутки из Тумы (почитай, сто верст отмахали!). Прослышали, что тебе помощь нужна, прясть надо».

Фекла струхнула и отвечает: «Уже все перепрядено, ступайте прочь».

Так и избавилась от помощниц.

Любят анчутки устроить гулянку в православные праздники, когда служба идет и весь честной народ молится, а еще на Святочной неделе (от Рождества до Крещения) в полуночную пору. Украдут где-нибудь гармошку, балалайку, а то и просто чугунок или заслонку печную — и давай играть да распевать. Идут гурьбой, кувыркаются, песни поют на своем языке.

Но не так уж они и безобидны. Много сказов о том, как анчутки, встретив парня или мужика, прикидываются знакомыми и заводят бедолагу либо в болото, либо в чащу, откуда не выйти уже живым. Одно спасение — если он вспомнит вдруг имя Божье. Тогда вмиг развеется наваждение. А анчутки то ли зашипят зло, то ли засмеются — и убегут.

Сказ

Как мужик анчуток подвозил

Дело было году в 1998-м. Поехал один человек на своем новеньком «Москвиче» в село Ижевское — музей Циолковского посмотреть. Переправился на пароме через Оку, и тут к нему две девчонки подошли, просят: мол, дяденька, подвези до Ижевского. «А вы дорогу туда знаете?» — «Конечно знаем, мы местные», — отвечают девчонки. Надо сказать, что тогда навигаторов не было, да и сотовые телефоны только-только появились. Мужик обрадовался: «Садитесь, девочки, втроем веселее ехать».

Отъехали немного, а девчонки ему говорят, что по асфальту крюк делать придется, а по грунтовой дороге чуть ли не вдвое короче будет. Поехали по грунтовой. Одно село проехали, второе. Мужик удивляется: он карту перед поездкой изучил, но по пути никаких сел да деревень не было. Сказал об этом девчонкам, а они смеются: «Да вот, уже приехали, вот оно, Ижевское… Нам, дяденька, здесь выходить, а вы в этот проулочек сверните — там музей и будет…» Выпрыгнули из машины и убежали.

Свернул мужик в проулочек, а там огромное здание с колоннами стоит, над дверями надпись горящими буквами: «Музей Цилковскава». И ниже: «Не вытирайте ноги». Удивился он, подумал (а может, и вслух сказал): «Господи, кто ж это так придумал?» — и тотчас все исчезло. Вместо села и домов — лес-чащоба, а машина по самое брюхо в болоте сидит…

Вихри и вихорные

Наверняка вам приходилось видеть такую картину: солнечная погода, тишина, и вдруг невесть откуда взявшийся ветерок поднимает брошенную кем-то бумажку, кружит ее, а следом за ней устремляются пылинки, листочки. Миг — и по улице уже спешит пыльный столбик, набирает силы, растет. Этот крутящийся столб и есть вихрь. Он может быть небольшим, слабым, будто ребенок, а может быть огромным. Сильные вихри легко срывают крыши с домов, ломают, точно спички, вековые деревья. В Мещере, как и по всей Рязанщине, вихрь считают живым существом.

Сказ

Вихорная благодарность

Жила в деревне Погари вдовая женщина. Из детей у нее были две дочери-погодки, еще вовсе несмышленыши, а из хозяйства — кошка да дворовый пес. Имелась когда-то и корова, да местный богатей ее за долги забрал. В общем, жили они — почти нищенствовали. Кормились тем, что с огорода собирали.

Однажды шла вдова куда-то и увидела лежащего под плетнем человека. Он был весь в крови и еле дышал. Пожалела вдова умирающего, занесла в избу, омыла раны. Дочки сбегали за знахаркой. Та осмотрела несчастного, покачала головой: «Не жилец он». Но дала снадобий, чтобы раны смазывать.

Почти месяц ухаживали за больным вдова и ее дочери и все-таки добились, что он стал поправляться и к осени окреп. Рассказал он вдове свою историю. Он, мол, вихорный, и его чуть не убил тот самый богатей, который корову за долги у бедной женщины увел. А в вихорном царстве есть у него семья: мать, жена да трое ребятишек. Жена, верно, считает его погибшим. И предложил он вдове посетить его родной дом, чтобы отблагодарить за заботу. Вдова согласилась: может, хоть еды дадут или деньжат на жизнь? Вихорный три раза обернулся вокруг себя, превратился в вихрь и, подхватив вдову, помчался в неведомое вихорное царство-государство.

Оказалось, что вихорные живут в своем краю так же, как люди: растят хлеб, пасут коней, доят коров. У них есть дома. Только вихорные мужики превращаются в вихри и бродят по свету. Зато вихорные женщины все как на подбор колдуньи. Искусство колдовства передается от матери к дочери.

В благодарность за заботу о сыне и муже вихорные научили вдову лечить людей, животных. И дали мешок денег, чтобы могла рассчитаться с долгами да купить новый дом, еду и корову.

Даже сейчас в селах Рязанской области можно услышать, как бабушки бранят непоседливых и непослушных внуков: «Ах ты, вихорный!» А две соседки, поссорившись, могут высказать свою обиду словами: «Ну тебя к вихру!»

Положение вихорных в мещерской культуре было двойственным. С одной стороны, их считали нечистой силой, родственной чертям (или даже самими чертями), а с другой стороны, к ним обращались за помощью. Якобы вихри способны унести от человека прочь болезни, и целительницы в лечебных заговорах просят об этом: «Вихорь-Вихорей, собери болесть и хворысть с рабы Божьей и снеси за девять гор стоячих, за девять болот…»

Существуют сказы о том, как вихрь уносит красивую девушку в свою страну и там она становится его женой, — ну чем не сказочный Горыныч?

Перт и Синий камень

Еще один персонаж мещерских сказов — Перт. Кто это такой и какую функцию выполнял он в глубокой древности, мы, наверное, уже не узнаем. В древности он, похоже, был связан с тайными знаниями и особыми Синими камнями. В более поздние времена, как это часто бывает, его уже наделяли злыми функциями и отождествляли с чертом.

Хотя и нет в Мещерском краю великих скал и высоких гор, здесь встречаются необыкновенные камни, сказы о которых хранит народ. Например, возле села Шатур расположен таинственный Змеиный камень. По преданию, он являлся частью святилища древнего бога Ура, которому поклонялись финно-угорские племена. Стоит святой камень и у деревни Челхоново, в пяти километрах от города Егорьевска. Говорят, что, прислушавшись к нему, можно услышать голос Бога. Но получится это только у человека с чистой душой.

Однако издревле особо почитались Синие камни. Такие есть возле Гусь-Хрустального, у деревни Мимишкино под Касимовым и у села Тырново на Рязанщине. Если нанести Синие камни на карту Восточной Европы, то можно увидеть, что встречаются они от самой Финляндии.

А тырновский камень как раз связан с Пертом.

Сказ

Как Перт волшебный камень уронил

Случилось это лет тысячу, а может и больше, тому назад. Решил тогда Сатана в аду ремонт сделать и повелел всем чертям всякие нужные вещи по свету собирать. Полетели они, тащат что под руку попадет, а один ухватил здоровый камень, прямо настоящую скалу. Несет его по небу, надрывается. А как раз в этот момент скакал по небу Бог на своем коне. И то ли черт от усердия сжал свой камень, то ли конь стукнул по нему копытом — только глыба возьми и расколись на несколько частей. Один кусок упал возле Тырнова, на берегу Оки, другой — в болотистую местность у села Юшта, а третий — возле реки Пары. На месте падения последнего куска образовалось озеро. В него-то и спрятался черт, решив переждать немного, чтобы не ругали за потерю.

Поскольку черта звали Перт, то и озеро назвали Пертовым. О камне, что у Юшты упал, ничего неизвестно, а вот о том, что рухнул у Тырнова, знают все. Во-первых, потому, что он серовато-синего цвета, его так и назвали — Синий камень. Во-вторых, местные жители обнаружили у него множество интересных качеств. Если какая из девушек хотела научиться волховать (то есть колдовать), то она шла к камню и ложилась на него спать, а поутру просыпалась уже колдуньей. На Троицкой неделе в окрестностях Синего камня глубокой ночью можно было услышать пение — кто-то на совершенно незнакомом языке выводил тревожную и красивую мелодию. В старину считали, что так поет русалка. Наконец, Синий камень мог исполнить сокровенные мечты.

Говорят, что он иногда двигался, выискивая себе местечко поудобнее, а порой и вовсе уходил в землю на несколько десятков лет; после же, вроде как отдохнув, вновь появлялся на поверхности. Несколько лет тому назад Синий камень исчез. Рассказывают, что его с помощью современной техники увез в свою усадьбу какой-то бизнесмен. Вот только дела у него с тех пор пошатнулись.

А КАК У ДРУГИХ?

Синие камни почитали в Эстонии, в Финляндии, на Ярославщине — там в древности жил народ меря, родственный мещере, который у Синих камней устраивал общие моления, жертвоприношения. Наиболее известный ярославский Синий камень, привлекающий внимание туристов, расположен у берега Плещеева озера.

У мордвы, в Эрзянской земле, тоже сохраняются пережитки поклонения Синим камням («сэнь кев»). Один такой валун находился недалеко от мордовского Куриловского монастыря. Существовало поверье, что удача будет сопутствовать тому, кто посидит или постоит возле него. Люди утверждали, что этот огромный камень упал с неба во время грозы.

В народе название Синий камень объясняют цветом, однако эти камни бывают и серые, и сине-серые, и белые, и даже красные.

Судя по сказам, в старину Перт владел тайными знаниями, умел передвигаться по воздуху (летать), был близок к водной стихии (сначала создал озеро, а потом прятался в нем). И оказывается, похожие существа есть и у других народов!

В некотором царстве…

«В некотором царстве, в некотором государстве…» — так обычно начинаются русские сказки. И из этих самых сказок выходит, что царств разных на белом свете видимо-невидимо: и тридевятое, и тридесятое, а еще есть царства зверей, растений и даже грибов… А что говорили об этом в Мещере?

Конское царство

В поверьях русского народа конь занимает особое место: он связан с миром сверхъестественного, а также с культом солнца, плодородия и смерти. Согласно представлению наших предков, солнце (источник всего живого и защитник от темных сил) — это божественный конь, который днем бегает по небосводу, а вечером спускается в подземное царство мертвых.

Конь играл важную роль в календарных, свадебных и погребальных обрядах мещерских народов. Украшения с изображениями лошадей были широко распространены у русских, у мещеры, у рязано-окцев. Лошадками украшали наличники окон, ручки ковшей, гребни, скамейки в домах в качестве оберега. На праздник Крещения хозяйки пекли особое печенье в виде коняшек. Да и до сих пор люди верят, что найденная конская подкова приносит счастье.

В мещерских селах старые люди говаривали, что в Божьем мире только у двух существ есть душа: у человека и коня. И рассказывали древнюю легенду.

Сказ

Про душу конскую

Когда Бог создал человека и вложил в него душу, оказалось, что осталась еще одна душа. И задумался Бог, кому ее отдать. Звери, птицы и рыбы стали приходить к Божьему терему и просить душу. Тогда Бог решил устроить соревнование. Он поместил душу на высокий столб, собрал всех животных и сказал: «Я не смог решить, кто из вас, кроме человека, достоин иметь душу. Поэтому кто первый добежит до души — тот и будет ею обладать».

«А где же душа, Господи? Куда нам бежать?» — поинтересовались животные.

«Я привесил ее за тридевять земель на золотой столб», — пояснил Бог и дал сигнал.

Животные бросились вперед. Правда, не все. Рыбы не смогли двигаться по суше. Разные мухи, жуки, червяки тоже сразу расползлись в стороны — больно далек путь. А хитрые блохи уцепились за зверей: мол, доедем до столба, а там подпрыгнем и получим душу. Вот бегут, скачут, но начали потихоньку выбывать: кто устал, кто вспомнил о неотложных делах. Корова увидела луг с сочной травой — остановилась поесть, заяц приметил под кустом зайчиху… В общем, к концу соревнования остались конь и сокол.

Идут они вровень: сокол летит, конь скачет. Вот уже столб с душой показался… И тут сокол углядел летящую утку, проснулся в нем охотничий дух, не удержался он и ринулся за ней, а конь на последнем издыхании добрался до столба.

«Ну что же, — сказал Бог. — Ты победил. Душа по праву твоя, только теперь тебе, как и человеку, придется работой добывать свой хлеб…»

Вот и вынужден конь, как человек, сызмальства работать.

Мещерские жители считали, что в нашем мире обитают кони разных видов: домашние, дикие, летучие. Были даже кони двухголовые: на таких могла ездить только главная мещерская богиня — великая богиня, мать всех богов.

Сказ

О коне летучем да змее огненном

Говорили, что жил когда-то давным-давно в нашей местности сильно могучий воин. Уж не скажу, князь или царь какой. Он был очень ловок и силен, так что сумел поймать летучего коня. А вот оседлать и прокатиться на нем не смог. Так и стоял конь летучий необъезженный в конюшне, все на него дивились… И была у этого князя сестра, которая слыла знающей, то есть знала толк в травах, могла лечить или наслать на человека болезнь.

Однажды напал на Мещеру лютый Змей Огняна Смерть. Налетел как вихрь, огнем пышет, все жжет. Страсть сколько людей поубивал — и не сочтешь: кого съел, а кого огнем пожег. Собрал князь свое войско и пошел на змея воевать. А змей-то не дурак, он по небу летает, ни стрела, ни меч его не достают, и сверху огнем пуляет. Почитай, все войско сжег и пуще прежнего стал безобразничать.

Тогда сестра княжеская — а она богатырша была — пошла к летучему коню и говорит: «Не для корысти и славы своей прошу, конь небесный, а для спасения людей безвинных. Полетели с тобой, побьем злодея». А конь ей отвечает человечьим голосом: «А знаешь ли ты, что сразить змея можно лишь особым мечом, заговоренным?» — «Знаю, добыла я тот меч…» — «Хорошо, полетели…»

Вот села она на коня и полетела навстречу змею. Стали они биться. Бились, бились, отсекла богатырша наша змею голову, брызнула кровь змеева во все стороны. А была она такая, что как попадет на кого — тот сразу камнем становится… Попала кровь змеева на коня летучего и на деву-богатыршу. Обратились они камнями и упали на землю. Так и получился Конь-камень. Когда-то люди приходили к этим камням, а теперь уже и не помнят, где они находятся. А меч, говорят, упал в воду — то ли в озеро, то ли в реку…

Рассказывали мещерские бабушки и о летучем коньке со странным именем Пичужка. Правда, этим веселым и безобидным именем (как птичку) называли очень ядовитого и злого коня. Он действительно не удался ростом, зато всем остальным был наделен с излишком. Пичужка врывался на конские собрания, всех бил, кусал. Кони от него разбегались, болели. Терпели-терпели такое безобразие и однажды подкараулили его и накинули ему на шею бубенцы. С тех пор, заслышав в небе перезвон, кони вовремя убегали. Но есть у Пичужки одна тайна: если, несмотря ни на что, его удастся поймать на восходе солнца и, избежав ошеломляющих ударов копыт и ядовитых укусов, удержать, то он за свое освобождение исполнит желание… Не напоминает ли вам это Конька-горбунка из сказки Ершова?

А КАК У ДРУГИХ?

Летучие кони фигурируют в мифах многих народов. Как правило, они посланники богов. Самый известный из них — древнегреческий Пегас, любимец муз.

Летучий восьминогий конь Слейпнир был у скандинавского бога Одина. Один верхом на нем проносился по небу во время грозы, возглавляя Дикую охоту. Крестьяне оставляли на полях последний сноп Слейпниру и другим летучим коням Дикой охоты, чтобы те не причинили людям вреда.

В финском эпосе «Калевала» светлые боги путешествуют на конях из мира в мир.

Удмуртские предания рассказывают об огнедышащих крылатых конях, которые могут не только летать, но и жить в реках, в воде. Чтобы стать хозяином такого необыкновенного коня, следовало его подкараулить и кинуть в воду железный предмет.

Лягушачье царство

Лягушки и жабы еще с каменного века были связаны с матерью-богиней и считались ее воплощением. Недаром в русской сказке фигурирует Царевна-лягушка, наделенная волшебными способностями. А весеннее кваканье лягушек у многих народов ассоциировалось с криками еще не рожденных детей.

В Древнем Египте лягушка считалась священным животным древнеегипетской богини Хекет — богини деторождения, плодородия и влаги. В этом мире она помогала роженицам, а в загробном царстве — воскресению умерших. А в славянской мифологии лягушка была связана с плодородием, влагой, дождем. Она слыла хранительницей рек, озер, колодцев, владычицей воды.

С глубоких времен люди верили, что лягушка схожа с человеком. В мещерском селе Терехово эту схожесть объясняли так.

Сказ

Как появились лягушки

Когда Бог решил наказать людей за грехи и устроил потоп, праведник Ной, как известно, построил ковчег, куда собрал свою семью и по паре всех животных и птиц. По соседству же находилось одно царство, в котором жили праведники, и управляла им очень набожная царица. Когда начался потоп, люди этого царства обратились за помощью к Богородице. Она их пожалела и превратила в лягушек, а царство их перенесла в какое-то потаенное место. С тех пор лягушки полгода проводят в нашем мире — как лягушки, а полгода в своем царстве — уже как люди.

А знаете, почему лягушки громко квакают перед дождем? Да очень просто: оказывается, они боятся нового потопа и просят Богородицу не оставлять их без помощи.

Сказ

Медведь-лягуха

Раз в пятьсот лет царица лягушек приходит на этот свет — жениха себе искать. Но, понятное дело, найти жениха невесте в лягушачьем облике затруднительно.

Когда-то жил на берегу озера мужик богатый. Было у него три сына. Однажды младший, Иван, пошел на охоту, увидел утку — стрельнул по ней, да не попал: пролетела стрела мимо и упала в болото. Жалко Ивану стрелу, стал он ее искать и увидел: сидит посреди болотины лягушка и стрелу держит. Хотел Иван стрелу забрать, но лягушка не дает, квакает, будто сказать что-то хочет. Осерчал Иван. «Ишь, — говорит. — Отдавай мое добро. И не ругайся — не жена ты мне…» Отобрал стрелу, долго ходил-ходил по лесу, ничего не добыл и вернулся домой ни с чем.

Поужинали, легли спать, а среди ночи вдруг шум, крик — то ли разбойники напали, то ли конец света настал. Выскочили всем семейством во двор — кто с рогачом, кто с топором. А там — мать честная! — стоит посреди двора лягуха ростом с избу, лапой стучит, гусей топчет, овец гоняет, коров глотает.

Мужик ей кричит: «Уходи, чудище! Зачем пришла?»

«Я за женихом пришла, — говорит медведь-лягуха. — За Иваном. Отдавай мне его, а то избу размету, хозяйство изничтожу, а сыновей пожру».

Неохота мужику сына лягухе отдавать, а лягуха буйствует, избу начала раскатывать по бревнышку. Делать нечего — отдали ей Ивана. Медведь-лягуха схватила его и унесла в свое лягушиное царство. Там сбросила кожу и стала девицей-красавицей, лягушкиной страны царицей. Иван сразу в нее влюбился — забыл все страхи. Обвенчались они да и живут до сих пор счастливо…

А КАК У ДРУГИХ?

Лягушка — персонаж, весьма часто встречающийся в финно-угорской мифологии; в нее могли превращаться самые разные духи и существа. У финнов вид лягушки принимали, например, духи маахисы. Они владели землей, и поэтому людям, прежде чем строить дом, следовало выкупить у них участок — закопать в землю монету.

В мифологии саамов злобная оадзь — ведьма — представлялась лягушкой, калечила и пожирала людей.

У коми в лягушек могли превращаться колдуны, а у коми-пермяков лягушками были дети Бабы-яги.

Змеиное царство

Среди живых существ, населяющих планету, змеи занимают особое положение. Их боятся, уважают и почитают. Боятся, конечно, ядовитых змей, а почитают люди прежде всего змея (змия) и ужей, которые, по мнению всех народов Восточной Европы, обладают магическими способностями.

В народных воззрениях Мещеры уж противопоставляется другим пресмыкающимся, так как умеет отгонять ядовитых змей. Убить его всегда считалось грехом, ведь он якобы благословлен Богом. Согласно легенде, уж заткнул своей головой дырку, прогрызенную мышкой в Ноевом ковчеге. За это Бог даровал ему золотой венец, в память о котором на его голове остались желтые пятнышки. Люди верили, что Илья-пророк может убить молнией всех живых существ, кроме Божьих избранников и любимцев Богородицы — пчел и ужей.

Ко всему прочему ужа считали любимцем домового, а иногда и самим домовым. Говорили, что счастье и достаток обеспечены дому, в котором живет уж. Но прежде чем поселиться у людей, уж испрашивает разрешения: приносит на порог убитую мышь. Ее надо обязательно забрать — тогда ужик поймет, что хозяева согласны принять его, и будет жить да приносить счастье.

Рассказывали, что иногда в мещерских лесах встречали царя ужей — великого ужа размером с человека, а то и больше. Он не только понимает человеческую речь, но и сам может разговаривать.

Сказ

Ужова невеста

Сказывают, жила в селе красивая девушка, мать ее любила, холила. Однажды пошла она с подружками купаться на речку Тырницу. Рубахи (а тогда девки рубахи носили) на берегу побросали, выкупались, оделись — и домой. А эта, красивая-то, только к рубахе подошла, а там уж сидит громадный. Она его сгоняет — он никак. Потом вдруг говорит: «Я тебе рубаху не отдам, пока ты за меня замуж не пойдешь». Делать нечего — не голышом же ходить, девка согласилась, решив потом от него сбежать. Схватил ее уж и в лес, на другую сторону Тырницы, уволок (у него в лесной чаще дом был).

Живет девушка у ужа, стерпелось, слюбилось, да только хочется ей мать повидать. Однажды просит ужа: «Муж ты мой, отпусти матушку проведать». Уж долго думал, не хотел пускать, потом согласился. Посадил девку на спину, привез к селу и говорит: «Даю тебе время до захода солнца, а сам тебя здесь ждать буду».

Пришла девка к матери — та от радости сама не своя стала. Думала, дочку совсем потеряла, а тут, глянь-ка, она пришла. Рассказала девка матери, что теперь замужем за ужом, та поплакала-погоревала, а потом говорит: «Ложись-ка, дочка, отдохни». Дочь легла, мать стала ее баюкать — та и уснула. А мать тихонько побежала к Тырнице, выглянула из-за кустов — на песке уж огромный лежит. Схватила баба топор и отрубила ужу голову. Сама вернулась домой, думает, что теперь дочку освободила. А дочка как проснулась, глянула — солнце садится. Она быстрее на реку. Смотрит, а уж убитый валяется. Заплакала она, поняла, что мать ее убила ужа: «Что же ты, маманя, наделала, мужа моего родного сгубила! Не жить мне теперь без него!» И вдруг обернулась птицей-кукушкой. С тех пор она летает и плачет по мужу.

А КАК У ДРУГИХ?

Подобное предание об уже рассказывают не только во многих областях России, но и в Беларуси, и в Прибалтике. Правда, у литовцев ужа убивают косой братья девушки, после чего она от горя превращается в ель, ее старший сын становится дубом, средний — ясенем, а дочь — осиной. Существует предположение, что сказание об уже, ставшем мужем девушки, а затем убитом ее родственниками, сохранилось там, где в древности проживали балтские племена, родственные современным литовцам.

Помимо рассказов о гигантском царе-уже, бродят по Мещере истории и о великом змее.

На границе Владимирской и Московской областей, возле села Шатур и города Шатуры, есть таинственное болотистое место Шушмор. Некогда жили там «озерные» люди, сильные колдуны. Их главным божеством был великий змей Ур, которому приносились кровавые жертвы. Именно змей одарил свой народ колдовским даром. «Озерные» люди называли в честь великого змея наиболее значительные свои поселения: Шатур, Байкур, Вышур, Салаур, Ункур, Чаур, Чинур, Екшур, Ерахтур, Ванчур, Вечур — много их. Некоторые исследователи считают, что эти названия оставил неизвестный нам народ, возможно даже рязано-окцы.

И культ змея у них, несомненно, был. В погребениях находят, например, браслеты с изображением змеиных голов на концах. Спиральный орнамент на рязано-окских украшениях тоже считается среди местных жителей символом змеи. В ряде сел на праздник Крещения (19 января) выпекают печенье в виде змейки-спиральки со столбиком в центре. Такое печенье в старину называлось лиской и готовилось на счастье, в память о сказочной героине.

Сказ

Царица Лиска и волшебные зубы

Когда-то давно жила в Мещерском краю царица-змеица Лиска Огневаа (огненная). До чего сильная волшебница была — хоть весь свет сто раз обойдешь, а сильнее ее не найдешь. Была у нее тысяча дочек, и все тоже волшебницы и тоже очень сильные. Всех своих дочек Лиска любила, но одну, самую младшенькую, — особенно. Надо сказать, что сила Лискина волшебная и ее дочерей таилась в их зубах.

Змеиный народ дружно жил с людьми, помогали друг другу, а коли беда случалась — вставали на защиту своего края. Мещера в то время была изобильная: и хлеб урождался, и ягоды, меда было в достатке, зверья, рыб, птицы — живи и не бедствуй. Царь татарский задумал такую благодатную землю себе взять. Послал солдат и колдунов. Те стали Лискиных дочек убивать — головы срубать и для осторожности зубы, вырвав, вокруг разбрасывать. Самую меньшую поймали и Лиске Огневой говорят: «Мы твоих дочек всех поубивали, вот последняя осталась. Не отдашь свою колдовскую силу — убьем ее».

Заплакала Лиска да ради дочери дала вырвать свои зубы. И голову ей срубили. Не стало на Мещере царицы-змеицы, людской защитницы. Лишь в одном царь татарский не обманул — сохранил жизнь младшей дочке Лискиной, только зубы у нее вырвал тоже. Обратилась она в ужика.

А царь татарский Мещеру не смог удержать: русский царь ее отбил у него. Люди, знающие ворожбу и колдовство, старались найти змеиные зубы Лискиных дочерей — себе на подмогу. И показывали окаменевшие обезглавленные тела змеяток, которые попадались в глине или песке.

На самом деле окаменевшие «змеятки» — это раковины головоногих моллюсков аммонитов, живших в море, которое плескалось на месте нашей России во времена динозавров, в юрский период, около двухсот миллионов лет назад. Ну а «змеиные зубы» — это зубы акул, которые во множестве водились в морях в те времена.

Огненный гость

В глубоких подболотных норах живет змей огненный. С нетерпением ждет он прихода ночи, чтобы выбраться на поверхность и взвиться в изукрашенное звездами ночное небо…

Среди всех мифических и сказочных змеев этот — огненный или жаровый (жарый) — занимает особое место. У него одна голова и четыре конечности (по некоторым сведениям, с лошадиными копытами). Целыми днями он сидит в своей подболотной норе и прислушивается, нет ли поблизости тоскующей по умершему мужу женщины. И как только учует — начинает свою страшную охоту. Он вылетает из норы змеем-драконом, летит к кладбищу, находит какую-нибудь могилу, проникает в нее и вскоре выскакивает огненным шаром. Приблизившись к дому вдовы, мелкими искрами рассыпается по крыше (или забирается в трубу) и оказывается внутри уже в человеческом облике. Змей приносит с собой подарки: разные сладости (которые утром превращаются в козий помет), ткань на платье (бересту), украшения (комочки глины или сосновые шишки). Такие визиты были очень опасны для женщин.

Существовало много способов пресечь посещения огненного змея. Один из них — ложиться спать между детьми. Змей, увидев это, улетит разочарованный (почему он не трогает детей — никто уже лет сто не помнит, это какое-то древнее поверье).

А КАК У ДРУГИХ?

У чувашей Вĕре Çĕлен — огромный крылатый огнедышащий многоглавый змей, который с наступлением темноты выходит из-под земли и летает в поисках жертвы, оставляя за собой огненный след.

Похожие сверхъестественные существа есть у мордвы — Гуй, у татар — Аждаха.

В славянской мифологии это чудище зовут по-разному. На Смоленщине он Любак, на Вологодчине — Еретик или Нечистый, на Орловщине — Волокита, на Тамбовщине — Любостай; ярославцы считают его огненным ужом.

Богатыри и богатырши

Дорогой доблести и чести

Если Илья — богатырь муромский, Алеша Попович — ростовский, то Добрыня Никитич — рязанский. Ученые-фольклористы часто сетуют на то, что в прошлом исследователи мало внимания обращали на Рязанскую землю, на ее легенды, предания и былины. А сейчас время упущено и многие сказания просто забыты. Но все-таки в записях фольклора последних пятидесяти-ста лет можно найти страницы доблести и славы богатырской.

Добрыня

Старинный поселок Шилово (в Рязанской области) расположился на правом берегу Оки, недалеко от впадения в нее реки Пары. В далеком XI веке Окское правобережье еще относилось к Мещерскому краю, который только-только осваивали русские поселенцы. Они-то и построили небольшой городок, ставший крупной пристанью на Оке. Из документов XII века мы узнаём и имя этого городка: Нерское или Нерск. Много раз враги разоряли Нерск: и половцы, и мордва, и мещеряки, и даже русичи из Владимирского княжества, ведь сотрясали тогда землю Русскую непрерывные междоусобицы^[7].

Сказ

Добрыня, чамка и волшебный меч

Вот в этом-то городке жил-поживал богатый барин, воевода Никита. Много битв выиграл он, сражался за землю Русскую. И однажды в страшном бою убили его враги. Остались вдова да малолетний сынок — Добрыня.

Ну конечно, матери неохота, чтоб сынок единственный по отцовскому делу пошел, решила она его в батюшки пристроить. Стала грамоте учить. Нагнала попов, дьячков. Те с книгами да тетрадями с самого утра в покоях толкутся, заставляют Добрыню буквы учить, книги читать. Только Добрыня охотнее с мальцами-сверстниками в войну играл. Сильным стал, ловким.

Прослышал про него главный воевода, прислал гонца: так, мол, и так, такой удалец должен царю-батюшке служить. Добрыня обрадовался, сразу в армию засобирался. А мать его очень расстроилась. И пошла к волхе (так в мещерских селениях называли колдуний), чтобы как-нибудь от службы царской Добрыню отвадить.

Да только колдунья говорит Добрыниной матери: «Бог ему судьбу дал, не нам ее менять да мешать, только хуже будет. По всему быть Добрыне богатырем сильно могучим, если добудет он меч дивный, что хранит у себя русалка-чамка. А живет она в лесу дремучем у заводи речки Тырницы».

Рассказала мать Добрыне про меч, а сама плачет — уж больно неохота ей парнишку на военное дело пускать. Добрыня же, недолго думая, побежал к заводи, стал чамку на поединок выкликать. Та вышла, схватились они. День борются, другой… На третий день чует Добрыня: вот-вот его чамка одолеет. Помолился тогда Божьей Матери, как его матушка научила, и сразу силы прибавилось, одолел он чамку. Та ему и говорит: «Одолел ты меня, добрый молодец, теперь проси чего хочешь: хочешь — женой тебе стану, хочешь — богатства тебе дам».

«Не надо, — говорит Добрыня, — мне ничего, кроме меча заветного, что ты в заводи прячешь».

Отдала чамка Добрыне этот заветный меч. Пошел он на службу царскую и стал наипервейшим богатырем.

С Добрыней Никитичем связано и другое место в Мещере: недалеко от устья реки Пры находится остров Добрыня, или Добрынь-остров. Он помечен на картах Московского государства, составленных иноземцами в XVI-XVII веках.

В народе рассказывали, что на острове располагалась застава богатыря Добрыни Никитича, прозванного Рязаничем. Богатырь с дружиной охранял пределы Рязанской земли от врага. Ну а когда врагов не было, рязанские воины промышляли преступным грабежом — обирали купеческие суда, следовавшие по Оке.

Сказ

Как погиб Добрыня Никитич

Собрал царь татарский войско, позвал колдунов и волшебников и выступил на Русь. Русские тоже армию собрали и против татар выступили. А колдуны татарскому царю говорят, что есть у главного русского богатыря меч необыкновенный, который делает своего хозяина непобедимым, и с ним — всех русских. Победить же их можно только хитростью…

Захотел татарский царь завладеть мечом и послал лазутчика, чтобы тот нашел предателя, который мог бы у Добрыни меч украсть. А сам говорит русскому царю: «Зачем мы с тобой будем биться войсками, людей убивать? Давай сделаем по-честному. Ты выставишь поединщика, и я выставлю поединщика. Чей одолеет — того и верх, тот будет властвовать над другим триста лет». Наш царь-то простодушный был, обрадовался, что не надо солдат на смерть вести. Ну и согласился.

Выставили русские Добрыню. А татары — маленького худенького татарчонка. Засмеялся Добрыня: «Этот, что ли, ваш богатырь? Да я супротив таких тридцати выйду драться».

Царь татарский обрадовался, в ладоши захлопал: «Не я сказал — сам вызвался супротив тридцати воинов татарских биться…»

Выставили татары тридцать воинов — один сильнее другого. Стали они с Добрыней сражаться. День и ночь бились. Второй день и вторую ночь бились. Добрыня всех татар почти перебил — остался один малой татарчонок.

Царь татарский говорит нашему: «Вишь-ка, русский царь. Твой богатырь верх берет. Мой воин устал, да и по закону нашему басурманскому нужно ему перед смертью неминучей проститься со всеми родными. Давай ночь они передохнут, а наутро сойдутся, и тогда уже твой богатырь убьет моего татарчонка».

Русский царь — добрая душа — согласился. Лег спать Добрыня, а предатель подменил меч его. А как утром богатырь за меч взялся — понял, что не тот меч, не заветный. Тут налетел на него татарчонок и убил Добрынюшку. Обрадовались татары, заплакали русские, да делать нечего. Так татары триста лет над Русью и командовали…

Меч же заветный царь татарский хотел взять, однако все его колдуны в один голос завопили, что только русский человек может им владеть, а коли кто иной дотронется, то ждет его смерть неминучая… Тогда царь на радостях, что Русь покорил, велел отдать меч русским, чтоб похоронили с Добрыней в родных местах.

Привезли Добрыню в Шилово, похоронили возле устья реки Пары в кургане — его назвали Добрыниным. Да только в ночь перед похоронами к матушке богатыря явилась сама чамка и велела опустить заветный меч в воды Оки.

Конечно, в сказаниях о Добрыне чувствуются напластования других времен: в них действует русский царь, хотя в XIII веке на Руси еще не было царей. Но ведь на то они и сказы.

ТАКИЕ РАЗНЫЕ ДОБРЫНИ

Если вы читали научные книжки, то наверняка помните, что почти все ученые называют прототипом былинного Добрыни дядю князя Владимира, Добрыню Малковича. Однако в письменных источниках упоминается множество Добрынь (как видно, имя было довольно популярно на Руси):

Добрыня — дядя князя Владимира Святославича (X век);

Добрыня Рагуилович — воевода новгородский (XI век);

Добрыня — новгородский посадник (XI-XII века);

Добрынка — киевский боярин (XII век);

Добрыня Долгий — суздальский боярин (XII век);

Добрыня Рязанич Златой Пояс (XIII век).

Кстати, летописи повествуют о Добрыне Рязаниче в 1223 году в связи с роковой битвой на реке Калке^[8]. Объединенные русские и половецкие войска были полностью разгромлены татаро-монголами. Летопись сообщает, что в сражении погибли Александр Попович, слуга его Тороп, Добрыня Рязанич Златой Пояс и еще семьдесят великих и храбрых богатырей. «С той поры перевелись богатыри на Руси», — с горечью завершает свой рассказ летописец.

Евпатий Коловрат

Зимой 1237 года на земли русские вторглось татаро-монгольское войско под предводительством внука Чингисхана Бату (или Батыя, царя Батыя, как называли его в русских летописях). Многотысячная армия осадила первый на своем пути русский город — Рязань. Пять дней длился беспрерывный штурм. Все рязанцы от мала до велика отбивали вражеские атаки. А пока продолжалась осада города, отряды степняков разоряли Рязанскую землю. Наконец город был взят и полностью уничтожен. Почти всех жителей перебили или увели в плен. От тех страшных времен сохранились в народе предания и сказы. И пожалуй, самый главный — о боярине рязанском, святорусском богатыре Евпатии Львовиче Коловрате.

Сказ

Евпатий Коловрат и проклятый меч

В народе говорили, что родился Евпатий в небольшом городке на месте современной деревни Фролово (Шиловский район). Отец его был боярином рязанским и владения имел обширные, в том числе Урсовский городок заставный. А еще принадлежали воеводе деревеньки на озере Вельё в левобережной Мещере.

Когда вырос Евпатий, стал он вслед за отцом служить рязанскому князю и вскоре прославился как лучший боец среди рязанских дружинников. Сделал князь и Евпатия воеводою, доверял дела вершить самые трудные, ответственные, даже посольские.

Послал как-то князь Коловрата в Киев по делам государственным. Отправился воевода с малою дружиною и с подарками к князю киевскому. Да только не доехали: догнала посольство весть, что пришла на Русь беда невиданная — царь Батый привел войско татарское, и воинов в том войске не тысяча и не сто тысяч, а тьма-тьмущая. Оставил Коловрат дары посольские на сохранение в каком-то городке и со своей невеликой дружиною бросился к родному городу. День и ночь скакали, давая только короткий отдых коням. А когда добрались до Рязанщины — встретили их тучи воронья да орды волков, пожарища вместо сел да городов. С сердцами, наполненными горем, приблизились дружинники к Рязани. Город еще догорал. И только три собора, почерневшие от дыма, лишенные крестов, возвышались над руинами, призывая на бой с ворогом.

Вдруг Евпатий увидел: по разгромленной улице идет каличка (так называли странниц-богомолок). Подходит она к Евпатию и говорит: «Ступай к озеру, там произнесешь имя мое — и тебе отдадут меч». Сказала и исчезла.

Понял Коловрат, что это сама Царица Небесная направляет его. Поспешил к озеру. По дороге (а это с десяток верст от Рязани) встретились ему люди, спасшиеся от погрома. «Куда ты, Евпатий Львович?» — «Батыгу бить». — «Возьми нас с собой».

Прискакал Коловрат к Урсову ручью, стал у озера и прокричал имя Божьей Матери. Засветилось озеро, треснул лед, и поднялась из воды водяная дева-русалка с мечом богатырским в руках. Передала Коловрату меч: «Помни, воевода рязанский Евпатий: меч этот непростой. Он призывает небесное воинство и возвращает к жизни убитых в бою воинов. И так будет до тех пор, пока держишь ты меч в руках. И нельзя будет ни тебя, ни твоих воинов убить ни железом, ни деревом, ни словом — только каменьями. Если согласен ты на такое — меч твой».

Евпатий, конечно, согласился. Принял меч. Спустилось с небес воинство Божье, поднялись воины побитые и вместе с малой дружиной Коловрата бросились вслед за ордой. Бьют врага — сотню за сотней, тысячу за тысячей.

Испугался царь Батый, позвал колдунов своих. Те покуролесили и говорят, что победить Коловрата и его воинов можно только каменьями. Повелел тогда царь Батый приготовить орудия, которые стреляли камнями большими. Собрали они кучу камней и заманили русских в устроенную засаду. Когда дружина Коловрата готовилась вступить в бой с татарами, вдруг началась стрельба камнями. И не стало воеводы — богатыря святорусского Евпатия Львовича Коловрата, погиб он от каменных тех снарядов. Оставшиеся в живых отнесли тело богатыря к Рязани и там похоронили. Ну а меч Божья Мать забрала и припрятала в земле Русской — до времени, пока он понадобится.

А как было на самом деле? Летопись повествует, что Евпатий Коловрат, вельможа рязанский, в декабре 1237 года, когда пришла страшная весть о разорении Рязани Батыем, находился в Чернигове вместе с князем Ингварем Ингваревичем. С небольшой дружиной он спешно отправился домой. Но по прибытии в город увидел, что Рязань уже полностью разрушена. Люди убиты, дома и церкви сожжены.

Собрав небольшую дружину из 1700 человек, Евпатий погнался за Батыем и его войсками. Нападение на татарские отряды родило панику, распространился слух, что это мертвые рязанцы мстят степнякам. Татарам удалось захватить пятерых воинов из дружины Коловрата. На вопрос Батыя, кто они, какой веры и из какой земли, воины ответили, что они православные и воины великого князя Юрия Ингваревича. Батый послал против Коловрата отряд во главе со своим шурином — богатырем Хостоврулом, но рязанцы разбили его, а самого Хостоврула Евпатий убил в поединке. И тогда по приказу Батыя рязанских воинов забросали камнями из бесчисленных пороков (метательных машин, баллист).

Тело Евпатия принесли к Батыю. Хан позвал своих военачальников, мурз, князей и санчакбеев, чтобы они увидели храбрость, силу и мужество рязанских воинов. «О, Евпатий! — сказал Батый. — Если б ты у меня служил, я держал бы тебя у самого сердца!» Он отдал тело убитого Евпатия Коловрата оставшимся в живых русским воинам и в знак уважения к их мужеству повелел отпустить их, не причиняя им никакого вреда. Коловрата похоронили в родной земле 11 января 1238 года.

НЕ ТОЛЬКО ВОИН

Часть ученых считают, что Коловрата никогда не существовало, что это герой народных сказаний, собирательный образ народного мстителя. В доказательство они приводят тот факт, что Коловрат лишь однажды упоминается в летописях, да и в более поздние времена на Руси не было Коловратов. Но оказывается, в других славянских странах — Моравии (территория современной Чехии), Чехии, Польше — до настоящего времени процветает род Коловратов. Наиболее известен, конечно, чешский графский род, в Праге даже сохранился дворец Коловратов.

Есть представители рода Коловратов в Беларуси и России. Они носят фамилию Коловрат-Червинские или просто Червинские. Лев Станиславович Коловрат-Червинский — один из первых российских исследователей радиоактивности. В его честь назван минерал коловратит.

Русский народ хранит память о Евпатии Коловрате. В Рязанской области в честь легендарного героя возведены три памятника: в поселке Шилово, в деревне Фролово и в городе Рязани. А недавно имя богатыря было присвоено военному ледоколу. Теперь «Евпатий Коловрат», как и много веков назад, снова служит Родине.

Авдотья Рязаночка

Говоря о могучих и сильных рязанских богатырях, нельзя не сказать и об Авдотье Рязаночке. Ученые считают, что былину о ней сложили в середине XIII века, сразу после Батыева нашествия.

Сказ

Авдотья Рязаночка и басурманский царь

Пришел на Русь безбожный царь Батыга со своим войском несметным, завоевал землю Рязанскую и стольный город Рязань разорил. Люд православный — кого смерти предал, кого в неволю увел. Сорок тысяч человек полонил, никого в граде Рязанском не пощадил. Осталась лишь одна-одинешенька баба рязанская Авдотья.Поскорбела она, поплакала над убитыми да решила вослед Батыге идти, чтоб спасти хоть одного православного от рабства басурманского. А сам царь Батыга роду колдовского, могучего.

говорит былина о нем.

Но Авдотья недаром женка рязанская: сметливая, храбрая да и знаниями сокровенными не обделенная. Нашла она тропы в темных лесах, броды в реках быстрых, обходы озер глубоких. Полночью глубокой обошла она нечистых, в полдень миновала зверей лютых, долго шла и наконец достигла становища царя Батыги. Басурманский владыка был поражен, что простая женка смогла преодолеть все его колдовские преграды. И из уважения к смелой женщине дал ей право освободить любого пленника из ее семьи. Трудный выбор: муж, сын и брат…

Авдотья сказала Батыге: «Мужа я еще себе нового смогу найти, сына я еще родить или прижить сумею, а братца у меня уже не будет век да и по веку».

Ответ Авдотьи, как ни странно, тронул Батыгу, и он заплакал, — оказывается, во время нападения на Залесскую страну, на старую Рязань, был убит его родной любимый брат. Разрешил царь Авдотье забрать всех, кого она хочет. И Авдотья Рязаночка спасла весь русский полон.

Расселила она Рязань по-старому, по-старому да по-прежнему.

Вариантов сказаний об Авдотье Рязаночке существует много. В некоторых из них царь Батыга превращается в турецкого царя Бахмета, а город Рязань становится городом Казанью…

Интересно, что Рязаночка освобождает пленных без оружия, одной женской мудростью. Впрочем, не с мечом же ей на Батыгу бросаться, она ведь не богатырь, а женщина.

Богатырши Мещеры

С давних времен до нас дошли легенды о женщинах-воительницах — амазонках и даже об их государствах. Истории об острове женщин, который находится в океане, есть у китайцев. У узбеков существовала легенда о великом царстве, где женщины занимались войной и государственными делами, а мужчины сидели взаперти и выполняли всю домашнюю работу. Свой остров женщин имелся в Средние века и на севере Руси.

Рассказы о воительницах встречаются у многих народов России. В русских былинах и сказаниях этих женщин обычно называют поляницами или богатыршами. Настасья Микулишна, Василиса Микулишна, Марья Моревна, Усоньша…

Можно ли считать подобные свидетельства вымыслом? В причерноморских степях археологи обнаружили множество захоронений женщин, и рядом с каждой из них лежало оружие: луки, колчаны, кинжалы. В черепе одной из усопших даже был обнаружен наконечник стрелы.

Эти находки свидетельствуют о том, что в южнорусских степях обитали племена, в которых женщины если не играли ведущую роль, то по крайней мере занимали важное место в обществе.

Пичкеморье

Захоронения с оружием археологи находят и в Мещере, где тоже имеется своя легенда об особом женском царстве. Ученые даже сумели восстановить костюм рязано-окских амазонок.

Имена богатырш, не уступавших мужчинам в силе и ловкости, донесли до нас сказы рязанской Мещеры.

Сказ

Куда исчезло Пичкеморье?

Когда-то располагалась на месте Мещерского края удивительная страна. Управляли этой страной женщины. А называлась она Пичкеморье.

Все ее женщины были превосходными воинами, а также купцами, судьями. Во главе царства стояла царица, мудрая и справедливая, «добре знающая», то есть колдунья. Отважные воительницы Пичкеморья были превосходными всадницами и даже летали на летучих конях.

Когда приходила пора девушке выходить замуж, она с близкими родственницами отправлялась в соседние государства — искать жениха. А найдя, сваталась к нему. Да сватовство было непростое: сначала девушка вызывала кандидата на поединок. Ну и если устоял он в сражении более пяти минут, тогда уже объявляла о своем желании взять его в мужья. Поскольку бабье царство было богатым, то парни из окрестных государств с радостью соглашались жениться на пичкеморянках: брак заключался на три года, а потом муж получал откупными сколько-то золота и серебра и мог уехать к себе на родину. Дети же, конечно, оставались у матери. Кстати, поскольку все обитательницы Пичкеморья были ворожеями и колдуньями, рождались у них исключительно девочки. Так продолжалось, почитай, тысячу лет, пока мужики хитростью не захватили власть. Царство стало усыхать, уменьшаться. И уменьшалось оно, пока не превратилось в небольшое болото.

Впрочем, сама страна, как рассказывали бабушки, не исчезла, а закрылась, стала невидимой. Правда, в особые дни ворота открываются и в Пичкеморье можно попасть.

Первым о женщинах-воительницах и об их стране написал еще древнегреческий историк Геродот, а потом о них рассказывали арабские путешественники и географы. Куда только не помещали страну женщин древние авторы! От Причерноморья до берегов Балтийского моря и Кавказских гор. Сирийский автор VI века Псевдо-Захария писал, что народ «ерос» живет по соседству с амазонками. В народе «ерос» ряд исследователей видит эрзю (одну из этнических групп мордвы), а соседние амазонки вполне могли жить в районе Мещеры.

СТРАННОЕ СЛОВО «ПИЧКЕМОРЬЕ»

Если посмотреть на карту Касимовского уезда 1793 года, то рядом с селом Мелеховым на ней можно найти болото Пичкеморье. В прошлом веке это болото было осушено, и сейчас о нем не помнят даже старожилы. Но что значит «Пичкеморье»? Как только не пытались ученые перевести название загадочной страны! Был вариант «поющие сосны» — от мордовских слов «пиче» (сосны) и «моро» (песня). Кто-то считал, что от эрзянского «пичкинь меремс» («выздороветь», «вылечиться»), указывая на знахарок и целительниц этой страны.

Автя

В разных странах люди с необыкновенным почтением относятся к медведю, в представлениях многих народов он занимает особое место — на границе между миром людей и миром животных. Испокон веков медведь воспринимается как божество, прародитель, дух-охранитель, хозяин Нижнего мира. Священным зверем, защитником рода, которого опасается нечистая сила, считают его русские, украинцы и белорусы.

Сказ

Мать-медведица и Автя-богатырша

Давно это было, так давно, что и сказать трудно. Нашла как-то в лесу младенца-девочку медведица. Пожалела, забрала с собой и стала воспитывать со своими медвежатами. И имя дала подкидышу — Автя.

Росла девочка, медведица учила ее травы разные использовать: одни для лечения, другие для порчи. Обучала языку зверей, птиц и даже рыб. Ну и разным другим премудростям, которые знали медведи и не ведали люди. Когда повзрослела Автя, мать-медведица велела ей идти к людям. Пришла Автя в село, стала учить женщин травам разным да знахарству. А силы она была неимоверной. Богатырша, одним словом.

Однажды на Русскую землю вторгся враг с многочисленным войском. Он сжигал села, вытаптывал поля, убивал людей и чинил насилие. Вражеский царь написал русскому царю письмо, в котором говорилось: «Слышал я, что есть у тебя девушка очень мудрая. Отдай ее мне, иначе я сожгу все твои села, разрушу церкви, убью людей, возьму тебя и царицу в плен».

Царь опечалился, потому что войско на Руси было намного меньше, чем у врага, и приказал найти Автю. Но она уже сама пришла к нему — должно быть, прослышала о беде и о вражеском нашествии.

«Я пойду к басурманину, — сказала царю Автя. — Только он все равно обманет: меня убьет, а потом всю Русь полонит. Так что я пойду с хитростью».

Она расчесала свои волосы, выдернула тридцать три волоска и завернула их в белый платок. Потом собрала тридцать три колоска ржи и тоже завернула их в платок. Сложила узелки в корзинку, а сверху пристроила березовый корешок и иголку. И пошла к вражьему царю.

«Обещался ты отступиться от земли Русской, — говорит, — коли выдадут тебе меня. Отступайся, ирод. Я — Автя».

Вражеский царь, конечно, не поверил ей и решил ее испытать, не самозванка ли.

Автя достала иголочку, бросила ее на землю перед царем и сказала: «Прикажи, чтобы подняли ее, — тогда увидишь, Автя я или нет».

Царь велел слуге поднять иголочку, но слуга не смог. Тогда царь позвал своего богатыря. Тот тоже не смог. Тогда царь кликнул тридцать своих богатырей. Они схватились за иголочку, но даже сдвинуть ее не сумели.

«Ой, собака вражий царь, что-то не богатыри у тебя, а дети малые», — засмеялась Автя.

Она нагнулась и двумя пальчиками подняла иголочку. Развернула Автя один платочек, достала колоски ржаные, бросила их через правое плечо — оборотились колоски тридцатью тремя сильно могучими богатырями. Достала из второго платочка волоски, бросила их через левое плечо — стали волоски тридцатью тремя сильно могучими богатыршами.

Достала березовый корешок, бросила его оземь — и встал перед ней белый конь богатырский. Вскочила Автя на коня, подняла иголочку — стала иголочка мечом булатным. Богатыри с богатыршами врагов бьют сотнями, а Автя с конем — тысячами. Разбили они врага лютого, царю вражескому еле удалось убежать. И зарекся он приходить на Русь во веки веков.

В древнюю медвежью богиню-няньку народы Европы и Азии верили начиная с каменного века. Связана с медведицей и восточнославянская богиня-пряха Мокошь.

А КАК У ДРУГИХ?

В Древней Греции, в Аттике, девочек с пяти лет отдавали в храм богини Артемиды Брауронии. Там они служили богине-медведице, или Арктойе, до десяти лет. При храме содержали ручную медведицу. Девочки и сами назывались медведицами и носили одежды цвета шафрана, имитирующие шкуру медведя. По окончании службы они должны были станцевать ритуальный танец, в котором повторяли движения медведиц. Только пройдя этот обряд, они могли выйти замуж.

Тайна Полкана

В Древней Руси женщин-воинов, как мы говорили, называли поляницами. Сведения о них можно найти в исторических документах, но больше всего информации содержится в былинах и сказаниях. Среди таких воительниц упоминаются Златогорка, Усоньша-богатырша, Настасья Микулишна.

Амазонками эти женщины не были, однако в воинском искусстве мужчинам не уступали. Многие богатыри боялись сражаться с ними.

В былинах киевского цикла упоминается, что Илья Муромец дважды пытался сразиться с поляницей Савишной. На третий раз дева-воительница настигла его в чистом поле, и битва у них завязалась не на жизнь, а на смерть. Илья оказался сильнее. Савишна сдалась победителю. Когда она опустила свой меч и сняла шлем, Илья Муромец увидел, как она прекрасна, и полюбил ее.

А в Мещере сохранился свой сказ про Илью Муромца.

Сказ

Полкан-богатырь и Илья Муромец

Рассказывают, что жил когда-то в Мещерском краю богатырь Полкан — сильно могучий и к тому же добрый, храбрый. Как прослышит, что пришли на нашу землю враги, тотчас вскакивает на своего богатырского коня и мчится с врагом тем биться.

Слух о нем пошел по всей земле и долетел аж до Киева. Узнал Алеша Попович, что есть такой богатырь в Мещере, и решил с ним силой помериться. Попрощался с побратимами, поехал. Долго ли коротко ли, нашел он Полкана посреди Мещеры в златоверхом тереме. Вызвал на поединок. Стали богатыри биться. Ударил Алеша Полкана саблею — поломалась сабля. Схватил Полкан Алешу, связал и в погреб бросил.

Ждут, ждут побратимы Алешу — не дождутся. Собрался Илья Муромец, поехал в Мещеру Полкана искать, Алешу Поповича вызволять. Нашел Полкана посреди Мещеры, в златоверхом тереме. Вызвал на поединок.

Стали богатыри биться. Ударил Муромец Полкана палицей — разлетелась палица на мелкие кусочки. Ударил Полкан Муромца мечом — разломался булатный меч. Ударил Муромец Полкана кулаком — вогнал в землю по колено. Ударил Полкан Муромца кулаком — тоже по колено вогнал в землю. Бьются, бьются — никак никто не одолеет. Изловчился Муромец, стукнул Полкана по темечку — упал богатырь на сыру землю недвижим.

Схватил Илья ворот Полкановой рубахи, да вдруг увидел, что это не мужчина вовсе, а девица красная. Вопросил Илья ее про род-племя и узнал, что девица эта роду княжеского, мать ее — Латырка, отец — богатырь Илья Муромец, а звать-величать ее Полкан-девицей. Обрадовался Илья Муромец неведомой досель дочери, пригласил на радостях в Киев-град, в дружину княжескую. Только Полкан-девица отказалась, осталась на земле Мещерской. А когда пришли татары войной, погибла в бою, защищая Рязань.

В русском фольклоре персонаж Полкан появился из переводного итальянского рыцарского романа Андреа да Барберино «Короли франкские». Полупес-получеловек Пуликане превратился на Руси в Полкана. В былинах Полкан описывается то как кентавр (рыцарь с телом лошади и торсом человека), то как псоглавец (существо с телом человека и головой собаки). Удивительно, как в Мещере популярный на Руси образ Полкана трансформировался в женщину-богатыршу.

Хонюшка и Верта

В Мещере сохранились предания о женщинах-богатыршах, которые совершали великие подвиги. Память о них люди пронесли сквозь тысячелетия — настолько значимы они были для народа!

Сказ

Хонюшка — девка-богатырша

На реке Тырнице есть Хонюшкин курган. Там жила девка-богатырша Хонюшка — колдушка-чаровница силы неимоверной.

С детства Хонюшка с конями возилась, с оружием, а вот женскими рукоделиями занималась неохотно. Пришло время — стали к ней женихи свататься, а она все никак. «Выйду, — говорит, — замуж за того, кто меня в битве победит». А никто не мог ее одолеть, такая она была ловкая да сильная. Наконец отец разозлился, выделил ей кусочек земли — точнее болото — и сказал: «Живи как знаешь». Хонюшка натаскала земли, насыпала высокий курган, построила избу и стала богатырствовать. С врагами бьется, по степи да по лесам рыскает — ищет жениха-поединщика…

Помните, в Пичкеморье перед свадьбой жених и невеста обязательно вступали в поединок? Кстати, такие свадебные обряды существовали в действительности.

Сказ

Верта — вострый меч — булатна сабля

В местечке Вертский Городок, неподалеку от Хонюшкина кургана, стояла застава из двенадцати дев-воительниц, и воеводой у них была Верта — вострый меч — булатна сабля. Как где какая беда случается, Верта — вострый меч — булатна сабля трубит в трубу, созывает своих девиц, собирает войско свое — и в поход, на врага.

Возле Старой Рязани тоже проживали богатырши, вот только сказаний об их деяниях не сохранилось. Известно лишь, что они перебрасывались топорами с другими богатыршами (которые жили от старорязанских километрах в восьми).

У поволжских народов — марийцев и чувашей — женщины наравне с мужчинами участвовали в сражениях, были лучниками. Встречались женщины и в армии татаро-монголов. Так, в начале XIII века дочь Чингисхана Алака Беки командовала огромным войском, в которое входили несколько тысяч воинов-женщин.

В Куликовской битве 1380 года участвовали две русские воительницы: Дарья Ростовская и Феодора Пужбольская. Дарья Ростовская, дочь ростовского князя, тайком покинула город, одевшись в мужскую одежду. Вероятно, смелая княжна погибла в сражении. Феодора Пужбольская получила в бою многочисленные ранения, от которых и скончалась впоследствии.

А КАК У ДРУГИХ?

Есть дева-воительница у мордвы. Эрзя зовут ее Нарчаткой, мокша — Наручадью. Она была дочерью царя, которого предательски убили монголы. Чтобы отомстить, царевна решила собрать войско и напасть на захватчиков. Но ее окружили в крепости, и в неравном бою она погибла.

Известно татарское сказание о прекрасной Алтынчеч — дочери булгарского хана, которая наряду с мужчинами сражалась против армии Тимура.

Зачарованный город

Когда-то древний грек Платон описал Атлантиду — затонувший остров, принадлежавший великой цивилизации. Эта мифическая земля до сих пор бередит человеческие умы. Например, русской Атлантидой называют Китеж-град, ушедший под воды озера Светлояр. Свой Китеж-град был и в Мещере, он затонул в озере Чудино.

Сказ

Подводный город

На берегу озера Чудино на высоком холме стоял когда-то город. Защищали его крепкие стены в несколько рядов, глубокие рвы да крутые обрывы холма. В южной, самой труднодоступной части холма за дополнительными укреплениями расположился терем местного правителя — князя. Чудино в те времена соединялось с Окой, и в него без труда заходили ладьи с товарами. Люди в городе жили в довольстве.

Но мирная жизнь однажды закончилась. Подступили к городу вражеские силы. Однако с ходу взять его не смогли. Вражеский военачальник смекнул, что простыми средствами им не справиться, созвал всех своих колдунов, и решили они зажечь черный огонь, чтобы город и жителей сжечь, а богатства все забрать. Но только не учли враги, что все женщины в городе были чаровницы и волхи-колдуньи. Когда пошло черное пламя, они своим волховством отразили в воде горящий город — и ушел он за озерную воду, в другой мир, со стенами и башнями, с людьми и всем, что в нем было. А на холме остались лишь пепел да мертвые, которых раньше поубивали.

Говорят, что иногда этот город огненный можно в озере увидеть. Некоторые даже умудрялись в него сходить. Когда же придет в наши края беда страшная, поднимется город из вод озера и выйдут из него воины древние на помощь своим потомкам.

Сказ этот повествует о судьбе настоящего города, уничтоженного в X веке. И город этот, несомненно, мещерский. Располагался он на высоком берегу около села Терехово.

Его городище — так в археологии называются остатки укрепленного валами и рвами поселения — давно привлекало внимание исследователей. Местные жители находили на склонах холма и на своих огородах наконечники стрел и копий, обломки мечей и сабель. Все говорило о том, что древний город подвергся нападению врагов и был уничтожен.

Археологические раскопки помогли восстановить историю исчезнувшего поселения. Оказалось, что еще в V-VII веках здесь жили рязано-окцы. И Тереховское городище было княжеским центром округи, а может быть, даже целого государства. Но в середине VII века рязано-окский город разорили и сожгли враги. В VIII-IX веках его восстановила уже мещера. И опять город стал играть роль княжеского и торгового центра — там найдено большое количество украшений, орудий труда, монет. В X веке враги вновь осадили город. Горожане мужественно защищались, но силы явно были не равны. Всех защитников перебили, а город сожгли.

И прочие

Бура-яга, чамки, анчутки — это только часть чудесных сказочных существ, населявших, по мнению наших предков, Мещеру. Вообще же их гораздо больше. В полях хозяйничали царь Полевик и царица Полевица, в жаркий полуденный час показывались полудницы (полуденицы). То ли страшные худые бабищи с длинными руками, то ли смешливые девушки, они ходили по полям да лугам и смотрели, чтобы никто не нарушал древнюю заповедь: в полдень нельзя работать. Ну а кто по глупости, по неверию или еще по какой причине не укрывался от полуденной жары в тени и продолжал работать (косить или жать), того полудница так стукала по темечку, что бедняга мог не восстановиться от удара и умереть.

Довольно редко встречаются в мещерских сказах дикенькие мужички. Под Елатьмой их описывают так: росту они маленького, а лица постоянно меняются — то он бородатый с кривым носом, то безбородый и нос картошкой, то глаза большие зеленые, а то маленькие карие. Носят они зеленые шапки, одеты в зеленые короткие кафтаны. Но самое странное — подпоясаны зелеными же кушаками. Почему странное? Да потому, что жители Мещеры были уверены: нежить ни поясов, ни кушаков, ни ремней не носит! По ночам дикенькие мужички вопят в чащобе страшными голосами, нападают на людей и стремятся защекотать их до смерти.

Еще один мещерский маленький народец — желтопятки — обитает в банях. Пятки у этих человечков и правда желтого цвета, а характер необычайно сварливый. Никого они не боятся, разве что хозяйку бани — банную. Строгая банная всегда требует соблюдения правил: перед заходом в баню следует обязательно поздороваться и попросить разрешения помыться, в предбаннике надо оставить что-нибудь вкусненькое. Но главное — ни в коем случае не перекупываться и не перепариваться. Если нарушить древние установки — будет плохо: банная отдаст приказ желтопяткам, и те запарят провинившегося до смерти, или она сама утащит его неведомо куда.

Бывает в Мещере и такое: заклубится вдруг туман над озером, заколышется, хотя ветра нет, тишь сплошная, и встанет из этого тумана полупрозрачная фигура человеческая. Это верженец, то есть привидение. Говорят, что появляется верженец там, где есть какая-то древняя тайна. Он ее то ли охраняет, то ли хочет доверить кому-нибудь и ищет достойного человека.

А еще рассказывают в мещерских селениях о волшебном костре под дубом. Никто уже не помнит, в какие стародавние времена и по какой причине Божья Матушка научила людей устраивать этот костер, но известно, что разжигать его нужно при полной луне рядом со старым могучим дубом, который растет на берегу озера, — так, чтобы пламя отражалось в воде. К этому костру приходят богатыри и богатырши, домовые, лешие и русалки — в общем, герои сказов, легенд и преданий. Приходят, чинно располагаются вокруг огня и неспешно, до самого рассвета, общаются с человеком, его зажегшим.

Наша книга подобна этому костру: на ее страницах вы познакомились с верованиями народов, населявших в древности Мещерский край, повстречали мифических существ и реальных исторических героев, а главное — прикоснулись к мудрости наших предков, хранивших сказы в течение сотен и тысяч лет. Такие же удивительные сказания и предания можно найти в любом уголке нашей Родины — стоит лишь поспрашивать дедушек и бабушек.

МИФ Детство

Подписывайтесь на полезные книжные письма со скидками и подарками: mif.to/d-letter

Все книги для детей и родителей на одной странице: mif.to/deti

#mifdetstvo

#mifdetstvo

Над книгой работали

Иллюстрации Алены Соломатиной

Руководитель редакционной группы Анна Сиваева

Шеф-редактор Татьяна Медведева

Ответственный редактор Татьяна Медведева

Литературный редактор Юлия Тржемецкая

Художественный редактор Татьяна Сырникова

Верстка Надежда Кудрякова

Корректоры Татьяна Князева, Елена Сухова

ООО «МИФ»

mann-ivanov-ferber.ru

Электронная версия книги — ООО «Вебкнига», 2026

Примечания

1

У этого слова существует несколько вариантов написания и произношения. Авторы выбрали для книги старорязанскую форму — Мещера, с ударением на последний слог, потому что именно так говорили в древности. Здесь и далее прим. ред.

(обратно)

2

Тиверское море в легендах и преданиях рязанских крестьян — это море-океан, которое существовало «до сотворения света белого».

(обратно)

3

Перевод Л. П. Бельского.

(обратно)

4

Пантеон — группа богов, богинь или святых, принадлежащих к какой-то одной религии или мифологии.

(обратно)

5

Босомыгой в старину называли оборванца, бедняка, не имеющего даже обуви.

(обратно)

6

Донце — это часть разборной ручной прялки.

(обратно)

7

Междоусобица — это внутренний конфликт, вражда между политическими лидерами, группами, регионами внутри одного государства.

(обратно)

8

Сейчас некоторые ученые пришли к выводу, что битва на Калке произошла в 1224 году. Здесь нет ошибки, просто на Руси одновременно действовали два календаря: по одному (мирскому) новый год начинался в марте, а по второму (церковному) — в сентябре. Летописцы не указывали, каким календарем пользовались, из-за чего и получились разночтения.

(обратно)

Оглавление

Информация от издательства

От авторов

Мещера — край, затерянный в веках

Белый свет и матушки-хозяйки

  Как белый свет создавался

  Как пчелы мир создали

  Братья-творцы

  Летела птица…

  Матушки-хозяйки

Природные духи и разные царства

  Природные духи

  В некотором царстве…

Богатыри и богатырши

  Дорогой доблести и чести

  Богатырши Мещеры

  Зачарованный город

И прочие

МИФ Детство

Над книгой работали

*** Примечания ***

Пожертвовать