Неизвестный Мелхиседек [Владимир Небадонский] (fb2) читать онлайн

От автора

Макивента Мелхиседек был Предтечей Иисуса Христа, но нам о нём практически ничего не известно. Чтобы исправить этот недостаток, было переработано множество текстов, в том числе уже выложенных мною ранее, поэтому некоторые места вам будут знакомы, но это было необходимо, чтобы не нарушать целостность изложения.

Чтобы убедиться в правильности утверждения, что «все это от Христа», нам надо «окунуться» в глубокую древность.

Псалом 109

4 Клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека.

Это одно из немногих мест в Библии, где мы встречаем конкретное упоминание о Мелхиседеках. В Новом Завете будет ссылка на этот Псалом, но и там никто не поясняет, не рассказывает нам об этих потомках Райского Сына-Создателя.

Макивента Мелхиседек

Мелхиседеки широко известны как чрезвычайные Сыны ввиду поразительно большого спектра заданий, выполняемых ими в мирах локальной вселенной. При возникновении любой экстраординарной ситуации или при необходимости предпринять нечто исключительное, за выполнение задания часто берется один из Мелхиседеков. Отличительным свойством Сынов этой категории является способность действовать в чрезвычайных обстоятельствах и на самых различных уровнях вселенной, вплоть до физического уровня проявления личности. Такой же широкой способностью функционального изменения личности обладают, в некоторой степени, только Носители Жизни.

Вселенские Сыны категории Мелхиседеков были необычайно активны на Земле. Корпус из двенадцати Мелхиседеков служил здесь вместе с Носителями Жизни. Следующий корпус из двенадцати Сынов начал исполнять обязанности планетарных попечителей вскоре после восстания Калигастии и оставался у власти вплоть до прибытия Адама и Евы. После падения Адама и Евы эти двенадцать Мелхиседеков вернулись на Землю и продолжали служить в качестве планетарных попечителей до тех пор, пока Иисус Назарянин, как Сын Человеческий, не стал фактическим Планетарным Князем Земли.

В течение тысячелетий, последовавших за провалом миссии Адама на Земле, существовала опасность полной утраты богооткровенной истины. Несмотря на свой интеллектуальный прогресс, человеческие расы постепенно регрессировали в духовном отношении. Около 3.000 лет до нашей эры представление о Боге стало весьма расплывчатым в сознании человека.

Именно из-за того, что Мелхиседекам пришлось полностью положиться на собственные силы, один из планетарных попечителей — Макивента Мелхиседек — вызвался совершить то, что было совершено только шесть раз за всю историю Вселенной: воплотиться на Земле в качестве смертного обитателя данного мира, посвятить себя оказанию планетарной помощи в роли чрезвычайного Сына. Салвингтонские власти дали свое согласие, и в Палестине, неподалеку от того места, где предстояло появиться городу Салиму, произошла фактическая инкарнация Макивенты Мелхиседека. Вся процедура материализации этого Сына-Мелхиседека была выполнена планетарными попечителями при участии Носителей Жизни, некоторых Главных Физических Регуляторов и других небесных личностей, находившихся на Земле.

Салимский мудрец

Макивента был посвящен человеческим расам Земли за 1.973 года до рождения Иисуса. Его появление было непримечательным; его материализация прошла незаметно для человеческих глаз. Впервые смертный человек увидел его в тот памятный день, когда он вошел в палатку Амдона — халдейского пастуха шумерского происхождения. Он объявил о своей миссии простыми словами, обращенными к этому пастуху: «Я — Мелхиседек, священник Эль-Эльона, Всевышнего, единственного Бога».

Когда пастух пришел в себя от изумления, он забросал незнакомца вопросами, после чего попросил Мелхиседека разделить с ним трапезу. И впервые за весь свой долгий путь во вселенной Макивента вкусил материальной пищи, которой предстояло поддерживать его на протяжении девяносто четырех лет жизни в качестве материального существа.

В ту ночь, во время беседы под звездами, Мелхиседек приступил к своей миссии по раскрытию истины о реальности Бога, когда, широко взмахнув рукой, он повернулся к Амдону и сказал: «Эль-Эльон, Всевышний — это божественный создатель звезд и небосвода, равно как и этой земли, на которой мы живем, и он есть также высший Бог на небесах».

За несколько лет Мелхиседек собрал вокруг себя группу учеников, последователей и верующих, которые образовали ядро будущей салимской общины. Вскоре по всей Палестине он уже был известен как священник Эль-Эльона — Всевышнего — и салимский мудрец. В окружающих племенах его часто называли салимским шейхом, или царем. Салим был тем местом, который после исчезновения Мелхиседека превратился в город Иевус, впоследствии названный Иерусалимом.

По своей внешности Мелхиседек напоминал представителя смешанных нодитских и шумерских народов того времени; он достигал в высоту метр восемьдесят и имел внушительный вид. Он говорил на халдейском и владел полудюжиной других языков. Своей манерой одеваться он походил на ханаанских священников, за исключением того, что на груди он носил эмблему из трех концентрических колец — принятый в Сатании символ Райской Троицы. В течение его служения эта эмблема стала для его последователей настолько священной, что они не смели пользоваться ею, и через несколько поколений она была забыта.

Хотя по своему образу жизни Макивента походил на мужчин данного мира, он не только оставался неженатым, но и не мог оставить на земле потомство. Несмотря на то, что его физическое тело напоминало тело человека мужского пола, в действительности оно относилось к тому же типу специально созданных тел, которыми пользовались сто материализованных членов персонала Князя Земли Калигастии, за исключением того, что оно не содержало в себе жизненной плазмы какой-либо человеческой расы. Не было на Земле и древа жизни. Если бы Макивента остался на земле на длительное время, его физический механизм стал бы постепенно разрушаться. Однако он завершил свою посвященческую миссию в возрасте девяноста четырех лет — задолго до того, как могла бы начаться дезинтеграция его материального тела.

Инкарнированный Мелхиседек получил Настройщика Сознания, который пребывал в этой сверхчеловеческой личности в качестве временного наблюдателя и воспитателя плоти, набираясь опыта и практически знакомясь с земными проблемами и методикой пребывания в инкарнированном Сыне. Именно данный опыт позволил этому духу Отца столь доблестно функционировать в человеческом разуме последующего Божьего Сына, Христа Михаила, когда он появился на земле во плоти. Это единственный Настройщик Сознания, который действовал в разуме двух существ на Земле, однако оба разума были как божественными, так и человеческими.

На протяжении своей инкарнации во плоти Макивента поддерживал полноценную связь с одиннадцатью членами корпуса планетарных попечителей, но он не мог сообщаться с другими категориями небесных личностей. За исключением контактов с попечительскими Мелхиседеками, возможности Макивенты устанавливать связь со сверхчеловеческими разумными существами не отличались от возможностей человека.

По прошествии десяти лет Мелхиседек создал свои школы в Салиме, взяв за образец древнюю систему, выработанную сифитскими священниками второго, т. е. Месопотамского Эдема (Сиф — один из сыновей Адама и Евы, упомянут в Библии). Даже понятие десятины, введенное позднее новообращенным Авраамом, было также почерпнуто из уцелевших преданий, рассказывавших о методах древних сифитов.

Мелхиседек учил концепции единого Бога, всеобщего Божества, однако он позволил людям связать это учение с Отцом Созвездия Норлатиадек, которого он назвал Эль-Эльон — Всевышний. Мелхиседек хранил почти полное молчание в отношении статуса Люцифера и положения дел в Иерусеме. Только после того, как завершилось посвящение Михаила, Ланафорг — Властелин Системы (локальная система Сатания, куда входит наша солнечная система Монматия) — начал активно заниматься проблемами Земли. Для большинства учеников Салима Эдемия (столица Созвездия Норлатиадек) была небесами, а Всевышний — Богом.

Три концентрических кольца, взятых Мелхиседеком в качестве символа своего посвящения, большинством учеников были истолкованы как символ трех царств: людей, ангелов и Бога. Им было позволено оставаться в этом убеждении. За всё пребывание Мелхиседека на земле лишь несколько его последователей узнали, что три этих кольца символизируют бесконечность, вечность и всеобщность Райской Троицы — источника божественной поддержки и руководства. Даже Авраам склонялся к тому, что эта эмблема обозначает трех Всевышних Эдемии, и ему было поведано, что трое Всевышних действуют, как один. Обучая концепции Троицы, символически выраженной этой эмблемой, Мелхиседек обычно соотносил ее с тремя правителями категории Ворондадеков созвездия Норлатиадек.

Общаясь со своими неискушенными последователями, Мелхиседек ограничивал свое учение фактом правления Всевышних Эдемии — Богов Земли. Однако некоторых людей он учил более сложной истине, рассказывая о руководстве и организации локальной вселенной, а своему блестящему последователю Нордану Кенеянину и его увлеченной группе он раскрывал истины о сверхвселенной и даже Хавоне — Центральной Вселенной, которая окружает Остров Рай.

Члены семьи Катро, в которой Мелхиседек прожил более тридцати лет, знали многие из более высоких истин и хранили их в своем роду вплоть до рождения их прославленного потомка Моисея, который унаследовал от них увлекательное предание о времени Мелхиседека. Это предание передавалось из поколения в поколение со стороны отца, а также — из других источников — со стороны матери.

Мелхиседек учил своих последователей всему тому, что они могли воспринять и усвоить. Даже многие современные идеи о небесах и земле, о человеке, Боге и ангелах недалеко ушли от этих учений Мелхиседека. Однако этот великий учитель подчинил всё доктрине единого Бога — вселенского Божества, небесного Создателя, божественного Отца. Делая акцент именно на этом учении, Мелхиседек апеллировал к человеческой потребности в поклонении, а также готовил путь для последующего появления Михаила как Сына того же Всеобщего Отца.

Мелхиседек учил, что в назначенный час другой Божий Сын придет, как и он, во плоти, но что он будет рожден от женщины. Именно поэтому многочисленные последующие учителя считали, что Иисус является священником, или священнослужителем, «навек подобным Мелхиседеку».

Так Мелхиседек проложил путь и подготовил поле деятельности для мирового распространения монотеизма, необходимые для посвящения подлинного Райского Сына единого Бога, столь ярко описанного им как Отца всего сущего и представленного Аврааму как Бога, готового принять человека с единственным условием: личной верой. И когда Михаил появился на земле, он подтвердил всё, чему учил Мелхиседек в отношении Райского Отца.

Религия Салима

Обряды салимского вероисповедания были очень простыми. Каждый человек, ставивший свою подпись или личный знак на глиняных табличках — списках паствы Мелхиседека — заучивал и принимал следующее вероучение:

1. Я верю в Эль-Эльона, Всевышнего Бога, единственного Всеобщего Отца и Создателя всего сущего.

2. Я принимаю завет Мелхиседека со Всевышним, который одаряет меня Божьим благоволением за мою веру, а не за жертвоприношения или всесожжения.

3. Я обещаю выполнять семь заповедей Мелхиседека и рассказывать всем людям благую весть об этом завете со Всевышним.

В этом и заключался символ веры салимской общины. Однако даже такая короткая и простая декларация веры была слишком сложной и прогрессивной для людей того времени. Они просто не могли понять, как можно получить божественное благоволение ни за что — с помощью веры. Они были полностью уверены в том, что человек рождается должником перед богами. Слишком долго и слишком убежденно они приносили свои жертвы и дары жрецам, чтобы быть способными понять благую весть: спасение — божественное благоволение — есть бесплатный дар всем тем, кто верит в завет Мелхиседека. Уже то, что Авраам — пусть и не до конца — верил, «вменили ему в праведность».

Семь заповедей, провозглашенных Мелхиседеком, были составлены в духе древнего высшего закона Даламатии и очень напоминали семь наставлений, которым учили в школах второго Эдема. Вот как звучали заповеди религии Салима:

1. Не поклоняйся никакому Богу, кроме Всевышнего Создателя небес и земли.

2. Не сомневайся в том, что вера является единственным условием вечного спасения.

3. Не произноси ложного свидетельства.

4. Не убивай.

5. Не кради.

6. Не прелюбодействуй.

7. Почитай своих родителей и старших.

Хотя в общине запрещалось жертвоприношение, Мелхиседек хорошо понимал, сколь нелегко искореняются старые обычаи, и благоразумно предложил этим людям хлеб и вино вместо прежнего жертвоприношения плоти и крови. Написано: «Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино». Однако даже это осторожное нововведение не увенчалось полным успехом. На окраинах Салима у каждого из различных племен были свои дополнительные центры, где они совершали жертвоприношения и устраивали всесожжения. Даже Авраам прибег к этой варварской практике после победы над Кедорлаомером: он просто не мог успокоиться, пока не принес традиционную жертву. И Мелхиседеку так и не удалось полностью искоренить эту склонность к жертвоприношениям из религиозных обрядов своих последователей, в том числе и Авраама.

Как и Иисус, Мелхиседек строго придерживался своей посвященческой миссии. Он не пытался изменить нравы и обычаи мира, усовершенствовать гигиенические нормы или научные истины. Он пришел, чтобы выполнить две задачи: сохранить истину о едином Боге и подготовить путь для последующего смертного посвящения Райского Сына этого Всеобщего Отца.

На протяжении девяноста четырех лет Мелхиседек учил в Салиме основам богооткровенной истины, и в течение этого времени Авраам трижды посещал занятия в его школе. В итоге, он обратился в вероучение Салима, став одним из самых блестящих учеников и сторонников Мелхиседека.

Со временем, эти «салимские мудрецы» достигли со своими проповедями даже Индии, куда, в своё время, уже приходили сифиты — выпускники школы Сифа. Эти две волны священников существенно повлияли на культуру и духовность аборигенов, но огромная масса людей, влияние шаманства, язычества и время сделали то, что мы сейчас имеем в Индии и соседних странах, куда разнеслось учение Сифа-Мелхиседека.

К сожалению, такое искажение, а, порою и прямая подмена, было осуществлено и в Европе. Адепты Люцифера делают свою работу и сегодня.

Избрание Авраама

Хотя говорить об «избранном народе», возможно, и является заблуждением, не будет ошибкой назвать Авраама избранным человеком. Мелхиседек действительно возложил на Авраама ответственность за сохранение истины о едином Боге в противоположность господствовавшей вере во многие божества.

Выбор Палестины в качестве места деятельности Мелхиседека отчасти объяснялся желанием войти в контакт с семьей, в которой мог родиться будущий вождь. Ко времени инкарнации Мелхиседека на земле было много семей, так же хорошо подготовленных к восприятию салимского учения, как и семья Авраама. Не менее одаренные семьи существовали среди красных и желтых людей, а также потомков андитов к западу и северу. С другой стороны, ни один из этих районов не был столь же благоприятно расположен для грядущего появления Михаила на земле, как восточное побережье Средиземного моря. Миссия Мелхиседека в Палестине и последующее появление Михаила среди евреев в огромной мере определялись географией — расположением Палестины в центре торговли, путешествий и цивилизации той эпохи.

В течение некоторого времени попечительские Мелхиседеки изучали предшественников Авраама, и они были уверены в том, что в одном из поколений появятся отпрыски, отличающиеся умом, инициативностью, прозорливостью и прямотой. Дети Фарры — отца Авраама — отвечали всем этим ожиданиям. Именно возможность установить связь с этими разносторонними детьми имела большое значение для появления Макивенты в Салиме, а не в Египте, Китае, Индии или среди северных племен.

Фарра и вся его семья не были безоговорочными сторонниками религии Салима, которая проповедовалась в Халдее. Они узнали о Мелхиседеке из проповеди Овида — финикийского учителя, возвещавшего салимские вероучения в Уре. Они вышли из Ура с намерением дойти до Салима, но брат Авраама, Нахор, не видевший Мелхиседека, не проявил особого энтузиазма и уговорил их задержаться в Харане. Прошло много времени после их прибытия в Палестину, прежде чем они согласились уничтожить всех принесенных с собой домашних богов; лишь постепенно они заменили множество месопотамских богов на одного Бога Салима.

Через несколько недель после смерти отца Авраама, Фарры, Мелхиседек послал одного из своих учеников, Ярама Хеттеянина, чтобы тот передал Аврааму и Нахору следующее приглашение: «Приходите в Салим, чтобы услышать наши учения — истину о вечном Творце; и в вашем, братья, просвещенном потомстве будет благословлен весь мир». Нахор, не до конца принявший евангелие Мелхиседека, остался. Он построил сильный город-государство, названный его именем. Однако племянник Авраама, Лот, решил отправиться вместе со своим дядей в Салим.

После прибытия в Салим Авраам и Лот остановились в крепости, находившейся на возвышенности неподалеку от города. Здесь они могли защитить себя от многочисленных неожиданных набегов северных племен. В те времена хеттеи, ассирийцы, филистимляне и другие группы постоянно нападали на племена центральной и южной Палестины. Из своего укрепления Авраам и Лот совершали частые паломничества в Салим.

Вскоре после того, как Авраам и Лот обосновались неподалеку от Салима, они отправились в долину Нила, чтобы запастись пищей, ибо в Палестине в то время была засуха. Во время их короткого посещения Египта Авраам обнаружил, что на египетском троне сидит его дальний родственник, и возглавил два триумфальных военных похода этого царя. Последний период пребывания в Египте Авраам и его жена Сара жили при дворе, и перед тем, как покинуть Египет, он получил причитавшуюся ему часть трофеев, взятых в военных походах.

От Авраама потребовалась огромная решительность, чтобы отказаться от почестей египетского двора и вернуться к более духовному труду, начатому Макивентой. Однако Мелхиседека почитали и в Египте, и когда фараон услышал подробный рассказ Авраама, он обратился к нему с настоятельным советом вернуться, чтобы исполнить свою клятву — служить делу Салима.

Авраам вынашивал величественные и честолюбивые планы, и, возвращаясь из Египта, он познакомил Лота со своим замыслом: подчинить себе весь Ханаан и привести его народы под власть Салима. Лот больше склонялся к деловой жизни; поэтому, после одного из очередных разногласий, он вернулся в Содом, чтобы заняться торговлей и животноводством. Лоту не нравилась ни военная, ни пастушеская жизнь.

Вернувшись со своей семьей в Салим, Авраам приступил к тщательной подготовке военных планов. Вскоре он был признан гражданским правителем территории Салима. Под его началом находилась конфедерация из семи соседних племен. С большим трудом Мелхиседеку удалось удержать Авраама, который горел желанием идти вперед и с помощью меча объединить соседние племена, чтобы они могли побыстрее узнать истины Салима.

Мелхиседек поддерживал мирные отношения со всеми соседними племенами; он не был сторонником военных мер и ни разу не был атакован армиями, которые двигались в различных направлениях. Он полностью соглашался с тем, что Аврааму следует продумать оборонную политику для Салима, подобно той, которая была принята позднее, но он не разделял далеко идущих захватнических планов своего ученика. Поэтому их отношения прервались, хотя они и расстались друзьями, и Авраам отправился в Хеврон, который он собирался превратить в свою военную столицу.

Благодаря близким отношениям с прославленным Мелхиседеком, Авраам пользовался огромным преимуществом перед окружающими царьками; все они почитали Мелхиседека и чрезвычайно боялись Авраама. Авраам знал об их страхе и дожидался только удобного случая, чтобы атаковать своих соседей. Таким поводом стало нападение некоторых из этих правителей на владения племянника Авраама, Лота, который жил в Содоме. Услышав об этом, Авраам, во главе семи союзных племен, двинулся на врага. Настал черед его армии, которая насчитывала более 4.000 человек; командные посты занимали 318 его личных гвардейцев.

Когда Мелхиседек узнал об объявлении Авраамом войны, он отправился в путь, чтобы отговорить его, однако встретил своего бывшего ученика только тогда, когда тот возвращался с победой. Авраам утверждал, что Бог Салима принес ему победу над врагами, и настоял на выделении десятой части трофеев в салимскую казну. Остальные девяносто процентов он забрал в свою столицу Хеврон.

После этого сражения в Сиддимской долине Авраам стал вождем второй конфедерации из одиннадцати племен и не только платил десятину Мелхиседеку, но и следил за тем, чтобы так же поступали все окрестные племена. Его дипломатичные отношения с царем Содома, а также тот страх, который он повсюду вызывал, привели к тому, что содомский и другие цари присоединились к военной хевронской конфедерации; Авраам был действительно близок к своей цели — созданию в Палестине могущественного государства.

Завет Мелхиседека с Авраамом

Целью Авраама было покорение всего Ханаана. Его решимость была поколеблена только тем, что Мелхиседек не одобрял этого замысла. Однако, когда Авраам совсем уже было решил приступить к осуществлению своего предприятия, он стал терзаться мыслью о том, что у него не было сына, который мог бы стать наследником будущего царства. Он договорился о новом свидании с Мелхиседеком. Именно в ходе этой встречи салимский священник, зримый Божий Сын, убедил Авраама отказаться от своих стремлений к материальным завоеваниям и бренной власти и обратиться к духовному представлению о небесном царстве.

Мелхиседек объяснил Аврааму всю тщетность борьбы с конфедерацией амореев, но столь же недвусмысленно дал понять, что безрассудные обычаи этих отсталых племен ведут их к самоуничтожению, в результате чего через несколько поколений они будут настолько ослаблены, что потомки Авраама, к тому времени значительно возросшие в числе, смогут легко победить их.

Здесь, в Салиме, Мелхиседек официально заключил завет с Авраамом. Он сказал Аврааму: «Посмотри на небо и сосчитай звезды, если ты можешь счесть их; столько будет у тебя потомков». И Авраам поверил Мелхиседеку, и «это было вменено ему в праведность». И тогда Мелхиседек рассказал Аврааму о будущем покорении Ханаана его потомками после их пребывания в Египте.

Завет, который Мелхиседек заключил с Авраамом, представляет собой великий земной договор божественности с человеческим родом, в котором Бог соглашается выполнить всё; человек же соглашается только верить в обещания Бога и следовать его наказам. До сих пор считалось, что спасения можно добиться только делами — жертвами и подношениями; и вот Мелхиседек вновь возвестил на Земле благую весть о том, что спасение — благоволение Бога — достигается верой. Однако, это евангелие простой веры в Бога было слишком трудным; последующие семитские племена предпочли вернуться к более древней практике жертвоприношений и искупления грехов через пролитие крови.

Вскоре после заключения этого завета, в соответствии с обещанием Мелхиседека, у Авраама родился сын Исаак. С рождением Исаака Авраам стал чрезвычайно серьезно относиться к своему договору с Мелхиседеком и отправился в Салим, чтобы сформулировать завет в письменном виде. Именно в связи с этим публичным и официальным принятием завета Аврам изменил свое имя на Авраам.

Большинство салимских верующих практиковали обрезание крайней плоти, хотя Мелхиседек никогда не вменял этого в обязанность. И хотя Авраам всегда был ярым противником обрезаний, он решил придать своему договору с Мелхиседеком особую торжественность, официально одобрив ритуал обрезания в знак подтверждения салимского завета.

Именно после этого искреннего публичного отказа Авраама от личных амбиций во имя более значительных планов Мелхиседека три небесных существа явились перед ним в долине Мамре. Это событие является фактом, несмотря на его связь с более поздними вымыслами, имеющими отношение к естественному уничтожению Содома и Гоморры. Легенды о событиях тех дней показывают, сколь отсталыми были мораль и этика даже в столь недавние времена.

После торжественного заключения завета Авраам и Мелхиседек полностью восстановили свои отношения. Авраам снова стал гражданским и военным правителем салимской колонии, численность которой достигала ста тысяч членов братства Мелхиседека, регулярно плативших десятину. Авраам значительно улучшил салимский храм и обеспечил всю школу новыми палатками. Он не только расширил систему десятины, но и усовершенствовал многие методы организации занятий в школе, не считая своего огромного вклада в улучшение руководства миссионерской службой. Кроме того, он сделал многое для повышения поголовья скота и реорганизации в Салиме молочного производства. Авраам был трезвым и умелым бизнесменом, богатым человеком для своего времени; он не отличался особой набожностью, однако был абсолютно искренним, и он верил в Макивенту Мелхиседека.

Миссионеры Мелхиседека

На протяжении нескольких лет Мелхиседек продолжал воспитывать своих учеников и готовить салимских миссионеров, которые проникли во все соседние племена, в особенности в Египет, Месопотамию и Малую Азию. С течением времени эти проповедники удалялись всё дальше от Салима, неся с собой евангелие Макивенты — веру в Бога и доверие к нему.

Потомки Адамсона, селения которых располагались вокруг озера Ван, охотно внимали хеттейским проповедникам салимского культа. Из этих мест, где некогда находился центр андитской культуры, проповедники направлялись в отдаленные районы Европы и Азии. Салимские миссионеры проникли во все регионы Европы и достигли даже Британских островов. Одна группа добралась до андитов Исландии через Фарерские острова, в то время как другая пересекла Китай и достигла восточных островов, на которых обитали японцы. Жизнь и опыт отважных мужчин и женщин, отправлявшихся в путь из Салима, Месопотамии и с берегов озера Ван для просвещения племен восточного полушария, представляют собой героическую страницу в истории человеческого рода.

Но задача была столь громадной, а племена — столь отсталыми, что результаты были неясными и неопределенными. Из поколения в поколение, в различных местах, евангелие Салима попадало на благодатную почву, однако, за исключением Палестины, идея единого Бога так и не смогла завоевать устойчивого признания у целого племени или народа. Задолго до прихода Иисуса учения ранних салимских миссионеров оказались, в целом, растворенными в древних и более широко распространенных суевериях и поверьях. Изначальное евангелие Мелхиседека было почти полностью поглощено верованиями в Великую Мать, Солнце, а также другими древними культами.

Вы, кто пользуется сегодня преимуществами книгопечатания, плохо понимаете, сколь нелегко было поддерживать истину в те давние времена, с какой легкостью одно поколение забывало новые учения своих предшественников. Существовала неизменная тенденция подчинять новые доктрины более древним учениям и магии. Новое откровение всегда оскверняется прежними эволюционными вероучениями. И это происходит, к сожалению, до сих пор. К тому же материальная сторона современного человека постоянно требует доказательств и подтверждений. Современному человеку по-прежнему очень тяжело что-то воспринимать просто на веру. Просто принимайте информацию. После воскрешения души у вас будет возможность проверить истинность этой информации.

Уход Мелхиседека

Вскоре после разрушения Содома и Гоморры Мелхиседек решил закончить свое чрезвычайное посвящение на Земле. Решение о завершении пребывания во плоти было принято им под воздействием целого ряда обстоятельств, главным из которых была растущая тенденция окружающих племен и даже ближайших соратников относиться к нему как к полубогу, сверхъестественному существу, кем он и являлся; однако в их отношении появилось чрезмерное благоговение и огромный суеверный страх. В дополнение к этим причинам, Мелхиседек хотел заблаговременно покинуть место своих земных трудов, с тем, чтобы до смерти Авраама истина о едином и единственном Боге успела укрепиться в умах его последователей. Поэтому, однажды вечером, Мелхиседек удалился на покой в свой шатер, пожелав своим человеческим спутникам доброй ночи, и когда они пришли к нему на следующее утро, его там не было, ибо его товарищи забрали его.

После ухода Мелхиседека

Внезапное исчезновение Мелхиседека стало огромным испытанием для Авраама. Несмотря на то, что Макивента недвусмысленно предупреждал своих последователей о том, что однажды ему придется исчезнуть так же, как он когда-то появился, они не могли смириться с потерей своего замечательного вождя. Огромная организация, созданная в Салиме, почти полностью исчезла, хотя именно на предания об этих временах опирался Моисей, выводя евреев-рабов из Египта.

Утрата Мелхиседека опечалила сердце Авраама, и эта печаль не оставляла его до самой смерти. Он покинул Хеврон, отказавшись от своих планов создания материального царства, а теперь, потеряв своего соратника по созданию царства духа, он покинул Салим, отправившись на юг, чтобы жить поближе к своим предприятиям в Гераре.

Сразу же после исчезновения Мелхиседека Авраама охватили страх и робость. Прибыв в Герар, он скрыл свое имя, в результате чего Авимелех присвоил себе его жену. (Однажды ночью, вскоре после своей женитьбы на Саре, Авраам подслушал заговорщиков, собиравшихся убить его, чтобы забрать его великолепную жену. Этот страх постоянно преследовал Авраама — вождя, отличавшегося неизменной храбростью и отвагой; всю свою жизнь он боялся, что его тайно убьют для того, чтобы завладеть Сарой. Этим объясняется, почему в трех отдельных случаях этот мужественный человек проявил настоящую трусость.)

Однако ничто не могло остановить Авраама от исполнения своей миссии в качестве преемника Мелхиседека. Вскоре у него появились новообращенные среди филистимлян и подданных Авимелеха. Заключив с ними договор, он, в свою очередь, перенял от них много суеверий, в особенности, порочную практику принесения в жертву перворожденных мальчиков. Так Авраам вновь стал великим палестинским лидером. Перед ним преклонялись все группы, его чтили все цари. Он был духовным вождем всех окружающих племен и продолжал оказывать влияние в течение некоторого времени после своей смерти. В последние годы жизни он вернулся в Хеврон — в места своей прежней деятельности, где он трудился вместе с Мелхиседеком. Последним поступком Авраама была отправка доверенных слуг в находившийся на границе с Месопотамией город его брата, Нахора, для того чтобы они подыскали среди родственников невесту для сына Авраама — Исаака. В течение долгого времени члены этого клана придерживались обычая вступать в брак со своими двоюродными братьями и сестрами. Авраам умер с твердой верой в Бога — той верой, которой его научил Мелхиседек в исчезнувших школах Салима.

Новому поколению было нелегко понять рассказ о Мелхиседеке. Не прошло и пятисот лет, как многие стали считать всё это повествование вымыслом. Исаак довольно точно придерживался учений своего отца и хранил верность евангелию салимской общины, но Иакову было труднее постичь смысл этих преданий. Иосиф твердо верил в Мелхиседека и, в основном по этой причине, пользовался у своих братьев репутацией мечтателя. Почести, оказанные Иосифу в Египте, во многом объяснялись памятью о его прадеде Аврааме. Иосиф получил предложение возглавить египетские армии, однако ввиду своей глубокой приверженности традициям Мелхиседека и последующим учениям Авраама и Исаака, он решил служить в качестве гражданского правителя, будучи уверенным в том, что таким образом он сможет принести больше пользы для приближения небесного царства.

Учение Мелхиседека было полным и исчерпывающим, но письменные свидетельства о тех временах впоследствии казались древнееврейским священникам невероятными и фантастичными, хотя многие из них в какой-то мере понимали эти записи, по крайней мере, вплоть до того времени, когда в Вавилоне были внесены многочисленные изменения в текст Ветхого Завета.

То, что в Ветхом Завете представлено как беседы Авраама с Богом, в действительности было встречами Авраама с Мелхиседеком. Последующие писцы считали «Мелхиседек» синонимом «Бога». Упоминание многочисленных встреч Авраама и Сары с «ангелом Господним» относится к их частым посещениям Мелхиседека.

Древнееврейские рассказы об Исааке, Иакове и Иосифе намного достовернее рассказов об Аврааме, хотя и здесь есть много искажений фактов — умышленных и неумышленных изменений, внесенных при составлении этих повествований еврейскими священниками во время вавилонского плена. Хеттура не являлась женой Авраама; как и Агарь, она была всего лишь наложницей. Вся собственность Авраама перешла Исааку, сыну Сары — его законной жены. Авраам не был в столь преклонном возрасте, как об этом говорится в письменных свидетельствах, и его жена была значительно моложе. Их возраст был специально изменен, чтобы впоследствии представить рождение Исаака как чудо.

Национальная гордость евреев была чрезвычайно ущемлена вавилонским пленом. Не желая мириться с чувством национальной неполноценности, они ударились в другую крайность — национальный и расовый эготизм, исказив и извратив свои традиции с намерением вознести себя, как богоизбранный народ, над другими. В связи с этим они тщательно исправили все свои свидетельства, чтобы поставить Авраама и других национальных героев значительно выше всех остальных лиц, включая и самого Мелхиседека. Поэтому древнееврейские писцы уничтожили все имевшиеся в их распоряжении упоминания об этом важном периоде, сохранив только рассказ о встрече Авраама с Мелхиседеком после сиддимского сражения, которое, как они полагали, овеяло Авраама славой.

Так, забыв Мелхиседека, они забыли и учение этого чрезвычайного Сына о духовной миссии заповедного посвященческого Сына. Забвение характера этой миссии было столь полным и окончательным, что лишь немногие из их потомков смогли или пожелали узнать и принять Михаила, когда тот появился на земле во плоти, как и было предсказано Мелхиседеком.

Однако один из авторов «Послания к Евреям» понял миссию Мелхиседека, ибо сказано: «Этот Мелхиседек, священник Всевышнего, был также царем мира; без отца, без матери, без родословной, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, но подобный Божьему Сыну, он остается священником во веки веков». Этот автор назвал миссию Мелхиседека разновидностью последующего посвящения Михаила, подтвердив, что Иисус был «священником, навек подобным Мелхиседеку». Хотя это сравнение и не совсем удачно, реальным фактом является то, что Христос получил временные права на Землю «по распоряжению двенадцати попечительских Мелхиседеков», исполнявших свои обязанности во время его посвящения в нашем мире.

Нынешний статус Макивенты Мелхиседека

В течение инкарнации Макивенты совет попечительских Мелхиседеков Земли функционировал в составе одиннадцати членов. Когда Макивента пришел к заключению, что его миссия в качестве чрезвычайного Сына подошла к концу, он сообщил об этом своим одиннадцати партнерам, которые сразу же приготовились использовать метод, с помощью которого ему предстояло освободиться от плоти и благополучно восстановить изначальное, присущее Мелхиседекам, состояние. И на третий день после исчезновения из Салима он появился среди своих одиннадцати товарищей по служению на Земле и возобновил прерванную деятельность в качестве одного из планетарных попечителей 606-й планеты системы Сатания.

Макивента завершил свое посвящение в качестве создания из плоти и крови так же внезапно и просто, как и начал. Ни появление, ни уход Мелхиседека не сопровождались какими-либо необычными оповещениями или знамениями; его появление на Земле не было отмечено ни оглашением воскресших, ни завершением планетарного судного периода, ибо это посвящение было чрезвычайным. Но Макивента закончил свое пребывание во плоти только тогда, когда был должным образом освобожден от исполнения своих обязанностей Отцом-Мелхиседеком и информирован о том, что его чрезвычайное посвящение одобрено главой исполнительной власти Небадона, Гавриилом Салвингтонским.

Макивента Мелхиседек продолжал проявлять огромный интерес к делам потомков тех людей, которые приняли его учения в течение его жизни во плоти. Однако породнившиеся с кенеянами наследники Авраама и Исаака были единственной линией, в которой на протяжении длительного времени сохранялось более или менее ясное представление о салимских учениях.

Всё тот же Мелхиседек на протяжении девятнадцати последующих веков продолжал сотрудничать со многими пророками и провидцами, стремясь сохранить салимские истины, пока не пробил час для появления на земле Михаила.

Макивента оставался в должности планетарного попечителя вплоть до триумфального посвящения Михаила на Земле. Впоследствии он был прикреплен к земной службе в Иерусеме в качестве одного из двадцати четырех управляющих и только недавно был повышен до положения личного посланника Сына-Создателя в Иерусеме в должности Наместника Планетарного Князя Земли. Скорее всего, что полное возвращение Макивенты Мелхиседека к обязанностям, присущим данной категории сыновства, не произойдет до тех пор, пока Земля будет оставаться обитаемой планетой, и он будет продолжать являться, выражаясь категориями времени, вечным планетарным попечителем, представляющим Христа Михаила.

Ввиду того, что посвящение Макивенты носило чрезвычайный характер, в архивах нет указаний на его будущую судьбу. Быть может, корпус Мелхиседеков Небадона навсегда потерял одного из своих членов. Недавние решения Всевышних Эдемии, подтвержденные впоследствии От Века Древними Уверсы, дают все основания предполагать, что этому посвященческому Мелхиседеку суждено занять место падшего Планетарного Князя Калигастии. Если наши предположения в этом отношении верны, то вполне возможно, что Макивента Мелхиседек лично явится на Землю, и в каком-то ином виде возьмет на себя обязанности свергнутого Планетарного Князя или же появится на земле, чтобы действовать в качестве наместника Планетарного Князя, представляющего Христа Михаила, который в настоящее время фактически обладает правами Планетарного Князя Земли. Хотя нам еще далеко не ясно, какой может быть судьба Макивенты, произошедшие совсем недавно события убедительно свидетельствуют в пользу того, что подобные предположения, вероятно, недалеки от истины.

Мы хорошо понимаем, каким образом Михаил, благодаря своему триумфу на Земле, стал преемником и Калигастии, и Адама — каким образом он стал Планетарным Князем Мира и вторым Адамом. И теперь мы видим, как этому Мелхиседеку присуждается звание Наместника Планетарного Князя Земли. Будет ли он назначен также Наместником Материального Сына Земли? Возможно ли, что произойдет беспрецедентное и неожиданное событие — возвращение на планету Адама и Евы или части их потомства в качестве представителей Михаила с правами наместников второго Адама Земли? Скорее всего, это мы узнаем лишь после воскрешения нашей души.

Все эти предположения — в сочетании с уверенностью в будущем явлении, как Сына-Арбитра, так и Троичного Сына-Учителя, а также ввиду недвусмысленного обещания Сына-Создателя вернуться, — превращают нашу Землю в планету неопределенного будущего и одну из наиболее интересных и загадочных сфер во всей вселенной Небадон. Вполне возможно, что в одну из будущих эпох, с приближением Земли к эре света и жизни и завершением рассмотрения обстоятельств восстания Люцифера и предательства Калигастии судебными инстанциями, люди смогут стать свидетелями одновременного присутствия на Земле Макивенты, Адама, Евы и Христа Михаила, а также либо Сына-Арбитра, либо даже Троичных Сынов-Учителей.

Считается, что присутствие Макивенты в составе иерусемского корпуса управляющих Земли — совета двадцати четырех — является достаточным свидетельством для подтверждения нашей уверенности в том, что ему суждено и далее сопровождать смертных Земли, согласно вселенскому плану развития и восхождения, вплоть до Райского Корпуса Завершения. Мы знаем, что этот путь уготован Адаму и Еве, которые присоединятся к своим земным товарищам в их подвиге восхождения к Раю после того, как Земля утвердится в свете и жизни.

Менее тысячи лет тому назад всё тот же Макивента Мелхиседек, бывший некогда салимским мудрецом, в течение ста лет незримо присутствовал на Земле в должности управляющего нашей планетой; и если нынешняя система руководства планетарными делами сохранится, ему предстоит вернуться сюда в том же качестве по прошествии чуть более тысячи лет.

Таков рассказ о Макивенте Мелхиседеке — одной из самых уникальных фигур в истории Земли, личности, которой, возможно, предстоит сыграть важную роль в грядущих событиях нашего необычного и удивительного мира.

Учения Мелхиседека на Востоке

Древние проповедники салимской религии добирались до самых отдаленных племен Африки и Евразии, неизменно проповедуя евангелие Макивенты о вере в единого вселенского Бога и доверии к нему как единственной плате за божественное благоволение. Вся ранняя миссионерская деятельность салимского и других центров строилась по образцу завета Мелхиседека с Авраамом. Ни одна земная религия не располагала такими же увлеченными и энергичными миссионерами, как эти благородные мужчины иженщины, которые несли учения Мелхиседека во все уголки восточного полушария. Эти миссионеры, набранные среди многих народов и рас, распространяли свои учения в основном через местных прозелитов. Во многих местах они создавали школы, в которых посвящали окрестных жителей в салимскую религию и направляли этих учеников к своим народам в качестве учителей.

Салимские учения в ведической Индии

Во времена Мелхиседека Индия была космополитической страной, которая незадолго до того оказалась под политическим и религиозным господством арийско-андитских захватчиков, вторгшихся сюда с севера и запада. В то время только северные и западные части полуострова представляли собой районы сплошного расселения ариев. Эти ведические пришельцы принесли с собой многочисленные племенные божества. Их религиозные обряды напоминали ритуалы их более древних андитских предков: отец по-прежнему действовал в качестве жреца, мать — жрицы, а семейный очаг служил жертвенником.

В то время ведический культ развивался и видоизменялся под руководством касты брахманов — учителей-жрецов, постепенно подчинявших себе весь расширяющийся культовый ритуал. Процесс слияния существовавших некогда тридцати трех арийских божеств шел полным ходом, когда салимские миссионеры достигли северной части Индии.

Политеизм этих ариев представлял собой деградацию их более раннего монотеизма, что произошло после разделения на племена, каждое из которых поклонялось своему богу. В течение первых веков второго тысячелетия до Христа перерождение изначального монотеизма и тринитарности андитской Месопотамии проходило стадию повторного синтеза. Многочисленные боги были организованы в пантеон под триединым началом Дьяуса-отца — владыки небес, Индры — буйной владычицы атмосферы, и Агни — трехглавого бога огня, владыки земли, остаточного символа более древнего представления о Троице.

Явные генотеистические тенденции прокладывали путь развитому монотеизму. Древнейшее из божеств — Агни — нередко становилось отцом-главой, верховным богом всего пантеона. Принцип отца-божества, иногда называемого Праджапати, иногда именуемого Брахмой, исчез в последующей теологической борьбе брахманских жрецов с салимскими проповедниками. Брахман представлялся как принцип энергии-божественности, активирующей весь ведический пантеон.

Салимские миссионеры проповедовали единого Бога Мелхиседека — Всевышнего небес. Такое представление не расходилось с нарождавшейся концепцией Отца-Брахмы как источника всех богов, однако салимская доктрина была неритуалистической и потому шла вразрез с догматами, традициями и учениями брахманского духовенства. Брахманские жрецы никогда не смогли бы принять салимское учение о спасении через веру, о благоволении Бога без ритуалов и жертвоприношений.

Отказ от евангелия Мелхиседека о доверии к Богу и спасении через веру сыграл решающую роль в истории Индии. Салимские миссионеры много сделали для развенчания веры во всех древних богов ведизма, но вожди — ведические жрецы — отказались принять учение Мелхиседека о едином Боге и единой, простой вере.

Для борьбы с салимскими проповедниками брахманы отобрали часть своих священных писаний того времени, и эта компиляция, в ее более поздней редакции, дошла до современности как Ригведа — одна из древнейших священных книг. За ней последовали вторая, третья и четвертая веды, ибо брахманы стремились закрепить, формализовать и увековечить ритуалы поклонения и жертвоприношения в народах того времени. По красоте концепции и истинности постижения, лучшие из этих писаний равны любому другому собранию текстов схожего характера. Однако с проникновением в эту более развитую религию тысяч и тысяч суеверий, культов и ритуалов южной Индии, она всё больше превращалась в самую разношерстную теологическую систему, когда-либо созданную смертным человеком. Изучение вед вскрывает некоторые из самых высоких и самых низких представлений о Божестве, известных в истории религии.

Брахманизм

С проникновением салимских миссионеров на юг, в заселенный дравидами Декан, они столкнулись с растущей кастовой системой, созданной ариями для предотвращения утраты национальной самобытности из-за наплыва вторичных сангикских народов. Ввиду того, что самой сущностью данной системы была каста брахманских жрецов, это социальное устройство чрезвычайно замедлило успехи салимских проповедников. Кастовая система не смогла спасти арийскую расу, но ей удалось увековечить брахманов, которые, в свою очередь, сохранили свою религиозную гегемонию в Индии вплоть до нынешних времен.

И теперь, с ослаблением ведизма из-за отказа от более высокой истины, культ ариев стал подвергаться всё большим посягательствам со стороны Декана. В отчаянной попытке сдержать эту волну, грозившую уничтожить их как расу и предать забвению их религию, каста брахманов попыталась вознести себя над всем остальным. Они учили, что жертвоприношение божеству было всесильным и всемогущим по своей эффективности. Они провозгласили двумя основополагающими божественными принципами вселенной божество Брахмана и жрецов-брахманов. Ни у одного другого народа земли жрецы не брали на себя смелость вознестись даже над своими богами, присвоить себе почести, причитавшиеся их богам. Однако в своих претенциозных утверждениях они зашли так далеко, что вся эта сомнительная система рухнула под натиском примитивных культов окружающих, менее развитых цивилизаций. Неблагоразумное высокомерие жрецов повергло всю Индию в пучину инерции и пессимизма, поглотившую и само огромное ведическое жречество.

Чрезмерное сосредоточение на «я» неизбежно привело к страху перед неэволюционным увековечением «я» в бесконечном круговороте последовательных инкарнаций в образе человека, зверя или растения. Из всех пагубных верований, которые могли быть навязаны тому, что, возможно, являлось нарождавшимся монотеизмом, ни одно не было столь же отупляющим, как вера в переселение душ, привнесенная с дравидского Декана. Эта вера в повторяющиеся, утомительные и унылые переселения лишила борющихся смертных их давней и сокровенной надежды на обретение в смерти того освобождения и духовного прогресса, которые были частью их более древней ведической веры.

Вскоре после этого учения, ведущего к философской беспомощности, появилась доктрина вечного спасения от «я» через погружение во вселенский покой и мир в абсолютном единении с Брахманом — сверхдушой всего творения. Человеческие желания и устремления были, в сущности, отняты у людей и практически уничтожены. На протяжении более чем двух тысячелетий лучшие умы Индии стремились освободиться от всех желаний, что широко распахнуло дверь навстречу тем более поздним культам и учениям, которые, фактически, заключили души многих индийских народов в оковы духовной безнадежности. Из всех цивилизаций, ведо-арийская заплатила самую страшную цену за отказ от салимского евангелия.

Одна только кастовость не могла увековечить религиозно-культурную систему ариев, и с проникновением низших религий Декана на север наступил век отчаяния и безнадежности. Именно в этот мрачный период появился и до сих пор существует культ неубиения. Многие из новых культов были откровенно атеистическими, утверждавшими, что спасение, насколько оно было возможным, достигалось только за счет собственных, самостоятельных усилий человека. Однако во многих положениях этой злополучной философии можно обнаружить остатки искаженных учений Мелхиседека и даже Адама.

Это было время составления последних священных книг индуизма — брахманов и упанишад. Отвергнувшее учения о личной религии через опыт личной веры в единого Бога, оскверненное потоком разлагающих и ослабляющих культов и вероучений Декана с их антропоморфизмом и реинкарнацией, брахманское жречество выступило с бурным протестом против этих развращающих верований; появилось явное стремление к поиску истинной реальности. Брахманы принялись освобождать индийскую концепцию божества от антропоморфизма, но при этом они впали в тяжкое заблуждение, лишив свое представление о Боге личностного аспекта, в результате чего вместо величественного духовного идеала Всеобщего Отца у них сложилось смутное метафизическое представление о всеохватном Абсолюте.

В своем стремлении к самосохранению брахманы отвергли единого Бога Мелхиседека, оставшись с гипотезой о существовании Брахмана — того неопределенного и обманчивого философского «я», того неличностного и бессильного оно, из-за которого духовная жизнь Индии с тех прискорбных дней и вплоть до двадцать первого века пребывает в состоянии беспомощности и подавленности.

Именно в период создания упанишад в Индии появился буддизм. Однако, несмотря на его тысячелетний успех, он не мог состязаться с появившимся позднее индуизмом. Вопреки своей более высокой морали, его ранние изображения Бога были даже менее определенными, чем в индуизме, который признавал меньшее число божеств, обладавших к тому же личностными качествами. В итоге, в северной Индии буддизм уступил место воинственному исламу с его четким представлением об Аллахе как верховном Боге вселенной.

Брахманская философия

Хотя высшая стадия брахманизма едва ли представляла собой религию, она поистине стала одним из наиболее возвышенных достижений смертного разума в области философии и метафизики. Отправившись на поиски конечной реальности, индийский разум не остановился, пока не затронул практически все аспекты теологии, за исключением важнейшей двойной концепции религии: существования Всеобщего Отца всех вселенских созданий и реальности опыта восхождения во вселенной тех же созданий, стремящихся достичь вечного Отца, который повелел им быть такими же совершенными, каким является он сам.

В концепции Брахмана умы того времени действительно ухватились за идею некоего вездесущего Абсолюта, ибо этот постулат одновременно отождествлялся с созидательной энергией и космической реакцией. Считалось, что Брахман не поддается какому-либо определению и может быть понят только с помощью последовательного отрицания всех конечных свойств. Хотя концепция Брахмана, несомненно, являлась верой в абсолютное и даже бесконечное существо, данное представление было в принципе лишено личностных атрибутов и потому не могло быть воспринято через личный опыт верующих.

Брахман-Нараяна представлялся Абсолютом, бесконечным ОНО ЕСТЬ, изначальной созидательной силой потенциального космоса, Всеобщим «Я», существующим в статическом и потенциальном состоянии на протяжении всей вечности. Если бы философы того времени были способны сделать следующий шаг в создании своей концепции божества, если бы они смогли представить Брахмана как ассоциативное и творческое начало, как личность, познаваемую созданными и эволюционирующими существами, то такое учение могло бы стать наиболее развитым земным представлением о Божестве, ибо оно включало бы в себя пять первых уровней функционирования всеобъемлющего божества и, возможно, смогло бы предвосхитить два оставшихся.

В некоторых своих аспектах концепция Единой Всеобщей Сверхдуши, как всеобъемлющей совокупности существования всех созданий, вплотную подвела индийских философов к истине о Высшем Существе, но эта истина не принесла им пользы, ибо они не смогли разработать какого-либо обоснованного или рационального личностного подхода к достижению своей теоретической монотеистической цели — Брахмана-Нараяны.

Со своей стороны, принцип кармы — принцип непрерывности причинности — весьма близок к истине об отражательном синтезе всех пространственно-временных действий в Высшем Божестве. Но этот постулат предусматривает не равноправное и личностное достижение Божества индивидуальным верующим, а лишь поглощение, в конечном итоге, каждой личности Всеобщей Сверхдушой.

Кроме того, философия брахманизма вплотную приблизилась к осознанию внутреннего Настройщика Сознания, что, однако, привело лишь к извращению этой истины из-за ошибочности ее понимания. Учение о том, что душа является вселившимся в человека Брахманом, могло бы расчистить путь для прогрессивной религии, если бы это представление не было полностью испорчено верой в то, что человеческая индивидуальность не существует в отрыве от пребывающей в ней Всеобщей Индивидуальности.

В доктрине о слиянии индивидуальной души со Сверхдушой индийские теологи не оставили места для спасения чего-то человеческого, чего-то нового и неповторимого, чего-то такого, что рождалось бы от союза воли человека с волей Бога. Учение о возвращении души к Брахману созвучно истине о возвращении Настройщика в лоно Всеобщего Отца, однако есть нечто, отличное от Настройщика, что также продолжает жить — моронтийное воплощение человеческой личности. И это жизненно важное представление роковым образом отсутствовало в философии брахманизма. Короче, где-то что-то слышал и пересказал своими словами, толком не разобравшись с подробностями, поэтому хотели, как лучше, а получилось, как всегда. А жаль. Остаётся молиться за них, чтобы Господь послал им нового духовного лидера истиной богопознающей религии.

Философия брахманизма приблизилась ко многим фактам вселенной и подошла к многочисленным космическим истинам, но она слишком часто становилась жертвой неспособности провести различие между несколькими уровнями реальности, такими, как абсолютный, трансцендентальный и конечный. Она не смогла принять во внимание тот факт, что являющееся конечно-иллюзорным на абсолютном уровне может быть абсолютно реальным на конечном уровне. Кроме того, она не обратила никакого внимания на основополагающую личность Всеобщего Отца, с которым можно поддерживать личную связь на всех уровнях — от уровня эволюционного создания, с его ограниченным опытом общения с Богом, до уровня Вечного Сына, обладающего неограниченным опытом общения с Райским Отцом.

Индуистская религия

Со временем население Индии отчасти вернулось к древним ритуалам вед, модифицированных учениями миссионеров Мелхиседека и закрепленных впоследствии брахманскими жрецами. Эта древнейшая и самая космополитическая из мировых религий претерпела дальнейшие изменения под влиянием буддизма и джайнизма, а также последующих воздействий мусульманства и христианства. Однако ко времени своего появления в Индии учения Иисуса настолько пропитались культурой Запада, что стали «религией белого человека», чуждой индуистскому сознанию.

В настоящее время индуистская теология описывает четыре нисходящих уровня божества и божественности:

1. Брахман: Абсолют, Бесконечное, ОНО ЕСТЬ.

2. Тримурти: верховная триада индуизма. В этом объединении первый член триады, Брахма, представляется самосозданным из Брахмана — бесконечности. Если бы не тесная связь с пантеистическим Бесконечным, Брахма мог бы стать основой для концепции Всеобщего Отца. Брахма также отождествляется с судьбой.

Поклонение второму и третьему членам триады, Шиве и Вишну, возникло в первом тысячелетии после Христа. Шива является владыкой жизни и смерти, богом плодородия и верховным разрушителем. Вишну исключительно популярен благодаря вере в то, что он периодически воплощается в облике человека. Таким образом, в воображении индийцев Вишну становится реальным и живым. Некоторые люди считают высшим божеством Шиву или Вишну.

3. Ведические и постведические божества. Многие из древних арийских богов, такие, как Агни, Индра, Сома, сохранились в качестве второстепенных по отношению к трем членам Тримурти. Со времени древней ведической Индии появились многочисленные дополнительные боги, которые также вошли в индуистский пантеон.

4. Полубожества: сверхлюди, полубоги, герои, демоны, призраки, злые и добрые духи, чудовища, гоблины и святые более поздних культов.

Хотя индуизм уже давно неспособен вдохнуть новую жизнь в индийский народ, эта религия обычно отличалась терпимостью. Великая сила индуизма заключается в том факте, что он оказался самой адаптируемой и аморфной из всех религий, появившихся на Земле. Он способен практически на бесконечные изменения и легко приспосабливается в необычайно широких пределах — от высоких и полумонотеистических рассуждений интеллектуального брахмана до неприкрытого фетишизма и примитивных культовых обрядов униженных и угнетенных классов невежественных верующих.

Индуизм сохранился потому, что в своей сущности он является неотъемлемой частью основы общественного строя Индии. В нем нет огромной иерархии, которую можно было бы потревожить или уничтожить; он тесно связан с образом жизни народа. Его способность приспосабливаться к изменяющимся условиям превосходит все остальные культы, а его отношение к другим религиям отличается терпимостью и готовностью заимствовать их элементы: Гаутама Будда и даже сам Христос считались воплощениями Вишну.

Сегодня в Индии существует настоятельная потребность в евангелии Иисуса — Отцовстве Бога и сыновстве, а также вытекающем из него братстве всех людей, что на личном уровне проявляется в преданной опеке и общественном служении. В Индии есть философская структура и система вероисповедания. Не хватает только той пробуждающей искры, которой является динамическая любовь, описанная в изначальном евангелии Сына Человеческого, — евангелии, очищенном от западных догм и доктрин, превращавших посвященную жизнь Михаила в религию белого человека.

И, опять же, остаётся только уповать на Духа Святого, через которого мы познаём нашего Господа, что Он поспособствует какому-то индийцу, читающему по-русски, прочитать эту книгу, перевести, хотя бы эту главу, и дать её прочитать своему духовному брату, ибо предложение извне будет отвергнуто с опасением. И эта информация станет зёрнышком, брошенным в благодатную почву.

Борьба за истину в Китае

По мере того, как салимские миссионеры продвигались по Азии, распространяя учения о Всевышнем Боге и спасении через веру, они впитывали многие аспекты философской и религиозной мысли различных стран. Однако учителя, посланные Мелхиседеком и его преемниками, не изменили своему долгу: они действительно достигли всех народов Евразии и в середине второго тысячелетия до Христа прибыли в Китай. В течение более ста лет, в своем центре в районе Си-Фука, посланники Салима готовили китайских учителей, проповедовавших на всей территории расселения желтой расы.

Прямым следствием этого учения и стало возникновение в Китае древнейшей формы даосизма — религии, полностью отличавшейся от той, что носит это имя сегодня. Ранний даосизм, или протодаосизм, был смесью различных положений:

1. Остаточных учений Синглангтона, от которых сохранилось представление о Шан-ди, Боге Небес. Во времена Синглангтона китайский народ практически перешел к монотеизму, сосредоточив свое учение вокруг поклонения Единой Истине, позднее известной как Дух Небес, правитель вселенной. И желтая раса никогда полностью не теряла своего древнего представления о Божестве, хотя в последующие века в их религию исподволь проникли многие второстепенные боги и духи.

2. Религии Салима о Всевышнем Божестве-Создателе, готовом одарить человека своим благоволением в ответ на его веру. Однако бесспорным фактом является то, что ко времени проникновения миссионеров в земли желтой расы их проповедь значительно отличалась от простых салимских учений, изначально существовавших во времена Макивенты.

3. Концепции Брахмана-Абсолюта индийских философов в сочетании со стремлением избавиться от всякого зла. Возможно, самое сильное внешнее влияние на салимскую религию при ее распространении на восток оказали индийские проповедники ведизма, которые ввели в салимскую идею спасения свое представление о Брахмане — Абсолюте.

Это смешанное вероучение распространилось на все территории, заселенные желтой и коричневой расами, став основополагающим фактором их религиозно-философской мысли. В Японии этот протодаосизм был известен как синтоизм, и народ этой страны, находившейся на огромном расстоянии от палестинского Салима, узнал об инкарнации Макивенты Мелхиседека, который жил на земле для того, чтобы человечество не забыло имя Бога.

В Китае все эти вероучения были впоследствии перепутаны и смешаны с постоянно растущим культом поклонения предкам. Однако со времени Синглангтона китайцы никогда не были беспомощными рабами духовенства. Желтая раса первой перешла от кабалы варварства к организованной цивилизации, ибо она первой обрела некоторую степень свободы от малодушного страха перед богами; даже страх перед духами покойников был здесь не таким сильным, как у остальных рас. Поражение Китая объяснялось тем, что он не пошел дальше освобождения от жрецов и ударился почти в столь же пагубное заблуждение — поклонение предкам.

Но усилия посланников Салима были не напрасны. Именно на фундаменте их евангелия построили свои учения великие китайские философы шестого века. Нравственная атмосфера и духовные воззрения эпохи Лао-цзы и Конфуция выросли из учений салимских миссионеров более раннего периода.

Лао-цзы и Конфуций

Примерно за шестьсот лет до прибытия Михаила Мелхиседеку, уже давно завершившему свое пребывание во плоти, начало казаться, что чистоте оставленного им на земле учения грозит слишком большая опасность из-за повсеместного смешения с более древними земными верованиями. В течение какого-то времени складывалось впечатление, что его миссия — миссия предтечи Михаила — может закончиться неудачей. И в шестом веке до Христа, благодаря необычному взаимодействию духовных сил, не до конца понятному даже планетарным наблюдателям, Земля стала местом действительно необычайного изложения разнообразных религиозных истин. При помощи нескольких человеческих учителей салимское евангелие было восстановлено и обрело новую жизнь, и в этой форме оно в значительной мере сохранилось вплоть до времени составления этих текстов.

Во всём цивилизованном мире это уникальное столетие духовного прогресса охарактеризовалось появлением великих учителей в области религии, морали и философии. В Китае двумя выдающимися учителями были Лао-цзы и Конфуций.

Лао-цзы опирался непосредственно на понятия салимской традиции, провозгласив Дао Единой Первопричиной всего творения. Лао был человеком огромной духовной проницательности. Он учил, что «извечной целью человека является вечный союз с Дао — Высшим Богом и Всеобщим Царем». Его понимание предельной причинности отличалось глубиной постижения, ибо он писал: «Единство возникает из Абсолютного Дао, и из Единства возникает космическое Двуединство, и из такого Двуединства рождается Триединство, и Триединство является первоисточником всей реальности». «Вся космическая реальность пребывает в состоянии постоянного равновесия между потенциальным и актуальным, и дух божественности извечно согласовывает эти начала».

Лао-цзы также одним из первых изложил учение о воздаянии добром за зло: «Добродетель порождает добродетель, однако для истинно добродетельного человека зло также порождает добродетель».

Он учил, что создание возвращается к Создателю, и представлял жизнь как возникновение личности из космических потенциалов, сравнивая смерть с возвращением этой личности создания домой. Он обладал необычным представлением об истинной вере, которую он также сравнивал с «отношением ребенка».

Лао-цзы хорошо понимал вечную цель Бога, ибо он говорил: «Абсолютное Божество не прилагает усилий, но всегда торжествует; оно не принуждает человечество, но всегда готово откликнуться на его истинные желания; воля Бога вечна в своем терпении и вечна в неизбежности своего выражения». Выражая истину о том, что блаженнее давать, нежели брать, он сказал об истинно верующем: «Добродетельный человек стремится не придержать истину для себя, а посвятить это богатство своим товарищам, ибо именно в этом заключается претворение истины. Воля Абсолютного Бога всегда благотворит и никогда не разрушает; цель истинно верующего — всегда действовать, но никогда не принуждать».

Учение Лао о непротивлении и то различие, которое он проводил между действием и принуждением, позднее были извращены, превратившись в принцип «видеть, делать и ни о чём не думать». Но Лао никогда не учил таким ложным представлениям, хотя его концепция непротивления и сыграла свою роль в последующем развитии пацифистских тенденций у народов Китая.

Однако вульгарный даосизм Земли двадцатого — двадцать первого веков имеет очень мало общего с возвышенными воззрениями и космическими представлениями древнего философа, учившего своему пониманию истины, которое заключалось в следующем: вера в Абсолютного Бога является источником той божественной энергии, которая возродит мир и с помощью которой человек восходит к духовному единению с Дао — Вечным Божеством и Создателем-Абсолютом вселенных.

Конфуций (Кун Фу-цзы) был младшим современником Лао в Китае шестого века. Конфуций положил в основу своих доктрин лучшие нравственные традиции, почерпнутые из долгой истории желтой расы. Кроме того, на него оказали некоторое влияние сохранившиеся предания о салимских миссионерах. Его главный труд представлял собой собрание мудрых изречений древних философов. Этот учитель был отвергнут при жизни, но с тех пор его писания и учения оказывают огромное воздействие в Китае и Японии. Конфуций бросил вызов шаманам, заменив магию моралью. Однако он переусердствовал, превратив порядок в новый фетиш и учредив уважение к древнему этикету, который чтят в Китае до настоящего времени.

Конфуцианская проповедь морали основывалась на теории о том, что земной путь есть искаженная тень пути небесного, что истинная модель преходящей цивилизации есть зеркальное отражение вечного порядка небес. Потенциальная концепция Бога была почти полностью подчинена в конфуцианстве тому особому значению, которое придавалось Небесному Пути, космической модели.

За исключением немногочисленных приверженцев, Восток забыл учения Лао, но труды Конфуция с тех пор являются основным компонентом морали в культуре почти трети землян. Хотя конфуцианские заповеди увековечивали то лучшее, что было в прошлом, в определенном смысле они противоречили самому китайскому духу исследований, который привел к достижениям, вызывавшим такое поклонение. Влиянию этих доктрин безуспешно пытались противостоять имперские устремления Цинь Шихуанди и учения Мо Ди, провозгласившего, что братство может быть основано не на этическом долге, а на любви к Богу. Он стремился возродить древний поиск новой истины, однако его учения потерпели неудачу из-за решительного сопротивления учеников Конфуция.

Подобно многим другим учителям духовности и морали, и Конфуций, и Лао-цзы со временем стали обожествляться своими последователями в эпоху духовного упадка, которая наступила в Китае в период между деградацией и извращением даосизма и приходом буддистских миссионеров из Индии. В течение этих ущербных в духовном отношении веков религия желтой расы выродилась в жалкую теологию, которая кишела дьяволами, драконами и злыми духами. Всё это свидетельствовало о возвращении страхов непросвещенного смертного разума. И Китай, когда-то возглавлявший человеческий род благодаря своей прогрессивной религии, отстал — отстал из-за временной неспособности пойти по истинному пути развития того богосознания, которое является непременным условием подлинного прогресса не только отдельного смертного, но также запутанных и сложных цивилизаций, характерных для развития культуры и общества на эволюционной пространственно-временной планете.

Гаутама Сиддхартха

Одновременно с Лао-цзы и Конфуцием в Китае, еще один великий учитель истины появился в Индии. Гаутама Сиддхартха родился в шестом веке до Христа в северной индийской провинции Непал. Позднее его последователи превратили Гаутаму в сына несказанно богатого правителя, хотя в действительности он являлся наследником мелкого вождя, который правил благодаря покорности обитателей отдаленной горной долины в южных Гималаях.

После шести лет безуспешных занятий йогой Гаутама сформулировал положения, из которых выросла философия буддизма. Сиддхартха вступил в решительную, хотя и тщетную, борьбу с усилением кастовой системы. Этого молодого пророка отличали возвышенная искренность и удивительное бескорыстие, чрезвычайно привлекавшие людей того времени. Он призывал отказаться от поисков индивидуального спасения через физические лишения и личные страдания. И он призывал своих последователей пронести его евангелие по всему миру.

На фоне запутанных и изобилующих крайностями культов Индии живительной переменой стали более трезвые и умеренные учения Гаутамы. Он осуждал богов, жрецов и их жертвоприношения, но и он не сумел увидеть личности Единого Всеобщего. Не веря в существование индивидуальной человеческой души, Гаутама, конечно, героически боролся с освященным традицией вероучением в переселение душ. Он предпринял благородную попытку освободить людей от страха, позволить им чувствовать себя непринужденно в своем доме — большой вселенной, однако ему не удалось указать им на путь, ведущий к реальному небесному дому восходящих смертных — Раю — и к расширяющемуся служению в вечной жизни.

Гаутама был истинным пророком, и если бы он внял советам отшельника Годада, он смог бы пробудить всю Индию тем воодушевлением, которое принесло бы возрождение салимского евангелия — спасения в вере. Годад был родом из семьи, хранившей традиции миссионеров Мелхиседека.

Гаутама основал свою школу в Варанаси. На втором году ее существования один из учеников, Баутан, поделился с учителем преданиями салимских миссионеров о завете Мелхиседека с Авраамом. И хотя Сиддхартха не обладал ясным представлением о Всеобщем Отце, он стал сторонником прогрессивных взглядов на спасение через веру, простую веру. Объявив об этом своим последователям, он начал отправлять группы своих учеников, по шестьдесят человек в каждой, для провозглашения народу Индии «благой вести о свободном спасении, о том, что все люди, высокие и низкие, могут обрести блаженство благодаря вере в праведность и справедливость».

Жена Гаутамы верила в евангелие своего мужа и основала орден монахинь. Его сын стал преемником отца и значительно расширил культ; он понял новую идею о спасении через веру, однако в последние годы своей жизни, будучи уже в преклонном возрасте, проявил нерешительность в отношении салимского евангелия о достижении божественного благоволения с помощью одной только веры, и его предсмертными словами были: «Творите свое спасение».

Когда евангелие Гаутамы возвещалось в своем высшем виде, его проповедь вселенского спасения, свободная от жертвоприношений, истязаний, ритуалов и жрецов, являлась революционным и удивительным для своего времени учением. Это учение поразительно близко подошло к тому, чтобы стать возрождением салимского евангелия. Многие отчаявшиеся души нашли в нем свое пристанище, и, несмотря на его гротескное извращение в последующие века, оно до сих пор остается надеждой миллионов людей.

В доктринах Сиддхартхи было намного больше истины, чем в современных культах, носящих его имя. Современный буддизм так же мало напоминает учения Гаутамы Сиддхартхи, как христианство — учения Иисуса Назарянина.

Буддийская вера

Для того чтобы стать буддистом, человеку требовалось только публично заявить о своей вере, повторив слова Утешения: «Я нахожу свое утешение в Будде; я нахожу свое утешение в Учении; я нахожу свое утешение в Братстве».

Буддизм был порождением исторического лица, а не мифа. Последователи Гаутамы называли его Шаста, что означает «учитель». Хотя он не претендовал на сверхчеловеческое происхождение, ученики Гаутамы вскоре стали называть его просветленный, Будда, а впоследствии — Шакьямуни Будда.

Изначальное евангелие Гаутамы основывалось на четырех благородных истинах:

1. Благородные истины страдания.

2. Причины страдания.

3. Освобождение от страданий.

4. Путь, ведущий к освобождению от страданий.

С доктриной страдания и освобождения от него была тесно связана философия Восьмичастного Пути: правильных взглядов, устремлений, речи, поведения, средств к существованию, усилий, внимательности и созерцания. В намерения Гаутамы не входило уничтожение всякого усилия, желания и страсти для освобождения от страдания. Скорее, его учение было направлено на то, чтобы показать смертному разуму, сколь тщетно связывать свои надежды и устремления с одними только временными и материальными целями. Речь шла не столько о том, чтобы избегать любви своих товарищей, сколько о том, чтобы взор истинно верующего был обращен также за пределы связей материального мира, к реальностям вечного будущего.

В проповеди Гаутамы существовало пять моральных заповедей:

1. Не убивай.

2. Не кради.

3. Не будь непристойным.

4. Не лги.

5. Не пей опьяняющих напитков.

Существовало несколько дополнительных, или второстепенных, заповедей, соблюдение которых не было для верующих обязательным.

Сиддхартха вряд ли верил в бессмертие человеческой личности; его философия признавала лишь нечто вроде функциональной непрерывности. Он ни разу не дал ясного определения тому, что именно он включал в учение о нирване. Тот факт, что теоретически ее можно было испытать в течение смертного существования, говорит о том, что она не рассматривалась как состояние полного уничтожения. Под нирваной подразумевалось высшее просветление и небесное блаженство, когда рушатся все узы, связывающие человека с материальным миром; появляется свобода от желаний смертной жизни и освобождение от всякой опасности повторных инкарнаций.

В соответствии с изначальными учениями Гаутамы, спасение, помимо божественной помощи, достигается за счет человеческих усилий; здесь нет места для спасительной веры или молитв, обращенных к сверхчеловеческим силам. В своей попытке свести к минимуму суеверия Индии, Гаутама стремился отвратить людей от вульгарных утверждений о магическом спасении. И в этом он оставил своим преемникам широкое поле для ошибочных толкований своего учения и позволил им утверждать, что любая попытка человека чего-то достигнуть неприятна и болезненна. Его последователи не заметили того, что высшее счастье связано с разумным и увлеченным стремлением к достойным целям, и что такие достижения — истинный прогресс в космическом самопознании.

Великой истиной учения Сиддхартхи был тезис о вселенной абсолютной справедливости. Это была лучшая философия без бога, когда-либо созданная смертным человеком. Она представляла собой идеальный гуманизм, лишивший всяких оснований суеверия, магические ритуалы и страх перед призраками и демонами.

Огромная слабость изначального евангелия буддизма заключалась в том, что оно не создало религии бескорыстного общественного служения. В течение долгого времени буддистское братство было не братством верующих, а скорее общиной тех, кто готовил себя на роль учителей. Гаутама запрещал им получать деньги, тем самым пытаясь предотвратить нарастание иерархических тенденций. Деятельность самого Гаутамы отличалась огромной социальной направленностью; воистину, его жизнь была значительно больше его проповеди.

Распространение буддизма

Буддизм получил широкое признание потому, что он предлагал спасение через веру в Будду, просветленного. Он больше соответствовал истинам Мелхиседека, чем какая-либо другая религиозная система во всей восточной Азии. Однако как религия буддизм получил широкое признание только после того, как он был принят принадлежавшим к низкой касте властителем Ашокой, который, вслед за египетским Эхнатоном, являлся одним из самых замечательных гражданских правителей в период между Мелхиседеком и Михаилом. Ашока создал великую индийскую империю благодаря проповеди буддизма его миссионерами. В течение двадцати пяти лет он подготовил и направил в самые отдаленные уголки известного в то время мира более семнадцати тысяч миссионеров. За одно поколение он превратил буддизм в господствующую религию половины всего мира. Вскоре буддизм утвердился в Тибете, Кашмире, Цейлоне, Бирме, Яве, Сиаме, Корее, Китае и Японии. В целом, эта религия неизмеримо превосходила те, которые она вытесняла или усовершенствовала.

Распространение буддизма из его индийской родины на всю Азию — одно из захватывающих повествований о духовной преданности и миссионерской настойчивости искренне верующих. Проповедники евангелия Гаутамы не только мужественно смотрели в глаза опасностям, подстерегавшим их на сухопутных караванных путях, но и рисковали своей жизнью в китайских морях, продолжая свою миссию за пределами азиатского континента и донося до всех народов идеи своей веры. Однако этот буддизм уже не был простым учением Гаутамы: он превратился в евангелие, которое приобрело сверхъестественные черты и сделало Сиддхартху богом. И чем дальше удалялся буддизм от своей высокогорной родины в Индии, тем меньше он напоминал учения Гаутамы и тем больше походил на те религии, которые он вытеснял.

Впоследствии большое влияние на буддизм оказали даосизм в Китае, синтоизм в Японии и христианство в Тибете. В Индии, спустя тысячу лет, буддизм просто иссяк и угас. Он пропитался брахманизмом и впоследствии полностью уступил свои позиции исламу, в то время как во многих других восточных странах он выродился в ритуал, который никогда бы не признал Гаутама Сиддхартха.

На юге фундаменталистский стереотип учений Сиддхартхи сохранился на Цейлоне, в Бирме и Индокитае. Эта ветвь буддизма — хинаяна — придерживается более древней, или асоциальной, доктрины.

Но еще до краха буддизма в Индии китайские и североиндийские группы последователей Гаутамы стали развивать учение махаяны о «великой колеснице» к спасению — в отличие от пуристов юга, которые были приверженцами хинаяны, или «малой колесницы». Сторонники махаяны освободились от социальных ограничений, присущих буддистской доктрине, и с тех пор эта северная ветвь продолжает развиваться в Китае и Японии.

Сегодня буддизм является живой, развивающейся религией, ибо ему удается в значительной мере сохранить высокие нравственные ценности своих поборников. Он поощряет спокойствие и самообладание, повышает безмятежность и счастье и помогает предотвратить горе и скорбь. Те, кто верят в эту философию, живут более счастливой жизнью, чем многие из тех, кто не верит в нее.

Религия в Тибете

В Тибете можно встретить самое причудливое сочетание учений Мелхиседека с буддизмом, индуизмом, даосизмом и христианством. Когда буддистские миссионеры достигли Тибета, они столкнулись с примитивным варварством, что очень напоминало то состояние, в котором христианские миссионеры застали северные племена Европы.

Эти простодушные тибетцы не желали полностью расставаться со своей древней магией и талисманами. Изучение религиозных обрядов, входящих в современные тибетские ритуалы, показывает чрезмерно разросшееся братство бритоголовых жрецов, которые пользуются изощренным ритуалом, включающим колокольчики, песнопения, благовония, процессии, четки, идолов, талисманы, скульптурные изображения, святую воду, яркие одеяния и сложные хоры. Они отличаются жесткими догматами и застывшими символами веры, мистическими ритуалами и специальными постами. Их иерархия включает монахов, монахинь, аббатов и Великого Ламу. Они молятся ангелам, святым, Святой Матери и богам. Они устраивают исповеди и верят в чистилище. Их монастыри огромны, их соборы величественны. Они занимаются бесконечным повторением священных ритуалов и верят в то, что такие обряды приносят спасение. Тексты молитв привязываются к колесу, и они верят, что вращение колеса придает их прошениям силу. Ни у одного другого народа современности невозможно встретить столь обильные заимствования из столь разных религий; такая совокупная литургия неизбежно становится необычайно громоздкой и невыносимо обременительной.

У тибетцев есть нечто от всех ведущих мировых религий, за исключением простого учения евангелия Иисуса о человеке как Божьем сыне, братстве людей и восхождении на всё более высокие уровни гражданства в вечной вселенной.

Философия буддизма

В Китае буддизм появился в первом тысячелетии после Христа, и он хорошо вписался в религиозные традиции желтой расы. Поклоняясь предкам, в течение долгого времени желтые люди молились своим усопшим; теперь они могли также молиться за них. Буддизм быстро смешался с остатками ритуальных обрядов разрушавшегося даосизма. Вскоре эта новая синтетическая религия, с ее храмами и стройными религиозными обрядами, стала общепризнанным культом народов Китая, Кореи и Японии.

Хотя в некоторых отношениях и прискорбно, что буддизм получил широкое распространение только после того, как последователи Гаутамы настолько извратили культовые традиции и учения, что превратили его в божество. Тем не менее, этот миф о человеческой жизни Будды, при всём том, что он был приукрашен множеством чудес, оказался чрезвычайно привлекательным для сторонников северного евангелия буддизма, или махаяны.

Некоторые из последующих приверженцев Шакьямуни Будды учили, что его дух периодически возвращается на землю в виде живого Будды. Это открыло путь для бесконечного потока статуй и храмов Будды, буддистских ритуалов и самозванцев, называвших себя «живыми Буддами». Так религия великого индийского протестанта оказалась опутанной теми самыми ритуальными обрядами и заклинаниями, с которыми он столь бесстрашно боролся и которые столь героически осуждал.

Огромный прогресс буддистской философии заключался в ее понимании относительности всякой истины. Эта гипотеза позволила буддистам согласовать и связать воедино расхождения в своих собственных религиозных писаниях, равно как и различия между своими и многими другими писаниями. Они учили, что маленькая истина — для небольших умов, большая истина — для великих умов.

Также,согласно этой философии, в каждом человеке заключена присущая Будде (божественная) сущность, что человек, благодаря своим собственным усилиям, может достигнуть реализации своей внутренней божественности. Это учение является одним из наиболее ясных изложений истины о внутренних Настройщиках в земных религиях.

Вместе с тем, огромный недостаток изначального евангелия Сиддхартхи, в том виде, в котором оно было истолковано его последователями, заключался в том, что оно пыталось завершить освобождение человеческого «я» от всех ограничений смертной сущности через изоляцию «я» от объективной реальности. Истинно космическая самореализация является следствием отождествления с космической реальностью и с конечным космосом энергии, разума и духа, связанных пространством и обусловленных временем.

Однако, хотя церемонии и внешние ритуалы буддизма были в огромной степени испорчены обрядами и ритуалами тех стран, где он получил распространение, это вырождение не имело столь же явного характера в мудрой жизни великих мыслителей, которые время от времени принимали эту систему мысли и веры. Более двух тысячелетий усилия многих лучших умов Азии были сосредоточены на проблеме выяснения абсолютной истины и истины об Абсолюте.

Развитие высокого представления об Абсолюте стало возможным благодаря использованию многих источников мысли и сложной аргументации. Совершенствование доктрины о бесконечности не получило столь же ясного определения, как эволюция концепции Бога в иудейской теологии. Тем не менее, можно выделить несколько общих уровней, которых достигли буддистские умы, на которых они задержались и которые они прошли на пути к созданию представления о Первоисточнике вселенных:

1. Легенда о Гаутаме. В основе этого представления лежал исторический факт жизни и учений Сиддхартхи — индийского князя-пророка. Проходя через века и просторы Азии, эта легенда всё больше превращалась в миф. В результате, она перестала быть представлением о Гаутаме как просветленном и стала приобретать дополнительные черты.

2. Множественные Будды. Выдвигался аргумент о том, что если Гаутама пришел к народам Индии, то в далеком прошлом и далеком будущем человеческие расы должны были и, несомненно, должны будут получать благословение в лице других учителей истины. Это породило представление о том, что существует неограниченное, бесконечное число Будд, и даже о том, что любой человек может стремиться стать Буддой — обрести его божественность.

3. Абсолютный Будда. Когда число Будд стало приближаться к бесконечности, мыслители того времени пришли к необходимости повторного объединения этого громоздкого представления. Согласно новому учению, все Будды являлись проявлением некоторой высшей сущности, некоего Вечного, обладающего бесконечным и неопределенным существованием, некоего Абсолютного Источника всей реальности. С этого времени буддистская концепция Божества — в своей высшей форме — отделяется от человеческой личности Гаутамы Сиддхартхи и освобождается от сковывавших ее антропоморфических ограничений. Окончательная концепция Вечного Будды вполне позволяет отождествить его с Абсолютом, иногда — даже с бесконечным Я ЕСТЬ.

Несмотря на то, что эта идея Абсолютного Божества никогда не была особенно популярной среди народов Азии, она всё же позволила мыслящим людям этих стран объединить свою философию и согласовать свою космологию. Концепция Абсолютного Будды иногда является квазиличностной, иногда — полностью безличностной и доходит даже до представления о бесконечной созидательной силе. Хотя такие идеи полезны для философии, они не являются принципиальными для религиозного развития. Даже антропоморфический Ягве представляет большую религиозную ценность, чем бесконечно далекий Абсолют буддизма или брахманизма.

Временами Абсолют представлялся даже заключенным в бесконечном Я ЕСТЬ. Но такие рассуждения были слабым утешением для страждущих масс, которые надеялись услышать слова надежды, услышать простое евангелие Салима, гласящее, что вера в Бога принесет божественное благоволение и вечную жизнь.

Концепция Бога в буддизме

Огромная слабость космологии буддизма заключалась в двух вещах: ее испорченности многочисленными суевериями Индии и Китая и в ее возвышении Будды — сначала как просветленного, затем как Вечного Будды. Как и христианство, пострадавшее от усвоения многих ошибочных философских воззрений человека, буддизм несет на себе следы человеческого происхождения. Однако на протяжении последних двух с половиной тысячелетий учения Гаутамы продолжали развиваться. Для просвещенного буддиста Будда столь же далек от человеческой личности Гаутамы, как Иегова просвещенного христианина — от духа-демона Хорива. Терминологическая скудость в сочетании с сентиментальным сохранением древних наименований зачастую приводит к неспособности понять истинное значение эволюции религиозных представлений.

Постепенно в буддизме стала формироваться концепция Бога, противопоставляемая Абсолюту. Ее истоки восходят к тем далеким временам, когда среди последователей Будды произошло разделение на «малую колесницу» и «большую колесницу». Именно в «большой колеснице» окончательно созрела дуалистическая концепция Бога и Абсолюта. Шаг за шагом, век за веком, представление о Боге развивалось, пока с появлением в Японии учений Рионина, Хонен Шонина и Шинрана оно не принесло, наконец, свои плоды: веру в Амиду Будду.

Сторонники этого учения считают, что после смерти, до того, как погрузиться в нирвану, — высшее возможное существование, — душа может избрать пребывание в Раю. Они провозглашают, что это новое спасение достигается благодаря вере в божественное милосердие и любвеобильную заботу Амиды — Бога Рая, находящегося на западе. В своей философии амидаисты постулируют Бесконечную Реальность, которая полностью выходит за пределы конечного человеческого понимания. В своей религии они придерживаются веры во всемилостивого Амиду, любовь которого к этому миру не допускает, чтобы хоть один смертный, взывающий к его имени в истинной вере и с чистым сердцем, не смог бы достичь небесного счастья в Раю.

Великая сила буддизма заключается в том, что его сторонники вольны отбирать истину из всех религий. Земные религии редко отличались такой свободой выбора. В этом отношении японская секта син стала одной из наиболее прогрессивных религиозных групп мира; она возродила древний миссионерский дух последователей Гаутамы и стала направлять учителей к другим народам. Готовность пользоваться истиной из любых и всех источников является действительно достойной одобрения тенденцией среди верующих первой половины двадцатого столетия после Христа.

Сам буддизм переживает ренессанс двадцатого века. Соприкосновение с христианством существенно усилило социальные аспекты буддизма. В сердцах монахов-священников — членов братства — вновь возродилось стремление к знанию, и широкое распространение образования среди сторонников этой веры непременно приведет к новым достижениям в эволюции религии.

Сегодня, когда пишутся эти тексты, значительная часть Азии возлагает свою надежду на буддизм. Смогут ли приверженцы этой благородной веры, проявившие такое мужество в течение мрачных веков прошлого, еще раз услышать истину о расширенных космических реальностях — так же, как некогда ученики великого индийского учителя услышали провозглашенную им новую истину? Сможет ли эта древняя вера еще раз откликнуться на вдохновляющее воздействие новых концепций о Боге и Абсолюте, которых они так долго искали?

Вся Земля ждет провозглашения облагораживающей проповеди Михаила, свободной от доктрин и догматов, накопившихся на протяжении двадцати веков контакта с религиями эволюционного происхождения. Настало время познакомить приверженцев буддизма, христианства, индуизма, равно как и других религий, не с евангелием об Иисусе, а с живой, духовной реальностью евангелия Иисуса.

Учения Мелхиседека в Леванте

Подобно тому, как Индия породила многие религии и философии восточной Азии, так Левант стал родиной вероучений Запада. Салимские миссионеры распространились на всю юго-западную Азию — Палестину, Месопотамию, Египет, Иран и Аравию, повсюду провозглашая благую весть евангелия Макивенты Мелхиседека. В некоторых из этих стран их учения принесли плоды; в других миссионерская деятельность протекала с переменным успехом. В одних случаях неудачи объяснялись недостаточной мудростью, в других — не зависящими от них обстоятельствами.

Салимские учения в Месопотамии

К началу второго тысячелетия до н. э. учения сифитов практически исчезли из религий Месопотамии, которые в значительной степени попали под влияние примитивных верований двух вторгшихся сюда групп: семитских бедуинов, проникших из западной пустыни, и конных варваров, пришедших с севера.

Однако обычай ранних адамических народов — соблюдение седьмого дня недели — в той или иной форме сохранился в Месопотамии, разве что в эпоху Мелхиседека седьмой день считался самым проклятым. В злополучный седьмой день действовало множество табу: было противозаконным отправляться в путь, готовить пищу или разводить огонь. Вернувшись в Палестину, евреи принесли с собой многие месопотамские табу, связанные с соблюдением в Вавилоне седьмого дня — субботы.

Хотя салимские проповедники существенно улучшили и усовершенствовали религии Месопотамии, им не удалось добиться неизменного признания различными народами единого Бога. Их учение господствовало в течение более чем ста пятидесяти лет, после чего оно постепенно уступило место более древней вере во множественность божеств.

Салимские проповедники значительно сократили месопотамский пантеон; было время, когда оставалось семь главных божеств: Бел, Шамаш, Набу, Ану, Эйя, Мардук и Син. В период расцвета нового учения они вознесли трех богов над остальными. Так появилась вавилонская триада: Бел, Эйя и Ану — боги земли, моря и неба. В других местах появились свои триады, каждая из которых напоминала троичные учения андитов и шумеров и основывалась на вере посланников Салима в три кольца — символы Мелхиседека.

Салимским проповедникам так и не удалось преодолеть популярность Иштар — матери богов и духа сексуальной плодовитости. Они сделали многое для того, чтобы облагородить поклонение этой богине, однако вавилоняне и их соседи не смогли полностью отказаться от замаскированных форм сексуального поклонения. По всей Месопотамии женщины придерживались распространенного обычая хотя бы один раз в юности отдаваться незнакомцам. Они полагали, что этого требовала от них Иштар, и верили, что их плодовитость в основном зависела от этой сексуальной жертвы.

Распространение учений Мелхиседека давало прекрасные результаты, пока Набодад — глава школы в Кише — не решил организовать широкое наступление на господствовавшую практику храмовой проституции. Но салимским миссионерам не удалось провести свою социальную реформу, и под обломками этого начинания были похоронены и все их другие, более важные духовные и философские учения.

Сразу же вслед за поражением салимского учения произошло широкое распространение культа Иштар — ритуала, который к тому времени уже завоевал Левант: в Палестине это была Ашторет, в Египте — Исида, в Греции — Афродита, у северных племен — Астарта. Именно в связи с возрождением поклонения Иштар вавилонские жрецы вновь стали звездочетами. Астрология переживала свой последний в Месопотамии расцвет, вошло в моду предсказание судьбы, и началось многовековое вырождение священнослужителей.

Мелхиседек призывал своих последователей рассказывать о едином Боге, Отце и Творце всякой сущности, и не проповедовать ничего, кроме евангелия божественного благоволения, для снискания которого достаточно только веры. Однако обычная ошибка учителей новой истины состояла в том, что они пытались добиться невозможного, стремясь заменить постепенную эволюцию внезапной революцией. Миссионеры Мелхиседека подняли моральные требования в Месопотамии на слишком большую для людей высоту; они хотели слишком многого, и их благородные устремления завершились поражением. Они были направлены как проповедники конкретного евангелия, провозглашавшего истину о реальности Всеобщего Отца. Но они чрезмерно увлеклись, несомненно, благородным делом исправления нравов, и их великая миссия, лишенная своего главного ориентира, закончилась практически полным поражением и забвением.

Через поколение перестал существовать салимский центр в Кише, и пропаганда веры в единого Бога, по существу, прекратилась по всей Месопотамии. Но остатки салимских школ уцелели. Небольшие разрозненные группы людей продолжали верить в единого Создателя и боролись против идолопоклонства и аморальности месопотамских жрецов.

Именно салимские миссионеры написали многие из псалмов Ветхого Завета в период, наступивший после отказа от их учения. Псалмы, высеченные на камнях, были впоследствии обнаружены плененными древнееврейскими священниками и включены ими в сборник церковных гимнов, авторство которых приписывалось евреям. Эти прекрасные псалмы из Вавилона не были написаны в храмах Бел-Мардука: они были творением потомков более ранних салимских миссионеров и разительно отличаются от магических нагромождений вавилонских жрецов. Книга Иова довольно хорошо отражает учения салимской школы в Кише и по всей Месопотамии.

Значительная часть религиозной культуры Месопотамии попала в древнееврейскую литературу и обряды богослужения через Египет благодаря Аменемопу и Эхнатону. Египтяне удивительно точно сохранили учения об общественном долге, которые были заимствованы у ранних месопотамских андитов и впоследствии во многом забыты вавилонянами, занимавшими долину Евфрата.

Религия древнего Египта

По существу, самые глубокие корни изначальные учения Мелхиседека пустили в Египте, откуда они впоследствии распространились на Европу. Эволюционная религия долины Нила периодически совершенствовалась благодаря прибытию сюда лучших групп нодитов, адамитов и, позднее, андитов из долины Евфрата. Время от времени среди гражданских правителей Египта появлялось много шумеров. Если Индия того времени отличалась самым большим взаимопроникновением мировых рас, то Египет способствовал развитию наиболее смешанного типа религиозной философии на земле, распространившейся из долины Нила на многие части света. Евреи получили свои представления о происхождении мира в значительной степени от вавилонян, однако понятие божественного Провидения они унаследовали от египтян.

Именно политические и моральные, а не философские или религиозные тенденции делали Египет более благоприятным, чем Месопотамия, местом для распространения салимских учений. Пробившись на трон, каждый египетский племенной вождь стремился увековечить собственную династию, провозглашая своего бога изначальным божеством и создателем всех других богов. Так египтяне постепенно привыкали к идее о сверхбоге, промежуточной ступени на пути к последующей доктрине всеобщего созидательного Божества. В течение многих веков идея монотеизма претерпевала в Египте взлеты и падения; вера в единого Бога всегда встречала поддержку, но никогда не господствовала над развивавшимися представлениями политеизма.

Веками египетские народы поклонялись природным богам. Точнее, у каждого из сорока отдельных племен был свой особый групповой бог: одно племя чтило быка, другое — льва, третье — барана, и так далее. Еще раньше они представляли собой тотемные племена, очень напоминавшие америндов.

Со временем египтяне заметили, что мертвые тела, помещенные в земляные могилы, сохранялись — бальзамировались — за счет действия песка, насыщенного углекислым натрием, в то время как трупы, оставленные в кирпичных склепах, разлагались. Эти наблюдения привели к экспериментам, в результате которых появилась практика бальзамирования покойников. Египтяне верили, что такое сохранение тела помогало прохождению через будущую жизнь. Для того чтобы в далеком будущем, после разложения тела, человека можно было надежно опознать, вместе с трупом в гробницу помещали статую покойника и вырезали его изображение на гробе. Изготовление таких статуй в огромной мере усовершенствовало египетское искусство.

Веками египтяне верили в гробницы как гарантию безопасности тела и приятного продолжения жизни после смерти. Последующая эволюция магических обрядов — хотя и обременявших жизнь от колыбели до могилы — оказалась эффективным средством, избавившим от религии гробниц. Жрецы наносили на гроб магический текст, который должен был защитить «человека от изъятия у него сердца в подземном мире». Вскоре появилось собрание разнообразных магических текстов, сохранившееся как Книга Мертвых. Однако магический ритуал долины Нила уже на ранней стадии своего развития затрагивал совесть и моральный облик, причем в такой мере, какая не часто достигалась ритуалами тех дней. И впоследствии эти нравственные и этические идеалы стали более верным залогом спасения, чем искусно выполненные гробницы.

Хорошей иллюстрацией суеверий того времени является повсеместная вера в эффективность слюны как целительного средства. Это представление возникло в Египте и распространилось оттуда на Аравию и Месопотамию. В легендарном сражении Гора с Сетом молодой бог потерял глаз, однако после поражения Сета мудрый бог Тот плюнул на рану и исцелил Гора, вернув ему глаз.

В течение долгого времени египтяне верили в то, что звезды, мерцающие в ночном небе, означают спасшиеся души достойных покойников. Они полагали, что другие спасшиеся души поглощаются солнцем. В одно время солнцепоклонство стало разновидностью поклонения предкам. Наклонный вход в великую пирамиду указывал строго на Полярную звезду, чтобы душа царя, поднявшись из гробницы, могла отправиться прямо в состоящие из неподвижных звезд устойчивые и неизменные созвездия, которые считались обителями царей.

Косые лучи солнца, пронизывающие облачный покров земли, считали признаком опускавшейся на землю небесной лестницы для восхождения на небо царей и других праведных душ. «Воспользовавшись этим сиянием как лестницей, царь Пепи взошел по нему к своей матери».

Когда Мелхиседек явился во плоти, религия египтян намного превосходила религию окружающих народов. Они верили, что лишившись тела, душа, должным образом вооруженная магическими формулами, могла ускользнуть от преграждавших ей путь злых духов и достигнуть судного зала Осириса, где душа, неповинная в «убийстве, грабеже, лжи, прелюбодеянии, краже и эгоизме», допускалась в царство блаженства. Если же взвешенная на весах душа оказывалась неполноценной, ее отправляли в ад, к Пожирательнице. По сравнению с верованиями многих окружающих народов, это было относительно прогрессивным представлением о будущей жизни.

Концепция посмертного суда за грехи, совершенные при жизни на земле во плоти, попало в иудейскую теологию из Египта. Во всем еврейском Псалтыре слово «суд» употребляется только один раз, и именно этот псалом был написан египтянином.

Эволюция морали

Хотя культура и религия Египта были главным образом унаследованы от месопотамских андитов и переданы последующим цивилизациям в основном через древних евреев и греков, социальный и этический идеализм египтян появился в долине Нила в значительной мере как чисто эволюционное явление. Несмотря на то, что многие истины и культурные ценности были заимствованы у андитов, в эпоху до посвящения Михаила нравственная культура как чисто человеческое явление достигла в Египте большего развития, чем в каком-либо другом ограниченном регионе, где существовали аналогичные естественные процессы.

Нравственная эволюция не определяется только откровениями. Высокие моральные критерии выводятся из собственного опыта человека. Благодаря присутствию внутреннего божественного духа, человек способен развить в себе даже духовные качества и космическую проницательность. Такой естественной эволюции совести и моральных качеств способствовали также периодические прибытия учителей истины: в древности — из второго Эдема, впоследствии — из салимского центра Мелхиседека.

За тысячи лет до того, как салимское евангелие проникло в Египет, духовные лидеры Египта учили людей быть справедливыми, честными и избегать алчности. За три тысячелетия до появления древнееврейских священных писаний девизом египтян были слова: «Твердо стоит на ногах лишь тот, чьим образцом является праведность и кто идет по начертанному ею пути». Они учили мягкости, умеренности и благоразумию. «Поступайте правильно и обращайтесь справедливо со всеми» — гласила заповедь одного из великих учителей этой эпохи. Египетской триадой этого века была Истина-Справедливость-Праведность. Из всех чисто человеческих религий Земли ни одна не превзошла социальных идеалов и нравственного величия этого древнего гуманизма долины Нила.

Такие эволюционирующие этические идеи и нравственные идеалы оказались благодатной почвой для сохранившихся учений салимской религии. Понятия добра и зла быстро нашли отклик в народе, который верил, что «жизнь дается умиротворенным, смерть — виновным». «Умиротворен тот, чьи поступки вызывают любовь; виновен тот, чьи поступки вызывают ненависть». Веками обитатели долины Нила следовали в своей жизни этим развивающимся этическим и социальным нормам, пока они не приняли более поздние представления о хорошем и плохом — представления о добре и зле.

Египет отличался своей интеллектуальностью и нравственностью, но не слишком высокой духовностью. За шесть тысяч лет в среде египтян появилось только четыре великих пророка. В течение некоторого времени они внимали Аменемопу; Охбана они убили; Эхнатона они приняли, но не полностью и лишь ненадолго; Моисея они отвергли. Опять же, только в силу политических, а не религиозных причин, Аврааму и позднее Иосифу удалось оказать огромное влияние на весь Египет в качестве проповедников салимских учений о едином Боге. Но когда салимские миссионеры впервые достигли Египта, они обнаружили, что эта высокоэтическая эволюционная культура была смешана с менее строгими нравственными нормами месопотамских иммигрантов. Эти древние проповедники долины Нила первыми провозгласили, что совесть есть веление Бога, глас Божества.

Учение Аменемопа

Со временем в Египте появился учитель, которого многие называли «сыном человеческим», а другие — Аменемопом. Этот провидец поднял совесть до положения высшего судьи, различающего добро и зло; он призывал наказывать за грехи и провозгласил спасение через обращение к солнечному божеству.

Аменемоп учил, что богатства и успех являются Божьим даром, и этой идеей была проникнута вся появившаяся впоследствии иудейская философия. Этот благородный учитель верил, что богосознание являлось определяющим фактором всякого поведения, что каждый момент следует проживать в осознании присутствия Бога и ответственности перед ним. Учения этого мудреца были впоследствии переведены на иврит и стали священной книгой древних евреев задолго до того, как Ветхий Завет появился в письменном виде. Основная проповедь этого благодетельного человека была связана с наставлением, данным его сыну — быть прямым и честным на ответственной государственной службе, и эти благородные воззрения далекого прошлого сделали бы честь любому современному государственному деятелю двадцать первого века.

Этот нильский мудрец учил, что «богатства пропадают, улетучиваются», что всё земное эфемерно. Его величайшей молитвой было «получить избавление от страха». Он призывал всех отвернуться от «слов людских» к «делам Божьим». В сущности, он учил: человек предполагает, но Бог располагает. Переведенные на иврит, его учения определили философию Книги Притчей Ветхого Завета. Переведенные на греческий, они наложили отпечаток на всю последующую греческую религиозную философию. У александрийского философа более позднего времени — Филона — был экземпляр Премудростей.

Аменемоп стремился сохранить этику эволюции и нравственность откровения и в своих сочинениях передал их как древним евреям, так и грекам. Он не был величайшим из религиозных учителей своего времени, однако он стал наиболее влиятельным из них ввиду того, что наложил отпечаток на последующие идеи двух важнейших для роста западной цивилизации связующих звеньев: древних евреев, достигших вершины западной религиозной веры, и греков, поднявших чисто философскую мысль до высшего европейского уровня.

В еврейской Книге Притчей главы пятнадцатая, семнадцатая и двадцатая, а также с семнадцатого стиха двадцать второй главы по двадцать второй стих двадцать четвертой главы взяты почти дословно из Премудростей Аменемопа. Первый псалом еврейского Псалтыря был написан Аменемопом и является самой сущностью учений Эхнатона.

Необыкновенный Эхнатон

Воздействие учений Аменемопа на египтян постепенно ослабевало, когда благодаря влиянию некоего египетского врача, приверженца салимской доктрины, одна из представительниц царской семьи увлеклась учениями Мелхиседека. Эта женщина убедила своего сына, египетского фараона Эхнатона, принять доктрину Единого Бога.

За всё время, прошедшее с тех пор, как Мелхиседек прекратил свое существование во плоти, ни у одного человека не было столь же ясного представления о богооткровенной религии Салима, как у Эхнатона. В некоторых отношениях этот молодой египетский царь являлся одной из самых необыкновенных личностей в истории человечества. В то время — время всё большей духовной депрессии в Месопотамии — он сохранил в Египте учение об Эль-Эльоне, тем самым сохранив философский источник монотеизма, жизненно необходимый в качестве религиозной предпосылки грядущего посвящения Михаила. В признание этого подвига, а также в силу других причин, дитя Иисус был увезен в Египет, где некоторые духовные преемники Эхнатона увидели его и отчасти поняли некоторые аспекты его божественной миссии на Земле.

Моисей — величайшая фигура между Мелхиседеком и Иисусом — являлся совместным даром миру от древних евреев и египетской царской семьи. И если бы Эхнатон обладал многосторонностью и способностями Моисея, если бы он продемонстрировал политический гений, равный его таланту религиозного вождя, то Египет мог бы стать великой монотеистической нацией того времени; случись так, вполне возможно, что Иисус прожил бы большую часть своей смертной жизни в Египте.

Никогда, за всю историю, ни один царь не обращал всю нацию из политеизма в монотеизм с такой же методичностью, как этот необыкновенный Эхнатон. Воистину поражала та решимость, с которой этот молодой правитель порвал с прошлым, изменил свое имя, покинул свою столицу, построил совершенно новый город и создал новое искусство и литературу для всего народа. Однако он действовал слишком быстро; он создал слишком много — больше того, что могло бы сохраниться после его смерти. Вдобавок, ему не удалось обеспечить материальное благополучие и процветание для своего народа, единодушно восставшего против его религиозных учений, когда несчастья и тирания нахлынули впоследствии на Египет.

Если бы этот человек, наделенный поразительной ясностью видения и необыкновенной целеустремленностью, обладал политической прозорливостью Моисея, он мог бы изменить всю историю эволюции религии и раскрытия истины в западном мире. В течение своей жизни он сумел обуздать жрецов, которым он, как правило, не доверял, но они втайне сохраняли свои культы, и перешли к активным действиям, как только молодой царь лишился власти. И они не упустили возможности связать последующие несчастья Египта с установлением монотеизма в период его правления.

Эхнатон мудро стремился к установлению монотеизма через образ бога-солнца. Решение перейти к поклонению Всеобщему Отцу через поглощение всех богов поклонением солнцу было принято после совета, данного ему врачом-салимитом. Эхнатон взял общие положения существовавшей в то время веры в Атона, касавшейся отцовства и материнства Божества, и создал религию, которая признавала сокровенное отношение поклонения между человеком и Богом.

Эхнатон был достаточно мудрым для того, чтобы сохранять внешнее поклонение Атону, богу-солнцу, и одновременно подводить своих товарищей к подспудному поклонению Единому Богу — создателю Атона и высшему Отцу всего сущего. Этот молодой учитель-царь был плодовитым писателем, автором трактата «Единый Бог» — книги, состоящей из тридцати одной главы, полностью уничтоженной жрецами после того, как они вернулись к власти. Кроме того, Эхнатон написал сто тридцать семь гимнов; двенадцать из них включены в Псалтырь Ветхого Завета, и их авторство приписывается древним евреям.

В повседневной жизни высшим словом религии Эхнатона было «праведность», однако он быстро расширил понятие праведных поступков, включив в него как интернациональную, так и национальную этику. Это было поколение поразительного личного благочестия, которое характеризовалось истинным стремлением наиболее разумных мужчин и женщин найти Бога и познать его. В те дни социальный статус или богатство не давали никому из египтян какого-либо преимущества перед законом. Семейная жизнь Египта сделала многое для сохранения и развития нравственной культуры и стала вдохновляющим примером для последующей возвышенной семейной жизни евреев Палестины.

Роковая слабость евангелия Эхнатона заключалась в его величайшей истине — учении о том, что Атон был создателем не только Египта, но также «всего мира, людей и зверей, и всех других земель, даже Сирии и Куша, помимо этой египетской земли. Он всем находит место, утоляет нужды всех людей». Эти представления о Божестве были высокими и возвышенными, но они не были националистическими. Такая интернациональность религии не могла укрепить мораль египетской армии на поле брани, в то же время, оказавшись эффективным орудием для жрецов — орудием, обращенным против молодого царя и его новой религии. Его концепция Божества значительно превосходила последующее представление евреев, но она была слишком прогрессивной для того, чтобы служить задачам формирования нации.

Хотя монотеистический идеал пострадал с уходом Эхнатона, представление о едином Боге сохранилось в сознании многих групп. Зять Эхнатона примкнул к жрецам, вернулся к поклонению прежним богам и, изменив свое имя, стал называться Тутанхамон. Фивы вновь стали столицей; жрецы прибирали к рукам всё новые земли и, в конце концов, захватили седьмую часть всего Египта; вскоре один из представителей той же касты жрецов решился завладеть короной.

Однако жрецы не могли полностью справиться с волной монотеизма. Всё чаще они были вынуждены объединять своих богов и писать их имена через дефис; египетский пантеон продолжал таять. Эхнатон связал горящий небесный диск с создателем Богом, и этот образ продолжал гореть в сердцах людей, даже жрецов, еще долго после того, как молодой реформатор перешел в иной мир. Идея монотеизма никогда не умирала в сердцах людей в Египте и в мире. Она сохранялась вплоть до прибытия Сына-Создателя того же божественного Отца — единого Бога, поклоняться которому Эхнатон столь страстно призывал весь Египет.

Слабость доктрины Эхнатона заключалась в провозглашении столь прогрессивной религии, что только образованные египтяне могли полностью постичь ее смысл. Простые земледельцы никогда по-настоящему не понимали этого евангелия и потому были готовы вернуться к жрецам — к прежнему поклонению Исиде и ее супругу Осирису, который, якобы, чудесным образом воскрес после того, как был зверски убит Сетом — богом тьмы и зла.

Учение о бессмертии для всех людей было слишком прогрессивным для египтян. Воскресение было привилегией только царей и богачей; поэтому их тела столь тщательно бальзамировались и сохранялись в гробницах в ожидании судного дня. Однако, в конце концов, демократичность спасения и воскресения, как тому учил Эхнатон, восторжествовала; впоследствии египтяне стали верить даже в продолжение жизни бессловесных животных.

Хотя попытка этого египетского правителя склонить свой народ к поклонению единому Богу оказалась неудачной, следует отметить, что последствия его трудов ощущались веками, как в Палестине, так и в Греции, и что, таким образом, Египет стал связующим звеном, передавшим как эволюционную культуру Нила, так и богооткровенную религию Евфрата всем последующим народам Запада.

Слава этой великой эры нравственного развития и духовного роста долины Нила начала быстро увядать примерно в то же время, когда стала зарождаться национальная жизнь древних евреев, и после пребывания в Египте эти бедуины унесли с собой многие из учений Эхнатона и увековечили его доктрины в своей национальной религии.

Салимские учения в Иране

Покинув Палестину, некоторые миссионеры Мелхиседека пересекли Месопотамию и достигли огромного Иранского нагорья. Более пятисот лет салимские проповедники успешно действовали в Иране, и уже вся нация склонялась к религии Мелхиседека, когда смена властителей привела к жестоким преследованиям, фактически положившим конец монотеизму салимского культа. Учение о завете Авраама почти полностью исчезло в Персии, когда в великий век нравственного ренессанса — шестой век до Христа — появился Заратустра, раздувший тлеющие угли салимского евангелия.

Основатель новой религии был энергичным и смелым юношей. Во время своего первого паломничества в месопотамский Ур он познакомился с преданиями о Калигастии и восстании Люцифера, которые вместе со многими другими рассказами оказали огромное влияние на его религиозную натуру. И вот, под впечатлением увиденного в Уре сна, он решил вернуться на свою северную родину и в корне изменить религию своего народа. Он впитал древнееврейскую идею Бога правосудия — представление Моисея о божественности. В его сознании существовала ясная концепция верховного Бога; всех остальных богов он считал дьяволами и низвел их до положения демонов, о которых слышал в Месопотамии. В Уре он познакомился с давним преданием о Семи Главных Духах и, в соответствии с ним, создал плеяду из семи верховных богов во главе с Ахурамаздой; подчиненных богов он связал с идеализацией Справедливого Закона, Благой Мысли, Благородного Управления, Святого Характера, Здоровья и Бессмертия.

Эта новая религия была религией действия, труда, а не молитв и ритуалов. Ее Бог был существом высшей мудрости и покровителем цивилизации; это была активная религиозная философия, которая брала на себя смелость сражаться со злом, бездействием и отсталостью.

Заратустра не проповедовал поклонение огню, однако стремился использовать пламя как символ чистого и мудрого Духа всеобщего и высшего господства. (Печально, но факт, что позднее его последователи и почитали огонь, и молились ему.) Наконец, после обращения в эту религию иранского принца, она стала распространяться мечом. И Заратустра героически погиб в сражении за то, что он считал «истиной Господа света».

Зороастризм является единственной земной религией, в которой увековечены даламатийские и эдемические учения о Семи Главных Духах. Хотя это вероучение не создало концепции Троицы, оно в некоторой степени приблизилось к представлению о Боге-Семичастном. Изначальный зороастризм не был чистым дуализмом: хотя ранние учения изображали зло как существующее во времени наравне с добром, оно определенно поглощалось в вечности предельной реальностью добра. Только в последующие времена люди стали верить в то, что добро и зло соперничают на равных условиях.

Хотя традиционные представления евреев о небесах и аде, равно как и доктрина о дьяволах — в том виде, в котором она существует в их священных книгах, — встречались в древних преданиях о восстании Люцифера и Калигастии, в основном они были заимствованы из зороастризма в те времена, когда евреи находились под политическим и культурным господством персов. Подобно египтянам, Заратустра проповедовал «судный день», но он связывал это событие с концом света.

Даже та религия, которая пришла в Персии на смену зороастризму, испытала на себе заметное влияние этого учения. Когда иранское духовенство решило уничтожить учение Заратустры, оно воскресило древнее поклонение Митре. Митраизм распространился на весь Левант и средиземноморский регион и в течение некоторого времени существовал наряду с иудаизмом и христианством. Так учения Заратустры последовательно оставили след на трех великих религиях: иудаизме, христианстве и — через них — на магометанстве.

Однако огромная пропасть лежит между возвышенными учениями и благородными псалмами Заратустры и современными искажениями его учения парсами с их огромным страхом перед покойниками и верой в небылицы, до которых никогда не опускался Заратустра.

Этот великий человек принадлежал к той уникальной группе людей, которая появилась в шестом веке до Христа для того, чтобы сохранить свет Салима — не дать полностью и окончательно погаснуть тому огоньку, который слабым светом светил во мраке мира, указывая человеку путь к вечной жизни.

Салимские учения в Аравии

Учения Мелхиседека о едином Боге укоренились в Аравийской пустыне относительно недавно. Так же, как в Греции, салимские миссионеры потерпели неудачу в Аравии потому, что неправильно истолковали инструкции Мелхиседека относительно чрезмерной организации. Однако понятое по-своему предупреждение Мелхиседека — воздержаться от любых попыток распространить евангелие с помощью военной силы или гражданского принуждения — их не остановило.

Даже в Китае или Риме учения Мелхиседека не потерпели такого же полного провала, как в этом пустынном регионе по соседству с самим Салимом. На протяжении еще многих лет после того, как большинство народов Востока и Запада стали исповедовать, соответственно, буддизм и христианство, Аравийская пустыня оставалась такой же, какой она была тысячелетиями. Каждое племя поклонялось своему древнему фетишу, и во многих семьях были свои домашние боги. В течение долгого времени продолжалась борьба между вавилонским Иштаром, древнееврейским Ягве, иранским Ахурой и христианским Отцом Господа Иисуса Христа. Ни разу ни одна из этих концепций не смогла полностью вытеснить другие.

В различных местах Аравийской пустыни обитали семьи и кланы, которые придерживались смутного представления о едином Боге. Такие группы свято хранили предания о Мелхиседеке, Аврааме, Моисее и Заратустре. Существовало множество центров, которые могли отозваться на евангелие Иисуса, однако в отличие от уступчивых и изобретательных миссионеров, действовавших в средиземноморских странах, христианские миссионеры Аравийской пустыни были суровыми и непреклонными людьми. Отнесись последователи Иисуса более серьезно к его повелению «идти по всему миру и проповедовать евангелие» и будь они более снисходительны в своих проповедях, менее взыскательны во второстепенных, ими же придуманных социальных требованиях, многие земли с радостью восприняли бы простое евангелие плотницкого сына — в том числе и Аравия.

Несмотря на тот факт, что великим монотеистическим вероучениям Леванта не удалось закрепиться в Аравии, эта пустыня смогла создать религию, которая, являясь менее строгой в своих социальных требованиях, была всё же монотеистической.

Примитивные и неорганизованные верования пустыни отличались только одним фактором, характерным для всего племени, расы или нации, а именно — своеобразным и повсеместным уважением, с которым почти все аравийские племена относились к некоему черному каменному фетишу в одном из храмов Мекки. Эта точка соприкосновения и общего поклонения впоследствии привела к появлению ислама. То, чем Ягве — дух вулкана — был для еврейских семитов, Каабский камень стал для их арабских родственников.

Сила ислама — в его ясном и четком изображении Аллаха как единого и единственного Божества, его слабость — в использовании военной силы в распространении веры и в ухудшении положения женщины. Однако ислам последовательно придерживался своего представления о Едином Всеобщем Божестве всего сущего, «который знает незримое и зримое. Он милосерден и сострадателен». «Воистину, Бог изобилен в своем великодушии ко всем людям». «И когда я заболеваю, именно он исцеляет меня». «Ибо всякий раз, когда трое ведут беседу, Бог присутствует четвертым», ибо разве он не есть «первый и последний, видимый и потаенный?»

Ягве — бог евреев

Постигая Божество, человек вначале включает в свое представление о нем всех богов, затем подчиняет всех чуждых богов племенному божеству и, наконец, исключает всех, кроме одного Бога, обладающего конечной и высшей ценностью. Евреи соединили всех богов в своей более возвышенной концепции Господа Бога Израиля. Индусы также объединили своих разнообразных божеств в «единую духовность богов», представленную в Риг-Веде, в то время как месопотамцы свели своих богов к более централизованному представлению о Бел-Мардуке. Эти монотеистические идеи созрели во всём мире вскоре после того, как Макивента Мелхиседек появился в палестинском Салиме. Однако концепция Мелхиседека отличалась от эволюционной философии включения, подчинения и исключения: она основывалась только на созидательной силе и сразу же оказала воздействие на высшие представления о божестве в Месопотамии, Индии и Египте.

Кенеи и некоторые другие ханаанские племена традиционно чтили салимскую религию. В этом заключалась одна из целей инкарнации Мелхиседека: укрепить религию единого Бога настолько, чтобы подготовить путь для посвящения на земле Сына этого единого Бога. Михаил вряд ли мог прибыть на Землю, пока здесь не сформировался верящий во Всеобщего Отца народ, в среде которого он мог бы появиться.

Палестинские кенеи продолжали исповедовать салимскую религию в качестве своей веры. Эта религия — в том виде, в котором она была впоследствии принята древними евреями, — сначала испытала воздействиенравственных учений Египта, позднее — теологии Вавилона и, наконец, — представлений о добре и зле, существовавших в Иране. Фактически, древнееврейская религия основана на завете Авраама с Макивентой Мелхиседеком. В эволюционном аспекте она является продуктом многих уникальных ситуативных обстоятельств, но с точки зрения культуры содержит многочисленные заимствования из религии, морали и философии всего Леванта. Именно через иудейскую религию значительная часть нравственного наследия и религиозной мысли Египта, Месопотамии и Ирана была передана народам Запада.

Представление о божестве у семитов

Ранние семиты считали, что у всего есть свой дух. То были духи животного и растительного мира; годовые духи, владыки потомства; духи огня, воды и воздуха. Это был настоящий пантеон духов, которых боялись и которым поклонялись. И учение Мелхиседека о Всеобщем Создателе не смогло полностью уничтожить веру в подчиненных духов или природных богов.

Прогресс древних евреев — от политеизма через генотеизм к монотеизму — не был сплошным и непрерывным концептуальным развитием. В эволюции своих представлений о Божестве они не раз двигались вспять, в то время как в любую эпоху у различных групп верующих семитов существовали различные понятия о Боге. В их концепциях Бога периодически использовались многочисленные термины, и для предотвращения путаницы эти разные наименования Божества будут определены согласно их месту в эволюции еврейской теологии:

1. Ягве являлся богом южных палестинских племен, которые связывали это представление о божестве с горой Хорив, синайским вулканом. Ягве был всего лишь одним из сотен и тысяч природных богов, которые завладели вниманием и требовали поклонения семитских племен и народов.

2. Эль-Эльон. На протяжении многих веков после пребывания Мелхиседека в Салиме, его учение о Божестве существовало в различных вариантах, но обычно оно обозначалось словом Эль-Эльон — Всевышний Бог небес. Многие семиты, в том числе и непосредственные потомки Авраама, в разные периоды поклонялись и Ягве, и Эль-Эльону.

3. Эль-Шаддай. Трудно объяснить, что именно означал Эль-Шаддай. Данное представление о Боге было сложным результатом заимствований из учений, изложенных Аменемопом в Книге Мудрости, измененных Эхнатоном в доктрине об Атоне и претерпевших дальнейшее изменение под влиянием учений Мелхиседека, воплощенных в представлении об Эль-Эльоне. Однако с проникновением образа Эль-Шаддая в сознание древних евреев в нем стало появляться много черт, свойственных вере в Ягве, которую исповедовали обитатели пустыни.

Одной из господствующих религиозных идей этого времени была египетская концепция божественного Провидения — учение о том, что материальное процветание являлось наградой за служение Эль-Шаддаю.

4. Эль. Посреди всей этой путаницы терминов и неопределенности понятий многие благочестивые верующие искренне стремились к поклонению всем этим формирующимся представлениям о божественности; так, имея в виду составное Божество, стали пользоваться именем Эль. Этот термин включал и других природных богов бедуинов.

5. Элогим. В течение долгого времени в Кише и Уре существовали шумеро-халдейские группы, которые проповедовали триединую концепцию Бога, основанную на преданиях о временах Адама и Мелхиседека. Данное учение перешло в Египет, где этой Троице поклонялись под именем Элогима — или, в единственном числе, Элоах. Египетские и позднее александрийские философы иудейского происхождения учили этому единству множественных Богов, и во времена исхода многие советники Моисея верили в эту Троицу. Однако концепция тринитарного Элогима стала действительной частью древнееврейской теологии только после того, как евреи оказались под политическим влиянием Вавилона.

6. Иносказательные имена. Семиты не любили называть свое Божество по имени. Поэтому иногда они прибегали к многочисленным иносказаниям, таким как Божий Дух, Господь, Ангел Господень, Всемогущий, Святой, Всевышний, Адонаи, От Века Древний, Господь Бог Израиля, Создатель Неба и Земли, Кириос, Ях, Господь Саваоф и Отец Небесный.

Иегова является термином, используемым с недавнего времени для обозначения завершенности представления о Ягве, которое окончательно сложилось в процессе длительной истории евреев. Однако имя Иегова вошло в употребление только спустя полторы тысячи лет после Иисуса.

Примерно до 2000 года до н. э. гора Синай периодически превращалась в действующий вулкан, и редкие извержения происходили еще в период пребывания в этом регионе израильтян. Огонь и дым, вместе с оглушительными взрывами, которые сопровождали извержения этой вулканической горы, поражали обитавших поблизости бедуинов и приводили их в состояние благоговейного ужаса и великого страха перед Ягве. Впоследствии дух горы Хорив стал богом древнееврейских семитских племен, которые стали верить в его верховность по отношению ко всем остальным богам.

Ханаанеи уже давно поклонялись Ягве, и хотя многие кенеи в большей или меньшей степени верили в Эль-Эльона — сверхбога салимской религии — большинство ханаанеев не расстались со своими племенными божествами. Они не спешили отказываться от своих национальных божеств ради межнационального, тем более, межпланетного Бога. Они не были склонны верить во всеобщее божество, и потому эти племена продолжали поклоняться своим племенным божествам, включая Ягве, а также серебряным и золотым тельцам, которые символизировали представление пастухов-бедуинов о духе синайского вулкана.

Хотя сирийцы поклонялись своим богам, они также верили в древнееврейского Ягве, ибо их пророки сказали сирийскому царю: «Их боги являются богами гор; поэтому они одолели нас. Давай сразимся с ними на равнине, и тогда мы наверняка победим».

С развитием человеческой культуры второстепенные боги подчиняются верховному божеству. Великий Юпитер остается только в восклицаниях. Для монотеистов подчиненные боги превращаются в духов, демонов, парок, нереид, фей, домовых, гномов, предсмертных привидений и дурной глаз. Древние евреи прошли через генотеизм и в течение долгого времени верили в существование других богов, кроме Ягве, но они всё больше склонялись к вере в то, что эти чужеродные божества подчинены Ягве. Они соглашались с реальностью бога амореев Хамоса, но утверждали, что он подвластен Ягве.

Из всех представлений о Боге, которые возникали у смертных, идея Ягве претерпела наибольшие изменения. Ее постепенную эволюцию можно сравнить только с метаморфозами концепции Будды в Азии, которые в итоге привели к представлению о Всеобщем Абсолюте, так же как концепция Ягве привела к идее Всеобщего Отца. Однако историческим фактом остается то обстоятельство, что хотя евреи изменили свои представления о Божестве, превратившемся из племенного бога горы Хорив в любвеобильного и милосердного Отца-Создателя более поздних времен, они не изменили его имени: на протяжении всей истории развития своего представления о Божестве они называли его одним и тем же именем — Ягве.

Семитские народы

Семиты Востока были хорошо организованными и хорошо управляемыми всадниками, которые вторглись в восточные регионы плодородного полумесяца, где они объединились с вавилонянами. Халдеи, жившие поблизости от Ура, относились к наиболее развитым племенам восточных семитов. Финикийцы являлись высокоразвитой и хорошо организованной группой смешанных семитов, владевших западной частью Палестины вдоль средиземноморского побережья. В расовом отношении семиты принадлежали к наиболее смешанным народам Земли и обладали наследственными факторами, полученными почти от всех девяти мировых рас.

Раз за разом аравийские семиты силой прокладывали себе путь в северную Землю Обетованную — землю, в которой «текло молоко и мед». Но всякий раз их вытесняли более организованные и цивилизованные северные семиты и хеттеи. Позднее, во время необычайно жестокого голода, множество этих кочевых бедуинов прибыли в Египет в качестве наемных рабочих для участия в строительных работах — но лишь для того, чтобы испытать горькую участь рабов, тяжкий ежедневный труд простых и униженных работников долины Нила.

Только после эпохи Макивенты и Авраама некоторые семитские племена, по причине их своеобразных религиозных верований, стали называться детьми Израиля, а позднее — иудеями, евреями и «избранным народом». Авраам не был отцом всей еврейской нации. Он не являлся даже прародителем всех тех семитских бедуинов, которых держали в плену в Египте. Правда, его потомки, выходцы из Египта, действительно образовали ядро будущего еврейского народа, однако абсолютное большинство мужчин и женщин, вошедших в колена Израиля, никогда не бывали в Египте. Они были всего лишь такими же кочевниками, которые решили принять Моисея в качестве своего вождя, когда дети Авраама и их семитские соратники из Египта пересекали северную Аравию.

Учение Мелхиседека об Эль-Эльоне — Всевышнем — и обещание божественного благоволения через веру были во многом забыты ко времени порабощения египтянами семитских племен, которым вскоре предстояло образовать еврейскую нацию. Но в течение всего своего плена эти аравийские кочевники, следуя давней традиции, хранили веру в Ягве как в свое национальное божество.

Более ста различных аравийских племен поклонялись Ягве, и если не считать отголосков изложенной Мелхиседеком концепции Эль-Эльона, получившей распространение среди более образованных египетских классов — включая смешанные египетские и древнееврейские кланы, — то религия простых рабов, плененных евреев, являлась видоизмененным вариантом старого ритуала поклонения Ягве, основанного на магии и жертвоприношениях.

Несравненный Моисей

Начало эволюции древнееврейских представлений и идеалов Высшего Создателя связано с исходом семитов из Египта под руководством великого вождя, учителя и организатора — Моисея. Его мать происходила из царской египетской семьи; его отец-семит служил посредником между властями и пленными бедуинами. Поэтому Моисей обладал качествами, унаследованными из лучших расовых источников. Его предки были настолько смешанными, что его невозможно причислить к какой-либо определенной расовой группе. Если бы он не принадлежал к этому смешанному типу, то никогда не смог бы проявить той необыкновенной разносторонности и способности к адаптации, которые позволили ему справиться с разношерстной ордой, примкнувшей в итоге к семитским бедуинам, бежавшим под его предводительством из Египта в Аравийскую пустыню.

Несмотря на соблазнительность культуры нильского царства, Моисей решил разделить судьбу с народом, к которому принадлежал его отец. В то время, когда этот великий организатор разрабатывал планы по освобождению народа своего отца, бедуинские пленники имели жалкое подобие религии. По сути дела, у них не было ни истинного представления о Боге, ни надежды в этом мире.

Ни один вождь никогда не брался за перевоспитание и возвышение более жалкой, подавленной, угнетенной и невежественной группы людей. Однако в крови этих рабов таились скрытые возможности для развития, и в их среде было достаточное число образованных предводителей, обученных Моисеем при подготовке к восстанию и прорыву к свободе, чтобы образовать группу способных организаторов. Эти более развитые люди служили надсмотрщиками над своими соплеменниками. Они получили некоторое образование благодаря авторитету Моисея среди правителей Египта.

Моисей попытался договориться о свободе для собратьев-семитов дипломатическим путем. Вместе со своим братом он заключил с египетским царем договор, который давал им право мирно покинуть долину Нила и уйти в Аравийскую пустыню. За свою долгую службу в Египте они должны были получить небольшую плату деньгами и имуществом. Со своей стороны, евреи обязывались поддерживать дружественные отношения с фараонами и не вступать в какие-либо антиегипетские союзы. Однако позднее царь счел возможным отказаться от этого договора под предлогом того, что его шпионы донесли ему о вероломстве бедуинских рабов. Он утверждал, что они стремились к свободе с целью поднять кочевников пустыни на борьбу с Египтом.

Но Моисей не унывал. Он ждал своего часа, и менее чем через год, когда вся египетская армия была занята одновременным отражением мощного ливийского наступления на юге и вторжения греков с моря на севере, этот неустрашимый организатор, в результате дерзкого ночного побега, вывел своих соотечественников из Египта. Этот прорыв к свободе был тщательно спланирован и умело выполнен. И они добились успеха, несмотря на то, что их по пятам преследовал фараон вместе с небольшим отрядом. Все египтяне пали от рук оборонявшихся беглецов, оставив множество трофеев. Эта добыча была приумножена добром, награбленным армией беглых рабов на пути к пустынной родине предков.

Провозглашение Ягве

Эволюция и возвышение учения Моисея оказали влияние почти на половину всего мира. Это влияние сохраняется и в двадцать первом веке. Хотя Моисей понимал более прогрессивную египетскую религиозную философию, бедуинские рабы почти ничего не знали об этих учениях, однако они еще помнили бога горы Хорив, которого их предки называли Ягве.

Моисей слышал об учениях Макивенты Мелхиседека как от отца, так и от матери. Именно общностью религиозных взглядов объясняется необычный союз женщины из царской семьи и мужчины из рода пленников. Тесть Моисея был кенеем, верующим в Эль-Эльона, но родители освободителя верили в Эль-Шаддая. Поэтому Моисей был воспитан в шаддаизме; под влиянием своего тестя он стал эльонистом; а ко времени создания еврейского лагеря у горы Синай после побега из Египта он сформулировал новую и развернутую концепцию Божества (с использованием всех предшествующих вероучений), которую он благоразумно решил провозгласить своему народу в качестве расширенного представления об их древнем племенном боге — Ягве.

Моисей попытался познакомить этих бедуинов с идеей Эль-Эльона, однако еще до того, как покинуть Египет, он убедился в том, что они никогда не смогут по-настоящему понять это учение. Поэтому он сознательно решил пойти на компромисс: превратить племенного бога пустыни в единого и единственного бога своих последователей. В учении Моисея не было определенных утверждений о том, что у других народов и наций нет иных богов, но он решительно настаивал на том, что Ягве находился над всеми и был превыше всех — в особенности для евреев. Но он всегда чувствовал себя неловко, когда пытался изложить этим невежественным рабам новую и более высокую идею Божества под древним именем Ягве, извечным символом которого был золотой телец бедуинских племен.

То обстоятельство, что Ягве был богом спасавшихся бегством древних евреев, объясняет, почему они так долго оставались в районе горы Синай и почему они получили здесь десять заповедей, провозглашенных Моисеем от имени Ягве — бога Хорива. В течение этого длительного пребывания у Синая произошло дальнейшее усовершенствование религиозных обрядов нарождавшейся иудейской религии.

Вряд ли Моисей смог бы когда-нибудь добиться успеха в создании этого в некотором роде прогрессивного ритуального культа и сохранить своих последователей целыми и невредимыми на протяжении четверти века, если бы не мощное извержение горы Хорив на третью неделю их почтительного пребывания у ее подножья. «Гора Ягве была в огне, и поднимался дым, словно дым из печи, и вся гора сотрясалась». Принимая во внимание этот катаклизм, неудивительно, что Моисею удалось внушить своим собратьям учение о том, что их Бог был «великим, грозным, уничтожающим огнем, страшным и всемогущим».

Моисей провозгласил Ягве Господом Богом Израиля, избравшим евреев своим народом: Моисей создавал новую нацию и поступал мудро, придавая своему религиозному учению национальный характер и говоря своим последователям, что Ягве был суровым надзирателем, «Богом ревнителем». Тем не менее, он стремился расширить их представление о божественности, внушая им, что Ягве есть «Бог духов всякой плоти», что «вечный Бог — твое прибежище, его власть непреходяща». Моисей учил, что Ягве верен завету, что он «не оставит вас, не погубит вас и не забудет завета с отцами вашими, ибо Господь любит вас и сдержит обещание, данное вашим предкам».

Моисей предпринял героическую попытку поднять образ Ягве до положения высшего Божества, представив его как «Бога истины, непорочного, справедливого и праведного во всех путях своих». Однако, несмотря на это возвышенное учение, ограниченность понимания его последователей заставила Моисея говорить о подобии Бога человеку, его склонности к приступам ярости, гнева и жестокости, и даже о его мстительности, чувствительности к поведению людей.

В учении Моисея этот племенной природный бог Ягве стал Господом Богом Израиля, который был вместе с евреями в пустыне и даже в изгнании, где вскоре появилось представление о нем как Боге всех народов. Последующий плен, который сделал евреев рабами в Вавилоне, окончательно освободил формировавшееся представление о Ягве для монотеистической роли Бога всех наций.

Самой уникальной и поразительной чертой религиозной истории древних евреев является эта постоянная эволюция концепции Божества: начавшись с примитивного бога горы Хорив и эволюционировав в учениях целого ряда духовных лидеров, она достигла высокого уровня развития, отраженного в доктринах Божества двух Исайев, которые провозгласили величественную концепцию любвеобильного и милосердного Отца-Создателя.

Учения Моисея

В Моисее необыкновенным образом сочетались качества военного лидера, общественного деятеля и религиозного учителя. Он являлся важнейшим из всех мировых учителей и лидеров в период между Макивентой и Иисусом. Моисей пытался провести в Израиле многие реформы, о которых нет письменных свидетельств. За время одной человеческой жизни он избавил многоязыкую орду так называемых древних евреев от рабства и нецивилизованного бродяжничества, одновременно заложив основу для последующего рождения нации и сохранения расы.

О выдающейся деятельности Моисея сохранилось так мало свидетельств потому, что во времена исхода у древних евреев не было письменности. Повествование об эпохе и деяниях Моисея было составлено на основе преданий, существовавших по прошествии более тысячи лет после смерти великого вождя.

Кроме того, многие из усовершенствований, внесенных Моисеем в религию египтян и окружающих левантийских племен, объяснялись кенейскими традициями, восходившими к эпохе Мелхиседека. Без учения Макивенты, переданного Аврааму и его современникам, древние евреи вышли бы из Египта, лишенные всякой надежды. Моисей и его тесть Иофор собрали то немногое, что оставалось от традиций Мелхиседека; этими учениями, соединенными с образованностью египтян, и руководствовался Моисей при создании усовершенствованной религии и обрядов израильтян. Моисей был организатором; он отобрал лучшее из религии и нравов Египта и Палестины и, связав эти обычаи с традициями учений Мелхиседека, создал систему религиозных обрядов древних евреев.

Моисей верил в Провидение; его увлекали египетские учения, касавшиеся сверхъестественного управления Нилом и другими природными стихиями. Он обладал возвышенным представлением о Боге, но был предельно искренним, когда учил евреев, что если они будут послушны Богу, то «Он возлюбит и благословит вас, сделает многочисленным ваш народ. Он размножит плод чрева вашего и плод земли вашей — хлеб, вино, масло и ваши стада. Благословения ваши превзойдут благословения всех других народов, и Господь, Бог ваш, отведет от вас все болезни и не наведет на вас ни одну из ужасных болезней Египта». Он даже сказал: «Помните Господа, Бога вашего, ибо это он дает вам силу приобретать богатство». «И вы будете давать взаймы многим народам, а сами не будете брать взаймы. Вы будете господствовать над многими народами, но они не будут господствовать над вами».

Однако было поистине печально видеть, как великий разум Моисея старался приспособить возвышенное представление об Эль-Эльоне к пониманию невежественных и безграмотных евреев. Собранию своих вождей он громогласно возвещал: «Есть только один Господь, Бог ваш, и нет Бога, кроме него», в то время как разношерстной толпе он заявлял: «Кто сравнится с вашим Богом среди всех богов?» Моисей мужественно и, отчасти, успешно выступил против фетишей и идолопоклонства, заявив: «В тот день, когда ваш Бог говорил с вами на горе Хорив из огня, у Бога не было образа». Кроме того, он запретил изготовлять каких-либо истуканов.

Моисей боялся провозгласить милосердие Ягве и предпочитал внушать благоговейный страх перед Божьим правосудием, говоря: «Господь, Бог ваш, есть Бог Богов, Владыка Владык, великий Бог, могучий и страшный Бог, в глазах которого все равны». Пытаясь же обуздать буйные кланы, он заявлял, что «ваш Бог умерщвляет, когда вы не повинуетесь ему; он исцеляет и оживляет, когда вы повинуетесь ему». Однако Моисей учил эти племена, что они станут избранным народом Божьим только при том условии, что они «будут исполнять все его заповеди и соблюдать все его законы».

В те древние времена евреев почти не учили милосердию Бога. Они знали Бога как «Всемогущего; Господь — великий воин, Бог сражений, славный в своем могуществе, сокрушающий своих врагов». «Господь, Бог твой, с тобой в твоем стане, чтобы спасти тебя». Израильтяне верили, что их Бог любит их, но что он также является тем, кто «ожесточил сердце фараона» и «проклял их врагов».

Хотя Моисей и дал детям Израиля некоторое представление о всеобщем и благотворном Божестве, в целом, в их повседневном восприятии, Ягве мало чем отличался от племенных богов окружающих народов. Их представление о Боге было примитивным, грубым и антропоморфическим. После кончины Моисея эти бедуинские племена быстро вернулись к своим полуварварским идеям — прежним богам Хорива и пустыни. Расширенное и более высокое видение Бога, периодически излагавшееся Моисеем своим предводителям, вскоре было забыто, в то время как большинство людей обратились к поклонению своим фетишам — золотым тельцам, символизировавшим Ягве в глазах палестинских пастухов.

К тому времени, когда Моисей передал евреев под командование Иешуа, им уже были собраны тысячи непрямых потомков Авраама, Нахора, Лота и других представителей родственных племен, превращенных в самостоятельную и, отчасти, самоуправляющуюся нацию кочевых воинов.

Представление о Боге после смерти Моисея

После кончины Моисея его возвышенное представление о Ягве стало быстро вырождаться. Иешуа и вожди Израиля чтили Моисеевы традиции премудрого, благотворного и всемогущего Бога, но простой люд вскоре вернулся к более древнему образу Ягве, который сложился некогда в пустыне. И эта постепенная деградация концепции Божества усугублялась на протяжении сменявших друг друга правлений различных племенных шейхов, так называемых Судей.

Обаяние необыкновенной личности Моисея поддерживало в сердцах его последователей увлеченность всё более расширявшимся представлением о Боге. Однако достигнув плодородных земель Палестины, они быстро превратились из пастухов-кочевников в оседлых и в некотором роде степенных земледельцев. Эта эволюция образа жизни и изменение религиозных взглядов требовали более или менее полной перемены в характере их представления о сущности своего Бога Ягве. На первом этапе превращения сурового, грубого, взыскательного и гневного пустынного Бога горы Синай в более позднее представление о Боге любви, правосудия и милосердия евреи почти полностью забыли возвышенные учения Моисея. Они едва не утратили всякое представление о монотеизме; они чуть было не упустили возможность стать жизненно важным связующим звеном в духовной эволюции Земли, той общностью людей, которая сохранила учения Мелхиседека о едином Боге вплоть до инкарнации посвященческого Сына этого Отца всех существ.

Отчаянные попытки Иешуа сохранить представление о верховном Ягве в сознании соплеменников стали причиной возвещения: «Я буду с тобой, как я был с Моисеем; я не отступлю от тебя и не покину тебя». Иешуа считал, что этому маловерному народу, слишком расположенному к своей древней национальной религии, но нерасположенному идти вперед по пути религии веры и праведности, было необходимо суровое евангелие. Основной мыслью учений Иешуа стали слова: «Ягве — Бог святой, Бог ревнитель; он не потерпит беззакония вашего и грехов ваших». Высшее представление этого времени изображало Ягве как «Бога силы, правосудия и справедливости».

Однако даже в этот мрачный период то и дело появлялись учителя-одиночки, провозглашавшие идущее от Моисея видение божественности: «Вы, дети порока, не можете служить Господу, ибо он — Бог святой». «Может ли смертный человек быть справедливее Бога? Можешь ли, человек, быть чище своего Творца?» «Можешь ли ты разыскать Бога? Можешь ли в совершенстве постигнуть Вседержителя? Да, Бог велик, и мы не знаем его. Прикасаясь к Вседержителю, мы не постигаем его».

Псалмы и книга Иовы

Под руководством шейхов и священников древние евреи несколько укрепили свои позиции в Палестине. Однако вскоре они скатились к отсталым верованиям пустыни и переняли у ханаанеев их менее прогрессивные религиозные обряды. Им стало свойственно идолопоклонство и вседозволенность, а их представление о Божестве упало значительно ниже египетской и месопотамской концепций о Боге, которые поддерживались несколькими уцелевшими салимскими группами и описаны в некоторых псалмах и так называемой Книге Иова.

Псалмы являются произведением десятка или более авторов; многие из них были написаны египетскими и месопотамскими учителями. В те времена, когда Левант поклонялся природным богам, существовало достаточно много людей, веривших в верховность Эль-Эльона, Всевышнего.

Ни один другой религиозный труд не выражает такой глубокой набожности и такого обилия вдохновенных идей о Боге, как Псалтырь. И читатель смог бы получить большую пользу, если бы, внимательно читая это прекрасное собрание религиозных сочинений, он обращал внимание на источник и хронологию каждого отдельного гимна, исполненного хвалы и поклонения, и помнил о том, что ни один другой сборник текстов не охватывает столь огромного промежутка времени. Псалтырь является изложением различных представлений о Боге, которых придерживались приверженцы салимской религии на всей территории Леванта, и охватывает весь период от Аменемопа до Исайи. В псалмах Бог представлен во всех фазах понимания — от примитивной идеи о племенном божестве до чрезвычайно расширенного идеала более поздних евреев, в котором Ягве изображается как любвеобильный правитель и милосердный Отец.

При таком подходе Псалтырь представляет собой наиболее ценную и полезную подборку религиозных воззрений, когда-либо собранных человеком вплоть до двадцать первого века. Боготворящий дух этого собрания гимнов превосходит все остальные священные книги мира.

На протяжении почти трехсот лет свыше десятка религиозных учителей Месопотамии создавали многоликий образ Божества, представленный в Книге Иова. Знакомясь с возвышенным представлением о божественности, которым проникнуто это собрание месопотамских вероучений, вы увидите, что в период духовного упадка Палестины истинное представление о Боге лучше всего сохранилось именно в окрестностях Ура Халдейского.

Обитатели Палестины часто постигали мудрость и вездесущность Бога, но редко — его любовь и милосердие. Ягве этого времени «посылает злых духов для покорения душ его врагов»; он благоприятствует своим собственным и послушным детям, проклиная и сурово осуждая всех остальных. «Он останавливает замыслы злоумных и ловит мудрых в их же ловушки».

Только в Уре появился человек, заявивший во всеуслышание о милосердии Бога: «Он будет молиться Богу и обретет его благоволение и будет с радостью взирать на его лицо, ибо Бог возвратит человеку божественную праведность». Так проповедуется из Ура спасение, божественное благоволение, через веру: «Он умилосердится над кающимся и скажет: „Упаси его от смерти, ибо я нашел, как оплатить его грехи". Если скажет кто: „Я грешил и изменял правде, и это не принесло мне пользы", Бог спасет его душу от преисподней, и он увидит свет». Ни разу со времен Мелхиседека не слышал Левант столь громкой и воодушевляющей проповеди спасения человека, как это необыкновенное учение Елиуя — пророка из Ура и священника салимских верующих, представлявших собой то, что осталось от колонии Мелхиседека в Месопотамии.

Так остатки салимских миссионеров Месопотамии хранили свет истины в период разобщения древнееврейских народов вплоть до появления первого из длинного ряда учителей Израиля. Не покладая рук, эти учителя создавали одно представление за другим, пока не пришли к идеалу Всеобщего Отца-Создателя всех существ — высшего представления о Ягве.

Развитие представления о Боге у древних евреев

Духовные вожди древних евреев сделали то, чего никогда и никому не удавалось до них: они лишили своего Бога человеческих качеств, не превращая его в абстрактное Божество, понятное только философам. Даже простые люди были способны относиться к сформировавшемуся образу Ягве как к Отцу — если не индивидуума, то хотя бы нации.

Представление о личности Бога, ясно изложенное в салимских учениях во времена Мелхиседека, было туманным и расплывчатым в дни бегства из Египта и лишь постепенно, из поколения в поколение, формировалось в сознании древних евреев в ответ на учения их духовных вождей. Осознание личности Ягве было намного более продолжительным в своей постепенной эволюции, чем осознание многих других атрибутов Божества. От Моисея до Малахии в сознании древних евреев продолжалось почти непрерывное возвышение личности Бога, и в итоге это представление было поднято на новую высоту и прославлено учениями Иисуса о небесном Отце.

Самуил — первый из древнееврейских пророков

Враждебное давление окружающих палестинских народов вскоре заставило древнееврейских шейхов понять, что надежда на спасение заключается только в конфедеративном союзе племен, подчиненных центральной власти. И эта централизация административной власти создала более благоприятные условия для просветительской и реформаторской деятельности Самуила.

Самуил был выходцем из древнего рода салимских учителей, сохранивших истины Мелхиседека как часть своей религии. Этот пророк был мужественным и решительным человеком. Только огромная преданность в сочетании с необыкновенной целеустремленностью позволили ему выдержать почти всеобщее сопротивление, с которым он столкнулся, попытавшись вернуть весь Израиль к поклонению верховному Ягве времен Моисея. Но и он добился только частичного успеха: ему удалось обратить к служению более высокому представлению о Ягве лишь наиболее интеллектуальную половину древних евреев. Остальные продолжали поклоняться племенным богам своей страны и придерживаться более примитивных представлений о Ягве.

Самуил относился к типу грубоватых, но деятельных людей и являлся практическим реформатором, который вместе со своими товарищами мог за один день разрушить с десяток изображений Ваала. Он добивался прогресса только за счет силы и принуждения; он почти не проповедовал, еще меньше учил, но он по-настоящему действовал. Сегодня он мог издеваться над жрецом Ваала, завтра — изрубить пленного царя. Он всецело верил в единого Бога и обладал ясным представлением об этом едином Боге как создателе неба и земли: «Основания земли — у Господа, и он утвердил на них мир».

Однако великим вкладом Самуила в развитие концепции Божества стало его громогласное провозглашение неизменности Ягве — вечного воплощения постоянного совершенства и божественности. В те времена Ягве представлялся переменчивым, ревнивым и прихотливым Богом, вечно сожалеющим о том или ином своем поступке. Теперь же, впервые с того времени, как древние евреи вышли из Египта, они услышали поразительные слова: «Опора Израиля не скажет неправды и не раскается, ибо не человек он, чтобы раскаяться ему». Было провозглашено постоянство в отношениях с Божественностью. Самуил вновь повторил, что Мелхиседек заключил с Авраамом завет, и заявил, что Господь Бог Израиля является источником всякой истины, устойчивости и постоянства. Древние евреи всегда взирали на своего Бога как на человека, сверхчеловека, прославленного духа неизвестного происхождения. Теперь же они услышали о том, что прежний дух Хорива возвысился до положения неизменного Бога, обладающего совершенством создателя. Самуил помог эволюционирующему представлению о Боге подняться над переменчивым человеческим разумом и превратностями смертного существования. В его учении началось восхождение Бога древних евреев от идеи, соответствовавшей уровню племенных богов, к идеалу всемогущего и неизменного Создателя и Блюстителя всего творения.

Он вновь проповедовал искренность Бога, его верность завету. Сказал Самуил: «Господь не оставит своего народа». «Он заключил с нами вечный завет, твердый и непреложный». Так по всей Палестине прозвучал призыв вернуться к поклонению верховному Ягве. Этот энергичный учитель извечно провозглашал: «Велик ты, Господи, Боже, ибо нет никого, подобного тебе, как нет Бога, кроме тебя».

Ранее древние евреи судили о благоволении Ягве в основном с точки зрения материального благополучия. Огромным потрясением для Израиля стало смелое заявление Самуила, чуть не стоившее ему жизни: «Господь делает нищим и приносит богатство, он унижает и возвышает. Он поднимает из праха бедных и возвышает нищих до уровня вельмож, давая им в наследство престол славы». Впервые со времени Моисея были провозглашены столь утешительные обещания униженным и обделенным, и тысячи отчаявшихся бедняков получили надежду на то, что и они смогут улучшить свой духовный статус.

Однако Самуил лишь ненамного отошел от представления о племенном боге. Он провозглашал Ягве, который сотворил всех людей, но в первую очередь заботился о евреях, своем избранном народе. Несмотря на это, данная концепция Бога, как и в дни Моисея, изображала святое и справедливое Божество. «Нет Бога столь святого, как Господь. Кто сравнится с этим святым Господом Богом?»

С годами поседевший старый вождь усовершенствовал свое понимание Бога, ибо он заявил: «Господь — Бог знающий, и дела у него взвешены. Господь будет судить во всех концах земли, поступая милосердно с милосердными, честно с честными». Здесь уже видны проблески милосердия, хотя оно и ограничено милосердными. Позднее он пошел еще дальше, когда в час народного несчастья призвал свой народ: «Отдадимся на волю Господу, ибо велико милосердие его». «Для Господа легко спасти немногих или многих».

Постепенное развитие представления о характере Ягве продолжалось усилиями преемников Самуила. Они стремились представить Ягве как верного завету Бога, но им не удалось так же быстро идти вперед, как Самуилу. Они не смогли продолжить развитие идеи о Божьем милосердии по сравнению с тем представлением, какое сложилось у позднего Самуила. Происходило постоянное движение вспять — возврат к признанию других богов, несмотря на утверждение верховности Ягве. «Царство тебе принадлежит, о Господи, ты глава и владыка над всем».

Лейтмотивом этой эры было божественное могущество; пророки этой эпохи проповедовали религию, призванную укрепить царя на еврейском троне. «Тебе, о Господи, принадлежат величие, могущество, слава, победа и честь. В твоих руках могущество и сила, любого можешь сделать ты великим и могучим». Таковым было представление о Боге во времена Самуила и его непосредственных преемников.

Илия и Елисей

В десятом веке до Христа древнееврейская нация разделилась на два царства. В каждом из этих государственных образований многие проповедники истины стремились сдержать реакционную волну духовного разложения, которое началось и катастрофически нарастало после войны, завершившейся разделом государства. Однако эти усилия по развитию древнееврейской религии увенчались успехом только после того, как со своим учением выступил решительный и бесстрашный борец за праведность — Илия. Он восстановил в северном царстве понятие Бога, сравнимое с тем, которое существовало в дни Самуила. Илия почти не имел возможности предложить прогрессивную концепцию Бога. Как и Самуил, он был занят сокрушением алтарей Ваала и разрушением идолов лжебогов. Несмотря на противодействие идолопоклоннического монарха, он продолжал свои реформы. Его задача была еще более громадной и трудной, чем та, которая стояла перед Самуилом.

Когда Илия был отозван, его верный сподвижник Елисей продолжил его труд и с бесценной помощью малоизвестного Михея сохранил свет истины в Палестине.

Однако это время не сопровождалось прогрессом в представлении о Божестве. Древние евреи еще не поднялись даже до идеала Моисея. Эра Илии и Елисея завершилась возвращением лучших классов к поклонению верховному Ягве и восстановлением идеи Всеобщего Создателя примерно в том же состоянии, в котором ее оставил Самуил.

Ягве и Ваал

Продолжительный спор между верующими в Ягве и сторонниками Ваала объяснялся, скорее, социально-экономическим столкновением идеологий, нежели различиями в религиозной вере.

Обитатели Палестины отличались своим отношением к частному землевладению. Для южных, или кочевых, аравийских племен (ягвеитов) земля была неотчуждаемой — даром Божества клану. Они считали, что землю нельзя продавать или закладывать. «Сказал Ягве, говоря: „Нельзя продавать землю, ибо земля принадлежит мне"».

Северные и более оседлые ханаанеи (ваалиты) свободно покупали, продавали и закладывали свои земли. Слово Ваал означает «владелец». Культ Ваала основывался на двух основных доктринах. Первая заключалась в легализации обмена собственностью, контрактов и договоров — права покупки и продажи земли. Во-вторых, считалось, что Ваал посылает дождь — он являлся богом плодородия земли. Хороший урожай зависел от благосклонности Ваала. Этот культ в основном был связан с землей — владением землей и ее плодородием.

В целом, последователи Ваала владели домами, землей и рабами. Это были аристократы-землевладельцы, которые жили в городах. У каждого Ваала была святыня, жречество и «святые женщины» — ритуальные проститутки.

Это принципиальное расхождение в отношении к земле привело к острому противоборству социальных, экономических, моральных и религиозных взглядов ханаанеев и иудеев. Социально-экономические противоречия переросли в собственно религиозный спор только со времени Илии. С появлением этого энергичного пророка борьба вокруг данного вопроса перешла в более религиозное русло — Ягве против Ваала — и завершилась триумфом Ягве и последующим развитием в сторону монотеизма.

В противоречии между Ягве и Ваалом Илия сделал упор на религиозном, а не земельном аспекте иудейской и ханаанской идеологий. Когда Ахав истребил семью Навуфея в результате заговора с целью завладеть их землей, Илия превратил старые неписаные земельные законы в нравственную проблему и повел решительную борьбу с ваалитами. Это была также борьба сельских жителей против главенства городов. Превращение Ягве в Элогима произошло в основном при Илие. Этот пророк начал свое служение как сторонник земельной реформы и завершил его возвышением Божества. Ваалов было много, Ягве был один — монотеизм одержал верх над политеизмом.

Амос и Осия

Огромный шаг при переходе от племенного бога — Ягве ранних евреев, которому в течение столь длительного времени служили при помощи жертвоприношений и ритуалов, — к Богу, наказывающему преступления и аморальность даже в среде своего народа, сделал Амос. Уроженец холмистого юга, он пришел как обличитель преступности, пьянства, тирании и аморальности северных племен. Никогда со времен Моисея столь беспощадные истины не провозглашались в Палестине.

Амос был не просто реставратором или реформатором: он открыл новые представления о Божестве. Он провозгласил многое из того, о чем заявляли его предшественники, и повел смелую атаку на Божественное Существо, которое поощряло грех в своем, так называемом избранном народе. Впервые со времени Мелхиседека человек внимал осуждению двойного стандарта национального правосудия и морали. Впервые в своей истории евреи услышали, что их собственный Бог — Ягве — будет так же нетерпим к греху в их жизни, как и в жизни любого другого народа. Амос создал образ сурового и справедливого Бога Самуила и Илии, но он увидел также Бога, не проводящего различий между евреями и любой другой нацией, когда дело касалось наказания за преступления. Это была прямая атака на эгоистическую доктрину «избранного народа», глубоко возмутившая многих евреев того времени.

Сказал Амос: «Ищите того, кто образовал горы и создал ветер, кто создал семь звезд и Орион, кто обращает тьму в ясное утро, а день делает темным, как ночь». Разоблачая полурелигиозных, приспосабливающихся и порой аморальных собратьев, он стремился описать неотвратимое правосудие неизменного Ягве, когда сказал о злодеях: «Даже если зароются они в преисподнюю, извлечет их оттуда моя рука; даже если поднимутся к небесам, свергну их и оттуда». «И даже если их поведут в плен враги, то я прикажу мечу правосудия, и он сразит их». Амос еще больше поразил своих слушателей, когда, направив на них обвиняющий перст, провозгласил от имени Ягве: «Я не забуду никогда и ничего из сделанного вами». «Я рассыплю дом Израиля по всем народам, как рассыпают зерна в решете».

Амос провозгласил Ягве «Богом всех наций» и предостерег израильтян, что ритуал не должен подменять собою праведность. И до того, как этот отважный учитель был забит камнями, посеянные им семена истины успели спасти учение о верховном Ягве; он обеспечил дальнейшую эволюцию откровения Мелхиседека.

Осия — последователь Амоса и его доктрины всеобщего Бога правосудия — возродил представление Моисея о Богелюбви. Он проповедовал прощение через раскаяние, а не жертвоприношение. Он провозгласил евангелие любви и божественного милосердия, говоря: «Я навек обручусь с тобой; да, я обручусь с тобой по правде и справедливости, с любовью и милосердием. И я обручусь с тобой в верности». «Соблаговолю любить их, ибо я больше не гневаюсь на них».

Осия был верным продолжателем моральных предостережений Амоса, говоря о Боге: «По желанию своему накажу их». Однако израильтяне расценили его слова как жестокость, граничащую с предательством, когда он сказал: «Я скажу тем, кто не был моим народом: „Ты — мой народ", а он скажет: „Ты — мой Бог"». Он продолжил проповедь раскаяния и прощения, говоря: «Я исцелю их от вероотступничества; соблаговолю любить их, ибо я больше не гневаюсь на них». Осия всегда провозглашал надежду и прощение. Его основная мысль неизменно заключалась в следующих словах: «Я буду милосерден к моему народу. Они не будут знать другого Бога, кроме меня, ибо нет спасителя, кроме меня».

Амос пробудил национальное сознание евреев, признавших, что Ягве не закрывает глаза на их преступления и грехи только из-за их предположительной богоизбранности, в то время как Осия взял первые ноты в грядущих милосердных аккордах божественного сострадания и любви, столь возвышенно воспетых Исайей и его сподвижниками.

Первый Исайя

Это было время, когда одни объявляли об угрозах наказаний за личные грехи и национальные преступления северных кланов, а другие предсказывали несчастья как воздаяние за проступки южного царства. Именно на волне пробуждения совести и сознания древнееврейских племен появился первый Исайя.

Исайя продолжил проповедь вечной природы Бога, его бесконечной мудрости, его неизменного совершенства и надежности. Он представил Бога Израиля, говорящего: «И сделаю правосудие мерилом и добродетель — весами». «Господь избавит тебя от твоей скорби и от твоего страха и от тяжкого гнета, которым ты был порабощен». «И за спиной своей услышишь голос, который скажет: „Вот путь, иди по нему"». «Вот, Бог — мое спасение; на него буду уповать и не бояться, ибо Господь — моя сила и моя песня». «Приходите и рассудим, — говорит Господь. — Если будут грехи ваши, как багряница, то побелеют они, словно снег; если будут они пурпурно-красные, то убелю их, как шерсть».

Обращаясь к охваченным страхом и малодушным евреям, этот пророк сказал: «Восстаньте и радуйтесь, ибо пришел ваш свет, и слава Господня взошла над вами». «Дух Господа на мне, ибо Господь помазал меня благовествовать нищим; он послал меня исцелять сокрушенных сердцем, возвещать свободу пленным и освобождать духовных узников». «Радостью буду радоваться о Господе, возвеселится душа моя о Боге моем, ибо он дал мне одежды спасения, одел меня в ризы правды». «Во всех бедах он был вместе с ними, и ангел его присутствия спасал их. Своей любовью и благосердием он искуплял их».

Вслед за первым Исайей появились Михей и Авдий, которые подтвердили его утоляющее душу евангелие и привнесли в него еще большую красоту. Два этих храбрых посланника смело разоблачали подчиненный духовенству еврейский ритуал и бесстрашно осуждали всю систему жертвоприношений.

Михей разоблачал «правителей, которые берут взятки, и священников, которые учат за плату, и провидцев, которые гадают за деньги». Он учил, что настанет день, свободный от суеверий и духовенства, говоря: «Но каждый будет сидеть под своей собственной лозой и не будет никого бояться, ибо всякий человек будет жить согласно собственному пониманию Бога».

Суть проповеди Михея всегда оставалась неизменной: «Предстать ли мне пред Богом со всесожжениями? Будет ли доволен Господь, если принести ему тысячу баранов или десять тысяч рек масла? Принести ли мне своего первенца в искупление моего преступления, плод чрева моего за грех моей души? Он показал мне, о человек, что есть добро и что хочет от тебя Господь: действовать справедливо, любить милосердие и жить смиренно перед Богом твоим». Это была великая эпоха; это было и впрямь поразительное время, когда более двух с половиной тысяч лет тому назад смертные люди слышали столь спасительные проповеди, и некоторые верили им. И если бы не упрямое сопротивление духовенства, эти учителя смогли бы уничтожить всю кровавую обрядность еврейского религиозного ритуала.

Бесстрашный Иеремия

Хотя несколько учителей продолжали развивать евангелие Исайи, именно Иеремии было суждено сделать следующий дерзновенный шаг в интернационализации Ягве — Бога евреев.

Иеремия бесстрашно провозгласил, что Ягве не стоит на стороне евреев в их вооруженной борьбе с другими нациями. Он заявил, что Ягве является Богом всей земли, всех наций и народов. Учение Иеремии было пиком нараставшей волны интернационализации Бога Израиля. Раз и навсегда этот неустрашимый проповедник провозгласил, что Ягве является Богом всех наций, что не существует Осириса для египтян, Бела для вавилонян, Ашшура для ассирийцев или Дагона для филистимлян. Так древнееврейская религия внесла вклад в то всемирное возрождение монотеизма, которое началось примерно с этого времени. Представление о Ягве поднялось, наконец, до уровня Божества планетарного и даже космического значения. Но многим сподвижникам Иеремии было трудно представить себе Ягве отдельно от еврейской нации.

Иеремия проповедовал также справедливого и любвеобильного Бога, описанного Исайей, провозглашая: «Да, любовью вечною я возлюбил вас и потому простер к вам благоволение». «Ибо не по воле сердца своего наказывает он сынов человеческих».

Сказал бесстрашный пророк: «Праведен наш Господь, он задумывает и совершает великие дела. Он видит всё, что делают люди, чтобы воздать каждому по путям его и по заслугам». Однако как богохульная измена были восприняты его слова, сказанные при осаде Иерусалима: «Теперь я отдал все эти страны Навуходоносору, царю Вавилона, рабу моему». А когда Иеремия посоветовал сдать город, священники и гражданские правители бросили его в помойную яму мрачной темницы.

Второй Исайя

Крах древнееврейской нации и месопотамский плен могли бы принести огромную пользу ее развивавшейся теологии, если бы не активные действия еврейских священников. Вавилонские армии сокрушили их нацию, интернациональные проповеди духовных вождей нанесли урон их националистическому Ягве. Именно горечь утраты своего национального бога заставила еврейское духовенство включить в древнееврейскую историю массу небылиц и якобы чудесных случаев в попытке восстановить евреев в статусе народа, избранного Богом даже в его новом и расширенном понимании как интернационального Бога всех наций.

Во время плена большое влияние на евреев оказали вавилонские предания и легенды. Правда, следует отметить, что пленники неизменно улучшали нравственный характер и духовное значение тех халдейских рассказов, которые они принимали, несмотря на то, что они непременно искажали эти легенды так, чтобы воздать должное предшественникам Израиля и овеять славой его историю.

Для древнееврейских священников и книжников существовала только одна цель: возрождение еврейской нации, прославление древнееврейских традиций, возвеличение своей расовой истории. Если кто-то испытывает негодование из-за того, что эти священники навязали свои ошибочные идеи столь значительной части западного мира, то такому человеку следует помнить, что они делали это не намеренно. Они не утверждали, что пишут по наитию. Они не заявляли о том, что пишут священную книгу. Они всего лишь составляли книгу для укрепления угасавшего мужества своих собратьев по плену. Они совершенно определенно стремились к повышению национального духа и морали своих соотечественников. Превращение этих и других писаний в руководство, состоящее из якобы безупречных учений, было уже делом людей более позднего времени.

После пленения еврейское духовенство широко пользовалось этими писаниями, но их воздействие на собратьев по плену было чрезвычайно затруднено присутствием молодого и неукротимого пророка — Исайи второго, который полностью принял учение старшего Исайи о Боге справедливости, любви, праведности и милосердия. Как и Иеремия, он верил в то, что Ягве стал Богом всех наций. Он проповедовал эти теории о природе Бога с такой убедительностью, что обращал в новую веру, как евреев, так и их поработителей. Этот молодой пророк оставил письменное изложение своих учений, которые враждебные и злопамятные священники стремились представить как не имеющие никакого отношения к нему, хотя уже одно уважение к красоте и величию этих учений заставило включить их в книгу первого Исайи. Поэтому писания этого второго Исайи можно найти в одноименной книге, с сороковой по пятьдесят пятую главу включительно.

Ни один пророк или религиозный учитель между Макивентой и Иисусом не достигал такого же высокого представления о Боге, которое Исайя второй возвестил в дни пленения. Провозглашенный этим духовным вождем Бог не был ограниченным и антропоморфическим созданием человека. «Взгляни, он поднимает острова, как песчинки». «И как небо выше земли, так мои пути выше ваших путей, и мои мысли выше ваших мыслей».

Наконец-то Макивента Мелхиседек видел, как человеческие учителя провозглашают смертному человеку истинного Бога. Вслед за Исайей первым, этот вождь проповедовал Бога как всеобщего создателя и вседержителя. «Я создал землю и утвердил на ней человека. Я сотворил ее не напрасно, а для того, чтобы она была населена». «Я первый, и я последний; нет другого Бога, кроме меня». Говоря от имени Господа Бога Израиля, этот новый пророк сказал: «Небеса могут исчезнуть и земля обветшать, но моя праведность пребудет вечно, мое спасение — на веки вечные». «Не бойся, ибо я с тобой; не беспокойся, ибо я — Бог твой». «Нет иного Бога, кроме меня — Бога справедливого и Спасителя».

И утешением для еврейских пленников, как и для многих тысяч с тех пор, было слышать слова, подобные этим: «Так говорит Господь: „Я сотворил тебя, я искупил тебя, я назвал тебя; ты — мой"». «Когда пересекаешь реки, я с тобою, ибо ты дорог в моих глазах». «Может ли женщина забыть своего грудного ребенка, не пожалеть сына, вышедшего из ее чрева? Да, она может забыть, но я не забуду своих детей, ибо взгляните: я начертал их на своих ладонях; я даже покрыл их тенью своей руки». «Пусть нечестивые люди оставят свои пути, а неправедные — свои помыслы, и пусть снова придут к Господу, ибо он многомилостив».

Вслушайтесь еще раз в проповедь этого нового раскрытия Бога Салима: «Как пастырь он будет пасти стадо свое; ягнят он будет брать на руки и носить на груди своей. Он возвращает уставшим силу и дарует крепость изнемогшим. Верящие в Господа вновь обретают силу, расправляют крылья, как орлы; они бегут и не слабеют, идут и устали не знают».

Этот Исайя широко распространял евангелие, раздвигавшее представление о верховном Ягве. Он соперничал с Моисеем в красноречии, изображая Господа Бога Израиля как Всеобщего Создателя. Его описание бесконечных атрибутов Всеобщего Отца отличалось поэтичностью. Никто и никогда не произносил ничего более прекрасного о небесном Отце. Как и Псалмы, писания Исайи принадлежат к числу наиболее возвышенных и истинных отображений духовной концепции Бога, когда-либо услышанных смертным человеком до прибытия на Землю Михаила. Вслушайтесь в это изображение Божества: «Я высок и возвышен, я обитаю в вечности». «Я первый, и я последний, и нет другого Бога, кроме меня». «Рука Господа не сократилась для того, чтобы спасать, и ухо его не отяжелело для того, чтобы слышать». Новой для еврейства доктриной стала настойчивая проповедь божественного постоянства, преданности Бога, с которой выступал этот милосердный, но мужественный пророк. Он заявил, что «Бог не забудет, не оставит».

Этот отважный учитель провозгласил, что человек и Бог связаны теснейшей связью, сказав: «Каждого, кто называется моим именем, я сотворил для славы моей, и они будут возвещать мою хвалу. Я, я сам отпускаю грехи твои ради себя самого, и грехов твоих помнить не буду».

Вслушайтесь в то, как этот великий еврей разрушает учение о национальном Боге, восславляя божественность Всеобщего Отца, о котором он говорит: «Мой трон — небеса, земля — подножие для моих ног». И вместе с тем Бог Исайи был святым, величавым, справедливым и непостижимым. Почти полностью исчезло представление о гневном, мстительном и ревнивом Ягве, которому поклонялись бедуины пустыни. Новая концепция верховного и всеобщего Ягве появилась в сознании смертных людей, чтобы уже никогда не исчезать из их поля зрения. Претворение божественной справедливости положило начало разрушению примитивной магии и биологического страха. Наконец-то человек познакомился с вселенной закона и порядка, с вселенским Богом, обладающим надежными и неизменными атрибутами.

И этот проповедник небесного Бога никогда не переставал провозглашать своего Бога любви. «Я живу в высоком святом месте и также с теми, чей дух сокрушен и смирен». Всё новые слова утешения находил этот великий учитель для своих современников: «И Господь будет вести вас всегда, и насыщать ваши души. Вы будете, словно напоенный водою сад, словно ручей, который никогда не иссякает. И если враг прибудет, как река, дух Господа воздвигнет преграду». И вновь разрушающее страх евангелие Мелхиседека и рождающая доверие религия Салима засияли ярким светом во благо человечества.

Осуществленное этим дальновидным и мужественным Исайей, возвышенное изображение величия и универсального могущества верховного Ягве — Бога любви, правителя вселенной и нежного Отца всего человечества — полностью затмило националистического Ягве. С тех богатых событиями дней высшая западная концепция Бога всегда включала всеобщую справедливость, божественное милосердие и вечную праведность. Высоким слогом, с несравненным достоинством этот великий учитель описал всемогущего Создателя как вселюбящего Отца.

Этот пророк периода вавилонского плена проповедовал своему народу и представителям многих других народов, внимавшим ему на берегу реки в Вавилоне. И этот второй Исайя сделал немало для того, чтобы нейтрализовать множество ложных и национально-эгоистических представлений о явлении обещанного Мессии. Эта попытка удалась не полностью. Если бы священники не направили все свои усилия на построение ложного национализма, учения первого и второго Исайи создали бы условия, которые позволили бы узнать и принять обетованного Мессию.

Священная и светская история

Традиция, в соответствии с которой факты жизненного опыта древних евреев рассматриваются как священная история, а события остального мира — как светская история, в значительной мере объясняет то запутанное положение, в которое попадает человеческий разум при интерпретации истории. Причиной тому является отсутствие светской истории евреев. После того, как священники вавилонского плена подготовили новое изложение якобы чудодейственных отношений Бога с древними евреями, то есть создали священную историю Израиля в том виде, в каком она существует в Ветхом Завете, они целиком и полностью уничтожили существовавшие памятники древнееврейской истории — такие книги, как «Деяния царей израильских» и «Деяния царей иудейских», наряду с некоторыми другими, более или менее точными изложениями древнееврейской истории.

Для того, чтобы понять, почему плененные и подневольные евреи до такой степени страшились разрушительного давления и неизбежного насилия светской истории, что взялись за полное переписывание и исправление своей истории, нам необходимо вкратце взглянуть на факты их запутанного национального опыта. Следует помнить, что евреи не создали адекватной нетеологической философии жизни. Они боролись со своим изначальным, почерпнутым из Египта представлением о божественном вознаграждении за праведность в сочетании со страшными наказаниями за грехи. Драма Иова была чем-то вроде протеста против этой ошибочной философии. Откровенный пессимизм Экклезиаста был мудрой земной реакцией на эту сверхоптимистическую веру в Провидение.

Однако пятьсот лет господства чужеземных правителей были слишком долгим сроком даже для терпеливых и многострадальных евреев. Пророки и священники возопили: «Долго ли, Господи, долго ли?» Честные евреи искали ответ в Писаниях, но приходили в еще большее смущение. Один из прорицателей древности обещал, что Бог защитит и освободит свой «избранный народ». Амос грозил, что Бог отвернется от Израиля, если его народ не вернется к своим прежним критериям праведности. Автор Второзакония представил Великий Выбор между добром и злом, благословением и проклятием. Первый Исайя проповедовал милосердного царя-освободителя. Иеремия провозгласил эру сокровенной праведности — завет, начертанный на скрижалях сердца. Второй Исайя говорил о спасении через жертвоприношение и искупление. Иезекииль провозгласил освобождение через служение в вере, а Ездра обещал благополучие через законопослушание. Но, несмотря на всё это, евреи продолжали оставаться в кабале, а их освобождение откладывалось. Тогда явился Даниил со своей драмой неминуемого «кризиса» — крушения огромного истукана и немедленного установления вечного царства праведности, царства Мессии.

И все эти тщетные надежды привели к столь глубокому национальному разочарованию и безысходности, что смущенные еврейские вожди не узнали и не приняли божественного Райского Сына, который вскоре явился к ним во плоти — в облике Сына Человеческого.

Все современные религии впадают в глубокое заблуждение, давая чудотворное объяснение некоторым эпохам человеческой истории. Хотя Бог действительно неоднократно вмешивался своей судьбоносной рукой Отца в поток людских дел, ошибочно считать теологические догмы и религиозные суеверия сверхъестественным осадком, возникающим в этом потоке человеческой истории под действием чудотворных процессов. Тот факт, что «Всевышние правят в царствах людей» еще не превращает светскую историю в так называемую священную историю.

Авторы Нового Завета и последующие христианские писатели еще больше исказили еврейскую историю своими благонамеренными попытками придать древнееврейским пророкам трансцендентальный смысл. Так использование древнееврейской истории и еврейскими, и христианскими писателями привело к губительным последствиям. Светская история древних евреев была полностью догматизирована. Она превратилась в вымышленную священную историю и замысловато переплелась с моральными представлениями и религиозными учениями, так называемых христианских народов.

Краткое изложение основных моментов древнееврейской истории покажет, как исторические факты были настолько изменены в Вавилоне еврейскими священниками, что обыденная светская история их народа превратилась в вымышленную священную историю.

Древнееврейская история

Никогда не существовало двенадцати израильских колен. В Палестине поселились только три или четыре племени. Древнееврейская нация появилась в результате союза так называемых израильтян с ханаанеями. «И жили сыны Израиля среди ханаанеев. И брали дочерей их себе в жены, и своих дочерей отдавали за сыновей ханаанеев». Древние евреи никогда не изгоняли ханаанеев из Палестины, несмотря на то, что священники без колебаний утверждали обратное.

Национальное сознание израильтян сложилось на возвышенностях Ефрема; более позднее еврейское сознание возникло в южном клане Иуды. Евреи (иудеи) всегда старались очернить и оклеветать историю северных израильтян (ефремлян).

Претенциозная история древних евреев начинается с повествования о том, как Саул собирал северные кланы для отражения нападения аммонитян на дружественные племена галаадян к востоку от Иордана. Выступив во главе армии, насчитывавшей немногим более трех тысяч человек, он разбил врага, и именно после этого подвига ефремляне сделали его своим царем. Переиначивая рассказ об этом эпизоде, пленные священники увеличили численность армии Саула до 330.000 человек и добавили «мужей Иудиных» к списку племен, участвовавших в сражении.

Сразу же после поражения аммонитян, Саул был избран царем по общему решению своего войска. Никто из священников или пророков не принимал в этом участия. Однако впоследствии священники записали, что Саула короновал пророк Самуил по велению небес. Они сделали это для того, чтобы положить начало «божественной наследственной линии» для царствования Давида в Иудее.

Наиболее значительные искажения еврейской истории касаются Давида. После победы Саула над аммонитянами (которую он приписал Ягве), филистимляне встревожились и стали нападать на северные племена. Давид и Саул никогда не находили общего языка. Давид вместе с отрядом из шестисот человек вошел в пределы филистимского союза и, поднявшись вдоль побережья, вышел к долине Ездрилон. Недалеко от Гефа филистимляне приказали Давиду отступить; они опасались, что он соединится с Саулом. Давид ретировался; филистимляне атаковали и разбили Саула. Они не смогли бы этого сделать, если бы Давид остался верен Израилю. Армия Давида представляла собой многоязыкое сборище изгоев, большей частью представлявших собой отбросы общества и людей, бежавших от правосудия.

Из-за трагического поражения Саула от филистимлян у Гелвуя Ягве пал в глазах окружающих ханаанеев по сравнению с другими богами. В обычном случае поражение Саула было бы приписано отступничеству от Ягве, но на этот раз иудейские редакторы объяснили его отступлениями от ритуала. Легенда о Сауле и Самуиле потребовалась им в качестве предпосылки для царствования Давида.

Давид вместе с небольшим войском устроил свою столицу в нееврейском городе Хевроне. Вскоре его соотечественники провозгласили его царем нового царства Иудейского. Иудея состояла в основном из нееврейских элементов: кенеев, халевеев, иевусеев и других ханаанеев. Будучи кочевниками-пастухами, они были преданы иудейской идее землевладения. Эти племена придерживались идеологии кланов, обитавших в пустыне.

Отличие священной истории от светской хорошо иллюстрируется двумя различными рассказами о короновании Давида, которые приводятся в Ветхом Завете. По недосмотру священников, сохранилась часть светского рассказа о том, как ближайшие последователи Давида (его войско) сделали его царем; позднее священники сочинили пространное и скучное изложение священной истории, где описывается, как пророк Самуил, по велению небес, избрал Давида среди его братьев и официально, с использованием сложной и торжественной церемонии, помазал его на царство над евреями, после чего провозгласил его преемником Саула.

Не раз случалось так, что священники, сочинив свои вымышленные рассказы о чудодейственных отношениях Бога с Израилем, забывали полностью убрать недвусмысленные изложения фактов, уже существовавшие в хрониках того времени.

Стремясь создать себе политическую репутацию, Давид сначала женился на дочери Саула, потом — на вдове богатого идумеянина Навала, а затем — на дочери Талмая, царя Гессурского. Он взял себе в жены шесть иевусских женщин, не считая Вирсавии — жены Хеттеянина.

Именно такими методами и из таких людей Давид создал вымысел о божественном царстве — Иудее — как преемнике славы и традиций исчезавшего северного царства ефремлян — Израиле. Разношерстная Иудея Давида была более нееврейской, чем еврейской. И, невзирая на это, старейшины ефремлян пришли к нему и «помазали Давида в царя над Израилем». Ввиду военной угрозы, Давид заключил договор с иевусеями, а столицей единого царства сделал Иевус (Иерусалим) — город-крепость, находившийся на полпути между Иудеей и Израилем. Осознав происходящее, филистимляне напали на Давида. После ожесточенного сражения они были разбиты, и в очередной раз Ягве стал «Господом Богом Саваофом».

Однако Ягве не мог не поделиться частью своей славы с ханаанскими богами, ибо основная часть армии Давида была нееврейской. Так в их писаниях (по недосмотру иудейских редакторов) появилось красноречивое свидетельство: «Ягве разбил врагов моих предо мною. Поэтому место это было названо Ваал-Перацим». Они сделали так потому, что восемьдесят процентов воинов Давида поклонялись Ваалу.

Давид объяснил поражение Саула при Гелвуе тем, что Саул напал на ханаанский город Гаваон, у жителей которого был мирный договор с ефремлянами, из-за чего Ягве отвернулся от него. Даже во времена Саула Давид защищал ханаанский город Кеила от филистимлян, а впоследствии сделал один из ханаанских городов своей столицей. Верный политике компромиссов с ханаанеями, Давид выдал семь потомков Саула гаваонитянам, которые казнили их.

После поражения филистимлян Давид завладел «ковчегом Ягве», перенес его в Иерусалим и сделал поклонение Ягве официальной религией своего царства. В качестве следующего шага он стал взимать высокие подати с идумеян, моавитян, аммонитян и сирийцев.

В нарушение древнееврейских нравов, продажные чиновники Давида стали приобретать в личное пользование северные земли и вскоре взяли под свой контроль караванные пошлины, которые прежде взимали филистимляне. Затем произошла серия жестокостей, кульминацией которых стало убийство Урии. Все судебные апелляции рассматривались в Иерусалиме; «старейшины» более не могли вершить правосудие. Неудивительно, что вспыхнуло восстание. Сегодня Авессалома можно было бы назвать демагогом; его мать была ханаанейкой. Кроме сына Вирсавии — Соломона — существовало с полдюжины других претендентов на трон.

После смерти Давида Соломон полностью очистил свою государственную машину от северных влияний, однако сохранил всю тиранию и налогообложение, существовавшие при режиме его отца. Роскошный двор Соломона и широкая программа строительства разорили страну: были построены Ливанский дом, дворец дочери фараона, храм Ягве, царский дворец и восстановлены стены многих городов. Соломон построил огромный еврейский флот, который под управлением сирийских моряков торговал со всем миром. Его гарем насчитывал почти тысячу наложниц.

К этому времени храм Ягве в Силоме был дискредитирован, и центром всей религиозной жизни нации стала пышная дворцовая часовня в Иевусе. Северное царство вернулось к поклонению Элогиму. Оно пользовалось покровительством фараонов, которые позднее поработили Иудею и наложили на южное царство дань.

Периоды подъема сменялись периодами упадка — войнами Израиля и Иудеи. После четырех лет гражданской войны и смены трех династий Израиль оказался под властью городских деспотов, которые стали торговать землей. Даже царь Амврий попытался купить поместье Семира. Однако смертельная опасность нависла, когда Салманассар III решил распространить свою власть на средиземноморское побережье. Царь ефремлян Ахав объединился с десятью другими группами и дал бой при Каркаре. Сражение закончилось вничью. Ассириец был остановлен, но множество воинов союзной армии остались на поле брани. Это великое сражение даже не упоминается в Ветхом Завете.

Новые неприятности возникли, когда Ахав попытался купить землю у Навуфея. Его жена-финикиянка подделала подпись Ахава на документах, в которых отдавалось распоряжение конфисковать землю Навуфея, обвиненного в осквернении имен «Элогима и царя». Навуфей и его сыновья были сразу же казнены. На месте событий появился решительный Илия, обвиняя Ахава в убийстве Навуфеев. Так Илия, один из величайших пророков, начал свои проповеди с защиты прежнего отношения к земле — против торговавших землей поклонников Ваала, против стремления городов к господству над провинцией. Но эта реформа увенчалась успехом лишь после того, как провинциальный землевладелец Ииуй объединил свои силы с цыганским вождем Иегонадавом, уничтожив пророков Ваала (торговцев недвижимостью) в Самарии.

Новая жизнь началась после того, как Иегоас и его сын Иеровоам избавили Израиль от врагов. Но в это время в Самарии уже правила преступная аристократия, по своим бесчинствам соперничавшая с династией Давида прежних дней. Государство и церковь действовали рука об руку. Попытка подавить свободу слова заставила Илию, Амоса и Осию писать втайне, что действительно положило начало еврейской и христианской Библиям.

Однако северное царство исчезло лишь после того, как царь Израиля, заключив договор с царем Египта, отказался платить дань Ассирии. Последовала трехлетняя осада, закончившаяся полным уничтожением северного царства. Так исчез Ефрем (Израиль). Иудея — то есть евреи, «остаток Израиля» — стала сосредоточивать землю в руках кучки людей, как сказал Исайя, «прибавляя дом к дому и поле к полю». Вскоре в Иерусалиме, наряду с храмом Ягве, появился храм Ваала. Конец этой власти террора был положен монотеистическим восстанием, поднятым несовершеннолетним царем Иоасом, который в течение тридцати пяти лет отстаивал веру в Ягве.

Источником неприятностей следующего царя, Амасии, стали обложенные данью и восставшие идумеяне и их соседи. После блестящей победы Амасия повернул назад, чтобы напасть на своих северных соседей, но потерпел столь же сокрушительное поражение. Затем вспыхнул крестьянский бунт. Восставшие убили царя, а на трон посадили его шестнадцатилетнего сына. Это был Азария, которого Исайя называет Озией. После Озии дела пошли из рук вон плохо, и в течение ста лет Иудея платила дань ассирийским царям. Исайя первый обещал, что Иерусалим, город Ягве, будет стоять вечно. Но Иеремия не побоялся предсказать его падение.

Причиной действительного краха Иудеи стала клика богатых и продажных политиков, действовавших в правление несовершеннолетнего царя Манассии. Изменение условий способствовало возвращению к культу Ваала, разрешавшему торговать землей, что противоречило идеологии Ягве. Падение Ассирии и усиление Египта на некоторое время принесли Иудее избавление, и народ взял власть в свои руки. При Иосии он покончил с иерусалимской кликой продажных политиков.

Однако эта эра закончилась трагедией, когда Иосия решил вступить в бой с Нехао, пытаясь остановить его огромную армию, продвигавшуюся из Египта вдоль берега моря на помощь сражавшимся с Вавилоном ассирийцам. Иосия потерпел сокрушительное поражение, а Иудея стала платить дань Египту. В Иерусалиме политическая партия Ваала вернулась к власти, и это было началом действительной зависимости от Египта. В последовавший за этим период времени ваалиты контролировали как суды, так и духовенство. Поклонение Ваалу представляло собой экономическую и социальную систему, имевшую отношение к правам собственности, а также к плодородию земли.

После свержения Нехао Навуходоносором, Иудея попала под власть Вавилона и была оставлена в покое на десять лет, но вскоре восстала. Когда Навуходоносор выступил против Иудеи, ее жители, чтобы повлиять на Ягве, стали проводить социальные реформы, в частности, освобождать рабов. После временного вывода вавилонской армии евреи возрадовались, поверив в то, что реформа принесла им избавление. Именно тогда Иеремия предупредил их о нависшей опасности, и вскоре Навуходоносор вернулся.

Конец Иудеи пришел внезапно. Город был разрушен, а народ угнан в Вавилон. Противостояние Ягве и Ваала закончилось пленом, и плен стал тем потрясением, которое привело остатки израильтян к монотеизму.

В Вавилоне евреи пришли к выводу, что они не могут существовать в Палестине в виде небольшой группы со своими особыми социальными и экономическими обычаями, и что их идеология может восторжествовать только в случае обращения в нее иноверцев. Так родилось новое представление о судьбе — идея о том, что евреи должны стать избранными слугами Ягве. Еврейская религия Ветхого Завета по-настоящему сформировалась в годы плена.

Доктрина бессмертия также сформировалась в Вавилоне. Раньше евреи считали, что идея будущей жизни умаляла значение их евангелия социальной справедливости. Теперь же теология впервые заняла место социологии и экономики. Религия превращалась в систему человеческой мысли, которой предстояло всё больше отделяться от политики, социологии и экономики.

Так правда о еврейском народе показывает, что священная история в значительной мере оказывается всего лишь хроникой обыкновенной светской истории. Иудаизм был той почвой, на которой выросло христианство, однако евреи не были сверхъестественным народом.

Древнееврейская религия

Израильские вожди внушали израильтянам, что они являются избранным народом не ради особых привилегий и исключительного божественного благоволения, а во имя особого служения — нести всем нациям истину о едином Боге над всеми людьми. Они обещали евреям, что если те исполнят данное им предназначение, они станут духовными вождями всех народов, и грядущий Мессия будет править над ними и всеми людьми как Князь Мира.

Получив от персов свободу, евреи вернулись в Палестину, но лишь для того, чтобы попасть в кабалу собственных законов, жертвоприношений и ритуалов, подчиненных священникам. И так же, как еврейские кланы отвергли чудесный рассказ о Боге, с которым к ним обратился в своей прощальной речи Моисей, в пользу ритуалов жертвоприношения и епитимьи, так и остатки этой древнееврейской нации отвергли величественное представление второго Исайи, отдав предпочтение правилам, предписаниям и ритуалам всё более многочисленного духовенства.

Национальный эготизм, ложная вера в неправильно представляемого обещанного Мессию, усиление кабалы и тирании духовенства, — всё это навсегда заставило замолчать их духовных лидеров (за исключением Даниила, Иезекииля, Аггея и Малахии). С этого времени и до прихода Иоанна Крестителя весь Израиль приходил в состояние всё большего духовного упадка. Однако евреи всегда хранили свое представление о Всеобщем Отце. Они продолжают следовать этой концепции Божества и в двадцать первом веке после Христа.

От Моисея до Иоанна Крестителя протянулся непрерывный ряд правоверных учителей, которые передавали факел монотеизма от одного поколения к другому, неизменно порицая бессовестных правителей, разоблачая меркантильное духовенство и призывая людей быть преданными верховному Ягве — Господу Богу Израиля.

Как нация, евреи со временем утратили свою политическую индивидуальность, но древняя еврейская религия, основанная на искренней вере в единого и всеобщего Бога, продолжает жить в сердцах рассеянных изгнанников. И эта религия жива потому, что ей удалось сохранить высшие ценности своих последователей. Еврейская религия действительно сберегла народные идеалы, однако она не смогла стать двигателем прогресса и вдохновителем творческих открытий философии в сферах истины. У еврейской религии было много слабых сторон — например, ущербность философии и почти полное отсутствие эстетики, — но она действительно оберегала нравственные ценности; поэтому она сохранилась. По сравнению с другими концепциями Божества, представление о верховном Ягве было определенным, живым, личностным и нравственным.

Немногие народы так же любили справедливость, мудрость, истину и праведность, как евреи, но из всех народов они в наименьшей степени способствовали интеллектуальному осмыслению и духовному пониманию этих божественных качеств. Хотя теология иудаизма отказалась расширить свои границы, она сыграла важную роль в развитии двух других мировых религий — христианства и ислама.

Еврейская религия сохранилась также благодаря своим институтам. Религии трудно уцелеть в виде частной практики изолированных индивидуумов. Извечная ошибка религиозных вождей заключается в том, что видя зло институциональной религии, они стремятся уничтожить сам метод групповых действий. Они могли бы добиться большего, реформируя ритуалы, а, не уничтожая их. В этом отношении Иезекииль был мудрее своих современников: хотя он и присоединился к ним в требовании личной моральной ответственности, его целью было также создание и безукоризненное исполнение более совершенного и чистого ритуала.

Так сменявшие друг друга учителя Израиля совершили величайший подвиг за всю историю эволюции религии на Земле: постепенную, но непрерывную трансформацию варварского представления о дикарском демоне Ягве — ревнивом и жестоком боге-духе грохочущего синайского вулкана — в последующую, величественную и божественную, концепцию верховного Ягве, создателя всего сущего, любвеобильного и милосердного Отца всего человечества. И эта древнееврейская концепция Бога оставалась высшим человеческим представлением о Всеобщем Отце вплоть до того времени, когда она получила новое и столь совершенное развитие в личных учениях и жизненном примере его Сына — Михаила Небадонского.

Учения Мелхиседека на Западе

Учения Мелхиседека достигали Европы самыми различными путями, но главным образом через Египет. Они стали составной частью западной философии после того, как полностью пропитались эллинским и, позднее, христианским духом. Идеалы западного мира были в основном унаследованы от Сократа, а последующей религиозной философией Запада стала философия Иисуса, модифицированная и искаженная в процессе соприкосновения с развивающейся западной философией и религией; кульминационным пунктом всего этого процесса стало создание христианской церкви.

В течение долгого времени салимские миссионеры продолжали свою деятельность в Европе, постепенно вливаясь во многие периодически возникавшие культовые и ритуальные группы. Среди тех, кто сохранял учения Салима в наиболее чистом виде, следует отметить киников. Эти проповедники веры в Бога и доверия к нему всё еще действовали в Европе эпохи Римской империи в первом веке после Христа и впоследствии приняли участие в создании нарождавшейся христианской религии.

Салимское учение распространялось в Европе в значительной мере благодаря еврейским наемникам, которые участвовали в бесчисленных сражениях западного мира. В древние времена евреи славились героизмом на поле боя не меньше, чем своеобразием теологии.

В своей сущности основные доктрины греческой философии, еврейской теологии и христианской этики были отражением предшествовавших им учений Мелхиседека.

Религия Салима у греков

Салимские миссионеры могли бы создать у греков обширную религиозную структуру, если бы не их жесткая интерпретация клятвы, данной при посвящении в духовный сан: введенный Мелхиседеком обет запрещал формирование особых конгрегаций для вероисповедания и требовал от каждого учителя обещания никогда не исполнять обязанности священника, никогда не получать плату за религиозную службу — только пищу, одежду и кров. Когда проповедники Мелхиседека проникли в доэллинскую Грецию, они встретили там народ, который всё еще придерживался традиций, существовавших во времена Адамсона и андитов. Однако эти учения были грубо искажены понятиями и поверьями, привнесенными ордами малоразвитых рабов, во всё больших количествах доставляемых к берегам Греции. В результате этих фальсификаций произошел возврат к примитивному анимизму и кровавым ритуалам, причем низшие классы превратили в особый ритуал даже казнь приговоренных преступников.

Первоначальное влияние салимских учителей было почти полностью сведено на нет так называемым арийским вторжением из южной Европы и Востока. Эти эллинские захватчики принесли с собой антропоморфические концепции Бога, похожие на те, с которыми их собратья, арии, познакомили Индию. Это заимствование положило начало развитию греческого семейства богов и богинь. Новая религия частично основывалась на культах пришедших эллинских варваров, но она также использовала мифы более древних обитателей Греции.

Увидев, что преимущественным культом Средиземноморья является культ матери, эллинские греки навязали этим народам своего мужского бога — Дьяус-Зевса, который, подобно Ягве у генотеистических семитов, к тому времени уже стал главой всего греческого пантеона подчиненных ему богов. Придерживаясь концепции Зевса, греки могли бы со временем прийти к истинному монотеизму, если бы Рок не остался у них воплощением высшего управляющего начала. Бог, имеющий конечную ценность, должен сам по себе являться вершителем и творцом судьбы.

Вскоре эти факторы религиозной эволюции привели к рождению распространенного верования в беспечных богов-олимпийцев, обладавших, скорее, человеческими, нежели божественными качествами, и никогда не вызывавших у разумных греков особенно серьезного к себе отношения. Эти божества, созданные ими самими, не пробуждали в них ни большой любви, ни большого страха. Зевс и его семейство полулюдей-полубогов порождали патриотические и национальные чувства, которые, однако, вряд ли имели отношение к почитанию или поклонению.

В сознании эллинов настолько упрочились доктрины ранних салимских учителей, направленные против духовенства, что в Греции никогда не появлялось сколько-нибудь значительного священства. Даже создание изображений богов больше относилось к искусству, чем к поклонению.

Олимпийские боги являются типичным примером антропоморфизма. Однако греческая мифология отличается больше эстетичностью, чем этичностью. Ценность греческой религии заключалась в том, что она изображала вселенную, управляемую группой божеств. И всё же, в своем развитии греческая мораль, этика и философия вскоре далеко обошли представление о боге, и этот дисбаланс между интеллектуальным и духовным ростом был столь же опасным для Греции, каким он оказался для Индии.

Греческая философская мысль

Не вызывающая серьезного к себе отношения и поверхностная религия не может уцелеть, особенно, если она лишена духовенства, которое укрепляло бы ее внешние проявления и наполняло бы сердца ее приверженцев страхом и благоговением. Олимпийская религия не обещала спасения, как не утоляла она и духовную жажду своих верующих; поэтому у нее не было будущего. Не прошло и тысячи лет с момента ее возникновения, как она практически исчезла, и греки остались без национальной религии, ибо лучшие умы перестали интересоваться богами Олимпа.

Таким было положение, когда в течение шестого века до Христа Восток и Левант пережили возрождение духовного сознания и новое пробуждение интереса к монотеизму. Однако Западостался в стороне от этого процесса; ни Европа, ни северная Африка не приняли широкого участия в религиозном возрождении. Тем не менее, греки добились действительно великолепных результатов в интеллектуальном развитии. Они начали побеждать страх и более не рассматривали религию как противоядие от страха, но они не увидели, что истинная религия является лекарством от разъедающих душу сомнений, духовных терзаний и нравственного отчаяния. Они стремились утешить душу глубокомыслием — философией и метафизикой. От размышлений о самосохранении — спасении — они перешли к самовоплощению и самопознанию.

Строгостью мышления греки стремились достичь такого осознания уверенности, которое заменило бы веру в спасение, но их усилия оказались тщетными. Только наиболее разумные представители высших классов эллинских народов смогли постичь новое учение. Простой люд — потомки рабов предыдущих поколений — был неспособен воспринять этот новый заменитель религии.

Философы презирали любые формы поклонения, несмотря на то, что все они в той или иной мере придерживались салимской доктрины — веры во «вселенский Разум», «идею Бога» и «Великий Источник». В той мере, в которой греческие философы признавали божественное и сверхконечное, они были откровенными монотеистами и без особого почтения относились к плеяде богов и богинь Олимпа.

Греческие поэты пятого и шестого веков, в особенности Пиндар, пытались реформировать греческую религию. Они возвысили ее идеалы, однако оставались больше служителями искусства, чем религии. Им не удалось создать метод, который способствовал бы развитию и сохранению высших идеалов.

Ксенофан проповедовал единого Бога, но в его представлении божество было слишком пантеистическим для того, чтобы стать личностным Отцом смертного человека. По своим убеждениям Анаксагор был механистом, если не считать того, что он признавал Первопричину — Изначальный Разум. Сократ и его последователи Платон и Аристотель учили, что добродетель есть знание, великодушие — здоровье души, что лучше страдать от несправедливости, чем быть виновным в ней, что порочно платить злом за зло, и что боги мудры и добры. В их понимании основными добродетелями являлись мудрость, мужество, воздержание и справедливость.

Эволюция религиозной философии среди эллинских и древнееврейских народов является наглядным примером противоположной деятельности церкви как института, определяющего культурный прогресс. В Палестине человеческое мышление было настолько подчинено священникам и контролировалось религиозными книгами, что религия и мораль целиком поглотили философию и эстетику. В Греции, ввиду почти полного отсутствия священников и «священных писаний», человеческий разум оставался свободным и нескованным, что позволило достичь поразительной глубины мысли. Однако религия как личный опыт отстала от интеллектуальных исследований сущности и реальности космоса.

В Греции вера была подчинена мышлению; в Палестине мышление находилось в подчинении у веры. Сила христианства в значительной мере объясняется его широкими заимствованиями, как еврейской морали, так и греческой мысли.

В Палестине религиозная догма окостенела настолько, что превратилась в угрозу дальнейшему развитию; в Греции человеческая мысль стала столь абстрактной, что концепция Бога вылилась в туманные пантеистические рассуждения, в которых было много общего с неличностной Бесконечностью брахманских философов.

Однако простые люди того времени не понимали греческой философии с ее идеей самопостижения и абстрактного Божества и не проявляли к ней особого интереса. Скорее, они жаждали обещаний спасения, стремились к личностному Богу, который смог бы услышать их молитвы. Они изгоняли философов и преследовали уцелевших приверженцев салимского культа — ведь обе доктрины в значительной мере слились — и были готовы к дикому, оргиастическому погружению в безрассудство мистериальных культов, распространявшихся в то время в Средиземноморье. Элевсинские мистерии развивались вместе с пантеоном олимпийцев и представляли собой греческую версию поклонения плодовитости; в образе Диониса процветало поклонение природе. Лучшим из культов было орфическое братство, чьи нравственные проповеди и обещания спасения притягивали к себе многих людей.

Вся Греция пользовалась этими новыми способами обретения спасения, этими буйными эмоциональными ритуалами. Ни одна нация за столь короткое время не достигала таких высот художественной философии. Ни одна не создавала столь же прогрессивной системы этики, практически не знавшей Божества и полностью лишенной обещания человеческого спасения. Ни одна нация не погружалась столь стремительно, глубоко и с таким неистовством на такие глубины интеллектуальной косности, нравственной ущербности и духовной нищеты, как эти греческие народы, бросившиеся в безумный водоворот мистериальных культов.

Религии могли в течение длительного времени существовать без философской поддержки, но редкая философия, как таковая, могла долго сохраняться без какого-то отождествления с религией. Философия соотносится с религией так же, как мысленный образ — с действием. Однако идеальным для человека является такое положение, при котором философия, религия и наука слиты в исполненное смысла единое целое посредством совместного действия мудрости, веры и опыта.

Учения Мелхиседека в Риме

Последующая религия латинских народов, уходящая своими корнями в ранние религиозные формы поклонения семейным богам и превратившаяся в племенное почитание бога войны Марса, естественным образом напоминала, скорее, политический обряд, нежели интеллектуальную систему — наподобие греческой или брахманской — или же более духовную религию некоторых других народов.

В эпоху великого монотеистического возрождения евангелия Мелхиседека в шестом веке до Христа лишь редкие салимские миссионеры смогли добраться до Италии, а те, кому это удалось, оказались неспособны преодолеть влияние быстро распространявшегося этрусского духовенства с его новой плеядой богов и храмов, объединенных в государственной религии Рима. В противоположность религии греков, религия латинских племен не была мелкой и продажной, а по сравнению с древнееврейской, она не отличалась суровым и тираническим характером. В основном она ограничивалась соблюдением церемоний, клятв и табу.

Огромное влияние на римскую религию оказали культурные заимствования из Греции. В итоге, большинство олимпийских богов были перенесены на римскую почву и вошли в римский пантеон. В течение долгого времени греки поклонялись домашнему очагу — богиней очага была целомудренная Гестия; римской богиней семейного очага являлась Веста. Зевс стал Юпитером, Афродита — Венерой; аналогичные параллели появились и у многих других олимпийцев.

Религиозные инициации римских юношей сопровождались торжественным посвящением на служение государству. Присяги и прием в граждане по существу являлись религиозными обрядами. Латинские народы строили храмы, алтари и святыни, а во времена кризисов прибегали к помощи оракулов. Они хранили останки героев, позднее — мощи христианских святых.

Этот формальный и бесстрастный вид псевдорелигиозного патриотизма был обречен на крах — так же, как высокоинтеллектуальное и художественное поклонение греков пало перед пылким и глубоко эмоциональным поклонением, свойственным мистериальным культам. Величайшим из этих разрушительных культов была тайная религия секты Божьей Матери, центр которой находился на том самом месте, где сегодня стоит собор Святого Петра в Риме.

Молодое римское государство проводило политику завоеваний, однако оно было, в свою очередь, завоевано культами, ритуалами, мистериями и концепциями Бога, заимствованными из Египта, Греции и Леванта. Эти привнесенные культы продолжали процветать на всей территории Римской империи вплоть до воцарения Августа, который — исключительно по политическим и гражданским мотивам — совершил героическую и в некоторой степени успешную попытку покончить с мистериями и возродить более древнюю политическую религию.

Один из жрецов государственной религии поведал Августу о древних попытках салимских учителей распространить доктрину единого Бога — конечного Божества, восседающего над всеми сверхъестественными существами. Эта идея столь увлекла императора, что он выстроил множество дворцов, украсил их прекрасными изваяниями, провел реорганизацию государственного жречества, возродил государственную религию, назначил себя верховным жрецом всех людей и, как император, без колебаний провозгласил себя верховным богом.

При жизни Августа его новая религия процветала; ее придерживались по всей империи, за исключением Палестины — родины евреев. И эта эра человеческих богов продолжалась до тех пор, пока число самопровозглашенных богов в официальной римской религии не превысило двух десятков, причем каждый из них заявлял о своем чудотворном рождении и других сверхчеловеческих атрибутах.

Последним сопротивлением тающей кучки салимских верующих было выступление группы убежденных проповедников — киников, призвавших римлян отказаться от своих диких и бессмысленных религиозных ритуалов и вернуться к вероисповеданию, включавшему евангелие Мелхиседека в его видоизмененном и искаженном состоянии, в которое оно пришло после соприкосновения с философией греков. Однако в своей массе люди отвергли киников. Они предпочитали отдаваться ритуалам мистерий, которые не только давали надежду на личное спасение, но также удовлетворяли страсть к развлечениям, острым ощущениям и увеселениям.

Мистериальные культы

Большинство народов греко-латинского мира, утративших свои примитивные семейные и государственные религии и неспособных или не желающих проникнуть в сущность греческой философии, обратили свой взор на зрелищные и эмоционально насыщенные мистериальные культы, заимствованные из Египта и Леванта. Простой люд жаждал обещаний спасения — религиозного утешения в этой жизни и гарантий надежды на загробную жизнь.

Наиболее распространенных мистериальных культов было три:

1. Фригийский культ Кибелы и ее сына Аттиса.

2. Египетский культ Осириса и его матери Исиды.

3. Иранский культ поклонения Митре как спасителю и искупителю греховного человечества.

Фригийские и египетские мистерии учили, что божественный сын (соответственно, Аттис и Осирис) пережил смерть и был воскрешен с помощью божественной силы, а также, что всякий человек, прошедший должный обряд посвящения в мистерию и благоговейно отмечающий годовщину смерти и воскресения бога, причащается, таким образом, к его божественной природе и бессмертию.

Фригийские ритуалы были впечатляющими, но унизительными. Их кровавые празднества показывают, насколько выродившимися и примитивными стали эти мистерии Леванта. Самым святым днем была Черная Пятница — «день крови», который отмечался в память о самоубийстве Аттиса. Трехдневное прославление жертвы и смерти Аттиса сменялось весельем в честь его воскресения.

По сравнению с фригийским культом, ритуалы поклонения Исиде и Осирису отличались большей утонченностью и выразительностью. Источником египетского ритуала стала легенда о древнем боге Нила — умершем и воскресшем боге, представление о котором возникло из наблюдения за ежегодным увяданием растительного мира, сменявшимся весенним возрождением всех живых растений. Безумие этих мистериальных культов и оргий, которыми сопровождались их ритуалы и которые, якобы, вели к «экстазу» познания божественности, порой носили крайне отталкивающий характер.

Культ Митры

Со временем фригийские и египетские мистерии отступили перед величайшим из всех мистериальных культов — поклонением Митре. Культ Митры импонировал самым широким слоям людей и постепенно вытеснил обоих своих предшественников. Митраизм распространился на всю Римскую империю благодаря тем римским легионам, которые были набраны в Леванте, где эта религия пользовалась популярностью, и куда бы ни направлялись легионеры, они повсюду несли свою веру. По сравнению с более ранними мистериальными культами, новый религиозный ритуал был огромным шагом вперед.

Культ Митры появился в Иране, и долгое время существовал на своей родине, несмотря на яростное сопротивление сторонников зороастризма. Однако к тому времени, когда митраизм достиг Рима, он уже был существенно улучшен за счет усвоения многих учений Заратустры. В основном именно через культ Митры религия Заратустры оказала влияние на появившееся позднее христианство.

Культ Митры изображал воинственного бога, родившегося из огромной скалы, совершающего героические поступки и ударом своих стрел высекающего воду из камня. Этот культ повествует о потопе, во время которого спасся один человек в специально построенном судне, и о прощальной трапезе, которую Митра разделил с богом-солнцем перед тем, как вознестись на небо. Этот бог-солнце, Sol Invictus, был вырождением Ахурамазды — представления о божестве в зороастризме. Митра считался спасшимся поборником бога-солнца в его борьбе с богом тьмы. После убийства мифического священного быка Митра был признан бессмертным, возвышенным до положения заступника человеческого рода перед небесными богами.

Приверженцы этого культа совершали свои обряды в пещерах и других тайных местах, распевали гимны, бормотали магические заклинания, ели плоть закланных животных и пили их кровь. Поклонения совершались три раза в день. Кроме того, существовали специальные еженедельные ритуалы в день бога-солнца. Наиболее изысканным ритуалом сопровождался ежегодный праздник Митры, который отмечался двадцать пятого декабря. Люди верили в то, что вкушая жертвенную плоть, человек обретает вечную жизнь и после смерти может сразу же попасть в лоно Митры, где будет пребывать в блаженстве вплоть до суда. В судный день Митра отопрет своими ключами от неба врата Рая и впустит туда благочестивых; после этого все непричастившиеся — как живые, так и мертвые — будут уничтожены по возвращении Митры на землю. Этот культ учил, что после смерти человек предстанет перед Митрой для вынесения приговора, и что с наступлением конца света Митра призовет всех умерших из могил для страшного суда. Грешники сгорят в огне, а праведники будут вечно царствовать вместе с Митрой.

Поначалу это была религия для одних только мужчин, и существовало семь орденов, в которые могли последовательно посвящаться верующие. Позднее жен и дочерей верующих стали допускать в храмы Великой Матери, примыкавшие к храмам Митры. Женский культ представлял собой смешение ритуалов митраизма и фригийского культа Кибелы — матери Аттиса.

Митраизм и христианство

До появления мистериальных культов и христианства личная религия как отдельный институт практически не существовала в цивилизованных странах северной Африки и Европы. Религия являлась больше делом семьи и города-государства, политическим и имперским делом. У эллинских греков так и не возникло централизованной религиозной системы. Их ритуалы имели местное значение; у них не было духовенства и «священных книг». Их религиозным институтам не хватало мощной побуждающей силы, способной сохранить высшие нравственные и духовные ценности. В этом отношении Греция имела много общего с Римом. Хотя и верно, что формализация религии обычно уменьшала ее духовность, столь же справедлив тот факт, что пока еще ни одной религии не удалось сохраниться без помощи формальной организации — в том или ином виде, в той или иной степени.

Поэтому западная религия продолжала чахнуть, пока не настало время скептиков, киников, эпикурейцев и стоиков, но прежде всего, пока не началось великое состязание митраизма с новой религией — христианством Павла.

В течение третьего века после Христа митраистские и христианские церкви были очень похожи друг на друга и внешне, и по характеру своих ритуалов. Места вероисповедания большей частью находились под землей, и в обоих культах использовались алтари, на заднем плане которых находились различные изображения страданий спасителя, принесшего избавление проклятому за свои грехи человечеству.

При входе в храм митраисты всегда окунали пальцы в святую воду. И так как в некоторых местностях встречались люди, которые одновременно исповедовали обе религии, то они ввели этот обычай в большинстве христианских церквей, находившихся вблизи Рима. В обеих религиях использовалось омовение, а также причастие хлебом и вином. Если не касаться личностей Митры и Иисуса, крупнейшим отличием митраизма от христианства было то, что первый поощрял воинственность, в то время как второму было свойственно сверхмиролюбие. Терпимость митраизма к другим религиям (за исключением позднего христианства) привела к его полному исчезновению. Однако решающим фактором в борьбе между ними был прием женщин в качестве полноправных членов в христианскую веру.

В итоге номинальная христианская вера стала господствующей на Западе. Греческая философия дала ей этические ценности, митраизм — религиозные обряды, собственно христианство — метод сохранения нравственных и социальных ценностей.

Христианская религия

Сын-Создатель воплотился в образе смертного человека и посвятил себя человеческому роду Земли не для умиротворения гневного Бога, а для того, чтобы убедить всё человечество осознать любовь Отца и свой статус детей Божьих. В конце концов, даже великий сторонник доктрины искупления частично понял эту истину, провозгласив, что «Бог во Христе примирял мир с собой». Вопрос о происхождении и распространении христианской религии выходит за рамки данного документа. Достаточно сказать, что она построена вокруг личности Иисуса Назарянина — небадонского Сына-Михаила, воплотившегося в образе человека и известного на Земле как Христос, помазанник. Христианство распространялось в Леванте и на Западе последователями этого галилеянина, миссионерский пыл которых не уступал рвению знаменитых предшественников — сифитов и салимитов, — а также их убежденных азиатских современников, проповедников буддизма.

Как земная система веры, христианская религия возникла через соединение учений, влияний, культов и индивидуальных отношений отдельных личностей:

1. Учений Мелхиседека, которые являются основополагающим фактором всех религий Запада и Востока, появившихся за последние четыре тысячи лет.

2. Древнееврейской системы морали, этики, теологии и веры, как в Провидение, так и в верховного Ягве.

3. Учения зороастризма о борьбе между космическим добром и злом, которое к тому времени уже оставило свой след в иудаизме и митраизме. В результате продолжительных столкновений митраизма с христианством в период борьбы двух религий, доктрины иранского пророка стали мощным фактором при определении теологического и философского типа и структуры учений, догматов и космологии эллинизированных и латинизированных версий учений Иисуса.

4. Мистериальных культов — в особенности митраизма, но также поклонения Великой Матери во фригийском культе. Даже легенды о рождении Иисуса на Земле смешивались с римской версией о чудотворном рождении иранского героя-спасителя Митры, чье явление на землю было якобы засвидетельствовано лишь несколькими пастухами, которые, узнав о предстоящем событии от ангелов, принесли свои дары.

5. Исторического факта человеческой жизни Иешуа бен Иосифа — реального существования Иисуса Назарянина как прославленного Христа, Божьего Сына.

6. Личных воззрений Павла Тарсянина. Следует отметить, что в годы его юности митраизм был господствовавшей религией Тарса. Павел не предполагал, что его благонамеренные послания к своим прозелитам станут для последующих христиан «словом Божьим». Такие учителя действуют из лучших побуждений, и нельзя считать их ответственными за то, как используются их писания потомками.

7. Философской мысли эллинистических народов Александрии, Антиохии, Греции, Сиракуз и Рима. Греческая философия лучше сочеталась с предложенной Павлом версией христианства, чем с другими современными ей религиозными системами, и стала важным фактором для успеха христианства на Западе. Вместе с теологией Павла, греческая философия до сих пор составляет основу европейской этики.

По мере своего проникновения на Запад, изначальные учения Иисуса приобретали всё более западный характер и тем самым утрачивали свою потенциальную притягательность для всех рас и всех типов людей. Сегодня христианство превратилось в религию, хорошо приспособленную к социальным, экономическим и политическим нравам белых рас. Оно уже давно перестало быть религией Иисуса, хотя для тех индивидуумов, которые искренне стремятся следовать этому учению, оно до сих пор является доблестным изложением прекрасной религии, рассказывающей об Иисусе. Оно прославило Иисуса как Христа, мессианского Божьего помазанника, однако оно в значительной мере забыло личное евангелие Учителя — отцовство Бога и братство всех людей.

На этом заканчивается долгий рассказ об учениях Макивенты Мелхиседека на Земле. Прошло почти четыре тысячи лет с того времени, как этот чрезвычайный Сын посвятил себя нашей Земле, и за это время учения «священника Эль-Эльона, Всевышнего Бога» стали достоянием всех рас и народов. Макивента достиг цели своего необычного посвящения: когда Михаил готовился к появлению на Земле, в сердцах мужчин и женщин уже существовало представление о Боге — то же представление о Боге, которое вновь и вновь пламенеет в живом духовном опыте разнообразных детей Всеобщего Отца в их увлекательной бренной жизни на кружащихся планетах пространства.

А теперь надо рассказать и о самих этих Сынах, об их происхождении и жизни вне нас.

Божьи Сыны локальной Вселенной

Божьи Сыны, представленные вам, в том числе и в предыдущих книгах, имеют Райское происхождение. Они являются потомством божественных Правителей всеобщих сфер. Первая Райская категория сыновства, Сыны-Создатели, представлена в Небадоне только Михаилом, отцом и властелином вселенной. Вторая Райская категория сыновства — Авоналы, или Сыны-Арбитры — представлена здесь полной квотой, включающей 1.062 Сына. Эти «меньшие Христы» являются такими же действенными и всемогущими в своих планетарных посвящениях, каким был Создатель вселенной — Сын-Владыка — на Земле. Представители третьей категории, Сыны троичного происхождения, не регистрируются в локальной вселенной, но я полагаю, что в Небадоне насчитывается от пятнадцати до двадцати тысяч Троичных Сынов-Учителей, не считая 9.642 зарегистрированных помощников, тринитизованных созданиями. Эти Райские Дайналы не являются ни арбитрами, ни администраторами; они представляют собой сверхучителей.

Типы Сынов, которые мы собираемся рассмотреть, появляются в локальной вселенной; это потомство Райского Сына-Создателя, который по-разному объединяется с Вселенским Материнским Духом. В предыдущих повествованиях упоминаются четыре категории сынов локальной вселенной:

1. Сыны-Мелхиседеки.

2. Сыны-Ворондадеки.

3. Сыны-Ланонандеки.

4. Сыны-Носители Жизни.

Триединое Райское Божество создает три категории сыновства: Михаилов, Авоналов и Дайналов. Двуединое Божество локальной вселенной — Сын и Дух — также создает три высокие категории Сынов: Мелхиседеков, Ворондадеков и Ланонандеков; достигнув этого триединого выражения, они объединяются со следующим уровнем Бога-Семичастного в создании разносторонней категории Носителей Жизни. Эти существа относятся к нисходящим Божьим Сынам, однако они представляют собой уникальную и оригинальную форму вселенской жизни, рассмотрению некоторых из них и будет посвящен весь следующий документ.

Отец — Мелхиседек

После создания существ для оказания личной помощи, — таких, как Ясная Утренняя Звезда, а также других управляющих личностей, — в соответствии с божественным предназначением и творческими планами конкретной вселенной, появляется новая форма творческого союза Сына-Создателя и Созидательного Духа — Дочери Бесконечного Духа в локальной вселенной. Личностное потомство, появляющееся в результате такого творческого взаимодействия, — это изначальный Мелхиседек — Отец-Мелхиседек, уникальное существо, которое впоследствии, во взаимодействии с Сыном-Создателем и Созидательным Духом, производит на свет всю одноименную группу.

Во вселенной Небадон Отец-Мелхиседек действует в качестве первого административного партнера Ясной Утренней Звезды. Гавриил больше занимается вопросами вселенского планирования, Мелхиседек — практическими процедурами. Гавриил возглавляет регулярно собираемые суды и советы Небадона, Мелхиседек — специальные, чрезвычайные и внеочередные комиссии и совещательные органы. Гавриил и Отец-Мелхиседек никогда не покидают Салвингтон в одно и то же время, ибо в отсутствие Гавриила Отец-Мелхиседек становится главным администратором Небадона.

Все Мелхиседеки нашей вселенной были созданы в течение одного тысячелетия стандартного времени Сыном-Создателем и Созидательным Духом в союзе с Отцом-Мелхиседеком. Будучи категорией сыновства, один из собственных членов которой являлся совместным творцом, по своему устройству Мелхиседеки частично происходят от самих себя и потому являются кандидатами на претворение божественного типа самоуправления. Они периодически выбирают своего собственного административного руководителя сроком на семь лет стандартного времени и во всём остальном также действуют как самоуправляющаяся категория, хотя изначальный Мелхиседек пользуется некоторыми присущими ему прерогативами одного из родителей. Время от времени этот Отец-Мелхиседек назначает некоторых индивидуумов из его категории в качестве особых Носителей Жизни в мидсонитные миры — тип обитаемых планет, пока еще не раскрытых на Земле (где Планетарный Адам заменяется на Мелхиседека).

Мелхиседеки не ведут широкой деятельности за пределами локальной вселенной, если не считать того, что они вызываются в качестве свидетелей при рассмотрении вопросов в судах сверхвселенной. Порой они также получают назначения в качестве послов по специальным поручениям, представляя одну вселенную в другой в пределах своей сверхвселенной. Изначальный, или первородный Мелхиседек каждой вселенной волен в любое время отправиться в соседние вселенные или в Рай с миссией, представляющей интересы его категории.

Сыны — Мелхиседеки

Мелхиседеки являются первой категорией божественных Сынов, достаточно близких к уровню жизни низших созданий, что позволяет им непосредственно участвовать в совершенствовании смертных и служить эволюционным расам без необходимости инкарнации. В силу своих природных данных эти Сыны находятся на полпути великого нисходящего движения личности, занимая по своему происхождению примерно промежуточное положение между высшей Божественностью и низшим уровнем жизни волевых созданий. Поэтому они становятся естественными посредниками между высшими, божественными уровнями существования, и низшими, даже материальными формами жизни эволюционных миров. Серафические категории — ангелы — получают удовольствие от сотрудничества с Мелхиседеками. Фактически, все формы разумной жизни находят в этих Сынах чутких друзей, благожелательных учителей и мудрых советников.

Мелхиседеки — это самоуправляющаяся категория. В этой уникальной группе мы сталкиваемся с первой попыткой самоопределения существ локальной вселенной и являемся свидетелями высшего типа истинного самоуправления. Эти Сыны создают собственную структуру для управления своей группой и планетой обитания, а также для шести объединенных сфер с их подчиненными мирами. Следует отметить, что они никогда не злоупотребляли своими прерогативами; ни разу во всей сверхвселенной Орвонтон Сыны-Мелхиседеки не обманули оказанное им доверие. Они — надежда всякой вселенской группы, которая стремится к самоуправлению, они служат образцом и являются учителями самоуправления для всех сфер Небадона. Все категории разумных существ, высокие руководители и скромные подчиненные, единодушно воздают хвалу системе правления Мелхиседеков.

Категория Сынов-Мелхиседеков занимает положение и берет на себя ответственность старшего сына большой семьи. Их работа носит в основном постоянный и в некотором роде рутинный характер, однако значительная ее часть выполняется исключительно на добровольных началах и по собственному желанию. Большинство специальных ассамблей, которые время от времени созываются в Салвингтоне, собираются по инициативе Мелхиседеков. Эти Сыны, по собственному почину, являются дозорными своей вселенной. Они поддерживают автономную организацию, посвященную сбору вселенских данных, и направляют Сыну-Создателю периодические отчеты, независимо от всего потока информации, поступающей в центральный мир вселенной через органы нормативного управления. Они прирожденные объективные наблюдатели и пользуются полным доверием всех классов разумных существ.

Мелхиседеки действуют в мирах в качестве мобильных совещательных кассационных судов. Эти вселенские Сыны отправляются в миры небольшими группами, чтобы служить в качестве консультативных комиссий, снимать показания, получать рекомендации и выполнять роль советников; тем самым они помогают устранять серьезные разногласия и улаживать сложные конфликты, возникающие время от времени в эволюционных сферах.

Эти старшие Сыны вселенной — главные помощники Ясной Утренней Звезды при выполнении поручений Сына-Создателя. Когда один из Мелхиседеков отправляется в далекий мир от имени Гавриила, он может для выполнения своей миссии представлять пославшее его существо и в таком случае появляется на соответствующей планете со всеми полномочиями Ясной Утренней Звезды. Это особенно справедливо в отношении тех сфер, куда еще не являлся высокий Сын в образе создания данного мира.

Когда Сын-Создатель вступает на путь посвящения в эволюционном мире, он отправляется один; однако когда к посвящению приступает один из его Райских братьев, Сынов-Авоналов, его сопровождают двенадцать помощников Мелхиседеков, вносящих большой вклад в успех посвященческой миссии. Они также поддерживают Райских Авоналов, посещающих обитаемые миры с арбитражными миссиями, и при выполнении таких поручений Мелхиседеки видимы смертным, если аналогичным образом проявляет себя и Сын-Авонал.

Нет такого аспекта духовных потребностей планет, который не был бы охвачен их служением. Это те учителя, которые столь часто покоряют целые миры с высоким уровнем развития, добиваясь окончательного и полного признания ими Сына-Создателя и его Райского Отца.

Мелхиседеки практически совершенны в мудрости, но они не являются непогрешимыми в суждениях. Находясь в изоляции при выполнении самостоятельных планетарных миссий, они порой ошибались в вопросах второстепенных, то есть принимали решения и совершали действия, не одобренные впоследствии вышестоящими существами. Такое ошибочное суждение приводит к временной неправоспособности Мелхиседека, остающейся в силе до тех пор, пока он не отправляется в Салвингтон, где на аудиенции с Сыном-Создателем получает наставления, ликвидирующие дисгармонию, к которой привели разногласия со своими товарищами. И на третий день, после исправительного отдыха, Мелхиседек возвращается к своему служению. Однако такие малозначительные погрешности в действиях Мелхиседеков редко случались в Небадоне.

Эти Сыны не принадлежат к увеличивающимся категориям; их число остается постоянным, хотя и различным в разных локальных вселенных. Более десяти миллионов Мелхиседеков зарегистрировано в их столичной сфере в Небадоне.

Миры Мелхиседеков

В распоряжении Мелхиседеков находится их собственный мир, расположенный неподалеку от Салвингтона, столичного мира вселенной. Эта сфера, именуемая Мелхиседек, является направляющим миром салвингтонского кольца, состоящего из семидесяти первичных сфер, каждая из которых окружена шестью подчиненными сферами специализированных видов деятельности. Об этих восхитительных сферах — семидесяти первичных и 420 подчиненных — часто говорят как об Университете Мелхиседеков. Восходящие смертные из всех созвездий Небадона проходят подготовку во всех 490 мирах для получения постоянного статуса в Салвингтоне. Однако обучение восходящих созданий является только одним из аспектов разнообразной деятельности, происходящей в салвингтонском скоплении архитектурных сфер.

490 сфер салвингтонского кольца разделены на десять групп, каждая из которых включает семь первичных и сорок две подчиненные сферы. Такая группа находится под общим руководством представителя одной из высших категорий вселенской жизни. Первая группа, в которую входит направляющий мир и шесть следующих первичных сфер окружающей планетарной процессии, находится под руководством Мелхиседеков. К мирам Мелхиседеков относятся следующие сферы:

1. Направляющий мир — собственный мир Сынов-Мелхиседеков.

2. Мир, в котором находятся школы физической жизни и лаборатории живых энергий.

3. Мир моронтийной жизни.

4. Сфера начальной духовной жизни.

5. Мир средней духовной жизни.

6. Сфера развитой духовной жизни.

7. Сфера координированного и высшего самораскрытия.

Шесть подчиненных миров каждой из этих сфер Мелхиседеков посвящены деятельности, относящейся к соответствующей первичной сфере.

Направляющий мир — сфера Мелхиседек — является обычным местом встреч для всех существ, которые занимаются образованием и одухотворением восходящих смертных времени и пространства. Для восходящего создания этот мир, возможно, самое интересное место в Небадоне. Все эволюционные смертные, заканчивающие подготовку в созвездиях, должны прибыть в Мелхиседек, где их знакомят с дисциплинами и духовным развитием образовательной системы Салвингтона. И вы будете помнить свои впечатления от первого дня жизни в этом уникальном мире даже после того, как достигнете своей цели — Рая.

Восходящие смертные остаются в мире Мелхиседеков на срок обучения в шести окружающих планетах специализированного образования. Такой же метод используется в течение всего их пребывания в семидесяти мирах культуры — первичных сферах салвингтонского кольца.

Как вы понимаете, сразу попасть в Рай, как надеются некоторые из нас, не получится: придётся учиться, учиться и ещё раз учиться.

Многочисленные создания, пребывающие в шести подчиненных мирах сферы Мелхиседеков, заняты разнообразными видами деятельности; однако в том, что касается восходящих смертных, эти спутники посвящены специальным аспектам обучения:

1. Первая сфера посвящена обзору начальной планетарной жизни восходящих смертных. Эта работа выполняется в классах, набираемых из смертных, которые являются уроженцами одного мира. Уроженцы Земли совместно занимаются такой деятельностью.

2. Специфика второй сферы — аналогичный обзор опыта, накопленного в обительских мирах, окружающих первый спутник столицы локальной вселенной.

3. Обзор, выполняемый в третьей сфере, посвящен пребыванию в столице локальной системы (для нас это Иерусем или по-библейски — Новый Иерусалим) и включает деятельность в остальных архитектурных мирах столичного комплекса.

4. Четвертая сфера охватывает опыт, приобретенный в семидесяти подчиненных мирах созвездия и подчиненных сферах.

5. На пятой сфере рассматривается пребывание восходящих созданий в столичном мире созвездия (для нас это Эдемия).

6. Время, проводимое на шестой сфере, посвящается попытке корреляции пяти данных эпох и, тем самым, согласованию опыта, необходимого для поступления в начальные вселенские школы Мелхиседеков. (т. е. опять очень долго учиться, но не забывайте — ваша душа теперь бессмертна)

Школы руководства вселенной и духовной мудрости расположены в собственном мире Мелхиседеков, где также находятся школы, посвященные однопрофильным исследованиям, как то: энергия, вещество, организация, связь, архивное дело, этика и типология созданий.

В Мелхиседекском Колледже Духовности все категории Божьих Сынов, в том числе и Райские, сотрудничают с Мелхиседеками и серафическими учителями в подготовке многочисленных созданий, которые отправляются в путь в качестве вестников судьбы, возвещая духовную свободу и богосыновство даже в самых далеких мирах вселенной. Эта специфическая школа Университета Мелхиседеков обслуживает только данную вселенную; сюда не принимаются стажеры из других регионов.

Высший курс руководства вселенной проводится Мелхиседеками в их собственном мире. Этот Колледж Высшей Этики возглавляется первородным Отцом-Мелхиседеком. Именно в эти школы прибывают студенты по обмену из различных вселенных. Хотя наша молодая вселенная Небадон невысоко котируется среди других вселенных в отношении духовных достижений и степени развития этики, тем не менее, наши административные проблемы превратили всю вселенную в огромный семинар для соседних творений, в результате чего колледжи Мелхиседеков переполнены стажерами и наблюдателями из других регионов. Кроме колоссальной группы ожидающих своей очереди локальных существ, в школах Мелхиседеков всегда занимаются более ста тысяч приезжих студентов, ибо категория Мелхиседеков Небадона славится на весь Спландон.

Школы Мелхиседеков

Мелхиседеки являются руководителями того большого корпуса воспитателей — частично одухотворенных волевых созданий и иных существ, — которые столь успешно действуют в Иерусеме и связанных с ним мирах, особенно в семи обительских мирах. Эти миры представляют собой карантинные планеты, где те смертные, которые не смогли добиться слияния со своими внутренними Настройщиками в течение жизни во плоти, восстанавливаются в переходной форме, чтобы получить дальнейшую помощь и воспользоваться возможностью продолжить свои усилия по достижению духовности — те самые усилия, которые были прерваны преждевременной смертью. Или же, если в силу любой другой причины или врожденного дефекта, неблагоприятного окружения, стечения обстоятельств, процесс формирования души остался незавершенным, то, независимо от причины, все создания, обладающие искренними намерениями и подобающим духом, оказываются, как таковые, на планетах продолжения жизни. Здесь им предстоит овладеть основами вечного пути, приобрести черты, которые остались неприобретенными в течение жизни во плоти. Это ещё один штрих бесконечной любви нашего небесного Отца к нам — земным грешникам, причем персонально каждому.

Яркие Вечерние Звезды (и равноправные им неназванные существа) часто служат в качестве учителей в различных образовательных программах вселенной, включая те, которые были учреждены Мелхиседеками. Кроме того, с ними сотрудничают Троичные Сыны-Учителя, привносящие в школы постепенной подготовки совершенство Рая. Однако эта деятельность направлена не только на развитие восходящих смертных. Многие ее виды равным образом посвящены постепенной подготовке духовных личностей, являющихся уроженцами Небадона.

Сыны-Мелхиседеки руководят более чем тридцатью различными образовательными центрами Иерусема. Первая подготовительная школа — колледж самооценки; последними являются школы иерусемского гражданства, в которых Материальные Сыны и Дочери, вместе с Мелхиседеками и другими существами, прилагают огромные усилия, подготавливая сохранившихся смертных к той высокой ответственности, которую накладывает представительное управление. Вся вселенная организована и управляется на представительной основе. Среди несовершенных существ представительная форма правления является божественным идеалом самоуправления.

Раз в столетие по вселенскому времяисчислению каждая система выбирает по десять представителей для участия в работе законодателей созвездия. Они избираются иерусемским советом тысячи — избирательным органом, на который возложена обязанность представлять системные группы по всем вопросам в рамках делегированных или предписанных им прав. Все представители или другие делегаты избираются советом из тысячи выборщиков и должны быть выпускниками высшей из школ Мелхиседекского Колледжа Управления, равно как и сам корпус из тысячи выборщиков. Эта школа находится на попечении Мелхиседеков, которым с недавнего времени помогают завершители.

В Иерусеме есть много выборных органов, периодически утверждаемых голосованием трех категорий жителей — Материальных Сынов и Дочерей, серафимов и их партнеров, включая промежуточных созданий, а также восходящих смертных. Для выдвижения на почетную должность представителя кандидат должен добиться соответствующих успехов в школах управления Мелхиседеков.

Три эти группы жителей Иерусема пользуются всеобщим избирательным правом, однако поданные ими голоса оцениваются в зависимости от признанного и должным образом зарегистрированного овладения мотой — моронтийной мудростью. Голос, поданный на иерусемских выборах любой личностью, обладает достоинством от единицы до тысячи. Таким образом, иерусемские жители классифицируются в зависимости от степени владения мотой.

Время от времени обитатели Иерусема предстают перед Мелхиседеками, которые оценивают степень их овладения моронтийной мудростью. Вслед за этим экзаменационный корпус Ярких Вечерних Звезд или уполномоченных личностей устанавливает степень их духовной проницательности. Затем члены совета двадцати четырех и их партнеры определяют статус эмпирически достигнутого социального уровня. Эти три фактора передаются регистраторам гражданства при представительном правительстве, которые быстро вычисляют статус моты и присваивают соответствующую избирательную квалификацию.

Под наблюдением Мелхиседеков Материальные Сыны берут под свою опеку восходящих смертных, в особенности таких, у которых объединение личности на новых моронтийных уровнях затягивается, и проводят с ними интенсивную подготовку, направленную на устранение подобных недостатков(типа репетиторов). Ни один восходящий смертный не покидает столицу системы и не встает на путь более разнообразной и широкой социализации в созвездии, пока эти Материальные Сыны не подтверждают достижение статуса усвоившей моту личности — индивидуальности, эмпирически совмещающей завершенное смертное существование с пробуждающейся моронтийной жизнью, которые должным образом сливаются под духовным сверхуправлением Настройщика Сознания.

Специальная деятельность Мелхиседеков

Высокоспециализированная область деятельности Мелхиседеков — наблюдение за постепенным продвижением восходящих смертных по моронтийному пути. Их обучение в значительной мере проводится терпеливыми и мудрыми серафическими попечителями, которым помогают смертные, взошедшие на относительно высокие вселенские уровни, однако вся эта образовательная работа находится под общим наблюдением Мелхиседеков, действующих в сотрудничестве с Троичными Сынами-Учителями.

Хотя категории Мелхиседеков в основном посвящены обширной образовательной системе и эмпирической подготовке в локальной вселенной, они также выполняют уникальные поручения и действуют в необычных обстоятельствах. В формирующейся вселенной, обладающей потенциалом в десять миллионов обитаемых миров, не может не происходить множества необычных вещей, и Мелхиседеки действуют именно в таких чрезвычайных обстоятельствах. В Эдемии — столице нашего созвездия — они известны как чрезвычайные Сыны. Они всегда готовы служить во всех критических ситуациях — физических, интеллектуальных или духовных, касается ли это планеты, системы, созвездия или вселенной. Когда бы и где бы ни требовалась специальная помощь, вы найдете одного или нескольких Сынов-Мелхиседеков.

Когда появляется опасность провала одного из элементов плана Сына-Создателя, на помощь немедленно отправляется Мелхиседек. Однако Мелхиседеки редко направляются для того, чтобы действовать в условиях греховного восстания, подобного тому, которое произошло в Сатании.

Мелхиседеки первыми действуют во всех чрезвычайных ситуациях любого характера во всех мирах, где обитают волевые создания. Иногда, в случае провала планетарного управления, они принимают сбившуюся с пути планету и становятся ее временными попечителями. Во время планетарного кризиса Сыны-Мелхиседеки служат во многих уникальных качествах. Такому Сыну легко сделаться видимым для смертных существ, и время от времени кто-нибудь из представителей этой категории инкарнируется в образе смертной плоти. Семь раз в истории Небадона Мелхиседеки служили в эволюционных мирах во плоти, и эти Сыны неоднократно представали в образе других категорий вселенских созданий. Они действительно являются разносторонними и добровольными чрезвычайными попечителями всех категорий вселенских разумных существ всех миров и всех систем обитаемых миров.

Мелхиседек, живший на Земле во времена Авраама, был известен у нас как Царь Салима, ибо он возглавлял небольшую колонию искателей истины, обитавших в месте под названием Салим. Он добровольно решил явиться во плоти, что и было совершено с одобрения попечительских Мелхиседеков, опасавшихся, что свет жизни погаснет в эпоху распространения духовной тьмы. Ему удалось укрепить истину своего времени и благополучно передать ее Аврааму и его товарищам. И я надеюсь, что по истечении почти 4 000 лет, вы смогли по достоинству оценить этих самоотверженных Божьих Сынов, так несправедливо забытых у нас на Земле.

Использованная литература:

Библия. Новый Завет

Д. Андреев «Роза Мира», текст Mirosvet.Narod.ru, ред. июль 2004

Альманах «Земля». 1934 г. изд.

Коран

«Мифы древнего мира», изд. Москва, 543 стр., 1971

В. Небадонский «Жизнь и путешествия Иешуа бен Иосифа», изд. ЛитРес, 2019

В. Небадонский «Сравнительная религия», изд. ЛитРес, 2019

«Наука и религия», журнал, подборка статей 1961 года

На обложке: автор Яндекс. Коллекция, скачено в яндекс-картинках при инструменте «с лицензией на использование и изменение»,

https://avatars.mds.yandex.net/get-pdb/1549090/dc9b6fdf-e54c-4aea-930e-36c0de6738ce/s1200?webp=false

картинки о боге для скачивания бесплатно с разрешением на использование и изменение

Оглавление

От автора

Макивента Мелхиседек

  Салимский мудрец

  Религия Салима

  Избрание Авраама

  Завет Мелхиседека с Авраамом

  Миссионеры Мелхиседека

  Уход Мелхиседека

  После ухода Мелхиседека

  Нынешний статус Макивенты Мелхиседека

Учения Мелхиседека на Востоке

  Салимские учения в ведической Индии

  Брахманизм

  Брахманская философия

  Индуистская религия

  Борьба за истину в Китае

  Лао-цзы и Конфуций

  Гаутама Сиддхартха

  Буддийская вера

  Распространение буддизма

  Религия в Тибете

  Философия буддизма

  Концепция Бога в буддизме

Учения Мелхиседека в Леванте

  Салимские учения в Месопотамии

Религия древнего Египта

  Эволюция морали

  Учение Аменемопа

  Необыкновенный Эхнатон

Салимские учения в Иране

Салимские учения в Аравии

  Ягве — бог евреев

  Представление о божестве у семитов

  Семитские народы

  Несравненный Моисей

  Провозглашение Ягве

  Учения Моисея

  Представление о Боге после смерти Моисея

Псалмы и книга Иовы

Развитие представления о Боге у древних евреев

  Самуил — первый из древнееврейских пророков

  Илия и Елисей

  Ягве и Ваал

  Амос и Осия

  Первый Исайя

  Бесстрашный Иеремия

  Второй Исайя

Священная и светская история

  Древнееврейская история

  Древнееврейская религия

Учения Мелхиседека на Западе

  Религия Салима у греков

  Греческая философская мысль

  Учения Мелхиседека в Риме

Мистериальные культы

  Культ Митры

  Митраизм и христианство

Христианская религия

Божьи Сыны локальной Вселенной

  Отец — Мелхиседек

  Сыны — Мелхиседеки

  Миры Мелхиседеков

  Школы Мелхиседеков

  Специальная деятельность Мелхиседеков

Использованная литература: