Медитация: практическое руководство [Б. Алан Уоллес] (fb2) читать онлайн

•  

•  

•  

•  

•  

1.

2.

3.

4.

5.

6.

7.

8.

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

1.

2.

3.

4.

5.

медитации, — настойчивость, уверенность в себе и наличие желания, внутренней мотивировки, которая будет для вас хорошим, весомым стимулом.

Прежде чем приступить к новому виду медитации, нужно, как всегда, продумать смысл собственных действий, задать себе мотивировку, стимул (как и зачем это делать, вы уже читали в предыдущей главе). Итак, задайтесь вопросом: какая самая веская причина, самый сильный стимул, побуждающий вас взяться за эту медитацию? Чего вы хотите с ее помощью добиться? Пожалуйста, не «проскакивайте» эту фазу медитации, она крайне важна. Вступление к медитации, размышления о стимуле, — это нечто вроде духовной разминки, подобной физической разминке перед тренировкой. Любой тренер скажет вам, что нельзя браться за тренажер без предварительной разминки, потому что такая тренировка с резким началом принесет не пользу, а вред — боль в мышцах и сердце. Та же самая закономерность и в медитации. «Разминка» займет у вас не больше одной-двух минут. Помните: от того, каков ваш стимул, как окрашена мотивация, зависит и успех дела, причем не только медитации, но и любого другого — работы, досуга» общения. (Простой пример: если вы беретесь за ка- кое-то дело, стимулируемый злостью или голым честолюбием, оно вам вряд ли удастся и отнимет много сил.) Чем сильнее и чище в духовном отношении стимул, который подвиг вас на занятия, тем удачнее и плодотворнее будет медитация.

Лучше всего в качестве «духовной разминки» думать о собственном стремлении к благополучию, к ощущению самореализации. Думайте о том, что стремитесь наполнить смыслом жизнь в целом, во всех ее бытовых проявлениях. Вспомните и о том, что, желая блага себе, вы не должны замыкаться в эгоизме и пожелайте блага окружающим. Например, если вы желаете себе здоровья, подумайте о том, что здоровый человек приносит больше пользы и радости семье и близким. Вот общий шаблон «размышления-разминки».

Закончив мысленную разминку, переходите к следующему этапу. Приведите свое тело в естественное состояние (как это делается, вы уже знаете из предыдущей главы). Напомню, что все старания нужно направить на соблюдение трех обязательных условий: 1) раскрепоститься; 2) сохранять неподвижность; 3) не утрачивать бдительность, то есть не слишком расслабляться и не погружаться в дрему. Когда вы приступаете к медитации, этим трем условиям обязательно должны отвечать и ваше сознание, и ваше тело, тогда процесс медитации пойдет плавно и гармонично. В ходе этого вида медитации все усилия направлены на то, чтобы сознание бодрствовало, было раскрепощенным, не утрачивая яркости и живости восприятия, отчетливости и ясности.

Чтобы успокоить ум, начните с наблюдения за дыханием, отсчитывая 21 вдох и выдох, как раньше. Глаза лучше держать открытыми, как и при предыдущем виде медитации. Задержите свой взгляд на пространстве между точкой, из которой вы смотрите, и тем, что находится в вашем поле зрения. Взгляд нужно направлять на само пространство, а не на ка- кой-либо конкретный объект, подвижный или неподвижный. Скажем, если вы занимаетесь на открытом воздухе, не провожайте глазами облака или летящих птиц, смотрите перед собой. Продолжайте дышать животом в естественном ритме.

Следующий этап — как можно сильнее упростить свое восприятие: постарайтесь не сосредоточиваться ни на дыхании, ни на содержании своего ума, не обращайте внимания на физические или духовные явления. Не нужно следить за образами, которые мелькают в сознании, прогонять или вызывать их; в данном виде медитации вся суть в том, чтобы ваше сознание концентрировалось только на себе самом. Почему это так важно? Потому что тем самым вы входите в состояние младенца, который еще не отдает себе отчета ни в чем, не замечает окружающего мира, а лишь осознает собственное сознание. Это состояние первозданной душевной чистоты, оно бесценно и оказывает на душу взрослого замечательное освежающее воздействие. Иногда такое чистое младенческое сознание называют «покоем без особых примет». Вы почти сливаетесь с окружающим миром; почти, но не совсем. В ходе этой медитации важно ни на что не отвлекаться. Иными словами, если ваши глаза не провожают взглядом пролетевшую птицу, то и внутренний взор точно так же не должен провожать мелькнувшую мысль или образ.

Рано или поздно, медитируя таким образом и сосредоточившись на собственно сознании, вы непременно заметите в потоке мелькающих мыслей и образов некое ядро, стержень, нечто неподвижное и неизменное, но не поддающееся четкому определению. Это и есть осознание собственного осознания, то есть восприятие, направленное внутрь вашей души. От него возникает неповторимое ощущение душевной озаренности и просветленности. Повторяю, это ощущение просветления не должно быть вызвано какой-то конкретной мыслью или образом. Не спутайте его с приятной и радостной ассоциацией. Например, если в памяти у вас в ходе медитации мелькнула встреча с другом или подаренный букет цветов и у вас стало тепло на душе, это еще не озарение: вы просто сбились с ритма медитации и, образно говоря, провожаете глазами прекрасную летящую птицу. Это не озарение. Озарение — состояние, которое возникает в душе без причин. У него есть и еще одно важное характерное качество: в состоянии такого озарения человеку обычно кажется, что он постиг некий тайный внутренний смысл любого образа, мысли или воспоминания, смысл, которого раньше не понимал. Ощущение некоего высшего знания, которое вдруг снизошло на вас, — и есть верный признак озарения.

В ходе медитации нужно время от времени проверять то, как вы дышите. Напомню, что дышать следует естественно, не загоняя себя в определенный ритм. Все время следить за дыханием не нужно, это помешает потоку сознания и подлинному раскрепощению, но изредка стоит проверять, естественно ли вы дышите. Иначе медитация перейдет в сугубо физическое дыхательное упражнение (это полезно, но к медитации отношения все-таки не имеет). Главный критерий — дышите ли вы без усилий. Если вы прилагаете усилия, чтобы дышать в определенном ритме, значит, вы зажаты и процесс медитации идет неправильно. Не пренебрегайте этим нюансом, иначе все ваши усилия будут нецелесообразны!

Следующий этап — небольшое усложнение физической составляющей медитации. Продолжайте дышать, как и раньше, естественно и непринужденно впуская воздух в живот: при вдохе живот должен немного расширяться, как бы надуваться, принимать слегка округлую форму. Теперь внимание! Попробуйте сохранять эту вздутость и на выдохе. Делайте это легко, не напрягая мышцы живота. А на следующем вдохе пусть живот расширяется еще больше. Считается, что такой прием благоприятствует медитации. Тибетские наставники и отшельники называли его «дыханием мягкого сосуда» и утверждали, что он отлично помогает успокоить и стабилизировать сознание, чтобы оно не блуждало и не окрашивалось излишними эмоциями. Попробуйте освоить этот прием, но только когда пройдете предыдущую стадию. Если он поможет вам медитировать более плодотворно, применяйте его и впредь; если нет, не огорчайтесь и не пользуйтесь им больше. Все мы разные. В любом случае, по ходу медитации глаза важно держать открытыми. Это помогает успокоить сознание, проясняет восприятие, а также способствует слиянию с окружающими миром, столь важному для душевной гармонии.

С какими конкретными препятствиями и сложностями вы можете столкнуться но ходу освоения этого упражнения? Для успешной медитации, как уже говорилось, важно раскрепоститься. Многим ученикам на этом пути мешает то, что они начинают волноваться из-за мелькающих в сознании мыслей: как же так, а вдруг это лишние мысли и их следует прогонять? Успокойтесь. Вам важно помнить, что, какие бы мысли ни возникали в сознании, самой природы сознания, на которой вы и сосредоточиваетесь, они не затемняют. Это невозможно в принципе, точно так же как отражение в зеркале не способно затемнить и заслонить само зеркало. Ведь ваше сознание и восприятие все равно работают, о чем бы вы ни думали, — и при появлении мыслей, и в паузах между ними (представьте себе, что поток мыслей — это поезд, а каждая мысль — вагон, и между ними есть промежуток). Не нужно тратить силы на то, чтобы успокоить сознание, замедлить его. Пусть мысли и образы струятся перед вашим внутренним взором в естественном темпе. Тогда вы сумеете проследить и за тем, откуда появляются мысли и куда исчезают. Важно просто следить за потоком, не окрашивая его эмоциями — ожиданиями, желаниями, надеждами и страхами.

Итак, вы не прилагаете усилий, не применяете к сознанию силу воли, не направляете внимание на ту или иную мысль, образ, воспоминание. Но по ходу медитации, позволяя им скользить мимо, вы все равно в определенной степени осознаете их. Важно то, что осознание в идеале по ходу медитации не окрашено эмоционально. Например, вспомнив о давней разлуке с другом, вы осознаете, что сейчас в вашем сознании возник именно этот эпизод, но не ощущаете печали. Медитация помогла вам отстраниться, посмотреть на самое себя со стороны, бесстрастно и спокойно. Воспоминание о разлуке появилось и исчезло само по себе, вы не вызывали его нарочно, но и не прогоняли его. Вы дали ему возникнуть и уйти, продолжая пребывать в покое и размеренно, естественно дышать. Вот каков идеальный ход медитации. Вы в состоянии глубоко расслабленного осознания.

Еще один важный нюанс, с которым вы столкнетесь, натренировавшись в данной медитации'и достигнув желаемого идеального состояния, которое я только что описал. В этом состоянии покой настолько глубок, а сознание настолько расслаблено, что у вас, возможно, возникнет ощущение, будто вы вот- вот задремлете. Но при этом в сон вас все-таки не клонит. Если поддаться еще чуть-чуть, то вы все равно не заснете, не перестанете осознавать себя, а погрузитесь в глубокий транс, некое ясное состояние без сновидений, расслабленное и ни с чем не связанное. Но доводить медитацию до такого транса как раз не нужно.

Итак, 24 рекомендуемые минуты .медитативного сеанса подходят к концу. Вы начали медитацию с размышления над ее целями и своими стимулами. Под конец, чтобы плавно выйти из транса, вернитесь к мыслям, с которых начинали медитацию. Еще раз скажите себе, что вся польза, которую вы извлекаете из благотворной медитации, направлена не только на ваше собственное благо, но и на благо мира в целом.

Еще сам Будда говорил о том, что залогом успеха медитации служат пять факторов. Именно благодаря им медитация не превращается в транс с затемнением сознания и не переходит в дремоту или сон, а обеспечивает ясное, отчетливое, сфокусированное, устойчивое осознание, не подверженное навязчивым колебаниям или апатии. Вот эти пять факторов:

•   четкая направленность мысли;

•   непрерывность мысли;

•   благополучие, чистая радость;

•   блаженство;

•   однонаправленное внимание.

Помимо этих пяти факторов вам обязательно нужно знать и пять наиболее распространенных помех, которые затемняют сознание. Вот они:

•   сонливость и вялость;

•   скептицизм;

•   злость;

•   возбуждение и вина;

•   чувственные желания.

Имейте в виду, что у каждого фактора успеха есть свой «враг», то есть определенная помеха. Так, четкая направленность мысли требует сознательного взаимодействия разума с объектом. Буддисты поэтически сравнивают этот первичный импульс с ударом молоточка по колокольчику. Враг ее — сонливость, вялость, которая и противодействует четкой направленности мысли. Стоит лишь направить мысли на объект и начать взаимодействовать с ним чутко и умно, как внимание обостряется, а вялость и сонливость исчезают.

Второй фактор — непрерывность мысли — требует постоянного, сознательного взаимодействия ума с объектом. Он исключает навязчивые мысли или ассоциации. Продолжая метафору, буддисты уподобляют его вибрации, которая сохраняется после удара по колокольчику. Непрерывность мысли противодействует скептицизму — колеблющемуся, сомневающемуся уму, который не может успокоиться и заняться данной задачей. Сознание, попавшее под влияние скептицизма или неопределенности, подорвет выполнение любой задачи, за которую вы беретесь, будь то предпринимательская деятельность, учеба или духовная практика. Мудрецы Тибета говорят, что медитация со скептическим настроем — все равно что попытка продернуть растрепанную пить сквозь ушко иглы.

Третий фактор успеха медитации — ощущение благополучия, которое возникает в уравновешенном уме, успокоенном медитацией. Важно отличать эту чистую радость от той, которую вызывает конкретное земное событие. Чистая радость, или ощущение благополучия, возникает из самой природы ума, когда он избавлен от дисбалансов внимания и эмоций. Это чувство благополучия естественным образом противостоит злости — намерению причинять вред, — которая является самой разрушительной из пяти помех. Она не только причиняет сильное беспокойство уму, но может также посеять большую панику в мире. Наблюдайте за своим умом всякий раз, когда он поддается гневу, ненависти или злобе. Посмотрите, не появляются ли эти напасти в обязательном порядке, когда вы несчастливы или раздосадованы. Злость и благополучие исключают друг друга. Первая должна исчезнуть, прежде чем сможет появиться второе.

Четвертый фактор успеха медитации — блаженство. По мере того как вы осваиваете искусство медитации, ваши тело и ум начинает охватывать блаженство. Оно так же беспричинно, как и описанная выше радость, оно идет изнутри, а не извне, и возникает не потому, что вы думаете о приятном или испытываете чувственное удовольствие. Это блаженство исходит из природы вашего осознания просто потому, что ум стабилизирован за счет яркости восприятия. Блаженство является признаком здорового и уравновешенного ума. Беспокойство, неудовлетворенность, тревога, скука и разочарованность — все это признаки неуравновешенного и страдающего ума.

Блаженство естественным образом противодействует возбуждению и чувству вины. В буддийской терминологии возбуждение относится не к волнению как таковому, а только к тем его разновидностям, которые вызваны желанием, вожделением и привязанностью. Почему мы жаждем или желаем чего-то? Поскольку ожидаем, что это принесет нам блаженство! Но если блаженство уже присутствует, оснований для возбуждения нет. К этой же категории помех относится чувство вины. Подлинные угрызения совести могут быть благотворными и вести к душевному равновесию и гармоничному взаимодействию с окружающими. Если вы были грубы с другим человеком, последующее угрызение совести и желание исправить свое поведение — это, конечно, положительное явление. Но угрызение совести порой принимает и отрицательную форму — скажем, может превратиться в навязчивый стыд и вину. В подобном случае это препятствует духовной практике в целом и успеху медитации в частности. Блаженство в данном случае будет естественным противоядием: невозможно испытывать чувство вины, если сознание охвачено блаженством.

Пятый фактор успеха медитации — целенаправленность внимания. Сознание расслаблено, внимание устойчиво и ярко, дисбаланс вялости и возбуждения отсутствует. Подобное сосредоточенное внимание естественным образом противодействует чувственным вожделениям, которые обусловлены ощущением желания, неадекватностью и отсутствием удовлетворения. Когда внимание идеально уравновешено и целенаправленно, желание чувственной стимуляции исчезает. Теперь ум настроен настолько хорошо, что не нуждается во внешнем источнике благополучия или удовлетворения. Он становится источником радости и самореализации. Это здоровый ум, и он является непременной основой участия в практике прозрения с целью исследования природы реальности в целом.

Первые три главы этой книги были посвящены развитию внимания, включая методы осознания и самонаблюдения. Теперь вы готовы перейти к более сложной ступени медитации: приложению осознанности по методу — буддийской медитации глубинного постижения. Я учился ему у нескольких наставников и, кроме того, тщательно проштудировал классический труд Ньянпоника Тхера «Суть буддийской медитации». Випашьяна представляет собой, скажем так, элитарный метод медитации: им пользуются узкие круги продвинутых буддистов Тибета, но массового распространения он не получил — отчасти из-за относительной сложности, отчасти по сугубо историческим причинам.

Многие ошибочно смешивают этот метод с медитацией самадхи, который вы уже освоили в предыдущей главе. На самом же деле это разные типы медитации, с разными целями и, соответственно, результатами. Методика самадхи развивает способности к осознанию и самоанализу, призванным повысить устойчивость внимания и максимально прояснить сознание. Напомню: суть самадхи в том, чтобы просто сосредоточиться на избранном объекте и удерживать на нем свое внимание, не позволяя себе отвлекаться. В отличие от нее методика випашьяны — целенаправленный самоанализ, осознанное размышление об особенностях вашей жизни, причем работает в данном случае интеллект, разум, а не интуиция. Поэтому випашьяна и считается более высокой ступенью медитации. Например, согласно разъяснениям самого Будды, осознание дыхания начинается с методики самадхи, но впоследствии, когда вы добавляете к ней критический самоанализ, то медитация переходит на качественно иную ступень — випашьяну. Различие между обеими методиками состоит не в степени концентрации или осознанности, а в элементе самоанализа, которого в самадхи нет.

В этой части книги речь пойдет об основных типах буддийской медитации глубинного постижения. Эти четыре приложения осознанности включают:

1) осознание тела;

2) осознание чувств;

3) осознание психических состояний и процессов;

4) осознание идей и явлений.

В чем цель приложения осознанности к данным четырем сферам опыта? В том, чтобы разобраться в природе этих областей нашего бытия. В частности, проанализировав природу каждой из сфер вашего опыта, вы. установите, насколько неизменны те или иные чувства, идеи, явления; могут ли они служить истинными источниками счастья; насколько независимы они от вас — принадлежат ли вам или представляют собой результат рассудочных проекций, то есть вашего мнения о внешнем мире. Разобравшись в этих тонкостях, вы значительно упростите и облегчите себе жизнь, освободившись от балласта заблуждений, лишних ложных идей, которые тормозят ваше развитие и мешают на пути к успеху. Кроме того, «рассортировав» ощущения, мнения и идеи на истинные и иллюзорные, можно вскрыть глубинные причины психических недугов (пагубных страстей) и физических болезней, причиняющих страдания вам или вашим близким. В большинстве своем люди даже не представляют, какой огромный балласт заблуждений тащат на себе всю жизнь, руководствуясь ложными ценностями. Избавьтесь от них — и вы избавитесь от лишних переживаний и страданий! Это и будет освобождение духа в подлинном буддийском смысле.

Сам Будда, который проповедовал свое учение 45 лет, неустанно подчеркивал, что именно выработка в себе четырех приложений осознанности — это прямой путь к освобождению: «Это прямой путь к очищению живых существ, к преодолению горя и скорби, к преодолению боли и печалей, к достижению изначальной благости, в которой мы рождены, к воплощению блаженства нирваны при жизни». Знакомство с методикой нужно начинать с непосредственного приложения осознанности (которую вы уже отточили, натренировавшись в методике самадхи), а применять осознанность нужно к собственному телу, чувствам, уму и всем прочим явлениям. Как и рекомендуется в буддизме, мы начнем с тела, ибо принято считать, что во многих отношениях тело — самый простой объект для самоанализа и исследования.

Приведите свое тело в естественное состояние, как уже делали в ходе предыдущих медитаций. Как всегда, мысленно или вслух повторите свои высшие устремления: напомните себе, каким хотите стать, какой образ жизни вести, как сделать мир и себя лучше. Пусть эти цели и стимулы запечатлеются в вашем сознании; с такими мыслями и нужно приступать к медитации, чтобы она стала средством воплощения ваших желаний.

Для начала осознайте свое дыхание: сосредоточьте все внимание на физиологических ощущениях в тех участках тела, где происходят вдохи и выдохи. Как и при медитации самадхи, рекомендуется считать до 21. Продолжайте дышать естественно, вдыхая животом, но перенаправьте внимание на макушку. Просто наблюдайте за любыми физиологическими ощущениями, возникающими в этой области, будь то ощущение тепла или холода, покалывания или движения. Старайтесь не оценивать свои ощущения по принципу «хорошо-плохо», просто наблюдайте за ними, за тем, как они проходят в вашем сознании. Изменяются ли ощущения по мере того, как вы продолжаете наблюдать за ними?

. А теперь представьте невидимую «шапочку» на макушке, около двенадцати сантиметров в диаметре. Буддисты называют такой воображаемый кружок «полем осознания». Что вы ощущаете в этой области? Некоторое время продолжайте удерживать это поле осознания примерно в тех же границах. Затем мысленно передвиньте этот кружок вниз, на правую сторону головы до уровня уха, и вновь понаблюдайте за собственными ощущениям. Теперь медленно переместите «шапочку»-кружок на затылок и далее на левую сторону головы. Возможно, анализируя ощущения в том или ином участке, вы почувствуете напряжение. Расслабьтесь. А теперь переместите свое поле осознания на лоб и далее до уровня глаз, носа, рта и подбородка. Постепенно спуститесь по щекам.

Попробуйте слегка увеличить кружок, то есть расширить поле осознания: пусть оно теперь охватит все лицо. Проверьте, можете ли вы мысленно представить себе все лицо? Возникает ли оно перед вашим мысленным взором? (Представить себе собственное лицо — не значит, например, вспоминать какую-то свою фотографию!) Если вам удалось нарисовать перед мысленным взором свой образ, отпустите его и продолжайте наблюдать исключительно за физиологическими ощущениями. Если не удалось, попробуйте еще раз. Добившись положительного результата, переходите к следующему этапу.

Переместите поле осознания с лица назад, на затылок. Делайте это медленно. Снова переместите поле осознания на лицо. Различаете ли вы какие-то ощущения внутри головы или только на поверхности кожи?

Пока что ваше поле осознания было плоским, то есть двухмерным. Теперь сделаем его объемным, чтобы оно включало ощущения, одновременно возникающие в пределах всей головы. Удерживайте это объемное поле осознания, распространив его вниз на шею до уровня ключиц и подстраивая, выгибая его форму и регулируя размеры в соответствии с контурами тела. Переместите поле вдоль правой ключицы к плечу, отмечая физиологические ощущения как на поверхности, к примеру там, где кожа соприкасается с одеждой, так и внутри тела. Продолжайте перемещать поле осознания, двигаясь вниз от правого плеча к локтю и далее к запястью. Позвольте пространству осознания перебраться налевую руку. Пусть движется от кончиков пальцев вверх к левому запястью и далее к локтю. По возможности старайтесь сохранять непрерывность осознания. Двигайтесь от локтя вверх к левому плечу, а затем вдоль ключицы к основанию шеи.

Продолжайте обследовать свое тело мысленным взором, разделив его на девять частей — как поле для игры в крестики-нолики. Сначала направьте свое внимание на верхний левый квадрат — левый отдел грудной клетки, внутреннюю часть туловища и верхний левый отдел спины. Отмечайте любые ощущения движения, связанные с дыханием. Переместитесь в центральную зону, а затем дальше, в верхнюю правую зону. Опуститесь в среднюю правую секцию, сосредоточившись на уровне диафрагмы в нижней части грудной клетки.

В центральном квадрате сосредоточьтесь на солнечном сплетении, в передней части тела, в центре туловища и на задней поверхности. Двигайтесь влево к левой средней зоне, а затем вниз в нижний левый квадрат, доходящий до уровня бедра. Переместитесь в нижнюю центральную зону, а затем в нижнюю правую зону. Теперь сосредоточьтесь на правой ягодице, отмечая ощущения твердости в той зоне, где ягодица соприкасается с сиденьем. Опуститесь вниз по внутренней поверхности бедра к правому колену, от колена к лодыжке и вниз до кончиков пальцев ног. Отмечайте возникающие в стопе ощущения. Переместитесь вверх, в левую ягодицу. Опустите свое осознание, двигаясь к левому колену, лодыжке и кончикам пальцев.

Ненадолго вернитесь в макушку. Ваше сознание при этом должно находиться в состоянии покоя. Теперь быстро, за несколько секунд, обегите мысленным взором свое тело от макушки до кончиков пальцев ног, а затем вернитесь в макушку. Повторите процедуру еще раз, не снижая темпа. Затем в третий, и последний, раз снова вернитесь в макушку и быстро пройдитесь по всему телу.

На следующем этапе нужно расширить объем своего осознания: если в самом начале медитации поле осознания напоминало небольшую «шапочку» или кружок, то теперь оно окутывает все ваше тело, то есть вам следует одновременно отмечать все физиологические ощущения от макушки до основания бедер и кончиков пальцев ног. Наблюдайте внимательно. Если вы заметите некий «мысленный образ», то есть у вас в сознании возникнет представление о том, как выглядит ваше тело, постарайтесь избавиться от этой картинки и сосредоточить чистое, свободное от образов внимание на физиологических ощущениях. «Картинка» тела, скорее всего, поначалу действительно будет возникать у вас в сознании — по привычке, так что пусть вас это не огорчает. Медитация идет своим чередом.

Переходим к новой ступени медитации. Медленно откройте глаза. Не позволяя вниманию рассеиваться, переключите его с физиологических ощущений на сферу зрительного. Она очень отличается от сферы физиологии: зрительно мы воспринимаем цвета, формы и промежуточную область пространства, которая, как нам кажется, находится между нами и зрительными объектами. Исследуйте зрительные образы, сохраняя состояние покоя, но в то же время не позволяя вниманию ослабевать. Затем закройте глаза и перенаправьте осознание в другую сферу — звуковую. Просто слушайте и воспринимайте то, что предстает перед вашим слухом, избегая оценок и суждений, то есть любых рассудочных наслоений. А теперь переключитесь на очередную сферу — обонятельных ощущений. Чувствуете ли вы какие-нибудь запахи? Далее иерейдите к вкусовым ощущениям. Чувствуете ли вы во рту какой-то вкус? И наконец, настройте свое внимание исключительно на шестое чувство — сферу сознания, где возникают образы, внутренние диалоги, эмоции, желания, импульсы, воспоминания и фантазии. Просто наблюдайте.

Завершите сеанс так же, как заканчивали медитацию самадхи, — откройте глаза и еще раз повторите те веские причины, которые подвигли вас к занятиям медитацией.

Стержень буддийского мировоззрения в целом, непосредственно связанный с четырьмя приложениями осознанности, — это теория так называемых трех признаков бытия. Первый из них прост: все сущее непостоянно, непостоянство — основное качество мироздания. Сканируя свое тело, а затем исследуя природу чувств, других психических состояний и прочих явлений, обращайте внимание на то, находите ли вы в этих различных сферах нечто стабильное и неизменное, не подверженное влиянию времени. Предстает ли перед вашим мысленным взором нечто, реальное с точки зрения причинности, неизменное и статичное? По канонам буддизма, ответ «нет» — в мире и в нас самих нет ничего вечного, неизменного, все течет и все изменятся. Все явления, ощущения, феномены — тело, ум, индивидуальность, окружение, другие люди — пребывают в состоянии непрерывного изменения. Все они подвержены «бренности бытия» и рано или поздно исчезнут. Все, что рождается, неизбежно умирает. Все, что накапливается, в конечном счете рассеивается. Все восходящее низвергается. Кроме того, любое явление, которое чем-то обусловлено, порождено какими-то причинами, находится в состоянии непрерывного движения, в каждый момент возникая и исчезая. Например, волосы у человека седеют постепенно, а не в дни его рождения. Находясь в потоке воспринимаемой реальности, пребывающей в непрерывном изменении, мы рассудочно проецируем ложное ощущение долговечности, стабильности и постоянства на собственное тело и ум, на других людей и на все наше окружение. Однако следует различать рассудочные наслоения, то есть предвзятые суждения, и то, что непосредственно явлено восприятию. Это позволит вам начать постигать истинную природу своего присутствия в мире и всего вокруг.

Второй признак бытия можно сформулировать так: все подверженное «психическим недугам», то есть все, что вызывает гнев, обиду, ревность, зависть, жажду обладания, враждебность и заблуждения, — все это неразрывно сопряжено с неудовлетворенностью, болью и страданием. Под влиянием подобных эмоций человек, заблуждаясь, может принимать многие явления и события за подлинные причины счастья, но при тщательном анализе выясняет, что они лишь способствуют благополучию, но никак не служат его источниками. Более того, зачастую они становятся причинами наших бед. Например, красивая машина вызывает жажду обладания, и, как вам кажется, купив ее, вы тем самым купите счастье. Но на самом деле счастье никак не связано с приобретенным автомобилем, оно существует само по себе, автомобиль лишь вызывал у вас это ощущение, а между тем его могли вызвать и иные причины. В то же время автомобиль способен внести в вашу жизнь множество хлопот, неприятностей и даже страданий. Точно такая же закономерность применима не только к материальным благам, но и к людям: общение с определенным человеком можно принять за счастье, и оно же может причинить страдания.

Буддийский мудрец Шантидева так описывает прискорбное положение человека в мире: «Те, кто пытается бежать от страдания, спешат прямиком к страданию. Движимые стремлением к счастью, но поддавшись иллюзии, они уничтожают собственное счастье, словно своего врага».

В нас от природы заложено желание обрести счастье и освободиться; нет на свете человека, которого нужно было бы уговаривать или агитировать за это. А значит, вам нужно выяснить, каковы истинные истоки счастья и истоки боли и страдания. Проблема в том, что эти причины проще простого перепутать с другими факторами, которые имеют лишь косвенное отношение к счастью. Мы мечтаем о счастье и свободе от страдания, и в то же время нередко нами овладевает идея фикс: «Если только я заполучу эту женщину или этого мужчину, работу, бриллиантовое ожерелье, дома, отпуск, “мерседес”, я достигну счастья, удовлетворения и полноты жизни, о которых мечтаю». Но обретение желаемого, скорее всего, не принесет вам долгожданного счастья. Вы получили лишь «это», и не более того. Как ужасно провести месяцы или годы в погоне за тем, что в конечном итоге принесет вам лишь разочарование, поскольку время относится к числу вещей, которые нельзя купить.

Поэтому, прежде чем всецело пускаться в погоню за желаемым, постарайтесь выяснить, каковы шансы, что предмет ваших вожделений принесет вам истинное счастье. А когда начнете выяснять причины того, что вы несчастны, убедитесь, что не приняли за них нечто, послужившее лишь их катализатором, а вовсе не источником. Рассмотрим пример фермера, который год за годом собирает скудныйурожай. Его голова забита мыслями: «Больше удобрений или меньше удобрений? Больше поливать или меньше поливать?» Но если сами семена низкого качества, то совершенно не важно, сколько удобрений или воды он использует. Итак, каковы истинные источники счастья и каковы истинные источники страдания? Суть второго признака бытия подводит нас к мысли, что мы понапрасну принимаем мнимые источники счастья за подлинные, ибо на самом деле эти мнимые источники скорее способны принести нам неудовлетворенность и, в худшем случае, страдания.

Третий признак бытия — «отсутствие я». Настраиваясь на свое тело, чувства, психические состояния и идеи, обнаруживаете ли вы нечто неизменное, независимое и автономное, некое ядро, которое могли бы с уверенностью назвать своим «я»? Сегодня вы уже не тот, что вчера, а вы вчерашний — не тот, что год назад. Есть ли на свете нечто, что, по-вашему, принадлежит вам изначально, относится к вашей индивидуальной сущности? Или же вы просто проецируете некие эмоции и реакции на события во внешнем мире и этот «букет» называете «я», «мое мнение», «мои принципы»? Допустим, например, что вы сталкиваетесь с конфликтом на работе. Из внешнего мира вы усвоили шаблонный принцип невмешательства, но придумали его не сами, — это не ваше «я». Вы соблюдаете определенные нормы этикета, чтобы никого не обидеть, — но и они привнесены извне, это не проявление вашей индивидуальности. В то же время в глубине души вы считаете, что один участник конфликта ведет себя глупо, другой косвенно задевает вас, третьему вы сочувствуете. Но это лишь перенесение эмоций (а они, напомню, приравниваются к «психическим недугам») во внешний мир, это как бы линзы, через которые вы смотрите на окружающую реальность. Таким образом, ваше «я» в этой ситуации не участвует, его нет. Поскольку все сущее изменчиво, то и «я», по канонам буддизма, не существует.

Исходное положение — раскрепощенная и в то же время бодрая, не вялая и не сонливая поза. Как и в начале предыдущей медитации, вам нужно ввести себя в состояние медитативного покоя. Начните с ровного, мерного и глубокого дыхания, отсчитывая До 21, и окутайте все свое тело изнутри и снаружи мысленным взором — так, чтобы в поле осознания находились сразу все физиологические ощущения.

Следующий шаг — приложение различительного осознания к каждой из пяти стихий тела. В сфере переживания собственного тела буддисты выделяют те же самые пять стихий, из которых, по их мнению, состоит все сущее, весь физический мир.

Первая — стихия Земли, она включает все твердое и плотное. Вторая — стихия Воды, ее характеризуют текучесть и влажность. Стихия Огня объединяет все жаркое и горючее; поэтому, согласно восточной логике, теплое или холодное ощущение от предметов связано с интенсивностью стихии Огня. Стихия Воздуха обладает качествами легкости и подвижности, а пятая стихия — Пространство — обладает свойством беспрепятственности. Пять стихий следует рассматривать не просто как субъективные ощущения, а как основные составляющие всего, что мы переживаем физиологически, всего, что воспринимаем извне, всех явлений бытия.

Итак, закройте глаза и направьте свое чистое внимание на каждое физиологическое ощущение, причем постарайтесь проанализировать его как проявление какой-либо из стихий. Мастера медитации советуют начать с распознавания стихии Земли. Проще всего сделать это, сосредоточившись на.точках соприкосновения тела с подушкой или стулом, рук с коленями, тела с одеждой. Ведь качества стихии Земли — разные степени твердости.

Теперь перейдем к стихии Воды. Понятно, что самое очевидное ее проявление — во рту, где вы чувствуете влажность слюны. Кроме того, со стихией Воды, разумеется, связано потоотделение. Как вы переживаете стихию Воды чистым вниманием, независимо от шаблонных представлений о влажности или текучести?

Следующий шаг — сосредоточение на ощущениях тепла и холода, подчиненных стихии Огня. Можете ли вы сказать, теплее или холоднее внутреннее пространство тела, чем его поверхность, теплее или холоднее верхняя поверхность тела — нижней, а передняя — задней? Отвечая себе на эти вопросы, вы направляете внимание на стихию Огня.

Настройтесь на стихию Воздуха, на любые физиологические ощущения, наделенные качествами легкости и подвижности. Ощущаете ли вы, что все тело в той или иной степени в движении? К движению относится и ток крови, и дыхание. В течение минуты или двух сосредоточьтесь на своей правой кисти, а затем на правом указательном пальце. Медленно подвигайте пальцем, постепенно поднимая и опуская его. Пошевелите им немного, а затем замрите. Пошевелите и замрите. Понаблюдайте природу движения в противовес относительному покою.

Можете ли вы распознать стихию Пространства за счет физиологических ощущений или же только умственно? Можете ли вы лишь вообразить ее? Проверьте, представляет ли собой пространство нечто, что вы способны воспринимать непосредственно или только благодаря суждениям о своих физиологических ощущениях.

В завершение сеанса понаблюдайте, присутствует ли в вашем поле физиологического осознания что-либо, что не принадлежит ни к одной стихии —

Земли, Воды, Воздуха, Огня или Пространства. Не осталось ли чего-нибудь еще? По окончании медитации еще раз вспомните все свои устремления к добру и благу, все стимулы, заставившие вас заняться медитацией. Мысленно обещайте, что приложите все усилия, дабы стать лучше и помочь миру.

Из всех психических состояний чувства в буддизме принято выделять как особую сферу, достойную тщательного самоанализа путем приложения осознанности. Казалось бы, зачем рассматривать сферу чувств отдельно, если работу с ними можно включить в методику осознания ума? Однако чувства играют слишком важную роль в жизни всех живых существ, и особенно людей; от чувств зависят все наши поступки и решения — например, жениться или не жениться, заводить ли детей, на какую работу устроиться и в каком доме поселиться, покупать какую-то вещь или обойтись без нее и т. д.

С научной точки зрения чувства необходимы потому, что предупреждают об опасности, благодаря чему человек, например, не подойдет слишком близко к огню или не позволит себе замерзнуть. Проголодавшись, мы начинаем искать пищу, что спасает нас от голодной смерти. Таким образом, чувства — залог выживания; они различными способами побуждают, подталкивают и направляют нас. Но этим их функция не ограничивается. Предположим, средний человек позаботился о выживании и продолжении рода, на что его запрограммировала биологическая эволюция, насытился, обеспечил себе и семье безопасность, но в душе его теплится какое-то еще неудовлетворенное желание, ему чего-то недостает. Чего же?

Задумайтесь, сколько людей не испытывают ни удовлетворения, ни счастья, несмотря на то что добились «успеха». Они впадают в депрессию, убивают время, уставившись в телевизор, или теряют себя в погоне за острыми ощущениями. Откуда же берется это беспокойство, неудовлетворенность и депрессия, когда все вроде бы хорошо? Поиски ответа на этот вопрос ведут нас в самые глубины самосозерцания. Если человек испытывает неудовлетворенность или депрессию без всяких видимых причин (он не болен, не переживает семейный или профессиональный кризис и т. д.), то подобные чувства следует считать симптомом или сигналом, исходящим с уровня, более глубинного, нежели уровень биологических инстинктов выживания. Как реагировать на такие сигналы? Как правило, врачи при жалобах пациента на депрессию выписывают антидепрессанты, успокаивающие и т. п., но подобные средства лишь заглушают боль, не излечивая ее, то есть временно уничтожают следствия, не затрагивая причин депрессии. Антидепрессанты, по сути, говорят нашим чувствам: «Заткнитесь. Я хочу притвориться, будто вас не существует». Однако чувства возникают не без причины.

Цель методики осознания чувств — понять истоки, природу и влияние чувств на нашу собственную жизнь и жизнь окружающих. Одно из главных

положений буддизма гласит: «Все живые существа стремятся к счастью и освобождению от страдания». Но что объединяет нас со всеми живыми существами? Чувства! И не просто чувства, а желание получить одно и избежать другого. Именно способность настроиться на эти чувства лежит в основе Эмпатия означает «со-чувствие», ощущение того, как чувствует себя другой, — весел ли он, печален или напуган. Истоки альтруизма, сострадания и любящей доброты теснейшим образом связаны с чувствами. С другой стороны, истоки одержимости, ревности, гнева, ненависти, конфликтов и вражды также лежат в сфере чувств. Чувства оказывают столь колоссальное влияние на нашу жизнь, что каждому следует знать о них как можно больше. Поскольку мы нередко становимся рабами своих чувств, то разобраться в них — значит, образно говоря, поближе узнать своего хозяина. Применив к чувствам осознанность, вы сможете постигнуть природу явлений, которые играют в вашей жизни основную роль.

Приведите свое тело в естественное состояние, как было описано в предыдущих упражнениях. Успокойте сознание, отсчитав 21 цикл «вдох-выдох». Теперь сосредоточьтесь на поле физиологических ощущений во всем теле от макушки до кончиков пальцев, особенно на туловище. Просто присутствуйте, осознавая поле ощущений, которое вы переживаете как собственное тело. Отметьте для себя, как это просто. Дайте отдых своему рациональному началу, избавив ум от привычного напряжения. Погрузите свое осознание в чистое восприятие, ровную и сосредоточенную созерцательность.

В предыдущих упражнениях, направленных на осознание тела, как вы помните, требовалось настраиваться на физиологические ощущения, включая и связанные с дыханием. Кроме того, в ходе предшествующих медитаций вы наблюдали за другими объектами физиологических ощущений. Теперь мы занимаемся осознанием чувств. Как только вы услышите какой-то звук или испытаете любое физиологическое ощущение, сосредоточьтесь не на сути ощущений, а на том, какие именно эмоции вызывают у вас эти ощущения. Выясните, можете ли вы всецело настроиться на три рода телесных чувств: приятных, неприятных и нейтральных. Физиологические явления наподобие твердости, влажности, тепла и движения — все это физиологического восприятия, тогда как чувства с точки зрения буддизма представляют собой элементы осознания, переживания. Поясню на примере: вам жарко — это объект физиологического восприятия, потому что вы воспринимаете и анализируете тепло. А вот то, что от жара вам хорошо или, наоборот, плохо, — это уже ваш субъективный способ переживания, потому что ощущение вызывает у вас определенные эмоции: радость, раздражение и т. д. У каждого человека эмоциональная реакция на физиологическое ощущение сугубо индивидуальна и, более того, меняется в зависимости от ситуации: скажем, кто-то не переносит летнюю жару, и ощущение тепла в определенных условиях может оказаться болезненным, — все зависит от личности воспринимающего. В данном случае вы настраиваетесь на ощущение, и ваша задача, независимо от эмоциональной окраски (приятно вам или нет), — провести четкую границу между объективным содержанием происходящего («мне жарко») и тем, как вы переживаете его субъективно («мне плохо от жары»). Главное в данном упражнении — разграничить ощущение и эмоциональную реакцию на него, осознать, что это не одно и то же. Как вы поймете позже, такое умение имеет и практическую пользу.

Наблюдая за физиологическими ощущениями, обращайте особое внимание на то, что кажется вам приятным, а что — неприятным. Если вам захотелось почесаться или поерзать, прежде чем сделать это, постарайтесь определить чувство, эмоциональную реакцию, пробудившую это желание. Далее, научившись определять боль или удовольствие, попробуйте проделать кое-что посложнее и определить чувство безразличия, нейтральное чувство. Речь идет не о чувстве отсутствия чего бы то ни было, а о чувстве, которое просто нейтрально. Образно говоря, вам нужно определить, в какой именно момент чувства будут на «нулевой отметке». Представьте себе, что ваши эмоции — это градусник: положительные — выше нуля, отрицательные — ниже. Но есть и чувства нейтральные, нулевые: их существование еще в древние времена признали буддийские мастера медитации. Интересно, что произошло это вскоре после того, как древние индийские математики впервые в мире ввели число «ноль».

Продолжайте внимательно наблюдать за чувствами. Теперь, когда вы уже научились отличать субъективное чувство от объективного физиологического опыта, следите за динамикой чувств, то есть за тем, как они сменяют друг друга. Кроме того, принимайте во внимание и собственную реакцию на чувства. Изменяются ли эти чувства, когда вы наблюдаете за ними, или остаются прежними? Когда вы наблюдаете за чувствами как можно пассивнее, как на них влияет ваше пристальное или вялое внимание? А если вы начнете размышлять о чувствах или отождествляться с ними, как это повлияет на них? Когда у вас возникает некое чувство, остается ли оно неизменным в течение некоторого времени? Или внимательно понаблюдав за ним, вы обнаруживаете, что оно подвержено изменениям? А что происходит с чувством, когда вы старательно сосредоточиваетесь на нем?

На этом этапе медитации, как и на предшествующих, важно не терять основной «ориентир» — дыхание. Пусть оно все время будет ровным и естественным. Но вместе с тем, пока вы анализируете свои чувства, специально сосредоточиваться на дыхании не следует; пусть оно просто составляет некий ровный фон.

Итак, вы освоили разграничение физиологического опыта и эмоциональной реакции, затем разобрались в тонкостях чувств, которые меняются в зависимости от пристальности наблюдения за ними. Теперь вернитесь к дыханию, осознавая все свое тело. На выдохе расслабляйтесь. Позвольте вдоху просто втекать в вас, глубоко расслабляясь, но при этом сохраняя раскрепощенное и в то же время не слишком расслабленное состояние, позу бодрости. Не делайте вдох намеренно, усилием воли, будто вы на приеме у врача и выполняете команду «дышите — не дышите»; пусть ритм дыхания будет естественным. Позвольте своему телу как будто слившись телом с воздухом. На выдохе максимально расслабьтесь и выдыхайте до тех пор, пока не почувствуете, как прилив дыхания поменяет свое направление и вдох вольется в вас словно волна, накатившаяся на берег.

Как всегда, сеанс медитации следует завершать традиционно: еще раз вспомните все свои устремления к добру и благу, все стимулы, заставившие вас заняться медитацией. Мысленно обещайте, что приложите все усилия, дабы стать лучше и помочь миру.

Приведите тело в естественное состояние, примите раскрепощенную, но не вялую позу, отсчитайте 21 вдох-выдох. Затем переведите внимание в сферу переживаний ума с его мыслями, образами, фантазиями, воспоминаниями и сновидениями. Каково ваше психическое самочувствие? Психические чувства, то есть умственное переживание эмоций, как правило, возникают из физиологических ощущений и эмоциональных переживаний (например, вы способны испытывать психическое удовлетворение от того, как выглядит ваше тело, или от определенных ощущений). Но с тем же успехом возможен и обратный процесс: нередко случается, что мысли оказываются катализаторами для чувств, порождают те или иные эмоции.

Проведем в рамках сеанса медитации несколько небольших экспериментов. Для начала извлеките из памяти некое приятное воспоминание. Понаблюдайте за природой чувства, возникающего при переживании этого воспоминания. Можете ли вы определить это чувство? Далее, вспомните некое неприятное событие — например, какое-то происшествие из новостей или что-то из личного опыта. Понаблюдайте за чувством, возникающим при переживании этого опыта. Изменяется ли оно в процессе наблюдения?

А теперь погрузитесь в поток свободных ассоциаций: пусть в вашем воображении возникают любые образы или картины, от шума прибоя до каких- то событий будущего. Приложите различительную осознанность непосредственно к вашим чувствам, пока ум освещает события и объекты, одно за другим. Пристально наблюдайте за самими субъективными чувствами, вместо того чтобы сосредоточиваться на объективных явлениях, которые послужили стимулами для эмоций.

Помните, как по ходу предыдущей медитации приводили сознание в естественное состояние и наблюдали события, стараясь избегать субъективных суждений и оценок? Сейчас вам предстоит проделать то же самое в сфере эмоций; возможно, это сложнее, поскольку все мы привыкли к тому, что эмоции — нечто очень личное, индивидуальное, и нам трудно представить себе, что эмоции можно усилием воли превратить во что-то объективное. Итак, попробуйте нейтрально и отстраненно наблюдать за своими чувствами. Важно смотреть на них как бы со стороны, не отождествляясь с переживаемым, не ощущая, что эти чувства — ваши. Постарайтесь достигнуть такого внутреннего покоя и равновесия, чтобы любые чувства просто возникали и исчезали, а вы следили за ними со стороны, не пытаясь задержать или прогнать эмоцию, не осуждая и не приветствуя ее.

Например, на горизонте вашего сознания возникает чувство гнева на знакомого. Не старайтесь осудить или прогнать это чувство, но и не думайте о том, что ваш гнев был справедлив. Отстраненно наблюдайте за этим гневом, не погружайтесь в него, не оценивайте себя и былую ситуацию. Пусть гнев проплывет и исчезнет, как облако на небе. Точно так же поступайте с любыми эмоциями, которые посетят вас в ходе сеанса.

В завершение сеанса медитации, как всегда, сосредоточьтесь на дыхании. Это поможет вам плавно выйти из медитативного состояния. Полностью присутствуйте в своем теле, в поле физиологических ощущений. При каждом вдохе старайтесь направлять энергию в те участки тела, в которых чувствуете напряжение, узлы или уплотнения. С каждым выдохом выпускайте из себя все умственное и эмоциональное напряжение, любые тягостные мысли и чувства.

Сеанс медитации следует традиционно закончить мысленным перечислением своих благих намерений, чтобы укрепиться в них.

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

В первых трех главах этой книги были рассмотрены три различные методики, позволяющие успокоить сознание, а осознанию придать больше яркости и стабильности. На данном этапе освоения медитации вам предстоит научиться тому, как применять осознание к постижению природы существования человека в соотношении с окружающим миром. Предыдущие упражнения хорошо подготовили вас к этому этапу, поскольку людям, живущим в современном цивилизованном мире, как правило, бывает трудно сосредоточиться. Причина заключена в нашем образе жизни. Я много лет прожил в Тибете, среди монахов из бывших кочевников и крестьян, то есть среди людей, которые ранее вели относительно спокойную и простую жизнь. Их существование разительно отличалось от напряженной жизни современного горожанина, и именно это упростило им путь к медитации — ведь они с самого начала были спокойнее и уравновешеннее многих из нас. Мы в большинстве своем, начиная осваивать медитацию, сталкиваемся с трудностями: нам нелегко переключиться, поскольку покой медитации слишком отличается от нашей обычной жизни. Что гораздо хуже, мы, как правило, начинаем сеанс, неся с собой множество дел, забот и переполняющих нашу память планов.

Вам, скорее всего, случалось по ходу медитации самадхи вспоминать о многочисленных делах, планах на текущий день и т. д. В процессе медитации ум раскрывается и эти воспоминания начинают выскакивать оттуда. Для образа жизни, заполненного активностью, покой подобен распутыванию узлов. Он успокаивает ум и возвращает нас к простоте. Однако эта практика — не панацея. Сам по себе покой не принесет нам необратимой трансформации, иммунитета от вечного попадания в одни и те же знакомые и привычные ловушки. Если бы не эти препятствия, мы могли бы заниматься медитацией самадхи непрерывно.

Как обнаружил еще сам Будда 2500 лет назад, все медитативные методики, которые служат для успокоения и прояснения ума, лишь затормаживают психические недуги, умственную суету и беспокойство, но не устраняют их. Наши проблемы лишь на время уходят в подполье, готовые выскочить в любую минуту, стоит нам вернуться к активной жизни и подвергнуться бомбардировке стимулами, которых так много в современной реальности и нашем гиперактивном обществе. Если мы заинтересованы в подлинной трансформации, а не просто в поддержании состояния покоя, нам требуется нечто большее, чем самадхи.

Для трансформации Будда предложил приложения осознанности. И самое и глубокое среди них — осознание самого сознания, то есть ума. В буддизме принято считать, что существует некое глубинное измерение сознания, которое проявляет себя в состоянии глубокого сна, комы и в последней вспышке сознания перед смертью. Именно этот тип сознания имел в виду Будда, провозгласив: «Монахи, этот ум ярко сияет, но запятнан посторонними нечистотами. Монахи, этот ум ярко сияет, но свободен от посторонних нечистот». Все виды умственной активности возникают из этой сияющей пустой сферы сознания, которую, однако, не следует путать с просветлением.

Мастера буддийско-тибетской медитации описывают подобное состояние так: «Когда вы засыпаете, все объективные формы бодрствующей реальности, включая неодушевленный мир, все населяющие наш мир существа и все объекты, явленные нашим пяти чувствам, растворяются в пустоте сознания, наделенного природой пространства, и возникают из этой сферы».

С точки зрения буддизма явления ума (ментальные феномены) отчасти обусловлены телом в его взаимодействии со средой, однако этих физических процессов недостаточно для порождения каких-либо состояний сознания. Все формы умственной активности возникают из субстрата сознания, предшествующего взаимодействиям ума/мозга, а в момент смерти все эти формы активности возвращаются обратно в субстрат.

Мы можем разграничить две сферы опыта, обе из которых подпадают под категорию (что на санскрите означает «ум»), В царстве читты ум работает, занятый эмоциями, мыслями, воспоминаниями, ментальными образами, снами; словом, он участвует во всех формах активности сознания. В этом смысле читта — нечто вроде кинетической энергии ума. К сфере читты относится и субстрат сознания, сияющее изначальное состояние сознания, из которого возникает всякая ментальная активность.

Все вышеизложенное — не какие-то абстрактные метафизические знания, а выводы и заключения, к которым приходили с помощью медитации многие поколения буддийских мастеров созерцания. Упражняя осознание ума, вы анализируете как содержание ума, так и пространство, из которого возникает это содержание, — субстрат. Занимаясь медитацией самадхи, в отличие от випашьяны, вы просто переводите внимание на дыхание или иным образом приводите свой ум в естественное состояние. Занимаясь випашьяной, вы активно исследуете природу объекта осознания, анализируя породившие его причины и условия, при которых он исчезает.

Центральная гипотеза буддизма гласит, что мы терпим страдания, в которых, по сути, виноваты сами: причина — наше невежество и иллюзии, которые легко устранить из потока сознания. Если мы страдаем, и прежде всего физически, значит, на то есть причины; Будда называл это положение второй благородной истиной: всякое страдание имеет причину. Причина эта поддается определению и, как считают буддисты, ее можно не только определить, но и искоренить. Для современных людей идея о возможности и необходимости искоренить страдание кажется неожиданной и даже дерзкой. Корни этой идеи уходят в греко-римскую и иудео-христианскую традиции. Недуги ума — наша склонность к ненависти, воинственности, жадности, эгоизму, ревности, самодовольству, высокомерию и другим порокам — не заложены в нас от природы; они не присущи самому нашему существу.

Несмотря на сотни тысяч, а возможно и миллионы, лет эволюции, мы не обречены вечно страдать от этих недугов. Те, кто следит за последними достижениями в области нейромедицины, наверняка слышали об исследованиях мозга, но данным которых человеческий мозг, как выяснилось, гораздо послушнее, чем мы привыкли считать. Именно эта пластичность ума и мозга и позволяет любому из нас избавиться от страданий. Современная наука и тысячелетняя буддийская традиция едины во мнении: избавление от страдания возможно, но при одном условии: если вы хотите преобразиться и освободиться, от вас требуются неустанные и непрерывные усилия. Вы должны приучить себя к новому типу взаимоотношений с реальностью. Неустанные и непрерывные усилия способны радикально изменить мозг и ум. С психологической точки зрения это означает формирование новых привычек, взглядов, видения реальности, которые со временем станут для вас привычными и органичными. Звучит весьма многообещающе! Исходная предпосылка буддизма, которая гораздо смелее самых последних научных данных, гласит, что человек по природе своей вовсе не склонен к иллюзиям, как и к любым другим недугам ума, — несмотря на влияние биологической эволюции. В каждом из нас заложен потенциал, позволяющий обрести свободу — в том числе и от страданий.

Попробуем выяснить, верно ли это. Мы проведем два сеанса направленной медитации продолжительностью в одну (24 минуты) каждый. Первый сеанс будет сосредоточен на ментальных событиях, а в ходе второго мы исследуем субстрат сознания. Вам предстоит убедиться, что загадки ума можно раскрыть!

Приведите тело в естественное состояние, примите раскрепощенную, но не вялую позу. Пусть ваше сознание расслабится, пребывая в покое, но не дреме. В качестве предварительного самадхи-упражне- ния отсчитайте 21 вдох-выдох. Плывите по течению потока вдохов и выдохов, отвлекитесь от логической цепочки мыслей, отключитесь от суждений.

Теперь, когда ваше сознание прояснилось и успокоилось, из состояния просто покоя переходите к поискам постижения, а именно постижения природы того чудесного явления, которое называется или читтой. Настройтесь исключительно на события, возникающие в сфере ума, в противоположность полям пяти физических ощущений. Мысль о наблюдении за умом может показаться несколько странной. Но раз человек способен наблюдать за пятью чувствами, он с тем же успехом способен наблюдать и за своим умом — сферой, в которой возникают мысли, ментальные образы, эмоции, чувства, воспоминания, фантазии и желания — весь широчайший спектр ментальных событий.

Итак, вы сосредоточились на сфере ума. Для начала задайте себе вопрос: «Что есть ум?» Обдумывайте эту мысль, но не старайтесь ответить на вопрос или отождествиться с ним, а наблюдайте само явление мысли «Что есть ум?». Сознательно начните обдумывать другую мысль. Наблюдайте это событие, возникающее в поле ментального опыта. Проследите, как мысль появляется, протекает в уме и исчезает. Удерживайте внимание на точке, в которой возникла очередная мысль. Теперь снова переключите внимание в сферу ума. Какое событие возникает в ней следующим? Если вы отождествитесь с возникающими ментальными событиями, наблюдать их будет трудно: вы попадете под их власть. Проверьте, удастся ли вам наблюдать за своими мыслями, не оценивая их, не судя тем или иным образом. Отстра- ненно анализируйте все мысли, возникающие в сознании, что возникает, и наблюдайте за тем, как они исчезают. Это первый шаг на пути к свободе.

До сих пор это упражнение напоминало медитацию самадхи по приведению сознания в естественное состояние. Теперь мы переходим к медитации постижения, включающей исследование природы ума. В течение нескольких минут обследуйте весь спектр ума. Анализируйте любые импульсы, желания, образы, мысли, воспоминания, а также степени покоя, возбуждения и ясности, которые присутствуют в уме. Взволнован ваш ум или безмятежен? Если ум какое-то время молчит, что нарушает эго молчание?

А теперь давайте в рамках сеанса медитации проведем следующий эксперимент. Когда вы слышите свой голос, возможно, у вас возникает ощущение «это мой голос» или «мой звук». Если же вы услышите чужой голос, у вас может появиться ощущение некого звука, ощущение «я слышу голос», в котором ощущение «мой» не присутствует. Точно так же, если, посмотрев в зеркало, вы увидите отражение своего лица, то подумаете: «Это мое лицо». Если же вы видите отражение чужого лица, оно кажется вам просто образом. Вы можете потрогать нечто и просто почувствовать текстуру книги или одежды. Если же вы чувствуете физиологические ощущения внутри своего тела, то способны почувствовать, что это «мое ощущение», «мое тепло», «мои мурашки».

Подобные переживания относятся к трем полям восприятия: зрительному, слуховому и физиологическому — осязательному. Применительно к психическим явлениям у человека сходным образом работает другой модус восприятия (не воображения и не памяти), который в буддизме называется Именно с ним вам сейчас и предстоит работать. Для начала понаблюдайте, действительно ли все события, возникающие в сфере ума, вы переживаете как собственные. Быть может, по отношению к некоторым мыслям, эмоциям и другим ментальным событиям вы — просто свидетель? Возникает ли у вас ощущение, что некоторые из событий просто происходят в этой конкретной сфере вашего опыта? Наблюдайте внимательно.

Если вы переживаете некий ментальный процесс как собственный, что именно делает его вашим? Объективно ли он ваш? Присутствует ли в природе самих этих событий нечто, что делает их вашей собственностью и подчиняет вам? Или же это скорее вопрос вашего отношения к ним? Что происходит, когда вы перестаете удерживать то или иное событие в сознании? Можете ли вы, отстранившись, продолжать утверждать, что они остаются вашими? Остаются ли какие-то из них объективно вашими? Какие аспекты этих ментальных форм активности действительно вам подвластны? Какие вы в силах контролировать? Откуда вы это знаете?

Проверьте, можете ли вы усилием воли отказаться от контроля, от чувства обладания. Представьте, что ум подобен телевизионному экрану, и вы откладываете в сторону пульт управления. А теперь как можно пристальнее понаблюдайте за тем, как именно появляются на свет ментальные события, мысли, образы, воспоминания. Как они возникают в сфере опыта? Появляются ли они мгновенно, слева или справа, сверху или снизу? Появляются ли они вообще из какой-либо точки? Если вы ничего не увидите, смотрите внимательнее. Возможно, вы заметите нечто, ранее ускользавшее от радара вашего внимания. Наблюдайте еще внимательнее.

Когда ментальная активность возникает в поле ментального опыта, как она удерживается там? Как долго она продолжается, пять или десять секунд?

Статична она или брызжет энергией? Какова ее природа? Учтите, что спектр ментальной активности бывает очень разнообразен и порой включает множество чувств и эмоций. Как исчезает ментальная активность, сразу или постепенно? Медленно затухает или резко прекращается? Наблюдайте внимательно.

Для плавного выхода из медитативного состояния проделайте дыхательное упражнение, с которого начинался сеанс самадхи.

Как всегда, сеанс медитации следует завершать традиционно: еще раз вспомните все свои устремления к добру и благу, все стимулы, заставившие вас заняться медитацией. Мысленно обещайте, что приложите все усилия, дабы стать лучше и помочь миру.

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

Приведите тело и ум в состояние покоя, стабильности и раскрепощенной бдительности. Глубоко вдохните через ноздри, наполните воздухом живот, медленно расширяя его, а затем и диафрагму; позвольте воздуху проникнуть в легкие. Затем плавно и длинно выдохните. Выполните три вдоха-вы- доха и прочувствуйте ощущения вдоха и выдоха во всем теле. Затем отсчитайте 21 вдох-выдох, как проделывали в ходе предыдущих сеансов.

Теперь приложите осознание к сфере ума, снова усилием воли вызывая любую мысль. Можно вновь начать медитацию с вопроса: «Что есть ум?» Откуда возникла эта мысль? Подождите, пока не появится следующая. Когда какое-либо ментальное событие возникает самопроизвольно, не рассматривайте его как помутнение сознания; проанализируйте, откуда появляется эта волна ментальной активности. Считается, что мысли приходят из ума. Каковы его качества? Статичен он или подвижен? Есть ли признаки того, что у него имеется хозяин? Продолжайте пристально и пытливо наблюдать за базой ума, которая предшествует всякого рода ментальной активизации, ментальным конструктам, образам или импульсам.

Затем, когда возникнет очередная волна ментальной активности, понаблюдайте, где она разворачивается. Можете ли вы точно определить ее местонахождение? Теперь возникающие мысли способствуют медитации, поскольку помогают вам снова и снова определить сферу, в которой ментальные события играют свои роли. Наблюдайте внимательно. Мы говорим, что мысли и чувства возникают в уме. Каков же этот ум, в котором происходят ментальные события?

Если вы поймали себя на том, что задерживаете те или иные волны ментальной активности, стараетесь удержать некий образ, отождествляетесь с какими-то мыслями, просто наблюдайте за самим процессом отождествления. Становится ли ум как бы меньше в размерах, будучи заполненным мыслью или образом? А когда вы отпускаете объект, остается ли пространство ума открытым? Наблюдайте за пространством ума. Статично ли оно или подвержено искривлениям и сдвигам? Действительно ли это вы, действительно ли это пространство ваше? Или же это просто естественное явление, подобное физическому пространству? И наконец, когда ментальное событие затухает, сосредоточьтесь не на нем самом, а на фоне, в котором оно растворяется.

Пусть вас не пугает и не огорчает блуждание мыслей в течение сеанса. Это нормально и самому процессу медитации не помешает. Если вы настроились на ум, но мысли или образы некоторое время не возникают, понаблюдайте за самим пространством ума. Если в сознании все-таки начнут появляться мысль или образ, наблюдайте за тем, они возникают, и проследите, где именно. Если мысль или образ исчезают из ума, наблюдайте за тем, куда они исчезают. Ум присутствует всегда, как и субстрат сознания; лишь наша невнимательность затеняет его.

Для плавного выхода из медитативного состояния проделайте дыхательное упражнение, с которого начинался сеанс самадхи. Как всегда, сеанс медитации следует завершать традиционно: еще раз вспомните всё свои устремления к добру и благу, все стимулы, заставившие вас заняться медитацией. Мысленно обещайте, что приложите все усилия, дабы стать лучше и помочь миру.

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

Стремление к пониманию сущего в буддизме не ограничивается только телом и сознанием; буддизм стремится постичь природу всех явлений. В этой главе мы переходим к четвертому приложению осознанности, объект которого традиционно называется «дхарма», что на санскрите означает просто «явления, феномены всего сущего». (Этот термин не следует путать с глобальным понятием учения «Дхарма», которое пишется с заглавной буквы и означает учения и методики, ведущие к освобождению и духовному пробуждению.) Научившись применять осознание к собственному телу и сознанию, вы теперь сумеете расширить его диапазон и исследовать весь огромный спектр явлений, предметов и событий, включая и субъективные, и объективные явления. В буддизме подобное отношение ко всему сущему принято называть то есть пытливое отношение к миру, разновидность познания, помогающая навсегда исцелиться от врожденных и приобретенных психических недугов и помутнений (напомню, что под психическими недугами в буддизме понимаются любые страсти: нежелательные эмоции наподобие собственничества, влечения, осуждения и т. д.)- Иными словами, научившись пытливо относиться к миру и всем его феноменам, освоив прадж- _ну, широкое приложение осознанности, вы начнете смотреть на окружающую реальность еще более непредвзято и, следовательно, сделаете еще один большой шаг к освобождению от страданий, к счастью.

Изучая буддизм и занимаясь медитацией, я пришел к выводу, что у различных его направлений гораздо больше общего, чем кажется на первый взгляд. Чтобы убедиться в этом, достаточно сравнить наставления самых авторитетных учителей и наставников медитации, принадлежащих разным традициям. Например, я несколько месяцев обучался практике у авторитетного гуру Анандамайтрейи на острове Шри-Ланка, и его наставления по сути своей полностью совпадали с советами тибетских мастеров медитации. Удивительно, но я не сумел найти в их инструкциях ни малейших противоречий! Это лишь укрепило мою уверенность в том, что все направления буддизма в конечном итоге стремятся к одной цели — принести человеку счастье, освободить его от страданий.

Как всегда, сеанс медитации должен длиться одну гхатику, то есть 24 минуты, и перед тем, как приступать к занятиям, тело и сознание нужно привести в надлежащее состояние раскрепощенного, уравновешенного и чуткого покоя. Три раза проделайте следующее: сначала медленно и глубоко вдохните, расширяя живот, наполняя воздухом грудную клетку и диафрагму, затем медленно и плавно выдохните. Вернитесь к обычному дыханию.

Прежде чем переходить непосредственно к медитации, следует, как вы помните, настроиться на определенный лад, то есть задать себе мысленные ориентиры и посвятить свою медитацию конкретным целям (это можно проделать и вслух). Итак, вспомните самые важные задачи, которые вы ставите перед собой в этот раз. Каковы ваши высшие устремления в отношении себя и окружающих? Чего вы хотели бы достичь, что пережить, кем стать? Что вы желали бы сделать для человечества, для ближних? В чем для вас заключается величайшее счастье? Четко сформулируйте эти цели, и они станут вашим основным стимулом к занятиям медитацией.

Сформулировав свои цели и поклявшись сохранять им верность, приведите свое сознание в состояние надлежащего равновесия. Напомню, что вы должны чувствовать себя не слишком перевозбужденным, но и не вялым или сонливым; золотая середина будет идеальна для медитации.

Теперь направьте свою осознанность на физиологические ощущения во всем теле, мысленно продвигаясь от подошв к бедрам, ягодицам, вверх по туловищу, и через конечности к голове. Удерживая это поле осознания чувственных феноменов, настройтесь на дыхание. Погрузитесь в состояние спокойного наблюдения: вам нужно просто следить задыханием, не позволяя каким бы то ни было воспоминаниям, фантазиям или размышлениям захватывать вас эмоционально. На вдохе старайтесь как можно больше прояснить свое внимание, сосредоточиться, а на выдохе, наоборот, расслабляйтесь и прогоняйте любые посторонние мысли и другие отвлекающие факторы, которые, скорее всего, попытаются возникнуть в сознании. Напомню, что на этой подготовительной фазе нужно проделать 21 вдох-выдох.

Теперь перейдем непосредственно к осознанию то есть различных явлений и феноменов окружающего мира. Вспомним завет Будды: «В видимом — только видимое; в слышимом — только слышимое; в ощущаемом — только ощущаемое; в познаваемом — только познаваемое». Для начала, держа глаза открытыми, направьте свое осознание на феномены формы и цвета, то есть на все, что вы видите перед собой. Не оценивайте контуры и цвета того, что вы видите, не думайте и не рассуждайте о них: предавайтесь чистому созерцанию.

Наступает черед слуха. Закройте глаза и настройтесь исключительно на звуки. Их нужно воспринимать и наблюдать точно так же, как и зрительные явления: не оценивая, не думая о них, не отслеживая ассоциации, бесстрастно и внимательно.

Переходим к обонянию, к запахам. Ощущаете ли вы какие-нибудь запахи и ароматы? Не рассуждайте о том, что улавливает ваш нос, старайтесь не испытывать ни влечения, ни неприязни, то есть не говорить себе: «Это вонь», или «Это прекрасный аромат», или «Это похоже на запах духов моей под- РУги». Пусть ваше восприятие будет бесстрастным, но в то же время не стоит на месте, а поочередно отслеживает разные запахи. Имейте в виду, что запахи обладают поразительной способностью вызывать ассоциации, и особенно воспоминания, — гораздо больше, чем звуки и зрительные образы, а потому данный этап медитации требует особых стараний.

Займемся вкусом. Ощущаете ли вы во рту какой-либо вкус? Не старайтесь определить, приятный он или нет, просто отметьте, что он есть.

А теперь приложите свою осознанность к пятой сфере чувственного восприятия, к осязательным явлениям. Осознавайте, что ощущает ваше тело, - мягкость и трение одежды, твердость поверхности, на которой вы сидите, и т. д. Если сосредоточиться, то вы поймете, что ваше тело ежесекундно испытывает самые разные осязательные ощущения. Не оценивайте их, простой отмечайте. Скажем, если сидеть жестко, не говорите себе, что это дискомфорт, и не отвлекайтесь на то, что у вас дома слишком жесткие стулья. Просто фиксируйте свое ощущение.

Имейте в виду, что поскольку сознание будет пытаться вести себя привычным образом, реагировать на все, как оно реагирует в повседневной жизни, то, скорее всего, те или иные явления будут вызывать у вас попытки отождествиться с ними. Это неизбежно. Происходить отождествление будет примерно так. Предположим, вы посмотрите на свои ноги или руки, а сознание автоматически «Это мои ноги/руки». Точно так же вы отреагируете на звуки, машинально подумав: «Я слышу шум ветра в соснах», хотя следует отметить: «Вот шумят сосны», без личной заинтересованности, без фиксации на себе, растворяясь в мире. Сходным образом вы «на автопилоте» попытаетесь отметить: «мой запах», «мой вкус» и «мои телесные ощущения».

Это естественный ход медитации, нормальное препятствие, которое позволяет вам работать над собой дальше. Итак, отметив, что вы мысленно сказали о звуке, запахе, образе «мое», «я вижу, слышу, чувствую», понаблюдайте за тем же явлением еще раз, повнимательнее, и задайте себе вопрос: есть ли в окружающем мире нечто, что по природе своей по- настоящему принадлежало вам? Или же это просто явления и события, возникающие в зависимости от неких причин и обстоятельств? Вы рано или поздно осознаете, что любое явление, связанное с запахами, звуками, зрительными образами или же осязанием, совершенно независимо от вас. Это понимание снизойдет на вас не за счет рассудка, а интуитивно, свыше, поскольку рассудок как раз и упорствовал, твердя свое «я, мое, мне, я чувствую, я вижу, я ощущаю».

И наконец, переходим к шестой сфере переживания, к явлениям сознания, или ментальным феноменам. Это область, в которой вы переживаете мысли, чувства, эмоции и воспоминания. Понаблюдайте за этой сферой, как уже проделывали с обонянием, осязанием и т. д. Не оценивайте, не осуждайте и не восхищайтесь, не пугайтесь и не печальтесь, просто наблюдайте за всем, что возникает в сознании.

А теперь раскрепоститесь и перестаньте контролировать свое сознание, дайте ему волю. Пусть внимание блуждает произвольно, переключаясь с

одного объекта на другой. Не направляйте его ни на что конкретное, просто плывите по течению: пусть внимание отправитсякуда пожелает, но при этом сохранит безучастность и бесстрастность. Ваше дело при этом — просто наблюдать за происходящим со стороны, не вынося никаких суждений и оценок. Интересно, что на этом последнем этапе медитации произвольно блуждающее внимание будет выстраивать перед вами самые прихотливые цепочки образов, переходя от зрелища к звукам, от звуков — к запахам, затем внезапно переключаясь на осязание, и т. д. Повторю: не пытайтесь контролировать этот процесс, но в то же время не позволяйте сознанию, в котором всплыл очередной образ или ощущение, вывести вас из состояния бесстрастного равновесия. Будьте безучастны, какой бы неожиданный образ перед вами ни возник.

Чтобы выход из состояния медитации прошел плавно, можно проделать то же дыхательное упражнение, что и вначале. В завершение сеанса, как обычно, вновь повторите (мысленно или вслух) благодарность и обещание приложить все усилия, чтобы измениться к лучшему и помочь всему сущему.

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

1. 

2. 

Займите исходное положение, в котором обычно медитируете; приведите тело и сознание в надлежащее состояние, помня трех обязательных требованиях — вы должны раскрепоститься, но не слишком расслабляться, сохранять неподвижность и умеренную настороженность, чуткость. Расслабляя мышцы плеч и лица, следите за тем, чтобы глаза не напрягались, а лоб не морщился. Три раза глубоко вдохните через нос. Затем проделайте обычный цикл из 21 вдоха-выдоха, как в предыдущих медитациях.

Теперь, образно говоря, дикий конь вашего рассудка оседлан и взнуздан, и он послушно повезет вас на поиски истины. Мысленно посвятите этот сеанс поиску ответа на следующие вопросы: «Какая истина верна для всех и всегда?», «Что всегда будет общим и подлинным для всех рассудочных построений?», «Что постоянно и неизменно в этом изменчивом мире?».

Для начала погрузитесь в свободное от выбора осознание, в котором вы полностью отказываетесь от контроля над своим «я». Дайте свободу собственному сознанию, но при этом не позволяйте ему повелевать вами, увлекать или подавлять вас. Пусть сознание блуждает произвольно и отправится куда пожелает, пусть перед ним возникают любые образы и явления*.

В буддийской традиции существует изречение: «Над свободным человеком никто не властен, но и сам он никем не повелевает». Обретите свободу здесь и сейчас, погрузившись в саму природу осознания, сияющую и прозрачную. Пребывайте в ней, не выбирая сознательно свой путь, не оценивая, ни на чем не фиксируясь эмоционально.

Говоря об осознании мышления, нельзя не вспомнить, что существуют содержание, события и мыслительные процессы. Кроме того, есть субстрат сознания, та почва, из которой возникают образы, иллюзии, видимости. Но сейчас, по ходу медитации, ваша основная задача — раскрыться перед всей реальностью, а не только перед сферой рассудка. Откройтесь перед всем опытом, всеми видимостями. Напомню, что существуют видимости, содержание и событие — объекты, возникающие в сознании. Кроме того, есть то, откуда эти видимости возникают, пространство, в котором они происходят, и то, куда они исчезают. Все это — пространство осознания.

Какова же почва, из которой прорастают видимости, в которой проявляются и скрываются? Постарайтесь непосредственно применить осознанность ко всему спектру явлений и к этому пространству.

Как всегда, для плавного выхода из состояния медитации рекомендуется повторить цикл из 21 вдоха-выдоха. Затем, в завершение, произнесите мысленно или вслух слова благодарности и повторите обещание направить все силы, которые вы почерпнули в медитации, на служение миру и на то, чтобы, став счастливым, освободить от страдания себя и окружающих. Напомню, что особенно хорошо подходят для завершения сеанса Четыре Великих Обета, приведенные в главе 1.

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

1. 

2. 

3. 

После того как вы ощутите благодать медитации самадхи, безмятежность и ясность сознания, которую она приносит, возможно, у вас возникнет искушение в дальнейшем ограничиться только этим видом медитации и не осваивать остальные. Однако буддийская традиция призывает нас не ограничиваться в своих исканиях только личным душевным покоем, не останавливаться на достигнутом и идти дальше, чтобы научиться приносить благо окружающему миру. Более того, ограничившись медитацией самадхи, вы тем самым рискуете превратиться в эгоиста, безразличного ко всем остальным, а это идет вразрез с основным положением буддизма, которое, напомню, гласит, что человеку должно стремиться избавить от страданий не только себя, но и весь мир. Именно так полагал сам Гаутама Будда и считают самые уважаемые мастера медитации.

Несколько лет назад мне довелось выступать в качестве переводчика на конференции «Разум и жизнь» с участием Его Святейшества далай-ламы и группы ученых, занимающихся проблемами познания; в числе почетных гостей был Дзонкай Ринпо- че, авторитетный наставник тибетской медитации. Однажды вечером, когда мы с ним обсуждали тему распространения буддизма в западном мире, наставник завел речь об одном из нежелательных последствий чрезмерного увлечения медитацией самадхи. По его словам, некоторые ученики погружаются в этот вид медитации настолько глубоко, что не просто отстраняются от окружающего мира, а от него, порывают с ним, а это уже слишком, по-скольку нарушает равновесие. Такие не в меру старательные адепты твердят себе: «Я абсолютно утратил связь с заботами и тяготами человечества, я свободен и независим от них! Одному мне очень хорошо». В результате подобного усердия — разумеется, чрезмерного и в корне ошибочного — медитирующий перестает сочувствовать и сопереживать себе подобным и их страданиям, он начинает относиться к миру с безразличием, становится бесчувственным и холодным. Конечно, при этом он наслаждается относительным покоем в убежище собственного сознания. Наставник подчеркнул, что подобное чрезмерное усердие — это заблуждение, которое лишает медитацию смысла и становится серьезным препятствием на пути духовного роста. Словом, самадхи — это важная и необходимая база, но отнюдь не ответ на все вопросы и не панацея от всех проблем.

По-настоящему исцелиться от пагубных страстей («психических недугов» в терминологии буддизма) вам поможет лишь глубинное постижение природы реальности. Поэтому в данной части мы переходим от медитации самадхи к четырем приложениям осознанности, лежащим в основании всей буддийской практики постижения. Эти методики уже были вкратце описаны в первых двух частях книги. Следует добавить, что для многих четыре приложения стали действенным способом изменить повседневную жизнь, помогли сделать ее осмысленной, обрести новую глубину восприятия. Мне доводилось встречать немало тех, кто считал себя буддистами только потому, что практиковали осознанность. Некоторые даже ошибочно приравнивают эту практику к буддийской медитации в целом, утверждая, будто все медитативные практики, за исключением простого развития внимания, уводят в сторону от основной цели. Такой подход — не что иное, как сильнейшее заблуждение, поскольку отдает догматизмом, к сожалению, широко распространенным среди последователей всех вероисповеданий. «Есть только один путь, и все выходящее за пределы нашей веры и духовной практики ложно и вредоносно», — настаивают догматики. Но давайте вспомним основную мысль буддизма: мудрость без сострадания — лишь бремя, равно как и сострадание без мудрости. Это очень глубокая истина. Путь пробуждения усеян выбоинами и рытвинами, и очень легко застрять в узкой колее ограниченных представлений (пусть даже касающихся самых совершенных духовных методик). В свое время на меня произвело сильнейшее впечатление одно высказывание далай-ламы в адрес- некоторых наставников, которые много лет занимались лишь четырьмя приложениями осознанности. Все они были преисполнены чувством глубокого покоя и невозмутимости, но далай-лама заметил, что они суровы и безрадостны, лишены человеческой теплоты и не сочувствуют окружающим. Это яркая иллюстрация к мысли о том, что мудрость без сострадания — лишь бремя.

Поэтому я призываю вас помнить, что буддийский путь духовного пробуждения заключается не только в том, чтобы раскрыть врожденные способности к блаженству, ясности мысли и чистоте осознания, но и в том, чтобы развить благотворные качества сердца и ума, а затем научиться проявлять их в повседневном поведении. Вы сможете с полным правом называть себя буддистом не тогда, когда обретете мудрость, а когда с ее помощью начнете проявлять сострадание и помогать окружающим. Именно эту цель и преследует данный раздел: теперь наша задача — дополнить мудрость, которой вы в силах овладеть благодаря четырем приложениям осознанности, развитием четырех неизмеримых качеств: доброты любви, сострадания, эмпатиче- ской радости и беспристрастности — неотъемлемых составляющих, без которых невозможно истинное счастье. В повседневной жизни мы мечемся между надеждой и страхом, между радостями и горестями, возникающими в зависимости от неких стимулов, причин и обстоятельств. Многие, если не все, из них нам неподвластны. Однако истинное счастье, поиски которого и составляют смысл нашей жизни, — не просто приятное чувство, вызываемое присутствием внешнего положительного стимула. Скорее, оно возникает вследствие внутренних причин и условий,

берущих начало в центре, в некой срединной точке между превратностями судьбы. Старайтесь, чтобы ваше сердце было открыто миру, преисполнено бескрайней доброты любви и сострадания, — и счастье само возникнет изнутри.

На этом этапе практические упражнения следует начинать с обуздания сознания; ваша основная задача — заставить ум служить вам на пользу. Как правило, в жизни мы практически не властны над окружающим миром и обстановкой; существует лишь видимость контроля, которая нередко ставит нас в тупик. Заглянув внутрь себя, мы зачастую ощущаем, что сами себе не хозяева, что наш ум тоже вышел из-под контроля. Однако если подчинить себе окружающий мир нереально, то научиться управлять собственным сознанием — задача хотя и сложная, но выполнимая.

Итак, как всегда в начале медитации, примите удобную для вас позу — раскрепощенную, но не слишком расслабленную. Сохраняйте неподвижность и умеренную настороженность, избегая сонливости. Расслабьте мышцы плеч и лица, включая челюсти. Расслабьте глаза и мышцы вокруг глаз. А теперь сделайте три глубоких полных вдоха, наполняя воздухом живот и выдыхая через нос.

Главная цель этой медитации — стремиться к состоянию ровной безмятежной радости, внутреннего покоя. Оставьте тревоги дня, оставьте ожидания будущего, настройтесь на единственную актуальную для вас реальность — на настоящий момент. Переведите свое осознание в режим простого наблюдения, стараясь осознавать все физиологические ощущения во всем теле. Позвольте дыханию совершать свою работу без вашего вмешательства. Не пытайтесь дышать глубоко. Просто расслабьте живот, чтобы совершать глубокий вдох без усилий. Если вы дышите глубоко, пусть дыхание будет глубоким, если поверхностно, это тоже нормально.

Затем предельно упростите задачу ума. Позвольте телу наполниться осознанностью, а сознанию просто пребывать в сфере физиологических ощущений, вдохов и выдохов, ощущаемых во всем теле. Если вам это поможет, попробуйте досчитать до 21, по одному счету на начало каждого вдоха. Дайте отдых своему беспокойному уму, не занимая его ничем, кроме счета. Ведь обычно сознание человека обуреваемо тревогами, планами, воспоминаниями, надеждами и страхами. Позвольте ему отдохнуть, пребывая лишь в осознании плавного ритма вашего дыхания.

А теперь мы переходим к медитации-размыш- лению, в которой надлежит полностью задействовать способности воображения, интеллекта и интуиции. Такая методика называется дискурсивной, то есть логичной, последовательной, медитацией и органично дополняет методики медитации самадхи и чистого внимания, которые по своей сути лишены дискурса, то есть хаотичны, произвольны, непоследовательны.

Итак, задайтесь вопросом: мечтаете ли вы о счастье? Наверняка вы стремитесь к чему-то, выходящему за пределы простого желания остаться в живых или достичь славы и материального благополучия. Иначе вы не занимались бы медитацией. Каков же источник этого стремления и что можно считать его воплощением? Чего вы хотите на самом деле? Способны ли вы представить себе предмет своих желаний? Возможно, проще всего размышлять методом исключения: для начала определите, к чему вы стремитесь, чего вам будет недостаточно для счастья, о котором вы мечтаете. Погрузитесь мыслями в прошлое, вспомните примеры того, на что вы когда- то рассчитывали как на источник счастья, но что в конечном итоге обмануло ваши ожидания. Уверен, такие примеры найдутся быстро.

Способны ли вы представить себе образ жизни, который был бы достижимым и способствовал поискам истинного счастья? Ведете ли вы такой образ жизни на данный момент? И если нет, то что для этого необходимо? Какие изменения могли бы изменить вашу жизнь так, чтобы вы могли неуклонно стремиться к истинному счастью?

А теперь взгляните на жизнь, которую вы сейчас ведете. Вам не угрожает гибель, и вы повстречали Дхарму. Возможно, у вас есть духовные единомышленники и учителя. Ничто не мешает вам следовать по этому пути к просветлению. Такие условия даны далеко не всем. В силах ли вы направить все свои усилия на поиски счастья для себя и окружающих? Если да, то это и будет жизнь, исполненная доброты любви.

Проявите доброту любви к самому себе, пожелайте воплощения своих заветных желаний и представьте себе тот образ жизни, который даст вам максимальную возможность воплотить свои надежды. Это требует веры. Если взглянуть на окружающий мир, посмотреть по телевизору вечерние новости и проследить за тем, что творится вокруг изо дня в день, может показаться, что истинного счастья не достигнуть никому. Вокруг нас столько причин для страдания, печали и боли. Но верить в свою врожденную доброту и в достижимость счастья все же возможно. Достаточно поверить — и вы уже окажетесь на пути к счастью. Вспомним знаменитое библейское изречение: «Царство Божие внутри нас». То же самое, но иными словами, проповедует и буддизм: «Природа Будды — это сама сущность нашего бытия». Здесь кроется источник радости, источник сострадания, источник мудрости — источник всякого истинного добра. Здесь обитает надежда и лежит фундамент развития доброты любви к себе и другим. Как подготовить себя и направить на жизненный путь, ведущий к проявлению, расцвету и реализации этой природы Будды, чтобы она стала для вас чем-то большим, нежели просто объект веры, — органичной частью вашей личности?

Представьте свою природу Будды, то есть просветление, предельную чистоту собственного осознания, в символическом виде. Вообразите, что у вас в сердце заключена сверкающая белая жемчужина, которая испускает свет. И весь этот лучезарный белый свет есть не что иное, как природа радости,

доброты любви, что всегда была внутри вас. Затем, на каждом вдохе представляйте, как, будто воду из колодца, черпаете благодать и добро из этого неиссякаемого источника света в своем сердце. Об этом источнике в себе легко позабыть из-за мирской суеты и повседневных дел, и именно это происходит с миллионами людей. Но вы должны помнить, что он в вас есть и что он неисчерпаем. Повторяйте себе: «Во мне всегда есть бездонный источник добра и блага», представляйте, как свет доброты любви пронизывает ваше тело, сознание, дух. Повторяйте мысленно: «Да испытаю я истинное счастье и достигну самого его источника. Да буду я счастлив и обрету благодать».

Теперь представьте себе, как этот свет распространяется вовне и рассеивает пагубные страсти и недуги вашего тела и сознания, все то, что причиняет или может причинить вам страдания, как духовные, так и телесные. Постарайтесь представить, как все они рассеиваются благодаря лучезарному свету, как туман под лучами солнца. Представьте, как свет пропитывает и наполняет все ваше существо. Держите в памяти изречение Будды: «Тот, кто с любовью относится к самому себе, никогда не причинит вреда другому».

Когда этот свет наполнит ваше тело, представьте, как сияние преодолевает ваши телесные границы, окружает вас светящимся облаком, заполняет комнату, а затем простирается во внешний мир и пронизывает всех и все, как бы далеко бы они ни находились. Представьте, что вы озаряете внешний мир своим светом, будто из обычного человека превратились в сверкающее светило, в солнце, чьих лучей хватает на все население земного шара. Держа перед мысленным взором этот образ, пожелайте от всей души: «Пусть, подобно мне, все существа, что находятся надо мной, подо мной и во всех направлениях, обретут свое счастье и постигнут его бездонный источник и тем обретут просветление».

Для плавного выхода из медитации рекомендуется вновь, как и в начале, отсчитать 21 вдох-вы- дох, а затем вознести традиционную благодарность, как вы уже делали раньше, и поклясться в стремлении к добру.

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

Основной темой нашего первого сеанса медитации был индивидуальный поиск образа счастья, когда мы задались вопросом: «В чем мое счастье?» Теперь мы сделаем следующий шаг. Чтобы подготовиться к нему, приведите тело и сознание в состояние раскрепощенности, неподвижности и ясности, а затем с открытыми глазами отсчитайте 21 вдох-выдох.

Для начала, как и в ходе предыдущей медитации, представьте чистоту своего изначального осознания, своей природы Будды в символическом виде. Вообразите, что у вас в сердце заключена сверкающая белая жемчужина, которая испускает свет. Представьте, что это свет безграничной любви и счастья. На каждом вдохе представляйте, как черпаете этот свет из своего сердца. А на каждом представляйте, как этот свет пронизывает каждую клетку вашего тела.

Теперь как можно ярче и натуральнее нарисуйте перед собой образ кого-то из самых близких людей — того, в ком вам легче всего найти качества, достойные любви. Вспомните чудесные качества этого человека, которые он проявляет изо дня в день, снова и снова. Живо представьте того, кто полон такой доброты. (Кстати, с тем же успехом вы можете представлять себе и группу людей — например, всю семью или единомышленников.)

Вспомните, каковые самые заветные мечты этого человека, и проникнетесь ими как своими собственными. (Это и будет сочувствие, то есть эмпатия.) Что он или она надеется получить от жизни? Каковы его представления о счастье? Вы уже желали счастья самому себе, а теперь с той же силой и убежденностью включите и этого человека в сферу своей доброты любви и пожелайте: «Пусть найдешь ты все, чего ищешь. Пусть ты найдешь счастье и источник счастья». И на каждом выдохе представляйте свет, исходящий из вашего сердца и струящийся вовне, — свет щедрости, свет доброты любви. Вдох за вдохом, выдох за выдохом представляйте, как сбываются самые заветные мечты вашего близкого. Вообразите, как этот человек находит счастье, которого ищет.

Переходим к следующему этапу. Ваша задача немного усложняется. Итак, представьте себе кого- нибудь из знакомых, но не из числа близких вам людей. Выберите человека, к которому относитесь нейтрально, не испытываете ни особой симпатии, ни неприязни. Если бы этот человек уехал куда-то Далеко, это почти никак не отразилось бы ни на вашей

жизни, ни на ваших мыслях. Возможно, даже весть о его смерти вы бы восприняли равнодушно. А теперь представьте, что стали этим человеком. Представьте себе его жизнь, его надежды и страхи, каждую частицу его существа яркими, многогранными, богатыми и разнообразными — все его мечты столь же страстными, а страхи столь же болезненными, как свои собственные или как мечты и страхи своих близких друзей. Отметьте глубинное сходство между самим собой и этим человеком. На каждом выдохе посылайте ему свет доброты любви и свое искреннее желание: «Пусть ты, как и я и мои близкие, обретешь счастье, которое ищешь. И пусть перед тобой откроется сам источник счастья». И на каждом выдохе, по мере того как свет вашего сердца облекает и пронизывает этого человека, представляйте его, уже обретшего свое счастье и самореализацию.

Теперь переходим к самому сложному этапу. Нарисуйте перед собой образ человека, который причинил вам вред или даже порадовался вашим несчастьям. Одновременно осознайте, что все его негативные мысли и поступки продиктованы пагубными страстями (психическими недугами), которые владеют душой вашего обидчика, — например, тщеславием, завистью, злобой, проистекают от невежества и заблуждения. Проверьте, сможете ли вы включить этого человека в поле вашей доброты любви, с каждым выдохом желая: «Пусть ты освободишься от этих источников горя и боли. И пусть ты, как и я, будешь счастлив и обретешь благополучие. Пусть откроешь ты для себя истоки истинного.счастья».

Теперь распространите поле света за пределы вашего сердца и тела равномерно во всех направлениях, охватывая все сущее. На каждом выдохе посылайте этот свет доброты любви с мечтой: «Пусть все существа, подобно мне, испытают счастье и найдут источник счастья». И наконец, отпустите свое воображение, очистите сознание от всех этих образов, проникнитесь чувством полной отрешенности. Позвольте своему сознанию отдохнуть, сосредоточившись на самом себе.

Как всегда, для плавного окончания медитации лучше всего отсчитать 21 вдох-выдох. Не забудьте также подтвердить традиционной клятвой свои благие намерения, заставившие вас заняться духовной практикой.

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ 

Сострадание — суть буддизма. Именно эта сила побудила Будду нарушить свою уединенную медитацию под легендарным деревом Боддхи. Именно из безмерного сострадания к миру и человечеству Будда задался целью помочь другим достичь состояния истинного и вечного блаженства. Это стремление отражено в известном изречении Будды, произнесенном от всего сердца: «Пусть все существа освободятся от страдания и его причин». Развивая в себе сострадание, мы обретаем второе из четырех неизмеримых качеств. В буддизме есть особый ритуальный жест, символизирующий медитативное равновесие: левая кисть обращена ладонью вверх и символизирует мудрость, поддерживая правую кисть, также обращенную ладонью вверх и воплощающую сострадание. Большие пальцы обеих рук соединены, что означает союз сострадания и мудрости. В этой медитативного равновесия сострадание означает не просто чувство или доброжелательное отношение, а естественное проявление мудрости. Точно так же и в буддизме в целом принято считать, что (Как вы, возможно, знаете, в буддийской традиции существует целый ряд подобных ритуально-медитативных жестов, которые способны оказывать целительное влияние; их называют «мудрами».)

За долгие годы изучения буддизма мне не раз доводилось чувствовать сострадание, исходившее от наставников и учителей. Так, в 24 года я решил прекратить обучение, которое проходил в тибетском буддийском монастыре в Дхарамсале; далай-лама сочувственно и искренне благословил мое стремление последовать зову сердца и всецело посвятить себя медитации. Спустя годы, когда я понял, что вести жизнь буддийского монаха в современном цивилизованном мире практически невозможно, наставник охотно и благожелательно разрешил мне снять с себя монастырские обеты, сохранив, однако, право впоследствии стать монахом, если я предпочту этот путь. Учителя никогда не осуждали меня, но направляли на путь к истинному счастью. Их непоколебимая доброта и мудрость были для меня неиссякаемым источником вдохновения и уверенности.

Перед началом медитации освежите в памяти стимул, который подвиг вас на занятия буддизмом, — вспомните свои самые возвышенные цели и устремления. Затем примите позу покоя, неподвижности и чуткости. Напомню, что сеанс медитации должен продолжаться одну то есть 24 минуты. Постарайтесь все это время сохранять неподвижность, расслабившись, но, однако, не впадая в сонливость.

Только при этом условии образы, которые возникнут в вашем сознании, будут отчетливы, как отражения в ровной глади водоема. Не забывайте также, что сеанс медитации должен идти по раз и навсегда установленному канону: для начала нужно обязательно подтвердить свои высшие устремления, затем плавно войти в медитативное состояние, проделать все шаги и, плавно выйдя из медитации, вознести благодарственную клятву и впредь стремиться к добру.

Итак, для начала три раза глубоко вдохните и выдохните через нос. На вдохе наполняйте воздухом живот, а затем расширяйте диафрагму и, наконец, грудную клетку. На выдохе дышите медленно и глубоко.

А теперь позвольте своему сознанию, напряженно работавшему в течение дня, отдохнуть и вернуться в режим простого осознания. Мысленно переберите физиологические ощущения во всем теле, отмечая каждое из них. Если приходят мысли, просто позвольте им проплывать в сознании, не останавливаясь на них и не оценивая их. Затем перейдите к осознанию своего дыхания: с началом очередного вдоха очень быстро отсчитайте про себя «раз». Затем, в режиме простого осознания, продолжайте отслеживать свое дыхание, считая до 21.

Следующий шаг: задействуйте силу воображения. Для этого плавно выйдите из режима простого осознания и успокоения сознания, после чего включите свои способности в области творческого мышления. Для начала обратимся к физическому телу. Попробуйте признать (хотя бы в качестве гипотезы, если не как факт), что ваше осознание изначально чисто, то есть свободно от теоретических построений, оценок, суждений. Чтобы вам легче было представить себе это, вообразите нетронутую снежную целину — ни одного следа. А теперь представьте себе другой образ: ваше чистое осознание — эго белый свет, который струится из области сердца, из центра грудной клетки. (Кстати, в индуистской традиции эту область называют сердечной Представьте, что ваше чистое, девственное осознание — свет сострадания, доброты, радости, абсолютно и изначально чистой. Затем вообразите, как лучи целительного белого света, исходя из области сердца, пронизывают все ваше тело, рассеивая все психические и физические недуги..

Переходим к новому этапу, на котором от вас потребуется больший размах фантазии. Постарайтесь как можно ярче и живее представить себе образ любого другого существа, которое вам очень дорого, — например, человека или даже группы людей, скажем, ваших духовных единомышленников. Лучше всего выберите лицо (или группу лиц), которому в данный момент приходится особенно тяжело — из-за болезни, жизненной ситуации или конфликта, депрессии, тревоги и т. д. Воссоздайте перед собой образ этого человека как можно подробнее; если для этого нужно вспомнить какие-то детали, вспомните их.

А теперь представьте себя этим человеком (или группой лиц). Вообразите, будто переживаете те же проблемы или боль, что и он, будто несете его бремя на своих плечах. Снова станьте собой, а затем опять настройтесь на этого дорогого вам человека. Проделайте такую «смену точки зрения» не менее трех раз и помните: Будда учил, что в подобных случаях настраиваться на другого нужно и внутренне и внешне одновременно. А теперь искренне, естественно, от всей души, мысленно пожелайте этому человеку: «Да освободишься ты и от этого страдания, и от его причин и источников». Принимая на себя бремя чужого страдания, сделайте вдох и представьте, как впитываете, вбираете в себя некое подобие темного облака. Это и будет, в символической форме, та проблема, болезнь, конфликт, словом, страдание человека, о котором вы молитесь посредством медитации. Далее на каждом вдохе вновь и вновь представляйте, что впитываете эту темную тучу, как будто откачиваете ее от страдальца. Вбирайте ее в себя, вдыхайте ее в искрящуюся сферу света в вашем сердце — так, чтобы свет бесследно растворил тьму. Представьте, как темное облако с каждым выдохом рассеивается и светлеет и как одновременно с этим объекту вашей медитации становится все лучше. Представьте, какое облегчение он испытывает.

Обратите внимание: в ходе медитации принципиально важно соблюдать четкий ритм: мысленно вбирать в себя чужую тьму на вдохе, а воображать, как она рассеивается, — на выдохе. Таким образом медитация будет максимально эффективной. Строго соблюдайте этот ритм, не забывайте рассеивать тьму, а не только впитывать ее!

На каждом вдохе мысленно повторяйте: «Как я мечтаю освободиться от страдания и его ников, так пусть и ты освободишься от боли, горя и его причин». Вообразите, как человек, о котором вы думаете, действительно освобождается от бремени страдания, как ему становится легче дышать, как он начинает улыбаться и светлеет лицом. Постарайтесь конкретизировать образ: если тому, о ком вы думаете, больно, — вообразите, как боль его утихает; если его терзает страх — представьте, как он с облегченным вздохом расправляет плечи, ибо страх ушел, и т. д. Медитация на конкретный образ будет более действенной.

Теперь представьте, что темное облако полностью исчезло. На этом этапе важен один нюанс: вам нужно вообразить, что вы не вобрали темное облако в себя, но представить, что оно рассеялось, что его разогнал свет — как лучи солнца и ветер разгоняют тучи. Вновь представьте человека, о котором вы думаете: вообразите, как он радуется, испытывая чувство полного покоя и глубокого облегчения.

Переходим к следующему этапу, который потребует еще более масштабной работы воображения. Подумайте: если вам дорог человек, о котором вы только что думали, то и весь мир наполнен людьми, которые кому-то дороги. Осознайте, что все живые существа достойны любви. Представьте себе бесчисленное море людей, которые, как и вы, страдают от бед, тревог, недугов и страхов. На каждом вдохе распространяйте свое осознание на всех, не исключая никого, во всех направлениях, без границ. На вдохе пожелайте: «Пусть каждый человек на Земле, подобно мне, освободится от страдания и его причин».

Затем проделайте ту же процедуру с «темным облаком», которую уже проводили, медитируя об одном человеке. С каждым вдохом вбирайте невзгоды и горе, боль и страх каждого живого существа. Вдыхайте их в бескрайнюю сферу света, неиссякаемый источник, способный вобрать все страдание мира и не потускнеть. Рассеивайте тьму в свете собственного сердца. Тем самым вы проявите подлинное сострадание: искренне пожелаете каждому освободиться от страдания и его причин.

А теперь на несколько мгновений отпустите свое воображение, отпустите мысли и устремления, отпустите все объекты сознания. Погрузитесь в чистый поток собственного осознания. Почувствуйте покой, исходящий из самых глубин вашего существа. Позвольте сознанию вернуться к своей изначальной и кристально чистой природе. Затем совершите плавный выход из медитации с помощью 21 вдоха- выдоха и повторите клятву, утвердив свои намерения стремиться к благу для всего мира.

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

• 

• 

• 

1-

2-

3-

Начнем приведения тела и ума в ное состояние и направим свою осознанность на дыхание, считая 21. А теперь вновь природную чистоту своего осознания: уверьтесь, что оно невозмутимо, не подвержено психически недугам, изначально чисто, наполнено радостью, даруемой истиной, радостью, коренящейся в самой реальности. Вновь представьте радость и благость в виде светящегося шара — это свет чистоты и очищения, сострадания, всепрощения. Представьте, как этот свет пронизывает ваше тело и ум. Представьте, как он очищает и рассеивает всю телесную и душевную грязь, все недуги-страсти, все искажения сознания. Так яркий свет рассеивает тьму.

Вспомните человека или группу людей, в данный момент подверженных любым психическим недугам (страстям), — например, гневу, эгоизму, жадности или глупости. Подумайте о людях, склонных совершать поступки под влиянием этих недугов и считающих, будто ведут себя правильно, хотя в действительности они жестоко заблуждаются. На самом деле они активно причиняют вред другим, а возможно, и радуются этому, считая свое поведение оправданным.

Представьте себя этим человеком (или группой людей). Попытайтесь поставить себя на его место, образно говоря, влезть в его шкуру, а затем вернитесь в свою. Представьте, что это вы сами подвержены тем психическим недугам, которые вызывают дурное поведение данного человека. Представьте себя человеком, сеющим зерна собственного горя и нищеты в поисках счастья.

А теперь вернитесь в собственное тело и пересмотрите свои взаимоотношения с этим человеком (или людьми), который, как и вы, ищет счастья и желает освободиться-от страдания и страха. На каждом вдохе, как и прежде, представляйте, как поглощаете темное облако иллюзий и стоящие за ним психические недуги, а на каждом выдохе представляйте, как тьма полностью исчезает, сгорает без остатка, словно перо в костре. Вдох-выдох, вбирая-рассеивая. каждом выдохе желайте объекту медитации освобождения от страдания, думайте: «Неважно, хоройю тебе сейчас или плохо, ты в силах освободиться от источника страдания. Поскольку ты, подобно мне, хочешь быть свободен, стань свободным».

Теперь вообразите облегчение, которое принесет данному человеку (или группе людей) освобождение от страдания и его причин, насколько лучше ему станет, когда он избавится от страстей. Сознание его вернется к безмятежной невозмутимости, состоянию равновесия, покоя и благополучия.

А теперь распространите сферу вашего осознания на каждого человека на планете, на всех, кто, как и вы, мечтает о счастье и свободе от страдания. Вспомните, как часто вы заблуждались в своем стремлении к счастью и какие ошибки совершали, пытаясь избавиться от страдания и страха. Представьте гнев, эгоизм, невежество, заблуждение и прочие психические недуги, которым каждый из нас. На каждом вдохе искренне те: «Пусть все мы освободимся, пусть все существа будут свободны от страдания и его причин». Повторяя так, вбирайте в себя темное ко, накрывающее мир, — на вдохе, рассеивайте его светом — на выдохе. Представьте, как мир освобождается от бремени и все живые существа обретают подлинную свободу — освобождаются не только от страдания, но и от его первопричин.

А теперь на мгновение отпустите свои мечты, отпустите свое воображение, отпустите свое сознание и побудьте в состоянии простого осознания. Отдохните и расслабьтесь, плывя по течению чистого осознания.

Завершите медитацию благодарственной клятвой и впредь стремиться к добру и спасению мира. Пообещайте, что всю пользу, извлеченную из этого сеанса медитации, вы посвятите воплощению самых высоких устремлений на благо себе и миру.

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

Мне хотелось бы начать этот раздел с мудрого высказывания Тара Ринпоче, почтенного тибетского ламы, преподававшего в Американском институте буддийских исследований. Он рассуждал о двух путях развития безусловной любви и сострадания, свободных от предвзятости по отношению к другим людям, к какой бы культуре, нации и религии они ни принадлежали. Олицетворением первого пути, говорил лама Ринпоче, служит : монах, пусть даже он и не отшельник, а живет в миру, как правило, отдаляется от своих родичей (если отшельник — то и физически). Он стремится смотреть на всех людей как на равных, воспринимает все человечество как близких и родных. Цель монаха — заботиться о каждом одинаково и расстаться с рассудочной иерархией мирянина, говорящего себе: «Вот эти люди — моя семья, вот те — ближайшие друзья, а остальные за пределами круга близких для меня людей». Таким образом, перед хом стоит нелегкая задача.

Второй путь, по словам почтенного ламы Рин- поче, — не требующий отдаления от родных и отстраненной беспристрастности, позволяющей равно любить весь мир. Первый шаг на мирском пути выражается в стремлении стать идеальным родителем для своих детей, идеальным супругом для спутника жизни и идеальным ребенком для своих родителей. Первоначальная цель такого образа жизни — безусловная, непредвзятая любовь и сострадание к ближним. Даже если супруг, дети или представители старшего поколения порой ведут себя дурно, нужно не отдаляться и не гневаться на них, а проявлять еще больше нежной заботы, стараясь всеми способами помочь им вернуться на путь Дхармы. Суть такого подхода — в повышенном внимании к собственной семье, пусть даже это внимание и носит характер слишком эмоциональной привязанности, поначалу в чем-то эгоцентричной. По мере углубления духовной практики тот, кто пошел этим путем, начнет столь же заботливо относиться к более широкому кругу людей, которых встречает на жизненном пути, и круг этот будет постоянно расти. Человек, совершенствующийся духовно, со временем включит в свой «ближний круг» и коллег, и даже совершенно незнакомых людей и будет заботиться о них с той же любовью, которую проявляет к родным и друзьям. Ведь они тоже хотят счастья и избавления от страданий, а потому в равной степени заслуживают осуществления своих заветных желаний. Итак, на этом пути вы начинаете с еще большей близости к своей семье и друзьям, но со временем поле вашей любви и сострадания становится безмерным, охватывая всех существ без исключения, без чувства привязанности или неприязни к кому-либо. И хотя отправные точки для монаха и мирянина различны, их конечная цель одна.

Как всегда, сеанс медитации следует начать традиционно — напомнить себе о своих высших целях и устремлениях. Мысленно повторите, чего вы хотите от жизни, к чему стремитесь, зачем взялись за духовную практику и чего желаете себе и окружающим. В принципе, если у вас есть сложившаяся формула клятвы или вам просто так удобнее настраиваться, то «посвящение» можно каждый раз произносить не мысленно, а вслух. Затем примите надлежащую позу, в которой вам удобно сидеть. Желательно, чтобы грудная клетка была приподнята, плечи, мышцы лица и глаза расслаблены. Перед тем как непосредственно приступить к медитации, сделайте три медленных глубоких вдоха и выдоха: вдыхать нужно через нос, наполняя воздухом сначала живот, затем диафрагму и грудную клетку. Выдыхать следует через ноздри, представляя, как из вашего тела и сознания улетучивается всякое напряжение.

Во время этого сеанса мы вернемся к основам, то есть к развитию гармоничного внимания, медитативного равновесия, неподвижности. Для начала пробудите свою осознанность. Пусть ваше внимание охватит все поле физиологических ощущений в теле, от макушки до подошв. Добейтесь ощущения полного физического присутствия во всем теле, чувствуя его в малейших подробностях. Затем продолжайте дышать как обычно, уже не стремясь к вдохам и выдохам в определенном ритме. Расслабьте живот, чтобы даже при неглубоком вдохе ощущать, как проникает в него воздух. На вдохе слегка расширяйте живот, на выдохе, наоборот, втягивайте, но ритм дыхания пусть остается естественным, произвольным.

Неважно, будет ли ваше дыхание глубоким или поверхностным, будет ли вдох длиннее выдоха или наоборот и будет ли иногда после выдоха наступать пауза. Ваша нервная система сама достигнет гармонии и равновесия, если вы как следует расслабитесь (кстати, в буддизме нервную систему принято называть системой жизненных потоков в теле и непосредственно связывать ее с дыханием). Позвольте осознанности погрузиться в поле физиологических ощущений.

Итак, вы приступили к развитию эмпатической радости, радости-за-других, — третьего из четырех неизмеримых качеств. Сейчас вам вновь потребуется включить интеллект, память и воображение. Для начала сосредоточьтесь на собственной жизни, концентрируя особое внимание на радостных событиях, на всем, что вам приятно. Если судьба наградила вас хорошим здоровьем, теплыми отношениями с близкими, любимой работой или любым другим источником счастья и радости, сосредоточьтесь на чувстве глубокой благодарности и порадуйтесь своей счастливой судьбе.

Следующий шаг. Сосредоточьте свое внимание на добродетелях сердца и ума, которые вы развиваете, и на тех случаях, когда ваши слова и поступки приносили пользу другим. Такие качества и деяния — семена истинного счастья, им можно и нужно радоваться. Похвалите себя за осмысленную жизнь, которую стараетесь вести, порадуйтесь тем минутам, когда вам удается воплотить свои идеалы и высшие устремления.

А теперь вспомните близкого или друга, излучающего хорошее настроение и радость жизни. Почувствуйте к нему эмпатию, образно говоря, встаньте на его место — ощутите его радость, порадуйтесь за него и вместе с ним. Вспомните конкретные счастливые моменты его жизни и разделите их. На этой стадии также можно опираться на те же источники счастья: мысли о семейном благополучии вашего друга или близкого, о его самореализации в работе, о его здоровье, достижениях и т. д.

Далее, вспомните человека, которого вы знаете лично или хотя бы наслышаны нем как о воплощении добродетелей, — того, на кого вы равняетесь, кто служит вам идеалом. Это должна быть личность, которая излучает тепло и заботу, ясным и живым умом, выказывает себя подлинным альтруистом и помогает другим как только пусть даже в малом. Лучше всего, если вы вспомните не одного такого человека, а нескольких. Нужно обязательно вспомнить того, кто служит образцом практики смирения, доброты, щедрости и мудрости. Порадуйтесь добродетелям этих людей, вдохновляющим всех нас.

И наконец, последний этап. Распространите поле своего осознания на незнакомых людей, а также на тех, с кем у вас непростые отношения, конфликты, взаимная неприязнь. Поищите мысленным взором их добродетели, которые вы могли проглядеть или проигнорировать, — это часто случается с каждым из нас. Лучше всего расширить поле своего осознания до такой степени, чтобы начать ощущать исконную добродетельность всего человечества. И когда поле вашего осознания расширится до предела, отриньте все мысли и образы, погрузитесь на мгновение в пустое светящееся пространство сознания. На этом сеанс медитации можно считать завершенным, но не забудьте плавно выйти из него, как и раньше, отсчитав 21 вдох-выдох и еще раз повторив мысленно или вслух свою клятву следовать высшим устремлениям.

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

Как и всегда, начните сеанс медитации с приведения тела и ума в их естественное состояние — примите удобную, раскрепощенную, но не слишком расслабленную сидячую позу, а затем отсчитайте 21 вдох чтобы успокоить сознание. Далее переходите к тренировке спокойствия, то есть беспристрастности: подумайте о желании освободиться от страдания и боли и обрести счастье; это желание заложено в каждом из нас от рождения. Мы все заботимся о себе, мечтаем о собственном благополучии, независимо от образа жизни. Если человек стремится к собственному счастью за счет окружающих и в ущерб им, это объясняется тем, что его сознанием временно овладели психические недуги (пагубные страсти). Таким образом, если мы причиняем вред другим, то делаем это из невежества и заблуждений и, в конечном итоге, вредим себе.

Теперь нарисуйте перед своим мысленным взором образ человека, с которым вы хорошо знакомы, но относитесь к нему вполне равнодушно. Его успехи или горести вряд ли взволнуют вас. Позвольте этому чувству безразличия проявиться в вашем сознании, испытайте это чувство в полной мере и признайте его. Теперь смените точку зрения и подумайте о том же человеке иначе, воспринимая его уже не как нечто постороннее, не как объект, а как разумное существо, подобное вам. Далее поставьте себя на его место, как говорится, влезьте в его шкуру, проникнитесь надеждами и страхами этого человека. Для этого потребуется изрядная работа воображения! Итак, вы осознали, что герой ваших размышлений, несмотря на всеповерхностные различия, такой же человек, как и вы. Вы перестали относиться к нему как к постороннему, к «другому». Теперь от всей души, с сочувствием, эмпатически пожелайте, чтобы его самые заветные желания сбылись. Пожелайте с такой силой, как если бы его надежды и желания были вашими собственными. Вернитесь к прежней точке зрения, вновь посмотрите на этого человека уже не его собственными глазами, а своими, но не как на постороннего, непостижимого, не как на «вещь», а как на себе подобного. Пожелайте этому человеку счастья и освобождения от страдания и его причин.

Переходим к следующему этапу медитации. Нарисуйте перед своим мысленным взором образ друга, доброго знакомого, близкого, — словом, того, к кому сильно привязаны. Вы вправе выбрать кого угодно, независимо от пола, возраста, статуса: быть может, этот человек вам помог в работе, утешил в беде, поддержал, просто доставил много радости; может статься, вы обожаете этого человека за прекрасные качества, внешние или внутренние и вам хорошо рядом с ним. Маленький ребенок, верный друг или коллега, пожилой родственник, прекрасная женщина — вот лишь немногие из возможных вариантов. Так или иначе, сейчас вы воспринимаете этого человека как объект, приносящий вам счастье, и ваша реакция — привязанность, то есть, напомню, по канонам буддизма, не что иное, как эгоцентричное желание. Прочувствуйте эгоцентричную привязанность во всей ее полноте, подумайте, как много этот человек значит для вас в качестве опоры вашего благополучия.

А теперь усилием воображения и мысли переключитесь на иную точку зрения: посмотрите на того же человека уже не со стороны, а как бы изнутри его самого. Мысленно поставьте себя на его место и вообразите все его надежды и страхи, успехи и неудачи. Попробуйте пережить их. Представьте себе, как он мечтает о счастье, и, проникнувшись сочувствием, эмпатически примите это желание как свое собственное. Затем переключитесь обратно, вернитесь к собственной точке зрения. Вы вновь воспринимаете этого человека как дорогого вам, но ваш взгляд теперь лишен эгоцентризма: перед вами некто, подобный вам, мечтающий о благополучии, независимый от ваших эгоцентрических желаний.

Третий шаг. Настройте свое внимание на того, кто причинил вам вред, обидел или просто отталкивает своими внешними или душевными качествами. Словом, сосредоточьтесь на человеке, который вам почему-либо неприятен. Может быть, вы воспринимаете его как препятствие на пути к счастью, может, видите в нем откровенного недоброжелателя или вам неприятно даже находиться в его присутствии. Не исключено, что, по-вашему, без него мир стал бы лучше. Теперь позвольте этой неприязни, страху или отвращению пройти перед вашим мысленным взором, проявиться в полной мере.

Затем усилием воображения переключитесь на точку зрения этого человека, поставьте себя на его место и проникнитесь его надеждами, страхами и радостями. Постарайтесь вообразить, в чем он видит счастье и благополучие. Возможно, его представления отчасти ошибочны, но пока он этого не понимает. Допустим, для него вполне приемлемо обрести искомое, «шагая по головам», и ему не важно, какими средствами добиваться победы. На этом этапе от вас не требуется принять и разделить его взгляды! Достаточно их просто понять, разобраться в его душе. Как только вы это сделаете, настройтесь на изначальное стремление к счастью и освобождению от страдания: этому человеку оно присуще так же, как любому другому. По сути своей, его стремление к счастью ничем не отличается от вашего. Постарайтесь ощутить его желание счастья как свое собственное и эмпатически пожелайте счастья тому, о ком размышляете. Кроме того, пожелайте ему четко осознать истинные причины счастья и страдания, а также прожить свою жизнь достойно. Затем снова вернитесь к собственной точке зрения. Вы заметите, что резко отрицательное отношение к этому человеку, который раньше был вам неприятен, прошло само собой: вы «побывали в его шкуре» и искренне постарались его понять. Теперь вы рассматриваете его не как неприятный угрожающий объект, а как живое существо, подобное вам и достойное счастья.

Итоговый, самый глобальный, этап медитации. Подумайте обо всем человечестве, а также обо всех живых существах, мечтающих о счастье, о свободе от боли и страдания. Распространите поле своего осознания на все сущее без исключения. Как и в ходе предыдущих медитаций, представьте, что ваша осознанность — сияющее облако белого света, которое исходит из вашего сердца. Представьте, как на вдохе вбираете все страдание этого мира, вместе с его причинами, а затем усилием воображения бесследно рассеиваете это темное облако несчастья, растворяя его светом, исходящим из собственного сердца. А на выдохе позволяйте свету своего сердца равномерно изливаться на все существа, исполняя их заветные желания, принося им радость и счастье. Пусть все существа, как и вы, освободятся от страдания и его причин. Пусть каждый найдет счастье и его истоки.

В завершение этого сеанса подумайте о том, как благотворно влияет на вас данный вид медитации, и прочувствуйте ее облагораживающее воздействие всей душой. Тонглен, эмпатическое отношение к миру, ведет к развитию в вашем сердце сострадания и доброты любви, эмпатической радости и спокойствия. Проникнитесь надеждой, что со временем станете примером для окружающих, что сумеете воплотить в себе четыре неизмеримых качества, а также и пробудить их в других. Подумайте о том, что постараетесь научить состраданию, радости, спокойствию и доброте своих детей, а те научат собственных потомков. Перед выходом из медитации нужно полностью очистить сознание от всех мыслей, образов и желаний и некоторое время побыть в блаженной пустоте. Затем можно плавно закончить медитацию 21 вдохом-выдохом.

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

Итак, в предыдущих главах вы освоили четыре неизмеримых качества и научились развивать в себе мудрость во всех ее проявлениях, включая доброту, сострадание, эмпатическую радость и беспристрастность. Теперь настало время прикоснуться к подлинной жемчужине буддизма — стремлению к просветлению, то есть пробуждению духа. На санскрите этот принцип духовной практики называется и в дальнейшем вы еще не раз встретитесь с данным термином. Если сейчас вы открыли эту книгу, впервые решив познакомиться с буддизмом, впервые и решаете, читать ли ее вообще, ознакомьтесь хотя бы с этой главой, поскольку она сама по себе уже способна принести вам душевное равновесие и огромную пользу. Более того, если вы освоили самадхи, то есть обуздание сознания, остановились на достигнутом и просто листаете книгу, а не изучаете все медитативные методики последовательно, можете продолжать духовную практику с этой главы. Дело в том, что стремление к просветлению основано именно на обуздании сознания и без такого фундамента невозможно. Вы постигаете доброту любви и сострадания и добиваетесь великого совершенства (называемого также ) уже на дальнейших стадиях самосовершенствования. Стремление к просветлению охватывает всю Дхарму как таковую.

Из всех наставников, у которых я обучался за долгие годы своей духовной практики, никто не воплощал в себе стремление к просветлению совершеннее, чем Его Святейшество далай-лама. Я имел счастье выступать его переводчиком в ходе визитов в Европу, и особенно мне памятно посещение буддийского центра в Греции, основанного наставником Калу Ринпоче. Начинающие ученики пожаловались далай-ламе, что их не устраивает необходимость заниматься традиционными «предварительными упражнениями» — чтением молитв-мантр и другими ритуалами, на выполнении которых настаивал глава центра, прежде чем допустить учеников собственно к медитации высшего уровня. Далай-лама ответил, что эти предварительные упражнения были специально разработаны для подготовки к занятиям продвинутого уровня, но для буддизма в целом они непринципиальны. Затем он призвал учеников прежде всего уделять внимание бодхичитте, то есть стремлению к просветлению, и его развитию в себе: «Если вы хотя бы один раз проведете медитацию, направленную на пробуждение, это будет ценнее 100 ООО медитаций, проведенных из эгоистических мотивов. А потому позвольте просветлению стать стержнем вашей духовной практики».

Примите сидячую позу, в которой вам будет удобно медитировать. Чтобы не отвлекаться, постарайтесь сохранять неподвижность. Важно расправить плечи, слегка приподняв грудную клетку, чтобы дышать животом без усилий. Убедитесь, что мышцы лица, особенно мышцы вокруг глаз и сами глаза, расслаблены. Если вы обнаружите, что какие-то части лица напряжены, расслабьте их. Теперь трижды медленно вдохните и выдохните, на вдохе наполняя воздухом не только грудную клетку, но и живот.

Начнем с успокоения сознания. В этом вам поможет методика осознанного дыхания. Итак, отключите сознание от внешнего мира и сосредоточьтесь на физиологических ощущениях во всем теле. С каждым вдохом и выдохом отмечайте ритм собственного дыхания — какими они получаются, долгими или короткими? Не напрягайтесь, позвольте мыслям блуждать, дайте рассудочной составляющей сознания отдых. Напомню, что медитация должна продолжаться одну гхатику, то есть 24 минуты. При каждом вдохе направляйте энергетический поток в те части тела и участки сознания, где ощущаете напряжение, а на выдохе чувствуйте, как напряжение уходит и его сменяет покой.

Вдохи и выдохи нужно делать без усилия: просто подчиняйтесь естественному ритму дыхания. Стремитесь к ощущению внутреннего покоя, к освобождению от напряженности сознания. Не сосредоточивайте мысли и внимание на чем-то конкретном.

Дыша таким образом, вы постепенно обретете ощущение равновесия, внутренней тишины, благости. В принципе, здесь перед вами уже открывается прямой путь к глубинному постижению природы сознания и окружающего мира. Однако пока перед вами стоит иная задача, поэтому не будем глубоко погружаться в медитацию, а попробуем расширить диапазон осознания, воспользовавшись воображением. Вернемся к освоенной в предыдущей главе методике тонглен (поглощению зла и раздаче добра): этот процесс и лежит в основе метода развития стремления к просветлению.

Для начала представьте близкого вам человека — родственника, спутника жизни, друга — словом, того, кого вы знаете и о ком заботитесь. Представьте, что этот человек сталкивается с некой проблемой (неважно, финансовой, социальной, психологической или физической). Воссоздайте яркий образ этого человека и представьте как можно ярче причины его страдания, внешние и внутренние. Затем мысленно представьте изначальную чистоту своего осознания, свою способность к просветлению, не затронутую пагубными страстями. Представьте свою природу Будды в символической форме: вообразите, что ваше сердце излучает облако сияющего белого света. Представьте, что это световое облако и есть основа вашего существа.

А теперь, используя практику тонглен, представьте страдание и источники страдания вашего близкого в форме темного облака, омрачающего истинную природу этого человека. Теперь представляйте, что с каждым вдохом вбираете эту тьму, которая с каждым выдохом тонет и растворяется в сияющем облаке, окружающем ваше сердце. При этом вам нужно не просто отчетливо рисовать перед собой образы темного и облака и сияющего света, но при каждом вдохе от всего сердца выражать пожелание: «Да освободишься ты- от этого страдания и его истинных причин!»

Продолжайте думать все о том же человеке, но теперь сосредоточьтесь на его мечтах и стремлении к счастью. На каждом вдохе мысленно желайте ему: «Пусть ты найдешь истинное счастье и его источник», а на каждом выдохе представляйте, как ваше сердце испускает свет доброты любви, озаряющий человека, о котором вы думаете. Представьте, что это действительно происходит здесь и сейчас.

Следующий шаг, более сложный. Вспомните человека, который в той или иной форме причинил вам страдание. Как можно отчетливее нарисуйте перед мысленным взором его образ и спросите себя: «Реальны или воображаемы те низменные качества, которые я в нем видел и вижу?» Может быть, они реальны лишь отчасти, а отчасти вы их вообразили? Ведь, испытывая неприязнь к обидчику, легко сгустить краски и преувеличить те пороки, которые он проявлял. В любом случае, вы имеете дело с неприятным человеком, и неприятности, судя по всему, исходят извне по отношению к вам.

Теперь на каждом вдохе представляйте, что вбираете в себя эти неприятные качества обидчика. Воображайте, что вдыхаете сами причины страдания, в чем бы они ни заключались — в жизни этого человека, в вашей жизни или в ваших взаимоотношениях. Как и на предыдущем этапе, на вдохе нужно мысленно вбирать в себя темное облако негативного и представлять, как оно рассеивается и тает в свете вашего сердца, как исчезают все качества или поступки, которые причинили или причиняют вам неприятности.

На выдохе мысленно, рисуйте, как ваше сердце излучает доброту, сострадание и мудрость, и с каждым выдохом посылайте обидчику пожелание: «Да обретешь ты благополучие и истинное счастье». Представьте, как этого человека пронизывает свет добра, как он испытывает радость, осознав, что такое доброта и сострадание. Представьте, как пронизывающий его свет становится ярче, а его радость все возрастает.

Заключительный этап медитации. Расширьте поле своего осознания на все живые существа, которые, как и вы, мечтают о счастье и освобождении от страдания. На каждом вдохе вбирайте их страдание вместе с его причинами в форме темного облака. А на каждом выдохе представляйте, как дарите всему сущему свет истинного счастья.

Перед завершением медитации очистите воображение от всех образов, легко, без усилий погрузите сознание в его собственную природу, свободную от субъекта и объекта, и некоторое время пребывайте в пустоте и покое. В завершение медитации выразите свою благодарность и плавно перейдите в обычное состояние, сделав 21 глубокий вдох и выдох.

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

Испытывая великое сострадание, мы мечтаем освободить всех живых существ от страдания и его источников, а стремление к просветлению заставляет нас стремиться к осуществлению этой мечты. Однако подобному стремлению необходимо иметь под собой прочную основу в реальности. Для этого нужно постичь природу осознания. Рассмотрим модель трех измерений осознания, каждое из которых вы в силах исследовать на собственном опыте:

•   психика;

•   субстрат сознания;

•   первичное сознание.

Психика — сфера сознания, изучаемая психологами. Она включает широкий спектр сознательных и бессознательных психических процессов, обусловленных телом, особенно мозгом, вступающим во взаимодействие со средой. Особенности этих процессов зависит от пола, этнической принадлежности, возраста и других параметров. Основная причина интереса к психике — в том, чтобы научиться различать, какие психические процессы способствуют просветлению, а какие нет. Буддийская психология носит практический характер и побуждает нас отвечать на вопросы, наблюдая за собственным сознанием и за тем, как на него влияют различные психические состояния и формы активности. Совершенствуя способности к интроспекции, вы сумеете глубже проникнуть в собственную психику.

Исследуя истоки психики, буддийские мастера медитации обнаружили, что она возникает из глубинного измерения, названного индивидуального континуума сознания, переходящего из одной жизни в другую и сохраняющего во времени воспоминания и другие индивидуальные характерные черты. Сравнивая эти взгляды с данными современной науки, можно сказать, что психика мозгом, нейронными

процессами. Однако она не локализована в мозге, не является сопутствующим свойством мозга и его взаимодействия со средой, как полагают представители нейронауки.

Существование субстрата сознания — не просто метафизические домыслы, но обоснованная гипотеза, которую легко проверить и подтвердить с помощью медитации. Однако это нелегкая задача, которая по плечу только опытному мастеру медитации, уже достигшему покоя и просветления. Многие буддийские мастера медитации прошлого и современности утверждают, что возможно проникновение в субстрат сознания, что можно также извлечь из него воспоминания о предыдущих жизнях — например, о доме, личных вещах, друзьях, роде занятий и обстоятельствах вашей смерти в прошлых реинкарнациях.

Еще один веский аргумент в пользу того, что субстрат сознания существует, — это результаты исследований с участием детей. В ходе таких исследований испытуемые рассказывают о своих воспоминаниях из прошлых жизней, сообщая при этом достоверные сведения. Психиатр Йен Стивенсон посвятил 40 лет изысканиям в этой области и обобщил их в книге «На перекрестке реинкарнации и биологии». Таким образом, существование индивидуального субстрата сознания, переходящего из одной жизни в следующую, убедительно подтверждают не только мастера медитации, но и ученые.

Если допустить, что духовное созревание продолжается из одной жизни в другую, то обретение просветления уже не кажется столь недостижимым. Ограничивайся наше существование лишь одной земной жизнью, пробуждение было бы беспочвенной фантазией, поскольку облегчить страдания всех живых существ на протяжении одной жизни, конечно же, невозможно. Однако если каждый из нас вновь и вновь возвращается в земной мир, то у нас достаточно времени исцелить других. Далай-лама часто цитирует «Как стать бодхисатвой»: «Покуда остается пространство, покуда остаются живые существа, пусть остаюсь и я, чтобы облегчить страдания мира».

За пределами сферы субстрата сознания мастерам медитации удалось обнаружить некое измерение осознания, которое в буддизме называется Оно выходит за рамки наших рассудочных представлений о пространстве и времени, субъекте и объекте, разуме и материи и даже о существовании и небытии. Это измерение сознания невыразимо и непостижимо, однако, подобно психике и субстрату сознания, поддается исследованию с помощью медитации. Но для подобных целей опять-таки одного медитативного покоя недостаточно — требуется суровая подготовка в области созерцательного постижения (випашьяны), умение преодолевать все наслоения рассудка, все концептуальные конструкты; только так медитирующему и удастся погрузиться в пустую и светящуюся природу самого осознания.

В буддизме глубочайший уровень первичного сознания называется и принято считать,что он свойственен каждому живому существу. Наличие этого свойства, по канонам буддизма, объясняется тремя естественными причинами. Первая: то есть сознание всех, кто уже обрел просветление, пронизывает все пространство и время. Вторая: в природе реальности не существует различий между просветленными и непросветленными существами. В конечном итоге наша природа ничем не отличается от природы просветленных. Третья причина — в том, что каждый из нас способен достичь просветления Будды. Согласно концепции махаяна-буддизма, именно природа Будды служит человеку источником стремления к истинному счастью, то есть нирване. По своей природе это измерение сознания «ярко сияющее» и «изначально чистое»; оно лишь кажется нечистым, будучи омраченным привязанностью, ненавистью, иллюзиями и навязчивым умствованием. Исполненное качеств подлинного Будды, оно изначально присутствует в беспредельном времени, но в то же время нуждается в совершенствовании посредством развития. В «Сутре Ланкаватара» говорится о том, что природа Будды «содержит внутри себя причину и добра и зла, и благодаря ей рождаются все формы существования. Подобно актеру, она принимает множество личин».

Если в наших силах попытаться реализовать свою природу Будды напротяжении многих жизней, сначала очищая нашу психику, затем исследуя субстрат сознания и, наконец, погружаясь в глубины изначального сознания, тогда великое стремление к просветлению действительно обоснованно.

Буддизм предлагает два подхода к исследованию и проявлению способностей изначального сознания, то есть сознания Будды. Первый из них — согласно которой природа Будды — это нечто, чем мы уже , заложенный в каждом из нас потенциал к достижению полного духовного пробуждения. Иными словами, помутнения и недуги сознания не присущи нам изначально и неотъемлемо, с ними можно и справиться, очистив сознание. Это позволит проявиться изначальной чистоте сознания. Второй подход — согласно которой природа Будды рассматривается скорее как скрытая актуальность, а не потенциал. В этой модели каждый человек изначально наделен природой Будды и должен только понять это. Постигни мы, кем являемся на самом деле, сумей мы погрузиться в глубочайшее измерение самих себя, мы осознали бы, что изначально наше сознание и есть сознание Будды, чистое и свободное от любых помутнений и пагубных страстей.

Начав двигаться по пути просветления, мы неизбежно будем проходить периоды удач и неудач. Чтобы постоянно совершенствоваться на пути духовного роста и не спотыкаться всякий раз, столкнувшись с неудачей, нужно научиться превращать трудности в своего рода подкормку для духовного созревания. В книге «Как стать бодхисатвой» описаны различные методы, помогающие преобразовать любые горести и беды в материал для продвижения вперед, для углубления нашего сострадания и других качеств, присущих самому просветлению. Шантидева советует, как избавиться от лишних разочарований, подавленности и отчаяния. Для этого нужно лишь задаться вопросом: «Если я могу принять какие-то меры и найти выход из положения, к чему переживать? А если не могу, то к чему огорчаться?»

Один из методов преобразования невзгод — использовать их в качестве топлива для подпитки стремления к просветлению, стремления освободиться от страдания и его внутренних причин. Образно говоря, если вы идете по размокшей лесной тропинке и к тому же путь вам преграждают спутанные ветки деревьев, можно терпеть их- удары по лицу, а можно — обломить их и бросить себе под ноги, тем самым укрепив свою дорогу. Вы жаждете исцелиться от иллюзий, эгоцентризма и агрессии. Многие трудности, с которыми вы сталкиваетесь, отчасти объясняются вашими психическими недугами (страстями) и дурными поступками в нынешней жизни. Однако бывает, что мы страдаем и без вины. И если вы готовы принять теорию реинкарнации (согласно которой каждое из воплощений обусловлено поведением в прошлых жизнях), то нынешние беды можно рассматривать как последствия страстей и ошибок в предыдущих жизнях. Это не наказание за грехи — лишь то, что приходится пожинать естественные плоды прежнего поведения. Такой взгляд на собственную жизнь поможет вам пробудить в себе глубинное желание освободиться от внутренних страдания, а не только от внешних катализаторов бед.

Одним из основных препятствий к достижению просветления служит высокомерие — чувство гордыни или собственной важности. Как правило, невзгоды усмиряют надменность и помогают выработать смирение. В буддизме принято уподоблять высокомерие слою почвы на вершине горы, настолько тонкому, что на нем ничего не растет. Но когда верхний слой почвы выветривается и оседает в низинах, он становится благодатным полем для растений. Так и качества просветления расцветают в низине смирения, а не на бесплодных вершинах надменности.

И, наконец, личный опыт невзгод способен послужить основой для сострадания. Познав собственное страдание, вы сможете почувствовать солидарность с проблемами других. Это пробуждает в душе сначала эмпатию, а затем сострадание. Увы, порой переживания конфликтов подталкивают на ложный путь — не к состраданию, а к мести и причинению страданий другим. А потому главная ваша задача — научиться преобразовывать эту боль в сострадание, а не в негодование и месть.

Не менее важно превращать в духовную практику не только тяжелые переживания, но и периоды благополучия, которые легко упустить из виду, когда все идет хорошо. Индийский мудрец Падампа Сангьи заметил по этому поводу: «Люди могут переварить лишь малую толику радостей, хотя способны перенести множество бед». Как вы, скорее всего, уже убедились на собственном опыте, великие трудности способны выявить в нас все лучшее — самопожертвование, сострадание, альтруизм, служение на благо людям. Но роскошь и комфорт чаще всего порождают в душе человека надменность и самодовольство.

Бодхичитта, то есть стремление к пробуждению, — суть образа жизни бодхисатвы, принцип, который позволяет превратить любой ваш поступок, даже самое будничное действие, в медитацию, молитву, духовную практику. Это стремление придает смысл и цель каждой минуте существования. Методики йоги сновидений и великого совершенства (дзогчен), с которыми вы познакомитесь в следующих главах, играют ключевую роль в развитии глубинного постижения, которое помогает реализовать благие устремления бодхисатвы. И все же стремление к просветлению — главное на пути к дхарме.

В этой главе вам предстоит освоить йогу дневных сновидений, то есть высшую форму духовного пробуждения. Суть умения видеть сны наяву состоит в том, чтобы развить в себе способность созерцательно постигать природу реальности, уделяя особое внимание изначальному сознанию. Некоторые люди от природы наделены способностью ощущать во сне, что видят сон. Я не отношусь к их числу, однако на собственном опыте установил, что данную способность можно натренировать — требуется лишь желание и упорная практика. Главное — все время оставаться настороже, будучи готовым к самым непредвиденным ситуациям. Это озарение стало для меня толчком, вызвав чрезвычайно яркий осознанный сон. Мне снилось, что мы с другом едем на машине. Вечереет, солнце заходит, и мы решаем перекусить в придорожном кафе. Сон был настолько отчетливым, что я детально помню даже интерьер кафе, оформленный в стиле 1950-х годов. Итак, мы с приятелем устраиваемся за столиком в ожидании официанта, я смотрю в окно и замечаю, что солнце высоко в небе. Я поражаюсь этому зрелищу: «Не может быть, ведь оно только что клонилось к закату; я наверняка сплю!» Внезапно я ясно осознаю, что все мое окружение совершенно нереально. Самое странное — в это мгновение я четко знаю, что у меня есть другое тело, которое сейчас лежит в постели, хотя эта уверенность не имела под собой веских оснований, поскольку все мое чувственное осознание было сосредоточено на сновидении. Там, во сне, я вскочил из-за столика и обошел помещение кафе, спрашивая посетителей: «А вы знаете, что все это сон?» Все они отвечали мне лишь ошарашенными взглядами, и мне стало понятно: я, приснившийся мне Алан, сидевший в кафе, был единственным, кто осознавал, что Алан спит в постели и видит сон.

Тренировать навыки йоги сновидений нужно начинать в дневное время: бодрствуя, вы в состоянии проанализировать сновидческую природу бодрствующего сознания. Поэтому для начала, чтобы открыть перед собой путь постижения, нужно обратиться к медитации. В качестве подготовки к практике йоги ночных сновидений я советую вам проделывать следующее: каждую ночь засыпайте с твердым желанием: «Этой ночью я сосредоточу все внимание па сновидениях. Я запомню их. Пусть они будут яркими. А когда я проснусь, то, прежде чем пошевелиться, опять вернусь в свой сон». Возможно, вы проснетесь утром прямо посреди сновидения. В таком случае, прежде чем пошевелиться, вернитесь в свой сон, и, если вы будете чрезвычайно осторожны, быть может, вам удастся войти обратно в него и ваш сон станет осознаваемым. Это самый легкий путь к осознанным сновидениям. Едва пробудившись ото сна, вернитесь обратно в него с осознанием того, что спите. Это чрезвычайно тонкий процесс, который не всем дается одинаково легко и просто. В любом случае, поставьте себе за правило, проснувшись, сразу же стараться вспомнить содержание сновидения. Я бы советовал вам завести дневник сновидений и заносить в него самые яркие черты снов: это поможет вам постепенно научиться узнавать их характерные признаки.

Как и всегда, с самого начала примите надлежащую позу: сядьте так, чтобы вам было удобно, раскрепоститесь, но не слишком расслабляйтесь. Сохраняйте неподвижность и настороженность. Расправьте плечи и грудь, чтобы дышалось легко. Сделайте три глубоких вдоха и в течение нескольких минут наблюдайте за своим дыханием — это поможет успокоить сознание.

Почувствовав, что вы достигли относительного покоя и ясности сознания, загляните внутрь себя и попробуйте разобраться, как вы представляете собственное «я». Что приходит вам в голову, когда вы думаете «это я»? Постарайтесь ответить на этот вопрос, рассмотрев ряд образов и представлений, с которыми себя ассоциируете. Затем задайтесь вопросом, действительно ли все эти образы — вы или же они просто содержание сознания, с которым вы себя отождествили? Подумайте, сумеете ли вы отыскать свое реальное «я» событий, происходящих в теле и сознании, — событий, которые вы подробно рассмотрели, осваивая Четыре Приложения Осознанности? Или есть какие-то доказательства, что вы существуете этих переживаний и мыслей, от всех видимостей, иллюзий сознания?

Откройте глаза и оглядитесь, наблюдая формы и цвета, которые возникли у вас перед глазами, то есть перед визуальным осознанием. Отметьте, что все наблюдаемое вами — всего лишь видимости сознания, а не сугубо объективные предметы, независимые от сознания. То же касается и звуков, которые вы слышите, запахов, которые вы ощущаете, и ваших телесных ощущений. Все это состоит из видимостей, иллюзий, которые передают вам органы чувств.

А теперь закройте глаза и настройтесь на предметы, которые, как вам существуют «вне вас», когда ваши глаза закрыты. Все явления и идеи, которые вы при этом представляете, также состоят из иллюзий, рождаемых сознанием, из того, что вы Все, что вы переживаете, состоит из подобных видимостей, даже ощущение собственной индивидуальности.

Настройтесь на сознание, отмечая, что же вы наблюдаете в действительности. Отслеживайте, что возникает перед вашим мысленным взором, когда вы думаете о «своем сознании», и спросите себя, есть ли эта сущность на самом деле.

Наконец, проанализируйте, представляет ли само ваше сознание некую реальную независимую сущность. Проверьте, сможете ли вы просто осознавать себя осознающим, внимательно отслеживая само явление сознания. Выясните, можно ли обнаружить его при детальном анализе или же оно исчезает, стоит обратить па него пристальное внимание.

Следующий этап медитации. Исследуйте с помощью этих методов природу собственного «я», содержание воспринимаемого вами внешнего мира и мира ваших идей, внутреннего мира и самого сознания. Попрюбуйте выяснить, найдется ли в мире ваших переживаний нечто, что можно было бы считать независимо существующим.

Вы непременно рано или поздно осознаете, что ничего подобного не существует. В буддизме такое озарение называется постижением Но хотя все предметы пусты по своей природе, нам кажется, будто каждый из них наделен независимой сущностью и содержанием, как это происходит во сне. И в состоянии бодрствования и в сновидениях вещи на самом деле существуют в форме, радикально отличающейся от той, какой она нам кажется. В обоих случаях нам кажется, что все на свете существует само по себе, независимо от нашего сознания. Однако это ошибочное, иллюзорное восприятие, подобное сновидению. Вышесказанное не означает, что мир не следует принимать всерьез, что наши радости и горести ничтожны или что все сущее бессмысленно. Буддизм настаивает на том, что все явления возникают взаимозависимо, а содержание наших сновидений взаимосвязано с сознанием сновидца.

В завершение медитации откройте глаза, впуская в свое бодрствование поток осознанности.

Плавно выйдите из медитации и вернитесь к активному участию в делах мира; этот переход должен произойти как бы сам по себе, естественно.

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

1.

2.

3.

4.

5.

Цель йоги дневных сновидений — осознать сновидческую природу реальности, которая окружает нас, когда мы бодрствуем. Начать нужно с за собственной индивидуальности, с вопроса: «Что такое “я” »? Да, конечно, у вас уже есть определенные представления о своем «я», но это не то же самое, что подлинное «я». Сравните: о руке — не то же, что и рука, идеи о том, что такое трава, — не то же, что трава. Поэтому принципиально важно научиться отличать представления о себе и свое «я», по поводу которого они возникают.

Каждый из нас появляется на свет в зависимости от неких причин и обстоятельств, в частности от родителей. И все мы наделены различными характеристиками, среди которых физические особенности, пол, интеллект, память, воображение и речевые навыки. Наряду с этими качествами у каждого из нас свое тело, мысли, эмоции, воспоминания, проблемы и цели. У нас также есть родственники, друзья, материальная собственность и репутация. Мы можем говорить о «своей стране», «своей планете» и даже называть галактику, в которой обитаем, «моя/наша галактика».

Все то, что вы определяете как «свое», пребывает в процессе непрерывного изменения. Меняется ваше настроение, тело; ваше внимание все время переключается. И хотя в целом вы живете с ощущением, будто управляете телом и сознанием, реальность то и дело доказывает, что это не так.

Нравится нам это или нет, наше тело стареет и становится больным. Нередко создается впечатление, что наши эмоции, мысли и внимание обладают собственным сознанием и рассудком. И, разумеется, наш контроль над материальной собственностью, друзьями, коллегами и знакомыми весьма ограничен, порой настолько, что мы вовсе теряем над ними власть. Каждый из нас по ночам видит сны, они наши и ничьи больше, но мы практически не властны над ними — ведь каждый раз сюжет сна развивается помимо нашей воли.

Это наводит на мысль, что мы совершенно необоснованно обозначаем такой широкий круг явлений и вещей как нечто «свое». Вдумаемся: мы рассматриваем определенные события и качества как свои просто потому, что никто другой с ними не сталкивается, не испытывает их; например, по этой причине мы считаем «своими» мысли, желания и сновидения. Другие предметы и явления мы называем своими, поскольку считаем, что они принадлежат нам, и мы можем контролировать их; к этой категории мы относим свои мысли и эмоции, своих детей и достижения. Третья группа — то, что мы считаем своим просто потому, что отождествляем себя с ними вследствие неких реальных или воображаемых ассоциаций, — например, «моя» футбольная команда, «мой» народ, «моя» раса.

Но даже если мы испытываем нечто, например радость или горе, данное чувство отнюдь не принадлежит нам по своей природе. Те объекты и люди, которых мы считаем подконтрольными себе, нередко действуют вопреки нам, и сам факт обладания ими зачастую не более чем социальная условность. Если бы нечто действительно принадлежало нам, оно всегда находилось бы в нашем распоряжении и под нашим контролем, однако это неверно даже в отношении нашего сознания. Что уж говорить обо всем остальном! Поскольку все, с чем мы отождествляем себя, не вечно и подвержено изменениям, в конце концов оно рано или поздно перестанет быть нашим, так как либо оно, либо мы когда-нибудь исчезнем. Словом, ощущение, будто обладаешь чем-то, на самом деле — иллюзия, глубокое заблуждение. Наши качества и имущество принадлежат нам не более чем сокровища, которые находишь во сне и считаешь своими.

Вернемся к исследованию природы нашего «я». Мы считали, что оно якобы обладает всеми эти качествами и владеет предметами и людьми. Задумаемся о том, кто мы , а не чем Скорее всего, на ум приходят образы, с которыми вы отождествляете себя. Но ни один из них не будет подлинно вашим, и поскольку вы переживаете их как объекты своего ума, вряд ли они это и есть вы. Это просто нечто, что вы испытываете и за что вы цепляетесь как за «я» или «мое».

Вспомните случаи, когда вас хвалили или ругали. В первом случае вы испытывали душевный подъем, поскольку слышали лестные реплики в свой адрес. Но если проанализировать эти похвальные высказывания, легко убедиться, что хваливший превозносил не а некое качество, предмет или достижение, которое вам приписывал и которое вы приписывали себе (отлично выполненную работу, не по годам развитого ребенка, красивую прическу, ухоженный сад и т. д.). Однако ничто из этого по сути не принадлежит вам, так что ваше воодушевление в ответ на похвалу было иллюзорным. То же самое касается оскорблений. Никто не оскорблял именно вас: обидчик имел в виду лишь видимости собственного ума, которые не имеют никакого отношения к вам. Поэтому принимать оскорбления на свой личный счет не стоит: эта ругань так же иллюзорна, как насмешки, которыми вас осыпает обидчик, приснившийся во сне.

Итак, достаточно проанализировать все, что вы рассматриваете как «я» или «мое», чтобы выяснить: ничто из этого на самом деле вам не принадлежит и частью «я» не служит. Если сказать то же самое в терминологии буддизма, то все вещи «пусты» и лишены реального существования. Однако это не означает, что вы не существуете или что не обладаете этими качествами или вещами.

Мы в действительности существуем, равно как другие люди и все сущее; весь вопрос в том, мы существуем. Согласно учению Срединного пути (санскр. все сущее состоит из алгоритмов событий, возникающих в ходе вечно изменчивых взаимоотношений со средой, — ничто не может существовать отдельно, изолированно и независимо. Таким образом, ошибочно и иллюзорно лишь убеждение, будто вы или что-то на свете существует независимо от остального мира. На самом деле все явления и феномены детерминированы, то есть возникают как взаимозависимые события. Все сущее, включая вас, зависит от:

1) предшествующих причин и условий;

2) составных частей и характеристик самого явления;

3) от тех качеств, характеристик и атрибутов, которые мы рассудочно приписываем любому явлению, пытаясь определить его суть.

С точки зрения этих трех вариантов или видов зависимости можно проанализировать любое явление, человека или предмет, однако сейчас для нас главное — сосредоточиться на природе «я». В конце концов, каждый из нас живет и действует в центре собственного мира, а потому разумно начать с центра и двигаться вовне.

Рассмотрим первый вид зависимости применительно к «я». Во-первых, каждый человек появляется на свет в зависимости от предшествующих причин и условий, в том числе и от родителей. Во-вторых, каждый из нас существует в зависимости от своего тела, сознания, интеллекта и других личностных характеристик. И все же первых двух факторов — предшествующих причин и присутствующих в настоящем качеств — для формирования личности недостаточно. Чтобы вы появились на свет, кто-то должен был придумать «вас». Этот кто-то и есть сила рассудочного соотнесения. Идентифицировав вас как носителя ваших характеристик и обладателя вашего тела и ума, оно способствовало вашему появлению на свет. Люди думают, что они есть, просто потому что они есть. Но если убрать рассудочное соотнесение, вы исчезнете; останутся только ваши характеристики и имущество, которые уже не будут вашими. Благодаря тому что вы существуете как следствие взаимозависимых событий, вы пусты по своей природе и лишены самостоятельного существования. Таким образом, то, что мы воспринимаем как реальность, в первую очередь зависит от нашего образа мыслей. Пробудившись, то есть осознав этот факт, мы и вступаем в мир осознанных сновидений, понимаем, что все сущее не более реально, чем сон. Это первый шаг в освоении дневной йоги сновидений.

Мой наставник Геше Рабтен однажды заметил, что если бы мы сначала развили в себе дух освобождения и лишь затем постигли пустоту своего «я», то радовались бы этому так, словно нашли самое драгоценное из всех сокровищ. Однако если постигнуть собственную «пустоту», предварительно не развив в себе бескорыстный альтруизм, вы будете чувствовать себя так, словно самое драгоценное из сокровищ. Повторю еще раз: осознав то, что в буддизме именуется «пустотой», вы не приходите к выводу, будто вас вовсе нет на свете, — вы понимаете, что существуете во взаимной зависимости со всем сущим. Поэтому если вы раньше эгоцентрично полагали, будто ваше благополучие зависит только от вас, а не от окружающего мира, осознание «пустоты» станет .для вас потрясением. И впрямь, вот так новость: того самого «я», которое вы ценили превыше всех остальных, даже не существует на свете!

Иллюзорно не только наше «я»: все, что мы воспринимаем, — это лишь иллюзии, которые порождает рассудок. Все, что мы переживаем, существует лишь относительно нашего восприятия и концепций. Все воспринимаемое пятью физическими органами чувств и шестым чувством, интуицией (зрительные образы, звуки, запахи, вкусы, физиологические ощущения, образы и эмоции), — все это подобно зеркальному отражению, призраку, сновидению. И все же рассудок человека выделяет среди этих видимостей объекты, которые, как он считает, обладают некими определенными свойствами. Таким образом, мы конструируем объекты, составляющие наш собственный мир, то есть нашу субъективную и объективную реальность. Все эти объекты служат носителями определенных характеристик, в частности временных и пространственных. Мы конструируем собственный мир, сосредоточиваясь на одних видимостях и игнорируя другие, а затем придаем этим видимостям смысл с помощью рассудочных суждений и толкований, то есть, образно говоря, наклеиваем ярлыки на иллюзии, видимости.

Из-за своего изначального неведения мы принимаем этот вымышленный мир за мир, существующий реально и независимо. Но стоит духовно пробудиться, стоит осознать, что на самом деле «я» и окружающий мир взаимозависимы, — и вы полностью войдете в дневную йогу сновидений.

Такой способ восприятия мира полностью совпадает с современным научным пониманием человеческой жизни и переживаний. Согласно последним исследованиям, принципиальное различие между сновидением и воображением, с одной стороны, и бодрствующим восприятием — с другой, состоит в том, что переживания во время бодрствования, как правило, непосредственно вызваны стимулами, исходящими из окружающего мира. Что касается сна, то у сновидца возникает множество правдоподобных отражений внешнего мира — зрительных образов, звуков, запахов, вкусовых ощущений, мыслей и эмоций, которые не вызваны непосредственно стимулами внешнего мира. Сходным образом, используя воображение в состоянии бодрствования, мы представляем в уме нечто, чего никто, кроме нас, не испытывает. Однако недавно ученые установили, что между различными функциями мозга, соответствующими сновидению, воображению и бодрствующему восприятию, имеются значительные зоны пересечения. Даже бодрствующее сознание требует активного участия воображения, формируя образ мира под влиянием внешней физической стимуляции мозга, в противовес исключительно внутренней стимуляции. В ходе исследований удалось установить, что природа звуков, которые мы слышим, запахов, красок, вкусов и физиологических ощущений иллюзорна: все они состоят из видимостей ума, не существующих самих по себе ни во внешнем мире, ни внутри мозга. Тем не менее они представляются нам характеристиками объектов, действительно существующих в реальном объективном мире, и, принимая их за таковые, мы продолжаем пребывать в состоянии неосознанных сновидений.

Ученые уже несколько столетий признают субъективную природу мира наших ощущений и пытаются понять реальный физический мир таким, каким он существует независимо от наших ощущений. О чем вы думаете, когда пытаетесь представить Вселенную, реально существующую «вне нас»? Образы, возникающие у нас при мысли о чем-то конкретном — например, об атомах или звездах, — это произвольные порождения рассудка, а не снимки реальных компонентов физического мира, существующих независимо от сознания. Без сомнения, эти модели полезны, но существуют они только относительно представляющего их разума, подобно тому, как чувственные, сенсорные ощущения существуют только относительно нашего образа восприятия во всех его вариантах.

Суть Срединного Пути, избегающего философских крайностей (в том числе и отрицания всего сущего — нигилизма), сформулирована в «Сутре совершенства мудрости». Вот что говорит Субхути, один из учеников Будды: «Бодхисатва рассматривает все явления как нечто зыбкое, подобное призракам, сновидениям, миражам, эху, отражению луны в воде... Даже нирвана, говорю я, подобна сновидению, подобна иллюзии. Если бы я мог постичь некое явление, более возвышенное, чем нирвана, то и о нем я должен был бы сказать, что оно подобно сновидению и иллюзорно».

Искусство дневной йоги сновидений уже само по себе очень ценно, но не менее важно и в качестве необходимого подготовительного этапа подготовки к йоге ночных сновидений. Чтобы осознать подлинную природу снов и научиться во сне понимать, что видите сон, полезно взять за правило проверять природу своих переживаний в течение дня. Стивен Лаберже, один из авторов книги «Исследуя мир осознанных сновидений», разработал следующий метод проверки реальности. Элементы сновидений, в особенности печатные материалы, отличаются крайней нестабильностью. Если вы читаете во сне книгу или газету или вообще любой текст, отведите глаза от текста, а затем снова взгляните на него — скорее всего, во второй раз вы прочтете нечто иное. Повторите это несколько раз, и с каждым разом текст будет изменяться. Хотите проверить, спите ли вы прямо сейчас? Прочтите это предложение, отведите взгляд, а затем снова посмотрите на него. Если во второй раз вы прочтете то же самое, то, скорее всего, вы бодрствуете. Эта процедура получила название «проверка природы текущего опыта на состояние».

Когда в повседневной жизни происходит нечто необычное, мы нередко восклицаем: «Невероятно! Не может быть! Все как будто во сне». Иногда в таких случаях мы говорим себе: «Надо ущипнуть себя, чтобы убедиться, что я не сплю». На это Стивен Лаберже замечает, что щипки — ненадежный способ проверки состояния, и мой личный опыт подтверждает это. Совсем недавно, к своему огромному удивлению и несказанной радости, я обнаружил, что способен по собственной воле парить в воздухе. Это ощущалось настолько реально, что я был

уверен, что не сплю, и все же решил ущипнуть себя, чтобы окончательно убедиться в этом. Естественно, я почувствовал, как ущипнул себя за ногу, что еще больше укрепило мое убеждение, будто я и впрямь могу левитировать. Однако вскоре я проснулся и уже не мог воспарить в воздух. Итак, либо мне приснилось, что я могу левитировать, либо я и сейчас пребываю в затяжном сне, в котором обречен провести всю оставшуюся жизнь. Мораль сей истории в том, что если мы можем прикоснуться к чему-то, это еще не означает, что оно не зависит от наших ощущений. Проверка состояния, предложенная Лабер- же, гораздо надежнее, нежели щипки.

Прибегнув к этой проверке прямо сейчас, вы, конечно, решите, что бодрствуете. И это верно: по отношению к состоянию сна со сновидениями вы действительно не спите. Однако относительно изначального сознания, пробужденного осознания Будды, в настоящий момент ощущая свое иллюзорное «я» в иллюзорном мире, сфабрикованном силой мысли. В трактате «Естественное освобождение» древнеиндийский мудрец Падмасамбхава так наставляет тех, кто осваивает искусство дневной йоги сновидений: непрерывно представляйте, что видите свое окружение и всех других людей во сне, хотя и знаете, что в относительном смысле вы бодрствуете, а не спите.

И напротив, во время ночных сновидений сновидец — не одно лицо с главным героем снов, поскольку первый крепко спит в постели, а второй бродит во сне. Как правило, во сне вы представляете себя неким определенным персонажем, а иногда бывает, что снитесь себе в качестве представителя другого пола или животным либо старше или моложе, чем наяву. Другой вариант: во сне вы порой приобретаете некие качества, привычки или особенности, которые не характерны для вас наяву. Приведу пример. Мы проводили со Стивеном Лаберже семинар, и одна из участниц, отлично владевшая искусством осознанного сновидения, вспомнила, что в одном из снов превратилась в музыкальную пластинку. Понаблюдав за миром сновидений из этой головокружительной позиции в течение некоторого времени, она намеренно превратилась себя в бабочку и вылетела в окно. Итак, главный персонаж сновидения — порождение сновидца.

А теперь попробуем перенести эту идею в контекст бодрствования (вспомните, что сон и бодрствование соотносятся так же, как жизнь духовно непросветленного человека с состоянием пробуждения). Представьте, что вы — персонаж чьего-то сна. Кто же в таком случае видит этот сон, кому вы снитесь? Скорее всего, это ваше изначальное сознание, глубочайшее измерение вашего существа. Те, кто живет в неосознанном сне, утратили связь со своей сущностью, со своей природой и обречены цепляться за вещи, не имеющие никакого отношения к «я» или «мое», полагая, будто это действительно их подлинная сущность и собственность. Точно так же мы хватаемся за окружающий мир, ошибочно считая его реальным и объективным, будто пребывая в неосознанном сновидении. Основная цель дневной йоги сновидений — обрести навык осознанного сновидения в состоянии бодрствования. Это позволяет подготовиться к осознанным сновидениям во сие и открывает перед нами путь к освоению ночной йоги сновидений.

Как гласит предание, в день своего просветления Будда сидел под деревом бодхи, твердо решив, что не тронется с места, пока не достигнет духовного пробуждения. Всю ночь его одолевали искушения, принимавшие различные формы, всю ночь его терзали и отвлекали психические недуги и страсти, но к рассвету Будда добился поставленной задачи. Я недаром начал главу о йоге ночных сновидений с истории просветления Будды; на мой взгляд, между ними есть определенная смысловая перекличка. Ведь сама суть йоги сновидений состоит в том, чтобы пробудиться посреди сна. В современной научной терминологии это называется «парадоксальным сном», поскольку вы одновременно и спите и бодрствуете. Если вы освоите искусство видеть сны осознанно, то есть станете мастером йоги сновидений, вы сможете полностью осознавать тот факт, что видите сон непосредственно в тот момент, когда вы его видите.

Что происходит, когда мы засыпаем? В начале человек обычно впадает в сон без сновидений, лишенный формы, содержания и сюжета. Он подобен «бесформенному царству», в буддизме — измерению существования, в котором существа присутствуют и наделены сознанием, однако у их осознания нет конкретного содержания и пребывающие в этом царстве существа развоплощены. Так и сон без сновидений подобен умиранию в человеческом царстве и перерождению в бесформенном состоянии. Один тип сна, при котором не присутствуют БДГ, то есть быстрые движения глаз, характеризуется наличием сновидений. Другой тип сна, без БДГ, — это сон без сновидений, хотя сознание в нем продолжает работать и не лишено содержания. При втором типе сна перед спящим просто возникают образы, не связанные конкретным сюжетом и лишенные эмоционального заряда. Это похоже на реинкарнацию в царстве форм — эти формы могут быть отвлеченными (абстрактными) или архетипическими (наделенными символическим смыслом), но в любом случае это просто формы. Согласно буддийской космологии, пребывающие в этом измерении существа воплощены в тонком эфирном теле и испытывают различного рода видения, однако их ум остается настолько утонченным, что они не вовлекаются в какие-либо нездоровые формы поведения. Ни . в бесформенном царстве, ни в царстве форм не накапливается «негативная карма».

Спустя примерно полтора часа после засыпания вы, скорее всего, увидите первый сон. Вы войдете в БДГ-фазу сна, и в вашем мозге начнется особого рода активность, регистрируемая электроэнцефалограммой. Существуют и другие реакции, позволяющие ученым на базе научных объективных показателей судить о том, что спящий видит сны. Характерным признаком сновидения служит наличие сюжета. Как правило, в сновидении спящий получает какую-то «физическую» форму в том смысле, что способен видеть, слышать и телесно ощущать свое физическое присутствие во сне. Однако эта форма не «материальна». В одних снах присутствие спящего скорее напоминает абстрактное осознание в пространстве, а в других, как всем нам хорошо известно, мы как бы играем роль определенного персонажа и тогда совершаем во сне те или иные действия.

Согласно буддийским.представлениям, это похоже на перерождение в «царстве желаний»; как известно, сны часто служат выражением желаний. В основе многих сновидений лежат чувственные желания, которые и управляют сюжетом сна. Другим характерным признаком сновидений служит замешательство, притупленность чувств, состояние смятения. Например, я выяснил, что в неосознанных сновидениях часто теряюсь, где-то брожу, блуждаю, ищу и не могу отыскать дорогу и т. д. Помнится, в одном таком сне я очутился в большом отеле, бродил по лабиринту коридоров и спрашивал себя: «Где моя комната?» Буддийская философия, как, кстати, и фрейдистская, считает неосознанные сновидения иллюзиями: спящему кажется, будто он имеет дело с объективной реальностью, не зависящей от его сознания, хотя на самом деле все наоборот.

Итак, сон подходит к концу и мы «умираем» в царстве желаний, после чего можем провести некоторое время между сновидениями в бесформенном царстве. Затем начинается другой сон. Последние два часа полноценного ночного сна отличаются самой большой плотностью сновидений. Один-единствен- ный сон с самостоятельным непрерывным сюжетом может длиться до 45 минут. Кстати, исследователи выяснили, что время в сновидении примерно совпадает с тем, как мы ощущаем время наяву. Иными словами, если мы чувствуем, что во сне прошло 45 минут, то и наяву это соответствует примерно 45 минутам. Таков типичный режим сна со сновидениями.

Используя буддийскую аналогию со смертью и перерождением, каждую ночь вы «умираете», а затем метафорически перерождаетесь в различных царствах. Вы умираете и перерождаетесь, умираете и снова перерождаетесь, и так продолжается из раза в раз, но что толкает вас к этому? Обычный современный человек ответил бы: «Подсознание», и, основываясь на этой предпосылке, мы' анализируем сны, пытаясь пролить свет на свое бессознательное. Однако буддизм утверждает, что сновидения возникают из субстрата сознания, или основы смерти и перерождения, составляющих цикл жизни.

Таким образом, каждую ночь мы переживаем квинтэссенцию то есть цепочки смертей и перерождений*. Вспоминая свое сновидение сразу после пробуждения, вы, возможно, думаете: «И зачем только я цеплялся за этот персонаж своего сна? Ведь на самом деле я им не был. Зачем было убегать, прятаться, расстраиваться, добиваться цели во сне,

если все это было ненастоящим? Как я мог так заблуждаться?» Причина проста: вы забыли, кто вы, и отождествились с тем, чем не являетесь. Разумеется, это происходит потому, что, засыпая, вы полностью теряете память; более того, во сне человек крайне редко помнит, кем был в предыдущих сновидениях. Действительно, очень трудно запомнить даже последнее сновидение за ночь, не говоря уже о предыдущих. Когда мы пробуждаемся, сновидения так быстро ускользают от нас, что пытаться запомнить их — все равно что пытаться схватить рукой воду. Разумеется, согласно буддийскому взгляду на мир, такая амнезия пронизывает весь опыт санса- ры: в новом воплощении мы практически никогда не помним, какова была предыдущая реинкарнация.

Итак, с одной стороны, во сне мы забываем, кто мы. С другой стороны, при этом происходит нечто большее, нежели забывание, поскольку, забудь мы о своей личности и сущности, нам бы не давал покоя вопрос: «Кто я?» Задавая подобный вопрос, мы бы сделали шагом к мудрости, к осознанию того, что нам неведомо, кто мы, а также продвинулись бы к осознанию следующей истины: «Я не знаю, кто я, и даже не уверен, реально все происходящее вокруг или нет». Таким образом, задавшись подобным вопросом, мы уже на полпути к осознанным сновидениям.

Будда утверждал, что, обретя просветление, он С точки зрения достигнутого им состояния все мы спим и все наши состояния, включая бодрствование и сон, всего лишь сновидения. Мы тоже в силах пробудиться, но живем так, будто забыли свою истинную природу — природу Будды, потенциал к полному просветлению. Пребывая в подобном неведении, мы принимаем то, что не является «я» или «моим», за «я» и «мое». Мы цепляемся за свое тело, пол, способности, навыки и изъяны. Слишком много думая о собственных желаниях, надеждах и страхах, мы еще больше укрепляемся в иллюзии собственной идентичности. И, отождествляясь с мириадами вещей, не представляющих собой ни «я» ни «мое», мы тем самым пренебрегаем своей истинной природой. Мы даже не задаемся вопросом о том, какова она на самом деле.

Обратите внимание на поразительную параллель между пробуждением во сне и пробуждением Будды к реальности во всей ее полноте. Когда наши сновидениястановятся полностью осознанными, мы постигаем природу своей подлинной сущности и окружающего нас мира сновидений, и это постижение приносит нам великую радость и свободу. То же самое, только в неизмеримо больших масштабах, произошло и с Буддой в момент просветления.

Мастера буддийской медитации отмечают знаменательные параллели между отдельными категориями и проводят соответствующий знак равенства:

•  засыпание = умирание;

•  сон со сновидениями = бардо*;

•  пробуждение от сна = реинкарнация.

Кроме того, определенное соотношение есть между достижением осознанности в сновидениях и осознанием иллюзорной природы явлений, сопровождающих нас в состоянии бодрствования. В обоих случаях вы «просыпаетесь» посреди реальности, похожей на сон, и видите вещи такими, как они есть.

Другое распространенное переживание, которое изучают исследователи осознанных сновидений, — так называемое «ложное пробуждение». По этому поводу исследователь сновидений С. Лабер- же пишет: «Иногда ложное пробуждение повторяется многократно, и тогда спящему, который видит осознанное сновидение, кажется, будто он пробуждается снова и снова, но каждый раз выясняется, что он все еще спит. Известны случаи, когда спящие, прежде чем наконец проснуться “по-настоящему”, переживали чуть ли не десятки ложных пробуждений. В исключительно редких случаях сновидец способен счесть ложное пробуждение за сон. Однако осознать это трудно, поскольку спящий уже считает себя проснувшимся, и ему не приходит в голову усомниться в своем предположении».

Того, кто окончательно постиг природу реальности во всей ее полноте, называют Буддой, Пробужденным или Просветленным. Но случаются и ложные просветления, которые, с точки зрения буддизма, похожи на «ложные пробуждения» во сне. Иными словами, человеку может померещиться, будто он достиг просветления, хотя на самом деле он все еще пребывает в неведении. Как правило, такое происходит на определенной ступени духовного пути: если удалось добиться какой-то серьезной подвижки в сознании, некоторым людям свойственно обманываться и, образно говоря, принимать очередную ступеньку за самую вершину лестницы. Обычно те, кто возомнил себя просветленным, спешат тотчас объявить об этом миру. Однако в большинстве случаев переживаемое мистическое состояние оказывается мимолетным, своего рода иллюзией, и затем тот, кто испытал ложное просветление, вновь «впадает в сон» привычных установок и поведения. Как следует поступить, если вам показалось, будто вы достигли просветления? Прежде всего, не торопитесь оглашать эту новость. Имейте мужество признать, что это всего лишь ложное пробуждение, не делайте поспешных выводов. Понятно, что в связи с этим возникает резонный вопрос: как отличить ложное пробуждение от подлинного? Для этого нужно иметь четкое представление о том, что такое истинное духовное пробуждение, или просветление.

Термин «просветление» в разных духовных учениях понимается и толкуется по-своему; в буддизме это понятие подразумевает, что человек навсегда освобождается от всех психических недугов (страстей) — например, от эгоизма, жажды обладания, враждебности, зависти, гордыни, а также от симптомов этих недугов, включая тревожность, депрессию и фрустрацию. При просветлении сердце и разум окончательно и необратимо очищаются от нездоровых тенденций, а это сразу же отражается

в поведении просветленного. Тем не менее упоминания о ложных пробуждениях встречаются даже в традиционной буддийской литературе. Как вы, наверное, уже поняли, один из критериев подлинности пробуждения лежит на поверхности: истинно просветленному человеку и в голову не придет хвалиться своим достижением, в то время как испытавший ложное пробуждение наверняка поддастся соблазну рассказать о своей «победе» окружающим.

В качестве примера приведу поучительную историю о некоем пожилом монахе и его новом ученике. Пока учитель ошибочно полагал, будто уже достиг просветления, его молодой ученик действительно пережил это освобождение, но продолжал обучение, чтобы совершенствовать свои познания и добродетели. Интуитивно почувствовав, что его учитель неверно оценивает собственный уровень духовного созревания, ученик разработал стратегию, которая открыла бы монаху глаза. Создав в своем воображении образ разъяренного слона, он напустил эту иллюзию на учителя, который принял ее за настоящего слона и в панике бросился наутек. Догнав перепуганного учителя, ученик рассеял видение и скромно спросил: «Учитель, возможно ли просветленному существу поддаваться такой панике перед лицом иллюзии?» Это и был тот «будильник», в котором нуждался наставник. В результате учитель вернулся к собственной духовной практике с ясным пониманием того, что ему еще только предстоит достичь.

Сеанс медитации следует начинать традиционно: сначала дать клятву о своих благих намерениях, затем принять удобную сидячую позу, позволяющую свободно дышать, раскрепоститься и не поддаваться сонливости, а затем отсчитать 21 вдох-выдох. Далее переходите к основному этапу медитации.

Позвольте своему осознанию погрузиться в тело, в поле физиологических ощущений, охватывающее ступни икры, бедра, ягодицы, туловище, шею и голову. Почувствуйте ритм, прилив и отлив, вдох и выдох. Отмечайте эти телесные ощущения и наблюдайте за тем, что происходит с ними в процессе дыхания.

Позвольте сознанию раскрепоститься, дайте отдых разуму, который вечно мечется от одного стимула к другому в поисках источников возбуждения. Откажитесь от возбуждения, устремитесь к безмятежности. В силу привычки у вас в сознании неизбежно будут возникать логические цепочки мыслей и образов. Представьте, что при каждом выдохе они уносятся из вашего сознания прочь, как осенние листья под порывами ветра, а сознание остается пустым и чистым.

С каждым вдохом и выдохом все глубже и полнее погружайтесь и сознанием, и телом в состояние покоя. Сознание должно очиститься от любых забот и тревог как прошлого, так и настоящего и будущего. Расслабьте тело и сознание настолько, чтобы почувствовать, как будто вы осознанно засыпаете.

Постарайтесь при этом отключить все физические органы чувств, чтобы бодрствовало лишь сознание. Отключите все физические ощущения. Засните и продолжайте поддерживать осознание. По мере того как ваше осознание отключается от внешнего мира зрительных образов, звуков и физиологических ощущений, а также от внутреннего мира идей, воспоминаний, желаний, надежд и страхов, погрузитесь в глубокий бесформенный покой бдительного бодрствования.

Методику, которую вы сейчас освоили, можно с равным успехом применять и днем, когда вы бодры и полны сил, и ночью, перед отходом ко сну. Медитация на осознанное засыпание очень полезна: это, по сути, целенаправленное наблюдение за этапами, через которые проходит сознание на пути от бодрствования к сну без сновидений.

Следующий этап. Перенаправьте фокус своего внимания на область переживаний сознания, в которой возникают образы, мысли, эмоции и сновидения. Не вовлекайтесь в эти события, не оценивайте их, будьте отстраненным наблюдателем, следите за ними осознанно, чтобы все мысли и образы были отчетливыми. Отмечайте даже мельчайшие импульсы, мимолетные образы. У вас должно возникнуть ощущение, будто вы осознанно видите сон. Сознавайте, что все эти явления, мысли, образы — не более чем проявления сознания, бесформенного по самой своей природе. Помните и повторяйте себе, что ни одна из мыслей, идей и т. д., которые перед вами проходят, не есть ваша сущность, но в то же время их существование обусловлено зависимостью от сознания.

Напомню, на первом шаге вы переключили внимание с внешнего мира на свое тело, на втором — на поле физиологических ощущений, на третьем — на еще более глубокую сферу сознания. А теперь четвертый этап: переключите внимание на самый центр, который не имеет периферии, не имеет границ. Позвольте своему осознанию погрузиться в сферу вашего знания о себе осознающем. Погрузитесь в предельную простоту — в осознание себя осознающим, без объекта. И тогда вы войдете в само сияние, в ясную и всезнающую природу осознания.

Что вы видите? Различаете ли покой среди многочисленных стимулов сознания, в гуще событий, происходящих в уме и теле? Если да, то вы вошли в состояние врожденного состоянием медитативного покоя: его невозможно достигнуть, поскольку оно изначально скрыто в каждом из нас, но его можно пробудить в себе. Погрузившись в осознание, видите ли вы, что в нем нет объекта, который был бы осознанием? Это не некая реальная сущность. Оно лишено собственной идентичности. Это само пустое и открытое пространство. Но помимо этого пространственного качества, различаете ли вы врожденное сияние, яркость изначального осознания, которое присутствует всегда? Именно его и называют природой осознания. Это означает вернуться домой в осознание.

Выразите свою благодарность и завершите медитацию.

2-

3-

4-

5-

• 

• 

• 

Первый шаг к распознаванию состояния сна — достичь осознанности во время сновидения. Наряду с другими упомянутыми техниками, эту стадию можно освоить, научившись распознавать отличительные признаки и характеристики сновидений. Как только вы научитесь идентифицировать их в состоянии бодрствования, то сможете перенести эту способность на состояние сновидения. И это позволит вам определить во сне, что вы спите. Кроме того, заметив нечто странное во время сновидения, задайтесь вопросом: «Может ли такое произойти наяву?» Чтобы выяснить, не сон ли это, в любое время дня и ночи, когда происходит нечто невероятное или необычное, проведите описанную Стивеном Ла- берже проверку состояния. То, что события вам совершенно реальными, еще не означает, что вы бодрствуете, а не спите.

Научившись достигать осознанности в сновидении, вам затем нужнр научиться сохранять эту осознанность. Иногда, когда вы настолько возбуждаетесь, что начинаете просыпаться, сновидение становится слишком расплывчатым, блекнет, и вы теряете его. Если сон начинает как бы выцветать, заполните свое осознание стимулами. Сделайте над собой усилие — начните ворочаться, потирать руки, растирать отдельные части тела и т. д. — это отвлечет ваше осознание, и сновидение восстановится. Задача в том, чтобы оставаться поглощенным сновидением, и тогда окружающий вас во сне ландшафт станет вашей реальностью.

Если вы научились поддерживать осознанность сновидения в течение какого-то времени, от 5 до 20 минут, можете смело переходить к следующему этапу. Попробуйте совершать во сне нечто новое — например летать. Вы достигли ступени, когда готовы пуститься в самостоятельное путешествие и исследовать границы своего сознания. Правда, следует иметь в виду, что на данной стадии обстановка сновидения все еще кажется вам плотной и реальной, независимой от сознания. Вторая стадия традиционной йоги сновидений, практика — умение преобразовывать сон. Это искусство можно совершенствовать до бесконечности. Итак, приложите свою волю и воображение к содержанию сновидения, происходящим в нем событиям, даже к облику, который вы принимаете во сне. Устройте себе «сеанс магии», попробуйте творить чудеса и фокусы: измените пол, возраст, рост, внешность. Если вас окружает целая толпа, превратите ее в одного или двух людей, если же рядом с вами всего двое, превратите их в толпу. Преобразуйте маленькое в большое, а большое в маленькое. Фантазия подскажет вам, что делать. Главное — ни в чем себе не отказывать.

А теперь выясните, есть ли в этих снах нечто, объективно существующее «вне вас» или субъективно существующее «внутри вас», то есть нечто, что составляло бы ваше воплощение во сне, настолько реальное и осязаемое, что не поддается изменениям. Есть ли в сновидении нечто, способное противостоять силе вашего воображения? Если да, сосредоточьтесь на этом объекте, исследуйте его до тех пор, пока не осознаете его иллюзорную природу. Такое прилежное постижение разрушит барьеры объективизации, управляющей нашими неосознанными сновидениями.

Поскольку, исследуя сны, превращения и преобразования их составляющих, вы погружаетесь в самые глубины сознания, то этот процесс ка активизирует отдельные элементы субстрата сознания. Поэтому весьма вероятно, что в ходе обучения йоге снов вам рано или поздно начнут сниться кошмары. Почему это происходит? Исследуя сны и тренируя умение управлять ими, вы неизбежно затронете часть самых негативных предрасположенностей субстрата сознания, а это, скорее всего, приведет к тревожным или страшным снам, причем они могут настойчиво повторяться. Если у вас начнутся кошмары, то по мере овладения искусством преобразования снов вы сможете предпринять самый очевидный шаг — заставить кошмары исчезнуть. Если вам угрожает некое страшное чудовище, в ваших силах превратить его в щенка, мороженое или букет цветов. Вспомните, что, согласно легенде, в тот самый миг, когда Будда испытал просветление, его обступили несметные полчища вооруженных демонов, но Пробужденный превратил их в цветы.

Есть и другой способ справиться с кошмаром, очень действенный, который одновременно позволяет перейти на третью фазу йоги сновидений. Вы знаете, что ваше воплощение во сне неуязвимо, никакие бедствия или чудовища не способны причинить ему реальный вред, поэтому расслабьтесь и позвольте им атаковать ваш образ. Предположим, вам снится, что на вас надвигается крокодил, который уже разинул пасть и готовится вас проглотить. Спокойно и учтиво поприветствуйте его: «Кушать подано, приятного аппетита!» Расслабьтесь и освободитесь от отождествления с персонажем сна, то есть телом сновидения: вы же знаете, что никто не в силах причинить персонажу вред, в том числе и зубастый крокодил, который вам сейчас снится. Пусть себе жует, а когда он проглотит вас полностью, просто заново воссоздайте свое тело. Если же вы пребываете в особо благодушном настроении, спросите крокодила, не желает ли он добавки. При этом вы не будете испытывать ни страха, ни потребности превратиться во что бы то ни было. Это третья фаза; если вы достигли ее, значит, вы сильно продвинулись в понимании истинной природы сновидений и осознаете их иллюзорность.

На определенном этапе практики йоги сновидений вас, вероятно, заинтересует, можно ли пережить осознанное сновидение, полностью лишенное содержания, — состояние осознанного сна без сновидений. В этом случае вам не придется беспокоиться о ноющих коленях, о сохранении позы или о зуде в тех или иных частях тела, как и о любых других моментах, отвлекающих от медитации. Вы находитесь во сне, и ваше сознание естественным образом отключено от физических ощущений и от тела. Вы и так находитесь в пространстве медитации, и все, что вам нужно, — начать медитировать. Поэтому, после того как крокодил полакомился вами, можете решить: «довольно» — и растворить его, а затем погрузить свое осознание в само осознание.

Пробудившись после йоги ночных сновидений, последуйте совету мудреца Падмасамбхавы: «Утром после пробуждения примите твердое и ясное решение, что ни от одного-единственного сна, который посетил вас ночью, не должно остаться и

следа. Сходным образом, пообещайте себе, что ни одно из дневных сновидений, которые вы переживете сегодня в течение дня, не появится ночью в ваших снах».

По своей природе дневные сновидения не более реальны, чем ночные. И те и другие в равной степени иллюзорны. С точки зрения Пробужденного (Будды), сейчас мы тоже спим. С буддийской точки зрения материальный мир, переживаемый нами в бодрствующем состоянии, не более реален, чем мир сновидений. Только представьте, каково же тогда сохранять осознанность наяву, во время бодрствования? Какую свободу, какой душевный подъем вы испытаете, какое безграничное море возможностей откроется перед вами, если вы постигнете природу бодрствующего сознания? Есть ли на свете что-то более захватывающее, чем подобные перспективы? Лично я не могу представить себе более великого свершения.

Автор этих строк 20 лет изучал буддизм под руководством лучших тибетских наставников, включая Его Святейшество далай-ламу, и все эти годы шел к духовному созреванию и пробуждению по пути, соответствующему Напомню, что, согласно этой модели, просветление — внешняя цель, к которой надлежит активно стремиться. Лишь значительно позже моим наставником стал лама Ринпоче, обучивший меня великому совершенству, или дзогчен, особому, высшему виду медитации — направлению буддизма, которое опирается на второе из двух основных направлений буддизма. В соответствии с этой концепцией каждый человек изначально, от рождения, наделен потенциалом к просветлению, природой Будды, и его задача — не искать просветления извне, а открыть источник истины в себе самом. Иными словами, модель раскрытия призывает нас познать самое себя.

Принято считать, что великое совершенство — это вершина буддийской теории и практики. Буддийские мудрецы Тибета утверждают, что дзогчен приобретает особую ценность и актуальность в смутные времена, в эпоху морального разложения, к каковым относится и век, в котором мы с вами живем. Таким образом, мы сталкиваемся с любопытным парадоксом, весьма характерным для буддизма в целом: с одной стороны, дзогчен считается самой сложной и глубокой духовной практикой, с другой, как заявляют буддисты, — она особенно подходит для современных людей, с их духовным невежеством, грубостью и несовершенством.

Многие буддийские учения подчеркивают, как важно неустанно очищать и преображать сознание, омраченное и помутненное страстями («психическими недугами» в терминологии буддизма). Природа Будды рассматривается как потенциальная человека достигнуть просветления, но с одной оговоркой: мы должны долго и прилежно тренироваться, заниматься духовной практикой, иначе эта способность останется лишь чисто теоретической, нереализованной. С точки зрения этого подхода путь к просветлению — длинный, трудный и тернистый путь.

Учение дзогчен относится к другому направлению буддизма и гласит, что природа Будды представляет собой изначальную природу нашего ума. Нам нужно лишь раскрыть ее. И путь к этому — не в усердной работе над собой, не в культивировании добродетелей и противоборстве порокам, а в том, чтобы просто погрузить сознание в его естественное состояние; это не требует ни малейших усилий. По мнению сторонников дзогчен, на этом пути качества просветления пробуждаются спонтанно. Приведу пример: классический трактат Дюджома Лингпы, мастера медитации, практиковавшего в XIX веке, так и называется: «Как достигнуть состояния Будды без медитации». Казалось бы, звучит чрезвычайно заманчиво, почти невероятно, — неужели это правда?

В наши дни такой, казалось бы, «простой» и «доступный» вариант буддизма привлекает множество заинтересованных людей, которых ранее отпугивали обрывочные сведения о суровой духовной и физической дисциплине и усердных занятиях/молитвах, необходимых для обретения благодати, — не только в буддизме, но и в других учениях. Конечно, понятно, что типичному современному человеку, ведущему суетливый и насыщенный образ жизни, возможность стать Буддой в мгновение ока или хотя бы за выходные кажется крайне соблазнительной. Однако не стоит обманываться: сколь бы заманчивым ни казалось учение о Великом Совершенстве, человеку, погруженному в деловую активность современного мира, неспособному даже выкроить время для медитации, дзогчен мгновенного просветления не принесет. Нужно учитывать, что типичный для наших дней образ жизни бесконечно далек от того состояния, которое годится хотя бы в качестве нижней ступеньки на пути к вершинам дзогчен. Ведь учение Великого Совершенства разрабатывалось в те времена, когда люди жили значительно спокойнее и гораздо больше думали о душе, чем наш среднестатистический современник, неизбежно погруженный в суету, даже если и не одержим страстями.

В чем опасность и ошибочность такого упрощенного современного подхода к буддизму, предлагающего двухдневные короткие семинары и «просветление за уик-энд»? Главная и очень серьезная ошибка заключается в том, что дзогчен (или любое другое учение, скажем, дзэн) грубо выхватывается из контекста современного мира: те, кто предлагает «ускоренный курс просветления», не учитывают обстоятельств, о которых я уже упомянул выше: современный человек гораздо хуже подготовлен к буддизму, чем его предок даже столетие назад. При ускоренном и упрощенном подходе есть риск, что обширное и многогранное учение дзэн будет сведено к «простому сидению», а бесконечно тонкие и сложные принципы и методы буддизма, заключенные в Четырех Приложениях Осознанности, — к простому проявлению внимательности. Точно так же теорию, медитативную практику и образ жизни, проповедуемый учением дзогчен, при ускоренном подходе легко истолковать превратно и примитивно — как простое присутствие и спонтанность, призыв ничего не отвергать, но ничему и не следовать.

Если же внимательно проанализировать учение великого совершенства, станет ясно, что это не просто путь пассивного раскрытия собственной природы Будды, но последовательность серьезных занятий, в совокупности составляющих сложный подход к относительной и абсолютной реальности. Традиционная практика дзогчен ведет к совершенному духовному пробуждению, однако требует огромной подготовки. Эта подготовка включает все те методики, которые вы освоили в предыдущих главах. Без обуздания сознания (самадхи), без обретения Четырех Неизмеримых Качеств, без духовного пробуждения бодхичитты и непосредственного постижения пустой природы всех феноменов, дзогчен не сможет принести плоды.

Однако вышесказанное вовсе не означает, будто я призываю вас отложить освоение дзогчен до тех времен, когда вы полностью овладеете методиками попроще. Для многих учеников дзогчен оказывается полезным даже в самом начале духовного пути. Тем не менее очень важно не сводить эту глубокую систему теории и практики к «простому осознанию». Такое непозволительное упрощение — типично современный подход, который уже затронул массовое увлечение дзэн и випашьяной; однако тем, кто практикует упрощенные буддийские методы, не следует рассчитывать на те же результаты, которых прилежные и упорные мастера прошлого добивались многолетними стараниями.

Вопрос в поиске правильного соотношения. С одной стороны, классики великого совершенства утверждают, что в отдельных случаях кому-то удается добиться обуздания сознания, стремления к просветлению и постижения пустоты за счет одной лишь практики погружения сознания в его естественное состояние чистой осознанности ( Однако, как я уже говорил, всегда существует опасность «ложного просветления» — очень легко по ошибке принять субстрат сознания или даже пустоту за это изначальное измерение пустого, сияющего и чистого сознания. Иными словами, всегда существует риск принять промежуточный (тоже значимый и важный) этап за конечный результат. Особенно этот риск возрастает, когда начинающий в ходе медитации испытывает ощущение блаженства, ясности и освобождения от границ рассудка: именно эти достижения ученик чаще всего и принимает за полное просветление. Но, как предупреждал мастер Патрул Ринпо- че: «Возможно, начинающий и сможет позволить сознанию естественным образом погрузиться в себя и попытается удержать его. Однако ему вряд ли удастся не сосредоточиться на многочисленных переживаниях наподобие “блаженства”, “ясности” и “непредвзятости”, которые приходят в состоянии покоя и неподвижности».

Как же избежать подобных ошибок? Как не перепутать ступени лестницы с ее верхней площадкой? Единственный способ — не вырывать простые и в то же время сложные методики дзогчен из контекста, не спешить, не ловиться на удочку «ускоренного курса просветления», а также прилежно работать над собой, гармонично совмещая обе модели буддизма — и развитие, и раскрытие.

В своей книге «Широкая дорога к свободе» Карма Чагме цитирует четыре наставления, предложенные тибетским мастером медитации Сиддхой Оргьеном и позволяющие объединить дзогчен и «1. Погрузитесь в неструктурированное осознание. 2. Отпустите воспоминания и мысли. 3. Преобразуйте любые невзгоды в преимущества. 4. Отпустите все внешние формы».

Махамудра — система медитативной практики, тесно связанная с дзогчен, и далее под этим термином понимается абсолютная природа осознания, Наставления мастера исполнены такой ясности и глубины, что я предлагаю вам их без комментариев. Вот что советует мудрец.

1.

Будьте проворны, как клубок пряжи. Будьте свободны, как сноп соломы, на котором разрезана перевязь. Будьте легки, как шаги по мягкой подушке. Иначе вы попадете в ловушку, словно в паутину. Даже если вы напряжете все тело и сознание, подобно дровосеку, цепляющемуся за склон обрыва, сознание будет сопротивляться покою. В состоянии, свободном от объекта медитации и медитирующего, поставьте часового, просто погрузив сознание в самое себя, избегая отвлечений, а затем непринужденно оставьте его. Так осознание совершит круг. Чтобы удержать сознание, нужно просто знать, как расслабиться без медитации, при этом не отвлекаясь. Это серьезная задача.

2.

Ваше сознание и интеллект изначально существует в дхармакайе. Шесть областей опыта, возникающие в виде различных воспоминаний и мыслей, — это формы дхармакайи, и ум движется за каждым из этих объектов. Когда в потоке сознания возникает переживание их всех, осознание их собственной природы в их естественном состоянии позволяет увидеть сущность махамудры. Какие бы мысли ни возникали, не отвлекайтесь на них, а лишь сохраняйте в своей медитации естественность и плавность течения ручья.

3.

Какие бы формы ни принимали восемь мирских забот, не рассматривайте их как проблему, а относитесь к ним как к помощникам. Если вы знаете это, нет нужды намеренно стремиться к непредвзятости, освобождению от рассудочных категорий, нет нужды рассматривать мысли как проблему. И тогда ваше осознание всегда будет обеспечено пищей, не испытывая голода по духовной практике. Итак, не ища умственной тишины, яркости образов или блаженства, практикуйтесь, не отвергая и не принимая ничего из возникающего перед вами. Такое обыденное сознание свободно от каких-либо суждений, домыслов или структуры.

4.

И тогда все возникающие у вас воспоминания и мысли, все внешние формы и все переживания и действия возникают в природе махамудры. Различные феномены сансары и нирваны не теряют своей свежести; их выражение не меняется, и они возникают в виде врожденного изначального сознания в природе невымышленной, несотворенной изначальной махамудры.

Возможно ли для обычного человека достичь такого высшего состояния духовной реализации, чтобы стать неподвластным смерти? В предельно практическом смысле этого слова мы можем ответить «да», несмотря на то что в конце земной жизни после нас остается труп. Весь вопрос в том, кем себя считать и на чем фиксироваться как на «я» и «мое». Пока я цепляюсь за свое физическое тело, я обречен на смерть — так или иначе, моему телу предначертано исчезнуть. Пока я цепляюсь за свой ум, психику, личность, личную историю, знания, интересы, имущество и пр., мне суждено умереть. В процессе умирания тело, ум и нервная система утрачивают свою способность поддерживать психику, которая в конце концов исчезает. Однако, по мнению мастеров буддийской медитации, она исчезает не бесследно.

Буддизм утверждает, что в процессе умирания, как и при работе по обузданию сознания (самадхи), психика погружается в субстрат сознания, переходящий из одной жизни в другую. Затем, в кульминационной фазе процесса умирания, даже субстрат сознания погружается в дрему, и все измерения сознания сводятся к предельной простоте ригпы, которая проявляет себя в этот момент как

Ясный свет смерти — не что иное, как наша собственная природа Будды. Он не возникает в силу неких причин и обстоятельств, не обусловлен нашим мозгом или окружением, не подвержен смерти и разложению. Пока вы живы, в ваших силах научиться освобождаться от все более и более тонких уровней привязанности, отпуская сознание, речь, тело, отпуская личную историю. Глубоко погрузившись в это чистое осознание и зная о том, что остающееся после вас изначальное нерожденное сознание и есть вы, — вы не умрете. Это практический подход к бессмертию, даже если тело умирает, а психика исчезает.

Те, кто способен распознать природу осознания, находясь на последней стадии процесса умирания, нередко остаются в ясном свете смерти в течение нескольких дней, а порой и месяцев, и на весь этот период сердцебиение, дыхание и все метаболические процессы останавливаются. Однако эти люди все еще пребывают в медитации. В сердце сохраняется тепло, и тело не разлагается. Сегодня уже практически не подлежит сомнению, что такие случаи действительно имеют место. За последнее время их наблюдали многие люди — буддисты и небуддисты, включая врачей.

Приведу пример, свидетелем которому стал я сам в 1992 году в тибетском городе Дхармасале, когда вместе с группой нейрологов изучал возможности опытных йогов. Сразу по прибытии в город мы получили сообщение от Его Святейшества далай-ламы: нам рекомендовали поспешить к дому Ратё Ринпоче, пожилого и опытного йога. Его сердце и дыхание остановились уже шесть дней назад, а окружающие не заметили никаких признаков разложения и обнаружили, что его сердце остается теплым. Наша научная группа прибыла на место всего несколько часов спустя после того, как Ринпоче завершил свою последнюю медитацию в ясном свете смерти, о чем свидетельствовало появление первых признаков физического разложения. Его тело едва начало увядать, и в комнате не ощущалось никакого неприятного запаха. Оказалось, что с самого рождения Ратё Ринпоче в нем признали реинкарнацию мастера, достигшего вершин реализации и просветления. Так что он родился, так сказать, духовным аристократом и с раннего детства проходил обучение у выдающихся мастеров.

Однако далеко не все, кто достиг реализации ясного света смерти, были в своем земном воплощении ламами. Один из ведущих моих учителей, мастер тибетской медитации Ген Ламримпа, был обычным тибетским монахом, прошедшим инициацию еще ребенком в Тибете, обучавшимся в Индии и проведшим последние десятилетия своей жизни в интенсивной медитации. Он скончался осенью 2003 года, и еще пять дней после остановки сердца и дыхания он оставался в ясном свете смерти. Его жизнь и смерть послужили образцом для всех его учеников на Востоке и на Западе. Впервые я встретил его в 1980 году, находясь в пятимесячном отшельничестве (ритрите*) в горах над Дхармасалой и практикуясь под руководством Его Святейшества далай-ламы. Я поселился в поселке, состоявшем из хижин для медитаций. В каждой жил опытный тибетский йог, и среди них — Ген Ламримпа, оказавшийся моим ближайшим соседом. Я навещал его, советовался с ним, и меня поражали

его глубокая прозорливость и дружеское участие. Все, кто знал Ламрипму, не удивились, что он умер с такой невозмутимостью и бодрым духом, а свои последние дни провел в глубочайшем состоянии осознанности.

Более того, существуют документальные сведения о том, что некоторые особо продвинутые йоги пребывали в медитативном состоянии даже после смерти, — это так называемое явление медитации «тук-дам». Один из примеров — 11-дневное посмертное чудо ламы Пуце, начавшееся в день его смерти, 31 марта 1998 года. Тело йога оставалось свежим и не источало никакого запаха, кожа была мягкой и упругой без признаков посмертного отвердения. Лицо было спокойным и напоминало лицо живого человека. Осмотревший его врач был поражен невероятной сохранностью тела и заметил, что не может найти объяснения этому явлению ни с медицинской, ни с научной точки зрения. В течение 11 дней несколько монахов оставались в его комнате и круглосуточно молились. Помещение наполнял легкий приятный аромат и ясное ощущение свежести. В субботу, И апреля, лама завершил посмертную медитацию «тук-дам»: его ум сознательно отделился от физического тела, которое начало быстро разлагаться*.

Все упомянутые выше мастера медитации, очевидно, умели распознавать изначальное сознание в процессе умирания. Поэтому подобное переживание называют ясным светом смерти. Именно распознавание этого состояния позволяло умирающим удержать его и противостоять разложению тела. Считается, что осознание при смерти «видит собственное лицо», это похоже на узнавание старого друга. По сути, это возвращение домой, к первозданной земле своего осознания, а не переход на некую чужую территорию. Если вы познали это состояние сознания благодаря медитативной практике, в момент смерти это переживание не обескуражит вас. Вы просто вернетесь домой.

В современном материалистическом мире подобные описания звучат как чистой воды фантазия. Однако великий научный фантаст Артур Кларк однажды заметил, что любая достаточно продвинутая технология неотличима от магии для тех, кто не разбирается в ней. А современный философ, убежденный материалист Джон Сирл писал: «Хотя современные люди кичатся своими знаниями, хотя нас уверяют в универсальности науки, однако, когда дело касается сознания, мы тотчас сталкиваемся с вопиющим замешательством и разногласиями». К его словам следует отнестись как к ноте предостережения, призывающей не принимать чистой воды предположения за знание.

Тибетские буддисты, опирающиеся на откровения Будды и опыт индийского буддизма, который насчитывает 1500 лет, вот уже 12 веков сохраняют и развивают науку сознания, в которой достигли вершин совершенства. Современная западная цивилизация еще переживает период младенчества в развитии этой науки. Хотя мы далеко продвинулись в физических дисциплинах, с точки зрения понимания природы и возможностей сознания мы все еще живем в средневековье. Эта задача требует строгого эмпирического исследования, а не слепой веры или метафизической рационализации. Пользуясь сравнением Артура Кларка, мы можем предположить, что созерцательные технологии тибетцев ушли настолько далеко вперед, что для нас неотличимы от магии.

Из всех известных мне учений ни одно так не поражает своей абсолютной универсальностью и первозданностью, как дзогчен. Многие аспекты буддизма уникальны, включая четыре приложения осознанности и учение о пустоте. Тем не менее мы находим учения, глубоко родственные дзогчен, в самых разных мировых традициях Востока и Запада. В конечном счете я склонен полагать, что дзогчен слишком всеобъемлющ и универсален, чтобы ограничиваться какой-либо одной духовной традицией.

Тибетские буддисты считают великое совершенство величайшей драгоценностью среди всех уровней и типов буддийской практики. В течение многих веков дзогчен предназначался лишь для тех, кто прошел несколько ступеней посвящения и много лет посвятил усердной предварительной подготовке. В целом эти мудрые рекомендации продолжают выполняться и сегодня. Известно, однако, и то, что сохранились пророчества, предположительно касающиеся нашей эпохи и предсказывающие, что буддизм будет процветать за пределами Тибета. Эти пророчества уже начали сбываться. Согласно этим источникам, наша эпоха считается во многих отношениях эпохой упадка — нравов, морали и т. д. Думаю, вы согласитесь, что наш век вполне подпадает под это определение. В начале главы я уже упоминал о парадоксальности пророчества, предсказывавшего, что дзогчен будет процветать именно в эпоху наибольшего упадка. На первый взгляд может показаться, что для эпохи разложения и грубых, погрязших в материализме, насилии и эгоизме людей дзогчен слишком утончен, чтобы принести какую-либо пользу. Тем не менее пророчества утверждают обратное.

Все больше наставников, включая убежденных традиционалистов, среди которых и мои многоуважаемые учителя и сам далай-лама, предлагают эти учения широкой публике, а не только тем, кто был посвящен в ваджраяну. Дзогчен преподносится людям, даже не исповедующим буддизм. Таким образом, он отвечает требованиям современности, не утрачивая своих корней.

Один из самых интересных и многообещающих аспектов теории и практики дзогчен — идея о том, что, освободив сознание и отказавшись от привязанностей, ты позволяешь проявиться в себе врожденным качествам самого состояния Будды. В трактатах дзогчен часто говорится, что постигнувший ригпу уже не нуждается ни в каком ином виде медитации: ригпы довольно, чтобы развивать в себе стремление к просветлению (бодхичитту). Великое сострадание, доброта любви, эмпатия — все эти добродетели возникнут спонтанно из вашего собственного изначального сознания, проявятся естественным образом, как только вы прекратите ограничивать и удерживать свое осознание. Чтобы снять с осознания шоры, требуется всего лишь недеяние, и это недеяние должно быть сияющим. Практикуя недеяние в состоянии сияния, мы заставляем сознание освободиться, и на поверхность пробивается могучий источник радости, благодати, просветления.

Наставляя учеников на путь великого совершенства, лама Ринпоче повторял: «Знаете, почему вы не практикуетесь усерднее? Потому что не верите в себя. Дело не в том, что вы не верите в буддизм или в дзогчен, вы просто не верите в самих себя». Так оно и есть. Задача, которая стоит перед нами, — изначальная, первичная: открыть для себя, кто мы на самом деле, познать себя. Именно это освободит нас.

Оглавление

Благодарности

Предисловие

Введение

Часть I. РАЗВИТИЕ ВНИМАНИЯ

  Глава 1. Осознание дыхания

    ПРАКТИКА

    ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

    ВНИМАТЕЛЬНОСТЬ В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ

  Глава 2. Приведение сознания в его естественное состояние

    ПРАКТИКА

    ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

    Какой образ жизни СПОСОБСТВУЕТ ДУХОВНОМУ РОСТУ

  Глава 3. Осознание осознания

    ПРАКТИКА

    ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

    ПЯТЬ ФАКТОРОВ УСПЕХА МЕДИТАЦИИ

Часть II. ПОСТИЖЕНИЕ ЧЕРЕЗ ОСОЗНАНИЕ

  Глава 4. Осознание тела

    ПРАКТИКА

    ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

    ТРИ ПРИЗНАКА БЫТИЯ

    ПРАКТИКА

    ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

  Глава 5. Осознание чувств

    ПРАКТИКА

    ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

    ПРАКТИКА

    ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

  Глава 6. Осознание сознания

    ПРАКТИКА

    ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

    ПРАКТИКА

    ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

  Глава 7. Осознание явлений

    ПРАКТИКА

    ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

    ПРАКТИКА

    ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

Часть III. РАЗВИТИЕ СЕРДЕЧНОЙ ДОБРОТЫ

  Глава 8. Доброта любви

    ПРАКТИКА

    ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

    ПРАКТИКА

    ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ 

  Глава 9. Сострадание

    ПРАКТИКА

    ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

    ПРАКТИКА

    ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

  Глава 10. Эмпатическая радость и спокойствие

    ПРАКТИКА

    ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

    ПРАКТИКА

    ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

Часть IV. ИССЛЕДОВАНИЕ ПРИРОДЫ СОЗНАНИЯ

  Глава 11. Бодхичитта — стремление к просветлению

    ПРАКТИКА

    ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

    ТРИ ИЗМЕРЕНИЯ СОЗНАНИЯ

    ПУТЬ БОДХИСАТВЫ: ПРЕОБРАЖАЯ НЕВЗГОДЫ И УДАЧИ

  Глава 12. Йога дневных сновидений

    ПРАКТИКА

    ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

    СНЫ О СЕБЕ

    СНЫ О МИРЕ

    ЙОГА ДНЕВНЫХ СНОВИДЕНИЙ

  Глава 13. Йога ночных сновидений

    ПРАКТИКА

    ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

    КАК РАСПОЗНАТЬ СОСТОЯНИЕ СНА СО СНОВИДЕНИЯМИ

    ПРЕОБРАЗОВАНИЕ СНОВИДЕНИЙ

    ВИДЕНИЕ СКВОЗЬ СОН

  Глава 14. Великое совершенство

    ПРАКТИКА

    ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

    ЯСНЫЙ СВЕТ СМЕРТИ

    СОЗЕРЦАТЕЛЬНАЯ НАУКА СОЗНАНИЯ

ЗАКЛЮЧЕНИЕ