Глава 1
Опыт на грани смерти

Что происходит, когда люди умирают? Возможно, этот самый непостижимый вопрос человечество задает себе чаще всего. Неужели мы просто перестаем жить и после того, как наш срок на этой Земле подойдет к концу, не сохранится ничего, лишь бренные останки? Воскресит ли нас впоследствии Высшее Существо – только в том случае, если в Книге Жизни у нас будут хорошие отметки?^[3] Вернемся ли мы несколько поколений спустя, как верят индусы, переродившись животными или, возможно, другими людьми?

Сейчас мы нисколько не ближе к ответу на основной вопрос о загробной жизни, чем тысячи лет назад, когда над ним впервые задумался древний человек. Но есть много обычных людей, которые, побывав на грани смерти, поведали о чудесных проблесках потустороннего мира, мира, сияющего любовью и пониманием, – мира, до которого можно добраться только после увлекательного путешествия по тоннелю или коридору.

В этом мире встречаются умершие родственники, омываемые дивным светом, правит им Высшее Существо; оно направляет вновь прибывшего, показывая ему обзор его жизни, прежде чем отправить его назад, пожить еще на Земле.

По возвращении люди, которые «умирали», меняются навсегда. Отныне они живут полной жизнью и выражают уверенность, что важнее всего – любовь и знание, поскольку это единственное, что можно взять с собой.

За неимением лучшего термина для описания подобного опыта мы можем говорить, что этим людям выпали околосмертные переживания.

Я придумал это сочетание несколько лет назад для своей первой книги «Жизнь после жизни». Это называли и по-другому, например «путешествия в другой мир», «полет одинокого к Одинокому^[4]», «пересечение грани», «околосмертные видения». Но все характеристики таких эпизодов, вне зависимости от того, как их называть, указывают на сходный опыт. Те, кто это пережил, говорят об одном или нескольких из следующих элементов: понимание, что ты умер, умиротворенность и безболезненность даже во время «болезненного» переживания, отделение от тела, вход в темную область или тоннель, быстрый взлет к Небесам, встреча с умершими друзьями и родственниками, которых омывает свет, встреча с Высшим Существом, обзор собственной жизни и нежелание возвращаться в мир живых.

Я вычленил эти элементы более двадцати лет назад в рамках своего личного исследования, которое началось случайно. Мне был двадцать один год, я изучал философию в Виргинском университете.

Мы еще с дюжиной студентов сидели на семинаре, слушали профессора Джона Маршалла: он рассказывал о философских вопросах, связанных со смертью. Маршалл упомянул, что знаком с местным психиатром, доктором Джорджем Ричи, которого сочли умершим от двусторонней пневмонии, а затем вернули к жизни. Будучи «мертвым», Ричи пережил удивительные моменты: он пролетел через тоннель и увидел Существа Света.

Этот опыт, как сказал мой профессор, сильно повлиял на врача: тот был убежден, что ему дали шанс заглянуть в загробную жизнь.

Если честно, на том этапе возможность того, что наш дух продолжает жить и после смерти тела, никогда не приходила мне в голову. Я всегда полагал, что смерть приводит к полному уничтожению как физического тела, так и сознания. Естественно, меня заинтриговало, что уважаемый врач настолько уверен в том, что говорит, что публично признает, будто заглянул на тот свет.

Несколько месяцев спустя я услышал рассказ этого психиатра из первых уст, он излагал свой опыт перед группой студентов. Ричи описывал, как наблюдал со стороны за собственным телом, судя по всему мертвым: оно лежало на больничной койке. Он вошел в поток сверкающего света, дышащего любовью, и увидел все события своей жизни в трехмерной панораме.

Я сохранил историю Ричи в памяти и продолжил учебу, а в 1969 г. получил степень доктора философии. Следующий рассказ об ОСО я услышал, когда уже начал преподавать в университете.

Один из моих студентов едва не погиб за год до этого, и я спросил его, что он тогда пережил. Когда я узнал, что он испытал почти то же самое, что я услышал от Ричи четырьмя годами ранее, я был ошеломлен.

Я стал находить и других студентов, которым было известно о случаях околосмертных переживаний. К 1972 г., когда я поступил в мединститут, я собрал не менее восьми случаев от надежных, искренних людей.

В мединституте я узнал о новых случаях. Скоро у меня набралось достаточно информации, чтобы написать книгу «Жизнь после жизни», и она стала международным бестселлером. Люди явно жаждали узнать, что происходит с нами после смерти.

Книга поставила ряд вопросов, на которые не было ответов, и разгневала скептиков, которые сочли, что опыт нескольких сотен людей можно не принимать в расчет в сфере «настоящих» научных исследований. Многие врачи заявили, что они никогда не слышали об околосмертных переживаниях, хотя реанимировали сотни пациентов. Другие утверждали, что это всего лишь подвид психического заболевания, вроде шизофрении. Некоторые полагали, что ОСО бывает только у очень верующих людей, а иные думали, что это форма одержимости демонами. Были врачи, которые говорили, что такие переживания никогда не случаются с детьми, потому что они, в отличие от взрослых, еще не «заражены культурно». Высказывали также мнение, что ОСО слишком редок, чтобы иметь хоть какое-то значение.

Но были и люди, заинтересованные в продолжении исследований в области околосмертных переживаний, в том числе и я. Работа, которую мы проделали за последнее десятилетие, пролила на этот вопрос немало света. Мы смогли найти ответы на большинство вопросов, выдвинутых теми, кто считал, что ОСО не более чем психическое заболевание или защитный механизм мозга.

Честно говоря, даже хорошо, что скептики высказывали свое мнение, потому что благодаря этому мы смогли изучить этот феномен более тщательно. Большинство результатов изложены в этой книге.

Один из аспектов, которые я хотел бы осветить в этой главе, это количество случаев ОСО, которые в действительности имеют место. Когда я только начал изучать это явление, я думал, что людей, переживших это, очень мало. Я не располагал цифрами, и в медицинской литературе, естественно, об этом не было ни слова, но, если бы я попробовал навскидку оценить это число, я бы сказал, что из тех, кто оказался на грани смерти и вернулся к жизни, хотя бы одна из черт ОСО наблюдалась примерно у одного из восьми пациентов.

Когда я начал читать лекции и задавать большим группам людей вопрос, был ли у них самих опыт подобного рода или знают ли они кого-то, кто такое пережил, моя оценка радикальным образом изменилась. На лекциях я спрашивал: «Есть ли среди вас те, у кого был околосмертный опыт или кто знает таких людей?» Поднимал руку примерно один человек из тридцати.

Проводя опрос общественного мнения, Джордж Гэллап-младший обнаружил, что подобный опыт в Соединенных Штатах был у восьми миллионов взрослых. Это уже один из двадцати.

В дальнейшем он проанализировал содержание этого опыта, задавая конкретные вопросы о его составляющих. Вот что он установил.

Этот опрос ясно показал, что околосмертные переживания гораздо более распространены в обществе, чем когда-либо предполагали исследователи такого опыта.

Как я упоминал ранее, я сумел вычленить совокупность из девяти характеристик, определяющих ОСО. Мне удалось это сделать благодаря тому, что я задавал вопросы сотням людей и изучал их уникальные рассказы в поисках этих общих черт.

В книге «Жизнь после жизни» я говорил, что ни в одном рассказе, которые мне доводилось слышать, не встречались все девять характеристик. Но, с тех пор как я выпустил эту книгу, я опросил более тысячи людей и познакомился с несколькими пациентами, которым выпал «полномасштабный» опыт со всеми девятью чертами.

Однако важно подчеркнуть: не все люди, которые пережили ОСО, отмечают все упомянутые симптомы. В историях некоторых бывает одна-две характеристики, у других пять или шесть. Околосмертные переживания определяет наличие одной или более черт ОСО.

Понимание, что ты умер

Многие не осознают, что ОСО, который они переживают, как-то связан со смертью. Они ощущают, что витают над собственным телом, смотрят на него со стороны, и внезапно их охватывает ужас и/или замешательство. Они задаются вопросом: «Как это я могу быть тут, наверху, и глядеть на себя сверху вниз?» Это совершенно непонятно, они в полном смятении.

К этому моменту люди порой не узнают физическое тело, на которое они смотрят, не понимают, что это их собственное тело.

Один человек рассказывал мне, что, будучи вне тела, он пронесся по палате военного госпиталя и поразился тому, как много там было молодых людей его возраста, которые выглядели почти так же, как и он. Он смотрел на все эти разные тела и спрашивал себя, какое из них принадлежит ему.

Еще один человек, побывавший в ужасной аварии и потерявший ноги, вспоминал, как витал над собственным телом, лежащим на операционном столе, и сочувствовал этому искалеченному человеку. Он только потом осознал, что это он сам и есть!

На этом этапе люди часто ощущают ужас, который затем сменяется абсолютным пониманием того, что происходит. Они понимают, о чем говорят между собой врачи и медсестры (притом что пациенты зачастую не имеют медицинского образования), но, когда они пытаются сами вступить в разговор с медработниками или с другими присутствующими, их никто не видит и не слышит.

Тогда они могут попытаться привлечь внимание окружающих, прикасаясь к ним. Но в этом случае их руки проходят прямо сквозь тела других, как если бы там ничего не было.

Это описала мне женщина, которую реанимировал я сам. Я стал свидетелем ее сердечного приступа и тут же начал массаж сердца. Позже она рассказала мне, что, пока я этим занимался, стараясь вновь запустить ее сердце, она взлетела над телом и посмотрела вниз. Она стояла за моей спиной, пыталась заставить меня прекратить массаж и донести до меня, что ей и так хорошо. Когда я ее не услышал, она попробовала схватить меня за руку, чтобы я не воткнул ей в вену шприц. Ее рука прошла через мое плечо насквозь. Но в этот момент, как сказала она позже, она ощутила нечто, по консистенции напомнившее ей «очень жидкий желатин», который будто бы был проводником для электрического тока.

Я слышал подобные рассказы и от других пациентов.

После попыток пообщаться с другими у людей, испытавших ОСО, часто повышается уровень самосознания. Одна из пациенток описала эту стадию так: «Это то время, когда вы не жена своего мужа, не родитель своих детей, не ребенок своих родителей. Вы полностью и исключительно вы». Другая женщина сказала, что чувствовала себя так, будто «перерезали ленту», она ощутила свободу, которую дают воздушному шару, когда перерезают его нить.

Именно в этот момент ужас превращается в блаженство и приходит понимание.

Умиротворенность и безболезненность

Пока пациент находится в своем теле, он часто страдает от сильной боли. Но, когда «перерезают ленту», его охватывает вполне реальное чувство умиротворенности и нечувствительность к боли.

Я разговаривал с пациентами, у которых останавливалось сердце. Они говорили о том, что острая боль при сердечном приступе из агонии превращается в яркое наслаждение. Некоторые из исследователей предположили, что мозг, страдая от настолько сильной боли, самостоятельно генерирует химическое вещество, блокирующее боль. Я буду говорить об этой теории в главе 7, а тут скажу, что экспериментов, которые могли бы это подтвердить или опровергнуть, никто не проводил. Но даже если это правда, это не объясняет других симптомов этого феномена.

Внетелесное пребывание

Зачастую к тому моменту, когда доктор провозглашает: «Мы его потеряли», пациент обретает совершенно новую точку зрения. Он чувствует, что поднялся кверху и смотрит на собственное тело, оставшееся внизу.

Большинство людей говорят, что в это время они не сводятся к некоему сгустку сознания. Им кажется, что у них до сих пор есть какое-то тело, даже если физическое тело они покинули. По их словам, у духовного тела есть форма, но не такая, как у физического. У него есть руки и определенные очертания, но большинство людей теряются, пытаясь описать, какие именно. Некоторые говорят, что это облако разных цветов или же энергетическое поле.

Один из тех, с кем я беседовал несколько лет назад, сказал, что, будучи в духовном теле, разглядывал свои руки и понял, что они состоят из света, а внутри у них есть крошечные структуры. Он видел тонкие завитушки, отпечатки пальцев и трубки света внутри своих рук.

Пребывание в тоннеле

В тоннель человек обычно попадает после того, как расстанется с телом. Пока я не выпустил книгу «Жизнь после жизни», я этого не замечал, но обычно люди по-настоящему не осознают, что этот опыт как-то связан со смертью, пока не пройдут этап «перерезания лент» и внетелесного пребывания.

В этот момент им открывается портал или тоннель, и их выкидывает в темноту. Они начинают передвигаться по этому темному пространству, а в конце приближаются к сияющему свету, о котором мы будем говорить в следующем разделе.

Некоторые люди не летят по тоннелю, а поднимаются по лестнице. Одна женщина рассказывала, как сидела у постели сына, умиравшего от рака легких. Его последними словами было упоминание прекрасной лестницы в виде спирали, которая шла вверх. Он сказал матери, что сейчас поднимется по этой лестнице, и она успокоилась.

Другие описывают, что проходили сквозь красивые, разукрашенные двери, что весьма символично для обозначения перехода в мир иной.

Некоторые, попадая в тоннель, слышат свист рассекаемого воздуха; говорят также об ощущении электрической вибрации или о гуле.

Пребывание в тоннеле открыл не я. Картина Иеронима Босха «Восхождение в эмпирей», созданная в XV в., служит визуальным воплощением этого опыта. На переднем плане находятся умирающие люди. Вокруг них располагаются духовные сущности, они стараются обратить внимание людей на что-то вверху. Пройдя по темному тоннелю, люди выходят в свет, а там благоговейно преклоняют колени.

В одном из самых потрясающих рассказов о тоннеле, которые я когда-либо слышал, тоннель описывали как почти бесконечный и в длину, и в ширину; его заполнял свет.

Описаний много, но ощущение того, что происходит, остается неизменным: человек движется по переходу к яркому свету.

Сущности света

Оставив тоннель позади, человек обычно встречается с сущностями света. Эти существа не из обычного света. Это яркая, прекрасная люминесценция, которая, кажется, пронизывает все и вся и наполняет человека любовью. Фактически один из тех, кому выпал подобный опыт, сказал: «Я мог бы описать это как “свет” или “любовь”, это означало бы одно и то же». По словам некоторых, ощущение такое, будто ты промок насквозь, попав в световой ливень.

Этот свет также описывают как более яркий, чем что-либо, что можно увидеть на Земле. Однако, несмотря на интенсивное сияние, глазам от него не больно. Свет ощущается как теплый, энергичный, живой.

На этом этапе те, кто переживает ОСО, часто встречаются с друзьями и родными, которые скончались раньше. Нередко говорят, что эти люди находятся в тех же неописуемых телах, что и сами умирающие.

Кроме яркого света и сияющих родственников с друзьями, некоторые видят также прекрасные пасторальные пейзажи. Одна моя знакомая описала луг, вокруг которого были растения, каждое из которых также сияло внутренним светом.

Время от времени люди видят красивые города из света, настолько великолепные, что их невозможно описать.

В этом состоянии общение осуществляется не при помощи слов, а телепатически, невербально, и понимание достигается мгновенно.

Существо Света

После встречи в свете с несколькими существами человек, испытывающий ОСО, обычно встречает высшее Существо Света. Люди, придерживающиеся христианских взглядов, часто описывают Его как Господа или Иисуса. Люди с иными взглядами могут назвать его Буддой или Аллахом. Но некоторые говорили, что это не Бог, не Иисус, но вместе с тем кто-то очень святой.

Кем бы оно ни было, это Существо излучает абсолютную любовь и понимание. Настолько абсолютную, что большинство людей желают остаться с ним навсегда.

Но это невозможно. В этот момент им сообщают – чаще всего само Существо Света, – что им нужно возвращаться в земное тело. Но прежде необходимо показать им обзор жизни.

Обзор жизни

Когда происходит обзор жизни, физического окружения больше нет. Вместо него разворачивается полноцветная трехмерная панорама – обзор всех поступков, которые человек совершил в своей жизни.

Обычно этот обзор показывается с точки зрения третьего лица и не протекает во времени, как мы это понимаем. Наиболее удачное описание, которое мне доводилось слышать, – это представление всей жизни человека разом и одновременно.

В этой ситуации вы не только наблюдаете за всеми действиями, совершенными вами в течение жизни, но и немедленно воспринимаете последствия каждого из поступков, то, как они повлияли на других людей.

Так, например, если я вижу, как сделал что-то недоброе, я немедленно перемещаюсь в сознание человека, который от этого пострадал, я чувствую его печаль, обиду, сожаление.

С другой стороны, если я делаю что-то доброе из любви к кому-то, я немедленно оказываюсь на месте этого человека и ощущаю это добро и эту любовь.

На протяжении всего этого опыта Существо Света находится с вами, спрашивает, что хорошего вы сделали со своей жизнью. Оно помогает на протяжении этого обзора и помогает объективно оценить жизнь, рассмотреть все события в широком контексте.

Все люди, испытавшие такое, вынесли из своего опыта, что самое важное в жизни – это любовь.

Для большинства из них второе по важности в жизни – это знание. Когда разворачиваются эпизоды жизни, в течение которых люди что-то учили или узнавали, Существо указывает, что одна из тех вещей, которые можно взять с собой за порог смерти, – это знание. Другая – это любовь.

Вернувшись к жизни, такие люди жаждут знаний. Часто они становятся запойными читателями, даже если до того не слишком любили книги, или продолжают обучение в какой-то новой для себя сфере.

Быстрый взлет к Небесам

Мне следует подчеркнуть, что опыт с тоннелем бывает не у всех людей, которым выпадают околосмертные переживания. Некоторые говорят об опыте «воздухоплавания», когда они стремительно взмыли вверх к Небесам и смотрели на Вселенную с точки, доступной спутникам и космонавтам.

Психотерапевт К. Г. Юнг испытал нечто подобное в 1944 г. после сердечного приступа. Он сказал, что ощутил, как стремительно поднялся высоко над землей.

Один из детей, с которыми я беседовал, говорил, что он поднялся высоко над землей, пролетел меж звезд и добрался до ангелов. Другой человек, переживший ОСО, вспоминал, что взмыл вверх, увидел вокруг себя планеты, а Земля внизу казалась маленьким голубым шариком.

Нежелание возвращаться

Для многих людей ОСО оказывается настолько приятным, что они не хотят возвращаться. В результате они зачастую очень сердятся на врачей, которые их реанимируют.

Два моих друга-врача впервые сами столкнулись с ОСО тогда, когда на них накинулись пациенты, которых они вернули к жизни.

Один из них реанимировал своего коллегу, у которого только что случился сердечный приступ. Когда пострадавший пришел в себя, он гневно сказал: «Карл, больше со мной так никогда не поступай».

Карл был поражен, он не понимал, на что тут сердиться. Позже пациент отвел его в сторону, извинился за свое поведение и объяснил его: «Я разозлился, потому что ты вернул меня к смерти, а не к жизни».

Еще один мой друг-медик открыл для себя феномен околосмертных переживаний, когда реанимировал пациента, а тот затем стал на него орать, мол, его выдернули из «этого прекрасного, светлого места».

Люди, переживающие ОСО, часто так поступают. Но это чувство преходяще. Если поговорить с ними через неделю или около того, они счастливы, что вернулись. Хотя они и скучают по состоянию блаженства, они рады, что у них есть шанс продолжать жить.

Интересно, что многие считают, будто им дали возможность выбирать, вернуться или остаться на том свете. Этот выбор может предлагать Существо Света или кто-то из умерших родственников.

Все те, с кем я беседовал, упоминали, что предпочли бы остаться, если бы речь шла только о них самих. Обычно они говорят, что хотят вернуться к жизни, потому что им надо воспитывать детей или потому что по ним будут скучать родители или супруги.

Одна женщина из Лос-Анджелеса дважды отвечала на такой вопрос Существа Света. Первый раз, когда ей было почти 60 лет, она находилась в коме после автомобильной аварии, и Существо сказало ей, что ей пора уходить на Небеса.

Она принялась с ним спорить, говорила, что она слишком молода, чтобы умереть. Однако Существо не уступало, пока она не сказала: «Но я еще молодая, я еще не натанцевалась».

В этот момент Существо от души рассмеялось и позволило ей жить дальше.

Примерно 30 лет спустя у нее остановилось сердце во время мелкой операции. Она вновь промчалась по тоннелю и встретилась с Существом, и Оно вновь сообщило ей, что пришло время умирать.

В этот раз она возразила, что ей надо поднимать детей, на этом этапе она просто не могла их оставить.

«Ладно, – ответило ей Существо. – Но это в последний раз. В следующий раз тебе придется здесь остаться».

Другое время и пространство

В дополнение к этим девяти характеристикам люди, пережившие ОСО, говорят, что время оказывается весьма сжатым, оно совсем непохоже на то время, которое мы измеряем с помощью часов. Его описывают как «пребывание в вечности». Одна женщина, когда я спросил у нее, как долго длился ее опыт, ответила: «Можно сказать, что он длился секунду или десять тысяч лет, и будет не важно, как это сформулируешь».

Во время ОСО люди также часто нарушают границы, очерчивающие в нашей повседневной жизни пространство. Во время такого опыта, если человек решает куда-то отправиться, ему достаточно представить себя там. Люди рассказывали, что, находясь вне тела и наблюдая за тем, как с ними работают врачи в операционной, они могли, просто пожелав этого, перенестись в приемный покой, чтобы увидеть родных.

Такой опыт, возможно, будет лучшим ответом тем, кто полагает, будто околосмертные переживания не более чем фокусы, которые показывает сам себе мозг. В конце концов, на первый взгляд вполне возможно, что мозг в период сильного страдания пытается себя успокоить, рисуя картинки с тоннелем и Существами Света, пока человек уходит из жизни. Однако люди, которые могут рассказать вам, что происходило тем временем в других помещениях, и в самом деле переживают опыт внетелесного пребывания.

У меня есть несколько примеров людей, которые вышли из тела во время реанимации, покинули операционную и наблюдали за своими родными в других помещениях больницы.

Одна женщина, оставив тело, попала в приемный покой и увидела, что у ее дочери верх и низ от костюма друг к другу не подходят.

И в самом деле, домработница, которая привезла ребенка в больницу, так торопилась, что схватила первые вещи после стирки, которые попались под руку.

Когда пациентка позже рассказала своим родным о своем опыте и о том, что видела дочь в разномастных одежках, те поняли, что она и в самом деле побывала с ними в приемном покое.

Еще одна женщина, переживая опыт внетелесного пребывания, покинула палату, где ее тело пытались вернуть к жизни. С другого конца больничного коридора она увидела, как к ее деверю подошел кто-то из коллег и спросил, что он делает в больнице.

«Я планировал уехать в командировку, – отвечал деверь. – Но Джун, похоже, собралась помирать, так что лучше я останусь тут и понесу гроб».

Через несколько дней, когда пациентка восстанавливалась, деверь пришел ее навестить. Она рассказала ему, что была там, когда он болтал с коллегой, и, чтобы не осталось никаких сомнений, заявила: «В следующий раз, когда я соберусь помирать, поезжай в свою командировку, все будет хорошо». Он побледнел так сильно, что она решила, что сейчас околосмертный опыт приключится и с ним.

Еще один опыт подобного рода произошел с пожилой женщиной, которую я реанимировал. Я делал ей непрямой массаж сердца в отделении неотложной хирургии, на столе для обследования, а помогавшая мне медсестра побежала в другую комнату, чтобы принести лекарство.

Лекарство было в стеклянной ампуле, которую надо удерживать бумажной салфеткой, когда вскрываешь, чтобы не порезаться. Когда медсестра вернулась, ампула была вскрыта, чтобы я мог ввести лекарство немедленно.

Когда пожилая женщина пришла в себя, она ласково взглянула на медсестру и сказала: «Милая, я видела, что ты делала в той комнате. Если ты так будешь делать, ты порежешься». Медсестра была поражена. Она призналась, что сильно торопилась и вскрыла ампулу без салфетки, просто пальцами.

Женщина рассказала нам, что, пока мы пытались вернуть ее к жизни, она проследовала за медсестрой в соседнее помещение и наблюдала за тем, что та делает.

Как я уже говорил, опрос Института Гэллапа в 1982 г. показал, что околосмертные переживания испытали 8 миллионов взрослых американцев. Поскольку это означает, что такой опыт был примерно у одного человека из 20, ученые поняли, что найти таких людей для более пристального изучения этого явления не составит труда. И в самом деле, многие исследования были начаты после того, как Институт Гэллапа задал Америке вопрос о жизни после жизни.

В рамках одного из таких исследований, с подходящим названием «Исследование Колледжа вечнозеленого штата», удалось изучить ОСО 49 жителей северо-восточных штатов Америки.

Ученые (Джеймс Линдли, Сетин Брайан и Боб Конли из Колледжа вечнозеленого штата в Олимпии, штат Вашингтон) опрашивали этих людей, используя стандартный метод. Вначале опрашиваемых просили рассказать о встрече со смертью своими словами и не перебивали их. Затем, после окончания рассказа, им задавали ряд стандартных вопросов об их опыте.

Это были вопросы, которые использовал Кеннет Ринг, психолог из Коннектикута, который также изучал околосмертные переживания десятков людей и в 1980 г. опубликовал результаты своего исследования в прекрасной книге «Жизнь при смерти: Научное исследование околосмертного опыта» (Life at Death: A Scientific Investigation of the Near-Death Experience). Его метод опроса стал стандартом для определения того, на самом ли деле у человека был опыт околосмертных переживаний. Эти вопросы нейтральны до какого-то момента, а затем мягко зондируют почву.

Исследователи из Колледжа вечнозеленого штата взяли те же вопросы в том же порядке, чтобы сравнить результаты с результатами опросов Ринга:

1. Трудно ли выразить этот опыт словами? (Если да) Не могли бы вы все же попробовать рассказать мне почему? Что именно в этом опыте так трудно облечь в слова? Было ли это похоже на сон или отличалось от сна?

2. Когда это происходило, думали ли вы о том, что умираете или на грани смерти? Думали ли вы в самом деле, что умерли? Слышали ли вы, как кто-то и в самом деле объявил, что вы умерли? А что еще вы слышали, когда были в этом состоянии?

3. Что вы чувствовали и ощущали во время этого переживания?

4. Слышали ли вы во время этого переживания какие-то шумы или необычные звуки?

5. Почувствовали ли вы в какой-то момент, что движетесь, куда-то перемещаетесь? На что это было похоже? (Если такой вопрос уместен.) Был ли этот опыт как-то связан с шумом (звуком), о котором вы говорили выше?

6. Чувствовали ли вы в какой-то момент, что от- делились от собственного физического тела? В этот период понимали ли вы, что видите свое тело со стороны? (Эти вопросы задавайте по очереди. Затем, если это уместно, задайте следующий.) Не могли бы вы описать мне этот опыт? Как вы себя чувствовали в этом состоянии? Когда вы находились вне своего физического тела, где вы были? Было ли у вас иное тело? (Если да) Существовала ли какая-нибудь связь между вами и вашим физическим телом? Была ли между вами и им какая-то видимая связующая нить? Опишите ее для меня. Когда вы были в этом состоянии, как вы воспринимали время? Пространство? Вес? Могли ли вы в этом состоянии делать что-нибудь, что было вам недоступно в обычном физическом теле? Чувствовали ли вы какие-либо вкусы или запахи? Как изменились – и изменились ли – в этом состоянии ваши слух и зрение? Чувствовали ли вы в этом состоянии, что вы одиноки? В каком смысле?

7. Во время ваших переживаний встречались ли вы с другими людьми, живыми или мертвыми? (Если да) С кем? Что произошло, когда вы с ними встретились? Общались ли они с вами? Что говорили? Как? Почему, как вы думаете, они вам это передали? Как вы чувствовали себя в их присутствии?

8. Видели ли вы в какой-то момент свет, свечение? Можете ли вы их мне описать? (Если да) Сообщил ли вам что-нибудь этот свет? Что? Как вы трактуете этот свет? Как вы себя чувствовали? (Или как он заставил вас себя чувствовать?) Встречались ли вы с кем-нибудь, кого знаете из рели- гии, например с ангелами, духами-покровителя- ми, Христом и так далее? Встречались ли вы с какими-нибудь пугающими духами, например демонами, ведьмами, дьяволом?

9. Когда вы переживали этот опыт, представала ли перед вами ваша жизнь или отдельные сцены из жизни в виде воспоминаний или ментальных образов? (Если да) Можете ли вы описать это подробнее? На что это было похоже? Как вы себя чувствовали? Поняли ли вы, что что-то узнали благодаря этому опыту? Если да, то что?

10. Был ли такой момент, когда вы почувствовали, что приближаетесь к некой границе или рубежу, порогу, точке невозврата? (Если да) Не могли бы вы это мне описать? У вас было какое-то конкретное ощущение или мысль, которая возникла, когда вы приблизились к этой границе? Как вы считаете, что олицетворяет или означает эта граница?

11. (Если респондент ранее говорил, что был на грани смерти, задайте следующий вопрос.) Когда вы почувствовали, что вот-вот умрете, что вы ощутили? Хотели ли вы вернуться в тело, вернуться к жизни? Что вы почувствовали, когда поняли, что вы вновь пришли в себя в своем теле? Помните ли вы, как вновь проникли в свое физическое тело? Как вы думаете, почему вы тогда не умерли? Чувствовали ли вы, что вас оценивает некая обезличенная сила?

12. Вы пережили этот опыт недавно, но мне хотелось бы узнать, не думаете ли вы, что он вас изменил. Как вы считаете, так это или нет? Если он изменил вас, то как именно? (Если это необходимо и уместно, задайте вопрос.) Изменил ли этот опыт ваше отношение к жизни? Как? Изменились ли ваши религиозные убеждения? Если да, то как именно? По сравнению с тем, как вы считали до этого переживания, теперь вы боитесь смерти больше, меньше или так же? (Если уместно.) Боитесь ли вы смерти вообще? (Если респондент пытался покончить с собой, спросите.) Как этот опыт повлиял на ваше отношение к самоубийству? Насколько вероятно, что вы снова попробуете покончить с собой? (Будьте тактичны.)

13. (Если пациент говорил, что был на грани смерти, и тема не была полностью раскрыта в ответе на вопрос 12, то спросите следующее.) Вы побывали на грани смерти, расскажите мне своими словами, как вы теперь понимаете, что такое смерть? Что теперь для вас означает смерть?

14. Есть ли что-то, что вы хотели бы добавить о своем опыте или о том, как он на вас повлиял?

Благодаря тому что они использовали те же вопросы, что и Ринг, исследователи из Колледжа вечнозеленого штата смогли сравнить результаты своего опроса с результатами более масштабного опроса ученого из Коннектикута.

Они подразделили околосмертные переживания на пять широких этапов, а не на девять отдельных этапов, о которых я говорил выше: умиротворение, отделение от тела, темнота, свет и атмосфера.

В исследовании Колледжа вечнозеленого штата 74,5 % опрошенных до начала ОСО испытывали умиротворенность, тогда как в исследовании Ринга об этом сообщили 60 % опрошенных.

Исследователи из Колледжа вечнозеленого штата обнаружили, что слушать рассказы об этом этапе опыта почти утомительно, поскольку опрошенные готовы были бесконечно долго описывать состояние блаженного умиротворения и тепла, которое переживали тогда.

Отделение от тела испытали 70,9 % опрошенных учеными из Колледжа и 37 % опрошенных Рингом. Темнота, которую также можно назвать опытом путешествия по тоннелю, отмечалась в 38,2 % рассказов информантов в опросе Колледжа и в 23 % рассказов, собранных Рингом. Свет, в том числе встречи с Существами Света, упоминался в 56,4 % рассказов опрошенных в Колледже и в 16 % рассказов людей, с которыми беседовал Ринг.

Атмосферу многие опрашиваемые описывали как рай. Об особых чувствах говорили 34,5 % тех, кто участвовал в исследовании в Колледже, и 10 % собеседников Ринга.

Из всех людей, принявших участие в опросе Колледжа вечнозеленого штата, только у одного опыт был «адским»: об этом говорят в том случае, когда околосмертные переживания сопровождаются сильным страхом, паникой или гневом и также могут включать видения демонических существ. В этом конкретном примере мужчина рассказал, что его по ошибке загнали в ад во второй раз из трех, когда у него был ОСО. Беседа с ним вышла познавательная и развлекательная.

Респондент: Второй опыт у меня отличался, я спустился по лестнице вниз! Внизу было темно, люди выли [там был] огонь, они хотели пить… Затем ко мне кто-то подошел, не знаю кто, он оттолкнул меня и сказал: «Ты сюда не должен спускаться. Ты возвращаешься наверх».

Интервьюер: Он так и сказал, этими самыми словами?

Респондент: Да. «Ты возвращаешься наверх. Ты нам тут внизу не нужен, ты недостаточно грешен».

Интервьюер: Так вы вначале оказались в темноте, а потом…

Респондент: В полной темноте. Вначале мы спустились… там было совершенно темно.

Интервьюер: Вы пролетели по тоннелю вниз?

Респондент: Это был не тоннель, больше чем тоннель, такой огромный. Я летел по воздуху вниз… Там меня ждал человек, он сказал: «Это не тот».

Интервьюер: А вы видели тех людей, которые кричали?

Респондент: Я видел там много людей, они вопили, выли…

Интервьюер: Они были одеты, как и вы?

Респондент: Нет, нет, нет. Никакой одежды.

Интервьюер: Они были голые?

Респондент: Да.

Интервьюер: А сколько их было примерно, можете прикинуть?

Респондент: О господи, сосчитать невозможно.

Интервьюер: Тысячи?

Респондент: Я бы сказал, около миллиона, мне так показалось.

Интервьюер: Правда? И все так ужасно страдали?

Респондент: Они страдали, и они были омерзительны. Они просили у меня воды. У них не было воды.

Интервьюер: И там кто-то за ними надзирал?

Респондент: Да, он там был. У него были такие маленькие рожки на…

Интервьюер: Рожки! Вы… вы думаете, это… вы узнали его?

Респондент: Да, конечно. Я его всегда узнаю.

Интервьюер: И кто это был?

Респондент: Да сам дьявол!

Опыт такого рода встречается редко. Исследователи Колледжа вечнозеленого штата объединили свое исследование с моим и с результатами работы Ринга и установили, что лишь 0,3 % людей описывают свой опыт как «адский».

Однако совсем не редкой является тенденция околосмертных переживаний менять человека. Это настолько мощный инструмент преображения, что многим приходится прибегнуть к психотерапии, чтобы научиться с этим жить.

В целом ОСО меняет человека к лучшему. Но и с переменой к лучшему бывает трудно сжиться, даже если учитывать только то, что она происходит внезапно. Кроме того, есть и эмоциональный эффект: после того как человек повидал мир лучше этого, ему трудно оставаться здесь.

Возможно, один из лучших примеров того, как может повлиять на человека ОСО, – это писательница Кэтрин Энн Портер. Ей такой опыт выпал в 1918 г., когда она едва не умерла от гриппа. Вот что сказала в интервью автор романа «Корабльдураков»:

После того как я повидала Небеса, этот мир стал для меня довольно скучным. Несколько лет я считала, что в этом мире и жить не стоит. Однако все же мы верим, у нас есть внутренняя сила, которая откуда-то приходит, возможно, она от кого-то унаследована. На протяжении всей моей жизни были такие моменты, когда я очень хотела умереть, и тут же меня охватывало нетерпение, и я не могла дождаться следующего дня. Собственно, если бы я не была упорной, как бездомная кошка, меня бы тут уже не было.

Взгляд в будущее

Некоторым ОСО позволяет заглянуть в будущее. Это происходит крайне редко, настолько редко, что я не стал включать это в характеристики околосмертных переживаний. Тем не менее это бывает.

Я обнаружил это случайно. Шел 1975 г., оставалось несколько месяцев до публикации книги «Жизнь после жизни». Был Хеллоуин, и моя тогдашняя жена Луиза повела наших детей выпрашивать угощение.

Они подошли к одному дому, где их встретили приятные мужчина и женщина и стали болтать с детьми. Они спросили детей, как их зовут, и, когда мой старший ответил: «Рэймонд Айвери Моуди-третий», женщина, казалось, была поражена.

«Мне надо поговорить с вашим мужем», – сказала она Луизе.

Когда позже мы беседовали с этой женщиной, она рассказала мне, что в 1971 г. у нее был ОСО. Во время операции у нее отказало сердце и случился коллапс легкого, она долгое время находилась в состоянии клинической смерти. В этот период она встретила проводника, который показал ей обзор ее жизни и поведал ей о будущем. Ближе к концу своего опыта она увидела мой портрет, ей назвали мое полное имя и пообещали, что, «когда придет время», она поделится со мной своей историей.

Я думаю, это была удивительная встреча. Но еще более удивительны предсказания, данные о которых собрал в рамках своего исследования Кеннет Ринг.

Хотя количество случаев в выборке Ринга настолько мало, что он не может подвергнуть их статистическому анализу, он все же сумел найти несколько примеров такого феномена благодаря сообществу ученых, изучающих ОСО. В этих случаях человек во время околосмертного переживания, обычно глубокого, оказывается способен заглянуть в будущее. Иногда он помнит об этом сразу после своего опыта. Иногда воспоминания об этом приходят позднее, в сочетании с мощным ощущением дежавю, то есть чувством, что это событие уже происходило.

Один из таких примеров из выборки Ринга – история мужчины, который сейчас живет в США, но родился и вырос в Европе. В возрасте десяти лет ему потребовалась экстренная операция из-за лопнувшего аппендикса, и во время этой операции он пережил ОСО. В письме Рингу он писал:

После операции, когда я восстанавливался, я понимал, что у меня появились какие-то странные воспоминания – это были воспоминания, но они касались событий из моего будущего. Я не знаю, как они попали в мою память… они просто там были… Однако в то время (в 1941 г.) и до 1968 г. я им просто не верил.

Затем он описал пять конкретных воспоминаний, включая возраст и обстоятельства собственной смерти, я не стану их здесь приводить. Вот первые два воспоминания.

1. Ты женишься, когда тебе будет 28 лет.

Это было первое воспоминание, оно пришло в виде прямого утверждения – с ним не было связано никакой эмоции… И это действительно так и произошло, хотя даже в день рождения, когда мне исполнилось 28, я еще не был знаком с моей будущей женой.

2. У тебя будет двое детей, вы будете жить в доме, который ты сейчас видишь.

В отличие от предыдущего предсказания, это я прочувствовал; возможно, правильнее было бы сказать «испытал». У меня было очень живое воспоминание о том, как я сижу в кресле и наблюдаю за двумя детьми, играющими передо мной на полу. Я знал, что я женат, хотя в этом видении ничто не указывало на то, на ком я женюсь. Женатый человек знает, каково это – быть в браке, потому что он женат. Но для человека, никогда не состоявшего в браке, невозможно почувствовать, каково это; в частности, невозможно десятилетнему мальчику знать, на что это похоже! Я ясно помню это странное, невозможное ощущение; именно поэтому оно врезалось мне в память. Я помнил о том, что случится еще почти через 25 лет! Но я не видел будущего в традиционном смысле этого слова, я переживал это будущее. В этом эпизоде будущее было сейчас.

В этом «опыте» я видел то, что было передо мной, и то, что было справа. Я не видел того, что было слева, но я знал, что в той стороне сидела та, на ком я женат. Детям, игравшим на полу, было примерно четыре и три года, у старшей были темные волосы, это была девочка, младший был светловолосый мальчик. На самом деле у меня две дочери. И еще я знал, что за стеной… там было что-то очень странное, я этого совсем не понял. Мое сознание не могло этого воспринять, я просто знал, что там было нечто непривычное.

Это «воспоминание» неожиданно сбылось однажды в 1968 г., я сидел в кресле, читал книгу и вдруг поднял глаза на детей… Я осознал, что это и было «воспоминание» из 1941 г. После этого я начал понимать, что в этих странных воспоминаниях что-то есть. А странный объект за стеной был вентиляторный воздухонагреватель. Такие нагреватели не использовали в Англии и, насколько я знаю, не используют и сейчас. Поэтому я и не мог представить себе, что это такое; в 1941 г. я о таком не знал.

Наука пытается разобраться в околосмертных переживаниях, но пока нет ни малейшего представления о том, как объяснить такие видения будущего во время ОСО. Ринг пытается чисто теоретически объяснить это существованием четвертого измерения. В этом измерении люди, переживающие ОСО, могут увидеть свою жизнь как горный хребет – в некоторых случаях от начала и до конца. Они не могут ее изменить. Они могут просто ее «увидеть».

Глава 2
Новая жизнь: преображающая сила околосмертных переживаний

Во всех околосмертных переживаниях есть один общий элемент: они преображают человека, который это испытал. За 20 лет, которые я посвятил интенсивному общению с людьми, имевшими ОСО, я еще не встретил никого, кто в результате такого опыта не претерпел бы глубокой перемены к лучшему.

Я не хочу сказать, что околосмертные переживания превращают всех в елейных, беспечных поллианн^[5]. Хотя после ОСО человек действительно смотрит на жизнь позитивнее и общаться с ним становится приятнее (особенно если до такого опыта он вел себя не слишком мило), он также начинает активнее взаимодействовать с окружающим миром. Это помогает ему преодолевать неприятные аспекты реальности бесстрастно и трезво – таким способом, который для него в новинку.

Все мои знакомые ученые и врачи, беседовавшие с теми, кто пережил ОСО, пришли к такому же выводу: благодаря этому опыту люди становятся лучше.

Хотя околосмертные переживания и относятся к событиям, именуемым в психологии «кризисными», они не имеют негативных последствий, как некоторые другие кризисные события. Например, в результате трагического боевого опыта человек может будто бы «застрять» в этом моменте. Так, многие ветераны Вьетнама вновь и вновь переживают ужасающие сцены смерти и разрушения, свидетелями которых они стали много лет назад в бою. У них бывают галлюцинации, вплоть до того, что они ощущают запах пороха и тропическую жару. Это негативный ответ на кризисное событие.

Другие травматические события, такие как наводнения, торнадо, пожары и автомобильные аварии, порой ошеломляют человека до такой степени, что их становится невозможно оставить в прошлом. Когда такое случается, человек «застревает» эмоционально.

Околосмертный опыт – такое же кризисное событие, как битва, автокатастрофа или стихийное бедствие. В действительности ОСО нередко возникает в результате одного из таких несчастий. Однако люди не «застревают» в нем эмоционально, они реагируют однозначно. Этот опыт, кажется, требует, чтобы человек действовал и менял жизнь к лучшему. Некоторые говорят, что на них повлиял покой, который приходит с пониманием того, что после жизни будет жизнь. Другие думают, что к некому просветлению их привела встреча с высшим существом.

Одно из моих любимых исследований преобразующей силы околосмертных переживаний принадлежит Чарльзу Флинну, социологу из Университета Майами в Огайо.

Он изучил данные 21 анкеты, которые собрал Кеннет Ринг, известный исследователь в области изучения околосмертных переживаний, с целью определить, какие именно перемены произошли в жизни этих людей.

Было установлено, что прежде всего все люди, пережившие ОСО, стали более чуткими по отношению к другим, чем до этих событий. Также они склонны больше верить в загробную жизнь и гораздо меньше боятся смерти.

Открытия Флинна вселяют надежду. Такие исследования заставляют нас понять, что ОСО, пусть он и служит как встряска, это опыт позитивный. Хотя мы до сих пор не знаем, как именно эти переживания сказываются на чувствах миллионов испытавших их людей по отношению к таким вопросам, как ядерная война или голод, даже не знаем о том, какой эффект в конце концов такие переживания оказывают на брак, мы точно знаем, что у людей, перенесших такой опыт, золотое сердце.

Вся моя психиатрическая практика посвящена консультированию пациентов после ОСО. Хотя околосмертные переживания лицом к лицу свели их с множеством проблем, с которыми большинство из нас никогда не сталкивается, все они изменились к лучшему. Как вы увидите в следующих примерах, ОСО способствует личностному росту.

Одним из самых поразительных примеров личностного роста благодаря околосмертным переживаниям был случай с человеком, которого я назову Ником. Он был аферистом и настоящим преступником, не гнушался ничем, от обмана вдов до продажи наркотиков. Преступления обеспечили Нику безбедную жизнь. У него были прекрасные машины, красивая одежда и новые дома – и никаких проблем с совестью, которая бы его донимала.

Затем его жизнь изменилась. В облачный день он играл в гольф, и вдруг налетела гроза. Не успел он уйти с поля, как его ударила и «убила» молния.

Мгновение он висел в воздухе над своим телом, а затем обнаружил, что его затягивает в темный тоннель, и полетел по направлению к свету. После он очутился в яркой пасторальной обстановке, где его приветствовали родственники и другие люди, «светившиеся, как керосиновые лампы».

Он встретил Существо Света, которое до сих пор не слишком уверенно называет Богом, и тот милостиво провел его через обзор жизни. Ник пережил всю свою жизнь заново, причем не только увидел свои действия в трехмерном виде, но и прочувствовал то, как его действия сказывались на других.

Этот опыт преобразил Ника. Позже, когда он восстанавливался в больнице, он ощутил весь эффект этого жизненного обзора. С Существом Света он испытал чистую любовь. Он понял, что, когда умрет на самом деле, ему вновь придется пройти через обзор жизни и этот процесс будет весьма неприятным, если он не сделает выводы из первого обзора.

«Сейчас, – говорит Ник, – я живу, всегда помня о том, что однажды я снова вынужден буду пройти через обзор жизни».

Я не скажу вам, чем он сейчас зарабатывает себе на пропитание, но могу вас заверить, что это честная и полезная профессия.

Еще одного человека, радикально изменившегося благодаря ОСО, я буду называть Марком. Всю свою жизнь он был одержим деньгами и социальным положением. У него был бизнес по производству медицинского оборудования, и его больше заботили оперативная продажа и быстрая окупаемость, а не обслуживание оборудования после продажи.

Затем, когда ему было лет 45, у него случился серьезный сердечный приступ. Во время этого опыта он встретился с покойной бабушкой и многими другими родственниками и ощутил их чистую любовь.

После возвращения на этот свет его взгляды на жизнь совершенно поменялись. Он придает гораздо меньше значения тому, что казалось ему важным прежде, и превыше всего стал ценить семью, дружбу и знание.

Марк рассказал мне, что, когда он был «по ту сторону», он заключил с Существом Света соглашение, что отныне и впредь он не будет так сильно сосредоточиваться на деньгах, а вместо этого посвятит себя доброте.

Как ни странно, это новое отношение привело к увеличению прибыли. «Со мной стало приятнее общаться, – сказал он мне с улыбкой. – Поэтому люди хотят покупать у меня больше».

Исследователи, опросившие большое количество людей, испытавших околосмертные переживания, подтвердили последствия ОСО. Некоторые даже говорили о «светозарной безмятежности», которую источают многие из таких людей, как будто они заглянули в будущее и знают, что все будет хорошо.

Мне удалось выделить восемь видов личностных изменений, которые случаются у людей во время ОСО. Эти перемены происходили в душе у каждого, с кем я беседовал. Комбинация этих факторов и приводит к той «светозарной безмятежности», которая характерна для многих из тех, кто это пережил.

Отсутствие страха смерти

После этого события люди, перенесшие ОСО, перестают бояться смерти. Такой страх у каждого проявляется по-своему. Некоторых больше всего пугает ужасная боль, без которой, по их мнению, не обходится смерть. Другие волнуются, что об их близких будет некому позаботиться, когда их не станет. Третьи страшатся того, что их сознание угаснет навсегда.

Люди деспотичные, авторитарные боятся, что не смогут контролировать себя и других, когда придет их время умирать. Многих страшит адский огонь и вечные муки, а некоторые просто боятся неизвестного.

Когда люди, перенесшие ОСО, говорят, что избавились от страха смерти, чаще всего они имеют в виду, что больше не боятся исчезновения сознания, того, что их не станет. Это не означает, что они хотят в ближайшее время умереть. Они подчеркивают, что этот опыт сделал их жизнь богаче и полнее, чем прежде. Те, с кем я знаком, больше всего хотят продолжать жить. Если точнее, многие чувствуют, что впервые начали жить. Как выразился один из опрошенных:

Первые 56 лет жизни я провел в постоянном страхе смерти. Я изо всех сил старался избежать смерти, я считал, что она ужасна. После своего опыта я осознал, что, проживая жизнь в страхе смерти, я блокировал для себя способность ценить жизнь.

Многие прекращают думать о том, что за деяния земные их ждут адовы муки. Когда они смотрят обзор своей жизни, они осознают, что Существо Света любит их, проявляет о них заботу. Они понимают, что оно их не осуждает, но хочет, чтобы они стали лучше. Это помогает им избавиться от страха и вместо этого сосредоточиться на том, чтобы стать любящими людьми.

Важно подчеркнуть, что Существо Света не говорит им, что им требуется измениться. После того как я выслушал сотни таких рассказов, я резюмирую, что люди меняются добровольно и с охотой, потому что находятся в присутствии стандарта добродетели, и из-за этого у них появляется желание радикально изменить свое поведение.

Я беседовал с одним священником, который до своего ОСО вечно твердил об адовых муках. По его словам, он нередко проповедовал прихожанам, что, если они не верят в Библию так, как следует, они будут обречены вечно гореть в аду.

Он рассказал, что во время ОСО Существо Света посоветовало ему больше так с прихожанами не разговаривать. Но оно ничего не требовало. Существо просто подразумевало, что то, как он поступал, делало жизнь его общины несчастной. Когда проповедник вернулся за кафедру, он нес послание любви, а не страха.

Тех, кто до ОСО страдал навязчивыми состояниями, больше не смущает потеря контроля. У многих людей потребность контролировать объясняется страхом. Но многие говорили мне, что после околосмертных переживаний они поняли, что на страхе строить жизнь нельзя. Частично это связано с тем, что отныне эти люди верят в загробную жизнь. Но также эти перемены становятся результатом того, что они испытали проблеск счастья. Как можно оставаться преисполненным страха и несчастным после того, как узрел абсолютное блаженство?

Хотя страх смерти уменьшается, воля к жизни остается прежней. Большинство из известных мне людей, перенесших ОСО, становятся более здоровыми психически, чем до этих событий. Несмотря на то что они уверены в том, что после смерти будет жизнь, никто из них особо не торопится отказаться от нынешнего существования. Как сказал мне один из таких людей:

Это не заставит вас захотеть выйти и броситься под грузовик, чтобы вернуться туда. Мой инстинкт выживания все еще силен. Мой опыт дал мне понять, что воля к выживанию – это инстинкт.

Вскоре после остановок сердца я упал с крыльца дома. Падая, я понял, что отчаянно пытаюсь за что-нибудь ухватиться. Уже тогда я подумал: «Как странно! Ты же знаешь, куда попадешь, если умрешь, и как это будет прекрасно». Но все же я чувствовал, как от страха у меня перехватило горло. Инстинкт выживания. Он и после таких переживаний никуда не девается.

«Научились ли вы любить?» Этот вопрос возникает во время ОСО почти у каждого человека. По возвращении почти все говорят о том, что любовь важнее всего на свете. Многие говорят, что мы здесь ради любви. Большинство считает, что без нее невозможны счастье и удовлетворенность, а все другие ценности в сравнении с ней ничего не значат.

Как вы можете догадаться, это откровение радикальным образом меняет систему ценностей у большинства людей, перенесших ОСО. Если раньше они могли быть предвзятыми, теперь они видят в каждом человеке любимого. Там, где раньше вершиной достижений казалось материальное благополучие, теперь царит братская любовь. Как сказал мне один из испытавших околосмертные переживания:

Знаете, отныне и навсегда этот опыт влияет на повседневную жизнь. Теперь даже просто пройти по улице, поверьте, стало совсем иным опытом. Раньше я шел по улице, погрузившись в свой маленький мирок, размышляя о дюжине мелких проблем. Теперь я иду по улице и чувствую, что я в океане человечности. Я хочу познакомиться с каждым, кого вижу, и я уверен, что, если бы я его действительно узнал, я бы его полюбил.

Коллега как-то спросил меня, почему я все время улыбаюсь. Он не знал о моем опыте, и я объяснил ему, что, побывав на грани смерти, я счастлив быть живым, и на этом разговор закончил. Однажды он поймет это сам.

Люди, пережившие ОСО, возвращаются к жизни с ощущением, что все в мире взаимосвязано. Им трудно это объяснить, но большинство обретают уважение к природе и ко всему, что их окружает.

Красноречивое описание этого ощущения дал мне жесткий, прагматичный бизнесмен, испытавший ОСО после остановки сердца в шестидесятидвухлетнем возрасте:

Первым, что я увидел, когда пришел в себя в больнице, был цветок, и я расплакался. Верите вы мне или нет, я никогда прежде по-настоящему не видел цветок, пока не вернулся с того света. Главное, чему я научился, когда умер, – это то, что мы все – части одной большой живой Вселенной. Если мы думаем, что можем обидеть другого человека или причинить боль другому живому существу и нам ничего не будет, мы прискорбно ошибаемся. Сейчас я смотрю на лес, на цветок, на птицу и говорю: «Это я, это часть меня». Мы связаны со всем, и, если мы будем по этим каналам связи посылать любовь, тогда мы будем счастливы.

Люди после ОСО также обретают уважение к знанию. Некоторые говорят, что это происходит в ре- зультате пересмотра собственной жизни. Существо Света сказало им, что обучение не прекращается после смерти, а знание – это то, что можно взять с собой. Другие описывают целый загробный мир, который отличает страстное стремление к знанию.

Одна женщина описала это место как большой университет, где люди вовлечены в серьезные разговоры о мире вокруг них. Другой мужчина описал эту сферу как состояние сознания, где доступно все, чего ни пожелаешь. Если ты подумаешь о чем-то, что хотел бы узнать, оно появляется перед тобой, и можно о нем все узнать. Он сказал, это было похоже на то, как если бы информация предъявлялась как пучок мыслей.

Это относится к информации любого рода. Например, если бы я захотел узнать, каково быть президентом США, мне бы осталось только пожелать получить такой опыт, и все бы исполнилось. Если бы я хотел знать, на что похожа жизнь насекомого, мне понадобилось бы только «заказать» это, высказав соответствующее желание, и все бы сбылось.

Этот краткий, хоть и мощный, опыт познания изменил жизнь многих людей, испытавших околосмертные переживания. То недолгое время, в течение которого им было доступно глобальное познание, после возвращения в тело вызывает у них жажду знаний.

Они часто осваивают новую профессию или получают новое серьезное образование. Однако никто из тех, с кем я знаком, не гонялся за знанием ради самого знания. Они скорее считают, что знание важно только тогда, когда оно делает человека более целостным. И вновь проявляется чувство взаимосвязанности со всем и вся: знание хорошо тогда, когда оно помогает что-то исцелить. Бизнесмен, которого я цитировал в предыдущем разделе, сказал об этом лучше, чем любой исследователь:

Доктор, я должен признаться вам, что до остановки сердца я ученых только презирал. Я добился успеха, хотя очень мало учился, я тяжело работал. Неподалеку есть университет, и раньше я думал, что профессора всего лишь ленивые люди, которые не делают ничего ценного с практической точки зрения, но при этом имеют все самое лучшее. Я неоднократно говорил им, что меня это возмущает, что, по-моему, я тружусь порой по семь дней в неделю, от 10 до 12 часов в день, только для того, чтобы они могли проводить свои исследования и писать книжки, которые не имеют никакого отношения к реальности.

Но, когда врачи объявили, что я умер, тот человек, с которым я тогда был, этот свет, Христос, показал мне измерение знания – я назову его так. Я никак не могу это вам объяснить, но это нормально, потому что каждый человек на Земле вскоре увидит это своими глазами, верит он в это или нет.

Для меня это был поучительный опыт. Теперь, как видите, я больше не презираю профессоров. Знание важно. Теперь я читаю все, что попадается мне под руку, правда. Не то чтобы я жалею, что выбрал в жизни такой путь, но я рад, что у меня сейчас есть время учиться. История, точные науки, литература. Мне все интересно. Моя жена волнуется, что у нас в комнате столько книг. Надо сказать, некоторые из них помогают мне лучше понять свой опыт. Так или иначе все они помогают, потому что, как я говорю, когда переживешь такое, понимаешь, что все взаимосвязано.

Все люди после ОСО чувствуют бóльшую ответственность за свою жизнь. Они также остро воспринимают как непосредственные, так и долгосрочные последствия своих действий. Объективно проанализировать свою жизнь им позволяет драматический обзор жизни с возможностью взглянуть на нее со стороны.

Люди, перенесшие околосмертные переживания, рассказывали мне, что во время обзора жизни они смогли посмотреть на свою жизнь так, как если бы это был фильм на экране. Они часто могут чувствовать эмоции, связанные с наблюдаемым действием, не только свои, но и эмоции окружающих. Они видят, как связаны, казалось бы, разрозненные события, как с кристальной ясностью проявляются и добрые, и злые поступки. Этот опыт научил их, что в конце жизни человеку придется как действовать, так и ощущать последствия каждого своего поступка.

Я еще не встречал людей, которые перенесли бы ОСО и не признали бы, что в результате они стали более осознанно выбирать, как им поступать. Я не имею в виду, что у них развивается невротическое чувство вины. Чувство ответственности – вполне позитивное явление, оно не проявляется как осознание вины.

Женщина, которой пришлось испытать околосмертные переживания в тот день, когда ей исполнилось 23 года, вскоре после того как она получила диплом в области социологии, рассказала мне:

Самое важное, что я вынесла из этого опыта, – это то, что я несу ответственность за все, что делаю. Оправдания и попытки уйти от ответа были невозможны, когда я была там с ним [с этим существом], разбирающим мою жизнь. Но этим дело не ограничивается; я увидела, что ответственность – это ни в коей мере не плохо, что нельзя искать отговорки или перекладывать вину за свои промахи на кого-то другого. Забавно, но в каком-то смысле все мои промахи стали мне очень дороги, потому что эти промахи мои, и, черт возьми, я собираюсь учиться на этом опыте, чего бы мне это ни стоило.

В этом обзоре мне запомнилось одно событие: в детстве я выдернула из рук младшей сестренки подаренную ей пасхальную корзинку, потому что там была игрушка, которую я хотела. В обзоре я смогла прочувствовать ее разочарование, чувство утраты и обиду.

О, какую боль мы причиняем людям, когда действуем без любви! Но замечательно, что нам суждено это все осознать. Если мне кто-то не поверит, что ж, хорошо, я встречусь с ним в загробной жизни, когда у него будет возможность это пережить, и тогда мы сможем это обсудить.

…

Все, что вы сделали, проявляется (в обзоре), чтобы вы могли это оценить, и, как бы вам ни было неприятно видеть некоторые фрагменты, выплеснуть все это очень приятно. В жизни вы можете подтасовывать факты, находить для себя отговорки и даже скрывать свою вину и можете, если хотите, оставаться жалким, продолжая все утаивать. Но в этом обзоре утаить что-либо невозможно. Я и была теми людьми, которым причинила боль, и теми людьми, которым помогла. Я хотела бы найти способ донести до всех, как приятно осознавать свою ответственность и пережить нечто подобное, когда от этого невозможно увернуться.

Это самое раскрепощающее ощущение в мире. Это настоящий вызов – каждый день своей жизни знать, что, когда я умру, мне придется снова увидеть каждое свое действие, только на этот раз по-настоящему ощутив влияние, которое мои поступки оказали на других. Это действительно заставляет меня останавливаться и думать. Я этого не боюсь. Я этим наслаждаюсь.

«Ощущение безотлагательности» – эти слова всплывают в моих беседах с людьми, у которых был ОСО, снова и снова. Они часто говорят об этом чувстве, упоминая о том, насколько коротка и хрупка наша жизнь. Нередко они также говорят о безотлагательности, подразумевая, что в нашем мире в руках обычных людей находятся мощные разрушительные силы.

Почему у них возникают такие чувства, мне неизвестно. Но кажется, эти факторы поддерживают в людях, имевших ОСО, стремление глубоко ценить жизнь. После такого опыта люди склонны заявлять, что жизнь драгоценна, что в ней важны «мелочи» и что нужно жить максимально полной жизнью.

Одна женщина рассказала мне, что во время обзора жизни показаны не только важные события, как можно было бы предположить. По ее словам, там также воспроизводятся и мелочи. Например, в ее обзоре уделили немало внимания случаю, когда она нашла маленькую девочку, потерявшуюся в универмаге. Крошка плакала, а женщина поставила ее на прилавок и говорила с ней, пока не появилась ее мать.

Именно такие вещи – мелочи, которые мы делаем, даже не задумываясь, – оказываются в обзоре важнее всего.

Многим Существо задает вопрос: «Что было у вас на сердце, когда это происходило?» Оно будто говорит людям, что простые добрые поступки, которые мы совершаем от всего сердца, важнее всего, потому что они самые искренние.

Околосмертные переживания почти всегда приводят к духовному любопытству. Многие люди, перенесшие ОСО, изучают и принимают духовные учения великих религиозных мыслителей.

Однако это не означает, что они становятся столпами местной церкви. Напротив, они склонны отказываться от религиозных доктрин, существующих исключительно ради доктрин. Очень емкий и наводящий на размышления рассказ о таком отношении я услышал от человека, который до ОСО учился в духовной семинарии:

Мой врач сказал мне, что во время операции я «умер». Но я ему ответил, что я ожил. Благодаря этому видению я понял, каким чванливым ослом я был со всей этой теологией, когда глядел свысока на всех людей другого вероисповедания и на тех, кто не разделял тех теологических убеждений, которых придерживался я.

Многие мои знакомые очень удивятся, когда узнают, что Господь не интересуется теологией. На самом деле Он, кажется, находит некоторые моменты забавными, и Его совсем не интересовало мое вероисповедание. Он хотел знать, что у меня в сердце, а не в голове.

Некоторые исследователи назвали адаптацию к обыденному миру после околосмертных переживаний «синдромом возвращения». Почему у людей, перенесших такое, не должно быть проблем с адаптацией? После того как побываешь в духовном раю, разве не затоскуешь, вернувшись в этот мир?

Более 2000 лет назад Платон описал этот синдром в диалоге «Государство». В этой книге он предлагает нам представить себе подземный мир, в котором заключенные содержатся с рождения, прикованные к своим местам лицом к задней стене пещеры, так что им видны лишь тени от объектов, которые движутся перед огнем, пылающим за их спинами.

Предположим, рассуждает философ, одного из заключенных освободили от оков и, подняв на поверхность, выпустили из пещеры в наш мир, чтобы показать всю его красоту. По словам Платона, если бы заключенный был вынужден затем вернуться в мир теней, его товарищи, которые никогда не выходили из пещеры, высмеяли бы его и принялись бы над ним издеваться, если бы он стал рассказывать им о своих переживаниях. Вдобавок к насмешкам ему было бы трудно вновь приспособиться к догматам прежнего мира, который его ограничивает.

С такими проблемами мне и приходится иметь дело в своей психиатрической практике. Я начал свою «духовную практику», как я ее называю, в 1985 г., когда осознал, что многие из людей, имевших необычный духовный опыт, с трудом могут интегрировать его в повседневную жизнь.

Например, мало кто желает слушать о переживаниях, которые выпали людям во время ОСО. Эти события беспокоят слушателей, возможно, они даже считают рассказчиков ненормальными. Но с точки зрения человека, пережившего это, случилось нечто очень важное, нечто, изменившее всю его жизнь, и при этом никто не готов благожелательно его выслушать. Поэтому таким людям просто необходимо, чтобы их выслушал кто-то, кто понимает такой опыт.

Невероятно, но супруги и родные редко поддерживают людей, перенесших ОСО, когда доходит до рассказов об этих переживаниях. Зачастую заметные изменения в характере, которые становятся результатом околосмертного опыта, приводят к тому, что отношения в семье накаляются. Например, некоторые люди, годами подавлявшие свои эмоции в браке, после ОСО вдруг становятся очень откровенными. Для супруга это может оказаться весьма неудобным. У него возникает ощущение, что он вступал в брак совсем с другим человеком. Один мужчина рассказал:

Когда я «вернулся», никто не понимал, как со мной быть. До того как у меня случился сердечный приступ, я был весьма целеустремленным и сердитым, психологически это называется «тип А». Если что-то шло не по-моему, со мной было невозможно общаться ^[6]– как дома, так и на работе. Если мы куда-то собирались с женой и она не успевала вовремя одеться, я раздражался и портил ей весь оставшийся вечер.

Не знаю, почему она с этим мирилась. Наверное, просто за годы совместной жизни она к этому привыкла, потому что после моей встречи со смертью она с трудом могла принять мою мягкосердечность. Я больше на нее не орал. Я не торопил ее – и других тоже, не заставлял их что-то делать. Со мной стало очень легко жить, и эта перемена оказалась для нее почти непереносимой. Мне потребовалось быть очень терпеливым – хотя раньше это качество было мне совершенно несвойственно, – чтобы сохранить наш брак. Она все время повторяла: «Ты так изменился после сердечного приступа». Думаю, на самом деле она хотела сказать: «Ты с ума сошел».

Чтобы облегчить этот стресс, я иногда организую совместные группы для людей, переживших околосмертный опыт, и их мужей и жен, чтобы они могли вместе обсудить, какое влияние оказал этот опыт на их семейную жизнь. Выясняется, что эти же проблемы возникают и у других людей, и тогда они стараются справиться с ними и ужиться с этим «новым» супругом.

Еще для людей, перенесших ОСО, характерно с тоской вспоминать то блаженное ощущение бытия, которое они испытали, и почти стремиться к нему вернуться. Возвращаясь в наш мир, они скучают по той реальности. Им приходится учиться жить дальше с этой тоской.

В 1983 г. я проводил конференцию по тому, как общаться с человеком после ОСО, и ее посетили десятки медработников, которые уже сталкивались с такими пациентами. В рамках конференции, которая длилась три дня, мы сформулировали несколько советов, как лучше переживать эти духовные кризисы. Я приведу их здесь, чтобы вы увидели, какие аспекты подразумевает преодоление ОСО.

• Пусть человек, переживший встречу со смертью, свободно говорит о своем опыте. Слушайте благожелательно и позвольте ему говорить об околосмертных переживаниях столько, сколько ему угодно. Не используйте эту беседу как повод отделаться от собственных тревог по поводу загробной жизни или доказать какую-то из своих теорий по поводу мира иного. Человек, перенесший ОСО, находится под сильным впечатлением, и ему необходимо, чтобы его выслушали от начала и до конца.

• Подбадривайте его, скажите, что он не один. Расскажите, что такие переживания весьма распространены. Скажите также, что мы не в полной мере понимаем, почему такое происходит, но что многие люди, перенесшие ОСО, благодаря ему стали сильнее и лучше.

• Расскажите ему, что это за переживания. Хотя ОСО выпал миллионам людей, немногие знают, как это называется. Расскажите, что это можно назвать околосмертными переживаниями. Если у человека будет медицинский термин для обозначения своего опыта, ему будет легче понять это ошеломляющее, неожиданное событие.

• Подключите родственников. Изменения, которым подвержены люди после околосмертных переживаний, зачастую осложняют их отношения с родными. Так, отец семейства, который до такого опыта был деспотичным и действовал как тип A, после может неожиданно стать мягким и вести себя как тип B. Родным может быть сложно привыкнуть к такой перемене, если прежде глава семьи был требовательным и жил в постоянном напряжении.

Важно способствовать диалогу внутри семьи и обеспечить такое положение дел, чтобы все знали о чувствах каждого из родных в связи с такой переменой характера, чтобы можно было решить возникающие проблемы до того, как отношения в семье начнут страдать.

• Встречайтесь с другими людьми, пережившими ОСО. Я часто устраиваю для человека, который недавно перенес ОСО, встречи с другими людьми с подобным опытом. За годы работы я провел несколько групповых терапевтических сессий с людьми, имевшими околосмертные переживания. Их направляет на групповые сессии врач. В идеале в группе должно быть примерно четыре человека, которые просто обсуждают между собой проблемы, которые возникли у них из-за околосмертного опыта.

Эти групповые сессии в числе самых удивительных, что мне приходилось когда-либо посещать. Во время таких сессий люди прямо говорят о распространенном событии, а не о иллюзии, фантазии или мечте. Как будто они вместе съездили в путешествие в другую страну.

Для таких групповых сессий я часто приглашаю супругов пациентов после ОСО, поскольку общение с другими пережившими ОСО и с их супругами обнадеживает. Исследователи выяснили, что за околосмертным переживанием часто следует развод, поскольку личность претерпевает множество изменений. Общаясь с другими людьми, побывавшими в такой же ситуации, люди, пережившие ОСО недавно, а также их супруги имеют возможность посмотреть, как другие встроили эти события в свою семейную жизнь.

Конечно, некоторые только рады, что их супруг стал «мягче». А другие этим недовольны. Хотя они годами говорили человеку, что хотели бы, чтобы он был спокойнее, однако, когда это происходит, на самом деле им это не нравится. В такой перемене они порой видят симптом психоза или снижения жизненных сил.

Международная ассоциация исследований околосмертного опыта (International Association for Near-Death Studies, IANDS) спонсирует группы поддержки для людей, переживших ОСО, по всей стране, в настоящее время почти в 30 городах. Для получения информации о группе рядом с вами напишите «Друзьям IANDS», факультет психиатрии, Центр здоровья Коннектикутского университета, Фармингтон, CT 06032.

• Дайте человеку, перенесшему ОСО, литературу о таких переживаниях. Такой вид терапии носит название библиотерапия, и обычно психиатры и психологи его не рекомендуют. Дело в том, что большинство пациентов не находят утешения в том, что читают о своих психологических проблемах. В конце концов, пациентов с шизофренией не успокоит перечисление их симптомов черным по белому. Однако люди после встречи со смертью совсем иные, ведь мы считаем околосмертные переживания не болезнью, а духовным опытом.

Я обнаружил, что впоследствии, после того как проходит некоторое время и они сами интегрируют свой опыт в свою жизнь, важно помочь им обратиться к хорошим книгам по этому вопросу. Так у них появится возможность на досуге оценить разнообразные виды переживаний и мыслей на эту тему.

Цель всех этих усилий – помочь человеку встроить этот опыт в свою жизнь и убедиться, что та перемена, которую привнес ОСО, будет положительной и станет способствовать росту.

По этому аспекту исследований пока немного, но те, что есть, показывают, что эти перемены действительно к лучшему. Данное исследование демонстрирует, что, чем бы ни были околосмертные переживания – путешествиями в мир иной или чем-то меньшим, – они оказывают значительное влияние на жизнь людей, которым они выпали. Или, как сказал один социолог, «явления реальны, если реальны их последствия».

Глава 3
Дети и околосмертный опыт: встреча с ангелом-хранителем

Околосмертные переживания детей имеют особое значение. Беседуя с невинными детьми, исследователи имеют возможность обследовать тех, кто пока уделял не так много времени размышлениям о жизни, смерти и потустороннем мире. Поскольку дети не погружены в рассуждения взрослых об окружающем их мире, им не известно ничего, что было бы похоже на ОСО.

Именно потому, что эти дети более свободны от культурных регулировок, чем взрослые, их переживания добавляют достоверности базовому околосмертному опыту.

Уже в очень раннем возрасте – как вы увидите ниже, уже в полгода – дети рассказывают о тех же признаках ОСО, что и взрослые представители разных культур: это ощущение, что видишь свое тело со стороны, находясь вне физического тела; панорамный обзор жизни; вход в тоннель; встреча с другими, включая живых и умерших родственников; встреча с Существом Света; ощущение присутствия божества и возвращение в собственное тело.

Устами младенца глаголет истина; эта аксиома вполне приложима и к детям, перенесшим околосмертные переживания, равно как и ко многим другим аспектам жизни.

Встреча с первым ребенком, перенесшим ОСО, удивила меня. Я тогда был ординатором в больнице в штате Джорджия, и ко мне на профосмотр пришел рядовой пациент, назовем его Сэм, девятилетний парнишка, который едва не умер год назад от остановки сердца, вызванной заболеванием надпочечников.

Я болтал с ним о его болезни, и тут он робко сказал: «Примерно год назад я умер».

Я стал уговаривать его рассказать об этом подробнее. Он сказал мне, что, после того как он умер, он парил над своим телом в воздухе и смотрел сверху вниз, как врач нажимает ему на грудь, чтобы вновь запустить сердце. Сэм в этом новом состоянии пытался остановить врача, сказать, чтобы тот перестал его бить, но врач не обращал на него внимания.

В этот момент Сэм ощутил, что очень быстро несется вверх, и увидел, что земля внизу от него отдаляется.

Затем он пролетел через темный тоннель, а на другой стороне его встретила группа ангелов. Я спросил мальчика, были ли у этих ангелов крылья, он сказал, что нет.

«Они сияли», – сказал он. Они светились и, казалось, все его очень любили.

По его словам, все в этом месте было исполнено света. Однако он все же сумел различить прекрасные пасторальные сцены. Это райское место было обнесено забором. Ангелы поведали ему, что, если он выйдет за забор, он не сможет вернуться к жизни. Затем Существо Света (Сэм называл его Богом) сказало ему, что он должен возвращаться и снова войти в свое тело.

«Я не хотел возвращаться, но Он меня заставил», – сказал Сэм.

Этот разговор был для меня особенно впечатляющим. Если человек перенес ОСО в очень раннем возрасте, этот опыт будто бы встраивается в личность. Ему приходится жить с этим всю жизнь, и этот опыт меняет его. Такие люди отныне не боятся смерти, как их ровесники. Вместо этого они ведут себя так, будто повидали жизнь на следующем этапе существования.

Такие прозрения делают их очень чувствительными и зрелыми людьми, которые смотрят на жизнь необычайно зрелым образом. На протяжении многих лет они часто выражают ностальгию по своему ОСО. А когда им приходится тяжело, они утешаются, как сказал мне один человек, «тем, что побывали в мире ином».

Один мужчина, которому в детстве выпало околосмертное переживание, рассказал, что впоследствии ему дважды угрожали смертью. Первый раз это было во время войны. Во второй раз его удерживал на полу продуктового магазина безумный вооруженный налетчик, который грабил кассу и собирался убить его, чтобы запугать остальных заложников.

Он сказал, что ни один из этих случаев не вызвал у него ужаса. Страх, который он, возможно, почувствовал, сменился воспоминаниями о встрече с Существом Света.

Некоторые исследователи пришли к выводу, что ОСО является защитным механизмом мозга в борьбе со страхом смерти. Однако околосмертные переживания детей опровергают эту теорию, поскольку дети представляют себе смерть совсем не так, как взрослые.

Так, дети младше 7 лет считают смерть чем-то временным, возможно, чем-то вроде каникул. По их мнению, из смерти можно вернуться. В возрасте от 7 до 10 лет смерть воспринимается как волшебное явление, а в последующие годы этопредставление сменяется осознанием того, что смерть подразумевает органическое разложение. В возрасте 7–10 лет дети персонифицируют смерть. Они думают, что это нечто вроде чудовища или гоблина, который их сожрет. Они полагают, что она прячется в темноте, а если она придет, от нее можно сбежать.

В любом случае детское восприятие смерти сильно отличается от взрослого. Например, многие пожилые люди боятся, что перестанет существовать их сознание, другие страшатся боли, которую, по их мнению, им придется пережить в процессе умирания. Некоторых пугает то, что они останутся в одиночестве, отрезанные от родственников и друзей, других страшит адское пламя и вечные муки. Некоторые люди боятся потерять контроль, что неизбежно после смерти: они больше не будут отвечать за свой бизнес, семью или за то, чем они хотели бы заниматься. Некоторые испытывают примитивный страх расчленения.

У детей еще нет этой культурной обусловленности. А те, у кого были околосмертные переживания, обычно не испытывают этих страхов и позже. Они мало боятся смерти и часто с нежностью отзываются о своем ОСО. Некоторые из детей, с которыми я разговаривал, выражали желание «вернуться к свету».

Одним из таких детей была девятилетняя девочка, я буду называть ее Нина. У нее случился ОСО во время операции по удалению аппендикса. Хирурги поспешили ее реанимировать, и она вдруг поняла, что наблюдает за этим процессом откуда-то со стороны.

Я слышала, как они говорят, что у меня остановилось сердце, но сама я была где-то возле потолка и наблюдала за ними. Оттуда мне было видно все. Я парила неподалеку от потолка, так что, когда я увидела собственное тело, я не поняла, что это я. А потом я это поняла, потому что я его узнала. Я вылетела в коридор и увидела, что мама плачет. Я спросила, почему она плачет, но она меня не услышала. Врачи думали, что я умерла.

Потом подошла милая дама и помогла мне, потому что она знала, что я испугалась. Мы пронеслись через тоннель и попали на Небеса. Там везде красивые цветы. Я была с Господом и Иисусом. Они сказали, что мне надо вернуться к маме, потому что она расстроена. Они сказали, что мне надо закончить свою жизнь. Поэтому я вернулась и очнулась.

Тоннель, через который я летела, был длинным и очень темным. Я пронеслась сквозь него очень быстро. В конце его был свет. Когда мы увидели свет, я сильно обрадовалась. Я долго хотела вернуться [туда]. Я и сейчас хочу вернуться к этому свету, когда умру. … Этот свет был очень ярким.

Я общался еще с одним мальчиком, который с ностальгией вспоминает о своем ОСО, назову его Джейсон. Его сбила машина, когда он ехал на велосипеде, так он и оказался на грани смерти. Это полноценное околосмертное переживание: оно было очень ярким и включает многие основные аспекты ОСО.

Я беседовал с ним, когда ему было 14 лет, а сама авария случилась тремя годами раньше. Хотя его состояние после аварии было тяжелым, оказалось, что мозг не был поврежден. Как вы сами увидите, его ответы весьма умные и точные.

Джейсон: Это случилось, когда мне было 11 лет. На день рождения мне подарили новый велик. На следующий день я ехал на велике, не увидел, что приближается машина, и она меня сбила.

Я не помню удара, но помню, как вдруг стал смотреть на себя сверху. Я увидел свое тело под велосипедом, нога была сломана, шла кровь. Помню, что я посмотрел и увидел, что глаза у меня закрыты. Я был сверху.

Я парил в воздухе примерно в полутора метрах над телом, вокруг него были люди. Один человек пытался мне помочь. Приехала «скорая помощь». Я не понимал, почему люди так волнуются, ведь я прекрасно себя чувствовал. Я наблюдал, как они загружают мое тело в карету «скорой помощи», и пытался им сказать, что все в порядке, но никто меня не слышал. До меня доносились их слова. «Помогите ему», – сказал кто-то. «Думаю, он умер, но надо проверить», – отозвался кто-то еще.

«Скорая» отъехала, и я постарался последовать за ней. Я летел над машиной. Я думал, что я умер. Я оглянулся и оказался в тоннеле, а в конце его горел яркий свет. Тоннель вроде бы шел вверх и вверх. Я вылетел с другого конца тоннеля.

В свете было много людей, но я никого из них не знал. Я им рассказал об аварии, а они сказали, что мне надо вернуться. Они сказали, что мне еще не пора умирать, мне нужно возвращаться к папе, маме и сестре.

Я долго находился там, в свете. Мне казалось, что долго. Я чувствовал, что там меня все любят. Все были счастливы. Я чувствую, что этот свет был Бог. Тоннель завихрился вверх, к свету, как водоворот. Я не знаю, почему я оказался в тоннеле, куда я направлялся. Я хотел добраться к этому свету. Когда я был в свете, я не хотел возвращаться. Я почти забыл о своем теле.

Когда я летел вверх по тоннелю, мне помогали двое людей. Я увидел их, когда они вышли в свет. Они были со мной все время.

Потом они сказали мне, что мне надо возвращаться. Я вернулся через тоннель и обнаружил, что я в больнице, а меня пытаются привести в чувство двое врачей. Они говорили: «Джейсон, Джейсон». Я увидел, что мое тело лежит на столе, оно было синее. Я знал, что вернусь, потому что так мне сказали люди в свете.

Врачи волновались, но я пытался донести до них, что все в порядке. Один из них положил мне на грудь электроды дефибриллятора, и мое тело подскочило кверху.

Когда я очнулся, я сказал врачу, что видел, как он клал электроды мне на грудь. Я пытался рассказать об этом и маме, но никто не хотел об этом слушать. Однажды я рассказал учительнице, а она передала вам.

Моуди: Джейсон, как ты думаешь, что это было? Это ведь произошло три года назад. Изменило ли это тебя? Как ты думаешь, что это значит?

Джейсон: Ну, я об этом много думал. Я так считаю, что я умер. Я видел то место, куда уходишь, когда умираешь. Я не боюсь умереть. Я узнал там, что самое важное в жизни – это любить.

В прошлом году умер один мальчик из моего класса. У него была лейкемия. Никто не хотел об этом говорить, но я сказал, что Дону хорошо там, где он сейчас, что смерть не так уж и страшна. Я рассказал им о том, что было, когда я умер, и поэтому учительница связалась с вами.

Моуди: Джейсон, какими были люди, которые были с тобой в тоннеле?

Джейсон: Те двое, что были со мной в тоннеле, помогли мне сразу, как только я туда попал. Я не знал, где я нахожусь, но хотел добраться до того света в конце тоннеля. Они мне сказали, что все будет хорошо, что они помогут мне добраться до света. Я чувствовал, что они меня любят. В тоннеле я не видел их лиц, только очертания. Когда мы вышли в свет, я увидел их лица. Это трудно объяснить, потому что это очень отличается от жизни в этом мире. У меня нет слов, чтобы это описать. Как будто на них были очень белые одежды. Все было подсвечено.

Моуди: Ты упоминал, что они с тобой разговаривали. Что они говорили?

Джейсон: Нет. Я понимал, о чем они думают, а они понимали, о чем думаю я.

Моуди: Ты сказал, что умирал. Можешь мне об этом рассказать?

Джейсон: Вы имеете в виду, когда я летел над «скорой помощью»? Я смотрел вниз, а сам был над машиной. Я знал, что мое тело внутри, в машине, а сам я наверху. Один из мужчин, которые сидели в «скорой помощи», сказал, что он считает, что я умер, а когда я пытался с ними заговорить, никто меня не слышал, так я и понял, что умер. Как только я это понял, сверху открылся тоннель, и я увидел свет в его глубине. Влетев в тоннель, я пронесся по нему со свистом. Там было весело.

Как видно, дети вспоминают о своем ОСО с положительными эмоциями, и это нормально. Очень часто такие дети привязываются к людям, которых встретили «на той стороне». Вернувшись, они рассказывают о красивой женщине, которая заботилась о них, когда они умерли.

Для меня это еще один признак того, что ОСО производит благоприятный эффект, даже на тех, чье восприятие не определяется «культурными стереотипами». Этот опыт не пугает детей, не влияет на них подобно психическому заболеванию; обычно дети, испытавшие околосмертные переживания, вспоминают о них скорее с теплом. Эта «тоска по прекрасному свету», как сказал мне один пациент, приводит к тому, что, вырастая, такие дети становятся добросердечнее и мягче. Повторю, добрее и терпеливее их делает именно это особое знание.

Взрослый человек, который перенес ОСО в детстве, рассказал мне:

Я никогда не ввязывался в семейные склоки, как мои братья и сестры. Мама говорила, что это потому, что я «смотрел на вещи шире». Полагаю, она была права.

Я просто знал, что все, о чем мы спорим, на самом деле не важно. После того как я встретил Существо Света, я знал, что любые споры бессмысленны. Поэтому, когда в семье начинали ругаться, я просто садился в угол с книжкой: пусть они разбираются со своими проблемами сами. Мои проблемы уже решились. Я и сейчас такой, хотя прошло уже больше тридцати лет с тех пор, как это со мной произошло.

Об ОСО детей медицинских исследований немно- го. Но имеющиеся данные, без сомнения, достойны того, чтобы их анализировать, поскольку исследователи пришли к собственным выводам о том, что означают околосмертные переживания в детском возрасте.

Один из таких ученых – доктор Дэвид Херцог из Массачусетской больницы общего профиля в Бостоне. В описании клинического случая под названием «Околосмертные переживания у самых маленьких»^[7] Херцог приводит историю шестимесячной девочки, которая поступила в реанимацию с тяжелой болезнью. Ей немедленно назначили необходимое лечение, для стабилизации состояния подключили кислород, и вскоре она выздоровела.

Однако через несколько месяцев, когда братья и сестры предложили ей проползти по тоннелю в торговом центре, она начала паниковать. Доктор Херцог определил этот страх как «тоннельную панику»; он утверждает, что эта проблема возникала впоследствии вновь и вновь.

«По словам ее матери, – пишет врач, – во время таких приступов пациентка начинала говорить очень быстро, безо всяких причин испытывала сильный страх, ошеломление; казалось, что она хорошо знает этот тоннель. Когда ей было три с половиной года, мама стала объяснять ей, что бабушка вот-вот умрет. Девочка ответила: “А бабушке надо будет проползти по тоннелю в магазине, чтобы увидеть Бога?”»

Хотя Херцог признает, что образ тоннеля совпадает с образом, о котором говорят взрослые, он не приводит толкования этого рассказа. Вместо этого он подчеркивает, что родителям пациента и врачам необходимо сразу же после ОСО поддерживать, утешать и понимать человека, который такое перенес.

«Если помочь ребенку выразить свои эмоции и понять свою реакцию на прошедшие травмирующие события, это позволит ему избавиться от страхов и травм, случившихся в прошлом».

Еще один случай приводит доктор Мелвин Морс из Детской ортопедической больницы и Медицинского центра Сиэтла. Он рассказывает о семилетней девочке, едва не утонувшей в бассейне.

Морс впервые увидел эту девочку, когда ее доставили в реанимацию. Он назначил ей необходимые лекарства и на три дня подключил ее к аппарату искусственной вентиляции легких. Ее выписали через неделю.

Примерно через две недели девочка пришла на осмотр и поведала о том, что у нее был околосмертный опыт. Когда ее спросили, что она о нем помнит, она сказала, что помнит только то, что «беседовала с Отцом Небесным». А потом она сильно смутилась и не стала больше об этом говорить.

Морс встретился с ней через неделю. Вначале, когда он упомянул об ОСО, она застеснялась, но решилась обсудить с ним это переживание, потому что «об этом приятно говорить». Она не разрешила записывать интервью на пленку и согласилась рассказать о своем опыте только после того, как нарисовала то, что происходило. Цитирую работу Морса:

Пациентка сказала, что первое, что она помнит о том, как едва не утонула, это то, что она «была в воде». Она сказала: «Я умерла. Потом я была в тоннеле. Там было темно, и мне было страшно. Я не могла ходить». Появилась женщина, которую звали Элизабет, и в тоннеле стало светло. Женщина была высокая, с яркими желтыми волосами. Вместе с девочкой они пришли на Небеса. Девочка сказала, что «на Небесах было весело. Там было светло и много цветов». По ее словам, вокруг Небес была граница, так что она не видела, что там, за ней. Она сказала, что встретила там многих людей, в том числе своих покойных дедушку и бабушку, покойную тетю по материнской линии, а также Хизер и Мелиссу, двух взрослых женщин, которые ожидали перерождения. Затем она встретилась с «Отцом Небесным и Иисусом», и ее спросили, хочет ли она вернуться. Она ответила «нет». Затем Элизабет спросила ее, хочет ли она повидаться с мамой. Она сказала «да» и очнулась в больнице. В заключение она сказала, что видела меня в реанимации, но других деталей из того трехдневного периода, что провела в состоянии комы, привести не смогла^[8].

Морс углубляется в анализ религиозного воспитания девочки. Она была из мормонов, и ее учили, что Земля всего лишь перевалочный пункт на пути к Небесам. Ей говорили, что в конце концов она воссоединится с умершими родственниками, в том числе и с тетей, которая умерла за два года до того, как девочка едва не утонула.

Мать описывала ей смерть как «прощание с людьми, когда отплываешь на корабле. Мы можем только подойти к борту и помахать им рукой». Душу девочке описывали как перчатку, которая в момент смерти спадает с руки и с которой ты вновь воссоединяешься на Небесах.

Морс признает, что события, которые происходили с девочкой во время ее ОСО, – встреча с Иисусом и с покойными родными – соответствуют религиозному воспитанию пациентки. Вместе с тем, указывает он, ее опыт совпадает с тем, о котором рассказывают многие нерелигиозные люди, у которых были околосмертные переживания. Они пролетали по тоннелю, видели Существ Света, беседовали с божеством и видели Небеса, так же как и эта девочка.

Морс, подобно другим исследователям, приходит к выводу, что религиозное воспитание не меняет сути переживания и влияет только на его интерпретацию.

Опубликовав в 1983 г. эту историю, доктор Морс продолжил изучать околосмертные переживания детей.

В 1985 г. он выпустил исследование под названием «Околосмертные переживания в педиатрической популяции» (Near-Death Experiences in a Pediatric Population). Для него он побеседовал с семью детьми, которым в момент «тяжелого заболевания» (то есть состояния с высоким уровнем смертности) было от 3 до 16 лет. В большинстве случаев у детей происходила остановка сердца в результате травмы или утопления. Морс брал интервью и у других пациентов той же возрастной группы, у которых были диагностированы серьезные (но не обязательно угрожающие жизни) заболевания. У последних околосмертных переживаний не было.

С детьми беседовали максимум через два месяца после выписки из больницы. Беседы проходили в присутствии родителей, которым также задавали вопросы о том, как они оценивают историю болезни ребенка. Далее как родитель/родители, так и ребенок отвечали на вопросы, предполагающие развернутый ответ в свободной форме. Вопросы касались того, что ребенок помнит о своем пребывании в больнице, например «Видел ли ты сны?», «Что ты помнишь о том времени, когда был без сознания или спал?». Также детей просили рисовать картинки о своем опыте.

Когда интервью подходило к концу, детям задавали ряд вопросов, предполагающих ответы «да» и «нет», эти вопросы касались признаков ОСО, например «Видел ли ты тоннель?», «Видел ли ты Существо Света?».

Четверо из семи детей, которые побывали в реанимации, рассказали об ОСО. Двое из этих четверых сказали, что это переживание их успокоило, у двоих был опыт внетелесного пребывания, один видел тоннель со светом, а другой – темную лестницу. Двоих Существо Света спрашивало, хотят ли они остаться в этом месте, похожем на Небеса, и они приняли решение вернуться.

Некоторые из этих бесед производят потрясающее впечатление. Один из пациентов, «умерший» из-за остановки сердца на операционном столе, сказал родителям: «У меня есть удивительный секрет, которым я хочу поделиться с вами. Я побывал на полпути к Небесам». Он поведал, что был «на темной лестнице» и «поднимался по ней вверх». Примерно на полдороге он решил вернуться, потому что у него был младший братик, который умер ранее, и он подумал, что ему не пора еще присоединяться к брату, ведь родителям будет одиноко.

Из этого исследования Морс сделал вывод, что у детей ОСО протекает примерно так же, как у взрослых. Также он выразил надежду, что его труд «предупредит» других врачей, что ОСО бывает у «значительного количества детей, попавших в реанимацию». Кроме того, благодаря этому исследованию Морс заинтересовался и другим интригующим вопросом: обязательно ли оказываться на грани смерти, чтобы испытать околосмертные переживания, или ОСО может случиться и тогда, когда заболевание не несет в себе угрозы для жизни?

Доктор Морс попробовал найти ответ на этот вопрос в следующем исследовании. В его рамках ученые проанализировали 202 истории болезни и нашли 11 пациентов, которые перенесли «критические заболевания» (этот термин отнесли к состояниям, риск смертельного исхода при которых выше 10 %). Также они изучили истории 29 пациентов того же возраста, которые перенесли «серьезные заболевания», то есть заболевания с очень низким уровнем смертельных исходов.

Хотя ни у кого из последней группы ОСО не было, 7 из 11 пациентов с «критическими заболеваниями» рассказывали о том, что побывали вне тела (6 человек), попали в темноту (5), испытали умиротворяющий или позитивный эффект (3), видели людей или существ, одетых в белое (3), встречали одноклассников или учителей (2) и покойных родственников (1), достигли некой границы (1), побывали в тоннеле (4) и решили вернуться обратно в свое тело (3).

Интервью проходили примерно так же, как в рамках прошлого исследования доктора Морса, когда он изучал ОСО у детей. Однако ответы оказались гораздо интереснее. Так, у одного одиннадцатилетнего мальчика остановилось сердце в больничном коридоре. И вдруг, как описано в исследовании:

Он помнит, что был в коридоре больницы, а затем почувствовал, как срывается вниз, «как когда на машине налетаешь на кочку и желудок обрывается». В ушах у него засвистело, а еще он слышал, как вокруг говорят люди. Затем он парил под потолком и смотрел на свое тело внизу. В комнате было темно, а тело светилось мягким светом. Он слышал, как медсестра сказала: «Как жаль, что нам приходится это делать», и наблюдал за попытками его реанимировать: ему делали непрямой массаж сердца и искусственное дыхание. Потом он увидел, как медсестра «намазала мое тело каким-то жиром», а затем «подала доктору электроды». Электроды разместили на теле, а потом «врач нажал на кнопку, и я вдруг вернулся в свое тело и смотрел на врача снизу вверх».

Мальчик почувствовал сильную боль, когда по его телу прошел электрический заряд, и рассказал нам, что с тех пор его несколько раз мучили кошмары, напоминающие о боли при применении этого метода реанимации, известного как кардиоверсия.

Медсестры, которые при этом присутствовали, утверждают, что после кардиоверсии он открыл глаза и сказал: «Это было и правда странно. Я летал над своим телом, и меня засосало обратно в себя». Но сам мальчик не помнит, что он это говорил.

Еще один респондент вспомнил существо ростом примерно 2,5 м, которое провело его по тоннелю. «Это был не Христос, – заверил он Морса. – Хотя это мог быть ангел, который вел меня к Христу».

Морс заключил, что основной вариант ОСО испытывают только те, кто борется с критическим заболеванием или угрожающим жизни состоянием.

В последние пару лет я стал задавать детям вопрос, сколько лет им было во время околосмертного переживания. Иными словами, было ли их духовное тело телом ребенка или взрослого? Удивительно, но не так уж мало опрошенных сказали, что во время ОСО они были взрослыми, хотя, как они это поняли, они объяснить не могли.

Если вы верите в то, что во время ОСО дух покидает земное тело, это может означать, что сам дух – это сущность, не имеющая возраста, которая заключена в постоянно меняющееся тело. Когда тело со временем снашивается, эта сущность отправляется в мир иной.

Еще одно возможное объяснение заключается в том, что в присутствии Cуществ Cвета дети чувствуют себя настолько комфортно, что им кажется, будто они в окружении ровесников. Это может привести к тому, что дети полагают, будто они того же возраста, что и те, с кем они встретились.

Одна женщина рассказала мне о своих околосмертных переживаниях, которые испытала в детстве.

Это случилось однажды примерно в полдень, мне тогда было семь лет. Я шла домой из школы, чтобы пообедать. Посередине дорожки был лед, и я побежала, чтобы прокатиться по нему, как это обычно делают дети. Но, когда я до него добралась, ноги поехали вперед, и я ударилась головой. Я поднялась и прошла еще три квартала до дома, но мысли у меня путались.

Мама спросила, что случилось, и я ответила, что поскользнулась и ударилась головой. Она дала мне таблетку аспирина, но, когда я пошла ее выпить, я не смогла поднести ее ко рту.

Мама немедленно уложила меня в постель и вызвала врача. После этого я отключилась. Я была без сознания 12 часов, и все это время они не знали, выживу я или умру.

Конечно, я ничего этого не помню. Все, что я помню, это как я проснулась в саду, полном больших цветов. Если бы меня попросили их описать, я бы сказала, что они были похожи на крупные, высокие георгины. В этом саду было тепло и светло, там было красиво.

Я оглядела сад и увидела это существо. Сад был невероятно красивым, но в сравнении с ним все казалось тусклым. В его присутствии я чувствовала, что меня очень любят и очень лелеют. Это было самое восхитительное, что я когда-либо испытывала. И, хотя прошли годы, я все еще это ощущаю.

Это существо сказало мне, только не словами: «Итак, ты возвращаешься». Я тем же способом ответила: «Да». Оно спросило у меня, почему я хочу вернуться в свое тело, и я сказала: «Потому что я нужна маме».

В этот момент, помню, я полетела вниз по тоннелю, а свет все уменьшался и уменьшался. И когда света больше не было видно, я очнулась.

Я встала, огляделась вокруг и сказала: «Привет, мама».

Сейчас, когда я вспоминаю об этом, я осознаю, что в его присутствии я была совершенно зрелой. Как я уже сказала, мне было всего семь лет, но я знаю, что была взрослой.

По мере развития исследований ОСО мы постепенно сможем выяснить, насколько распространен этот феномен.

По мнению многих, тот факт, что жизнь после смерти продолжается, околосмертные переживания детей доказывают в большей мере, нежели ОСО людей постарше. Несложно понять, почему они так думают. На пожилых людей на протяжении долгого времени влияли их жизненный опыт и множество религиозных убеждений.

Дети же подошли к ОСО неподготовленными. Они не успели подвергнуться сильному влиянию культурных стереотипов, с которыми очень скоро познакомятся.

Но на клиническом уровне наиболее важным аспектом ОСО у детей является представление о «загробной жизни», которое они получают, и то, как оно влияет на них на протяжении всей оставшейся жизни. Такие дети счастливее и более оптимистичны, чем окружающие. Это еще более убедительно доказывает, что околосмертные переживания привносят в жизнь человека перемены к лучшему.

Глава 4
Почему околосмертные переживания нас интригуют

До сих пор мы обсуждали последствия ОСО для людей, которые его испытали. Но как околосмертные переживания сказываются на тех, кто окружает человека, побывавшего на грани жизни и смерти? И почему ОСО так зачаровывает широкую публику?

Если быть честным, более десяти лет назад, когда я написал книгу «Жизнь после жизни», я и не думал, что общественный резонанс и интерес к ОСО будет таким сильным и долгим. Я полагал, что это будет одна из тех сфер науки, которые прячутся в исследовательских лабораториях и аудиториях медицинских учебных заведений и проявляются только тогда, когда пациент столкнулся с ОСО и нуждается в том, чтобы ему объяснили его переживания и предоставили психологическую консультацию.

Но, хотя феномен ОСО не стал понятнее, общественный интерес все не ослабевает. Я посещаю различные конференции и общественные собрания, и повсюду люди все так же хотят получить ответы на многие основные вопросы об ОСО:

• Правда ли те, кто переживает ОСО, мертвы?

• Как эти люди видят свое тело?

• Подтверждает ли ОСО религиозные убеждения?

• Описан ли ОСО в литературе?

• Как можно объяснить «боевой ОСО»?

• Может ли ОСО быть утешением для тех, кто страдает от горя?

• Как ОСО влияет на тех, кто склонен к самоубийству?

• Изменится ли наука, когда докажут ОСО?

• Возможно ли, что ОСО интригует лишь потому, что это новое и модное явление?

В этой главе я планирую по мере своих сил и возможностей дать ответ на эти вопросы. Но вначале я хотел бы показать, почему состояние на грани жизни и смерти может оказаться для живых даже более пугающим, чем сама смерть.

Несколько лет назад один психиатр рассказал мне о случае, который произошел во время авиарейса, когда он возвращался из Индии в США.

Подавали обед, и тут одному из пассажиров стало очень плохо. На борту было несколько врачей, все они вызвались помочь. Но, несмотря на все приложенные усилия по реанимации, казалось, мужчина скончался.

Его тело оставили в проходе и накрыли одеялами. Вскоре предсказуемое любопытство остальных пассажиров утихло, и, как это ни удивительно, все продолжили обед.

Через несколько минут те пассажиры, что сидели неподалеку от тела, заметили под одеялом шевеления и подергивания. Они снова позвали врачей, которые поторопились на помощь, и в этот раз им удалось вернуть пациента к жизни.

В этот раз психиатр обратил внимание на то, что никто уже не продолжал трапезу. Когда он стал расспрашивать своих попутчиков, он обнаружил, что возвращение пассажира из мертвых взбудоражило людей больше, чем смерть, которую они, очевидно, приняли легче.

Смысл этого эпизода ясен: мы, люди, провели всю жизнь, прокладывая границы. Мы гораздо более подготовлены к тому, что станем свидетелями смерти, чем к тому, чтобы тот, кто вроде бы скончался, вернулся к жизни. Какие-то явления мы относим по одну сторону наших ментальных границ, какие-то – по другую. Например, в детстве мы узнаем разницу между девочками и мальчиками. А в более позднем возрасте нас часто сбивают с толку люди, которые пересекают эту границу между полами, будь то транссексуалы или трансвеститы.

Мы верим в то, что «одно тело, одна личность» – это закон природы. Поэтому, когда мы сталкиваемся с множественными личностями, как в известных примерах Евы и Сивиллы^[9], наши ментальные границы ломаются от мысли о том, что в одном и том же теле может быть больше одной личности.

Мы узнаем, что человек – одно, а животное – нечто иное. Поэтому, когда находят детей, воспитанных волками или обезьянами, нашим границам приходится трудно, мы испытываем сильную тревогу. То же верно и в отношении нашей зачарованности такими феноменами, как сиамские близнецы и человек-слон^[10]. Они бросают вызов нашим представлениям о том, каким должен быть мир, и заставляют нас задуматься, истинны ли те ценности, которых мы всегда придерживались.

Вполне понятно, какое все это имеет отношение к вопросу, почему нас интригует ОСО.

Граница между жизнью и смертью вызывает больше всего страхов и тревог. Мы узнаем, что смерть – нечто, чего следует избегать. Мы стараемся очистить сознание от мыслей о смерти и обычно постепенно осознаем, что означает смерть.

ОСО подвергает вопросу как раз разделительную линию между жизнью и смертью. Много раз за последние 20 лет я наблюдал за тем, как зачарованно смотрели слушатели, когда кто-то рассказывал о своем околосмертном опыте. Похоже, многие никак не могли привыкнуть к мысли, что человек, стоящий перед ними, не только «воскрес из мертвых», но и стал свидетелем чего-то духовного, что многие люди считают загробной жизнью.

Однажды после лекции о моей работе ко мне подошла одна из слушательниц, пожилая леди. Она сказала, что примерно за год до этого потеряла мужа. Он умер от сердечного приступа, после того как врачи какое-то время пытались вернуть его к жизни. Услышав от меня о людях, которых реанимировали после сердечных приступов, она могла думать лишь о двух вопросах. Не сдались ли врачи слишком рано? И как близко к смерти оказываются люди, пережившие ОСО?

Первый вопрос я осторожно обошел. Я заявил, что, поскольку меня там не было, сказать, было ли сделано все возможное, я никак не могу.

На второй вопрос – «А действительно ли люди, пережившие ОСО, умирали?» – ответить трудно. Много раз врачи прекращали попытки реанимации потому, что не видели основных показателей жизнедеятельности. В других случаях на мониторах ЭЭГ, подключенных к мозгу, отображались прямые линии, что означает отсутствие мозговых волн. Однако иногда эти люди возвращаются к жизни, и никто из медиков не может сказать почему.

Согласно классическому определению, смерть – это состояние, из которого невозможно вернуть- ся. Оно определяется как необратимое. Следовательно, поскольку все пережившие ОСО вернулись к жизни, на самом деле они не были мертвы. Вместе с тем отмечались различные критерии смерти. Например, сердце пациента на какое-то время переставало биться или отсутствовало дыхание. Бывают даже случаи, когда мозговые волны прекращаются, а затем спонтанно возобновляются. У некоторых людей во время гипотермии (резкого понижения температуры тела) не проявляется никаких признаков мозговой активности, пока они не начнут снова согреваться.

Хотя они были на волоске от смерти, по определению, они пока не умирали. Многие из таких ситуаций заставляют подвергать сомнению так называемое правило пяти минут, согласно которому, если сердце не билось более пяти минут, реанимационные меры бессмысленны, поскольку в головном мозге уже произошли необратимые изменения из-за кислородного голодания. Благодаря современным методам реанимации это проверенное правило, возможно, будет пересмотрено.

Один из моих знакомых сильно пострадал в автомобильной аварии. Его доставили в больничную реанимацию, но там определили, что он умер.

Его тело положили на каталку, а ее задвинули за занавески в отделении реанимации, тогда как врачи занялись другими людьми, пострадавшими в аварии. Несколько часов спустя санитары собрались отвезти каталку в другое отделение больницы, и тут мужчина дернулся!

Несмотря на то что основные показатели жизнедеятельности у него отсутствовали (сердце не билось, зрачки не реагировали на свет), этот человек был жив, и жив до сих пор.

Еще один мой знакомый носит с собой свой некролог. Его доставили в больницу, объявили мертвым и отправили в морг, накрыв тело простыней. Примечательно, что он сам собой ожил несколько часов спустя.

Все это учит нас тому, что мы многого не знаем о физиологии смерти. С технической точки зрения люди, пережившие ОСО, в действительности не умирали, но побывали намного ближе к смерти, чем большинство из нас.

ОСО заставляет многих людей пересмотреть взгля- ды на собственное тело. Большинство людей, с которыми я беседовал, после ОСО видят тело как дом своего духа. В результате они теперь меньше боятся окружающего мира и мнения «извне» о собственной внешности.

Например, одна женщина, перенесшая ОСО и впоследствии ставшая одним из моих лучших друзей, жила обычной жизнью, пока не «умерла» от остановки сердца во время операции по удалению желчного пузыря. Врач изо всех сил боролся за то, чтобы вернуть ее к жизни, реанимационные мероприятия длились более 20 минут, но все-таки он сдался и велел санитарам заполнить справку о смерти. Заметив проблески жизни, он возобновил попытки реанимации, и наконец ее сердце забилось снова.

За это время она, отделившись от своего тела, наблюдала за тем, как врач и медсестра пытаются спасти ей жизнь. Она поднялась по тоннелю в прекраснейшее царство света и любви, где увидела детальный обзор всех событий своей жизни. Она встретила родных и друзей, умерших много лет назад, и ей даже предоставили выбор, вернуться или остаться там. Решение далось ей нелегко, но она выбрала возвращение к жизни, чтобы не расставаться с дочерью и мужем.

Это произошло 10 лет назад, и с тех пор ее физическое здоровье продолжало ухудшаться. У нее диабет и хронические заболевания позвоночника, потребовавшие неоднократных операций (таких как спондилодез и других).

Несмотря на это, все то время, что мы с ней знакомы, я никогда не слышал, чтобы она жаловалась, что ей больно или трудно. Хотя временами она наверняка страдает от сильного дискомфорта, она относится ко всему с лучезарной безмятежностью.

Недавно я выяснил, что она вновь пересекла границы, которые пытается ставить ей ее слабое здоровьем тело: посетила парк развлечений, прокатилась на всех аттракционах, испробовала даже американские горки с переворотом вниз головой. Для меня это символизирует ее веру в загробную жизнь.

Многие из тех, кто во время ОСО имел опыт внетелесного пребывания, даже не понимают, что тело, которое они оставили, принадлежит им. Многие говорили мне, что до ОСО они привыкли узнавать, как они выглядят, глядя в зеркало и на фотографии. Но околосмертные переживания заставили их взглянуть на собственное тело по-новому.

Один из наиболее ярких примеров этого явления наблюдался в ОСО психиатра. Он рассказал: «Вы можете думать, что знаете, как выглядите в жизни. Но, когда вы выходите из тела и смотрите на собственное физическое тело, очень трудно определить, какое из всех тел в мире ваше».

В его случае он перемещался по военному госпиталю, смотрел на ряды тел на койках и не мог определить, какое из тел принадлежало ему. Он вылетел из тела и покинул госпиталь, пытаясь вернуться домой. Но, когда он осознал, что никто его не видит и не слышит, он возвратился в госпиталь и предпринял попытку найти себя.

Он и правда столкнулся со значительными трудностями, пока не нашел тело, на пальце которого было кольцо его студенческого общества, и не заключил, что это тело, должно быть, его.

Еще один мой знакомый упал с рекламного щита на высоковольтные линии электропередачи. Из-за ожогов он лишился ног и части руки. В операционной он покинул свое тело. Когда он смотрел на свое тело снаружи, первая мысль у него была: «Только взгляни на этого беднягу». Он даже не понял, что тело на операционном столе его собственное. Когда до него все же дошло, что это тело с серьезными повреждениями принадлежит ему, он заметил еще одну интересную особенность: у духовного тела никаких увечий не было.

Многие люди с инвалидностью во время ОСО обнаруживают, что с духовным телом все в порядке. В духовном мире они здоровы и весьма подвижны. По моему опыту, околосмертные переживания приводят к тому, что люди с ограниченными возможностями приходят к большему принятию своих проблем.

Хотя ОСО заставляет многих людей рассматривать тело как дом духа, я не имею в виду, что они превращаются в результате ОСО в любителей риска. Они не отличаются залихватским подходом, характерным для многих парашютистов или скалолазов. Если ОСО как-то и меняет их восприятие, люди начинают относиться к своему телу с бóльшим вниманием.

Хотя некоторые исследователи считают, что к ОСО приводит сильная вера в Бога и загробную жизнь, на самом деле неверующие испытывают ОСО так же часто, как верующие.

На протяжении долгих лет я встречался с людьми, у которых был ОСО и которые получили самое разное религиозное воспитание. Некоторые говорили мне, что до ОСО не верили в Бога. Другие утверждали, что были весьма религиозны.

Интереснее всего то, что после ОСО эффект одинаков: люди, которые не были очевидно религиозными до встречи со смертью, впоследствии говорили, что верят в Бога и ценят духовность, так же как те, кто все время был верующим.

У обеих групп формируется новое понимание религии, которое отличается от узкой и четкой трактовки, характерной для большинства вероисповеданий. Благодаря ОСО люди начинают осознавать, что религия не означает, будто одна «правильная» группа противопоставлена нескольким «неправильным». Из ОСО люди выносят, что вера скорее связана с вашей способностью любить, а не с доктринами и вероисповеданием. Одним словом, они считают, что Бог гораздо великодушнее, чем они думали раньше, а вероисповедание значения не имеет.

Хороший пример этого – случай пожилой женщины из Нью-Гэмпшира, испытавшей ОСО после остановки сердца. С детства она была весьма верующей, уповающей на все догматы лютеранской церкви. Однако после ОСО она стала смотреть на вещи проще и гораздо больше радоваться жизни. Когда родные спросили ее, чем объясняется такая перемена, она сказала просто, что после этих переживаний поняла Бога и осознала, что для него церковные догмы вовсе не важны.

В мире есть много религий, которые охотно признают, что ОСО является вратами в духовный мир. Наиболее заметная из западных религий такого толка – это Церковь Святых последних дней, более известная как организация мормонов.

Религиозное учение мормонов поддерживает точку зрения, согласно которой ОСО позволяет заглянуть в мир духа. Они верят, что духовный мир – это измерение, недоступное живым, населенное теми, кто оставил физическое тело.

Мормонский сборник «Журнал рассуждений» (Journal of Discourses) включает комментарии о мормонской вере, составленные старейшинами церкви. Там говорится о том, что у духовного тела сохраняются пять чувств физического тела (зрение, слух, осязание, вкус и обоняние), но при этом его отличают «расширенные возможности» и способность одновременно охватывать множество разных идей. Также оно может передвигаться со скоростью молнии, смотреть одновременно в разных направлениях и общаться многочисленными способами кроме речи. Оно свободно от болезней и инвалидности.

Согласно учению мормонов, дух входит в тело при рождении и оставляет его в момент смерти. Смерть определяется как «не более чем переход из одного состояния или сферы существования в другое».

Мы повернемся, и посмотрим на нее (долину смерти), и подумаем, перейдя ее: почему это величайшее достижение всего моего существования, ведь я перешел от состояния печали, горя, траура, невзгод, бедствий, боли, мучений и разочарования к такому существованию, когда я могу в полной мере наслаждаться жизнью в той мере, в какой это возможно без тела.

Мормонские религиозные деятели описывают многие из черт ОСО. Один из них говорит: «Свет и слава следующих покоев невыразимы», и по сути это означает то же самое, что и омовение утешающим светом. Другой утверждает: «Там, как и здесь, все будет естественным, и вы это поймете, как здесь вы понимаете естественные явления», и это соответствует тому, что многие люди во время ОСО все знают и понимают.

Опыт встречи после смерти с родными и друзьями также описан в «Журнале рассуждений»:

Там, за занавесом, у нас больше друзей, чем по эту сторону, и они будут приветствовать нас радостнее, чем вас когда-либо встречали в этом мире родители и друзья, и вы возрадуетесь больше, когда вы их повстречаете, чем радовались когда-либо, встречая друга в этом мире.

Некоторые деятели мормонской церкви говорят, что «порой дух, испытавший смерть, призван вновь занять свое физическое тело. Такие люди проходят через естественную или временную смерть дважды».

Возможно, одно из самых известных околосмертных переживаний у мормонов произошло с Джедедайей Грантом. Его записал для «Журнала рассуждений» религиозный деятель Хибер Кимбалл.

Он сказал мне: «Брат Хибер, я две ночи подряд был в духовном мире, и из всех ужасных событий, что со мной когда-либо случались, худшим была необходимость возвращаться в свое тело, когда мне пришлось это сделать».

Это вызвало у Гранта ужас из-за того, что в мире духов он встречался со своими покойными женой и дочерью, а также многими друзьями.

Он видел свою жену, она была первым человеком, кто к нему приблизился. Он увидел многих из тех, с кем был знаком, но ни с кем не общался, кроме своей жены Кэролайн. Она подошла к нему, и, как он говорил, она была прекрасна, а на руках у нее сидел их маленький ребенок, погибший в прериях. Она сказала: «Мистер Грант, вот малышка Маргарет. Вы знаете, что ее съели волки; но это ей не повредило, вот она, с ней все в порядке».

Упоминание о загробной жизни также есть и в Библии, когда апостол Павел описывает тело, которое у нас будет после смерти.

Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут? Безрассудный! …И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно… но Бог дает… каждому семени свое тело. …Есть тела небесные и тела земные; но иная слава небесных, иная земных. …Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное. …Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными…

1 Кор. 15: 35–52

Следует заметить, что есть отдельный жанр кино и литературы, специализирующийся на теме воскресения мертвецов. К сожалению, большинство образцов этого направления относится к хоррору, то есть мертвые возвращаются в мир живых со злобными намерениями.

Хотя ОСО обычно и подразумевает в некотором смысле возвращение из мертвых, результат его весьма отличается от историй о вампирах или о Франкенштейне. Как правило, ОСО влияет на людей благоприятно, а не разрушает их. Он не темный и не пугающий, он преисполнен надежды и умиротворения.

В великой литературе есть несколько примеров ОСО. В книге Чарльза Диккенса «Рождественская песнь в прозе», например, преображение после переживаний, подобных ОСО, происходит в душе Эбенизера Скруджа: из скупого циничного вдовца «таким он стал добрым другом, таким тароватымхозяином и таким щедрым человеком, что наш славный старый город может им только гордиться»^[11].

В этой классической истории Скрудж встречает трех духов – Святочного Духа Прошлых Лет, Духа Нынешних Святок и Духа Будущих Святок. Они показывают ему обзор его жизни, завершающийся сценкой у его собственной могилы.

Обзор, в котором его сопровождают эти Существа Света, преображает Скруджа. Он глубоко сожалеет о том, что не выказывал окружающим больше любви. К концу этого опыта он стал другим человеком, с готовностью проявляет участие к людям и стремится наверстать упущенное.

Отсылка к ОСО есть также и в прекрасном романе В. Гюго «Отверженные». Главного героя Жана Вальжана всю жизнь преследует полицейский, стремясь вернуть его в тюрьму, где Жан оказался за то, что украл буханку хлеба, чтобы накормить голодного племянника.

На протяжении всей книги Жан совершает множество добрых поступков. В частности, он заботится о голодающей беременной Фантине, но в конце концов она все же умирает. Гюго пишет:

Жан Вальжан взял обеими руками голову Фантины и удобно положил ее на подушку, как это сделала бы мать для своего дитяти… Потом закрыл ей глаза.

Лицо Фантины в эту минуту, казалось, озарило непостижимое сияние. Смерть – это переход к вечному свету^[12].

О смерти Вальжана Гюго пишет так:

Жан Вальжан слабел с каждой минутой… Отблеск нездешнего мира уже мерцал в его глазах.

Далее он приводит последние слова Вальжана:

Любите друг друга всегда. Любить друг друга – нет ничего на свете выше этого… я вижу свет… Я умираю счастливым^[13].

Впечатления о том, как она едва не скончалась от гриппа, писательница Кэтрин Энн Портер отразила в повести «Бледный конь, бледный всадник» (Pale Horse, Pale Rider). Эта безнадежная история разворачивается ближе к концу Первой мировой войны.

В главе 1 я цитировал интервью Портер, где она рассказывала о том, как заглянула за грань смерти. А вот отрывок из книги «Бледный конь, бледный всадник», здесь ее героиня Миранда видит родных, давно ушедших из жизни.

Степенно, точно облака сквозь мерцание воздуха, к ней двигалась людская толпа, и Миранда с радостным изумлением увидела, что это все те, живые, кого она когда-то знала. Их лица, сияющие каждое своей особой красотой, преобразились по сравнению с тем, какими она их помнила, глаза были ясные, спокойные, как хорошая погода, и они не отбрасывали тени. Это были человеческие существа, каждое само по себе, и она знала каждого, не называя его по имени, не вспоминая, в каком родстве с ним состоит. Ступая бесшумными шагами, они окружили ее ровным кругом, потом обратили свои завороженные лица к морю, и она легко, как волна среди волн, двинулась вместе с ними^[14].

В литературе есть немало других примеров описания ОСО, от писем Эрнеста Хемингуэя до рассказов Торнтона Уайлдера. Главное то, что у ОСО есть свое место в литературе, и не следует смешивать его с будоражащим, но не связанным с этой темой направлением хоррор.

Иногда случается, что люди приходят в состояние экзальтации, даже не получив травм. Скорее они оказываются в очень опасной ситуации (лучший пример – сражение) и внезапно обнаруживают, что их восприятие радикально изменилось.

Некоторые люди путают такое состояние с ОСО. Затем они задают вполне логичный вопрос: как может ОСО случиться с кем-то, кто не болен и не ранен?

Я отвечаю, что у этого человека не было ОСО. Все просто, эти интенсивные переживания не включают черт, характерных для ОСО. Те, кто пережил так называемый «боевой ОСО», не рассказывают о том, что летели по тоннелю и попадали в прекрасное царство света. Чаще всего говорят о том, что увидели в сжатом виде все события собственной жизни, или о том, что все вокруг будто бы резко замедлилось. Как вы увидите в следующем примере, некоторые из этих переживаний включают «посещение иных мест», возможно, так люди стремятся избежать той неприятной ситуации, в которой находятся. Они не подразумевают состояния экстаза, свойственного ОСО, но определенно представляют собой родственные явления.

Вот пример такого «боевого ОСО», о нем мне рассказал ветеран Второй мировой войны:

Это случилось со мной в Сицилии во время вторжения в Италию. Мой взвод проходил через поле, когда нас накрыло пулеметным огнем: спереди сидели немцы. Поскольку я был сержантом взвода, я решил, что именно я должен уничтожить пулеметчиков, чтобы мы могли продолжить наступление.

Я сделал большой круг, используя как прикрытие рощу фруктовых деревьев. Примерно через 30 минут я обогнул поле и прошел вперед, так что оказался позади пулеметчиков. Я был в восторге. В яме, вырытой как раз по ту сторону моста, их было трое. Они были настолько увлечены тем, чтобы не пустить вперед взвод, что никто из них не оглядывался.

Я, вероятно, мог бы подойти к ним ближе чем на 2 м, и меня бы никто не заметил. Я думал об этом, но вместо этого, когда добрался до середины моста, бросил ручную гранату.

Я помню, как выдернул чеку и приготовился метнуть гранату примерно с расстояния 18 м. Я поднял руку и, перед тем как швырнуть гранату прямо к ним в яму, крикнул: «Держите, простофили!» Затем я бросился на землю и стал ждать…

…Я все ждал и ждал. Граната не взорвалась. Она оказалась бесполезной, как камень.

Прежде чем я успел что-то предпринять, они направили пулемет на меня и начали стрелять. Я свернулся клубочком и ждал, что вот-вот в меня попадут, но ничего не случилось. Может быть, меня прикрывал подъем моста или мне просто повезло, но в меня не попали.

Но тут произошло нечто забавное. Я лежал там и вдруг вылетел из своего тела и покинул Сицилию. Я «добрался» до завода боеприпасов в Нью-Джерси и стал парить над конвейером, где трудились женщины, вручную собиравшие гранаты. Я пытался с ними поговорить и сказать им, что надо внимательнее относиться к своим обязанностям, но они меня не слушали. Они работали и болтали между собой.

Мне кажется, я был там 15–20 минут. Затем я неожиданно вернулся в Италию и понял, что лежу на мосту и все еще жив. К этому моменту немцы решили, что я погиб, и вновь развернули свой пулемет. Я встал, выдернул чеку еще одной гранаты и зашвырнул ее им в яму. Эта граната сработала.

Мой взвод все видел, они подумали, что я не выжил, поэтому все очень удивились, когда я к ним вернулся. Я был совершенно спокоен, настолько спокоен, что командир роты отправил меня к психиатру. Я рассказал врачу, что со мной произошло, он выдал мне справку, что я здоров, и снова послал меня на поле боя.

По его словам, он и раньше слышал о таком, но он посоветовал мне хранить молчание, чтобы не попадать к нему снова. Так я и сделал.

Как вы видите, этот опыт значительно отличается от ОСО, их не следует путать. Однако опыт такого рода заслуживает дальнейшего изучения, поскольку он довольно часто случается с солдатами во время битвы и с другими людьми в похожих стрессовых ситуациях.

Самое глубокое горе вызывает смерть любимого человека. Многим людям такое горе смогли облегчить рассказы об околосмертных переживаниях.

Почти сразу после публикации книги «Жизнь после жизни» я получил письмо от родителей, дочь которых была убита. Девушка была молодой, подающей надежды преподавательницей, ее убил грабитель, которого она неожиданно застала у себя дома. Она была единственным ребенком в семье, и с момента ее смерти родители очень страдали из-за этой страшной утраты.

Они написали мне, что, прочитав об околосмертных переживаниях, почувствовали облегчение.

Все те, кто изучает ОСО, встречались с людьми, которым рассказы об околосмертных переживаниях помогли примириться с утратой любимого человека. Думаю, благодаря ОСО горюющие осознают, что смерть – переход в мир иной, в иное место, и даже если обстоятельства смерти были весьма мучительными, после того как человек покинет тело, боли больше нет, на деле это громадное облегчение. Судя по многочисленным рассказам об ОСО, после смерти нас ждет воссоединение с теми, кого мы любим, в мире духа. Многих утешает одна мысль об этом.

Лучший способ дать ответ на этот вопрос – обратиться к тому, какое влияние оказывает ОСО на людей, которые испытывают околосмертные переживания в результате попытки самоубийства.

Доктор Брюс Грейсон провел обширное исследование, анализируя состояние этих людей, и обнаружил, что не только переживание ОСО, но также и знание о том, что ОСО существует, практически излечивает от желания покончить с собой.

Доктор Грейсон – врач, оказывающий срочную психиатрическую помощь, он работает в Коннектикутском университете и ежедневно сталкивается с людьми, пытавшимися убить себя. Он установил, что, если сравнить группу людей, переживших ОСО в результате попытки самоубийства, с группой, у которых при попытке самоубийства ОСО не было, выяснится, что почти никто из переживших околосмертный опыт не пытается покончить с собой снова. С другой стороны, среди тех, у кого не было ОСО, высок процент тех, кто снова попытается совершить самоубийство. Таким образом, околосмертные переживания помогают избавиться от суицидальных наклонностей.

Один ученый из Нью-Йорка предоставил пациентам, которые ранее пытались покончить жизнь самоубийством, практические примеры случаев ОСО. Он обнаружил, что после этого такие люди перестали рассматривать самоубийство как способ решения проблем. Этот эксперимент повторялся несколько раз с одним и тем же результатом: околосмертный опыт фактически удерживал людей от совершения самоубийства.

Такие результаты меня не удивляют. Людей часто толкает на самоубийство безнадежность. Они чувствуют, что жизнь – это тяжкое бремя, у них нет духовных убеждений. ОСО заполняет этот вакуум. Если раньше такие люди считали, что жизнь не имеет смысла, то теперь они знают, что после смерти их ждет яркая и насыщенная жизнь. Это знание помогает утолить боль. Они понимают, что жизнь стоит того, чтобы жить.

Мой друг стал свидетелем такой перемены в состоянии своей соседки, которая, можно сказать, едва не покончила с собой, запустив себя. Однажды днем у моего друга сломался телефон. Зная, что большинство соседей в это время на работе, он отправился через несколько домов к пожилой даме, которая жила одна, чтобы попросить разрешения позвонить от нее в телефонную службу.

Он постучал в дверь кухни и услышал, как соседка медленно, шаркая ногами, идет из другой части дома. Она впустила его и, обессиленная, присела у стола, а потом принялась дышать кислородом из большого зеленого баллона.

Когда друг закончил говорить по телефону, он стал беседовать с соседкой и выяснил, что она ничем не больна. Это все возраст и депрессия, сказала она, она все сидит дома и так ослабела, что врач дал ей кислородный баллон, чтобы ей легче давались движения, хотя двигается она теперь очень мало.

Мой друг отказался принять ее объяснения. Он подумал, что она умирает просто оттого, что не дает себе почти никакой нагрузки, и решил подарить ей что-нибудь, чтобы хоть как-то изменить ее настрой. Он сходил домой и вернулся с подарком – с книгой «Жизнь после жизни», которую рекомендовал ей почитать.

Через несколько дней он увидел, как соседка медленно идет по улице с книгой в руке. Она горячо поблагодарила его и сказала, что вышла из дома впервые за последний год, потому что ей впервые захотелось это сделать. По ее словам, она больше не переживает о старости и ее неизбежных последствиях. Надежда на загробную жизнь дала ей желание принять жизнь здесь и сейчас.

Сейчас, как рассказывает мне друг, эта женщина стала активно заниматься садом, и ей больше не требуется почти постоянно обращаться к этим большим зеленым баллонам с кислородом.

Как говорят ученые, мир живет в соответствии с рядом законов природы. Так, представление о том, что наши ноги притягиваются к планете, является упрощенной версией закона всемирного тяготения. Еще один закон гласит, что все формы жизни на Земле основаны на углероде. Мир науки стоит на этих и многих других положениях, и мы добиваемся значительного прогресса благодаря тому, что знаем эти законы и живем в соответствии с ними.

Если бы мы открыли новое измерение, доказав, что после смерти жизнь не прекращается, это произвело бы революцию в науке благодаря тому, что можно было бы подвергнуть научному анализу новые, неизвестные нам измерения.

Например, если бы было доказано, что человек может оставить свое тело и проходить сквозь стены просто силой мысли, это изменило бы научные взгляды на коммуникацию и путешествия, не говоря уж о свойствах жизни.

Это бы доказало, что существует целая иная Вселенная, и она наверняка более развита, чем та, где мы живем сейчас. Последствия такого открытия почти не поддаются описанию. Можете ли вы это себе представить – проникнуть в иное измерение и поговорить с представителями давно исчезнувших цивилизаций? Или, если уж на то пошло, можете ли вы представить, какое воздействие на военную науку окажет доказательство того, что мир духовный существует? Думаю, это приведет к тому, что искусство войны фактически останется в прошлом.

Если бы мы знали, что существует духовный мир, где значимы только любовь и знание, а все то, за что мы воюем – деньги, Земля, политическая власть, – важно только тут, на нашей планете, это бы точно изменило наше отношение и наши представления о тех, кого мы считаем своими врагами.

Это заставило бы нас взглянуть на таких людей по-новому. В конце концов, существование мира духовного означало бы, что мы обречены провести с этими людьми целую вечность. Это также означало бы, что в загробной жизни мы сможем в точности узнать, как они прочувствовали жизнь на Земле и что думают о нас. Даже если мы просто будем знать, что такой мир существует, мы наверняка будем терпимее друг к другу.

С ОСО есть одна проблема: по состоянию на сегодня это всего лишь рассказы человека о своих переживаниях, отдельные свидетельства. Пока никто не смог воспроизвести их в условиях научного эксперимента или изучить их ближе, нежели «понаслышке». Пока феномен ОСО нельзя будет воспроизвести, наука не примет эти истории как доказательства чего бы то ни было сверх того, что с людьми, которые находятся на грани смерти, что-то происходит.

Хотя эти свидетельства мне и многим другим врачам представляются исключительно убедительными, пока его нельзя будет с успехом воспроизвести, ОСО будет всегда оставаться под сомнением.

Некоторые говорят, что ОСО интересен широкой публике потому, что это новое явление. Иные ссылаются на мою книгу «Жизнь после жизни» как на первый источник, где рассказы об околосмертных переживаниях зафиксированы в письменном виде. Люди полагают, что это нечто новое, и заключают, что интерес скоро ослабнет, а ОСО последует туда же, куда ушли обручи-хулахупы и автомобили марки Edsel^[15].

На самом деле и то и другое неверно. Случаи ОСО были и в далеком прошлом, о них говорится даже в диалоге Платона «Государство», написанном в Древней Греции.

Сейчас мы располагаем намного большим количеством рассказов об ОСО, чем 20 лет назад, благодаря развитию сердечно-легочной реанимации. Эта техника спасает жизни и позволяет нам вернуть от порога смерти гораздо больше пациентов, чем когда-либо прежде.

Подавляющее большинство людей, с которыми я беседовал, 30 или 40 лет назад не выжили бы, их не удалось бы вернуть к жизни. Так что, если несколько лет назад свидетельства об ОСО были не более чем причудливыми курьезами в безвестных медицинских журналах, то сегодня мы видим, что через это прошли сотни и тысячи людей.

Еще одна перемена заключается в том, что сейчас люди готовы обсуждать свой опыт гораздо более открыто. Они меньше боятся того, что врач заклеймит их как ненормальных. И конечно, им не приходится беспокоиться о том, что их поместят в психбольницу, как это могло быть лет 30 назад.

Сейчас люди говорят о своем уникальном опыте. А когда они на это решаются, их поддерживают и другие, испытавшие то же самое.

Однако, если мы будем искать исторические параллели, первые рассказы о «жизни после жизни», о которых мне известно, приводятся в «Диалогах» («Собеседованиях о жизни италийских отцов и о бессмертии души») святого Григория Двоеслова, Григория I Великого. Это собрание духовных текстов папы римского, жившего в VI в.

В последней книге «Собеседований…» приводятся 42 истории, в которых содержатся «доказательства» бессмертия души. Среди них разнообразные видения на смертном одре, рассказы о призраках и об околосмертных переживаниях. Большинство из них Григорий приукрасил, чтобы иметь возможность вывести пышную мораль.

В следующем примере солдат «погибает» и возвращается с впечатляющим рассказом о загробной жизни и судьбе константинопольского дельца по имени Стефан.

Один воин в этом самом городе нашем поражен был той же язвой и помер. Тело его, по исшествии души, полежало бездыханным, но скоро возвратилась душа, и он рассказал, что с ним делалось. Многим тогда известно было, как говорил он, что видел мост, под которым протекала река, черная и туманная, испускающая несносный запах и мглу. Позади же моста был широкий зеленеющий луг, украшенный цветами пахучих трав, на котором виднелись собрания людей, одетых в белые одежды. Такой был приятный запах в этом месте, что самая приятность запаха насыщала живущих и гуляющих там. Были там различные жилища, наполненные светом; там же воздвигался удивительной красоты дом, который, по-видимому, строился из золотых кирпичей; но чей это был дом, он не мог узнать. На берегу упомянутой реки были жилища; в некоторые из них проникал смрад и мрак, исходящие из реки, а в других этого не было.

На мосту было такого рода испытание: кто из нечестивых хотел перейти через него, тот падал в мрачную и смердящую реку; праведные же, на которых не было вины, свободно и безопасно переходили через него к прекрасным местам. Он признавался, что видел там и Петра, старейшину церковного чина, который умер четыре года назад; он был повешен вниз головой в страшных этих местах и скован тяжелыми железами. Когда он спросил, за что Петр так мучится, услышал то, что мы, знавшие его в церковном дому, припоминаем, зная его поступки. Именно сказано было: «За то он так мучится, что когда получал приказание наказать кого-нибудь, то наносил удары не столько из повиновения, сколько по страсти к жестокости». Что действительно так было, всякий знает, кто знал его.

Там, рассказывал он, видел еще одного чужестранного пресвитера, который, подошедши к упомянутому мосту, перешел по нему с такою смелостью, с какою искренностью жил здесь. На том же мосту он узнал, как рассказывал, и Стефана, о котором мы выше говорили. Когда Стефан хотел перейти через мост, то нога его поскользнулась, и он спустился уже с моста до половины тела, как некоторые страшные люди, высунувшиеся из реки, стали тащить его за ноги вниз, а другие, одетые в белые одежды и благообразные видом мужи – за плечи вверх. Во время самой борьбы, то есть когда добрые духи влекли его вверх, а злые вниз, сам видевший это возвратился в тело и не знал ничего, что далее происходило со Стефаном.

Из этого происшествия со Стефаном можно понять, что в жизни его зло плоти боролось с делами милосердия. Тем, что его за ноги влекли вниз, а за плечи вверх, ясно показано, что он и милосердие любил, и не совсем противился порокам плоти, которые влекли его вниз. Но что возьмет в нем верх при этом испытании тайных помыслов, не известно ни нам, ни тому, кто видел и снова возвратился к жизни. Видно только, что Стефан и после того, как видел адские места и снова возвратился в тело, как я выше рассказывал, не совсем еще исправил свою жизнь, когда спустя много лет умер для новой борьбы между жизнью и смертью (вечною)^[16].

Сразу после того, как вышла в свет книга «Жизнь после жизни», стало очевидно, что эта тема настолько популярна, что моя жизнь никогда уже не будет прежней. Я быстро понял, что смерть – величайшая загадка и каждый заинтересован в том, чтобы найти ответ.

ОСО интригует нас потому, что это наиболее ощутимое доказательство существования духа, какое у нас только есть. Это и в самом деле свет в конце тоннеля.

Глава 5
Почему околосмертный опыт – это не психическое заболевание

В конце одной из лекций доктора Майкла Сабома один из слушателей, раздраженный кардиолог, встал и задал знаменитому исследователю ОСО вопрос. Он заявил, что работает врачом уже 30 лет и за это время вернул к жизни сотни людей.

«Я столько лет в самой гуще таких событий, – сердито сказал он. – И никогда еще не беседовал с пациентом, у которого было бы что-то вроде этих околосмертных переживаний».

Не успел Сабом ответить, как поднялся на ноги мужчина за спиной врача: «Я один из тех, кого вы спасли, и говорю вам прямо сейчас, что вы последний человек, с кем бы я стал беседовать о своем околосмертном опыте».

Смысл этого эпизода понятен: многие врачи и медработники без понимания относятся к людям, пережившим ОСО, поскольку они не знают, как на это реагировать, и не восприимчивы к такого рода опыту. Многие из людей, перенесших ОСО, с кем я встречался за долгие годы, рассказывали мне, что их врачи советовали им не обращать внимания на эти переживания. В лучшем случае они утверждали, что ОСО – дурной сон и его следует забыть. В худшем случае начинали внушать, что так проявляется психическое заболевание, с которым придется разбираться на кушетке психотерапевта или же в психбольнице. И не важно, что об ОСО говорят как о позитивном, духоподъемном опыте. Для многих профессиональных медиков ОСО – признак безумия.

Гораздо больше людей из тех, с кем я встречался, предпочли просто не говорить своим врачам об ОСО и не стали делиться им с родными и друзьями. С того самого момента, как они вернулись в наш мир, они понимали, что их назовут сумасшедшими, если они примутся рассказывать всем о «тоннеле» или «Существе Света». Поэтому они хранят свой прекрасный опыт в тайне и молчат о том событии, что их совершенно изменило. Иногда попытка поведать кому-то об ОСО приводит к значительным проблемам.

Так случилось с Мартой Тодд, уважаемым преподавателем английского языка из колледжа на юге страны. Несколько лет назад во время плановой операции по удалению кисты она пережила очень яркий ОСО.

Почти сразу после того, как ей ввели наркоз, у нее возникла аллергическая реакция, что привело к остановке сердца. Она помнит, что слышала, как врач кричит кому-то, чтобы подали «реанимационную тележку» с оборудованием, необходимым для экстренной реанимации. По ее словам, она понимала, что «возникли осложнения», но в то же время ей было «так легко и покойно, что мне было все равно». Она слышала, как кто-то в палате произнес «остановка сердца», а потом случилось следующее.

Я почувствовала, как плыву по воздуху к потолку, я отчетливо видела всех, кто стоял у кровати, видела даже собственное тело. Я подумала: как странно, что они расстраиваются из-за моего тела. У меня все прекрасно, и я хотела им об этом сообщить, но, кажется, это было невозможно. Было похоже на то, что между мной и остальными находится какой-то занавес или экран.

Я почувствовала, что открылось окно, если можно так выразиться. Оно было вытянутое и темное, и я через него пролетела. Я была озадачена, но чувствовала радость. Я вышла из этого тоннеля в царство мягкой, сияющей любви и света. Любовь была повсюду. Она окружала меня и, казалось, проникала в само мое существо. В какой-то момент мне показали – или я увидела – события моей жизни. Это было что-то вроде обширной панорамы. На самом деле все это просто невозможно описать. Я знала, что в свете со мной были покойные, среди прочих друг, который умер во время учебы в колледже, мой дед и двоюродная бабушка. Они были счастливы, сияли.

Я не хотела возвращаться, но мне сказали, что я должна, сказал человек в свете. Мне сказали, что я не завершила то, что должна была сделать в жизни.

Я вернулась в свое тело с резким рывком.

Почти сразу после ОСО Марта поняла, что ее жизнь изменилась, что для нее открылись новые грани реальности и что она никогда уже не будет прежней. Она хотела рассказать о своем опыте близким и друзьям, даже врачу. Но, пытаясь подобрать слова для описания этого события, она осознала ужасную истину. На лицах тех, кто стоял вокруг ее койки, читались не интерес и восторг, а озабоченность и страх.

«Они подумали, что я сбрендила, – сказала Марта. – Моя мама очень забеспокоилась. Вначале она пыталась меня ругать. Она сказала, что Библией увлечься очень легко, но надо иметь голову на плечах. Я старалась объяснить ей, что говорю не о том, что читала или о чем слышала в церкви, а о том, что случилось со мной».

Если реакция родителей была не слишком позитивной, то врач отреагировал еще хуже.

«Он сказал моим родителям, что у меня бред и галлюцинации. Он немедленно направит меня к психиатру. Они подумали, что я сошла с ума, и уложили меня на лечение в психбольницу. Я просто не могла поверить, что это происходит со мной».

Мне нравится думать, что все сложилось бы по-другому, если бы Марта Тодд пережила ОСО сегодня. По крайней мере, психиатры и психологи теперь знают об ОСО, поэтому человек, который о нем рассказывает, вряд ли очутился бы в палате психбольницы. Но, к несчастью, врачам и медперсоналу мало известно об ОСО и о том, чем он отличается от психического заболевания. И, поскольку это первые люди, с которыми встречается пациент сразу же после ОСО, из-за их реакции он может начать стыдиться такого прекрасного переживания.

Это очень плохо, потому что, в отличие от психического заболевания, околосмертное переживание с большой долей вероятности приводит к психической адаптации и хорошему самочувствию, что поможет человеку быть более приспособленным к жизни, чем до ОСО. Психическое заболевание, с другой стороны, приводит к несчастью, отчаянию, депрессии и безнадежности.

Даже сейчас некоторые медицинские работники настаивают на том, что околосмертные переживания – это разновидность психического заболевания. Они делают это, потому что типичный ОСО – очень поверхностно – напоминает определенные виды психических заболеваний. Я подчеркиваю, околосмертные переживания напоминают эти заболевания только на первый взгляд. Если изучить их, что мы сейчас и сделаем, вы увидите, что психическое заболевание похоже на околосмертный опыт не больше, чем ягненок похож на льва.

Типы психических расстройств, которые чаще всего ошибочно связывают с околосмертным переживанием, это (1) глобальные психотические расстройства (психозы), такие как шизофрения и паранойя, и (2) некоторые органические мозговые дисфункции, такие как делирий, деменция и состояние, известное как «височная эпилепсия». Давайте посмотрим, почему эти расстройства путают с околосмертными переживаниями и, что более важно, почему они совсем на них не похожи.

Психоз, если сформулировать проще, это состояние, в котором люди теряют связь с действительностью. Например, они больше не могут общаться с внешним миром. Эта проблема может проявляться рядом симптомов.

• Галлюцинации. Пациент видит людей или вещи, которых нет.

• Бредовые идеи. Ложные убеждения, от которых человек не желает избавляться, например убежденность в том, что на самом деле он Наполеон.

• Несвязность ассоциаций. Состояние, в котором человек переходит от одной мысли к другой безо всякой связи между ними, беспорядочным образом, который зачастую невозможно расшифровать.

Хотя есть много разных видов психозов, шизофрения, возможно, известна лучше других. Это состояние, при котором пациент «слышит голоса» (слуховые галлюцинации), ведет себя странно; несвязанные ассоциации зачастую проявляются в использовании причудливых, бессмысленных слов и сочетаний, которые называют неологизмами, а еще пациент постепенно все сильнее погружается в апатию.

Во время эпизода шизофрении человека, скорее всего, будут мучить голоса и хаотические обрывочные мысли, которые настолько изнуряют личность, что во многих случаях в течение болез- ни состояние пациента постоянно ухудшается. Шизофреники часто оказываются в изоляции: они не способны осмысленно общаться с другими людьми. Короче говоря, они теряют способность функционировать в обществе.

Разница между этим ужасным психическим заболеванием и в целом воодушевляющим переживанием ОСО бросается в глаза. Хотя многие люди, перенесшие ОСО, во время эпизода слышат голоса, эти голоса произносят связные речи, а не неразборчивую тарабарщину.

Там, где шизофреники имеют тенденцию постепенно терять способность приспосабливаться к жизни в обществе, те, кто пережил ОСО, начинают лучше функционировать в окружающем их мире. И хотя эти люди, возможно, видели во время ОСО Существо Света, они не думают, что стали из-за этого Наполеоном или Богом. ОСО – это логично выстроенный, связный эпизод, который имеет начало и конец и оказывает положительное влияние на жизнь человека. Шизофрения подразумевает бессвязные переживания, которые могут продолжаться в течение долгих периодов времени – возможно, даже всю жизнь – и, как правило, разрушают человека.

По своему опыту как психиатра я могу сказать, что сходство между околосмертным переживани- ем и шизофренией является поверхностным и быстро исчезает, если уделить пристальное внимание отдельным случаям. Чтобы проиллюстрировать это, я процитирую два интервью, первое – с шизофреником, а второе – с человеком, пережившим ОСО. Каждое интервью представляет собой типичный пример соответствующего состояния. Это, безусловно, поможет вам решить, следует ли считать пережившего ОСО психически больным.

Вот фрагмент беседы, которая состоялась в психиатрической больнице с пятидесятивосьмилетней женщиной, страдающей хронической шизофренией. Врач задавал ей вопросы, чтобы выяснить, что она пережила в жизни и что происходит у нее в голове.

Врач: Здравствуйте. Я хотел бы узнать, почему вы находитесь в больнице. Почему вы сюда попали?

Элен: Я не знаю, почему меня сюда привезли.

Врач: Ладно. С какими трудностями вы сталкиваетесь сегодня? Вас что-то беспокоит?

Элен: Ну, я знаю, что эти люди посылают мне в голову радиоволны… на частоте, которая этому миру не принадлежит.

Врач: Какие люди?

Элен: Я не знаю, кто они такие. Они по меньшей мере в тысячах километров от нас. Но они все время вкладывают мне в голову свои послания. Пожалуйста, позвоните в ФБР, пусть они приедут сюда. Я знаю, там умеют определять, откуда поступают эти радиоволны, это становится невыносимо. Они постоянно вещают у меня в голове.

Врач: А сейчас вещают?

Элен: Да.

Врач: Вы их сейчас слышите?

Элен: Да.

Врач: Так вы сейчас слышите голоса?

Элен: Да.

Врач: Можете рассказать мне, что говорят эти голоса?

Элен: Ну, я точно не могу сказать, что они говорят.

Врач: Это мужские голоса или женские?

Элен (делает паузу на несколько секунд, чтобы прислушаться и подумать): Я просто не знаю.

Этот короткий фрагмент гораздо более длинного интервью очень типичен для иллюстрации того, как шизофреники описывают «голоса», которые слышат. Большую часть времени пациенты не могут понять, что говорят эти голоса. Они отдаленные или бессвязные. Порой эти голоса звучат даже подобно раскатам далекого грома. Когда пациенты могут понять, что им говорят эти голоса, это обычно злые слова о самом человеке или об окружающих.

По тому, как действуют шизофреники, понятно, что эти галлюцинации имеют слуховую природу. Пациенты часто поворачивают голову, когда слышат голоса, смотрят в ту сторону, откуда, как им кажется, доносится «разговор».

Для сравнения рассмотрим следующий отрывок из интервью с Алисой, шестидесятилетней женщиной, у которой было классическое околосмертное переживание, пока ее возвращали к жизни после остановки сердца. В этом интервью она описала, как покинула свое тело и наблюдала за реанимацией сверху. Впоследствии она прошла через тоннель в сияющий свет, где встретила трех покойных родственников: мать, отца и сестру. Позже интервьюер подробно расспросил Алису о некоторых особенностях ее ОСО.

Врач: Итак, вы сказали, что, когда в больничной палате покинули свое тело, вы могли видеть тех людей, которые пытались вновь запустить ваше сердце, и вы понимали, о чем они говорят.

Алиса: Да, так и было. Но привлечь их внимание было невозможно. Им казалось, что меня там просто нет.

Врач: Ну, я хотел бы знать, как вы понимали, что они говорят? Я имею в виду, вы слышали их голоса или это было больше похоже на…

Алиса: Нет, я не слышала голоса. Нет, это было не так, как когда слышишь голоса, как вот я вас сейчас слышу. Я не помню, что я слышала что-либо ушами. Нет, их понимаешь, им не обязательно говорить словами. Я понимала, о чем думает мой врач. Я чувствовала, как он обо мне беспокоится, он думал, что я умру.

Он собирался сказать: «Лучше позвонить ее семье, она вот-вот умрет». Я знала, что он собирался так сказать. Это было совсем непохоже на то, как если бы я слышала его голос. В любом случае не думаю, что я тогда могла слышать его голос. Я же умерла. Я просто ловила то, о чем он думает.

Врач: Так врач сказал кому-то позвонить вашим родным? Вам об этом известно?

Алиса: Да, сказал. Я долго разговаривала об этом с врачом, и он не знал, что и думать. Он просил меня рассказывать об этом снова и снова и все качал головой. Он сказал, что все, что я говорю о том, что тогда происходило, так и было на самом деле, но он не мог поверить, что я об этом знаю, потому что он считал, что я в то время была мертва.

Врач: Так он все же позвонил вашим родным? Или кому-то поручил это сделать?

Алиса: Да, он сказал мне, что позвонил, и я знала, что он позвонил. И другие вещи тоже, все, о чем я ему рассказала, он признал, что все правильно.

Врач: Но вы говорите, это не совсем как если бы вы это слышали?

Алиса: Верно. Больше будто я читала их мысли. Я видела, как у них открываются рты, когда они разговаривают, но я не помню, что слышала их голоса. Это было скорее понимание. Просто я понимала, о чем они думают.

Интервьюер попросил Алису детальнее описать ОСО, в процессе которого она пролетела по тоннелю и встретилась с матерью, отцом и сестрой, умершими много лет назад.

Врач: Так в этом же свете вы и почувствовали, что рядом с вами ваши родные, которые к тому времени уже умерли?

Алиса: Да. Мой отец, он умер, кажется, в 1932 году. Там была мама, она умерла в 1949 году. Моя сестра умерла примерно в 1970 году.

Врач: Вы чувствовали, что вы с ними как-то общаетесь?

Алиса: О да. В этом было столько любви! Взаимной любви. Когда понимаешь, что у них в сердце. Они также сказали мне, что мне надо вернуться. Они знали, что я пока не должна была там быть. Они сказали, что мне придется вернуться и прожить свою жизнь до конца.

Врач: Хм… Вы знаете, что они под этим подразумевали?

Алиса: Нет, я никак не могла понять, почему мне не позволили там остаться. Но я полагаю, им лучше знать, чем мне. Я и сейчас не знаю, почему мне пришлось вернуться.

Врач: Так вы говорите, они сказали вам, что вам надо вернуться. Было похоже, что вы их слышали?

Алиса: Нет, доктор. Это снова было не так. Когда вы там, наверху, слова не нужны. Вы немедленно понимаете, о чем они думают, а они это знают про вас. Я не могу это объяснить.

Как видите, разница между психотическим опытом и ОСО весьма значительна. Как я уже упоминал, благодаря ОСО люди обычно растут, испытывают больше радости и реализуют свой потенциал. Психотический опыт зачастую приводит к обратному эффекту, он ведет к депрессии и отчаянию.

К этому можно добавить, что нельзя утверждать, будто у людей в процессе ОСО, покинувших тело, возникают галлюцинации, поскольку галлюцинация подразумевает, что человек потерял связь с окружающей реальностью.

Как вы видите в рассказе Алисы, она весьма внимательно следила за тем, что происходило, когда она была «мертва». Ее случай не уникален. Как я, так и другие исследователи установили, что люди, переживающие во время ОСО опыт внетелесного пребывания, были способны пересказать, что происходило рядом с ними, даже если фактически они «выпадали» из процесса. Рассказы людей, перенесших ОСО, подтверждаются независимыми наблюдателями, такими как медицинский персонал и члены их семей. Снова и снова эти наблюдатели поражаются, насколько точны оказываются рассказы тех, кто пережил ОСО, о том, что происходило вокруг.

Большинство случаев ОСО имеет место при состояниях, когда мозг страдает от кислородного голодания. Поскольку, будучи лишенным этого жизненно необходимого газа, мозг порой выдает странные реакции, многие люди выдвигали предположение, что ОСО не более чем реакция мозга на этот стресс или состояние, известное как делирий.

Делирий часто сопровождает многие виды тяжелых заболеваний и подразумевает острый химический дисбаланс в головном мозге; обычно он обратим без какого-либо ущерба для психического состояния человека.

Людей, страдающих от делирия, их состояние дезориентирует, понимание окружающего мира нарушается. У них нередко случаются галлюцинации, напоминающие ночные кошмары, с участием животных или насекомых. Мысли часто фрагментированы, хаотичны, обрывочны и не имеют логического завершения. Люди, страдающие от делирия, не могут сосредоточиться, и, когда они не участвуют в разговоре, они могут снова впасть в состояние галлюцинации.

Люди с делирием наблюдают за галлюцинациями безлично, как если бы те разворачивались вдалеке на киноэкране. Один пациент, например, рассказал мне, что видел, как стадо лошадей в панике бежит через огромную пустыню. Хотя он, казалось, находился среди них, это было очень похоже на то, как если бы он следил за происходящим на экране кинотеатра.

После того как состояние делирия снимают, пациенты обычно помнят о нем смутно и описывают его нечетко, обрывочно. Они не говорят, что оно имеет глубокое значение для них лично, не описывают его как духовную трансформацию.

За эти годы я опросил десятки людей с делирием, как во время активного периода делирия, так и позже, когда это состояние снято. То, что пациенты рассказывают об этом опыте, радикально отличается от того, что переживают люди при ОСО.

Люди с делирием не сообщают о чертах, характерных для околосмертного переживания: опыте внетелесного пребывания, панорамных воспоминаниях, яркой и всеобъемлющей любви или любых других аспектах ОСО. Человек с делирием говорит о том, что с ним происходит, как о случайности, тревожном сбое, который он рад оставить в прошлом. Он не описывает этот опыт как поворотный момент в духовной жизни, как видение, которое принесло в жизнь новый смысл и радость. Не говорится и о том, что делирий дает какой-то урок морали. На самом деле делирий редко называют чем-то большим, нежели «неудачным приходом».

Например, мужчина лет семидесяти, который случайно получил слишком большую дозу лекарства, был доставлен в отделение неотложной помощи больницы в сильном возбуждении, он разговаривал бессвязно, бредил. У меня была возможность взять у него интервью, когда его привязали к медицинской кушетке, чтобы он не дергался и не причинил себе вреда.

Когда я разговаривал с ним, казалось, он вглядывается в даль. Затем он указал прямо перед собой и пригласил меня посмотреть на гончих, бегущих вдоль ручья.

Через два дня, когда он пришел в норму, он ничего не мог вспомнить о том, что с ним происходило в отделении неотложной помощи.

Меня много раз вызывали осмотреть пациентов, у которых было активное состояние делирия и галлюцинации. Один человек с высокой температурой жаловался на то, что вокруг его головы плавают рыбы. Молодого парня, проходившего лечение от тяжелых ожогов, преследовали видения младенцев, которых варят в котлах. Женщина лет 35 серьезно заболела, когда во время мелкой операции ей занесли инфекцию; она говорила о том, что видит гробы на ярко-зеленом футбольном поле. Никто из тех людей с делирием, с которыми я общался, не описывал свой опыт с восторгом, как люди после ОСО.

В медицине есть множество завораживающих феноменов, о которых не имеют понятия непосвященные. К ним относятся и аутоскопические галлюцинации. Я упоминаю о них тут потому, что некоторые скептики утверждали, что опыт внетелесного пребывания, о котором рассказывают люди после ОСО, это всего лишь аутоскопическая галлюцинация.

На самом деле между этими двумя явлениями есть огромная разница. Аутоскопическая галлюцинация – это проекция собственного образа в свое поле зрения. Человек «видит» себя так, как видел бы других людей. Это редкий феномен, связанный с мигренями и эпилепсией. По моему опыту, пусть я никогда не видел данных об этом в специальной литературе, это явление также связано с инсультами.

Как правило, человек при этом видит только собственное туловище. Время от времени, однако, пациенты говорят, что видят себя в полный рост. Очень часто «двойник» имитирует движения человека, у которого и наблюдается аутоскопическая галлюцинация. Обычно этот образ описывают как прозрачный. По причинам, которые мне совершенно не ясны, чаще всего этот феномен наблюдается в сумерки.

Президент Линкольн рассказывал, что с ним это случилось, когда он был в Белом доме. Однажды ночью он лежал на диване и тут увидел себя в полный рост, будто бы смотрел в зеркало. Трудно сказать, как отреагировала бы нация, если бы такое выдал нынешний президент страны!

Первым из известных мне людей, который записал клинический случай аутоскопической галлюцинации, был Аристотель. Он привел рассказ человека, который, гуляя по улицам Афин, часто видел в толпе себя.

Однажды я познакомился с человеком, испытавшим такое во время инсульта, – я оформлял его госпитализацию. Пациент рассказал мне, что первые признаки болезнипоявились, когда он сидел на банкете за главным столом и у него начала болеть голова. Он не придал этому особого значения, пока, подняв голову, вдруг не увидел себя самого. «Двойник», одетый в костюм с маленьким цветочком на лацкане, вошел в комнату, сел за один из столиков и стал веселиться.

Этот человек решил, что он попал в Сумеречную зону^[17]. В некотором роде так и было: инсульт вызвал у него аутоскопическую галлюцинацию.

Эти явления существуют, и о них много говорят. Но они очень отличаются от опыта внетелесного пребывания (ОВП), который наблюдается во время ОСО.

В типичном внетелесном опыте, как рассказывают, человек смотрит на все с точки зрения, которая находится за пределами его физического тела. При этом он видит свое физическое тело со стороны. Это тело не выглядит прозрачным, скорее твердым и монолитным, таким, каково оно в реальной жизни.

Люди утверждают, что во время ОВП их сознание находится вне физического тела.

Во время аутоскопической галлюцинации сознание сохраняется в физическом теле, точно так же, как сейчас у вас, когда вы читаете эту книгу.

Точка зрения во время ОВП отличается и в другом смысле. Например, люди, у которых был ОВП, часто рассказывают, что они путешествуют повсюду и могут точно сказать, что происходит в данный момент в тех местах, где никогда не бывало их физическое тело. Поскольку во время аутоскопических галлюцинаций человек продолжает видеть все с точки зрения своего физического тела, этот феномен не позволяет пациенту совершать путешествия.

Меня совершенно зачаровывает тот факт, что такие функции, как аутоскопические галлюцинации, оказываются «встроены» в человеческий мозг. Я не имею ни малейшего понятия, зачем они нужны. Но я могу сказать, что с ОСО аутоскопические галлюцинации не связаны.

Я надеюсь, я сумел показать, что между психическими заболеваниями и ОСО общего мало. Это убеждение начинает приживаться и в психиатрическом сообществе. Вместо того чтобы относиться к людям после ОСО как к психически больным, многие психиатры и психологи-консультанты начинают помогать им интегрировать этот опыт в свою жизнь, чтобы пациенты могли использовать его в позитивном ключе, а не подавлять его.

Один человек, которого я встретил после лекции, рассказал мне об отличном примере полезного и вдохновляющего ответа мудрого психиатра. Этому человеку, Чарли Хиллу, было около пятидесяти, когда после экстренной операции по поводу кровоточащей язвы у него остановилось сердце.

У него было очень типичное околосмертное переживание, но, поскольку это случилось в начале семидесятых, такие эпизоды широко не обсуждались. Поэтому, когда он рассказал о своем опыте хирургу и своей жене, оба решили, что у него психическое расстройство. Чарли немедленно отправили к психиатру.

Психиатр терпеливо слушал, пока Чарли описывал замечательное, чудесное видение, которое случилось с ним на операционном столе. К концу рассказа врач был явно растроган. «Мистер Хилл, у вас не психоз, – заявил он. – Это был духовный опыт, такой же, как у некоторых великих людей истории. То, что произошло, – это между вами и Господом».

Кто мог бы требовать большего понимания?

Глава 6
Исследователи околосмертного опыта

Пока не вышла в свет моя книга «Жизнь после жизни», в области околосмертных переживаний почти не проводили исследований. Фактически эта сфера почти не вызывала научного интереса.

Большинство врачей игнорировали те случаи ОСО, о которых могли рассказывать им пациенты. Иногда они даже считали таких пациентов «безумными» и рекомендовали им обратиться к психиатру или лечь в психбольницу. Как и многие нынешние врачи, всего лишь десять лет назад типичный специалист-медик никогда не слышал об опыте посещения «иного мира». Но даже если бы они не ленились поискать по этому вопросу специальную литературу, они практически ничего бы не сумели найти. В то время было описано всего лишь несколько случаев, и нигде не было здравых советов по поводу того, как действовать или что говорить в таких ситуациях.

Сегодня все изменилось. Благодаря ученым, которые, прочитав книгу «Жизнь после жизни», заинтересовались ОСО, у врачей накопилось множество данных – включая как сообщения об отдельных случаях, так и практические исследования, – и им есть откуда почерпнуть информацию об этом распространенном явлении.

Благодаря трудам этих смелых ученых они могут не только узнать о типичных чертах ОСО, но и выяснить, как лучше говорить с пациентами об их удивительном, но непонятном опыте.

Я называю этих ученых смелыми, поскольку, для того чтобы заняться тем, чем никто не занимался прежде, необходима храбрость. Подобно великим первопроходцам, эти люди изучают географию духа. Некоторые из них, такие как доктор Майкл Сабом и Кеннет Ринг, подходят к предмету весьма методично, дабы получить в результате достоверные медицинские факты. Доктор Мелвин Морс также нацелен на то, чтобы получать достоверные данные, только он изучает ОСО маленьких, неискушенных детей. Другие, вроде философа Майкла Гроссо, рассматривают околосмертные переживания в зеркале философии, пытаясь докопаться до значения этого опыта и понять его взаимосвязь с иными духовными явлениями. Было время, когда всем им пришлось столкнуться с непониманием, начиная с насмешек коллег и заканчивая сомнениями в самих себе. Однако все они продолжали свои исследования, поскольку осознавали настоятельную необходимость найти ответы на эти духовные вопросы.

Люди, о которых я буду здесь говорить, относятся к числу самых активных первопроходцев в этой новой многообещающей сфере исследования. Конечно, есть и другие. Но именно эти стали путеводным маяком.

Доктор Мелвин Морс

Педиатр из Сиэтла, штат Вашингтон, доктор Морс проложил путь исследованиям ОСО у детей. Его работы особенно важны для изучения ОСО, поскольку он имеет дело с неискушенными пациентами, теми, кто еще не подвергся сильному влиянию культурных или религиозных стереотипов. Если их опыт совпадает с опытом гораздо более старших людей, имевших околосмертные переживания, это имеет особый смысл.

Доктор Морс интересовался ОСО с тех пор, как впервые столкнулся с этим явлением, работая ординатором в больнице Айдахо. С тех пор он исследует этот феномен.

«Я долго оставался скептиком, — сказал доктор Морс, когда я навещал его в Сиэтле. — Но однажды я прочел длинную статью в медицинском журнале, там ОСО пытались объяснить как какие-то трюки со стороны мозга. К тому времени я уже глубоко изучил ОСО, и ни одно из объяснений, которые приводил этот исследователь, не было похоже на правду. В конце концов мне стало ясно, что он упускает самое очевидное объяснение: ОСО существует на самом деле. Он не принимает во внимание вероятность, что душа и в самом деле может путешествовать.

Вот история доктора Мелвина Морса из первых уст.

Впервые я заинтересовался ОСО у детей, когда работал врачом-ординатором в больнице в Покателло, штат Айдахо. В мое дежурство в больницу поступила девочка, которая едва не утонула. Какой удивительной была ее история болезни!

Девочка плавала в бассейне YMCA^[18] в очень многолюдный день, выступала в одной из массовых сценок. Когда все вышли из бассейна, она все еще лежала на дне.

Случайно рядом оказался врач. Он был из тех парней, у которых всегда в спортивной сумке под рукой есть всевозможные лекарства, поэтому он начал реанимировать ее прямо на месте. Потом ее доставили в больницу, вызвали меня и попросили ее осмотреть.

Девочка находилась в состоянии глубокой комы: зрачки были расширены и неподвижны, рвотный и роговичный рефлексы отсутствовали. Я думал, что, скорее всего, она не выживет, но должен был сделать ей компьютерную томографию, чтобы определить, насколько тяжелым было ее состояние. Для этого мне пришлось вставить ей в вену катетер, чтобы ввести контраст и получить качественное изображение мозга. Я никогда не забуду, как вставлял этот катетер. Кровь била ключом, а ее родители и прочие родственники стояли вокруг нас кольцом и молились.

Я не сомневался, что у девочки серьезно поврежден мозг. Я ошибался. Она полностью восстановилась в течение трех дней.

Когда я учился в медицинском институте, мне всегда говорили, что нужно задавать открытые вопросы. Не следует формулировать вопрос так, чтобы на него можно было ответить «да» или «нет». Для моей практики это сущее наказание. Мой партнер принимает по пятьдесят пациентов в день. Я же не могу принимать так много людей, потому что я слишком словоохотлив и мне всегда хочется услышать историю целиком.

Так или иначе, эта маленькая девочка пришла ко мне на осмотр после выписки из больницы. Я сказал ей:

– Расскажи мне, что случилось, когда ты была в бассейне.

Я хотел узнать, был ли у нее какой-то приступ, ударил ли ее кто-то по голове или что-то в этом роде. Вместо этого она ответила:

– Вы имеете в виду, когда я сидела на коленях у Отца Небесного?

«Вот это да», – подумал я.

– Звучит интересно, – сказал я. – Расскажи мне об этом.

Излишне говорить, что я был поражен тем, что услышал.

То, что рассказала мне эта семилетняя девочка, было настолько подробным, это было потрясающе. Она сказала, что оказалась в темном месте, не знала, где она и как попала туда. Говорить она не могла. Очевидно, это был какой-то тоннель. Затем ее пришла поприветствовать женщина. У нее были длинные золотистые волосы, ее звали Элизабет. Она взяла девочку за руку, в тоннеле стало еще темнее, и тут девочка обнаружила, что может ходить. Они отправились в место, которое она сочла раем.

Девочка сказала, что у места, куда она попала, была граница. Казалось, это круг, за пределами которого она ничего не могла увидеть, потому что границу вокруг него заполняли цветы.

Я просто хотел проверить ее на способность тестирования реальности^[19], поэтому спросил:

– Что значит умереть?

И она мне сказала:

– Сами увидите. Небеса – это весело.

Я никогда этого не забуду, она произнесла это с такой уверенностью; глядя мне прямо в глаза, она проговорила: «Сами увидите».

Но тогда я снова задал ей вопрос:

– Так что же это значит – умереть?

И она ответила:

– Ну, то, что со мной случилось, на самом деле не было смертью, потому что, когда умираешь, ты же лежишь под землей в ящике.

Я спросил у нее, не был ли этот опыт сном. Она сказала:

– Нет, это случилось со мной на самом деле. Но это была не смерть. Смерть – это когда тебя кладут в ящик и закапывают.

Это было так уместно, ведь это полностью соответствует представлениям семилетки о смерти.

Потом она сказала, что встретила Иисуса, который отвел ее к Отцу Небесному. Отец Небесный сказал что-то вроде: «Ты не должна быть тут. Ты хочешь тут остаться или вернуться?» Она ответила, что хотела бы остаться. Тогда он поставил вопрос по-другому: «А ты не хотела бы быть с мамой?» На это она ответила «да», а потом пришла в себя.

Когда она очнулась, она спросила медсестер о своих друзьях. Это были ее первые слова после инцидента. Она сказала: «А где тот и где этот?» Она говорила о тех людях, кого повстречала на Небесах. И конечно, персонал больницы не знал, о чем она спрашивает.

Я побеседовал с этими медсестрами, и они полностью подтвердили ее слова. Они сказали, что, когда девочка очнулась, она принялась спрашивать не о своих родственниках, и никто не знал, о ком она говорит. А потом она снова потеряла сознание и совершенно обо всем забыла. Фактически она больше ни с кем это не обсуждала, пока не пришла ко мне на осмотр.

Этот опыт был таким ярким, что я сильно заинтересовался этим вопросом. Я решил, что запишу этот случай для медицинской литературы, поскольку никто еще не описывал ничего подобного на опыте ребенка такого возраста. Я беседовал с другими семьями, где дети переживали ОСО, спрашивал о том, во что они верят, как в рамках их религии понимают смерть. Я действительно хотел выяснить, правда ли, что это культурно обусловлено.

Конечно, практически все это не было культурно обусловлено. На первый взгляд кажется, что это так, но, когда вы действительно копаете и спрашиваете, чему ее учили в отношении смерти и потустороннего мира, оказывается, что это совсем не было похоже на ее опыт.

Ей говорили, что смерть подобна парусной лодке. Когда вы умираете, вы садитесь в маленькую парусную лодку и через море плывете в другую страну. Конечно, у нее не было никакого представления об ангелах-хранителях, или о людях, которые ведут вас на Небеса, или о необходимости принимать решение, вернуться на Землю или остаться в раю. Практически ни один аспект ее опыта не имел ничего общего с тем, чему ее учили о смерти в семье.

Тем не менее многие из моих коллег настаивали на том, что это, должно быть, культурный опыт, связанный с ее глубоко религиозной семьей. Я решил с этим разобраться для себя.

В Айдахо я работал в компании Airlift Northwest, обеспечивающей воздушную транспортировку пациентов в больницы. Это давало мне возможность постоянно контактировать с десятками реанимированных детей.

Я спросил руководителя программы авиаперевозок, нельзя ли мне изучать околосмертные переживания в неформальной обстановке. Он согласился, поэтому я опросил каждого из детей, переживших остановку сердца, из тех, кто лечился в этой больнице на протяжении десяти лет. Мое исследование заняло около трех лет, я просмотрел сотни историй болезни.

Из исследования полностью исключались лица старше 18 лет. Я опросил всех тех, кто вернулся к жизни после остановки сердца, всех тех, у кого был показатель 4 или меньше по Глазго-шкале тяжести комы^[20], а также всех тех, у кого диагностировали серьезные заболевания, от которых можно было умереть.

За это время я также прочитал все, что смог найти о временной деперсонализации^[21]; это теория о том, что разум сам себя обманывает, если сталкивается с чем-то тяжелым. Я пошел на это, потому что один из врачей сказал, что это объясняет околосмертные переживания. Читая истории болезни людей с временной деперсонализацией, я думал, что это вовсе не похоже на ОСО.

Затем я изучил все лекарства, которые могли принимать мои пациенты. Я прочитал истории болезни, чтобы понять, какие побочные эффекты могут возникать от этих разных медикаментов. Ни один из них мне не показался похожим на ОСО. Но я хотел и в этом убедиться сам.

Поэтому в популяции моих пациентов у меня была группа тех, кто не побывал на грани жизни и смерти, но у кого, по моему мнению, были действительно тяжелые заболевания. Если у кого-то и должны были наблюдаться околосмертные переживания из-за этих иных причин, например наркоза, лекарств, временной деперсонализации, так это у них.

Я намеренно выбрал несколько очень тяжелых случаев. У одной пациентки был полный паралич тела от головы до пят на протяжении четырех месяцев. У нее были такие боли, что ей назначили все наркотические обезболивающие и все лекарства, изменяющие сознание, какие только можно было придумать, включая торазин (хлорпромазин), валиум (диазепам), демерол (петидин), морфий и морфий в капельницах. Потом ее также лечили гипнозом, и во время сеансов она активно воображала себя вне тела. Лучшего для исследования типа случай-контроль и представить себе невозможно. Я хочу сказать, что если у нее нет ничего вроде ОСО из-за временной деперсонализации, то этого не будет ни у кого.

У нее такого и не было. Ни у кого в контрольной группе не было ничего похожего на ОСО. У них вообще не было никакого такого опыта. Они все говорили одно и то же: «Во сне я видел, как ко мне подходят врачи со шприцем». Или: «Во сне я видел монстров». Ни у кого не было того, что мы подразумеваем под ОСО.

А в другой группе, там, где люди побывали на грани жизни и смерти, у всех был ОСО. У всех и каждого. Они спускались по тоннелю, наблюдали за своим телом со стороны, видели Существ Света. Их опыт был практически идентичен.

В том или ином виде в их рассказах всегда присутствовал свет. Одна прекрасная пациентка и в самом деле светилась, сияла, как говорил ее отец. Ему пришлось нырять на глубину 12 м в заливе Пьюджет-Саунд, чтобы ее спасти. По его словам, он сумел разыскать ее только потому, что ее омывал белый свет.

Другой пациент рассказывал мне, что он не видел свет или тоннель, но видел, как его собственное тело стало светиться. Он был в углу под потолком в полной темноте, посмотрел вниз и увидел, как его тело окутывает мягкий белый свет. Затем его втянуло обратно в тело, когда врачи применили дефибриллятор. Это не вызвало у него никаких эмоций. Он никак на это не отреагировал. Он не был рад или огорчен. Это просто случилось.

Большинство из опрошенных детей не думали, что это было самое важное событие в их жизни, и мне это кажется очень достоверным. Они принимали его как должное: вот что происходит, когда умираешь.

Из своей работы с детьми я сделал пару выводов.

• Я знаю, это звучит очень ненаучно, но я убежден, что практически каждый, кто прошел сердечно-легочную реанимацию, испытал в том или ином виде ОСО, будь то опыт внетелесного пребывания или полное путешествие к Существу Света. Единственная причина, по которой не все об этом помнят, возможно, это назначение лекарств (например, валиума), вызывающих амнезию. Я пришел к этому выводу потому, что в моем исследовании пациенты, которые принимали меньше лекарств, рассказывали о самом ярком опыте. Если подумать, это имеет смысл. В конце концов, меньше вероятности, что пациенты, одурманенные морфием, что-то детально запомнят, и больше вероятности, что что-то запомнят те, у кого на память влияет меньше медикаментов.

• В мединституте нас учат находить на медицинские вопросы простейшие ответы. Изучив все другие объяснения ОСО, я думаю, что простейшее объяснение заключается в том, что околосмертное переживание и в самом деле позволяет заглянуть в загробный мир. А почему бы и нет? Я читал все эти витиеватые психологические и физиологические толкования ОСО, и ни одно из них не показалось мне удовлетворительным.

Кто знает, возможно, души людей во время ОСО действительно оставляют физическое тело и совершают путешествие в мир иной.

Изучив все свидетельства, я не вижу причин утверждать обратное.

Доктор Майкл Сабом

Когда доктор Майкл Сабом впервые услышал об ОСО, он был настроен скептически. Но его заинтересованность этим феноменом росла, и Сабом решил провести исследование, которое стало впоследствии опорным пунктом в области изучения околосмертного опыта. Он изучил околосмертные переживания 116 человек, разделив их опыт на три типа: аутоскопический (выход из тела), трансцендентальный (вход в «духовное царство») и смешанный опыт, в котором присутствуют как аутоскопические, так и трансцендентные черты.

Возможно, наиболее интересным аспектом исследования Сабома является его пристальное изучение опыта внетелесного пребывания. В случае такого опыта человек утверждает, что покинул свое тело и наблюдал за собственной реанимацией, пока врачи пытались вернуть его в жизни в отделении неотложной помощи или во время операции. В рамках исследования Сабом изучил опыт 32 таких пациентов.

Он сравнил их описания реанимационных процедур с «обоснованными предположениями» 25 подкованных с медицинской точки зрения пациентов о том, что происходит, когда врач пытается снова запустить сердце. Он хотел выяснить, что знает средний «медицински подкованный» пациент по сравнению с тем, у кого был опыт внетелесного пребывания.

Сабом установил, что в контрольной группе при описании реанимационных процедур 23 из 25 человек допустили серьезные ошибки. С другой стороны, из пациентов, побывавших на грани смерти, в описании того, что происходило во время их реанимации, не ошибся ни один. Это веское доказательство того, что эти люди действительно находились вне своего тела и смотрели на все сверху.

Я поговорил с Сабомом в Атланте, где он как кардиолог сейчас ведет частную практику. «Я убежденный христианин и загробную жизнь трактую как одно из основных положений в христианстве, — сказал Сабом. — Я не думаю, что из этого нужно делать сенсацию, как это иногда бывает; следует рассматривать это явление как часть нормальных процессов жизни и смерти. Если бы люди взглянули на околосмертные переживания в этом свете, они могли бы показаться не такими уж и странными».

Здесь он сам расскажет о том, как возник его интерес к околосмертным переживаниям, который перерос в объемный труд и книгу «Воспоминания о смерти: Медицинское исследование».

В 1978 г. я услышал о книге «Жизнь после жизни» в Гейнсвилле, штат Флорида, от Сары Кройцигер, социального работника в сфере психиатрии; она представила ее на занятии воскресной школы. После она спросила у меня, что я об этом думаю, и я ответил, что, по моему мнению, это просто смешно. Я никогда не слышал о таком опыте от собственных пациентов. Я даже отправился в больницу и спросил у других врачей, слышали ли они о таком, и они сказали, что нет.

Однако она подтолкнула меня к тому, чтобы я прочитал эту книгу, так я и сделал. Я подумал, что книга весьма интересна, но, честно говоря, я не поверил, что в ней содержатся факты.

Сару попросили рассказать об этой книге для всех в церкви, и мы решили, что было бы хорошо, если бы мы сделали это вместе. Но, чтобы устроить это, мы решили, что нам надо попытаться найти нескольких пациентов, у которых был ОСО. Я невзначай задал вопрос своим пациентам, и меня поразило, сколько людей, оказывается, это испытали. Еще больше меня потрясло то, что все это происходило прямо у нас под носом – с людьми, которым мы помогали, а мы об этом и понятия не имели.

Нас так заинтриговала эта тема, что мы решили изучать ОСО. Мы стали беседовать с людьми, пережившими остановку сердца или страдавшими от других заболеваний, из-за которых они побывали на грани смерти, чтобы выяснить, какой процент пациентов испытывает ОСО, какие люди ему подвержены, каковы бывают обстоятельства и т. п.

Мы опросили более 120 человек, это исследование продолжалось примерно пять лет. Оно легло в основу книги, которую я написал.

Вам следует знать, что я занялся этим вопросом, будучи настроен крайне скептически. Я придерживался очень традиционных взглядов. По сути, это был первый раз, когда я взялся за что-то, отличавшееся от традиционной медицины.

Изучение ОСО помогло избавиться от некоторых предрассудков и предвзятых мнений. В конце концов, на протяжении всего процесса моего обучения я сосредоточивался на физической стороне человека, а не на духовной.

Больше всего в ОСО меня заинтересовал опыт внетелесного пребывания, аутоскопический опыт. Люди, у которых такое было, каким-то паранормальным образом могли точно видеть то, что происходит.

Я познакомился с этим феноменом благодаря опыту ветерана Вьетнама, который работает сейчас в военном госпитале в Атланте; с ним это случилось на поле боя.

Он получил тяжелые ранения и покинул собственное тело в разгар битвы. Он наблюдал за своим телом со стороны, когда вьетконговцы, захватив поле боя, сняли с него все, что у него было, – часы, оружие, даже туфли.

Он следил за этим с большой высоты, а затем увидел, как через какое-то время в тот же день на поле вернулись американцы, сунули его тело в черный мешок и закинули в грузовик, который ехал в морг; там его тело собирались забальзамировать.

Что ж, бальзамировщик сделал разрез над бедренной веной на левой ноге, чтобы ввести бальзамирующую жидкость, и заметил, что кровотечение слишком сильное.

Позвали врачей, те установили, что пациент все еще жив. Осмотрев его, они сразу же отвезли его в операционную, где ампутировали ему руку.

Он за всем этим наблюдал.

Я слышал прежде, что он был ранен во Вьетнаме, но не знал, что у него был подобный опыт. Я просто говорил с ним о Вьетнаме, когда он рассказал мне об этом опыте.

В определенном смысле я ему поверил, но как ученому мне потребовались доказательства. «Не могли бы вы показать мне паховую область слева?» – попросил я. Он так и сделал, и над левой бедренной веной у него оказался небольшой шрам около 2,5 см длиной. Мне это действительно помогло понять, что фантастическая история, которую мне рассказал этот парень, была правдой.

Люди на поле боя действительно сочли его мертвым. Но в ином измерении он оставался в сознании. В таком положении он был спокоен и безмятежен. Он не испугался, не испытывал боли, не страдал. Я нахожу это весьма утешительным. Я думаю об этом и тогда, когда лечу пациентов, находящихся в коме. Может быть, и они откуда-то за мной наблюдают?

Как бы то ни было, ветеран Вьетнама был убедителен, но я не могу сказать вам, в какой момент я окончательно поверил в то, что это происходит в действительности. Для этого потребовалось много людей с ОСО. Но, когда все они начали рассказывать в основном одну и ту же историю, я принялся выяснять, слышали ли они об этом или читали и был ли у них доступ к опыту других пациентов после того, как их вернули к жизни.

Первое, о чем мне пришло в голову у них спросить, было: «Вы же читали книгу Рэймонда Моуди, правда?» Пациенты с ней не были знакомы. Большинство из этих людей жили на севере Флориды. Они не читали СМИ или что-то в этом роде. Они редко читали книги, даже газеты просматривали не всегда. Но их рассказы были так похожи между собой, что мне казалось, будто они говорят об опыте, который взяли из какого-то кино.

За время своего исследования я слышал о нескольких случаях, когда кто-то умер, а кто-то другой в то же самое мгновение это осознал. Такие случаи я в свою книгу не включал, поскольку я не считал, что телепатия действительно связана с ОСО. Сейчас я уже не так в этом уверен. Чем больше я слышу об этом феномене, тем больше я склонен полагать, что это может быть разновидностью опыта внетелесного пребывания.

Один очень яркий пример произошел с шестилетним мальчиком, который умирал. Ему внутривенно вводили морфий, но после первого из трех видений ему уже не требовался морфий, поскольку он больше не чувствовал боли.

Во время первого видения он увидел белую лошадь и небесную сферу, куда он и отправился. Там он поговорил с Богом.

Во время второго видения он вступил в телепатический контакт со своей бабушкой, которая уже много лет была прикована к постели из-за тяжелого артрита. Я знаю, что это произошло, поскольку это видение у мальчика случилось в 4 часа утра, в то же самое время, когда пожилая женщина проснулась и стала настаивать, чтобы сиделка отвезла ее к ребенку в больницу. Когда бабушка приехала, ребенок переживал третье видение, его восприятие было спутанным. Вскоре он умер.

Знаю, это звучит как статья из бульварной газеты The National Enquirer, но и эта история, и другие подобные истории получили подтверждение.

Через некоторое время факты стали настолько поразительными, что я больше не мог отрицать реальность ОСО. Однако и сегодня, когда я размышляю об этом в традиционном ключе, я просто думаю, что делаю из мухи слона. А потом я начинаю читать интервью, которые брал у этих людей, и снова осознаю, что в этом действительно что-то есть.

К сожалению, это ощущение не разделяют многие из тех, кто контролирует сферу медицинских публикаций, где царит негативизм по отношению к ОСО, поскольку эта тема не совсем традиционна.

Жаль, что эти медицинские редакторы не позволяют нам довести информацию об околосмертных переживаниях до более широкого круга врачей, особенно в наш век высоких технологий, когда так много людей остаются в живых после тяжелых заболеваний и травм, которые раньше бы их убили. То, что когда-то называли «видения на смертном одре», стало околосмертным переживанием для пациента, которого после нужно проконсультировать по поводу этого удивительного опыта. Если врачи не представляют, что это такое, значит, пациент не получает того, на что имеет право.

Майкл Гроссо

Доктор Майкл Гроссо — философ, и поэтому среди исследователей ОСО он занимает уникальное место. В отличие от его коллег-ученых, собирающих эмпирические данные, доктор Гроссо ищет связи между ОСО и великими философскими истинами. И он их находит. Как вы увидите ниже, доктор Гроссо обнаруживает сильную взаимосвязь между переживаниями людей с ОСО, с которыми он беседует, и учениями великих философов, от Платона до Христа.

Но он находит и другие связи. Я приехал к нему в Ривердейл, штат Нью-Йорк, чтобы пообщаться, и меня заинтриговало, что этот философ, получивший образование в Колумбийском университете, верит в то, что ОСО связан со многими другими парапсихологическими явлениями, например ченнелингом^[22]. «В духовный мир есть множество дверей, — сказал доктор Гроссо. — И большинство из них можно найти более легким способом, чем оказавшись на грани смерти».

Для доктора Гроссо ОСО — возможность заглянуть в веру без какого-либо вероисповедания, увидеть «религию, какой ее задумал Бог». Вот что об этом говорит он сам.

Платон приводит прекрасный миф под названием «Миф об истинной Земле»^[23]. Его рассказывает в тюрьме Сократ перед тем, как принять яд: его приговорили к смертной казни за то, что он «развращал» молодежь в Афинах.

Он беседует со своими последователями о состоянии «истинной Земли» и о духе, освобожденном от тела.

В этом мифе он говорит:

И наконец, те, о ком решат, что они прожили жизнь особенно свято: их освобождают и избавляют от заключения в земных недрах, и они приходят в страну вышней чистоты, находящуюся над той Землею, и там поселяются. Те из их числа, кто благодаря философии очистился полностью, впредь живут совершенно бестелесно и прибывают в обиталища еще более прекрасные, о которых, однако же, поведать нелегко…^[24]

Платон делает очень интересный вывод о том, что в этой высшей форме существования на истинной Земле люди непосредственно общаются с богами.

Такой вывод сделал и я, познакомившись с теми, у кого был ОСО. Я считаю, что они в результате своего опыта пообщались с «богами». И благодаря этому общению нам есть чему у них поучиться.

Когда я работал над диссертацией, со мной случалось много всего необычного. Например, я видел НЛО, и это расширило границы моего восприятия.

Потом я начал читать книги по парапсихологии и через несколько лет наткнулся на источники по изучению ОСО. Внезапно я обнаружил, что занимаюсь тем, что ищу доказательства жизни после смерти.

Больше всего в ОСО меня зачаровывало то, что люди при этом, похоже, совершали путешествие на истинную Землю, которую описал Платон. Более того, этот опыт был реальным, а не символическим. Люди в XX в. испытывали то, что соответствует описаниям видения Платона. Это меня поразило.

Я стал искать людей, у которых был такой опыт. Я думал, что большинство из них не захотят со мной беседовать, но быстро понял, что им не терпелось поделиться с кем-то понимающим. Они всегда начинали нашу беседу со слов: «Знаете, я почти никому об этом не рассказываю». А потом они принимались делиться со мной потрясающими историями.

Большую часть времени я ощущал волнение. Это было похоже на рассказы о путешествии в другую страну, страну, которой я боялся, но в которую мне однажды придется отправиться самому.

Например, у одной женщины были крайне тяжелые роды, и у нее вдруг остановилось сердце. Врачи немедленно начали ее реанимировать и отчаянно боролись за ее жизнь, а ее муж – он был там же – впал в панику. Он был в таком ужасном состоянии, что врачи смотрели на него практически как на второго пациента в операционной.

Так или иначе им удалось вернуть ее к жизни, а ребенок родился благодаря кесареву сечению.

Позже ночью женщина сказала мужу, что выходила из тела и из-под потолка наблюдала за всем, что происходило, пока она была на грани смерти. Хотя она все еще была заторможена из-за воздействия лекарств, она пересказала все, что видела, в том числе упомянула о том, как он скорчился от горя в углу.

Еще один человек, у которого был ОСО, живо описал свои яркие переживания, начиная от опыта внетелесного пребывания и заканчивая обзором всей жизни.

Но его поразил не столько сам ОСО, сколько его последствия. Его потрясло то, насколько чувствительнее он стал. До ОСО он был суровым и опирался на логику. Теперь он значительно смягчился и обзавелся богатым воображением.

Большую часть времени моя реакция была интеллектуальной; я хочу сказать, что я видел связи с самыми разными явлениями. Например, я видел связь с «Тибетской книгой мертвых», с опытом святого Павла в Библии. Слушая эти истории, я вспоминал о том, что узнал, когда учился.

Например, есть прекрасная история о святом Фоме Аквинском, философе и теологе, жившем в XI в.; он почти до самой смерти писал многотомные сочинения. Затем он узрел свет, после чего сказал: «Все мои писания – как солома». Он перестал писать и в течение года тихо скончался по неизвестной причине.

Выслушав все эти рассказы, я ощутил, что получаю от обычных, неподготовленных, неосведомленных в философии и мистике людей представление о сфере бытия, о которой прежде я узнавал только из других источников, таких как сочинения мистиков, философов и поэтов. В каком-то смысле это были дополнительные кусочки той же мозаики; я волновался оттого, что картинка стала проясняться. Вот такие чувства меня охватывали.

Иногда я задаюсь вопросом, может ли быть правдой то, что сказал один из великих индуистских мудрецов. Его идея заключалась в том, что, просто находясь в присутствии высокоразвитого существа, менее развитые уже испытывают потрясение духа – эффект, чем-то напоминающий возложение рук. Иногда я спрашиваю себя, не в этом ли привлекательность таких историй – ведь, находясь в контакте с этими людьми, мы испытываем своего рода прилив энергии.

Я также думаю, что эта энергия и в самом деле божественная. Я, как и многие другие, верю в то, что околосмертное переживание – это вход в божественное измерение человеческого сознания, которое подспудно присутствует во всех нас. Другие исследователи либо предполагали, либо утверждали, что есть и другие способы установить контакт с этим измерением сознания. В некотором смысле, если вы придерживаетесь теории познания Платона, согласно которой знание – это припоминание того, что нам уже известно, это духовное восприятие в нас уже есть.

Интересно знать, не является ли причиной такого значительного увлечения ОСО тот факт, что, услышав о нем, мы пробуждаем собственные дремлющие в глубине души воспоминания. Это что-то вроде возвращения на родину. Рассказы об околосмертных переживаниях подобны отголоскам, резонирующим где-то внутри нас, так что мы хотим и дальше слушать истории, которые пробуждают нас и подталкивают к этому пониманию.

В то же время у меня возникли вопросы. Как объяснить этот опыт? Это иллюзии, фантазии? Я полагаю, что самое глубокое впечатление на меня произвели те переживания, где имелся какой-то поддающийся проверке внетелесный опыт. Если эти рассказы оказались верны, от них нельзя отмахнуться.

В целом околосмертные переживания – это позитивные события, которые меняют людей в лучшую сторону. Однако иногда случаются и негативные ОСО. Я всегда серьезно относился к неприятным переживаниям и задавался вопросом, почему их так мало. Обычно такой ОСО оказывает на людей положительное влияние, как и райские околосмертные переживания, но они могут быть весьма пугающими в то время, пока разворачиваются.

Позвольте привести очень впечатляющий пример. Один молодой человек пытался покончить жизнь самоубийством. Он всю свою жизнь был непутевым бездельником и мало чего добился. Он принял повышенную дозу какого-то наркотика, и ему открылись два разных уровня опыта. Первый уровень был просто физической болью, дискомфортом и ужасом, когда произошла клиническая смерть. У него случилась остановка сердца в присутствии друзей, он посинел.

По счастливой случайности им удалось быстро вызвать медперсонал, и его реанимировали. Он описал мне самое кошмарное околосмертное переживание, о котором я когда-либо слышал; все началось после того, как он вошел в критическую фазу смерти.

Он описал ужасных существ, которые за него цеплялись и впивались в него. Это было вроде погружения в ад Данте. У него было клаустрофобное, враждебное, кошмарное околосмертное переживание без малейшего положительного проблеска. Ни выхода из тела, ни Существа Света, ничего красивого, ничего приятного.

Но этот опыт полностью изменил его. Он стал другим человеком, и я это почувствовал. Теперь у него обо всем имелось ясное, четкое представление. В нем появились целостность и решительность. Он не был необычайно одаренным или амбициозным человеком, но теперь у него было такое твердое представление о том, куда ему двигаться в жизни, что это нельзя было не отметить.

В этой истории есть очень интересный момент: к моей радости, я сумел записать его подробный рассказ об адском ОСО на пленку. Но, когда, после того как он поведал мне об этом опыте, я попытался воспроизвести запись на магнитофоне, оказалось, что весь рассказ стерт. Магнитофон, которым я пользовался по крайней мере десять лет, ни разу не подводил меня раньше и больше не барахлил с тех пор. У меня нет этому объяснения. Возможно, это совпадение. По крайней мере, любопытное дополнение.

Изучение околосмертных переживаний изменило меня в двух отношениях. Во-первых, я чувствую, что лучше знаком с жизнью. И это эффект освобождающий. Еще одна интересная перемена состоит в том, что околосмертный опыт дает представление о многих вещах, связанных с религиозным опытом.

Примечательно, что, когда я чувствую, что с меня хватит, я обнаруживаю, что эта тема продолжает ко мне возвращаться снова и снова, потому что она связана с очень многими аспектами моей жизни.

Религиозные аспекты много значат и для лю- дей, у которых был ОСО. Парадоксально, но многие из них могут сказать, что лучшее время в их жизни было тогда, когда они почти умерли. Это напоминает мне Еврипида, который сказал: «Откуда мы знаем, что живые не мертвы, а мертвые не живы?» Как видите, это предполагает вот такой кульбит здравого смысла. Меня это привлекает. Тем не менее многих людей это беспокоит или огорчает. Я нахожу здесь нечто почти сюрреалистическое, а сюрреалистами я всегда восхищался. В каком-то смысле эти переживания показывают нам, что наше обычное очевидное восприятие мира может быть в чем-то несовершенным, неполноценным.

Были попытки объяснить ОСО как биологический механизм, который включается при приближении смерти. Я это объяснение не принимаю, потому что не могу понять, какую пользу приносит человеческому организму такой опыт после того, как запущен процесс необратимой смерти. Мне трудно представить себе биологическую функцию ОСО, потому что это парадокс. В чем польза от того, что тело эволюционировало именно таким образом?

Духовная эволюция – дело другое. Как сказал один философ, «гений проявляется тогда, когда отступать уже некуда». Нашему обществу точно некуда отступать из-за ядерной угрозы. Если вы об этом поразмыслите, как биологический вид мы долго не проживем, если не произойдет духовная эволюция – или деэволюция, поскольку я считаю, что на самом деле мы возвращаемся к духовному знанию, которое нам уже свойственно.

Возможно даже, что в рамках непонятной схемы эволюции развитие этой технологии самоуничтожения на самом деле будет стимулировать духовное пробуждение. Возможно, духовная эволюция – это то, что происходит тогда, когда у нас как у биологического вида не остается иного выхода.

Я думаю, что глобальный психический феномен, который, кажется, наблюдается сейчас, вызывает именно риск массового самоуничтожения с помощью невероятно изощренного оружия.

Околосмертный опыт – это лишь одна из моделей поведения, возникших в результате ускоренного интеллектуального и технического развития.

Все эти духовные переживания имеют много общего. Например, существуют интересные взаимоотношения между определенными видами глубокого ОСО и провидческим ОСО (см. «Взгляд в будущее» в главе 1). Есть взаимосвязь между некоторыми случаями контакта с НЛО и удивительными коллективными видениями, называемыми «явлениями Девы Марии», когда образ Девы Марии проявляется в городах на стенах или других объектах.

Я чувствую, что здесь есть очень принципиальная взаимосвязь – что все эти переживания являются проявлениями коллективной трансформации сознания, которая происходит в ответ на возможность ядерного уничтожения.

Между прочим, любопытно, что феномен НЛО стал вызывать огромный интерес в 1947 г., через несколько лет после появления первой атомной бомбы. В то же время во всем мире внезапно выросло количество явлений Девы Марии.

Я также считаю, что так называемый феномен ченнелинга, когда люди могут разговаривать с мертвыми, – это вариант процесса раскрытия. Фактически можно сказать, что ченнелинг – это простой путь к ОСО, неопасное для жизни открытие той же области сознания, которая открывается при околосмертном переживании. Я думаю, что люди с опытом ченнелинга и с ОСО проходят через одну и ту же дверь, но по-разному.

Такой образ мышления не повредил, но и не помог моей репутации среди коллег. Некоторые из коллег-профессоров из Государственного колледжа Джерси-Сити, где я преподаю, выразили желание обсудить эти явления, но столь же многие из них проявили антагонизм.

Ученые склонны связывать изучение таких явлений с чем-то ретроградным, суеверным и иррациональным. Такое отношение мне не повредило, но и не особенно помогло в отношениях с коллегами. Полагаю, я должен быть благодарен за вежливый нейтралитет.

Доктор Кеннет Ринг

Я часто говорил, что мою работу узаконил Кен Ринг. Поскольку моя книга была построена на «рассказах» об ОСО нескольких десятков людей, на основе которых я сумел вычленить некие модели, в медицинском сообществе она подверглась массовой критике. Медики полагали, что я рассмотрел эту тему скорее как газетный репортер, а научные методы использовал недостаточно. К счастью, подоспел Ринг с его научным подходом.

Он знал об ОСО, еще когда учился на психолога. Но только после того, как он прочитал в 1977 г. книгу «Жизнь после жизни», этот вопрос захватил его в достаточной мере, чтобы он приступил к изучению ОСО.

Ринг детально проанализировал ОСО 102 пациентов и сумел показать, что религия играет в околосмертных переживаниях не более значительную роль, нежели раса. То жеоказалось верным и в плане возраста. Ринг также подтвердил и мои данные о том, что в конечном счете ОСО оказывает положительный эффект; человек после ОСО меняется.

Любой, кто проводит целенаправленные исследования ОСО, ссылается на труды Ринга. Как вы убедились в главе 1, метод и вопросы, разработанные им для целей своей работы, стали стандартными вопросами для всех изучающих ОСО. Результаты его труда изложены в книге «Жизнь после смерти: Научное исследование околосмертных переживаний». Вот его история.

Мне достаточно было услышать об одном ОСО, чтобы эта тема зацепила меня на всю жизнь. Это было в 1977 г., после того как я прочитал об этом явлении достаточно, чтобы провести небольшое исследование. Но тот первый опыт дал мне все, что нужно. Я жаждал узнавать об этом все больше и больше.

Первая история, которую я услышал, была о женщине, у которой во время родов очень резко упало кровяное давление. Она внезапно отключилась. Когда же пациентка «пришла в сознание», она находилась под потолком в углу операционной и смотрела на врачей, которые старались вернуть ее к жизни и извлечь ребенка.

Она не спускалась в тоннель и не видела никаких Существ Света, но ей в голову приходили мысли, как если бы с ней кто-то разговаривал. Ей сказали, что с ней все будет в порядке и что ей нужно вернуться в свое тело. «Ты уже узнала, каково это, – сказал голос. – Теперь ты должна вернуться».

Голос открыл ей, что ребенка следует назвать Питером (до этого его планировали назвать Гарольдом) и что у него будет порок сердца, но со временем все наладится.

Все сбылось в точности так, как ей сказал голос.

Эта история меня очаровала. Но теперь я должен сказать, что меня не всегда интересовали околосмертные переживания. Как психолог я интересовался измененными состояниями сознания, именно поэтому я изначально и читал статьи на эту тему в медицинских журналах. Опыт, о котором я читал, показал, что происходит с людьми на пороге смерти. После этого я прочитал пару книг по парапсихологии, а затем «Жизнь после жизни». Меня зацепила эта тема. Я помню, как читал ее на заднем дворе и меня будто прошивало электрическим током. Я даже стал записывать на полях идеи исследовательских проектов. Я сразу понял: это то, чем я хочу заниматься.

Я решил организовать собственный проект, чтобы найти ответы на некоторые из возникших у меня вопросов об этом опыте.

• Сколько людей испытали пять основных стадий околосмертного переживания (чувство покоя, отделение от тела, вход во тьму, видение света, вход в свет)?

• Влияет ли на ОСО религия?

• Каковы последствия ОСО? Действительно ли благодаря им люди стали меньше бояться смерти и с большим принятием относиться к жизни?

Я хотел ответить на эти вопросы, но вначале мне нужно было найти людей, которые испытали ОСО. Для этого я отправился в несколько коннектикутских больниц и провел перед несколькими комитетами презентации, чтобы ознакомить медперсонал с тем, что собирался сделать.

Мне понадобилось довольно долго объяснять упрямым медикам в больницах, что мои исследования законны. В конце концов мне позволили выполнить то, что я запланировал. Я даже получил поручительства от больниц для того, чтобы поговорить с людьми, которые побывали на грани смерти или пережили клиническую смерть. Затем я направился к врачам, чтобы те разрешили мне побеседовать с пациентами.

Для меня было не важно, испытали они ОСО или нет, поскольку одной из целей моего исследования было установить, какой процент людей, побывавших на пороге смерти, имеет подобный опыт. Однако в действительности я надеялся, что ОСО пережили довольно много пациентов, поскольку я хотел услышать новые рассказы об околосмертных переживаниях.

Что ж, подобный опыт оказался уже у второго человека из тех, с кем я беседовал.

Меня это настолько взволновало, что я чувствовал себя как будто сидел на динамите. Так оно и покатилось – и продолжается до сих пор, и не важно, сколько таких историй я уже слышал.

Обычно я ехал куда-нибудь в Новую Англию, чтобы взять интервью у человека, у которого был ОСО. К тому времени этого пациента уже выписывали из больницы, поэтому я усаживался у него или у нее в гостиной и записывал интервью. Затем, возвращаясь в Хартфорд, я всю дорогу слушал это интервью в записи. Я так упивался, слушая эти рассказы, что возвращался к ним снова и снова.

Я не буду заходить так далеко, чтобы утверждать, что, слушая эти истории, я впадал в религиозный экстаз, но все же скажу, что общение с людьми, пережившими ОСО, будто бы дает какой-то «заряд». Вам знакомо чувство, которое возникает, когда вы разговариваете с кем-то, кто побывал в далекой стране, которая вас всегда интриговала? Или как бы вы чувствовали себя, если бы встретились с космонавтом или другим первопроходцем? Это такое ощущение, словно вы соприкоснулись с высшим духовным состоянием.

Самое смешное, что люди, с которыми я разговаривал, дорожили этими интервью не меньше меня. Многие из них никогда ни с кем не говорили об этих переживаниях или шли на это с неохотой, потому что им просто нужно было облегчить душу. Обычно их понимали неправильно, а порой даже высмеивали.

Найти кого-то вроде меня, искренне заинтересованного в их ОСО, было для них огромным облегчением. Мне они могли довериться, зная, что я их понимаю. Нередко у них ко мне было столько же вопросов, сколько и у меня к ним.

Некоторые хотели знать, «особенные» ли они. Другие интересовались, не «сумасшедшие» ли они. Были вопросы о том, почему после ОСО они чувствовали себя совсем по-другому и почему их семьи не смогли оценить этот опыт по достоинству. Почти во всех случаях, которые я слышал, люди просто хотели поговорить с кем-то, кто бы их понимал, но не осуждал. Для них я был человеком, который слушал их с открытым сердцем и не пытался подогнать их опыт под какие-то рамки.

Почти всегда люди говорили: «Это самый глубокий, самый сокровенный духовный опыт, который я когда-либо испытывал». Они говорили мне это, и я им верил. По глазам было видно, что словами можно передать, может быть, одну тысячную такого опыта. Безусловно, было ощущение, что со мной делятся чем-то очень личным и священным.

Я начинал волноваться, и из-за этого мне было трудно придерживаться в интервью запланированных вопросов. Порой я упрекал себя за то, что проявляю такую эмоциональность, пока не понял, что, беседуя с этими людьми, я подключаюсь к источнику духовного озарения. И, если я не каменный, я просто вынужден ему открываться.

Например, вот стенограмма описания очень мощного околосмертного переживания женщины, которая чуть не умерла во время операции на кишечнике:

Я помню, я была над кроватью – в постели меня больше не было, – я смотрела на саму себя, лежащую в кровати, и я помню, что сказала себе: «Я не хочу, чтобы меня сокращали». …Я знаю, что врачи работали со мной много часов. И я помню, как сначала была над своим телом, а потом помню, что оказалась в чем-то вроде долины. Эта долина напомнила мне то, что я представляю себе как долину смертной тени^[25]. Я также помню, что это была очень красивая долина. Очень приятная. И в тот момент я чувствовала себя очень спокойно. В этой долине я встретила человека. И этим человеком – как я поняла позже – был мой [покойный] дедушка, которого я никогда раньше не видела. Я помню, мой дедушка сказал мне: «Элен, не сдавайся. Ты все еще нужна. Я еще не готов принять тебя». Вот так это было. А еще я помню музыку. В каком-то смысле она была похожа на церковную музыку. Духовная музыка. Она была печальная. Очень потрясающая музыка.

Я слышал тысячи таких историй, но никогда не мог «отключиться» и не реагировать на них. Люди всё подходят ко мне и говорят: «Я знаю, вы уже услышали все истории, что вам были нужны, но вот вам еще одна». И снова на меня накатывает то же возбуждение. Это не пагубная зависимость, но от этого точно никогда не устанешь.

Я чувствую с этими людьми такую близость, что делаю то, чего психологи со своими клиентами делать не должны. Я называю их друзьями. По правде говоря, я до сих пор поддерживаю связь с несколькими людьми, у которых брал интервью для исследования.

Думаю, это произошло потому, что мы разделили то, что мало кто понимает. Это создало связь, выходящую за рамки обычных отношений, которые возникают между интервьюером и интервьюируемым. К тому же с этими людьми довольно приятно общаться, поэтому было бы жаль увидеться с ними только один раз. Я часто спрашиваю у них, не хотят ли они прийти ко мне на занятия или выступить в радио- или телепрограмме.

Сложность, конечно, в том, что проводить исследования на своих друзьях становится очень трудно.

То, что я принялся за изучение ОСО, повлияло на мою жизнь во многих аспектах. Например, я стал более духовным. Обратите внимание, не религиозным, а духовным. В чем разница? Мудрец однажды сказал: «Религиозен тот, кто следует учениям своей церкви, а духовный человек следует указаниям своей души».

Изучая ОСО, я поверил в это. Если вы пристально рассмотрите околосмертные переживания, вы увидите, что этот опыт лежит в основе многих великих религий мира. В чем основной посыл, который человек выносит из ОСО? В том, что важнее всего знание и любовь. Все догмы и доктрины добавили формальные религии.

Работа с околосмертными переживаниями также изменила мое отношение к жизни после смерти. Фактически я больше никогда так не говорю. Вместо этого я думаю, что есть только жизнь. Когда физическое тело больше не функционирует, дух его оставляет и продолжает жить.

ОСО дал мне четкое представление о том, на что будет похожа эта разлука тела и духа. Он убедил меня, что есть только жизнь, а смерть – это то, что мы видим со стороны.

Мои исследования также научили меня не бояться конца, как мы его представляем. Я с нетерпением жду этого приключения, каким бы оно ни было.

Роберт Салливан

«Я зарабатываю на жизнь, производя пластик, — говорит Боб Салливан. — Но это не определяет то, кто я такой». Одна из сторон личности этого жителя Пенсильвании — исследователь ОСО. Он специализируется на изучении околосмертных переживаний, случившихся на поле боя.

Салливан заинтересовался ОСО в конце семидесятых после лекции Кеннета Ринга.

«Меня заинтриговала эта тема, — сказал Боб. — Я подошел к Рингу и спросил его, проводились ли какие-либо исследования того, что происходит с людьми в бою. Он сказал, что нет, и посоветовал мне заняться этим вопросом. Я сразу же решил стать исследователем».

У Салливана были все необходимые качества, чтобы изучить этот предмет. Помимо любопытства, у него было военное прошлое: в шестидесятые годы он служил в регулярной армии и еще несколько лет после был в запасе. Кроме того, в колледже он изучал психологию, но придерживался редукционистского взгляда на этот вопрос. «Для меня все сводилось к химическим веществам и электрическим импульсам», — сказал он. Помимо работы в семейном бизнесе, Салливан был консультантом по кризисным ситуациям в местной больнице, он общался с людьми, которые угрожали самоубийством.

«То, что я столько времени проработал консультантом, помогло мне общаться с людьми с ОСО, — говорит Салливан. — В ходе своего исследования я наткнулся на поистине удивительные случаи. А чтобы получить ответы на вопросы, которые меня интересовали, мне приходилось до них действительно докапываться».

Теперь Салливан вернулся к бизнесу, он стал президентом компании по производству пластмасс. Но в свободное время — пусть его и немного — он все еще читает группам лекции по феномену ОСО.

За три года, на протяжении которых я проводил исследования в области ОСО, я побеседовал почти с 40 ветеранами боевых действий, у которых были околосмертные переживания. По интенсивности они варьировались от полномасштабных эпизодов до ощущения умиротворения и спокойствия у тяжелораненых солдат. В целом их ОСО был таким же, как и у людей, не связанных с интенсивным боевым опытом, что еще раз доказывает, что такие феномены являются межкультурными во всех смыслах этого слова.

Один такой ОСО случился с парнем, которого я назову Томом. Во Вьетнаме он наступил на мину, и ему буквально оторвало ногу. У него был полномасштабный ОСО. Он покинул свое тело, пролетел вверх по тоннелю, встретил Существо Света и видел обзор своей жизни. Затем он снова оказался на поле боя, в воздухе все еще висела пыль, а из его тела хлестала кровь.

Как бы то ни было, когда к нему подошли медики, они были поражены. Вот солдат без ноги, а все, о чем он хочет говорить, пока ему накладывают жгут, – это его путешествие вверх по тоннелю.

Эти ветераны с ОСО были удивительными. Но, в отличие от «гражданских» рассказов об околосмертных переживаниях, здесь иногда наблюдались необычные черты, связанные с боем.

Например, два человека рассказывали мне, что видели, как к ним летят пули, и у них было достаточно времени, чтобы отклониться. Они сказали, что пули показались им похожими на бейсбольные мячи, их можно было увидеть и увернуться от них, как уворачивается игрок на поле.

Ветеран Второй мировой войны заявил, что, убегая от пулеметной очереди немцев, мог видеть все вокруг на 360 градусов. Он видел не только то, что было впереди него, но и пулеметчиков, которые пытались достать его сзади. Другой ветеран поведал, как мог со стопроцентной точностью предсказать, кого сегодня убьют или ранят, еще до начала боя. Когда о его умении пошли слухи, люди каждое утро выстраивались в очередь у его койки, чтобы узнать, кому сегодня не повезет.

Так же как в случае с обычными людьми с ОСО и их метафизическими переживаниями, эти ветераны не просили о таких способностях. Они просто у них были. Эти способности оказались для них такими же необъяснимыми, как и для тех из нас, кто их изучает.

Для меня все это свидетельство того, что всякий раз, когда мы думаем, что открыли дверь к пониманию ОСО, мы натыкаемся еще на несколько дверей, которые нужно отворить. В этом случае в ходе исследования околосмертных переживаний возникают другие парапсихологические вопросы. Для них и для ОСО у меня нет объяснений, только предположения.

Почти все спрашивают меня, что думаю об околосмертных переживаниях я. Я задаю себе тот же вопрос: являются ли они проблеском потустороннего мира или просто своеобразной смесью химических веществ? Мой ответ таков: я не знаю.

Когда я впервые услышал об этом, я подумал, что околосмертные переживания – это открытая дверь в загробный мир. Я собрал воедино все, что когда-либо знал из психологии, химии, философии и религии, и стал изучать эти данные как можно тщательнее. Проблема заключалась в том, что каждый вопрос приводил еще к дюжине вопросов. Это вечное отсутствие ответов стало моим главным разочарованием.

Теперь я пришел к выводу, что, вероятно, истинное значение околосмертных переживаний определить невозможно. Я действительно думаю, что околосмертные переживания – это возможность заглянуть за другую грань реальности. Но загробная ли это жизнь? Я просто не знаю.

Я и правда считаю, что околосмертные переживания дают нам повод поговорить о смерти, а этот вопрос глубоко интересует всех нас, пусть и на подсознательном уровне. Это самый позитивный из известных мне способов обсуждать эту тему.

Я приведу вам пример. Парень, которому я продал свой бизнес несколько лет назад, был обычным несговорчивым бизнесменом.

После того как мы подписали контракты, он пригласил меня на ужин и спросил, что я собираюсь делать теперь, когда у меня нет забот с бизнесом. Я подумал, что он сочтет меня сумасшедшим, если я скажу, что собираюсь изучать околосмертные переживания, но я пошел напролом и так ему и ответил.

Он был очарован. Он рассказал мне о своей тете, у которой был ОСО, и мы провели весь вечер, оживленно обсуждая смерть. Позже я думал, что для гостей за другими столиками это выглядело так, как будто бы мы обсуждали бейсбольную команду или что-то в этом роде. Но нет. Мы болтали о смерти.

Я пришел к бесспорному выводу о людях, у которых были околосмертные переживания.

Лично я полагаю, что эти люди излучают особую энергию. Вы ее точно чувствуете, когда находитесь с ними рядом.

Однажды ночью мне пришлось ехать через снежную бурю, чтобы прочитать лекцию об околосмертных переживаниях. Я думал, что на эту сессию никто не приедет из-за погоды, но, когда я туда добрался, меня ждали 50 человек.

Я провел небольшое занятие по ОСО, а затем открыл обсуждение. У нескольких слушателей из аудитории были околосмертные переживания, и они принялись рассказывать свои истории. Встреча длилась пару часов.

Я должен вам сказать, что после того, как все закончилось, я был точно под кайфом. Как будто бы я принимал наркотики. Благодаря энергии, которой поделились эти люди, я не спал большую часть ночи.

С тех пор я называю этот эффект «опытом групповой ауры». Его испытали несколько моих знакомых. И именно благодаря той энергии, которую мы получаем от людей после околосмертных переживаний, исследователи ОСО так увлекаются своим делом.

Еще один вывод, к которому я пришел, заключается в том, что в итоге ОСО является положительным переживанием, даже для ветеранов, опустошенных боевыми действиями. Это важно в свете посттравматического стресса, который испытывают многие ветераны войны. Хотя многие из людей с ОСО, с которыми я беседовал, также страдали от боевой психической травмы, в конце концов они научились понимать ОСО в свете других своих переживаний и в результате изменились в лучшую сторону.

Глава 7
Объяснения

Есть много попыток представить околосмертные переживания как нечто иное, только не события духовной жизни или проблески потустороннего мира. Я намерен привести здесь как можно больше таких аргументов и изложить свою точку зрения на них, равно как и мнения других. Но сначала я хочу объяснить, почему я считаю ОСО духовным переживанием.

Как вы увидите в этой главе, существует несколько теорий – теологических, медицинских и психологических, – которые пытаются объяснить околосмертный опыт как физические или психические явления, которые больше связаны с дисфункцией мозга, чем с приключениями духа.

Но есть аспекты, которые представляют огромные трудности для таких исследователей. Как получается, что пациенты могут давать такие точные и подробные отчеты о реанимации, полностью объясняя, что делали врачи, чтобы вернуть их к жизни? Каким образом так много людей может рассказать, что происходило в других помещениях больницы, пока их тела реанимировали в операционной?

На мой взгляд, это самые сложные вопросы для исследователей ОСО. Фактически для них до сих пор нет возможных объяснений, кроме одного: это действительно происходило.

Прежде чем привести широкий спектр возможных объяснений околосмертных переживаний, давайте рассмотрим несколько примеров таких необъяснимых событий.

У сорокадевятилетнего мужчины случился сердечный приступ, настолько серьезный, что после 35 минут энергичных реанимационных мероприятий доктор сдался и начал заполнять свидетельство о смерти. Затем кто-то заметил у пациента проблески жизни, тогда доктор продолжил работу с дефибриллятором и аппаратом искусственной вентиляции, и ему удалось перезапустить сердце мужчины.

На следующий день, когда пациент стал выражаться более внятно, он смог весьма детально описать все, что происходило в палате неотложной помощи. Это удивило врача. Но что поразило его больше всего, так это точное описание медсестры, которая поспешила в палату на помощь врачу.

Он описал ее досконально, начиная со стрижки боб и заканчивая фамилией, Хокс. Он сказал, что она катила по коридору тележку с аппаратом, на котором лежало что-то вроде двух ракеток для пинг-понга (это был дефибриллятор, основное оборудование для реанимации).

Когда врач спросил у пациента, откуда он узнал фамилию медсестры и что она делала, когда у него был сердечный приступ, тот ответил, что выходил из тела, а когда отправился в коридор, чтобы повидать свою жену, пролетел прямо сквозь сестру Хокс. Когда он проскользнул сквозь нее, он прочитал ее фамилию на бейдже у нее на груди и запомнил, чтобы позже ее поблагодарить.

Я подробнейшим образом обсудил этот случай с врачом. Он был просто потрясен. По его словам, рассказать об этом с такой совершенной точностью было возможно, только если человек там и правда был.

На Лонг-Айленде семидесятилетняя женщина, в 18 лет потерявшая зрение, смогла во всех подробностях описать то, что происходило вокруг, пока врачи реанимировали ее после сердечного приступа.

Она сумела не только описать, как выглядели используемые инструменты, но и назвать их цвета.

Самым удивительным в этом для меня было то, что о большинстве этих инструментов даже не думали 50 лет назад, когда она в последний раз могла видеть. Вдобавок ко всему, она была в состоянии даже сказать доктору, что, когда он начинал реанимацию, на нем был синий костюм.

Еще об одном поразительном случае, который доказывает, что околосмертные переживания более чем просто трюки мозга, поведал мне врач из Южной Дакоты.

Однажды утром он, подъезжая к больнице, задел впереди идущий автомобиль. Его это очень расстроило. Он переживал, что люди в машине, которую он ударил, заявят о травме шеи и подадут на него в суд, требуя взыскать крупную сумму денег.

Этот случай весьма его опечалил, и он все никак не мог выкинуть его из головы, когда поспешил в отделение неотложной помощи, чтобы реанимировать человека, у которого произошла остановка сердца.

На следующий день пациент, которого он спас, рассказал ему невероятную историю: «Когда вы пытались вернуть меня к жизни, я оставил свое тело и наблюдал за тем, как вы работаете».

Врач стал расспрашивать о том, что пациент видел, и его потрясло то, насколько точным оказалось описание. Мужчина очень подробно рассказал доктору, как выглядели инструменты и даже в каком порядке их использовали. Он описал цвет оборудования, форму и даже то, какие параметры были выставлены на приборах.

Но что окончательно убедило молодого кардиолога в подлинности переживаний этого человека, так это то, что он сказал: «Доктор, было заметно, что вы беспокоились об этой аварии. Но о таких вещах беспокоиться не надо. Вы отдаете свое время другим людям. Никто не причинит вам вреда».

Этот пациент не только уловил детали физического окружения, но и прочитал мысли врача.

После лекции для врачей на военной базе США в Форт-Диксе, штат Нью-Джерси, ко мне подошел мужчина и рассказал о своем замечательном ОСО. Позже я подтвердил детали у его лечащих врачей.

Я очень болел и был на грани смерти из-за проблем с сердцем, и в то же время моя сестра лежала при смерти в диабетической коме в другом отделении той же больницы. Я вылетел из тела и попал в угол палаты и наблюдал оттуда, как врачи внизу пытаются меня реанимировать.

Вдруг я понял, что разговариваю с сестрой, которая была там со мной. Я был к ней очень привязан. Мы оживленно обсуждали то, что происходит внизу, и тут я увидел, что она от меня отдаляется.

Я пытался последовать за ней, но она повторяла, что мне нужно оставаться там, где я был. «Тебе еще не пора, – сказала она. – Тебе со мной нельзя, твое время еще не пришло». И потом она стала просто отступать вдаль, через тоннель, а я остался один.

Когда я пришел в себя, я сказал врачу, что моя сестра умерла. Он это отрицал, но я настаивал, и он попросил медсестру сходить и проверить. Сестра и в самом деле умерла, как я и говорил.

Это лишь некоторые из случаев, которые служат для меня доказательством того, что околосмертные переживания нечто большее, чем просто галлюцинации или «дурные сны». Опыту этих людей нет никакого логического объяснения. Хотя представления о тоннеле и Существах Света можно легко списать как «игры разума», внетелесные переживания сбивают с толку даже тех медиков, кто настроен крайне скептически.

Теперь давайте рассмотрим некоторые теории об ОСО и определим, почему на самом деле их нельзя принять как объяснение этого явления.

Среди тех, кто пытался объяснить опыт прохождения через тоннель как обрывочное воспоминание о процессе рождения, был Карл Саган, известный ученый и астроном из Корнеллского университета.

На первый взгляд сравнение законно. Рождение переживает любой человек в мире, и это может объяснить, почему околосмертные переживания одинаковы, будь то в буддийской или баптистской культуре.

Пробираться вниз по родовым путям и быть выдернутыми в яркий и красочный мир, где нас встречают люди, которые рады нас видеть, – это пережили большинство из нас.

Неудивительно, что Саган связывает рождение и смерть. В своем бестселлере «Мозг Брока: размышления о романтике науки»^[26] (Broca’s Brain: Reflections on the Romance of Science) Саган пишет:

Единственная альтернатива, насколько я могу судить, состоит в том, что все люди без исключения уже пережили опыт, подобный опыту тех путешественников, которые возвращаются из страны смерти: ощущение полета; выход из тьмы в свет; опыт, в котором, по крайней мере иногда, может быть смутно видна героическая фигура, окутанная сиянием и славой. Есть только один всеобщий опыт, который соответствует этому описанию. Он называется рождением.

Теория Сагана может показаться логичной, пока вы не предпримете то, что сделал Карл Беккер. Этот преподаватель философии из Университета Южного Иллинойса изучил исследования педиатров, чтобы определить, что ребенок понимает при рождении и сколько может запомнить из этого опыта. Его вывод был таков: младенцы не помнят, как родились, и у них нет никакой возможности сохранить этот опыт в мозгу.

Вот подробное исследование этого аргумента Беккером, пункт за пунктом.

• Ребенок не может воспринять и видеть, что происходит во время рождения. Согласно тео- рии Сагана, во время ОСО человек, которого приветствуют Существа Света, просто заново переживает выход из родового канала и встречу с акушеркой, доктором или отцом.

Но Беккер указывает на ошибочность этого предположения, опираясь на обширные данные о восприятии младенцев, согласно которым мозг младенца недостаточно развит, чтобы быть способным такое воспринять.

Одно исследование показывает, что новорожденные не умеют различать фигуры. Другие исследования доказывают, что:

• Новорожденные не реагируют на свет, если контраст между светом и темнотой менее 70 %.

• Они редко фокусируют взгляд или неотрывно смотрят на объект, а когда они это делают, они могут разглядывать только небольшой сегмент объекта в течение очень короткого периода времени.

• Новорожденные фокусируют взгляд «угловым сканированием»; это означает, что, когда они вообще фокусируют взгляд, это происходит на самой близкой, высококонтрастной части объекта, а не на объекте целиком.

• Половина новорожденных вообще не могут скоординировать зрение, чтобы сфокусировать взгляд на предметах на расстоянии вытянутой руки. И ни один младенец, по крайней мере до месяца, не может полностью сфокусировать взгляд на объекте на расстоянии полутора метров.

• Движения глаз у младенцев «быстрые и беспорядочные», особенно во время плача. Кстати, их глаза очень часто затуманивают слезы, особенно при рождении.

Еще один аспект, который доказывается исследованиями, заключается в том, что дети плохо запоминают формы или узоры. И, поскольку мозг у них недостаточно развит, раз малыши пока еще не имели опыта жизни вне материнского лона, они не могут и распознать то, что видят.

Даже если бы было правдой то, что околосмертное переживание – это своего рода драматическое воспроизведение опыта рождения, я не могу не задаться вопросом, неужели он воспроизводился бы в таком положительном контексте, как ОСО для подавляющего большинства людей. В конце концов, рождение связано с драматическим разрушением вселенной нерожденного человека. Младенцев выталкивают в мир, где их переворачивают вверх ногами, шлепают и ранят ножницами, чтобы перерезать пуповину.

Если бы околосмертное переживание было воспроизведением опыта рождения, как предполагает Саган, для большинства это вряд ли было бы такой позитивной трансформацией.

И последнее замечание по теории Сагана. Опыт путешествия по тоннелю чаще всего включает в себя быстрый переход к свету в конце тоннеля. А в родах лицо ребенка на самом деле прижато к стенкам родового канала. Младенцы не смотрят на приближающийся свет, как предполагает теория Сагана. Они ничего не видят, пока их толкают ко входу в наш мир.

Пребывание в тоннеле некоторые называют «вра- тами в потусторонний мир». Это обычно описывают как чувство, которое вы испытали бы, если бы обнаружили, что несетесь по тоннелю к постоянно растущей световой точке в конце.

Некоторые исследователи считают, что тоннельный опыт при околосмертных переживаниях вызван реакцией мозга на повышенный уровень углекислого газа (CO2) в крови. Этот газ является побочным продуктом метаболизма организма: мы вдыхаем кислород и выдыхаем воздух, содержащий более высокие уровни CO2. Когда человек перестает дышать из-за сердечного приступа или тяжелой травмы, уровень CO2 в крови быстро повышается. Когда он становится слишком высоким, ткани начинают отмирать.

Поскольку вдыхание CO2 использовалось в пятидесятые годы как форма психотерапии, этот эффект испытали многие пациенты, и симптомы хорошо известны. Существуют тематические исследования этой больше неприменяемой терапии, и эффект от нее описывают как ощущение прохода по тоннелю или конусу, а также как впечатление, что вокруг вспыхивают яркие источники света.

Данных о том, что вдыхание CO2 сопровождается такими явлениями, как существа света и обзоры жизни, нет.

Я мог бы почти согласиться с теорией, согласно которой чрезмерная концентрация CO2 вызывает тоннельный опыт, если бы не некоторые аспекты исследования доктора Майкла Сабома.

В одном из описываемых им случаев этот кардиолог из Атланты случайно измерил уровень кислорода в крови пациента в тот самый момент, когда тот переживал очень мощный ОСО, и обнаружил, что уровень кислорода выше нормы.

Это ставит под сомнение теорию тоннельного опыта как результата повышенной концентрации CO2. Можно сказать, что анализ случая из практики Сабома показывает, что, прежде чем делать какие-либо выводы, следует продолжать исследования.

Многие скептики утверждают, что околосмертные переживания возникают из-за того, что организм просто находится в состоянии стресса или человек очень болен. Хотя они признают, что ОСО случается с людьми, которые оказываются на грани смерти, они также думают, что то же самое может испытать и больной в тяжелом, но не угрожающем жизни состоянии.

Чтобы проверить эту теорию, доктор Мелвин Морс взял интервью у 11 детей в возрасте от 3 до 16 лет, которые побывали на пороге смерти. Среди них были те, кто вышел из комы, и те, у кого была остановка сердца. У 7 из этих детей отмечались элементы ОСО, в том числе воспоминания о том, как они покинули свое тело, вошли в темноту, оказались в тоннеле и решили вернуться в свое тело.

Этих 11 пациентов сравнили с 29 детьми того же возраста, которые перенесли тяжелые заболевания с низким уровнем смертности и не были на пороге смерти. Из этой группы никто не помнил каких-либо элементов околосмертного переживания.

Это позволило Морсу и его коллегам-исследователям сделать вывод, что «независимо от… причины этих уникальных переживаний, ясно, что ОСО случается у детей, выживших после опасных для жизни событий».

Это показывает, что околосмертный опыт напрямую связан с тем, что человек оказывается на грани смерти, а не просто болеет.

Некоторые люди утверждают, что околосмертные переживания – это просто галлюцинации, события, которые происходят только в психике под воздействием стресса, недостатка кислорода или – в некоторых случаях – даже из-за лекарств.

Однако один из самых сильных аргументов против того, что ОСО сводится к галлюцинациям, – это его появление у пациентов с отсутствием активности на ЭЭГ.

Электроэнцефалограмма, или ЭЭГ, показывает электрическую активность мозга. Электроэнцефалограф записывает эти волны, вычерчивая линию на длинной полоске бумаги. Эта линия поднимается и опускается в ответ на изменения электрической активности мозга, когда человек думает, говорит, видит сон, делает практически что угодно. Если мозг мертв, показания ЭЭГ представляют собой плоскую линию, что означает, что мозг не способен ни к мысли, ни к действию. Отсутствие активности на ЭЭГ сейчас является юридическим критерием смерти во многих штатах.

Чтобы в мозгу что-то происходило, там должна быть электрическая активность. На ЭЭГ отображаются даже галлюцинации.

Но зарегистрировано немало случаев, когда у людей на ЭЭГ шла ровная линия, а они при этом испытывали ОСО. Конечно, они остались в живых и поведали нам о своем опыте. Само число таких случаев свидетельствует о том, что иногда ОСО наблюдался в то время, когда с технической точки зрения пациенты были мертвы. Если бы это были галлюцинации, они бы проявились на ЭЭГ.

Тут следует сказать, что ЭЭГ не всегда может служить точным способом измерения мозговой деятельности. Хотите верьте, хотите нет, описаны случаи, когда электроэнцефалографы подключали к котлам, где колыхалось желе «Джелло», и те регистрировали «мозговые волны».

Разумеется, это не означает, что желе живет своей жизнью! Это лишь подтверждает тот факт, что на ЭЭГ регистрируются в том числе и помехи (возможно, от радиоволн). Некоторые называют это «призраком в машине».

Иногда мозг может поддерживать жизнь на таком слабом уровне, что ЭЭГ не регистрирует его активности. Пример такого случая привел мне врач из Университета Дьюка. Он сказал, что как-то они подключили электроэнцефалограф к мозгу маленькой девочки и машина не зарегистрировала никакой мозговой активности.

Врачи решили, что девочка умерла, и хотели отключить аппараты системы жизнеобеспечения, но семья воспротивилась. Родные настаивали, что случится чудо, и собрались вокруг ее постели, чтобы провести неделю в молитвах.

Девочка выжила. Врач, который рассказывал мне эту историю, сказал, что она восстановилась и недавно окончила первый класс. Он подчеркнул, что, если бы они полагались на показания ЭЭГ, она была бы мертва. Он выяснил то, что выяснили и многие другие врачи: мозговая деятельность может протекать в мозгу на таком глубоком уровне, что электроды на поверхности не будут это регистрировать.

Некоторые люди ошибочно полагают, что околосмертные переживания бывают только у очень религиозных людей. Однако исследования показали, что это не так. Такие ученые, как Мелвин Морс и другие, обнаружили, что очень религиозные люди с большей вероятностью будут думать о Существе Света как о Боге или Иисусе и чаще всего назовут место в конце тоннеля раем. Но их религиозное воспитание не меняет сути ОСО. Они так же покидают свои тела, пролетают по тоннелю, встречают Существ Света и видят обзор жизни, как и люди неверующие. Они рассматривают свой опыт в религиозном контексте только после его окончания.

Замечу в скобках, что, по моим впечатлениям, обычно есть два типа людей, которые задают вопросы о религии и околосмертных переживаниях. Одна группа пытается на основании чужого ОСО что-то доказать в своей интерпретации Священного Писания. Другая группа хочет знать, становятся ли атеисты верующими после ОСО. Они считают, что рассказ атеиста о своем ОСО будет более достоверным и объективным. Их теория заключается в том, что такой человек не привнес в свой ОСО никаких представлений или доктрин.

Я обнаружил, что идея «религиозного воспитания» в целом оказалась намного сложнее, чем просто вопрос о том, есть у человека религия или нет.

Когда вы имеете дело с этой темой, вы должны принимать во внимание не только психическую деятельность на сознательном уровне. Следует также учитывать и бессознательные факторы, потому что они могут сильно отличаться от того, что человек чувствует на сознательном уровне.

Я обнаружил, что, хотя некоторые люди могут утверждать, что они атеисты, у них все же есть определенное религиозное воспитание. В конце концов, можете ли вы представить себе, что кто-то к 6–7 годам вообще не будет иметь представления о Боге? Я не могу. Даже если бы родители такого ребенка изо всех сил пытались оградить его от религии, до него наверняка дошли бы те образы, которыми бомбардируют всех нас, тем более что избежать контакта с такими вещами, как телевизионные передачи с участием священников и соседские церкви, невозможно. Эти образы создают в сознании каждого человека представление о Боге.

Когда человек сталкивается с кризисом, подобным смерти, это, безусловно, заставляет его вспомнить все, что он когда-либо знал о религии. Так же как нет атеистов на поле битвы, я думаю, что таких нет и на грани смерти.

Итак, я считаю, что существует бессознательная предрасположенность к религиозным убеждениям, и даже исследователи не в состоянии оценить ее во время интервью после ОСО.

Однако по большому счету, когда очень религиозные люди возвращаются после околосмертных переживаний, они склонны проявлять независимость от любой конфессии. Они сообщают, что Бога больше интересуют духовные аспекты религии, чем догматические.

Некоторые люди утверждают, что если околосмертные переживания действительно позволяют заглянуть в духовную сферу, то все люди, их испытывающие, должны иметь одинаковый опыт. Все они должны увидеть свое тело со стороны, проплыть по тоннелю, встретить давно умерших родственников, узреть великолепное Существо Света и посмотреть обзор своей жизни.

Но на самом деле опыт бывает разным. В предыдущих главах я уже цитировал несколько историй и исследований, которые демонстрируют разнообразие черт, проявляющихся в ОСО. Некоторые люди просто выходят из тела, в то время как другим выпадают полномасштабные околосмертные переживания, которые переносят их в мир духов.

Исследование, которое я еще не приводил, осуществили в Калифорнийском государственном университете в Нортридже Дж. Тимоти Грин и Пенелопа Фридман. Они провели детальные интервью с 41 человеком из числа тех, кто пережил клиническую смерть или находился на грани смерти в результате несчастного случая, болезни или самоубийства. Всего в этой группе было записано 50 историй ОСО. Ученые проанализировали стадии этих переживаний и сравнили их с более обширным исследованием Кеннета Ринга. Поскольку выборка у Грина и Фридман была меньше, процентное соотношение людей, прошедших определенные стадии, в некоторых случаях сильно отличается от таковых в исследовании Ринга. Это следует учитывать. Вот их данные.

Это исследование и его сравнение с работой Ринга еще раз подчеркивают, что переживания, которые происходят в ОСО, разнообразны. Хотя у всех людей, участвовавших в этих исследованиях, был ОСО, черты его различались. У одних просто был опыт внетелесного пребывания, другие пролетели по тоннелю. Третьи же испытали полномасштабные околосмертные переживания.

Но главный вопрос остается прежним: не должны ли все, кто побывал на грани жизни и смерти, переживать одно и то же?

Я отвечу: нет. Подумайте об этом в таком свете. Если бы десять человек съездили во Францию, я сомневаюсь, что их опыт совпал бы. Трое из них могли бы вспомнить, что видели одно и то же большое здание. Пятеро могли бы сказать, что еда была чудесная, а двое из них могли бы поведать, что сплавлялись по реке. У всех, кто вернулся из Франции, история будет своя, чуть отличная от других, хотя будут и области, где рассказы пересекутся.

Точно так же и в ОСО: хотя в рамках общей структуры и описываются перекрывающиеся черты, двух совершенно одинаковых переживаний нет.

Некоторые люди думают, что околосмертные переживания – это механизм, с помощью которого разум пытается справиться с худшим, что может случиться в действительности, – смертью. Их теория состоит в том, что безысходность ситуации заставляет разум обманывать самого себя, изображая реальность более светлую. Вот упрощенная версия предлагаемой ими цепочки событий.

• Есть два способа реагировать на опасность. Если вы можете физически что-то предпринять, чтобы изменить ситуацию, – например, уйти с дороги, когда на вас летит на огромной скорости машина, – вы так и сделаете. Если вы никак не можете изменить ситуацию – скажем, машина вас сбила, – тогда разуму остается изыскать внутренние возможности, чтобы справиться с этой проблемой. Он делает это, отстраняясь от ситуации (то есть происходит диссоциация), и в некоторых случаях заходит так далеко, что создает иной, фантастический мир.

• Хотя этот фантастический подход может показаться пассивным способом решения такой проблемы, как травма при аварии, он в ваших интересах; поскольку эта опасная для жизни ситуация болезненна и лишает вас возможности двигаться, вы слишком сильно страдаете, чтобы принимать какие-либо физические меры для облегчения боли.

• Чтобы сохранить силы и чтобы дать телу возможность функционировать, разум все глубже погружается в эту комфортную фантазию. Это не только позволяет вам сосредоточиться на чем-то помимо мучительной боли от травмы, но также помогает телу немного расслабиться, чтобы оно могло лучше справиться с внутренними повреждениями.

• Этот эффект достигается благодаря способности мозга производить химические вещества. Когда организм испытывает боль, мозг вырабатывает так называемые опиаты для мозга, эндорфины, которые примерно в 30 раз сильнее морфия. Возможно, вам доводилось благодаря им чувствовать эффект расслабления после интенсивных физических упражнений. Они вызывают восхитительные ощущения, известные как эйфория бегуна. Но столкновение с автомобилем заставило мозг вырабатывать гораздо больше этих веществ, чем бег трусцой, и заставило производить их очень быстро.

Диссоциация и фантазия становятся намного сильнее и ярче. Начинают происходить очень странные вещи. Вы думаете, что оставляете тело. Или, возможно, вы обнаруживаете,что летите на бешеной скорости вниз по тоннелю к яркому свету. Вы можете увидеть своих покойных дедушку и бабушку или тетю и дядю. Вас может поприветствовать великолепное Существо Света, оно покажет вам обзор вашей жизни. Возможно, вам захочется остаться в этом «раю». Но Существо Света скажет вам, что пора возвращаться.

За считаные мгновения – на самом деле вы не знаете, сколько это длится, – вы почувствуете, будто вас «втянуло» обратно в собственное тело.

• Вы возвращаетесь в реальный мир новым человеком. Этот опыт, возникший под влиянием наркотика, который создал ваш мозг, изменил вас. Он заставил вас по-другому смотреть на мир. Вы можете полагать, что этот эпизод, который, как вы узнаете, называется околосмертным переживанием, был возможностью заглянуть в загробную жизнь. Но некоторые исследователи считают, что это могло быть всего лишь последней «сказкой на ночь».

Во многом эта теория стройная и последовательная. Но все же она не объясняет ОСО. Например, я не знаю ни одного исследования, в котором действие эндорфинов связывали бы с галлюцинациями или любыми другими визуальными феноменами.

Однако мне известно, что у бегунов на длинные дистанции и других спортсменов, от которых требуется выносливость, во время тренировок или соревнований вырабатывается невероятное количество эндорфинов. После длительных нагрузок они часто чувствуют нечто близкое к эйфории, что соответствует тому, как должны действовать на человека эти нейромедиаторы.

Но я не знаю случаев, когда спортсмены после значительных нагрузок рассказывали бы о каких-либо чертах ОСО, если только они не побывали во время тренировки на грани смерти.

Эта теория также не объясняет внетелесного пребывания – и мы говорили об этом выше, – когда люди в точности описывают объекты и события, увидев их со стороны.

Предполагаю, что правдоподобие этой теории объясняется тем фактом, что благодаря эндорфинам человек и в самом деле приходит в состояние покоя и великого блаженства. Это ожидаемо, поскольку эндорфины и предназначены в организме для преодоления боли. Однако с логической точки зрения дальше этот аргумент использовать невозможно.

Люди, неспособные смириться с тем, что вот-вот умрут, могут отрицать этот факт и выдумывать, что остались в живых. Это попытка выдать желаемое за действительное. Это защитный механизм, он будто бы защищает нас от окончательного уничтожения.

Самый очевидный аргумент против объяснения ОСО как исполнения желаний заключается в том, что у людей, испытывающих околосмертные переживания, опыт практически одинаковый. Если бы это было просто воплощением мечты, у людей скорее всплывали бы яркие воспоминания о каком-нибудь замечательном пикнике в День труда или представления о том, что их окружает толпа красивых женщин, чем пребывание в тоннеле и обзор жизни.

События, связанные с пребыванием на пороге смерти, не могут быть обычным исполнением желаний. Если бы это было так, рассказы об ОСО были бы совершенно другими, они бы не имели ничего общего между собой.

Еще один недостаток этого объяснения состоит в том, что оно не соответствует фактам о том, что происходит во время околосмертного переживания. Психологическая защита, такая как исполнение желаний, не меняет состояния человека, поскольку состояние психики нацелено на то, чтобы оставаться неизменным.

Околосмертный опыт отличается тем, что это прорыв. Вместо того чтобы поддерживать состояние людей таким, какое есть, ОСО заставляет их пересмотреть свою жизнь, чего они никогда не делали прежде.

После околосмертных переживаний люди очень глубоко заглядывают в себя. И это делает их счастливыми. В отличие от мечтаний и грез, которые обеспечивают лишь временный отдых от окружающего мира, ОСО дает старт изменениям на всю оставшуюся жизнь.

Великий психотерапевт Карл Густав Юнг заметил, что в разных культурах, даже не связанных между собой, существует множество одинаковых мифов и верований. Например, история сотворения мира рассказывается почти одинаково у индейского народа папаго и у древних греков.

Юнг назвал общую теорию «коллективным бессознательным», а отдельные примеры – «архетипами». Это запрограммированные отклики любого человека. Один из примеров такого архетипа – это «мать». Воспроизведение этого слова в рамках любой культуры будет ассоциироваться с весьма сходным значением, это одна из основных универсалий.

Хотя у самого Юнга и был ОСО, он не связывал околосмертные переживания с коллективным бессознательным. Однако ученые-юнгианцы связывают ОСО с архетипами, поскольку этот опыт кросскультурный (его испытывают люди вне зависимости от того, к какой расе принадлежат) и содержит фактически одинаковые элементы как у мужчин, так и у женщин любого возраста.

Типичный архетипический опыт может выглядеть так. Человек видит сон, элементов которого нет в его сознательном опыте, но они похожи на те элементы, которые есть в мифологии или древних ритуалах. Эти необъясненные элементы и есть архетипы.

Некоторые ученые-юнгианцы верят, что смерть и состояние на пороге смерти вызывают эти архетипические образы из глубин подсознания. Эта образная система, по сути, одинакова для всех людей: прохождение по тоннелю, Существа Света, обзор прошлой жизни и т. д.

Эту теорию трудно опровергнуть, особенно поскольку она так и остается в статусе теории, не более. И, как и во всех остальных теориях, которые мы здесь приводили, в ней есть доля правды. Но ее основной недостаток, как мне представляется, заключается в том, что она не объясняет опыт внетелесного пребывания. Пока мы не найдем ему объяснения, ни одна теория не будет казаться мне правдоподобной.

Я много лет пытался обнаружить физиологическое объяснение ОСО. И долгие годы мне это не удавалось.

Мне просто кажется, что все так называемые объяснения неполны или же неправильно сконструированы. Большинство теорий создали те, кто не утруждался беседами с людьми после ОСО, не смотрел им в глаза, не слушал их рассказов.

Если бы авторы теорий сделали это, возможно, они пришли бы к тому же выводу, что и философ Уильям Джеймс, когда описывал мистицизм.

Он сказал, что это опыт ноэтический. Он сам себя удостоверяет, поскольку это форма знания. Он настолько личный, что невозможно передать его словами. И он в корне меняет жизнь.

Это не что иное, как переживание света.

«Невыразимо прекрасно»

Я более двадцати лет работал в авангарде исследований, посвященных ОСО. Все это время я слушал, как тысячи людей рассказывают о своих глубоко личных путешествиях… куда? В загробный мир? На Небеса, о которых они узнали из своей религии? В ту область мозга, которая проявляется только в моменты отчаяния?

Я беседовал почти со всеми исследователями ОСО в мире, обсуждал с ними их труды. Я знаю, что большинство из них в глубине души верят, что околосмертные переживания – это проблеск жизни после жизни. Но как ученые и медики они до сих пор не предоставили «научного доказательства» того, что часть нас продолжает жить после смерти нашего физического существа. Это отсутствие доказательств не позволяет им раскрыть свои истинные чувства. Тем временем они продолжают попытки найти научный ответ на этот непостижимый вопрос: что происходит, когда мы умираем?

Не думаю, что наука когда-либо сможет ответить на этот вопрос. Над этим можно размышлять практически со всех сторон, но ответ в итоге все же не будет полным. Даже если околосмертный опыт воспроизвели бы в лабораторных условиях, что с того? Наука только узнает чуть больше о путешествии, которого она не может увидеть.

Различные исследователи предлагают способы, с помощью которых ОСО можно изучить более пристально, чем когда-либо прежде. Их предложения интересны тем, к каким результатам они могут привести, однако вряд ли их можно воплотить по соображениям медицинской этики. Обдумывать некоторые из этих методов вполне допустимо, но применение их на деле может нарушить конфиденциальность и стать угрозой безопасности пациента.

Когда врач работает с пациентом, который вот-вот умрет, очевидно, что самое главное – не проводить научные исследования, а вернуть этого человека к жизни.

Я думаю, это создало бы неверное представление, если бы те из нас, кто исследовал ОСО, ратовали за то, чтобы проводить опыты над людьми в этот критический момент их жизни. Это было бы вторжением в один из самых личных и критических моментов в жизни человека.

Любое вмешательство в решение непосредственной клинической задачи было бы предосудительно с моральной точки зрения. Кроме того, изучая ОСО таким образом, вряд ли можно добавить что-то к тем прекрасным исследованиям, что описаны в этой книге.

Но есть и такие исследования, которые могут быть интересными и в то же время ненавязчивыми. Один ученый предложил класть на живот пациентам, которых пытаются реанимировать после сердечного приступа, предметы, которые обычно не встречаются в отделении неотложной помощи, например медальоны необычной формы.

Таким образом, если у пациентов действительно был опыт выхода из тела, они смогли бы впоследствии идентифицировать этот объект, поскольку смотрели на него сверху вниз, из-под потолка.

На первый взгляд это может показаться хорошей идеей. Но подумайте об этом еще раз: вы бы и правда хотели, чтобы врач баловался с медальонами необычной формы, когда в действительности ему стоит приложить все усилия, чтобы спасти вашу жизнь? Думаю, я бы этого не хотел.

Такая процедура не только поставила бы уже упомянутые этические проблемы, но и привела бы к невероятной страховой ответственности как для врача, который проводил (или пытался проводить) реанимационные мероприятия, так и для больницы, которая позволила организовать подобный эксперимент.

Еще одно предложение, которое я считаю бо- лее разумным, заключалось в том, чтобы разместить в комнатах, где осуществляют реанимацию, какие-то фиксированные опознавательные знаки, которые можно было бы увидеть только с точки зрения около потолка. Таким образом, человек мог бы доказать опыт внетелесного пребывания, если бы описал эти точки, как описывал реанимационные меры с собственным телом.

Мне кажется, особенно хорошо подойдут большие яркие стикеры, если наклеить их на верхней поверхности подвесных светильников – так, чтобы их невозможно было пропустить, если находиться над ними.

Как-то раз был предложен весьма своеобразный эксперимент с участием горилл. Я упомяну об этом здесь только потому, что этот пример иллюстрирует разочарование, с которым мы сталкиваемся из-за невозможности воспроизвести ОСО в клинических условиях.

Горилл предлагалось обучить языку жестов, после под контролем врачей привести к порогу смерти, а затем реанимировать. Когда приматы восстановятся, их инструктор по языку жестов сможет «расспросить» их об их опыте.

Я против этой идеи. Во-первых, это было бы жестоким обращением с животными. Во-вторых, пользы было бы очень мало. Независимо от того, в контролируемой обстановке или в реальной жизни происходит ОСО, опыт, вероятно, будет одним и тем же. В любой ситуации такие явления, как полет по тоннелю или трехмерный обзор жизни, нельзя засвидетельствовать со стороны, их не видит никто, кроме субъекта. Так зачем ради этого рисковать жизнью, пусть даже гориллы?

Я считаю, что это предложение скорее фанатическое, оно вряд ли заслуживает обсуждения. Но я упомянул здесь о нем, потому что это единственный возможный способ провести исследование ОСО на животных.

В отсутствие твердых научных доказательств люди часто спрашивают меня, во что верю я: являются ли околосмертные переживания свидетельством жизни после жизни? Мой ответ – да.

В ОСО есть несколько аспектов, благодаря которым я чувствую такую уверенность. Один из них – опыт внетелесного пребывания, который можно проверить, о чем я упоминал в предыдущей главе. Нужны ли другие доказательства того, что люди продолжают жить после смерти своего физического тела, если у нас есть множество примеров того, как пациенты покидали свои тела и наблюдали за попытками вернуть их к жизни?

Хотя опыт внетелесного пребывания, возможно, самая веская научная причина верить в загробную жизнь, наиболее впечатляющим в околосмертных переживаниях для меня являются колоссальные изменения личности, которые они вызывают. То, что ОСО полностью преображает людей, с которыми происходит, показывает его реальность и мощь.

После 22 лет изучения ОСО я считаю, что у нас недостаточно научных доказательств, чтобы убедительно показать, что жизнь после смерти существует. Но это если мы говорим о научных доказательствах.

То, во что верит сердце, – другое дело. Оно открыто для соображений, для которых не обязательно смотреть на мир строго научно. Однако для таких исследователей, как я, и они требуют грамотного анализа.

Основываясь на таком рассмотрении, я убежден, что люди в момент ОСО действительно видят проблеск запредельного, на краткий момент попадая в совершенно иную реальность.

Психотерапевт К. Г. Юнг резюмировал мои представления о жизни после жизни в письме, которое написал в 1944 г. Это письмо особенно важно, поскольку у самого Юнга было околосмертное переживание во время сердечного приступа всего за несколько месяцев до того, как он написал это.

То, что происходит после смерти, так невыразимо прекрасно, что наше воображение и чувства бессильны составить хоть приблизительное представление об этом…

Рано или поздно все мертвые становятся тем же, что и мы. Но в этой реальности мы мало или ничего не знаем об этом способе существования, и что мы будем знать об этой Земле после смерти? Разрушение нашей временной формы в вечности не приводит к потере смысла. Скорее мизинец осознает себя частью руки^[27].

Библиография

В дополнение к работам, цитируемым в этой книге, мои знания и мнение по поводу ОСО помогли сформировать следующие исследования.

Raft, David, and Andresen, Jeffry. “Transforma- tions in Self-Understanding After Near-Death Experiences”. Contemporary Psychoanalysis, July 1986. Vol. 22. Р. 319–346.

Рассмотрены чувства и мысли, связанные с околосмертным опытом; в качестве примеров приведены случаи двух пациентов, которые после ОСО продемонстрировали особый тип самопознания. Эти испытуемые выказали значительный интерес к самопознанию, проявили повышенную чувствительность к сенсорным стимулам и стремились воплотить переживания, напоминающие мечты и фантазии. У испытуемых проявились давние воспоминания, они осознали мысли и чувства других, которых не понимали ранее, и стали скорбеть о потерях. Описан также еще один случай, когда мужчина после остановки сердца испытал чувство полного самопознания и проявлял повышенную активность. Ставится вопрос об инсайте, озарении, которое потенциально может быть достигнуто в ходе ОСО.

Gabbard, Glen, and Twemlow, Stuart. “An Overview of Altered Mind/Body Perception”. Bulletin of the Menninger Clinic, July 1986. Vol. 50. Р. 351–366.

Резюме: описаны различные виды измененного психофизического восприятия (восприятия разума и тела), такие как внетелесные переживания, деперсонализация, аутоскопия, шизофренические нарушения границ тела и ОСО. Рассмотренные вместе, эти переживания образуют континуум, варьирующийся от интегрирующих переживаний, меняющих жизнь, до высоко патологических расстройств. Обсуждаются соображения по лечению таких расстройств; подчеркивается, что эти состояния различимы и требуют различных подходов к вмешательству.

Kirshnan, V. “Near-Death Experiences: Evidence for Survival?” Anabiosis, Spring, 1986. Vol. 5. Р. 21–38.

Автор утверждает, что внетелесные переживания и другие элементы ОСО, наряду с положительным аффектом, который их сопровождает, не являются убедительным доказательством того, что сознание продолжает жить после смерти.

Becker, Carl. “View from Tibet: NDEs and the Book of the Dead”. Anabiosis, Spring, 1985. Vol. 5. Р. 3–20.

Автор представляет взгляд тибетцев на околосмертный опыт и жизнь после смерти, излагая верования религии бон и буддизма ваджраяны, а также теории из «Тибетской книги мертвых». Отмечаются общие черты с современными исследованиями ОСО, в том числе опыт внетелесного пребывания, обзор жизни и вынесение «приговора».

Bauer, Martin. “Near-Death Experiences and Attitude Change”. Anabiosis, Spring, 1985. Vol. 5. Р. 39–47.

Связь между ОСО и последующими изменениями отношения к жизни изучалась с помощью биографической анкеты об отношении к жизни, где было выделено семь категорий такого отношения. Опрошены 20 женщин и 8 мужчин в возрасте от 31 до 75 лет, которые, по собственному определению, испытали ОСО. Анкета была разработана так, чтобы определить, живет ли человек в согласии с собственными желаниями, страдает ли от недостатка смысла в жизни, а также насколько сильно он верит в то, что в жизни есть смысл.

Rodabough, Tillman. “Near-Death Experiences: An Examination of the Supporting Data and Alternative Explanations”. Death-Studies, 1985. Vol. 9. Р. 95–113.

В статье подытожена модель «жизни после жизни» Р. А. Моуди, кратко перечислены ее компоненты. Объяснения схожих ОСО разделены на три категории: метафизические, физиологические и социально-психологические. Автор делает вывод, что те, кто верит в жизнь после смерти, не найдут в исследованиях ОСО ни опровержения, ни поддержки этой идеи.

Pasricha, Satwant, and Stevenson, Ian. “Near-Death Experiences in India: A Preliminary Report”. Journal of Nervous and Mental Disease, March 1986. Vol. 175. Р. 165–170.

Авторы сообщают о клинических характеристиках 16 случаев ОСО, исследованных в Индии. Приведя краткие клинические описания четырех таких случаев, авторы описывают и обсуждают особенности такого опыта в Индии, отличия от более значительной выборки случаев в Америке. Такие особенности обычно включают впечатление, что человека доставили к вестнику, который, просмотрев некий список, устанавливает, что произошла ошибка и что больной не готов умереть. Предполагается, что, хотя некоторые особенности, по-видимому, возникают под влиянием убеждений, определяемых культурой, такие культурные представления могут отражать фактические различия в том, как проявляется в разных культурах концепция загробной жизни.

Greyson, Bruce. “A Typology of Near-Death Experiences”. American Journal of Psychiatry, August 1985. Vol. 142. Р. 967–969.

Автор проанализировал опыт 89 пациентов с ОСО с помощью предложенной им шкалы. С помощью этой шкалы можно количественно определить когнитивные, аффективные, паранормальные и трансцендентальные компоненты ОСО. Групповой анализ выявил три группы факторов: трансцендентальные, аффективные и когнитивные околосмертные переживания. Субъекты, сообщавшие об этих трех типах ОСО, существенно не различались по демографическим переменным или по шкале социальной желательности Марлоу – Крауна. Тип ОСО не обнаружил значительной корреляции с конкретной причиной ОСО. Однако околосмертные переживания, которые отличались внезапностью и непредсказуемостью, редко ассоциировались с когнитивными переживаниями и часто – с трансцендентальными и аффективными. Результаты не подтверждают гипотезу инвариантности К. Ринга, согласно которой суть ОСО от случая к случаю не меняется, и предполагают, что на тип опыта может влиять психологическая установка.

Straight, Steve. “A Wave Among Waves: Katherine Anne Porter’s Near-Death Experience”. Anabiosis, Fall, 1984. Vol. 4. Р. 107–123.

В этой статье утверждается, что главное видение героини повести Кэтрин Энн Портер «Бледный конь, бледный всадник» (1938), основанной на ее опыте заболевания гриппом во время эпидемии 1918 г., которое едва не стало для нее смертельным, является глубоким ОСО того типа, который впервые описал Рэймонд Моуди. Для описания видения, отраженного в повести, и того, какое воздействие оно произвело на писательницу в физическом и психологическом плане, были привлечены биографические источники и интервью с Портер. Видение рая в повести анализируется как ОСО. Кратко обсуждаются два критических исследования этой повести.

Rogo, Scott. “NDEs and Archetypes: Reply”. Anabiosis, Fall, 1984. Vol. 4. Р. 180.

Эта статья является ответом на комментарии Майкла Гроссо о том, что Скотт Рого в своей статье об ОСО под воздействием кетамина не уделил достаточного внимания теории Гроссо об архетипах в ОСО. Рого проясняет свою позицию относительно теории архетипов (он считает, что ее нельзя назвать теорией) и утверждает, что плюсы и минусы каждой из трех кетаминовых теорий ОСО были представлены с объективной, а не с субъективной точки зрения. Хотя Рого благосклонно относится к идее архетипов, в ходе объективных исследований не было получено никаких убедительных доказательств того, что они существуют.

Grosso, Michael. “NDEs and Archetypes”. Anabiosis, Fall, 1984. Vol. 4. Р. 178–179.

Гроссо предлагает интерпретацию околосмертного опыта, основанную на концепции архетипов. Д. С. Рого сказал, что эту теорию нельзя назвать теорией, поскольку она объясняет одно неизвестное через другое. Гроссо утверждает, что Рого отверг эту теорию слишком поспешно, особенно с учетом того, что и сам Рого использовал теорию архетипов для объяснения необычных переживаний, включающих встречу с привидениями.

Siegel, Ronald, and Hirschman, Ada. “Hashish Near-Death Experiences”. Anabiosis, Spring, 1984. Vol. 4. Р. 69–86.

В этой статье представлен обзор исторической литературы об ОСО, вызванном гашишем. Большинство исследований подтвердили мнение французского психиатра Жака Жозефа Моро о том, что эти переживания были галлюцинациями; другие ученые считали, что ОСО под воздействием гашиша обнаруживает скрытую реальность, описанную в работах Эммануила Сведенборга. Большинство рассказов о таком ОСО, связанном с большими дозами наркотиков, содержали элементы и последовательности элементов, характерные для немедикаментозного ОСО.