Тайны Иисуса: Был ли Иисус языческим богом [Питер Ганди] (pdf) читать онлайн

Параллели между язычеством и христианством, продвигаемые Фриком и Ганди,
впечатляют. Профессор Дж. А. Уэллс, автор книги «Миф Иисуса».
Книга «Тайны Иисуса» вызовет нечто вроде шока. Верующие христиане сочтут её
тревожной; Евангелисты ужаснутся от неё; Фундаменталисты, без сомнения, припишут
её дьяволу. Тимоти Фрик и Питер Ганди демонстрируют чётко и однозначно, что
значительная часть христианской веры и практики опирается на языческие традиции.
Этот спорный тезис будет отклонён многими читателями, но дотошное исследование
источников, как древних, так и современных, заставит других задаться вопросом, а не
должна ли эта книга быть воспринята более серьёзно, чем многие недавние
переписывания истории.
Amazon.co.uk
Живой и энергичный стиль этой книги даст рядовому читателю редкостное понимание
того, что можно назвать Новой Эрой Античности, и тем самым и неясные и
интригующие истоки христианства. Учёные оценят основательное снабжение
документами, указанными в сотнях сносок. Профессор Альвар Эллегард, автор книги
«Иисус: за 100 лет до Христа».
Мощно, провокационно и весьма хорошо написано. Впечатляющее на всём протяжении
и поистине доставляющее удовольствие чтение. Эта книга является важным этапом, и
если она преуспеет, как я надеюсь, она несомненно почует тепло от раздуваемого ею
академического пожара.
Марк Видлер, автор книги «Зеркало звёзд» (The Star Mirror)
«Иисус Христос - человек или миф?» Фрик и Ганди верят в последнее, и в этом
увесистом ещё доступном томе они намереваются это доказать. Исчерпывающе
исследованную, её трудно отклонить как ещё одну показушную общедоступную
научную работу с незначительным по существу содержанием.
Журнал «Список», Глазго и Эдинбург
Авторы
Питер Ганди имеет степень магистра в области Классической Цивилизации,
специализируясь на древних языческих тайных религиях. Тимоти Фрик имеет диплом с
отличием по философии и является авторитетом в мире мистицизма с более чем 20-ю
книгами, изданными на международном уровне. Вместе они имеют в соавторстве 3
предыдущих издания:
«Полное Руководство по Миру Мистицизма (1997), Герметика: Затерянная Мудрость
Фараонов (1997), и Мудрость Языческих Философов (1998).

Тайны
Иисуса
Был ли «Исходный Иисус» Языческим Богом?
ТИМОТИ ФРИК & ПИТЕР ГАНДИ
Особая благодарность Эллен Фрик, нашему редактору Лиззи Хатчинс, нашему агенту
Сьюзан Мирс и Мишель Пилли и всем на Торсонсе.
Торсонс: Отпечаток Harper Collins Publishers
77-85 Fulham Palace Road
Хаммерсмит, Лондон W6 8JB
Адрес веб-сайта Торсонс: www.thorsons.com.
Впервые опубликовано Торсонс 1999; Это издание 2000.
(С) Тимоти Фрик и Питер Ганди 1999.
Тимоти Фрик и Питер Ганди заявляют моральное право быть признанными в качестве
авторов этой работы.
Выдержки из Р. Дж. Хоффмана, «Цельс об Истинной Доктрине», воспроизводятся по
любезному разрешению издательства Оксфордского Университета.
Запись в каталоге для этой книги доступна из Британской библиотеки.
ISBN: 0 7225 3677 1
Отпечатано и переплетено в Великобритании издательством Omnia Books Limited,
Глазго.
Все права защищены. Никакая часть данной публикации не может быть
воспроизведена, сохранена в поисковой системе, или передана в любой форме или
любыми средствами, электронными, механическими, путём копирования, записи или
как-то иначе без предварительного разрешения издателей.
Эта книга посвящена
Христу
в тебе.

Содержание
Немыслимая Мысль
Языческие Таинства
Дьявольское Подражание
Совершенный Платонизм
Гностики
Код Иисуса
Пропавший Человек
Был ли Павел Гностиком
Еврейские Таинства
Иисусов Миф
Церковь Подражания
Величайшая Легенда из когда-либо рассказанных
Примечания

5
15
23
48
67
82
98
117
129
138
150
181
184

[разделы: Библиография, Кто есть кто, Содержание и Авторы Картинок ещё не были
отсканированы и отформатированы.]

Немыслимая Мысль
«Иисус сказал: «Тем кто достоин моих Тайн, я рассказываю свои Тайны»».1.

Евангелие от Фомы
На том месте, где сейчас стоит Ватикан, когда-то стоял языческий храм. Здесь
языческие жрецы соблюдали священные обряды, которые ранние христиане находили
настолько тревожными, что они пытались стереть все свидетельства о том, что они
когда-либо совершались. Какими были эти шокирующие языческие обряды? Быть
может, отвратительные жертвы или непристойные оргии? Это то, во что нас заставили
поверить. Но правда гораздо более странная, чем этот вымысел.
Там, где сегодня собрались верующие благоговедь перед Господом их Иисусом
Христом, древние поклонялись другому богочеловеку, который, подобно Иисусу, был
чудесным образом рождён 25-го декабря в присутствии трёх пастухов. В этом древнем
святилище языческие приходы некогда прославляли языческого спасителя, которому,
как и Иисусу, было предвещано вознесение на небо и обещано новое пришествие в
конце времён, чтобы судить живых и мёртвых. На том же месте, где Папа справляет
католическую мессу, языческие жрецы так же отмечали символическую трапезу хлеба и
вина в память об их спасителе, который, так же как Иисус, заявлял:
«Тот, кто не будет есть моё тело и пить моей крови, так что он будет
един со мной, а я - с ним, тот не узнает спасения».2.
Когда мы начали вскрывать такие поразительные сходства между историей Иисуса и
языческим мифом, мы были ошеломлены. Мы были воспитаны в культуре, которая
изображает язычество и христианство, как совершенно противоположные религиозные
точки зрения. Как можно объяснить такое удивительное сходство? Мы были
заинтригованы и начали искать дальше. Чем больше мы смотрели, тем больше сходств
мы находили. С учётом изобилия подтверждений, которые мы раскапывали, мы были
вынуждены полностью пересмотреть наше понимание взаимосвязи между язычеством
и христианством, подвергнуть сомнению убеждения, которые мы ранее расценивали,
как безспорные, и представить возможным то, что на первый взгляд казалось
невозможным. Некоторые читатели найдут наши выводы шокирующими, а другие
еретическими, но для нас они являются всего лишь самым простым и очевидным
способом учёта данных, которые мы накопили.
Мы убедились, что история Иисуса не является биографией исторического
мессии, а миф, основанный на извечных языческих преданиях. Христианство не было
новым и уникальным откровением, но на самом деле было еврейской адаптацией
древней языческой тайной религии. Это то, что мы назвали «Тезис Тайн Иисуса». На
первых порах это может звучать неправдоподобно, так же, как это было изначально для
нас. Существует, в конце концов, много необоснованной ерунды, написанной о
«настоящем» Иисусе, так что к любой революционной теории следует подходить со
здоровой долей скептицизма. Но несмотря на то, что эта книга делает небывалые
заявления, это не просто развлекательная фантазия или нашумевшее предположение.
Она прочно основывается на доступных исторических источниках и последних научных
исследованиях. Хотя мы надеемся, что сделали её доступной для широкого круга

читателей, мы также включили обильные примечания, дающие источники, ссылки и
больше подробностей для тех, кто желает рассмотреть наши доводы более тщательно.
Хотя всё ещё радикальные и вызывающие сегодня, многие из идей, что мы
исследуем, на самом деле далеко не новы. Ещё в эпоху Возрождения, мистики и
учёные видели истоки христианства в древней египетской религии. Дальновидные
учёные на рубеже 19-го века тоже делали сравнимые с нашими собственными
предположения. В последние десятилетия современные академики неоднократно
указывали на рассматриваемые нами возможности. Тем не менее, лишь немногие из
них дерзнули смело высказать очевидные заключения, которые мы привели. Почему?
Потому что сделать это непозволяло табу.
На протяжении 2000 лет на Западе господствовала идея, что христианство
священно и неповторимо, в то время как язычество примитивно и является работой
дьявола. Даже подумать, что они могут быть частями одной и той же традиции, было
просто немыслимо. Поэтому, несмотря на то, что подлинные истоки христианства были
очевидны всё это время, лишь немногие были в состоянии увидеть их, потому как
сделать это требует радикального разрыва с обусловленностью нашей культуры.
Нашим вкладом стало дерзновение подумать немыслимое и представить свои выводы
в популярной книге, а не в каком-то сухом академическом фолианте. Это, конечно, не
последнее слово по этому сложному вопросу, но мы надеемся, что оно может быть
громким призывом к полному переосмыслению происхождения христианства.

ЯЗЫЧЕСКИЕ ТАИНСТВА
В греческих трагедиях хор раскрывает судьбу главных героев, перед началом
представления. Порой бывает легче понять путь, если уже известно место назначения
и рельеф преодолеваемой местности. Следовательно, перед погружением глубже в
детали, мы хотели бы повторить наш процесс открытия и так представить краткий
обзор книги.
Мы разделяли одержимость миром мистицизма всю нашу жизнь, который в
последнее время привёл нас к изучению духовности в древнем мире. Привычное
понимание неизбежно намного отстаёт от передовых научных исследований и, как и
большинство людей, мы изначально имели неточные и устаревшие представления о
язычестве. Нас учили видеть его как суеверную культуру, потакающую идолопоклонству
и кровавым жертвам, и безстрастных философов, носящих тоги и слепо
спотыкающихся об то, что мы сегодня называем «наукой». Мы были знакомы с
различными греческими мифами, которые показывали пристрастный и капризный
характер олимпийских богов и богинь. В целом, язычество казалось примитивным и
принципиально чуждым. После многих лет исследований, впрочем, наше понимание
изменилось.
Языческая духовность была на самом деле утончённым произведением
высокоразвитой культуры. Государственные религии, такие как греческий культ
Олимпийских богов, были немного больше чем наружная помпезность и церемонии.
Истинная духовность народа выражалась через яркие и мистические «религии
таинств». Изначально как катакомбные и еретические движения, эти таинства
распространялись и процветали по всёму древнему Средиземноморью, вдохновляя
величайшие умы языческого мира, которые относились к ним как истинному началу
цивилизации.
Каждая мистическая традиция имела общедоступные внешние таинства,
состоящие из общеизвестных мифов, и ритуалов, которые были открыты всем

желающим принять участие. Были также и эзотерические сокровенные таинства,
которые были священным секретом, известным только тем, кто прошёл мощный
процесс посвящения. Посвящённые в сокровенные таинства имели мистическое
понимание смысла ритуалов и мифов внешних таинств, открытых им, процесс,
вызывающий преображение личности и просветление духа.
Философы древнего мира были духовными учителями сокровенных таинств.
Они были мистиками и чудотворцами, более сравнимые с индуистскими гуру, чем с
пыльными академиками. Великого греческого философа Пифагора, например, помнят
сегодня за его математические теоремы, но мало кто представляют его тем, кем он был
на самом деле - пламенеющим мудрецом, который, как полагали, был в состоянии
чудесным образом успокоить ветра и воскресить умершего.
В основе таинств были мифы, касающиеся умирающего и воскресающего
богочеловека, который был известен под многими разными именами. В Египте это был
Осирис, в Греции Дионис, в малой Азии Аттис, Адонис в Сирии, в Италии Вакх, в
Персии Митра.3. По существу все эти боголюди являются одним и тем же мифическим
существом. Так как эта практика была уже с третьего века до нашей эры,4, в этой книге
мы будем использовать совмещённое имя «Осирис-Дионис», чтобы обозначить его
всеобщую и составную природу, и его отдельные имена, обращаясь к определенной
тайной традиции.
С пятого века до н.э. такие философы, как Ксенофан и Эмпедокл, высмеивали
принятие истории богов и богинь в буквальном смысле. Они рассматривали их как
иносказания о духовном опыте человека. Поэтому мифы об Осирисе-Дионисе не
следует понимать как просто занимательные рассказы, а как символический язык,
который зашифровывает мистические учения сокровенных таинств. По этой причине,
хотя частности со временем развивались и приспосабливались, миф об ОсирисеДионисе оставался по существу тем же самым.
Всевозможные мифы различных боголюдей таинств роднит то, что великий
мифолог Джозеф Кэмпбелл называет «единой анатомией». В то время как каждый
человек физически неповторим, тем не менее, можно говорить об общей анатомии
человеческого тела; так и с этими различными мифами можно увидеть как их
единственность в своём роде, так и фундаментальную одинаковость. Полезным
сравнением может быть родство между Ромео и Джульеттой Шекспира и Вестсайдской
историей Бернштайна. Одно является английской трагедией 16-го века о богатых
итальянских семьях, в то время как другое является американским мюзиклом 20-го века
об уличных бандах. На вскидку они выглядят весьма по-разному, тем не менее, они по
сути одна и та же история. Точно так же предания, рассказываемые о боголюдях
языческих таинств, по существу одни и те же, хотя и принимают различные формы.
Чем больше мы изучали различные версии мифа об Осирисе-Дионисе, тем
более становилось очевидно, что история Иисуса имела все признаки этой извечной
сказки. Событие за событием, мы обнаруживали, что мы были в состоянии построить
предполагаемую биографию Иисуса из мифических мотивов, ранее относившихся к
Осирису-Дионису:
· Осирис-Дионис есть бог, ставший плотью, спасителем и «Сыном Божьим».
· Его отец бог, а его мать - смертная дева.
· Он родился в пещере или скромном хлеву 25-го декабря в присутствии трёх пастухов.
· Он предлагает своим последователям возможность родиться вновь через обряды
крещения.

· Он чудесным образом превращает воду в вино на церемонии бракосочетания.
· Он едет с триумфом в город на осле, а люди машут пальмовыми листьями в его честь.
· Он умирает на пасху в жертву за грехи мира.
· После его смерти он спускается в ад, затем на третий день он восстаёт из мёртвых, и
восходит на небо в славе.
· Его последователи ждут его возвращения в качестве судьи в Последние Дни.
· Его смерть и воскресение празднуются ритуальной трапезой из хлеба и вина, которые
символизируют его тело и кровь.
Таковы лишь некоторые из общих мотивов в рассказах об Осирисе-Дионисе и
«биографии» Иисуса. Почему эти примечательные сходства не общеизвестны? Потому
что, как мы должны были обнаружить позже, ранняя Римская церковь сделала всё что в
её силах, чтобы не позволить нам осознать их. Она систематически уничтожала
языческую священную литературу в жёсткой программе искоренения таинств – задачу
она выполнила столь всеобъемлюще, что сегодня язычество рассматривается как
«мёртвая» религия.
Хотя сейчас это нас удивляет, писателям первых веков нашей эры эти сходства
между новой христианской религией и древними таинствами были весьма очевидны.
Языческие критики христианства, такие как сатирик Цельс, жаловались, что эта
недавняя религия была не более чем бледным отражением их собственных древних
учений. Ранние «отцы Церкви», такие как Иустин Мученик, Тертуллиан и Ириней, по
понятным причинам были встревожены и прибегали к отчаянным заявлениям, что эти
сходства были результатом «дьявольской мимикрии» (подражания). Используя один из
самых абсурдных доводов, когда-либо выдвинутых, они обвиняли дьявола в «плагиате
предвосхищением», в нечестном копировании истинной истории Иисуса прежде, чем
она на самом деле произошла, в попытке ввести в заблуждение доверчивых! Эти отцы
Церкви поразили нас как не менее коварные, чем дьявол, которого они надеялись
обвинить.
Другие христианские толкователи утверждали, что мифы о таинствах были
похожи на «упреждающее эхо» буквального пришествия Иисуса, нечто вроде
предчувствия или пророчества. Это более благородный вариант теории «дьявольской
мимикрии», но нам он казался не менее смешным. Не было ничего иного, кроме
культурных предрассудков, чтобы заставить нас видеть повесть Иисуса как буквальную
кульминацию его многочисленных мифических предшественников. Рассматриваемый
непредвзято, он оказался просто ещё одной версией той же самой основной легенды.
Очевидное объяснение состоит в том, что поскольку раннее христианство стало
доминирующей силой в бытовавшем языческом мире, общеизвестные мотивы из
языческой мифологии стали прививаться биографии Иисуса. Это та вероятность,
которую выдвигали даже многие христианские богословы. Непорочное зачатие,
например, часто рассматривается как постороннее позднее дополнение, которое не
следовало понимать буквально. Такие мотивы «заимствовавались» из язычества точно
так же, как языческие фестивали принимались в качестве дней христианских святых.
Эта теория распространена среди тех, кто идёт в поисках «настоящего» Иисуса,
скрытого под тяжестью скопившегося мифологического мусора.
Кажущееся на первый взгляд привлекательным, это объяснение нам показалось
недостаточным. Мы сопоставили такой исчерпывающий набор общих черт, что не
осталось почти никаких существенных элементов биографии Иисуса, которым мы не
нашли бы прообразов в таинствах. Помимо этого, мы обнаружили, что даже учение

Иисуса не было оригинальным, но было предвосхищено языческими мудрецами! Если
бы и был «настоящий» Иисус где-то под всем этим, мы должны были бы признать, что
мы не могли знать о нём абсолютно ничего, ибо всё, что нам осталось, было поздними
языческими наростами! Такое положение казалось безсмысленным. Наверняка есть
более элегантное решение этой головоломки?

ГНОСТИКИ
Пока мы ломали голову над этими открытиями, мы начали подвергать сомнению
имевшуюся картину о ранней Церкви и высматривать для себя доказательства. Мы
обнаружили, что далёкая от объединённого собрания святых и мучеников, как
заставляла нас поверить традиционная история, ранняя христианская община состояла
на самом деле из целого спектра различных групп. В целом их можно разделить на две
разные школы. С одной стороны были те, кого мы будем называть «буквалистами»,
определяя их так потому, что они принимают сюжет Иисуса как буквальный свод
исторических событий. Именно эта школа христианства была принята в Римской
империи в 4-ом веке н.э., став римским католицизмом и всеми его последующими
ответвлениями. С другой стороны, впрочем, также были радикально отличающиеся
христиане, известные как «гностики».5.
Эти забытые христиане были впоследствии изгнаны из существования
буквальной Римской церковью с такой тщательностью, что до недавнего времени мы
немного знали о них исключительно из трудов их недоброжелателей. Дошли лишь
несколько первозданных гностических текстов, ни один из которых не был опубликован
до начала 19-го века. Однако, этот расклад резко изменился, с необыкновенной
находкой в 1945-ом году, когда арабский крестьянин наткнулся на целую библиотеку
гностических евангелий, спрятанных в пещере близ Наг-Хаммади в Египте. Это дало
учёным доступ ко многим текстам, которые были в широком обращении среди ранних
христиан, но которые были преднамеренно исключены из канона Нового Завета –
евангелий, приписываемых Фоме и Филиппу, текстов, записывающих деяния Петра и
12-ти учеников, апокалипсиса, приписываемого Павлу и Иакову, и так далее.
Нам казалось невероятным, что могла быть обнаружена целая библиотека
ранних христианских документов, содержащих то, что претендует быть учением Христа
и его учеников, и несмотря на это так мало современных последователей Иисуса
должны вообще знать об их существовании. Почему каждый христианин не бросился
читать эти недавно обнаруженные слова учителя? Что держит их в доверии к
небольшому числу евангелий, выбранных для включения в Новый Завет?
Представляется, что даже при том, что прошло 2000 лет с той поры как гностики были
зачищены, за это время Римская церковь разделилась на протестантизм и тысячи
других альтернативных групп, гностики до сих пор не рассматриваются как законный
голос христианства.
Те, кто ведут исследование гностических евангелий, открывают разновидность
христианства, совершенно чуждую той религии, с которой они знакомы. Мы оказались
изучающими странные эзотерические трактаты с такими названиями, как «Ипостаси
архонтов» и «Мысль Нории». Было такое чувство, как если бы мы были в эпизоде
фильма «Звёздный Путь» (Star Trek) - и по ходу, мы были. Гностики действительно
были «психонавтами», которые смело исследовали окончательные границы
внутреннего пространства, в поисках истоков и смысла жизни. Эти люди были
мистиками и творческими вольнодумцами. Для нас было очевидно, почему они были
так ненавидимы епископами иерархии буквальной Церкви.

Для буквалистов, гностики были опасными еретиками. В томах антигностических работ - непреднамеренном свидетельстве могущества и влияния
гностицизма в раннем христианстве - они изображали гностиков как христиан, которые
«переняли местные обычаи». Буквалисты утверждали, что гностики заразились
окружавшим их язычеством и отказались от чистоты истинной веры. Гностики, с другой
стороны, считали себя подлинной христианской традицией, а правоверных епископов
«имитацией церкви».6. Они утверждали, что знают секрет сокровенных таинств
христианства, которыми не обладали буквалисты.
Когда мы исследовали верования и практики гностиков, мы убедились, что
буквалисты, по крайней мере, были правы в одном: гностики мало отличались от
язычников. Подобно философам языческих таинств, они верили в реинкарнацию,
почитали богиню Софию и были погружены в мистическую греческую философию
Платона. «Гностики» означает «Знающие», это название они получили потому, что как
посвящённые в языческие таинства, они верили, что их секретные учения обладали
силой передать гносис – прямое эмпирическое «Познание Бога». Подобно тому, как
цель языческого посвящённого была «стать богом», так и для гностиков цель
посвящённого христианина была «стать Христом».
Что особенно поразило нас, так это то, что гностики не были связаны с
историческим Иисусом. Они видели повесть об Иисусе в том же ключе, как языческие
философы рассматривали мифы Осириса-Диониса - как иносказание, которое
кодировало секретные мистические учения. Это прозрение кристаллизовало для нас
необычайную возможность. Пожалуй, объяснение сходства между языческими мифами
и биографией Иисуса смотрело нам в лицо всё это время, но мы были настолько
скованы традиционными способами мышления, что были не в состоянии увидеть его.

ТЕЗИС ТАЙН ИИСУСА
Традиционная версия истории, завещанная нам авторитетами Римской церкви, в том,
что христианство развивалось из учений еврейского мессии, а гностицизм был поздним
отступлением. А что бы произошло, задавались мы вопросом, если бы картина была
обратной и гностицизм рассматривался как подлинное христианство, именно как
утверждали сами гностики? Могло ли быть, что ортодоксальное христианство было
более поздним отклонением от гностицизма, и что гностицизм был синтезом иудаизма
и языческой мистической религии? Это было началом Тезиса Тайн Иисуса.
Смело заявленная, возникшая перед нами картина была следующей. Мы знали,
что большинство древних средиземноморских культур приняли древние таинства,
переделывая их на свой местный вкус и создавая свою собственную версию мифа об
умирающем и воскресающем богочеловеке. Возможно, некоторые из евреев точно так
же переняли языческие таинства и затем создали собственную версию таинств,
которую мы теперь знаем как гностицизм. Быть может, посвящённые еврейских таинств
приспособили мощный символизм мифов Осириса-Диониса к их собственному мифу,
герой которого был еврейским умирающим и воскресающим богочеловеком Иисусом.
Если это было так, то легенда Иисуса была вовсе не биографией, а сознательно
обработанным носителем для закодированных духовных учений, созданных
еврейскими гностиками. Как и в языческих таинствах, посвящение в сокровенные
таинства раскрывало бы иносказательный смысл мифа. Видимо те, кто не был
посвящён в сокровенные таинства, стали ошибочно считать миф Иисуса историческим
фактом, и таким образом было создано буквальное христианство. Возможно,
сокровенные тайны христианства, которые преподавали гностики, но существование

которых отрицали буквалисты, показывали, что предание об Иисусе было не
фактографией одного единственного визита бога на планету Земля, но мистической
поучительной сказкой, призваной помочь каждому из нас стать Христом.
Предание об Иисусе действительно имеет все признаки мифа, так может ли
быть, что это именно так и есть? В конце концов, никто, прочитав недавно
обнаруженные гностические евангелия, не воспринял их фантастические рассказы в
буквальном смысле; они без труда видятся как мифы. Только хорошая
осведомлённость и культурные предрассудки мешают нам видеть евангелия Нового
Завета в том же свете. Если бы те евангелия тоже были для нас утрачены, и лишь
недавно обнаружились бы, кто будет читать эти выдумки в первый раз и верить, что это
были исторические свидетельства о человеке, рождённом от девы, который ходил по
воде и воскрес из мёртвых? Почему мы должны рассматривать повествования об
Осирисе, Дионисе, Адонисе, Аттисе, Митре и других спасителях языческих таинств как
басни, но наткнувшись на, по сути, ту же историю, рассказанную в еврейском контексте,
верить, что это была биография плотника из Вифлеема?
Мы оба были воспитаны как христиане и с удивлением обнаруживали, что
несмотря на годы непредвзятых религиозных изысканий, всё ещё чувствовалось
небезопасным даже дерзнуть помыслить такое. Ранняя идеологическая обработка
зашла очень далеко. По сути дела, мы говорили, что Иисус был языческим богом, а
христианство было еретическим производным от язычества! Это казалось
возмутительным! Однако эта теория объясняла сходство между сюжетами ОсирисаДиониса и Иисуса Христа в простом и элегантном виде. Они являются частями единого
развивающегося мифа.
Тезис Тайн Иисуса ответил на многие загадочные вопросы, но он также открыл
новый дилемму. Разве не существует безспорное исторические свидетельство
существования Иисуса-человека? И как гностицизм может быть изначальным
христианством, когда апостол Павел, самый ранний христианин, которого мы знаем,
такой крикливый анти-гностик? И как на самом деле поверить, чтоб такой
обособленный и анти-языческий народ как евреи, мог бы принять языческие таинства?
И как могло так случиться, что сознательно созданный миф утвердился в качестве
истории? И если гностицизм представляет собой подлинное христианство, то почему
стало доминировать в мире буквальное христианство, как самая влиятельная религия
всех времён? На все эти непростые вопросы придётся ответить удовлетворительно,
прежде чем мы могли бы всецело принять такую радикальную теорию, как Тезис Тайн
Иисуса.

ВЕЛИКОЕ СОКРЫТИЕ
Наш новый доклад о происхождении христианства казался невероятным только потому,
что противоречил имевшейся картине. По мере того как мы дальше продвигались с
нашим исследованием, традиционное представление начало полностью разваливаться
со всех сторон. Мы оказались втянуты в мир раскола и борьбы за власть, в мир
поддельных документов и ложных тождеств, писем, которые были отредактированы и
дополнены, и массового уничтожения исторических свидетельств. Мы скрупулёзно
сосредоточили своё внимание на нескольких фактах, в которых мы могли быть
уверены, как если бы мы были сыщиками на грани раскрытия сенсационного детектива,
или, если быть точнее, как если бы мы вскрывали древнюю и непризнанную судебную
ошибку. Ибо вновь и вновь, когда мы критически рассматривали те подлинные
доказательства, что остались, мы обнаруживали, что история христианства,

завещанная нам Римской церковью, была грубым искажением истины. На самом деле,
данные полностью подтверждали Тезис Тайн Иисуса! Становилось всё более очевидно,
что нас намеренно обманули, что гностики действительно были подлинными
христианами, и что их анархический мистицизм был захвачен авторитарным
учреждением, которое создало из него догматическую религию - а затем жестоко
навязало величайшее сокрытие в истории.
Одним из основных игроков в этой операции сокрытия был персонаж по имени
Евсевий, который, в начале 4-го века, составил из легенд, измышлений и его
собственного воображения единственную раннюю историю христианства, которая и
существует по сей день. Все последующие истории были вынуждены основываться на
сомнительных утверждениях Евсевия, потому что другой информации не доставало.
Все, кто имели другую точку зрения на христианство, были заклеймены еретиками и
уничтожены. Таким образом, неправда, составленная в 4-ом веке, дошла до нас как
установленные факты.
Евсевий был нанят римским императором Константином, который сделал
христианство государственной религией империи и дал буквальному христианству
необходимые полномочия, чтоб начать окончательное искоренение язычества и
гностицизма. Константин хотел, чтоб «один бог - одна религия» укрепили его
требование «одной империи - одного императора». Он руководил созданием
Никейского кредо – догмата веры, повторяющегося в церквях по сей день - и христиане,
которые отказались согласиться с этим Символом Веры, были изгнаны из империи или
же притихли.
Этот «христианский» император затем вернулся из Никеи домой и задушил свою
жену и убил своего сына. Он сознательно оставался некрещёным до смертного одра,
так чтобы он мог продолжать свои зверства и всё же получить прощение грехов и
гарантированное место на небесах, покрестившись в последний момент. Несмотря на
то, что его «политтехнолог» Евсевий составил для него соответствующим образом
подобострастную биография, он был настоящий монстр – равно как и многие римские
императоры до него. На самом деле, удивительно ли это вообще, что «история» о
происхождении христианства, созданная наёмником на службе римского тирана,
должна оказаться коробами вранья?
Элейн Пэйджелс, одна из ведущих академических авторитетов по
раннему христианству, пишет:
«Историю пишут победители, на свой лад. В таком случае не удивительно, что
традиционные сведения о происхождении христианства сперва определяли
понятия (именуя самих себя «ортодоксальными», а своих противников
«еретиками»); затем они переходили к демонстрированию - по крайней мере,
для собственного удовлетворения, - что их торжество было исторически
неизбежным, или, в религиозных терминах, «руководилось духом святым». Но
находки [гностических евангелий] в Наг-Хаммади вновь поднимают
фундаментальные вопросы.
История действительно пишется победителями. Создание соответствующей истории
всегда было частью арсенала политических манипуляций. Римская церковь создала
историю триумфа буквального христианства во многом таким же фанатичным путём,
которым, два тысячелетия спустя, Голливуд создавал сказки «ковбоев и индейцев»,
чтоб рассказать «как Запад победил, а не «как Запад проиграл». История не просто

рассказывается, она создаётся. В идеале, цель истории в том, чтоб растолковать
исторические свидетельства и придти к точному пониманию того, как настоящее было
создано прошлым. Однако, уж слишком часто она лишь прославляет и оправдывает
текущее положение дел (статус-кво). Такие истории скрывают столько же, сколько они
раскрывают.
Решиться подвергнуть сомнению принятую историю не так просто. Трудно
поверить, что нечто, рассказанное вам как правда в детстве, может на самом деле
являться продуктом фальсификации и фантазии. Ох как непросто было тем русским,
кто воспитывался на сказках добренького «Дяди Джо» Сталина, признать, что он был на
самом деле ответственным за гибель миллионов людей. Должно было иметь
неестественное доверие, когда противники его режима утверждали, что он на самом
деле убил многих из героев русской революции. Должно быть, это казалось смешным,
когда они утверждали, что у него даже были фотографии с удалёнными лицами его
противников и полностью сфабрикованными историческими событиями. Но все эти
вещи являются правдой.
Легко поверить, что что-то должно быть правдой, потому что все остальные в
это верят. Но истина часто выходит на свет только с дерзновением подвергнуть
сомнению безспорное, сомневаясь в понятиях, которые принято считать как сами собой
разумеющиеся. Тезис Тайн Иисуса - это произведение такой открытости ума. Когда он
впервые пришёл нам в голову, он казался абсурдным и невозможным. Сейчас он
кажется очевидным и простым. Ватикан был построен на месте более древнего
языческого святилища, потому что новое всегда строится на старом. Точно так же само
христианство имеет в качестве основания языческую духовность, которая ему
предшествовала. Что может быть более правдоподобным, чем утверждение о
постепенном развитии возвышенных идей, с христианством, выходящим из древних
языческих таинств в непрерывном историческом континууме? И лишь потому, что так
долго общепринятая история была столь широко распространённым мнением, эта идея
могла рассматриваться как еретическая и шокирующая.

ВОССТАНОВЛЕНИЕ МИСТИЧЕСКОГО ХРИСТИАНСТВА
В то время как последние кусочки пазла вставали на свои места, мы наткнулись на
маленькую картинку, глубоко запрятанную в приложениях к старой академической
книге. Это был рисунок амулета 3-го века нашей эры. Мы использовали его в качестве
обложки этой книги. Он показывает распятую фигуру, которую большинство людей
немедленно признают за Иисуса. Но греческие слова именуют фигуру "Орфей- Вакх",
один из псевдонимов Осириса-Диониса. Для автора книги, в которой мы нашли
картинку, этот амулет был аномалией. Кому же он мог вероятно принадлежать? Было
ли это распятое языческое божество, или своего рода гностической синтез язычества и
христианства? В любом случае это весьма глубоко озадачивало. Для нас, впрочем,
этот амулет был вполне понятен. Это было неожиданным подтверждением Тезиса Тайн
Иисуса. Изображение могло быть либо Иисуса, либо Осириса-Диониса. Для
посвящённого эти оба имени были именами практически одной фигуры.
«Случайное» открытие этого амулета заставило нас чувствовать себя, будто
сама вселенная поощряет нас, чтобы донести наши выводы общественности. В разном
виде Тезис Тайн Иисуса выдвигался мистиками и учёными на протяжении многих веков,
но в конечном итоге всегда игнорировался. Это теперь он казался идеей, чей звёздный
час пробил. У нас, впрочем, были опасения по поводу написания этой книги. Мы знали,
что это неизбежно расстроит некоторых христиан, чего делать у нас не было желания.

Безусловно, было тяжело постоянно находиться в окружении лжи и несправедливости,
не испытывая определённого негодования от выставления гностиков в дурном свете, и,
осознав великое богатство языческой культуры, не испытать горя от того, что они были
так безцельно разрушены. Тем не менее у нас нет какой-то антихристианской повестки
дня. Отнюдь нет.
Те, кто прочитал наши другие произведения, будут знать, что наш интерес не в
дальнейшем разделении, а в признании единства, которое лежит в основе всех
духовных традиций - и эта представленая книга не является исключением. Ранние
христиане-буквалисты ошибочно полагали, что история Иисуса отличается от других
историй Осириса-Диониса, потому как Иисус единственный, кто был исторической, а не
мифической фигурой. Это оставило у христиан чувство, что их вера находится в
оппозиции ко всем другим – но это не так. Мы надеемся, что понимая его истинное
происхождение в продолжающейся эволюции всеобщей человеческой духовоности,
христианство может быть в состоянии освободиться от этой самоналоженной изоляции.
В то время как Тезис Тайн Иисуса очевидно переписывает историю, мы видим
его не как подрыв христианской веры, но как предположение, что христианство на
самом деле богаче, чем мы ранее представляли. История Иисуса есть извечный миф
со способностью передачи спасительного гносиса, который может превратить каждого
из нас в Христа, а не просто история событий, случившихся с кем-то ещё 2000 лет
назад. Верование в историю Иисуса изначально было первым шагом в христианскую
духовность – во «внешние таинства». Его значение должно было объясняться
просветлённым учителем, когда искатель созревал духом. Эти «сокровенные таинства»
передавали мистическое познание бога за пределами одной лишь веры в догмы. Хотя
многие вдохновлённые христианские мистики на протяжении всей истории интуитивно
видели насквозь этот более глубокий символический уровень понимания, в культуре мы
унаследовали только внешние таинства христианства. Мы сохранили форму, но
потеряли смысл. Наша надежда состоит в том, что эта книга может сыграть некоторую
небольшую роль в исправлении истинного мистического христианского наследия.

Языческие Таинства
«Блажен тот счастливый человек, Кто знает таинства что боги предопределяют,
И освящает свою жизнь, Соединяет душу с душой в мистическом единстве, И,
очищенный надлежащим ритуалом, Входит в исступление от горных уединений;
Кто соблюдает мистические обряды, Законно уготованные Великой Матерью;
Кто венчает голову плющом, И машет своей веткой в культе Диониса».1.

Эврипид
Язычество является «мёртвой» религией – или точнее «искоренённой» религией. Оно
не просто исчезло в небытии. Оно активно подавлялось и уничтожалось, его храмы и
святыни осквернялись и разрушались, а его великие священные книги бросались в
костры. Не было оставлено живой линии преемственности, чтоб объяснить его древние
верования. Поэтому языческое мировоззрение должно быть восстановлено из
археологических данных и текстов, которые уцелели, как некая гигантская
метафизическая головоломка.
Слово «язычник» было исходно уничижительным термином, означающим
«жителя деревни», используемым христианами для обозначения, что духовность
древних была неким примитивным сельским суеверием. Но это не правда. Язычество
было духовностью, которая вдохновила непревзойдённое великолепие пирамид Гизы,
изысканную архитектуру Парфенона, легендарные скульптуры Фидия, яркие спектакли
Эврипида и Софокла и возвышенную философию Сократа и Платона. Языческая
цивилизация построила обширные библиотеки для размещения сотен тысяч
произведений литературных и научных гениев. Её философы-натуралисты полагали,
что человеческие существа эволюционировали от животных.2. Её астрономы знали, что
Земля была сферой,3, которая, наряду с планетами, вращается вокруг солнца.4. Они
даже оценили её окружность с точностью до одного градуса.5. Древний языческий мир
поддерживал население, не бывалое для Европы до 18-го века.6. В Греции языческая
культура породила понятия демократии, рациональной философии, публичные
библиотеки, театры и Олимпийские игры, создавая образец для нашего современного
мира. Какова была духовность, которая навевала эти знаменательные культурные
достижения? Большинство людей связывают язычество или с деревенским
колдовством, или с мифами о богах Олимпа, как записано Гесиодом и Гомером.
Языческая духовность действительно охватывает и то и другое. Деревенские жители
практиковали их традиционное шаманское поклонение природе для поддержания
плодородия земли, а городские власти поддерживали формальные государственные
религии, такие как поклонение Олимпийским богам, для поддержания мощи
существующего положения.
Было, впрочем, третье, более мистическое, выражение языческого духа, которое
вдохновляло великие умы древнего мира. Мыслители, художники и изобретатели
древности были посвящёнными различных религий, известных как «таинства». Эти
выдающиеся мужчины и женщины считали «таинства» сердцем и душой их культуры.
Греческий историк Зосима пишет, что без таинств жизнь для греков была бы
непригодной, «ибо священные таинства держат весь род человеческий вместе».7.
Знаменитый римский государственный деятель Цицерон приходит в восторг:

«Эти таинства унесли нас от деревенской дикости к развитой и утончённой
цивилизации. Обряды таинств называются «посвящения» и поистине мы
усвоили из них первые правила жизни. Мы обрели понимание не только чтоб
счастливо жить, но и умирать с лучшей надеждой».8.
В отличие от традиционных ритуалов официальных государственных религий, которые
были предназначены содействовать социальной сплочённости, таинства были
единоличной формой духовности, которая предлагала мистические видения и личное
просветление.9. Посвящённые проходили секретный процесс посвящения, который
глубоко преображал их состояние сознания. Поэт Пиндар раскрывает, что
посвящённый в таинства «знает конец жизни и её богоданное начало».10. Луций
Апулей, поэт и философ, пишет о своём опыте посвящения как о перерождении духа,
которое он отмечал как свой день рождения, опыт, за который он чувствовал «долг
благодарности», который «никогда не мог надеяться оплатить».11. Платон, самый
влиятельный философ всех времён, рассказывает:
«Мы созерцали блаженные видения и были посвящены в таинство, которое
действительно может быть названо благословенным, отмечаемое нами в
состоянии невинности. Мы созерцали мирные, счастливые, простые, вечные
видения, сверкающие в чистом свете».12.
Великие языческие философы были просветлёнными учителями таинств. Несмотря на
то, что сегодня они часто изображается как сухие «академические» интеллектуалы, они
были на самом деле загадочными «гуру». Эмпедокл, как и его учитель Пифагор, был
харизматичным чудотворцем.13. Сократ был эксцентричным мистиком, склонным к
внезапному одолению восторженными состояниями, во время которых его друзья
обнаружили бы его часами смотрящим в пространство.14. Гераклита граждане Эфеса
просили стать законодателем, но онотказался от этого предложения, так чтоб он мог
продолжать играть с детьми в храме.15. Анаксагор шокировал рядовых граждан,
полностью отказавшись от своего хозяйства, чтобы полностью посвятить свою жизнь
«высшей философии».16. Диоген не имел ничего и жил в бочке при входе в храм.17.
Вдохновенный драматург Эврипид написал свои самые великие трагедии во время
отшельнических уединений в отдельной пещере.18.
Все эти своеобразные мудрецы были погружены в мистику таинств, которую они
выражали в своей философии. Олимпиодор, последователь Платона, говорит нам, что
его учитель пересказывал таинства повсеместно.19. Работы Гераклита даже в древние
времена славились как невразумительные и непостижимые, но Диоген объясняет, что
они являются кристально ясными для посвящённых в таинства. Об изучении Гераклита
он пишет:
«Это нелёгкий путь для следования, заполненный тьмой и мраком; но если
посвящённый ведёт вас по нему, путь становится ярче, чем сияние солнца».20.
В основе языческой философии лежит понимание того, что всё Едино. Таинства
нацелены на пробуждение в посвящённом возвышенного опыта этого Единства.
Саллюстий провозглашает: «Каждое посвящение призвано объединить нас с Миром и с
Божеством».21. Плотин описывает посвящённого, превосходящего его ограниченное
осознание самого себя как отдельное эго, и испытывающего мистический союз с Богом:

«Словно увлечённый, или одержимый богом, он достигает уединения в
безмятежной неподвижности, никуда не отвлечённый в своём бытии и не
занятый самим собой, весьма в покое и становится истинным покоем. Он не
разговаривает со статуей или изображением, но с самим Божеством. И это не
объект видения, но другой способ зрения, отрешённость от себя, упрощение и
отказ от себя, сильное желание контакта, а также неподвижность и медитация,
направленные на преображение. Любой, кто видит себя в таком свете, достиг
подобия Богу; позволим ему отказаться от себя и найти конец его
странствию».22.
Не удивительно, что посвящённый Сосипатр поэтически размышлял: «Я вышел из зала
таинств, чувствуя себя незнакомым самому себе».23.

СВЯЩЕННОЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЕ В ЭЛЕВСИНЕ
Чем были эти древние таинства, что могли вдохновить такое трепетное благоговение и
сердечную признательность? Религия таинств практиковалась на протяжении тысяч
лет, за время которых она распространялась по всему древнему миру, принимая много
различных форм. Некоторые из них были неистовыми, а другие созерцательными.
Некоторые включали в себя кровавые жертвоприношения животных, в то время как
другие были под руководством строгих вегетарианцев. В определенные моменты в
истории таинства открыто практиковались целыми народами и одобрялись, или по
крайней мере были терпимы государством. В других случаях они были
мелкоуровневым и скрытным занятием, из-за страха преследования со стороны не
сочувствующих властей. Центральным во всех этих видах таинств, впрочем, был миф
об умирающем и воскресающем богочеловеке.
Греческие таинства, празднуемые в Элевсине в честь Великой богини-Матери и
богочеловека Диониса, были самыми известными из всех мистических культов.
Святилище Элевсина было окончательно разрушено отрядами фанатичных
христианских монахов в 396-м г. н.э., но до этого ужасного акта вандализма таинства
справлялись там более 11-ти веков.24. На пике их популярности люди, чтобы пройти
посвящение, прибывали со всех концов известного тогда мира: мужчины и женщины,
богатые и бедные, рабы и императоры 25 - даже священник-брахман из Индии.26.
Каждый год около 30 000 афинских граждан пускались в 30-и километровое
паломничество босиком к священному месту Элевсина на побережье, чтобы
отпраздновать осенние таинства Диониса.27. В течении нескольких дней они
готовились к этому важному религиозному событию путём поста, приношения жертв и
подвергаясь обрядам очищения. А те, кто собирался быть посвящённым, танцевали на
«Священном Пути» к Элевсину в сопровождении бешеного ритма цимбал и бубнов, к
ним приставали люди в масках, ругавшие и оскорблявшие их, в то время как другие
били их палками.28. Во главе процессии несли статую самого Диониса, ведущего их
всегда вперёд. После обрядового обнажённого купания в море и других очистительных
церемоний толпа добиралась до больших дверей Телестериона, специально
построенного для посвящения огромного зала. Сюда могли войти только те немногие
избранные, которые уже были посвящены или собирались быть посвящёнными в
сокровенные таинства.
Какая потрясающая церемония проводилась за этими закрытыми дверями, что
столь глубоко затрагивала великих философов, художников, государственных деятелей
и учёных древнего мира? Все посвящённые присягали секретности и хранили тайны так

свято, что держали эту клятву.29. Тем не менее, из большого числа намёков и
подсказок мы знаем, что они были свидетелями возвышенного театрального зрелища.
Они были в восторге от звуков и ослеплены огнями. Они купались в сиянии огромного
огня и трепетали от расшатывающих нервы отзвуков громадного гонга. Иерофант,
верховный жрец таинств, был в буквальном смысле «шоуменом», который
дирижировал ужасающе преобразующим ярким воссозданием священного мифа. Сам
он был одет как главный персонаж - богочеловек Дионис.30. Современный учёный
пишет:
«Религия таинства таким образом была божественной драмой, которая
изображала перед удивлёнными глазами привилегированных наблюдателей
историю борьбы, страданий и победы божества-покровителя, родовые муки
природы, в которых жизнь в конечном счёте торжествует над смертью, и радость
рождается от боли. Весь ритуал таинств направлен главным образом на
оживление эмоциональной жизни. Для возбуждения эмоций в страстной игре не
брезговали никакими средствами, или путём возбуждения осторожной
предрасположенности, или подачей внешнего раздражителя. Напряжённые
умственные ожидания усиливались во время воздержанности, тихими паузами,
внушительными шествиями и тщательно продуманным пышным зрелищем,
громкой и интенсивной музыкой или тихой и очаровательной, бредовыми
танцами, питьём спиртных напитков, физическими изнурениями, чередованием
дремучей темноты и ослепительного света, видом великолепных обрядовых
одеяний, обращением со святыми символами, самовнушением и подсказками
иерофанта - эти и ещё многие секреты эмоционального возбуждения были в
моде».31.
Эта инсценировка мифа о Дионисе даёт начало театру.32. Но посвящённые не были
пассивной аудиторией. Они были участниками, которые разделяли страсти
богочеловека, чья смерть и новое рождение символически представляли смерть и
перерождение духа каждого из них. Как объясняют современные авторитетные
источники:
«Дионис был богом самого благословенного экстаза и самой восторженной
любви. Но он был также преследуемый бог, страдающий и умирающий бог, и
всем, кого он любил, всем, кто прислуживал ему, пришлось разделять его
трагическую судьбу».33.
Будучи свидетелями удивительной трагедии Диониса, посвящённые в Элевсине
разделяли его страдания, смерть и воскресение, и таким образом переживали
очищение духа, известное как «катарсис».34.
Таинства не предлагали религиозных догм, чтобы просто верить, но миф, в
который надо было войти. Посвящение было не каким-то изучением чего-то, а
испытанием изменённого состояния сознания. Плутарх, языческий верховный жрец,
признаётся, что те, кто были посвящены, не могли предъявить никаких доказательств
убеждений, ими приобретённых. Аристотель поддерживает: «Посвящённому нет
необходимости что-либо изучать, но есть необходимость получать впечатления и
оказаться в определённом расположении духа».35. Философ Прокл говорит о
таинствах, как о вызывающих «общность души с ритуалом таким непонятным нам и

дивным образом, что некоторые из посвящённых поражены паникой, наполнившись
божественным трепетом; другие уподобляют себя святым символам, оставляют свою
собственную идентичность, оказываются в дому с богами, и испытывают дивную
одержимость».36.
Почему миф, исполняемый таинствами, имеет такое сильное воздействие?

ЗАШИФРОВАННЫЕ СЕКРЕТНЫЕ УЧЕНИЯ
В древности слово «миф» не значило что-то «не соответствующее действительности»,
как это понимается сегодня. Если поверхностно, то миф был занимательным
рассказом, но для посвящённых это был священный код, который содержал глубокие
духовные учения.37. Платон комментирует, «Это выглядит так, как если бы те, кто
устанавливал для нас обряды посвящения, не были дураки, но в их учениях есть
скрытый смысл».38. Он объясняет, что это «те, кто отдал свою жизнь истинной
философии», которые постигнут «скрытый смысл», зашифрованный в мифах таинств, и
таким образом станут полностью отождествлёнными с богочеловеком в опыте
мистического просветления.39.
Древние философы не были настолько глупы, чтобы верить, что мифы таинств
были правдой в буквальном смысле, но достаточно мудры, чтобы признать, что они
были лёгким введением в глубокую мистическую философию в основе таинств.
Саллюстий пишет:
«Желать научить всех людей истине богов заставляет глупых презирать, потому
что они не могут учиться, а хороших быть ленивыми, в то время, как сокрытие
правды мифами мешает первым презирать философию, а последних вынуждает
её изучать».40.
Роль жрецов и философов таинств была в том, чтобы расшифровать скрытые глубины
духовного смысла, содержавшегося в мифах таинства. Илиодор, жрец таинств,
объясняет:
«Философы и богословы не раскрывают мирянам смыслов, встроенных в эти
повествования, а просто дают им предварительные наставления в виде мифа.
Но тех, кто достиг более высоких уровней таинств, они посвящают в целостные
знания в уединении в святом храме, в свете, отбрасываемом пылающим
факелом истины».41.
Таинства делились на различные уровни посвящения, которые вели посвящённого шаг
за шагом через углубляющиеся уровни понимания. Число уровней посвящёния в
разных традициях таинств менялось, но по сути, посвящённый был ведом от внешних
таинств, в которых мифы воспринимались поверхностно, как религиозные сюжеты, к
сокровенным таинствам, в которых мифы раскрывались как духовные иносказания.
Сперва посвящённый ритуально очищался. Затем обучались секретным учениям на
основе «один-на-один».42. Самая высокая ступень была тогда, когда посвящённый
понимал истинный смысл учений и, наконец, испытывал то, что Теон из Смирны
называет «дружбой и внутренним общением с Богом».

МЕЖДУНАРОДНЫЕ ТАИНСТВА
В языческом мире таинства доминировали. Ни одно другое божество не представлено
на памятниках Древней Греции и Италии так много, как Дионис, богочеловек
Элевсинских таинств.43. Он есть божество со многими именами: Иакх, Бассарей,
Бромий, Эвий, Сабазий, Загрей, Фионей, Леней, Элевферий и так этот список можно
продолжать.44. Но это лишь некоторые из его греческих имён! Богочеловек является
вездесущей мифической фигурой всего древнего Средиземноморья, по-разному
известной во многих культурах.
За 5 веков до рождения Христа, греческий историк Геродот, известный как «отец
истории», открыл это когда путешестовал в Египет. На берегах священного озера в
дельте Нила он стал свидетелем огромного фестиваля, проводившегося каждый год, в
котором египтяне исполняли перед «десятками тысяч мужчин и женщин»
драматический спектакль, представляющий смерть и воскресение Осириса. Геродот
был посвящён в греческие таинства и распознал, что то, что они называли «Страсти
Осириса», было той же самой драмой, которую посвящённые видели разыгрываемой
перед ними в Элевсине как «Страсти Диониса».45. Египетский миф об Осирисе
является первоначальным мифом о мистическом богочеловеке и восходит к
предыстории. Его сказание настолько древнее, что оно может быть найдено в текстах
пирамид, написанных более 4500 лет назад! 46.
Путешествуя в Египет, Геродот следовал по стопам другого великого грека.
До 670-го года до н.э. Египет был закрытой страной, вроде Тибета или Японии в
последнее время, но в этом году он открыл свои границы, и одним из первых греков, кто
отправился туда в поисках древней мудрости, был Пифагор.47. История помнит
Пифагора, как первого «учёного» западного мира, но хоть это и правда, что он привёз
обратно многие математические теории из Египта в Грецию, для его современников он
показался бы кем-угодно кроме «учёного» в современном смысле этого слова.
Странствующий харизматичный мудрец, одетый в белые одежды и увенчанный
золотой диадемой, Пифагор был отчасти учёным, отчасти жрецом и отчасти
волшебником.48. Он провел 22 года в храмах Египта, становясь посвящённым
древнеегипетских таинств.49. По возвращении в Грецию он начал проповедовать
мудрость, которую усвоил, совершая чудеса, воскрешая мёртвых и давая
предсказания.
Вдохновлённые Пифагором, его ученики создали греческую мистическую
религию по образцу египетских таинств. Они взяли здешнего бога вина Диониса,
который вовсе был малым божеством, не замечаемым Гесиодом и Гомером, и
превратили его в греческую версию могущественного египетского Осириса,
богочеловека таинств. Это положило начало религиозно-культурной революции,
которая должна была превратить Афины в центр цивилизованного мира.50.
Последователи Пифагора были образцами добродетели и обучения,
воспринимаемые их соседями как пуританцы. Строгие вегетарианцы, они
проповедовали ненасилие ко всему живому и избегали храмовых культов, которые
практиковали жертву животных. Это сделало невозможным для них участие в
традиционной Олимпийской религии Афин. Вынужденные жить на грани приемлемого,
они часто объединялись в общины, где всё имущество делилось на всех, делая их
свободными, чтобы посвятить себя своему мистическому изучению математики,
музыки, астрономии и философии.51. Тем не менее, мистическая религия быстро
распространялась среди обычных людей, и за несколько поколений египетские

таинства Осириса, теперь таинства Диониса, вдохновляли великолепие классических
Афин.
Точно так же, как Осирис был синтезирован греками с их местным богом
Дионисом для создания греческих таинств, другие средиземноморские культуры,
принимавшие мистическую религию, также переделывали одного из своих местных
божеств в умирающего и воскресающего мистического богочеловека. Так, божество,
которое было известно как Осирис в Египте и стало Дионисом в Греции, было названо
Аттисом в Малой Азии, Адонисом в Сирии, Вакхом в Италии, Митрой в Персии, и так
далее. Его форм было много, но по сути оно было той же самой вневременной фигурой,
чья совокупная личность была передана в виде Осириса-Диониса.52.
Поскольку древние народы признавали, что все различные мистические
боголюди были, по сути дела, одним и тем же мифическим существом, элементы из
различных мифов и обрядов постоянно объединялись и перестыковывались для
создания новых видов таинств. В Александрии, к примеру, харизматичный мудрец по
имени Тимофей сознательно сплавлял Осириса с Дионисом, чтобы создать новое
божество для города, именуемое Сераписом.53. Он также выдал подробный доклад по
мифу о мистическом богочеловеке Аттисе. Луций Апулей получил посвящение в
египетских таинствах от верховного жреца по имени в честь персидского богочеловека
Митры. Чеканились монеты с Дионисом, представленным на одной стороне, и Митрой
на другой.54. Один современный авторитет говорит нам, что «обладавший знанием
своих собственных секретных обрядов», посвящённый таинств «не испытывал никаких
трудностей в приспособлении к какой-либо модной религии».55.
Как и христианская религия, которая заменила их, таинства пересекали
государственные границы, предлагая духовность, которая была востребована всеми
людьми, независимо от их расового происхождения или положения в обществе. Ещё в
начале 5-го века до н.э. такие философы, как Диоген и Сократ, называли себя
«космополитами» - «гражданами космоса» - вместо какой-либо определённой страны
или культуры, что является свидетельством международной природы таинств.56.
Один современный учёный, комментируя слияние и объединение различных
мистических традиций, пишет:
«Преодолевался долгий путь по отучению людских умов от идеи об отдельных
богах из разных народов, с тем, чтоб научить их, что все народные и местные
божества были лишь различными формами одной великой Силы. Но для
возникновения христианства и других религий, может быть небольшое сомнение
в том, что вся совокупность греко-римских божеств безпрестанно соединялась
бы в Дионисе».57.

ОСИРИС-ДИОНИС И ИИСУС ХРИСТОС
Осирис-Дионис имел такую всеобщую привлекательность, потому что рассматривался
как фигура «обыкновенного человека», символически представлявшего каждого
посвящённого. Через понимание иносказателного мифа о мистическом богочеловеке,
посвящённые могли осознать, что они, как Осирис-Дионис, тоже были «богом во
плоти». Они тоже были безсмертным Духом в ловушке физического тела. Через
разделение смерти Осириса-Диониса посвящённые символически «умирали» для их
более низкой земной природы. Через разделение его воскресения они перерождались
духом и ощущали свою вечную и божественную сущность. Это было глубокое
мистическое учение, которое миф об Осирисе-Дионисе зашифровывал для

посвящённых в сокровенные таинства, истинность которого посвящённые испытывали
непосредственно на самих себе.
Описывая египетского мистического богочеловека Осириса, сэр Уоллис Бадж,
который был хранителем древностей в Британском музее, объясняет:
«Египтяне каждого периода, в котором они нам известны, верили, что Осирис
был божественного происхождения, что он претерпевал смерть и увечье от рук
сил зла, что после великого сражения с этими силами он снова восставал, что с
этой поры он становился царём преисподней и судьёй мёртвых, и что поскольку
он победил смерть, праведник тоже может победить смерть».58.
«Он представлял людям идею о человеке, который был одновременно и
богом и человеком, и для египтян во все времена он был прообразом существа,
которое по причине своих страданий и смерти как человек мог сочувствовать им
в их собственной болезни и смерти. Идея его человеческой личности также
удовлетворяла их тягу и тоску по общению с существом, которое, хотя оно было
частично божественным, всё же имело с ними много общего. Изначально они
смотрели на Осириса как на человека, который жил на земле, как жили они,
который ел и пил, который претерпел жестокую смертью, который при помощи
некоторых богов одержал победу над смертью, и достиг вечной жизни. Но что
делал Осирис, они могли делать тоже».59.
Это ключевые мотивы, которые характеризуют мифы всех мистических боголюдей. Что
Бадж пишет об Осирисе, в равной степени можно было бы сказать и о Дионисе, Аттисе,
Адонисе, Митре и остальных. Это также описывает еврейского умирающего и
воскресающего богочеловека Иисуса Христа. Как и Осирис-Дионис, он также
воплощённый Бог и Бог Воскресения. Он также обещает своим последователям
возрождение духа путём разделения его божественных Страстей.

ВЫВОДЫ
Таинства несомненно были чрезвычайно мощной силой в древнем мире. Давайте
просмотрим, что мы о них узнали:
· Языческие таинства вдохновляли лучшие умы древнего мира.
· Они практиковались в разных формах почти в каждой культуре Средиземноморья.
· Они включали внешние таинства, которые были открыты для всех, и секретные
сокровенные таинства, известные только тем, кто подвергся мощному процессу
мистического посвящения.
· В основе таинств был миф об умирающем и воскресающем богочеловеке – ОсирисеДионисе.
· Сокровенные таинства раскрывали мифы Осириса-Диониса как духовные
иносказания, кодирующие духовные учения.
Вопрос, который нас интриговал, был в том, могли ли таинства каким-то образом
повлиять и сформировать то, что мы унаследовали в качестве «биографии» Иисуса? В
отличие от различных языческих мистических боголюдей, Иисус традиционно
рассматривается как историческая, а не мифическая фигура, буквально человек,
который был воплощением Бога, который страдал, умер и воскрес, чтобы принести
спасение всему человечеству. Но могли ли эти элементы рассказа об Иисусе

действительно быть мифическими преданиями, унаследованными от языческих
таинств?
Мы начали исследовать мифы Осириса-Диониса более внимательно, в поисках
сходств с историей Иисуса. Мы не были готовы к несметному числу сходств, которые
мы обнаружили.

Дьявольское Подражание
«Услышав провозглашённое через пророков, что Христос должен был прийти, и
что нечестивые из людей должны быть наказаны огнём, злые духи выдвинули
многих под именами Сынов Божьих, под впечатлением, что они будут в
состоянии породить в людях мысль о том, что события, которые были сказаны в
отношении Христа, были просто чудесными сказками, как то, что было сказано
поэтами».1.

Иустин Мученик
Хотя примечательные сходства между мифами Осириса-Диониса и предполагаемой
«биографией» Иисуса Христа, как правило, сегодня неизвестны, в первые века н. э. они
были очевидны как язычникам, так и христианам. Языческий философ и сатирик Цельс
критиковал христиан за попытку выдать легенду Иисуса за новое откровение, когда на
деле она была посредственной поделкой языческих мифов. Он спрашивает:
«Являются ли эти отличительные события уникальными для христиан - и если
да, то чем они уникальны? Или наши события должны считаться мифами, а их
событиям следут верить? Какие доводы приводят христиане в пользу
самобытности своих верований? В действительности вовсе нет ничего
необычного в том, во что верят христиане, за исключением того, что они считают
это исключительно более целостной истиной о Боге».2.
Первые христиане болезненно воспринимали такую критику.3. Как могли языческие
мифы, которые предшествовали христианству сотни лет, иметь так много общего с
биографией одного и единственного спасителя Иисуса? Отчаявшись придумать
объяснение, отцы Церкви прибегали к одной из самых абсурдных теорий, когда-либо
выдвинутых. Со времён Иустина Мученика во 2-м веке и далее, они заявляли, что
дьявол пародировал христианство предвидением для того, чтобы ввести людей в
заблуждение! 4. Зная, что истинный Сын Божий должен был буквально прийти и ходить
по Земле, дьявол, предваряя события, списал историю его жизни и создал мифы
Осириса-Диониса.
Отец Церкви Тертуллиан пишет о «дьявольской мимикрии» Дьявола в создании
таинств Митры:
«Дьявол, чьё дело извратить истину, подражает точным обстоятельствам
Божественных Таинств. Он крестит своих верующих и обещает прощение грехов
от Святого Источника, и тем самым посвящает их в религию Митры. При этом он
справляет причащение хлебом, и привносит символ воскресения. Поэтому

давайте признаем коварство дьявола, который подражает некоторым вещам из
Божественных».5.
Изучая мифы таинств, становится очевидным, почему эти ранние христиане прибегают
к такому отчаянному объяснению. Хотя ни один языческий миф полностью не схож с
легендой Иисуса, мифические мотивы, которые составляют историю еврейского
богочеловека, уже веками существовали в различных преданиях, рассказываемых об
Осирисе-Дионисе и его величайших пророках. Давайте «прогуляемся» по «биографии»
Иисуса и исследуем некоторые из этих из ряда вон выходящих сходств.

СЫН БОЖИЙ
Несмотря на заявление христианства, что Иисус есть «Единородный Сын Божий»,6,
Осирис-Дионис, во всех его многих формах, также звался Сыном Божьим. Иисус это
Сын Божий, кроме того равный Отцу. Дионис является «Сыном Зевса, в его полной
природе Бога, самым грозным, хотя и самым великодушным к человечеству».7. Иисус
есть «Сущий Бог из Сущих Богов».8. Дионис это «Господь Бог из рождённых Богов»! 9.
Иисус это Бог в человеческом образе. Святой Иоанн пишет об Иисусе, как о
«Слове, ставшем плотью».10. Св. ап. Павел объясняет, что «Бог послал Сына Своего в
образе греховной плоти».11. Дионис был также известен как Вакх, отсюда и название
пьесы Эврипида «Вакханки», в которой Дионис является центральным персонажем. В
этой пьесе, Дионис объясняет, что он завуалировал свою «Божественность в смертном
обличии» для того, чтобы сделать это «очевидным для смертных людей».12. Он
говорит своим ученикам: «Вот почему я изменил мой безсмертный образ и принял
подобие человека».13.
Подобно Иисусу, во многих своих мифах языческий Богочеловек рождается от
смертной девственной матери. В Малой Азии, мать Аттиса это девственница
Кибела.14. В Сирии мать-девственница Адониса называется Мирра. В Александрии,
Айон рождается от девственницы Коре.15. В Греции Дионис рождён смертной девой
Семелой, которая желает видеть Зевса во всей его славе и таинственным образом
беременеет от одного из разрядов его молний.16.
Это было распространённым обычаем, записанным в наиболее цитируемом
неканоническом тексте раннего христианства, что Иисус провёл всего семь месяцев в
лоне девы Марии.17. Языческий историк Диодор рассказывает, что мать Диониса
Семела так же, как говорили, имела лишь 7-ми месячную беременность.18.
Иустин Мученик признаёт сходство между непорочным зачатием Иисуса и
языческой мифологией, записывая:
«Говоря, что Слово было рождено для нас без полового соединения, как наш
учитель Иисус Христос, мы не вводим ничего сверх того, что сказано о тех, кого
называли Сынами Зевса».19.
Миф о «Сыне Божьем» нигде не был развит более, чем в Египте, древней родине
таинств. Даже христианин Лактанций признавал, что легендарный египетский мудрец
Гермес Трисмегист «в некотором роде пришёл к истине, ибо о Боге Отце он сказал
всё, и о Сыне».20. В Египте фараон тысячи лет считался воплощением богочеловека
Осириса и воспевался в гимнах как Сын Бога.21. Как пишет выдающийся египтолог,

«Каждый фараон должен был быть Сыном Бога и смертной матери, чтобы ему
быть воплощенным Богом, подателем плодородия для его страны и народа».22.
Во многих легендах великие пророки Осириса-Диониса также изображаются, как
спасители и сыновья Бога. О Пифагоре говорили, что он сын Аполлона и смертной
женщины по имени Парфения, чьё имя происходит от слова parthenos, что означает
«девственница».23. Платон тоже посмертно считался сыном Апполона.24. Филострат в
своей биографии Аполлона рассказывает, что великий языческий мудрец считался
«Сыном Зевса». Об Эмпедокле думали, что он богочеловек и спаситель, который
пришёл в этот мир, чтобы помочь заблудшим душам, становясь «как сумасшедший,
взывающий к людям во весь голос, и призывающий их отказаться от этого мира и всего
что в нём, и вернуться к их собственному подлинному, возвышенному, и благородному
миру».25.
Мифические мотивы из таинств даже стали ассоциироваться с римскими
императорами, которые, по политическим причинам, культивировали легенды о своей
божественной природе, которые связывали бы их с Осирисом-Дионисом. Юлий Цезарь,
который сам даже не верил в личное безсмертие,26, расценивался как «Богом
созданный манифест, общий спаситель человеческой жизни».27. Его преемник, Август,
точно так же был «спасителем всеобщей человеческой расы»,28, и даже к
тираническому Нерону часть алтаря обращена как к «Богу избавителю всех».29. В 40-м
г. до н.э., опираясь на таинственные мифы, римский поэт и посвящённый Вергилий
написал мистическое «пророчество», что девственница даст рождение божественному
дитя.30. В 4-м столетии н.э. христиане-буквалисты будут утверждать, что это
предсказало пришествие Иисуса, но в то время этот миф был иcтолкован как
относящийся к Августу, считавшемуся «Сыном Аполлона», предопределённого править
Землей и нести мир и процветание.31. В своей биографии Августа, Светоний
предлагает набор «признаков», которые указывали на божественную природу
императора. Один современный авторитет пишет:
«Они включают в себя некоторые поразительные сходства с евангельскими
хрониками о рождении Христа. С нелепой неправдоподобностью
предполагается, что Сенат издал указ о запрете на взращивание римских
младенцев в год рождения Августа из-за предзнаменования, указывающего на
рождение Римского императора. Помимо этой резни невинных людей, нам
предложили Благовещение: его мать Атия воображала во время посещения
храма Аполлона, что бог посетил её своим благоволением в виде змеи; Август
родился девять месяцев спустя».32.
Надпись, сделанная примерно в то время, когда предположительно жил Иисус, гласит:
«Этот день дал Земле совершенно новый взгляд. Мир ушёл бы на погибель, не
потеки он от того, кто ныне рождает всеобщее благословение. Верно ли считает
тот, кто признаёт в этом дне рождения начало жизни, - теперь прошли те
времена, когда люди жалели, что родились на свет. Ни от какого другого дня
человек или общество не получали такую выгоду, как от этого дня рождения,
полного благословения всем. Провидение, которое правит всем, наполнило
этого человека такими дарами для спасения мира, и потому обозначило его как
спасителя для нас и для будущих поколений; он положит конец войнам, и

установит всё достойно. С его появлением сбылись надежды наших предков; он
не только превзошёл добрые дела прежних времен, но это невозможно, чтоб
когда-нибудь смог появиться кто-то больший, чем он. День рождения Бога
принёс в мир радостные вести, которые связаны с ним. С его днём рождения
начинается новая эра».33.
Но это не христианское празднование рождения Иисуса. Это даже не хвалебная речь
богочеловеку таинств. Это именно в честь Августа. Эти мифические мотивы были
настолько явно распространены к первому веку до н.э., что были использованы для
составления легенд, политически полезных живущему императору.
Цельс упорядочивает число персонажей, которым легенда схожим образом
приписывает божественное происхождение и чудесное рождение, и обвиняет
христианство в явном использовании языческих мифов в фабрикации рассказа о
девственном рождении Иисуса.34. Он относится пренебрежительно к христианам,
которые выдают этот миф за исторический факт, и рассматривает понятие, что Бог мог
буквально произвести ребёнка со смертной женщиной, как откровенно нелепое.35.

РОЖДЕСТВО
Подобно тому, как христиане празднуют Рождество Иисуса, посвящённые в таинства
праздновали рождение Осириса-Диониса, который был «Чудесное дитя Бога, Тайна»,
36, и «Он чудесного рождения» (см. вкладку 1 и 2).37. Отец Церкви Ипполит
рассказывает о громком голосе жреца Элевсинских таинств, который, «крича»,
провозглашает божественное рождение.38. Современный классицист пишет:
«Таинственное дитя в Элевсине было рождено от девы; эти древние народы,
сделали для себя священную догму «Дева во чреве приимет и родит сына»,39, к
ночи там было объявлено «У нас родилось чадо, и дан нам Сын».40.
Говорили, при рождении Осириса голос возвестил: «Родился Властелин всей
Земли».41. Древнеегипетский гимн провозглашает: «Ты божественный человек-дитя,
Царь Земли, Принц Преисподней».42. Другая знаменитая египетская поэма,
напоминающая многие христианские гимны, ликует:
«Он родился! Он родился! Приидите и поклонитесь Ему!
Живоносные матери, матери, родившие Его,
Звёзды на небе, рассвет украшающие.
Предки, вы, с утренней звездой.
Женщины и мужчины, Приидите и поклонитесь Ему,
Младенцу, который рождается в ночи.
Он родился! Он родился! Приидите и поклонитесь Ему!
Обитатели Дуата,43, будьте счастливы пред Ним,
Боги на небесах, приступите и увидите Его,
Люди Земли, O, придите и поклонитесь Ему!
Поклонитесь пред Ним, встаньте на колени пред Ним,
Царь, который рождается в ночи.
Он родился! Он родился! Приидите и поклонитесь Ему!
Молодой, как Месяц, в своём сиянии и изменении,
Над небесами шаги Его колеблются,

Звёзды, никогда не покоящиеся, и звёзды, никогда не застывающие,
Поклоняются чаду, порождению самого Бога!
Небо и земля, О, приидите и поклонитесь Ему!
Поклонитесь пред Ним, встаньте на колени перед Ним!
Поклонитесь, боготворите Его, падайте ниц пред Ним!
Богом, который рождается в ночи».44.
Иисус родился в скромном хлеву. В таинствах Диониса священный брак, от которого
произойдёт божественное дитя, исполнялся в буколионе, или в «стойле вола».45.
Однако слово, обычно переводившееся в евангелиях как «стойло», это katalemna
(укрытие), что буквально означает временный приют или пещеру.46. То была широко
распространённая традиция раннего христианства, что Иисус родился в пещере.
Это очень древний образ. Пещера это лоно Матери-Земли. Пещеры,
посвящённые греческому богу Пану, ещё одному имени Диониса, были в древнем мире
повсюду. Персидский богочеловек Митра считался родившимся в пещере. Согласно
орфическим мифам, Дионис также родился в пещере, где он сразу же был возведён на
трон как «Царь Мира».47.
Младенец Иисус был посещён «Тремя Мудрецами» и тремя пастухами. В
евангелиях «Три Мудреца» на самом деле называются «Волхвами». Волхвы были
последователями персидского мистического богочеловека Митры. Его день рождения
отмечается 25-го декабря - ровно в тот же день, когда празднуется день рождения
Иисуса. Ещё считалось, что рождение Митры «было засвидетельствовано тремя
пастухами!»48.
Волхвы приносят Иисусу дары: золото, ладан и смирну. Языческий мудрец
Эмпедокл говорит о поклонении Богу с «приношениями несмешанной смирны и ладана,
делая также на землю возлияния золотистого мёда».49. Смирна использовалось в
качестве священного благовония во время праздника Адониса. В некоторых мифах
говорилось, что он был рождён от дерева смирны. В других его мать именуется
Мирра.50.
Говорится, что Иисус родился в маленьком городке Вифлееме. Название
«Вифлеем» означает «Дом Хлеба». Св. Иероним рассказывает интригующий факт, что
Вифлеем был затенён рощей, посвящённой таинственному богочеловеку Адонису,
который считался богом зерна и был представлен хлебом! 51.
В сюжете Иисуса, Три Мудреца находят Иисуса в Вифлееме, следуя за звездой.
Таинства Адониса в древней Антиохии праздновались криками о том, что «Звезда
Спасения забрезжила на Востоке».52. Это была Утренняя Звезда, которая в
действительности является планетой «Венера». Венера - одно из имён для богини,
которая в некоторых мифах является супругой Осириса-Диониса. В Египте она
называлась «Исида». На протяжении тысячелетий она была связана с яркой звездой
«Сириус» у подножия созвездия «Орион», которое представляло Осириса. Первое
появление Сириуса было ежегодной приметой, которая объявляла о подъёме
паводковых вод Нила, который отождествлялся с обновляющей мир мощью
Осириса.53.Таким образом, звезда предсказывала пришествие Господа.
Св. Епифаний говорит нам, что в Александрии рождение Осириса-Диониса в
виде Айона отмечалось 6-го января. Предыдущей ночью храм оживал со звуком флейт
и пения, достигавших высшей степени с пением петухов. Те, кто принимали участие,
затем шли при свете факелов в подземное святилище, из которого они выносили образ
бога, вырезанный из дерева и помеченый «знаком креста на руках, коленях и голове».

Изюминкой этого загадочного праздника было объявление: «Сегодня в этот час дева
Кора родила Айона».54.
Св. Епифаний должен был найти это озадачивающим совпадением, ибо, наряду
со многими другими ранними христианами, он отмечал ту же дату, 6-е января, как день
рождения Иисуса - как это делает Армянская церковь и поныне.55. Один бог знает, что
он сделал из «пометок знаками креста на руках, коленях и голове»!
В раннем христианстве действительно был спор о том, было ли рождение
Христа 25-го декабря или 6-го января. Было ли это потому, что никто не мог вспомнить?
Или может это было просто потому, что ранние христиане были неуверены, то ли
синхронизировать его с рождением Митры, то ли с рождение Айона, оба из которых
были разными отображениями вневременного мистического Богочеловека?
Эти даты не были выбраны произвольно. Обе были когда-то днями зимнего
солнцестояния, самого короткого дня, который обозначает поворотный момент года и
возвращение животворящего солнца. Из-за прецессии равноденствий эта дата слегка
меняется с течением времени. Таким образом, несмотря на то, что солнцестояние
постепенно сдвинулось с 6-го января на 25-е декабря, некоторые традиции продолжали
отмечать его в привычную ночь.56. Сегодня оно выпадает на что-то около 22-го
декабря. Ежегодное празднование рождества загадочного богочеловека отмечало
смерть старого года и его чудесное возрождение в качестве нового года на день
солнцестояния.
Осирис-Дионис представлял и был представлен солнцем, как и Иисус, которого
отец Церкви Климент Александрийский называет «Солнцем Правды».57. Для
равновесия, дева-мать Диониса Семела получает своё имя от девственной богини
луны Селены.58. Ангел Гавриил, который приходит к Марии, чтобы возвестить о
рождении Иисуса, так же приравнивался к месяцу.

КРЕЩЕНИЕ
Миссия Иисуса начинается с крещения Иоанном Крестителем. Такие мифологи, как
Джозеф Кэмпбелл, видели за этой историей древние мифологические мотивы.
Кэмпбелл пишет: «Обряд крещения был древним обрядом, восходящим к старому
шумерскому городу-храму Эриду, бога воды Эа (Энки), «Бога Дома Воды». В
эллинистический период Эа назывался Оаннес, по-гречески Иоаннес, на латыни
Johannes, на иврите Йоханан, по-английски Джон. Посему, некоторые учёные
предположили, что никогда не было ни Иоанна, ни Иисуса, а только бог воды и бог
солнца».59.
Изучая повествования об Иоанне Крестителе и об Иисусе, мы оказываемся
будучи определённо на мифологическом пространстве. Их два сюжета превосходно
отражают друг друга. Они оба имеют чудесное рождение. Иоанн рождается от старой
женщины. Иисус рождается от молодой женщины. Мать Иоанна безплодна. Мать
Иисуса не оплодотворена. Иоанн родился в день летнего солнцестояния, когда солнце
начинает убывать. Иисус рождается шесть месяцев спустя во время зимнего
солнцестояния, когда солнце снова начинает прибывать - отсюда заявление
Крестителя об Иисусе: «Он должен расти больше, я должен стать меньше».60. Иоанн
родился в астрологическом знаке Рака, который для древних представлял врата для
воплотившихся душ. Иисус родился в астрологическом знаке Козерога, который для
древних представлял врата в вечность для невоплощённых душ.61. Иоанн крестит
водой, а Иисус огнём и духом. День рождения Иисуса отмечается на языческий
праздник разворота солнца (Солнцеворот) 25-го декабря. День рождения Иоанна

Крестителя празднуется в июне, заменяя языческий праздник воды в разгар лета
(Купало).62.
Крещение было центральным ритуалом в таинствах. Ещё со времён
Гомеровских гимнов мы слышим, что обрядовое очищение было условием спасения, и
что люди были крещаемы, чтоб смыть все их предыдущие грехи.63. Тексты пирамид
показывают, что имело место торжественное крещение египетского фараона перед
церемонией его ритуального рождения, как воплощения Осириса.64. В некоторых
тайных обрядах крещение просто символизировалось окроплением святой водой. В
других оно предусматривало полное погружение.65. Крещенские купели были
обнаружены в залах посвящения и местах поклонения.66. В Элевсине посвящённые
ритуально омывались в море. В своей церемонии посвящения, после исповедальной
молитвы, Луций Апулей подвергся бане очищения, а позже крещению кроплением.67. В
таинствах Митры посвящённые неоднократно подвергались крещению, чтобы смыть
свои грехи. Такие посвящения имели место в марте или апреле, в одно и то же время,
что и в последующие века христиане крестили своих новообращённых, называемых
«оглашёнными».68.
Сходства между христианским и языческим обрядами были очевидны для
ранних христиан.69. Отец Церкви Тертуллиан говорит нам:
«В некоторых таинствах участники посвящаются именно крещением, и они
полагают, что результатом этого крещения является перерождение и
освобождение от наказаний за их грехи».70.
По словам св. Павла, есть три символических действия в крещении с полным
погружением. Вхождение в воду означает смерть, погружение под воду означает
погребение, а появление из неё воскресением.71. Это иносказательное толкование
крещения полностью солидарно с мистическими обрядами, которые так же
представляли собой мистическую смерть и воскресение.72. В ранней Церкви,
новокрещёные были в белых одеждах, получали новое имя и предложение есть мёд.73.
Точно так же в таинствах Митры посвящённые, которые были «возрождены» духом,
влитый им в руки мёд наносили на свои языки, как это было принято делать с
новорождённым детьми.74.
Описания христианского крещения христианскими авторами неотличимы от
языческих описаний таинства крещения. Христианские посвящённые шли на крещение
обнажёнными, затем, после того как они выходили из воды, они надевали белые
одежды и шли в процессии к базилике (храму), неся свечи и надев корону. Это
совпадает с шествием празднования таинств Диониса в Элевсине, где посвящённые,
одетые в белое, нося короны на головах и неся факелы в руках, шли к святилищу с
пением славословий.75. Иустин Мученик находил сходства между христианским и
языческим обрядами крещения глубоко возмутительными. Он вновь прибегал к
аргументу «дьявольской мимикрии». Злые демоны, заявлял он, подстегнули
передразнивание христианского крещения в языческих обрядах».
В таинствах, впрочем, очищение посредством крещения было не только водой,
но также воздухом и огнём. Луций Апулей говорит нам, что, прежде чем он сподобился
приблизиться к божественности, он должен был «пройти сквозь все стихии».76. Сервий
пишет:

«Каждое очищение осуществляется либо водой, либо огнём, либо воздухом;
поэтому во всех таинствах вы найдёте эти три способа очищения. Они либо
дезинфицируют вас горящей серой, либо омывают вас водой, либо продувают
вас ветром; последнее делается в дионисийских таинствах».77.
Евангелия также говорят о троекратном крещении стихиями. В Евангелии от Матфея,
Иоанн Креститель предсказывает пришествие Иисуса, говоря:
«Ныне я омываю вас в воде, чтобы изменить сердца, но тот, идущий за мною,
сильнее меня. Я не достоинрасстегнуть ремень обуви его. Он будет омывать
вас святым дыханием и огнём. Лопатой-веялкой в руке он очистит гумно своё, и
соберёт зерно, чтобы положить в амбар, а шелуху, чтоб сжечь в неугасимом
огне».78.
В этом переводе знакомый термин «святой дух» правильно переводится с греческого
оригинала, как «святой дыхание», которое чётко выявляет идею крещения воздухом.
Иоанн говорит нам, что Иисус будет орудовать лопатой-веялкой, используемой для
просеивания зерна. В таинствах Элевсина такой веер использовался в крещении
воздухом. На росписях ваз и других изображениях, посвящённые отображены
укрывшимися и сидящими с лопатой-веялкой, машущей над их головами.79. Дионис
был известен как «Тот что с веялкой». Считалось, что он был убаюкан в веялке по его
рождению, точно так же как, символически, посвящённый по его перерождению
духом».80.
Таким же образом, как посвящённый в языческие таинства возрождался через
очищение воздухом, так и Иисус обещает перерождение через дыхание. В Евангелии
от Иоанна, Никодим спрашивает его, «Как может человек родиться в старости? Разве
может он войти второй раз в утробу своей матери и родиться?» Иисус отвечает:
«Истинно, истинно говорю вам: всякий, кто не родится от воды и дыхания,
никогда не сможет попасть в Царство Божие. Рождённое от плоти есть плоть, а
что рождается от дыхания, есть дыхание. Не изумляйтесь от того, что я сказал
вам, что вы должны родиться снова. Ветер дует, где хочет, и вы слышите звук,
но не знаете, откуда приходит и куда уходит он; то же самое с каждым,
рождённым от дыхания».81.

ЧУДЕСА
Ранний египетский христианин Василид считал, что Иисус был крещён 6-го января, в
день, который отмечался в течение многих столетий в Египте как «День Осириса».82.
Некоторые христиане чтят память этой даты как день, когда Христос «освящал воду».
Они возносили молитвы в полночь 5-го января, а затем все бросались с кувшинами к
реке, чтобы получить воду, которая считалась теперь святой и обладающей
очищающей силой. На протяжении сотен лет до нашей эры египтяне делали точно то
же самое, в точно то же самое время. Ночь на 5-ое января считалась временем, когда
воды Нила получали чудотворные силы, по благоволению Осириса. Эти воды
набирались в кувшины египтянами и держались в их домах в качестве защиты от
всякого зла.83.
Ночь на 5-ое января также была временем, когда считалось, что Дионис чудом
превращает воду в вино.84. По словам Плиния, на острове Андрос поток вина лился в

храме Диониса в течение семи дней, но если его образцы были взяты из святилища,
они сразу же превращались в воду. Мы также слышим, что на Наксосе дивным образом
бил ключ душистым вином.
Во время греческого фестиваля под названием Тийя (Thyia), три пустых ёмкости
помещались в комнату в присутствии граждан и иностранцев. Комната затем
запиралась и запечатывалась, и каждый, кто хотел, мог принести свою собственную
печать, чтобы добавить к печати на двери. На следующий день печати оставались
неповреждёнными, но входящие в комнату обнаруживали, что три ёмкости были
чудесно заполнены вином. Павсаний уверяет нас, что граждане и иностранцы
одинаково ручались под клятвой в достоверности этого сообщения.85.
Согласно мифу, чудо превращения воды в вино имело место в первый раз на
браке Диониса и Ариадны.86. То же чудо приписывается Иисусу на свадебном
празднике в Кане.87. В четвёртом столетии н.э. св. Епифаний рассказывает, что
подобные чудеса ещё случаются 6-го января и заявляет, что напился из родника,
который бил вином. Но он больше не приписывает чудеса Дионису, но к Иисусу. Для
Епифания, такие чудеса теперь происходили «в час, когда Иисус приказал понести воду
хозяину пира, и он превратил их воду в вино».88.
Другие из чудес Иисуса также относились к языческому богочеловеку.
Считалось, что Асклепий, у которого был последователем Гиппократ, «отец медицины»,
исцелял больных и воскрешал мёртвых. Он был известен как «человеколюбец».
Сравнение между чудесами Асклепия и чудесами Иисуса было образцовым признаком
языческих антихристианских сочинений.89. В ответ, ранние христиане описывали
Иисуса как более выдающегося целителя, чем великий Асклепий. Язычник Цельс и
христианин Ориген утверждали с одинаковой уверенностью об относительных
достоинствах спасителя Асклепсия или спасителя Иисуса.90. Многие из записей об
Асклепии были переняты ранними христианами простой заменой его имени на
Иисуса.91.
Многие из великих пророков Осириса-Диониса были известны, как
странствующие чудотворцы, которые совершали в точности те же самые
сверхъестественные подвиги, приписываемые странствующему чудотворцу Иисусу.
Пифагор был особенно известен своими чудесами. Подобно Иисусу, считалось что он
совершил много исцелений, и так как он ходил из города в город, появилось слово о
том, что он приходил «не учить, а лечить».92. В своей «Жизни Пифагора» Ямвлих
утверждает, что неисчислимые чудеса Пифагора включали «усмирение волн рек и
морей, чтобы его ученики могли легче преодолеть их».93. Согласно Евангелию от
Марка, Иисус выполняет то же чудо, чтобы помочь своим ученикам на Море
Галилейском.94. Это чудо явно было частью легендарных биографий многих языческих
чудотворцев, ибо Ямвлих добавляет:
«Сила осуществления чудес такого рода была достигнута Эмпедоклом из
Агригента, Эпименидом Критским и Абарисом Гиперборейским, и они это
совершали во многих местах».95.
В Евангелии от Иоанна Иисус чудесно помогает своим ученикам вытащить на берег
большой улов рыбы.96. Этот сверхъестественный подвиг также выполнялся
Пифагором в легенде, записанной Порфирием.97. Пифагор чудом предсказал точное
количество рыбы, которая будет поймана, но история не записывает, что за число это
было. В евангельском отчёте Иисус не делает такого предсказания, но нам говорят, что

улов насчитывает ровно 153 рыбы. На первый взгляд это кажется не имеющим
значения фактом, который евангелист включил лишь для впечатляющей окраски. Но
учёные пришли к выводу, что оно упоминается нарочно и весьма показательно.98.
Очень характерно, что предсказанное Пифагором количество рыб, которые
будут пойманы, было именно 153. Пифагорейцы были известны своим знанием
математики и считали 153 священным числом.99. Оно используется в математическом
отношении, которое Архимед называл «мерой рыбы», для производства мистического
символа Vesica Piscis или «знака рыбы» - пересечение двух кругов, которые дает
рыбообразную форму. Это был древний Пифагорейский символ, который
использовался ранними христианами для обозначения их веры. Тот факт, что этот
мистический символ рыбы может быть произведён из количества рыб, которые были
пойманы в записи о чуде Иисуса, решительно наводит на мысль, что он был взят из
первоначального чуда Пифагора, и что это чудесная выдумка зашифровывает
священные геометрические формулы.100.
Знак рыбы широко используется сегодня как символ христианства, но зародился
он в языческой сакральной геометрии. Два круга, символы духа и материи,
соединяются в священный брак. Когда окружность одного касается центра другого, они
объединяются и производят форму рыбы, известную как Vesica Piscis. Отношение
высоты к длине этой формы является 153:265, формула, известная Архимеду в третьем
веке до н.э. как «мера рыбы». Это мощный математический инструмент, будучи
ближайшим целым числом, приближённым квадратному корню из 3-х, и
контролирующим соотношение равностороннего треугольника.
Ученик Пифагора Эмпедокл был ещё одним странствующим чудотворцем. Как
Пифагор и Иисус, он был самопровозглашённым богочеловеком, объявлявшим себя
народу Акрагаса «безсмертным богом, больше не смертным». Люди следовали за ним
толпами, украшая его лентами и прося чудес.101. Считалось, что он имел, подобно
Иисусу, знания о будущем. Так же как Иисус, он учил возвышенным истинам и исцелял
болезни. Он был известен как «Укротитель Ветра» и, подобно Иисусу, имел
способность управлять ветром и дождём.102. Он заверял своих учеников, что в
результате того, чему он будет их учить, они будут в состоянии извлечь из преисподней
жизненную силу человека, который умер.103. Поговаривали, что Эмпедокл вернул к
жизни женщину, которая была мертва уже 30 дней, точно так же, как считалось, что
Иисус воскресил Лазаря на 500 лет позже.104.
Аполлоний из Тианы был ещё одним странствующим богочеловеком, который
исцелял больных, предсказывал будущее и воскрешал мёртвых.105. Считалось, что,
хотя и не присутствуя физически, он вернул к жизни дочь римского консула точно так
же, как говорится, что Иисус вернул к жизни дочь Иаира, начальника синагоги, даже не
посещая её.106. Как и Иисус, Аполлоний тоже изгонял злых духов. Он даже описывает
свидетельство о чуде кормления, сходного с «насыщением пяти тысяч» Иисуса,
сверхъестественного подвига, про который Цельс говорит нам, что это «иллюзия» в
исполнении многих святых людей.107. Кроме того, подобно Иисусу, который заявляет,
что пророк никогда не признаётся в своей собственной стране,108, божественные люди
языческих легенд, как правило, представляются как отвергнутые своей родиной.
Аполлоний из Тианы пишет в письме: «Что за невидаль такая, если в то время как
другие люди считают меня равным Богу, на моей родине до сих пор не замечают
меня?»109.
Евангелия говорят нам, что однажды Иисус изгнал из человека демонов,
которые называли сами себя «Легионом», потому что их там было «около 2000». Эти

демоны были отправлены Иисусом в большое стадо свиней, которое бросилось с
обрыва в море и утонуло.110. Ровно тот же мотив встречается в обрядах таинств в
Элевсине.111. В рамках церемонии очищения перед посвящением, около 2000
посвящаемых все купались в море с молодыми поросятами.112. Этот купальный ритуал
изгонял всё зло в поросят, которые затем приносились в жертву, как символ
собственных нечистот посвящаемых, будучи загнанными в пропасть.113.
Даже чудо Пятидесятницы «говорение на языках» имело прообразом языческий
миф. После смерти Иисуса его ученики волшебным образом заговорили на разных
языках, которые другие слышали, как их родную речь.114. То же самое явление
сообщалось веками ранее при Трофонии в Делосе, где вещие жрицы казались
некоторым говорящими неразборчиво, в то время как другие свидетели слышали их
говорящими на их собственных различающихся родных языках.115. Буркерт, один из
самых выдающихся современных классических учёных, доказывает, что эти языческие
и христианские чудеса «сравнивались заслуженно».116. Христиане утверждали, что
притязания Иисуса быть одним и единственным Сыном Божиим были доказаны его
чудесами. Цельсу это было откровенно смешно. Он говорит нам: «Знамения и чудеса
действительно происходили повсеместно и во все времена», и перечисляет количество
языческих мудрецов и боголюдей, известных как чудотворцев.117. Обычный
христианский ответ на такую языческую критику был утверждением, что в то время как
чудеса Иисуса были признаком его божественности, языческие чудеса были делами
дьявола. Цельс отвечает с возмущением:
«О Боже! Разве это не дурацкий вид аргумента - считать по одним и тем же
делам, что один человек является богом, в то время как его соперники не более
чем «колдуны»?»118.

БОГОЧЕЛОВЕК И ЕГО УЧЕНИКИ
Иисус окружает себя 12-ю учениками. Обычно эта символичность берётся от 12-и колен
Израилевых. Это понятие о 12-и племенах, впрочем, само по себе является
символической ссылкой на 12 знаков зодиака в вавилонской астрологии, которую евреи
позаимствовали во время Вавилонского изгнания.119. Зодиак был чрезвычайно
важным символом в языческом мире. Осирис-Дионис символически представлен как
незыблемый божественный центр вращающегося колеса перемен, представленного 12ю знаками. Как Митра, Дионис, Айон и Гелиос, он часто изображается в центре
вращающегося Зодиака.120. Во время церемонии посвящения в таинствах Митры 12
учеников окружали богочеловека, подобно тому, как 12 учеников окружали Иисуса.
Митраические ученики наряжались для отображения 12-и знаков зодиака и окружали
посвящённого, который олицетворял самого Митру.121.
Круг из 12-ти вокруг одного центрального проистекает от сакральной геометрии,
и для последователей Пифагора содержит глубокий мистический смысл. Пифагорейцы,
которые были известны в древнем мире своими знаниями математики, понимали Бога
как совершенную сферу.122. Древние обнаружили, что если сфера окружена другими
точно таких же размеров, так что все сферы находятся в контакте друг с другом,
центральная сфера будет окружена ровно 12-ю другими.123. Изображение
богочеловека и его 12-и учеников кодирует такие учения из сакральной геометрии.
В евангелиях Иисус сначала не признаётся его учениками, как Сын Божий, но
позже преображается перед Петром, Иоанном и Иаковом, показывая себя во всей
своей божественной славе.124. Точно так же в «Вакханках» Эврипида, Дионис сначала

является своим ученикам, как странствующий святой человек, но позже славно
преображается. Когда они познают его истинную божественность, они восклицают:
«Но взгляните! Кто это, поднимающийся над вратами дворца?
Это он, Дионис, сам пришёл, более не скрывающийся
Как смертный, но в славе его божественности!»125.
Для своих учеников, Иисус является спасителем. Дионис аналогичным образом есть
«Тот, кто пришёл, чтобы принести спасение».126. Его последователи взывают к нему:
«Приди, ты спаситель».127. В «Вакханках» они радуются:
«Мы спасены! О, какая радость слышать твоё Вакхическое призывание! Мы все
были одиноки, покинуты; ты пришёл, и мы возрадовались».128.
В ходе своей миссии Иисус подвергается нападкам за его на вид распущенное
поведение. В Евангелии от Луки он упрекает «людей этого поколения» сперва за
осуждение Иоанна Крестителя, который приходил «не ев хлеба и не пив вина», в
одержимости, а затем также за осуждение «Сына Человеческого», который приходит и
«ест и пьёт», за бытность «обжорой и пьяницей, другом сборщиков налогов и
грешников».129. Последователи Диониса точно также часто обвинялись в одержимости
и распущенном поведении. Их «оргии» пользовались дурной славой, хотя на самом
деле это уже не были сексуальные отношения, как были сравнимые с ними «любовные
пиры», празднуемые ранними христианами. Как и Иисус, Дионис приходит «есть и
пить», но всё же несёт глубокое духовное послание обычным людям. Он был богом
божественного опьянения и «богом народа», которого часто ругали и боялись
религиозные и светские власти, так же, как Иисуса. Впрочем, таинства также имели
более аскетичную сторону, сравнимую с суровым Иоанном Крестителем.
Раннехристианская монашеская традиция, начатая св. Антонием, была смоделирована
с аскетических пифагорейских общин, бытовавших по всему Средиземноморью.130.

ВЕРХОМ НА ОСЛЕ
Согласно евангельскому рассказу, на пике своей популярности Иисус въезжает в
Иерусалим, в то время как толпы поют ему дифирамбы и устилают ветвями его
путь.131. Традиционно считается, что толпа махала пальмовыми листьями. Пальма
была знаковым деревом в таинствах.132. Платон пишет о «пальме мудрости
Диониса».133. Великий праздник мистического богочеловека Аттиса начинался со
«Вступления Свирельщиков», за которым следовал «Вход Дерева», вечнозелёной
сосны, к которой было привязано чучело богочеловека.134. Один современный учёный
замечает:
«Невозможно не замечать сходства входа Иисуса в Иерусалим в окружении
пальмоносцев, и его несения креста или дерева, который стал его главным
символом».135.
Евангелия рассказывают, что Иисус сходит со своего пути, чтобы убедить, что он
верхом на осле. На вазочных представлениях, Дионис тоже часто изображается верхом
на осле, который несёт его на встречу его страсти.136. Драматург Аристофан пишет об
«осле, нёсшем таинства».137. Когда толпа паломников в Афинах шла по Священному

Пути к Элевсину праздновать таинства, осёл нёс корзину, содержащую священную
атрибутику, которая будет использоваться для создания идола Диониса, в то время как
толпы выкрикивали восхваления Дионису и махали пучками веток.138. Именно так, как
Иисус въезжал в Иерусалим, Дионис ехал с триумфом к своей смерти.
Мифический мотив «верхом на осле» часто воспринимается, как знак смирения.
Однако, он также имеет более мистический смысл. Для древних осёл был прообразом
похоти, жестокости и нечестия. Он символически представлял низшую «животную»
природу, которая должна быть преодолена и подчинена посвящённым таинств. Луций
Апулей написал рассказ под названием «Золотой Осёл», который был аллегорическим
рассказом о посвящении. В нём Луций превращается в осла через его собственную
глупость и преодолевает множество приключений, которые представляют собой этапы
посвящения. В его заключительном посвящении он превращается обратно в человека.
Это знаковый сюжет о посвящённом, побеждающем свою низшую природу, а затем,
через посвящение в таинства, вновь обретающем свою подлинную сущность.139.
Египетская богиня Исида говорит Луцию, что осёл для неё самое ненавистное из
всех животное.140. Это так потому, что оно является священным для бога Сета,
который в египетской мифологии является убийцей Осириса.141. Плутарх записал
египетский праздник, в котором ослы торжественно сталкивались со скал в месть за
убийство Осириса. Сет является символом низшего Я (эго) посвящённого, которое
убивает одухотворённое Высшее Я (Осириса), и должно быть образно предано смерти
ради перерождения духа Я. Также осёл был общим символом низшей природы
«животного» в греческих таинствах Диониса. Роспись вазы представляет собой
смешного ослика с прямостоячим фаллосом, танцующим среди учеников Диониса.142.
Рисунок на винном кувшине показывает совокупляющихся ослов.143. На другом
рисунке паломник показан остановившимся, чтоб дёрнуть осла за хвост.144. Любимым
представлением посмертных страданий в преисподней была фигура мужчины,
осуждённого навечно плести верёвку, которую постоянно поедает осёл,
олицетворяющий низшее Я, постоянно пытающееся съесть достижения духа Высшего
Я.145. Образ богочеловека, с торжеством едущего верхом на осле, символизировал,
что он был хозяином своей низшей «животной» природы.

ПРАВЕДНИК И ТИРАН
Согласно Евангелиям, Иисус является невинным праведником, которого по наущению
еврейских первосвященников волокут к римскому правителю Пилату и приговаривают к
смерти по ложному доносу. Точно такой же мифологический мотив встречается 5-ю
веками ранее в пьесе Эврипида «Вакханки» с Дионисом. Как и Иисус в Иерусалиме,
Дионис - тихий странник с длинными волосами и бородой, который приносит новую
религию. В евангелиях, иудейские первосвященники не верят в Иисуса и утверждают,
что «Его учения вызывают недовольство среди людей».146. Они плетут заговор, чтобы
добиться его смерти. В «Вакханках», царь Пентей является тираническим правителем,
который не верит в Диониса. Он ругает его за принесение «этой новой болезни, которая
портит землю» и посылает своих людей, чтобы схватить невинного богочеловека,
объявляя:
«И как только вы его поймаете, он должен быть забит камнями до смерти. Он
пожалеет, что принёс свои Вакхические обряды в Фивы».147.
Подобно иудейским первосвященникам, которые возмущены кощунственным

заявлением Иисуса о бытности Сыном Бога,148, царь Пентей выдаёт в гневе тирады от
рассказов о божественном происхождении Диониса:
«Каким бы ни был человек, его высокомерие не безобразие? Разве он не
заработал веревку вокруг его шеи?»149.
Подобно Иисусу, Дионис смиренно позволяет себя поймать и заключить в тюрьму.
Охранник, который хватает его, говорит царю Пентею:
«Мы охотились на него, и вот он. Но Господин, мы нашли
Что зверь был кроток; не пытался убежать,
Просто держал руки, чтобы их связать; не побледнел,
Но сохранял румяный цвет, улыбаясь, говоря нам
Cвязать его и заключить; не дал нам никаких хлопот
Вообще, просто ждал нас. Естественно, я чувствовал себя
Слегка смущённым. «Ты извини меня, сударь», сказал я,
«Я не хочу задерживать тебя; это приказ царя»».150.
Стражник рассказывает дивные дела, выполняемые Дионисом, свидетелем которых он
был, и предупреждает Царя Пентея: «Господин, этот человек пришёл сюда с обилием
чудес». Царь, тем не менее, продолжает допрашивать Диониса, который, как Иисус
перед Пилатом, не подчинится его власти. Когда Пилат напоминает Иисусу, что он
имеет власть распять его, Иисус отвечает: «Ты не имел бы никакой власти надо мной
совсем, если бы не было дано тебе свыше».151. Точно так же Дионис отвечает на
угрозы Пентея с: «Ничто меня не докоснётся, что не предопределено».152. Как Иисус,
который говорил о его преследователях, «Они не ведают, что творят»,153, Дионис
говорит Пентею: «Ты не знаешь ни что ты делаешь, ни что ты говоришь, ни кто ты
есть».154.
Когда Иисуса уводят на распятие, он предупреждает толпу не плакать о нём, но
о них самих и их детях, которые будут страдать за злодеяние его казни, говоря,
«Ибо несомненно приходят дни, когда они скажут: «Счастливы безплодные чрева,
которые никогда не рожали чада, груди, которые никогда никого не кормили». Тогда
скажут они горам, «Падите на нас» и холмам, «Сокройте нас»».155. Пока его уводят,
Дионис, точно так же угрожает божественным отмщением, объявляя:
«Но я предупреждаю вас: Дионис, о котором вы говорите, что мёртв,
Придёт в лихом стремлении отомстить за это кощунство».156.
Многие из великих философов мистической традиции тоже были «праведники»,
которые несправедливо претерпели смерть от рук тиранических властей. Одним из
таких является Сократ, который, как Иисус, был обвинён в ереси. Согласно Афинскому
закону наказанием за это «преступление» была смерть, если только подзащитный не
предложил альтерантивную меру наказания, приемлемую для судей. Как Пилат,
который предлагает освободить Иисуса, потому что есть обычай отпускать одного
узника на Пасху, Афинские власти выразили надежду, что Сократ избежит смерти
формальностью, оплатив штраф и спокойно идя в ссылку.157. Как и Иисус,
отказывающийся идти на компромисс со своими преследователями и, кажущийся
намеренно навлекающим свою собственную смерть, Сократ предложил заплатить одну

мину, оскорбительно небольшую сумму, которая вынудила власти вынести смертный
приговор.158.
Некоторые из последователей Сократа предлагали заплатить «тридцать
сребреников» от его имени, что было предательством собственного желания Сократа
оставаться верным своим принципам.159. Этот мотив появляется в сюжете евангелия в
виде 30-и сребреников, заплаченых Иуде за предательство Иисуса. Сократ казнён
питьём чаши с ядом. В Гефсиманском саду, когда Иисус обдумывает предстоящую
казнь, он молится: «Отче Мой, если это возможно, пусть эта чаша пройдёт мимо
меня».160. Сократ был безстрашен перед смертью, так как ему было сказано во сне,
что через три дня после его смерти он будет рождён заново.161. Иисус, точно так же,
идёт на смерть с уверенностью и предрекает, что через три дня он воскреснет.162.
Поведение Иисуса на суде именно такое, какое можно было бы ожидать от
мудреца таинств.163. Он не боится открыто осуждать за лицемерие тех, кто во власти.
Точно так же, философы-циники и стоики были известны «враждебностью к власти и
сопротивлением порядку, пренебрежительностью к царям, магистратам или
государственным служащим».164. Были сонма таких философов, чьё отсутствие
уважения к римской власти заработало им мученичество, которое, как Иисус, они
охотно принимали.165. Мудрец Стоик Эпиктет пишет: «Возьми моё тело, или
имущество, но не пытайся управлять моими нравственными намерениями».166. Он
описывает философа перед казнью, объявляющего императору: «Ты будешь делать
своё дело, а я - моё, которое в том, чтоб идти без недовольства».167. Ещё в 4-м веке
до н.э. Платон заложил вероятную участь «праведника», когда писал «Праведнику
придётся терпеть плеть и, наконец, после всех непомерных страданий, он будет
распят».168. Евангелия изображают «праведника» Иисуса как соответствующего этим
ожиданиям.
«Несправедливо обвинённый праведник» был настолько знакомой фигурой в
древнем мире, что Цельс высмеивает христиан за попытку утверждать, что Иисус в
любом случае был единственным в своём роде. С язвительной насмешкой он намекает,
что если они хотели создать новую религию, им лучше было бы основывать её вокруг
одного из многих известных языческих мудрецов, которые также «умерли смертью
героя», записывая:
«Было бы лучше, в качестве изюминки для нового учения, создать вашу религию
вокруг одного из мужей древности, который умер смертью героя и был почитаем
за это - кого-то, кто, по крайней мере, уже был предметом мифа. Вы могли бы
выбрать Геракла или Асклепия, или если они были слишком скучны, всегда был
Орфей, который, как всем известно, был добрый и святой, и тем не менее умер
насильственной смертью. Или он уже был задействован? Ну, тогда у вас был
Анаксарх, человек, который смотрел смерти прямо в глаза, когда его били, и
говорил своим гонителям, «Бейте дальше. Бейте мешок Анаксарха; ибо это не
его вы избиваете». Но я напоминаю, что некоторые философы уже
провозглашали его в качестве своего учителя. Что ж, как насчёт Эпиктета? Когда
ему выворачивали ногу, он улыбался и говорил с полным самообладанием, «Вы
ломаете её». И когда она была сломана, он улыбнулся и сказал: «Я же вам
говорил». Ваш Бог должен был произнести такое присловье, когда его
наказывали!»169.

ХЛЕБ И ВИНО
Накануне своей смерти Иисус справляет символическую «Тайную Вечерю» хлеба и
вина. В «Вакханках», Эврипид называет хлеб и вино «двумя силами, которые являются
высшими в человеческих делах», одна питающая и сохраняющая тело, другая жидкая и
одурманивающая ум.170. Древние приписывали мистическому богочеловеку
принесение человечеству науки выращивания зерна и виноградной лозы для
производства хлеба и вина.
В евангелиях Иисус провозглашает: «Я есмь хлеб жизни» и во время Тайной
Вечери он преломляет хлеб и предлагает его своим ученикам, говоря: «Возьми это, это
моё тело».171. Таким образом, мистический богочеловек символически
отождествлялся с хлебом и зерном, из которого он вышел.172. Считалось, что Осирис
встретил свою смерть, будучи разорванным на части, что символизируют зерно,
перемолачиваемое для производства муки. Говорили, что кости мёртвого Адониса,
измельчили на мельнице, а затем развеяли по ветру.173.
В евангелиях Иисус также провозглашает: «Я есмь истинная лоза»,174, и во
время Тайной Вечери он предлагает своим ученикам чашу с вином, говоря: «Это моя
кровь».175. Подобно Иисусу, Дионис также был связан с лозой и вином. Он был
известен как «бог вина», и в некоторых мифах он умирает, будучи расчленённым, что
символизирует виноград, растаптываемый для производства вина.
Вкушением хлеба и вина, предлагаемого Иисусом, его ученики символически
ели его тело и пили его кровь, таким образом приобщаясь к Христу. Идея
божественного приобщения через поедание бога является настолько древним обрядом,
что она обнаруживается в египетской «Книге Мёртвых», в которой умершие
изображаются едящими богов и так наполняясь их силами.176. Обряд еды и питья
«тела» и «крови» Иисуса отмечается христианами как евхаристия.177. Такое «святое
причастие» также практиковалось в таинствах, как средство стать единым с ОсирисомДионисом.178. Непосвящённые, которые неправильно понимали эти обряды, обвиняли
практикующих таинства в каннибализме - точно то же самое обвинение, которое
впоследствии выносилось ранним христианам, праздновавшим евхаристию.179.
Языческие практики, которые соответствуют христианскому причастию,
возмущали Иустина Мученика, который жалуется, что когда Иисус сказал своим
ученикам пить чашу, говоря: «Это моя кровь», он единственный дал им этот ритуал,
однако «злые демоны в подражание, в таинствах Митры, также подали команду делать
это». Он рассказывает с ужасом, что в этих таинствах, как в христианской евхаристии,
произносятся таинственные формулы над хлебом и чашей, которые затем передаются
одному из посвящаемых.180.Как и в христианстве, участники таинств Митры должны
были пройти длительный период подготовки, прежде чем быть допущеными принять
участие в «святом приобщении».181. Когда они его проходили, им предлагали таинство
воды, смешанной с вином, и хлеб или освящённые облатки, имеющие знак креста!182.
Неудивительно, что бедный старый Иустин нашёл это языческое святое причастие
таким тревожным. Надпись гласит:
«Тот, кто не будет есть моё тело и пить моей крови, так что он будет во мне, а я
в нём, тот не увидит спасения».183.
Это может звучать как библейская цитата Иисуса, но это на самом деле говорит
мистический богочеловек Митра! Это, впрочем, сверхъестественно похоже на отрывок

из Евангелия от Иоанна, где Иисус подобным образом объявляет:
«Если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будет в
вас жизни.184. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь будет жить во мне и я в
нём».185.
Причащение в таинствах Митры было разработано из старых обрядов, которые
использовали освящённый хлеб и воду, смешанную с пьянящим соком
психоделического растения под названием «Хаома».186. Таинства Митры заменили
Хаому, неизвестное растение в странах Запада, виноградным соком. Вино, вероятно,
воздействовало на древних гораздо сильнее, чем на нас, впрочем, они редко пили его
неразбавленным водой. Платон приходит в восторг от его раскрывающей силы в
таинствах Диониса,187, описывая «Скорее безумие бога, чем трезвость мужчин».188.
Как пишет один выдающийся классицист, «Пить вино в обрядах Диониса, это
приобщиться богу и получить его силу и физическое присутствие в своём теле».189. В
христианских обрядах евхаристии говорится, что Иисус символически становится
вином, выпиваемым участником ритуала. Точно так же, Эврипид говорит нам, что
Дионис становится вином и сам «изливается», как приношение.190. На некоторых
изображениях ваз, хлеб и вино показаны перед идолом Диониса [см. вкладку 5).191 Так
же, как в евхаристии христианину даётся «искупление» в символической форме
облатки – сухого печенья, в таинствах Диониса посвящённого одаривали makaria
(«блаженством») в виде лепёшки.192.
Надпись повествует, что в Самофракийских таинствах священник «должен
разделить и предложить еду и налить чашу посвящённому».193. Посвящённые в
таинства Аттиса также имели некоторые формы приобщения, ибо они заявляли: «Я
наелся из бубна, я напился из цимбал». Что они ели и пили из этих священных
инструментов, не записано, но, скорее всего, это тоже были хлеб и вино.194.
Со времён Иустина Мученика вплоть до сегодняшнего дня, католическими
христианами считается, что хлеб и вино евхаристии буквально становятся «плотью и
кровью того Иисуса, ставшего плотью».195. Некоторые посвящённые в таинства,
казалось, разделяли это довольно странное буквальное толкование их «святого
приобщения». Более просветлённый посвящённый Цицерон был вынужден объяснять
им, что приравнивание бога к зерну и виноградной лозе было лишь символическим.
Раздражаемый такой глупостью, он пишет: «Есть кто-нибудь настолько безумный,
чтобы верить, что пища, которую он ест, является на самом деле богом?»196.

СМЕРТЬ БОГОЧЕЛОВЕКА
Иисус, как обычно полагают, был распят на кресте, но слово, переведённое как «крест»
в Новом Завете, имеет главным смыслом «столб». То был обычай евреев вешать на
столб тела тех, кого они побили до смерти, как предупреждение другим.197. В Деяниях
Апостолов Пётр не говорит, что Иисус был распят, но «висел на древе»,198, так же как
это делает св. Павел в своём Послании к Галатам.199. Отец Церкви Фирмик Матерн
говорит нам, что в таинствах Аттиса юношеский образ богочеловека был привязан к
сосновому дереву.200. Адонис был известен как «Тот что на древе».201.
В таинствах Диониса, большая бородатая маска, представляющая
богочеловека, вешалась на деревянном столбе [см. вкладки 4 и 5].202. Подобно Иисусу,
которому при его распятии даётся терновый венец, Дионису давался венец из плюща.
Аналогично тому, как Иисус был одет в пурпурные мантии, когда над ним насмехались

римские солдаты, Дионис так же был одет в пурпурные мантии, а посвящённые в
Элевсине носили пурпурную ленту, опоясывающую их тела.203. Незадолго до своей
смерти Иисусу дали выпить вина, смешанного с желчью.204. В таинствах Диониса
празднующие ритуально поглощали вино, а иерофанту, который представлял самого
Диониса, давалось выпить желчи.205.
Иисус встречает свою смерть рядом с двумя разбойниками, один из которых
восходит с ним на небо, в то время как другой идёт в ад. Сравнимые мифические
мотивы встречаются в таинствах. Распространённая икона изображает двух
факельщиков по обоим сторонам Митры. У одной из этих фигур факел указывает вверх,
символизируя восхождение на небо, а у другой факел направлен вниз, символизируя
спуск в ад.206. В Элевсинских таинствах мы также находим двух факельщиков с их
факелами, соответственно направленными вверх и вниз, стоя по обе стороны Диониса,
но на этот раз они женщины.207. Факельщики в таинствах Митры считаются развитием
более ранних греческих мифических братьев Кастора и Поллукса. В чередующиеся дни,
один из братьев был бы жив, а другой мёртв. Они представляли Высшее Я и Низшее Я,
которые не могут быть «живы» оба одновременно. Кастор и Поллукс были известны как
«Сыны Грома» - титул, который в Евангелии от Марка Иисус необъяснимо даёт двум из
своих учеников, братьям Иакову и Иоанну! 208.
В некоторых мифах это противник Диониса, представляющий низшее Я
посвящённого, кто умирает смертью богочеловека вместо него. В «Вакханках», царь
Пентей намеревается убить Диониса, но сам возносится на древе.209. В похожем
Сицилийском мифе, противник Диониса царь Ликург распят.210.
Это говорит о том, что в то время как в некоторых мистических традициях
Дионис был повешен на дереве, в других его участь была распятием. Быть может,
посвящённые в таинства Диониса пристроили сюжет о «распятом праведнике»,
предложенный Платоном в порядке осуществления такого развития мифа? 211. Или,
возможно, Платон имел в виду уже существующий секретный миф посвящения, в
котором богочеловек был распят? 212. В главе одной из его книг, в настоящее время
называющейся «Учение Платона о Кресте», Иустин Мученик признаёт, что языческий
философ веками раньше преподавал учение о том, что «Сын Божий» был «помещён
крест-накрест во вселенной».213.
Для древних народов крест был священным символом. Его четыре ветви
представляли четыре элемента физического мира – землю, воду, воздух и огонь. Пятый
элемент, дух, был привязан к материальности этими четыремя стихиями. Поэтому
фигура человека, прибитого к четырём ветвям креста, естественно означала бы
затруднительное положение посвящённого как души, привязанной к физическому телу.
Платон относит желания тела к гвоздям, которые один за другим прикрепляют душу к
телу.214. Четыре гвоздя, используемые для распятия человека через руки и ноги были
бы символичны нашим чувственным желаниям, которые привязывают душу к миру
четырёх элементов.
Кажется невероятным, что Осирис-Дионис мог быть изображён как
встречающий ту же смерть, что и Иисус, но это то, на что намекают свидетельства.
Отец Церкви Арнобий шокирован, что в таинствах Диониса посвящаемые ходили вокруг
святого креста.215. На некоторых изображениях ваз идол Диониса показан висящим на
кресте.216. Саркофаг 2-го или 3-го века н.э. из Рима изображает престарелого ученика,
приносящего божественному младенцу Дионису большой крест.217. Один современный
учёный описывает этот крест как «намёк на самую трагическую участь» 218 младенца
(см. вкладку 3).

Из того же периода происходит замечательный талисман, который показывает
распятую фигуру, сразу же узнаваемую, как Иисус, но на самом деле это ОсирисДионис (см. преднюю обложку и вкладку 6). Надпись под этой фигурой читается
«Орфей-Вакх», что означает «Орфей становится Вакхом». Орфей был великим
легендарным пророком Диониса, который был настолько уважаем, что сам часто
рассматривался как богочеловек. Вакх (или Бахус) был просветлённым учеником
Диониса, который стал полностью отождествляться с богом. Талисман, впрочем,
представляет Диониса умирающим на кресте, символизирующем мистическую смерть
посвящённого для своей низшей природы и перерождения в качестве бога.
У нас также есть странный на вид кусочек древней надписи, высеченной за
колонной в Риме где-то между 193-м и 235-м годами н.э. (см. вкладку 7). Она
зарисовывает человека с головой осла, распятого на кресте, с надписью «Алексменос
поклоняется своему богу». Это было истолковано как языческое оскорбление
христианства, но гораздо более вероятно, что это дионисийское представление
распятия низшей «животной» природы, которая, как мы уже говорили,
символизировалась ослом. 219.
Это удивительный факт, что у нас нет никаких изображений распятого Иисуса
до 5-го века н.э. Если этот кусок надписи и талисман Орфея принять как относящиеся к
христианству, мы оказываемся в странном положении, говоря, что первые изображения
распятия Христа являются языческой шуткой и талисманом, в котором Иисус назван
Орфеем - оба из которых датируются веками ранее любых подлинных христианских
изображений! Это не выглядит достаточно убедительным. Простое и очевидное
решение этих головоломок в том, что в некоторых мифах Осириса-Диониса
богочеловек изображался встречающим свою смерть через распятие.

СВЯЩЕННЫЙ КОЗЁЛ ОТПУЩЕНИЯ
Христиане верят, что Иисус умер за грехи мира. В Древней Греции была традиция
превращения отдельного человека в «козла отпущения», который символически брал
на себя грехи народа и изгонялся из города или предавался смерти. Такой человек
назывался «pharmakos», что просто означает «волшебник».220. Его преследование
было явно религиозным событием, так как до его смерти он кормился за счёт общества
особо чистым продовольствием и был одет в святые одежды и обвит священными
растениями.221. Посредством его сакрального жертвоприношения изгонялись грехи
города.
Осирис-Дионис был священный «pharmakos», который, как Иисус, умер, чтобы
искупить грехи мира.222. Участь «pharmakos»-а - быть оскорблённым, избитым и
преданным смерти,223, и тех, которые шли по Священному Пути к Элевсину, чтобы
разделить жертвенную смерть Диониса, точно так же били, оскорбляли и
терроризировали люди в масках.224. В Евангелии от Марка, Иисус предсказывает
подобную участь для Сына Человеческого: «Они будут насмехаться над ним и плевать
на него и бичевать его и убьют его».225.
Св. Павел пишет: «Без пролития крови нет прощения грехов».226. Иисус
изображается, как жертвенный «Агнец Божий». Христиане говорят о «рождении заново»
через «омытие кровью Агнца». Такие метафоры подражают древним мистериям
Аттиса. Это были кровавые ритуалы, в которых животное было сакральной жертвой. В
современном мире мы не видим наших собственных животных, безжалостно
разделываемых для еды, так что это может показаться совсем первобытным ритуалом.
Для тех, кто постоянно убивал животных, чтобы поесть, он показался бы гораздо менее

противен. В обрядах Тавроболия, или жертвоприношения быка, быка зарезали на
продырявленном помосте, через который кровь лилась, омывая посвящённого,
стоящего под ним в яме. Впоследствии посвящённый считался «заново рождённым».
Люди победнее обходились Криоболием, в котором приносилась в жертву овца, и
буквально «омывались кровью агнца»! 227.
Таинства Митры, как и христианство, справляли эти жертвенные обряды
символически, а не в буквальном смысле. Икона Митры, убивающего быка, была
использована в качестве запрестольного образа, а не как предписывающая настоящее
жертвоприношение. Это может показаться довольно жуткой иконой, но, при
рассмотрении, она менее жестокая, чем христианский запрестольный образ человека,
мучимого до смерти на кресте.
«Ты спас нас, пролив вечную кровь», гласит надпись – но не к Иисусу, а к
Митре,228, хотя спустя столетия христиане будут выражать благодарность своему
богочеловеку-избавителю точно теми же словами. Анонимный египетский поэт точно
так же поклоняется своему умерщвлённому и воскресшему спасителю Осирису со
словами, которые могут одинаково хорошо быть адресованы к Иисусу:
«Они принесли Тебя в жертву? Они говорят, что Ты умер за них? Он не мёртв!
Он живёт вечно! Он более жив, чем они, ибо он одна из мистических жертв. Он
их Господь, живущий и юный вовек!»229.
Подобно христианству, таинства имели учение о «первородном грехе». Платон учит,
что душа сослана в тело в наказание за какое-то неупомянутое древнее
преступление.230. Согласно Эмпедоклу, мы блуждаем сквозь четыре стихии, чтобы
загладить вину, взятую на себя в божественном мире.231. Таинства учат, что
первородным грехом был отрыв от бога.232. Жертвенная смерть богочеловека, или
убиваемое им жертвенное животное, представляет собственную символическую
«смерть» посвящённых для их низшей «животной» природы и перерождение в их
божественную природу, которая объединяет их с Богом и так искупает вину за это
первое преступление.

ПАСХА
В 4-м веке анонимный автор говорит нам, что христиане и последователи тайного
богочеловека Аттиса и те и другие были поражены удивительным совпадением между
смертью и воскресением своих божеств. Это привело к ожесточённой полемике между
сторонниками конкурирующих религий.233. Язычники заявляли, что воскресение
Христа было фальшивой имитацией воскресения Аттиса, а христиане, что воскресение
Аттиса было дьявольской подделкой воскресения Христа.234.
Мегалезия была весенним праздником в таинствах Аттиса, который, как Пасха,
длился в течение трёх дней.235. За это время миф об Аттисе разыгрывался как
страстная пьеса, точно так же, как сюжет Иисуса исполнялся как драма страстей в
Средние Века. Чучело мёртвого тела Аттиса было привязано к священной сосне и
украшено цветами, посвящёнными обоим, Аттису и его Сирийскому двойнику
Адонису.236. Затем его хоронили в гробнице.237. Но, как и Иисус, на третий день Аттис
восставал.238 В темноте ночи к его открытой могиле приносили свет, в то время как
руководящий жрец мазалгубы посвящённых святым елеем, утешая их словами: «К вам
тоже придёт спасение от ваших скорбей».239. Мифолог сэр Джеймс Фрэзер пишет:

«Но когда наступила ночь, печаль молящихся была обращена в радость. Ибо
внезапно засиял свет в темноте: гробница была открыта; бог восстал из
мёртвых; и как священник коснулся бальзамом уст рыдающих, присутствующих
на похоронах, он тихо прошептал им на ухо благую весть о спасении.
Воскресение бога приветствовалось его учениками, как обещание, что они тоже
победоносно выйдут из могильного разложения. На следующий день, в 25-й
день марта, который исчислялся как весеннее равноденствие, божественное
воскресение отмечалось с диким взрывом ликования. В Риме, и, вероятно, ещё
где-нибудь, праздник принимал форму карнавала. Это был праздник Радости
(Гиларии)».240.
Согласно древней и широко распространённой христианской традиции Иисус умер 25го марта, в тот же самый день, в который в Риме официально отмечалось воскресение
Аттиса.241. Однако, другая древняя христианская традиция, донесённая отцом Церкви
Лактанцием, ставит смерть Христа на 23-е марта, а его воскресение на 25-ое марта, что
в точности совпадает со смертью и воскресением Аттиса.242.
Антистерия, весенний фестиваль таинств Диониса, был ещё одним трёхдневным
фестивалем, о котором один современный авторитет поясняет, «Определённое
сходство с последовательностью Страстной пятницы и Пасхи нельзя не заметить».243.
Пасхальные обряды, наблюдаемые в Греции, Сицилии и Южной Италии, до сих
пор имеют поразительное сходство с мистическими обрядами Адониса.244. На
фестивале Адониса воздух был пропитан сладким ароматом ладана и наполнен
громким плачем о смерти богочеловека. Умащённая благовониями статуя Адониса
была затем положена в гроб и отнесена на его могилу,245, но верные впоследствии
утешали себя уверенностью, что богочеловек был жив.246. Языческий писатель Лукиан
описывает:
Они делают подношения Адонису, как одному из мёртвых, а на следующий день
после завтра они рассказывают сказку, что он живёт».247.
В Евангелиях говорится, что «тело» Иисуса «завёрнули в льняную простыню» и
«мазали более полусотнями единиц веса смеси мирра и алоэ».248. По словам
Плутарха, образ Осириса так же заворачивался полотном и мазался мирром.249. Точно
так же в таинствах Адониса образ трупа богочеловека омывался, мазался
благовониями и оборачивался льняным полотном или шерстью.250. После своей
смерти Иисус нисходит в ад, затем воскресает на третий день. Плутарх говорит нам,
что Осирис тоже, как говорили, спускался в ад, а затем восставал из мёртвых на третий
день.251. Древнеегипетская надпись обещает посвящённому, что он тоже будет
воскрешён со своим Господом: «Как верно, что Осирис живёт, так и он будет жить, - как
истинно Осирис не умер, так и он не умрёт».252.
Воскресши, Иисус возносится на небо. Отец Церкви Ориген упоминает Осириса,
как юного бога, который был «возвращён к жизни, и восшёл на небеса».253. В
таинствах Адониса, посвящённые ежегодно оплакивали смерть богочеловека вместе с
душераздирающими звуками флейты, плача и биения себя в грудь, но на третий день
он, как полагали, воскресал и возносился до небес в присутствии его почитателей.254.
Согласно некоторым мифам, разыгрываемым как часть таинств Диониса, вскоре после
своей смерти Дионис так же воскресал из мёртвых и возносился на небеса.255.

В таинствах Митры посвящённые разыгрывали схожую сцену воскресения.256.
Выполнив свою миссию на Земле, Митра, как считалось, вознёсся на небо в солнечной
колеснице.257. Подобно Иисусу, который сидит по правую руку от Отца после своего
вознесения, Митра был, как полагают, возведён на престол Богом Света как правитель
мира. Так же, как об Иисусе, о Митре говорилось как об ожидающем на небесах Конца
Времён, когда он вернётся на Землю пробуждать мёртвых и вершить суд.258.
Отголоски этих мифологических мотивов опять-таки обнаруживаются в легендах
мудрецов таинств. Сенека говорит нам, что, равно как Иисус, философ Каний
предсказал, что он вновь появится через три дня после своей смерти, и действительно
вернулся из могилы к одному из своих друзей «поразсуждать о выживании духа».259.
Гераклид говорит нам, что после пира по случаю одного из чудес Эмпедокла, великий
мудрец внезапно вознёсся на небо в сопровождении восхитительных небесных
огней.260. Говорили, что Пифагор спускался в Аид в поисках мудрости,261, а после
своей смерти вновь явился своим ученикам и вознёсся на небо.262. Ритуальная
последовательность смерти, спуска в преисподнюю и возрождения, как известно, была
значимой аналогией посвящения в пифагорейских таинствах с древнейших времен.
Принимая во внимание всех этих умирающих, воскресающих и возносящихся
языческих боголюдей и мудрецов, не удивительно найти Цельса, возмущённого
притязаниями христиан на то, что Иисус является единственным в своём роде. Он,
изумлённый буквальным толкованием христиан того, что для него явно было мифами,
пишет,
«Ваша вера основывается на том «факте», что этот Иисус заранее сказал, что
он воскреснет после его смерти? Что ваша повесть включает его предсказания о
восторжествовании над могилой? Что ж, пусть будет так. Давайте примем за
данность, что он предсказывал своё воскресение. Вы в неведении относительно
множества людей, которые изобрели подобные сказки, чтобы привести
простодушных слушателей в заблуждение? Говорят, что Залмоксис, слуга
Пифагора, убеждал скифов, что он восстал из мёртвых, спрятавшись в пещере
на несколько лет, а что насчёт самого Пифагора в Италии – или Рампсинита в
Египте? Итак, кто же ещё: А как насчёт Орфея среди Одризов, Протесилая в
Фессалии и прежде всего Геракла и Тесея? Но кроме всех этих восстаний из
мёртвых, мы должны внимательно посмотреть на вопрос о воскресении тела как
возможности, данной смертным. Несомненно, вы легко признаете, что эти
другие предания являются легендами, точно так же, как они кажутся и мне; но вы
будете продолжать говорить, что ваша история воскресения, эта кульминация
вашей трагедии, правдоподобна и благородна».263.

МАТЕРЬ БОГА
Как и её божественный сын, мать Иисуса Мария также считается восшедшей на небо
телесно и почитается как «Матерь Божья». Таким же образом Семела, смертная
матерь Диониса, позднее поднимается на небеса и почитается как безсмертная рядом
с её прославленным сыном.264.
В христианстве, Мария берёт на себя многие из ролей Великой Матери богов
языческих таинств. На самом деле, христианский праздник Успения Богородицы в
августе вытеснил древний языческий праздник богини.265. Статуи египетской богини
Исиды, держащей божественное дитя, был образцами для многих христианских
изображений Марии и младенца Иисуса (см. вкладки 1 и 2). Они так похожи на те, что с

Мадонной и младенцем, что иногда получали поклонение несведущих христиан. Статуи
чёрной девы, так высоко почитаемые в некоторых французских соборах в Средние
Века, при осмотре подтвердили, чтобы это базальтовые статуи Исиды! 266.
Говоря о влиянии культа египетской богини Исиды на христианство, один
авторитет пишет:
«Её величественный ритуал с выбритыми и постриженными священниками,
утрени и вечерни, звон музыки, крещение и окропления святой водой,
торжественные процессии, украшенные драгоценностями образа божьей
матери, представляли много точек сходства с помпезностью и церемониями
католицизма. А для Исиды в её позднем образе покровительницы
мореплавателей Дева Мария, возможно, обязана своим прекрасным эпитетом
Stella Maris, «Звезда моря», в соответствии с которым её боготворили
обуреваемые волнами моряки».267.
Это было весьма ранней традицией в христианстве, что женщины-последовательницы
Иисуса, а не мужчины-ученики, были первыми свидетелями пустой гробницы и
воскресшего Христа. В исходном окончании Евангелия от Марка есть только Мария
Магдалина, Мария мать Иакова, и Саломия, которые видят воскресшего Иисуса – эта
традиция, которую признаёт языческий критик Цельс.268.
В соответствии с другой раннехристианской традицией всех трёх женщин зовут
по имени Мария – Мария Магдалина, спутница Иисуса, его мать Мария, и его сестра
Мария.269. В Евангелии от Иоанна те же три Марии изображены у подножия
креста.270. Тот факт, что нам дано три Марии, является чётким указанием на то, что мы
находимся в области древней мифологии - тройная богиня была хорошо знакомой
фигурой в языческом мире. В Элевсине она появляется как Деметра, Персефона и
Геката. Мы встречаем её появление в виде трёх судеб, трёх милостей и трёх граций.
Подобно Иисусу, Дионис часто связан с тремя женщинамипоследовательницами. Когда было основано новое святилище Диониса, три жрицы,
называемые менадами, отправились бы туда, чтобы учреждать культ. Каждая из них
собирала бы по одному хору из трёх женщин, что помогало справлять таинства.271.
Oinotropio были тремя женщинами-ученицами Диониса, о которых говорилось как об
имеющих способность волшебным образом превратить воду в вино на праздниках
богочеловека.272. Среди самых обыкновенных из древних священных изваяний есть
изображения пещеры Пана, на которых три женщины ведутся в пустую пещеру
Гермесом, посланником богов, как три Марии, ведомые ангелом в пустую пещеру,
бывшую гробницей Иисуса.273.

ПЕРЕРОЖДЕНИЕ ДУХОМ
Иисус родился от Марии в пещере и воскресает из пещеры перед тремя Мариями.
Такие «круговые» мифические мотивы были важны в таинствах. В некоторых мифах
Осириса-Диониса, его чудесное воскресение и чудесное рождение было одним и тем
же событием. Умерев своей жертвенной смертью, он сразу бы родился в очередной раз
как божественное дитя. Таким образом, пещера, в которой он был рождён и положен
мёртвым, является символом как чрева, так и гробницы.274. Феликс Минуций,
христианский писатель, говорит нам, что в таинствах Осириса священники разыгрывали
скорбный поиск Исидой мёртвого Осириса, который впоследствии превращался в
праздник после появления небольшого мальчика, предсталяющего заново родившегося

богочеловека, 275, поэтому он говорит: «Они никогда не прекращают из года в год
терять, что они обретают, и обретать то, что они теряют».276.
Ключ к пониманию мифа о воскресении и в таинствах, и в легенде Иисуса,
заключается в том, что мистически смерть и есть перерождение. Плутарх сообщает
нам, что сопереживание страсти Диониса было предназначено, чтобы вызвать
палингенезис, или «перерождение».277. Посвящённые таинств претерпевали то, что
Луций Апулей называет «добровольной смертью», из которой они выходили
перерождёнными духом.278. Равно как Иисус предлагает своим последователям
возможность «заново родиться», Осирис есть «Тот, кто даёт рождение мужчинам и
женщинам второй раз» 279 и «Тот, кто повелевает смертным родиться вновь».280.
Когда он «умирает» для своей низшей природы, посвящённый таинств так же как
в родах даёт рождение своему Высшему Я. Быть может, именно поэтому желчь,
которую давали женщинам при родах, выпивал иерофант в Элевсинских таинствах и её
предлагали Иисусу на кресте.
Иисус мистически приравнивает смерть и рождение в Евангелии от Иоанна,
когда он пророчит:
«Через некоторое время вы не увидите меня, и вновь через некоторое время, и
вы увидите меня. Истинно говорю вам, вы будете плакать и рыдать, а мир будет
радоваться. Но хотя вы и погрузились в печаль, печаль ваша будет в радость.
Женщина когда рождает, страдает от боли, потому что пришёл час её; но когда
ребёнок рождается, она забывает страдания от радости, что человек родился в
мир».281.
Умереть для своей низшей природы - значит переродиться духом – и это главное
тайное учение, кодируемое мифами Осириса-Диониса. Может ли история Иисуса также
быть мифом, который кодирует то же самое вневременное духовное учение?

ВЫВОДЫ
Либо дьявол действительно усовершенствовал искусство дьявольской мимикрии, либо
тут есть тайна для разгадки. Давайте рассмотрим доказательства:
· Иисус есть спаситель человечества, Богом созданный человек, Сын Божий, равный
Отцу; так и Осирис-Дионис.
· Иисус рождён от смертной девы, которая после своей смерти восходит на небо и
почитается как божественное существо; так и Осирис-Дионис.
· Иисус родился в пещере 25-го декабря или 6-го января, как и Осирис-Дионис.
· Рождение Иисуса было предсказано звездой, - так и рождение Осириса-Диониса.
· Иисус родился в Вифлееме, который был тенистой рощей, посвящённой ОсирисуДионису.
· Иисуса посещают волхвы, которые являются последователями Осириса-Диониса.
· Волхвы приносят Иисусу дары: золото, ладан и смирну, о которых язычник 6-го века
до н.э. говорит нам, как о способе почтить Бога.
· Иисус крещён, этот обряд практикуется в таинствах на протяжении веков.
· Святой человек, который крестит Иисуса водой, имеет такое же имя, как языческий бог
воды, и родился в день летнего солнцестояния, отмечаемый как языческий праздник
воды.

· Иисус предлагает своим последователям крещения стихиями - водой, воздухом и
огнём, как это делали языческие таинства.
· Иисус изображается как мирный человек с длинными волосами и бородой; так и
Осирис-Дионис.
· Иисус превращает воду в вино на браке в тот же день, что и Осирис-Дионис, как
считалось, ранее превращал воду в вино на браке.
· Иисус исцеляет больных, изгоняет демонов, обезпечивает чудесное насыщение
хлебами, помогает рыбакам сделать чудесный улов рыбы и успокаивает воды для
своих учеников; все эти чудеса ранее были исполнены языческими мудрецами.
· Как мудрецы таинств, Иисус – странствующий чудотворец, который не в почёте
в своём родном городе.
· Иисус обвиняется в распущенном поведении, как и последователи Осириса-Диониса.
· Иисус поначалу не признётся божеством его учениками, но затем преображается
перед ними во всей своей славе, - то же самое относится к Осирису-Дионису.
· Иисус окружен 12-ю учениками; так же и Осирис-Дионис.
· Иисус торжественно едет в город на осле, в то время как толпы машут ветвями, точно
так же, как это делает Осирис-Дионис.
· Иисус это праведник, несправедливо обвинённый в ереси и несущий новую религию,
как и Осирис-Дионис.
· Иисус нападает на лицемеров (фарисеев), предстаёт перед тираном и охотно идёт к
своей смерти, предсказывая, что он воскреснет через три дня, как это делают
языческие мудрецы.
· Иисус был предан за 30 сребреников, этот мотив обнаружен в рассказе Сократа.
· Иисус отождествляется с хлебом и вином, как и Осирис-Дионис.
· Ученики Иисуса символически едят хлеб и пьют вино, чтобы приобщиться к нему, как
это делают последователи Осириса-Диониса.
· Иисус висел на дереве или был распят, как и Осирис-Дионис.
· Иисус умирает, как жертва для искупления грехов мира; то же делает Осирис-Дионис.
· Труп Иисуса заворачивают в льняную ткань и мажут мирром, как и труп ОсирисаДиониса.
· После своей смерти Иисус спускается в ад, затем на третий день воскресает перед
своими учениками и возносится на небо, где он восседает рядом с Богом и ждёт, чтобы
вновь появиться в конце времён как божественный судья; то же делает Осирис-Дионис.
· Считается, что Иисус умер и воскрес точно в те самые дни, когда отмечалась смерть и
воскресение Осириса-Диониса.
· Пустую гробницу Иисуса посещают три женщины-последовательницы; у ОсирисаДиониса также есть три женщины-последовательницы, которые посещают пустую
пещеру.
· Через сопереживание его страданий Иисус предлагает своим ученикам шанс родиться
снова, как это делает и Осирис-Дионис.
Не принимая в расчёт довод «дьявольской мимикрии», что должны сделать все
здравомыслящие люди, как нам объяснить эти необычные сходства между языческим
мифом и историей Иисуса?
Первая вероятность, которую мы рассматривали, это что истинная биография
Иисуса была перекрыта на более позднем этапе языческой мифологией. Это общая
идея часто выдвигается для объяснения тех аспектов повествования об Иисусе,

которые кажутся явно мифическими, такими, как непорочное зачатие. Но нами было
найдено так много сходств между мифами Осириса-Диониса и предполагаемой
«биографией» Иисуса, что эта теория показалась недостаточной. Если бы все
элементы истории Иисуса, прообразом которых были языческие мифы, были бы
поздними наслоениями, то что осталось бы от «настоящего» Иисуса? Если эта теория
верна, тогда Иисус, которого мы знаем, это миф, который полностью затмил
исторического человека.
Другая перспектива, что пришла нам на ум, была более радикальной и
вызывающей. Могло ли быть так, что история Иисуса была на самом деле ещё одним
вариантом мифа Осириса-Диониса? Если бы мы не были воспитаны в христианской
культуре, стали бы мы когда-либо трактовать невероятные истории, связанные с
евангелиями, как что-либо иное, чем абсолютные мифы? Никто не верит, что мифы
Осириса-Диониса являются в буквальном смысле правдой, так почему мы должны
принять как исторический факт те же события, рассказанные в еврейской обработке?
Не зная, во что на самом деле верить, мы обратили наше внимание на духовные
учения Иисуса, задаваясь вопросом, не можем ли мы здесь увидеть мельком нечто об
этом человеке под мифом.

Совершенный Платонизм
«Многие из идей христиан были выражены лучше – и раньше – греками.1. За
этими взглядами есть древнее учение, которое существовало от начала».2.

Цельс
Точно так же, как языческие критики христианства видели в повести Иисуса доработку
мифа Осириса-Диониса, так и христианские учения они рассматривали как убогое
подражание древней и извечной философии языческих таинств. Цельс
пренебрежительно пишет христианам:
«Давайте выскажемся об их систематическом искажении истины, их
непонимании некоторых довольно простых философских принципов - которые,
безусловно, они полностью испортили».3.
Большинство интеллектуалов раннего христианства получили образование в языческой
философии и были хорошо осведомлены о её глубоком сходстве с их доктринами.
Климент Александрийский считал евангелия «Совершенным Платонизмом».4. Иустин
Мученик называет Гераклита, Сократа и других греческих философов христианами до
Христа.5. Даже он ненадолго замолкает от осознания общего духовного наследия. Для
Иустина общие черты, в очередной раз, суть итоги «дьявольской мимикрии», которая
затмевает неразумным существенные различия между христианством и язычеством.
Он пишет:
«Ибо я лично, когда обнаружил нечестивые обманы, которые злые духи
разбросали вокруг божественных учений христиан, чтоб увести других от
присоединения к ним, смеялся и над теми, кто составлял эти фальшивки, и над

самим обманом, и над общественным мнением; не потому, что учения Платона
отличаются от учений Христа, а потому, что они похожи не во всех отношениях,
так же как не похожи учения стоиков, поэтов и историков».6.
Однако язычники были так настойчивы в обвинении христианства в заимствовании у
Платона, что св. Амвросий написал трактат для их опровержения. Он не отрицал
сходств, но объяснял их, утверждая, что Платон подражал Моисею! 7. Опираясь на
липовую хронологию, выстроенную в 4-ом веке епископом Евсевием, Августин
разработал столь же нелепое представление, что Платон скопировал еврейского
пророка Иеремию. Он объясняет:
«Разве не показывает известный епископ, что Платон совершал путешествие в
Египет в то время, когда пророк Иеремия был там, и что гораздо более
вероятно, Платон посредством Иеремии был ознакомлен с нашей литературой?
И поэтому, когда мы размышляем о датах, становится гораздо более
правдоподобным то, что те философы выучили всё, что они когда-либо говорили
хорошо и правдиво, из нашей литературы, чем то, что господь Иисус Христос
узнал из писаний Платона - вещь, верить в которую есть верх безумия».8.
Иустин Мученик зашёл так далеко, что отказывал язычникам в каких-либо правах на их
собственных пророков и приписывал премудрость древних мудрецов христианству! Он
пишет: «Всё, что бы ни было правильно сказано среди всех учителей, есть наше
достояние, христиан».9. Следуя этой традиции, св. Августин позже точно так же
заявлял:
«Если те, кого называют философами, и особенно платоники, сказали нечто, что
верно и в согласии с верой, мы не только не брезгуем этим, но и требуем это
для наших собственных нужд от тех, кто незаконно владеет им».10.
Почему эти христиане чувствуют себя вынужденными принимать такие замысловатые
аргументы, как единственный способ противостоять языческим обвинениям в плагиате?
Являются ли учения Иисуса и мудрость таинств действительно столь схожими?
Давайте посмотрим.

НРАВСТВЕННАЯ ЧИСТОТА
Христиане очень гордились своими высокими нравственными учениями. В
противоположность этому, они часто пытаются представить таинства как нравственно
вырожденые. Но это абсолютная ерунда. Посвящённый Диодор Сицилийский пишет:
«Те, кто принял участие в таинствах, говорят, становятся более благочестивыми, более
возвышенными, и всячески лучше, чем их прежняя личность».11. Последователь
Сабазия объявляет после своего посвящения: «Я избежал зла, я обрёл добро».12.
Сосипатр говорит нам: «За счёт посвящения я буду вполне готов к любому требованию
нравственности».13. Ямвлих, говоря о театрализованном зрелище таинства, пишет:
«Такого рода выступления в таинствах были разработаны, чтобы освободить
нас от вольных страстей, радуя глаз, и в то же время, побеждая все злые
помыслы, через внушающую благоговение святость, которой эти обряды
сопровождались».14.

Посвящение в таинства виделось как источник нравственного очищения и подготовки к
смерти. Аристофан заявляет: «Все те, кто принимал участие в таинствах, вели
невинную, спокойную и святую жизнь; они скончались в поисках света Елисейских
полей».15. Порфирий добавляет, «В момент смерти душа должна быть такой, как в
таинствах; свободной от любого порока, страсти, зависти или гнева».16. Цельс
сообщает нам, что было объявлено, что посвящение было доступно только тем «кто
свят от всякой скверны и чья душа не знает никакого зла» и что «Ни один не должен
приближаться, пока не осознал свою невиновность».17.
Иисус учил своих последователей стремиться к нравственной чистоте, не только
на деле, но даже в мыслях. Отец Церкви Климент Александрийский пишет: «Тот, кто
хочет войти в святилище, должен быть чист, а чистота это думать о святых вещах».18.
Но Климент лишь вторит древней надписи на языческом святилище Асклепия, которая
также гласит: «Чистота есть думать только святые мысли».19. Так же, в высказываниях
языческого мудреца Секста, мы читаем: «Даже не думайте о том, о чём не желаете,
чтобы узнал Бог».20. Цельс пишет:
«Что должно поистине занимать наши умы, днём и ночью, так это добро:
прилюдно и наедине, в каждом слове и деле и в тишине размышлений».21.
Философы-стоики развивали идею «совести», которую унаследовало христианство.22.
«Совесть» означает «со знанием». Для языческих мудрецов, слушать свою совесть
значило следовать внутреннему духовному Знанию, или гносису, подчинённому
Высшей природе. От последователей Пифагора требовалось каждую ночь вспоминать
все события дня и морально судить себя с точки зрения их Высшего Я. Посвящённый
Сенека описывает своё постоянное стремление к нравственному совершенству
простым обыденным языком, который мог быть таким же, что и у современного
христианина:
«Каждый день я ходатайствую о моём деле перед собой. Когда свет гаснет, и
моя жена, которая знает мою привычку, хранит молчание, я просматриваю
ушедший день, пробегаю и взвешиваю все мои дела и слова. Я ничего не
скрываю, ничего не упускаю: почему я должен стесняться смотреть в лицо своим
недостаткам, когда я могу сказать: «Старайся не повторять их, а также я прощаю
тебя сегодня»».23.
Необходимость исповедовать свои грехи преподавалась Иисусом и по-прежнему
является важным элементом христианства. Однако, эта идея была далеко не нова.
Посвящённые в таинства должны были очиститься, публично исповедуя все свои
недостатки и проступки. В таинствах Элевсина священник просил посвящённого
исповедовать худшее, что он когда-либо совершал в своей жизни.24. Это была не
пустая формальность, а поистине благочестивый поступок. Деспотичный римский
император Нерон отказался от стремления к посвящению в таинства, когда понял, что
ему придется открыто признать убийство своей матери. Даже тиран принял эту потерю
лица, нежели чем лгать перед самым святым институтом древнего мира.25.
Современный классический учёный пишет, что таинства «предвосхитили католицизм в
установлении исповеди - но менее жёсткой - с основами покаянной системы и
отпущением грехов для истовых богомольцев. Жрецы действовали как представители
тайного бога, требуя устного исповедания.26. «Отрицательная исповедь» зла, которого

должно было избегать совершать, обнаруживается в египетской «Книге Мёртвых» ещё
в 1500-м году до нашей эры.27. Вопреки заявлениям христиан, что таинства были
нравственно вырождены, свидетельства ясно показывают, что посвящение было
предназначено для нравственного возрождения.
Несмотря на это, конечно, языческие таинства были не менее открыты для
лицемерия и злоупотребления, чем любая другая религия. Еврейский пифагореец
Филон жалуется: «Часто бывает, что хорошие люди не посвящены, зато посвящены
грабители и убийцы, и развратные женщины, если они платят деньги инициаторам и
жрецам».28. Но, как замечает современный учёный,
«Такие отрывки показывают, что злоупотребления существовали, но также, что
это был скандал, если посвящённый человек не проявлял никакого
нравственного совершенствования».29.

ЛЮБОВЬ
В отличие от традиционного еврейского бога справедливости, Иисус проповедует
революционно новое понятие бога любви. Первая и основная заповедь Иисуса в том,
что его последователи должны любить бога, и по сей день иметь личную преданную
связь с богом есть средоточие христианства. Это же было средоточием таинств.
Современный учёный пишет: «Если бы нужно было выделить одну важнейшую
особенность, которая отличала все мистические культы от других религий своего
времени, это было бы то, что они стремились к личным отношениям со своими богами.
Следовательно, отношением приверженцев религий к богам была любовь, а не страх
или равнодушное обращение. Мотивом многих первобытных религий, похоже, является
избавление от богов, и всеми правдами и неправдами предотвращение их
безпокойства человечества. Для мистических религий мотив совсем противоположный:
надо стать «ближе к ним, признавая их как лучших друзей человека».30.
Христианское чувство «братской любви» так же было особенностью таинств за
шесть веков до каких бы то ни было христиан. Посвящённые в Элевсине назывались
«adelphoi», что означает «братья». «Филадельфиец» был одним из тех, кто практиковал
«братскую любовь». Последователи Митры тоже назывались «братьями». Ревнители
таинств Юпитера Доликенского были «Fiaties caiissimi», или «самые любящие
братья».31.
Однако, Иисус учил своих последователей не только любить своих собратьев
христиан, но и любить всех своих ближних. В Евангелии от Матфея он учит своих
последователей: «Относитесь к другим так, как вы хотите чтоб относились к вам».32.
Но в этом учении не было ничего нового. Это извечное и повсеместное предписание,
встречающееся почти во всех религиозных традициях.33. Среди высказываний
языческого философа Секста мы находим: «Так, как вы хотите чтобы ваши ближние
обходились с вами, так же и вы обходитесь с вашими ближними».34.
Но Иисус идёт дальше этого. Он учит, что мы должны любить даже наших
врагов. Мы должны простить тех, кто нас оскорбляет и «подставить другую щёку».35.
Эти красивые и мудрые учения обычно рассматриваются как революция в духовности,
заменяющая старый еврейский закон «око за око». Они были действительно
радикальным отходом от таких еврейских настроений, но они были прекрасно знакомы
посвящённым древних языческих таинств! В изречениях пифагорейца Секста мы
находим те же учения: «Пожелайте, что вы сможете принести пользу вашим

врагам».36. Сам Пифагор учил, что даже если кого оскорибли, не следует себя
защищать.37. Эпиктет так же пишет:
«Это путь философа, - быть выпоротым как осёл и любить тех кто бьёт его, быть
отцом и братом всего человечества».38.
Но самые известные в древнем мире, эти учения были выражены Сократом и
записаны его учеником Платоном. Цельс пишет:
«У вас, христиан, есть поговорка, которая звучит примерно так: «Не противься
человеку, кто оскорбляет тебя, - даже если он ударяет тебя, так же подставь ему
другую щеку». В этом нет ничего нового, и это было лучше сказано другими,
особенно Платоном».39.
В одном из диалогов Платона, Сократ ведёт Критона шаг за шагом, к точно такому же
глубокому пониманию, что 500 лет спустя появляется в евангелиях. Мы собираем
доводы, как Сократ приходит к его выводу:
«Сократ: «Итак, мы никогда не должны поступать несправедливо?»
Критон: «Никогда»
Сократ: «И мы не должны даже пытаться отомстить за причинённое нам зло, как будет
делать большинство, исходя из того, что мы никогда не должны поступать
несправедливо?»
Критон: «Кажется, так»
Сократ: «Таким образом, мы должны причинять зло, Критон, или нет?»
Критон: «Я должен сказать, нет, Сократ»
Сократ: «Ну, тогда это справедливо или несправедливо - возместить травму
повреждением?»
Критон: «Несправедливо, я думаю»
Сократ: «Потому что поступать несправедливо ничем не отличается от причинения
людям зла»
Критон: «Так точно»
Сократ: «Таким образом, мы никогда не должны брать реванш и никогда не вредить
никому, даже если мы пострадали»»
Сократ приходит к выводу:
«Никогда не правильно ни причинять зло, ни мстить; ни причинять зло в случае,
когда пострадал от какой-то травмы, и пытаться свести счёты».40.
Цельс едко комментирует:
«Это было мнение Платона, и, как он говорит, это не было новым для него, но
было произнесено вдохновенными людьми задолго до него. То, что я сказал об
этом, может служить, частично или целиком, как пример вида идей, изувеченных
христианами».41.

Великие мудрецы таинств даже распространяли свою этику всеобъемлющей любви на
животных. Несмотря на то, что некоторые мистические религии практиковали
жертвоприношения животных, Пифагор был вегетарианцем, а Эмпедокл обращался к
золотому веку «когда ни один жертвенник не был мокрым от ужасной резни быков».42.
Просвещённые языческие мудрецы, как просветлённые учителя любой религиозной
традиции, постоянно пытались увести посвящённых от устаревших практик к
пониманию духовного смысла их обрядов.43. Современный классический учёный пишет
о таинствах Орфея как «производящих сильное впечатление – быть может, впервые в
Западном мире - возвышенную этику чистоты и не-вредительства». Он продолжает:
«Орфики и пифагорейцы были воистину первыми христианами в этическом
смысле, и некоторые христиане, например, св. Франциск, расширили своё
сострадание в Пифагорейской манере на царство зверей».44.

СМИРЕНИЕ И БЕДНОСТЬ
Иисус учит своих последователей подражать его собственному смирению и бедности.
Он посылает своих учеников, говоря:
«Идите и объявите о том, что Царство Небесное приближается. Лечите больных,
воскрешайте мёртвых, омывайте прокажённых, изгоняйте демонов. Примите
даром подарки, и раздавайте даром. Не имейте за поясом ни золота, ни
серебра, ни меди. Не берите дорожной сумы, ни второй одежды или обуви, ни
трости».45.
Делая так, его последователи становились неотличимы от языческих философовциников, которые путешествовали с места на место, преподавая духовные учения.46.
Современный учёный пишет:
«Среди привычных достопримечательностей в течение первого века Римской
империи были Циники, носившие грубые накидки, носящие мешки попрошаек и
колючие посохи. Обычно они бродили из города в город, проповедуя людям,
выбивая из них пошлость. Когда апостолы пошли проповедовать евангелие, они
разъезжали в схожей необременённой манере».47.
И Циники, и ранние христиане носили одни и те же грубые одежды и одинаково
называли свою религию «Путём».48. Описывая Циника, Эпиктет пишет в словах,
которые могли бы в равной мере описывать Иисуса и его учеников:
«Он вестник от Бога к людям, провозглашающий им истину о добрых и злых
делах; что они заблудились, и ищут подлинную сущность добра и зла там, где их
нет; а где она есть, они не принимают во внимание. Затем он должен был, если
так случится, быть в состоянии взорваться от страсти, как на трагедийной сцене,
и произнести ту речь Сократа, «О, люди, куда вас уносит? Что делаете вы? Как
жалки вы! Как слепцы блуждаете вы туда-сюда. Оставили вы путь истинный, и
по ложному идёте; ищете вы покой и счастье, где их нет, а если кто другой
покажет, где они, не поверите вы ему»».49.

Цельс видит христианское смирение, как усиленное подражание добровольному
смирению языческих мудрецов. Он с негодованием разглагольствует:
«Не удивительно, что они подчёркивают добродетель смирения, которая в их
случае в том, чтобы сделать добродетель из нужды! Здесь опять
проституирование благородных идей Платона. Они не только не понимают
слова философов; они даже нисходят до того, что приписывают слова
философов к своему Иисусу. Например, нам говорят, что Иисус судил богача
высказыванием «Легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому
войти в Царство Божие». Но мы знаем, что Платон выражал эту самую идею в
чистом виде, когда говорил: «Невозможно исключительно хорошему человеку
быть исключительно богатым». Является ли одно высказывание более
вдохновенным, чем другое?» 50.
Цельс справедливо критикует утверждения христиан, что учения Иисуса подлинны и
самобытны. Иисус учит: «Собирайте себе сокровище на небе, где ни один вор не может
подобраться к нему, ни моль уничтожить его».51. Секстус аналогично увещевает,
«Владейте теми вещами, которые никто не может отнять у вас».52.
Иисус есть царь мира, потому что он мудрый, а не потому, что сильный. Широко
известная максима Стоиков была «Единственный истинный царь это мудрый
человек».53.
Иисус учит, «Бодрствуйте, ибо не знаете, когда придёт хозяин дома. Если
придёт он внезапно, не позвольте ему найти вас спящими».54. Эпиктет пишет: «В
любое время не уходи далеко от корабля, чтобы ты не оказался не готов, когда хозяин
позовёт».55.
Иисус учит: «Я уверяю вас, кто не примет Царствие Божие, как малое дитя,
никогда не попадет в него».56. Гераклит пишет, «Царство принадлежит детям».57.
Иисус учит: «Почему ты называешь меня благим? Никто не благ, только бог».58.
Четырьмя веками ранее Платон определил Бога как «Благо», качество, которое по
определению только Бог мог в полной мере проявить. В похожем на Иисуса стиле,
Пифагор отказывался называться мудрым, объясняя, что никто не мудр, кроме Бога;
Пифагор предпочитал называть себя «любителем мудрости» или «философом» термином, который он применил первым.

РАЙ И АД
Когда таинства из Египта были впервые введены в Греции, понятие загробной жизни
для греков было новым и еретическим учением. Точно так же понятие рая и ада не
встречается и в Ветхом Завете, хотя оно является главной идеей в евангелиях.59.
Откуда пришли эти понятия? Именно в Древней Греции эти новые идеи были введены
таинствами.
Христианство предлагает его приверженцам утешения небесной жизни после
смерти, и в то же время угрожая нечестивым и неверующим муками ада. Софокл
пишет:
«Как трижды блаженны те из смертных, которые, узрев эти таинства,
отправляются к дому Смерти. Ибо лишь таким там даруется жизнь: на других же
сваливаются все несчастья».60.

О смерти своей любимой маленькой дочери Плутарх написал своей жене Тимоксене
прекрасное письмо утешения, в котором он призвал её помнить «мистические символы
обрядов Диониса», которые не дают ей думать, что «душа не испытывает ничего после
смерти и перестаёт существовать».61. Плутарх уверен, что через «опыт, который мы
разделяем вместе с откровениями Диониса», он и его жена «знают, что душа не
поддается разрушению» и в загробной жизни подобна птице, выпущенной из своей
клетки.62.
Надпись гласит, что посвящённые таинств, подобно христианским верующим,
«перерождаются в вечность».63. Погребальная надпись иерофанта говорит нам, что
теперь он знает, что «смерть не есть зло, а нечто хорошее».64. Главк пишет:
«Действительно красивое таинство дано нам благословенными богами: смерть для
смертных больше не является злом, но благословением».65. Жрец таинств Орфея по
имени Филипп «проповедовал с таким энтузиазмом о блаженстве, которое ожидало
посвящённого на небесах, что один остряк спросил его, почему он не спешит умереть,
чтобы наслаждаться им самому»! 66.
Св. Августин жалуется, что таинства «обещают вечную жизнь каждому»! 67. Но
таинства обещали вечное спасение лишь посвящённым, так же, как христианство
обещает вечную жизнь только христианам. Песнопение предупреждает:
«Блажен, кто из земных людей увидел это; но кто не посвящён в сокровенные
обряды и кто не имеет в них части, никогда не получит той доли, когда умрёт в
мрачном неведении».68.
Таинства Орфея были известны в древнем мире своими яркими описаниями мучений,
ожидающих злодеев в загробной жизни. Как рассказывает нам один современный
авторитет, «Орфики создали христианскую идею чистилища».69. Действительно,
учёный Франц Кюмон показал, что яркие описания счастья блаженных и страданий
грешников, найденные в орфических книгах, были переняты еврейскими Книгами
Ездры, которые были написаны в первом веке нашей эры и включались в числе
апокрифических писаний в некоторые версии Нового Завета; эти языческие
представления о загробной жизни затем развивались св. Амвросием и так стали
типовым образом католицизма.70.
Не удивительно, что когда первые христиане наткнулись на пассажи Платона
касательно наказание душ в Тартаре, греческом аде, они находили это
труднообъяснимым, как язычники могли предвидеть их собственную доктрину адского
огня.71. В Федоне, например, Платон описывает «Огромное озеро, полыхающее
многим пожаром ... и кипящее водой и грязью. В неканоническом христианском писании
«Апокалипсис Петра» мы находим ту же участь, ожидающую грешников в преисподней,
которые будут заперты в «огромном озере, наполненном пылающей грязью».72.
Цельсу ясно, что христианские представления о рае и аде в большой степени
заимствованы у таинств. Он пишет:
«Ныне христиане молятся, чтобы после их тяжкого труда и борьбы здесь внизу
войдут они в Царство Небесное, и они согласны с древними системами, где
существует семь небес и что путь души лежит через планеты. То, что их система
основана на очень старых учениях, может быть видно из схожих верований в
старых персидских таинствах, связанных с культом Митры».73.

Таинства Митры действительно, как христианство, учат об ужасах, которые ожидают
проклятых в недрах Земли, и об удовольствиях для блаженных в небесном раю.74.
Верование в семь небес не дошло до нас в современном христианстве, но было
преобладающим среди первых христиан и отражено св. Павлом, который описывает
себя, будучи «восхищенным до третьего неба».75.
Христианский энтузиазм по поводу страданий осуждённых в аду напоминает
Цельсу наиболее суеверных посвящённых в таинства Вакха:
«Христиане лепечут о Боге денно и нощно в их непочтительной и сердитой
манере; они возбуждают страх у невежд своими лживыми описаниями
наказаний, ожидающих тех, кто согрешил. Таким образом, они ведут себя как
хранители вакхических таинств».76.
Более просвещённые мудрецы таинств считали такие ужасы не более чем выдумками,
побуждающими лучшее нравственное поведение. Плутарх называет кошмары
преисподней «совершенствующим мифом».77. Христианский философ Ориген так же
заявлял, что буквальные ужасы ада были искуственными, но они должны были быть
обнародованы для устрашения простодушных верующих.78.
И языческие мудрецы, и Ориген, верили в перевоплощение. Рай и ад
рассматривались как временные состояния вознаграждения и наказания с
последующим очередным человеческим воплощением. Жизнь и смерть виделись как
части постоянного «круговорота», а не одноразовые события, ведущие к вечной
награде или проклятью. Ад был очистительным переживанием, ведущим к
продвижению человеческого опыта, посредством которого каждая душа может
совершить своё обратное путешествие к Богу.
Ориген, впрочем, был посмертно осуждён римо-католической церковью как
еретик, за своё сострадательное убеждение, что все души в конечном итоге будут
спасены.79. Римская церковь требует от всех христиан верить, что некоторые души
будут страдать в аду вечно, в то время как верные будут наслаждаться вечным
спасением. Это - единственное учение о загробной жизни, которое Цельс расценивает,
как отчётливо христианское. Он пишет:
«Теперь будет интересно, как люди, настолько безрассудные в своих
убеждениях, смогут убедить других примкнуть к их рядам. Христиане используют
различные методы убеждения, и изобрели целый ряд ужасающих стимулов.
Главное, они состряпали совершенно отвратительную доктрину вечного
наказания и наград, превосходящую всё, что могли себе представить философы
(которые никогда не отрицали наказание неправедных или награду
блаженных)».80.
Также Римская церковь учила, что в конце времён за Страшным Судом последует
огненный катаклизм, в котором все не-христиане «истребятся», а верные физически
воскреснут. Потрясённый Цельс пишет,
«Для этих христиан столь же глупо предполагать, что когда их бог применит
огонь (как обычный повар!), всё остальное человечество будет основательно
прожарено, и что только они избегут обжарки – и не только живущие в то время,
заметьте, но они говорят, что и давно умершие восстанут из земли, обладая

теми же телами, что имели раньше. Я спрашиваю вас: Разве это не надежда
червей? Для какого рода человеческой души может иметься какое-либо
использование истлевшего трупа тела? Сам факт, что некоторые евреи и даже
некоторые христиане отвергают это учение о восстающих трупах, показывает,
насколько это омерзительно; нет ничего более тошнотворного и невозможного.
Я имею в виду,какого рода это тело, что может вернуться к своей изначальной
природе или стать таким же, как было до того, как истлело? И конечно они не
имеют никакого ответа на это, но как и в большинстве случаев, когда нет ответа,
они прикрываются словами «Нет ничего невозможного с Богом»».81.
Но даже это довольно причудливое христианское учение об апокалипсисе и
физическом воскресении предваряется таинствами Митры. Эта особая мистическая
традиция проповедовала, что в конце нынешнего века Бог пошлёт на мир разрушение.
Затем, как во «Втором Пришествии» Иисуса, Митра вновь спустится на Землю и
воздвигнет мёртвых из могил. Согласно Евангелию от Матфея, в последние дни Сын
Человеческий будет отделять хороших от плохих, как пастух, отделяющий овец от
козлов, спасая одних и осуждая других.82.
Подобным же образом последователи Митры ожидали, что в последние дни
человечество проведёт одно великое собрание, и добрые будут отделены от злых. И
наконец, они верили, что Бог, уступая молитвам «тех красавцев», вызовет поедающий
огонь, ниспадающий с небес, который уничтожит всех нечестивых. Точь в точь как
христианский апокалипсис обозначает окончательное поражение дьявола Христом, так
и в Митраизме Дух Тьмы и его нечистые демоны погибнут в великом пожаре, а
омолодившаяся вселенная насладится счастьем без конца на веки вечные.83.

НОВАЯ ЭРА
В Евангелии от Матфея Иисус предсказывает грядущий апокалипсис и рождение новой
эры, говоря:
«Ибо народ пойдёт войною на народ, царство на царство; будет голод и
землетрясения во многих местах. Со всем этим начинается рождение Новой
Эры».84.
Основываясь на своём понимании астрономии, язычники тоже ожидали Новую Эпоху.
Древние полагали, что приблизительно каждые 2000 лет мы входим в новый
астрологический «Большой Месяц».85. Сами они жили в Большом Месяце Овна,
который начался примерно в 2000-м году до нашей эры. Эра Овна символизировалась
бараном, отсюда Дионис часто изображался с рогами барана. Новая Эра Рыб началась
около 145-го г. до н.э., и теперь меняется на очередную Новую Эру, на Большой месяц
Водолея.
Знак Рыб символически изображается рыбой и христиане естественно
рассматривали свою веру, как новую религию для этой новой эпохи. Самым
распространённым символом, используемым для представления христианства, был
символ рыбы - пифагорейская Vesica Piscis, которую мы обсуждали ранее (см. стр.489). Апостолы были известны как «ловцы человеков». Ранние христиане называли себя
«мелкой рыбёшкой». Греческое слово ICTHYS, что означает «рыба», использовалось
ранними христианами как кодовое слово для «Иисуса». Оно воспринималось как

акроним для «Иисуса Христа, Сына Божия, Спасителя». Великий выразитель
христианского правоверия Тертуллиан пишет:
«Но мы, христиане, мелкая рыбёшка на фоне нашей огромной Рыбы (ICTHYS)
Иисуса Христа, родившегося в воде».86.
Однако, Icthys уже в течение многих столетий было греческим названием для
богочеловека Адониса в Сирийских таинствах! 87.
Когда началась эпоха Рыб, её противоположный знак в Зодиаке, Дева (Virgo),
был на западном горизонте. Поэтому языческая мифология ожидала, что спаситель
Эпохи Рыб родится от девственницы. В первом веке до нашей эры римский поэт и
посвящённый Вергилий, по общему мнению повторяя пророчество языческой вещей
жрицы, известной как «Сивилла», предсказал такое чудесное рождение:
«Мы достигли последней эры в Сивиллиной песне. Время задумалось и великая
череда эпох начинается заново. Справедливость, Дева, возвращается, чтоб
пребывать с нами. Первенец Новой Эры уже на своём пути с высоты небес вниз
на Землю. С ним закончится жестокая гонка, и золотой человеческий род
наследует весь мир. Улыбайтесь рождению дитя. Этот славный Век забрезжит.
Вол не будет напуган львом. Сама ваша колыбель украсит себя цветками, чтоб
приласкать вас. Войдите, близок час. Смотрите, как радуется всякая тварь веку,
который настаёт! Начни же, мальчишка, приветствовать свою маму улыбкой».88.
Это пророчество, так напоминающее историю о рождении Иисуса и христианского
обещания, что ягнёнок и лев будут лежать рядом, было истолковано христианами, как
предвидение прихода Иисуса. На самом деле, Вергилий имел в виду широко
распространенное языческое верование, что грядущая Эпоха Рыб ознаменует новое
начало для человечества, а божественным дитя был Осирис-Дионис.89.
Древние верили, что начало Новой Эры было ознаменовано разрушением
старой. Большой Месяц Тельца символизируется быком. Теперь учёные понимают, что
запрестольные образа, представляющие Митру, убивающего быка, на самом деле суть
звёздные карты, изображающие окончание эпохи Тельца.90. Следующий Великий
Месяц Овна символизируется бараном. Является ли это совпадением, что конец этой
Великой Эпохи подобным образом отмечается изображениями убийства Иисуса,
«Агнца Божия»? 91.
Персидские таинства Митры учили, что каждый из Великих Месяцев был связан
с катаклизмом - на одном конце наводнение, а на другом пожар.92. Греки тоже считали,
что произошло ужасное, но очистительное наводнение, рассказанное в мифе о
Девкалионе. Таким же образом, ранние христиане оглядывались на очищающую воду
Ноева потопа, и ждали с нетерпением очищения огнём, грядущего апокалипсиса.
Поэтому не удивительно, что Цельс усматривает в этом христианском видении ещё
больший плагиат древних языческих учений:
Они утверждают, например, что их мессия вернётся как победитель на облаках,
и что он прольёт огненный дождь на землю в своём сражении с духами злобы
поднебесной, и что весь мир, за исключением верующих христиан, потребится в
огне. Интересная идея – но едва ли оригинальная. Идея пришла от греков и
других - а именно, что после кругов лет и из-за случайных пересечений путей

некоторых звёзд бывают пожары и наводнения, и что вслед за последним
потопом, во время Девкалиона, цикл требует большого пожарища в
соответствии с чередующейся последовательностью вселенной. Вот это и
отвечает за глупое мнению некоторых христиан, что Бог спустится и прольёт
огненный дождь на землю».93.

ОДИН БОГ
Язычество обычно причисляется к «политеистическим» религиям, потому что язычники
верили во многих богов. Христианство же, наоборот, относится к разряду
«монотеистических религий», потому что христиане верят только в одного Бога. В своей
неустанной кампании по очернению язычества, христиане изображали его так
называемое «многобожие» в качестве примитивного идолопоклонства. Но это полное
искажение возвышенного философского понимание Бога, которого придерживались
мудрецы древних таинств.
Ещё за 500 лет до Христа Ксенофан написал: «Существует один Бог, вечно
незыблемый в состоянии покоя, который движет всем мыслями своего разума».94.
Легендарный египетский мудрец Гермес Трисмегист пользуется доверием за учение:
«Вы думаете, Богов много? Это абсурд - Бог один».95. Сочиняя примерно в то время,
когда христиане только начинали проповедовать их предположительно анти-языческое
учение о едином Боге, языческий мудрец Максим Тирский заявлял: «Единственное
учение, на котором объединяется весь мир, в том, что единый Бог есть царь всего и
отец».96.
Даже Иустин Мученик не мог отрицать, что Пифагор проповедовал учение о
едином Боге. Он цитирует собственные слова Пифагора:
«Бог один; он сам по себе не существуют вне мира, как некоторые
предполагают, но в мире, он, будучи всецело присутствующим во всём
круговороте, и созерцая все поколения, являясь звеном настройки во все века, и
управляющий своими собственными возможностями и делами, первый принцип
всех вещей, свет небес и отец всего, ум и оживлённая душа вселенной,
движение всех орбит».97.
Эта идея не была нова даже во времена Пифагора, но существовала в течение тысяч
лет среди древних египтян, которые говорили о невыразимом едином Боге, который не
мог быть представлен в камне. В египетских таинствах, Осирис представлял это
верховное Существо и провозглашался «Наследником мира и единым Богом».98.
Египетские надписи раскрывают, насколько в самом деле похожими являются
языческие и христианские представления о Боге:
«Бог один единственный,
и с ним не существует никого другого.
Бог есть Тот, Кто сотворил всё.
Бог существует от начала,
И Он был с самого начала.
Он существовал, когда ещё ничего не было,
а что существует
Он создал после того, как Он пришёл в бытие.
Он отец начала начал».99.

Египетского бога Амона называли «Один Единственный». Великий египтолог Уоллис
Бадж отмечает:
«Также сказано, что он «без второстепенных» и, таким образом, нет никаких
сомнений в том, что, когда египтяне объявили их Бога единственным и без
второстепенных, они имели в виду именно то, что подразумевали евреи и
арабы, когда объявляли их Бога Единственным. Такой Бог был совершенно
иным существом, чем олицетворение сил природы и всего сущего, которые, за
неимением лучшего названия, были названы «богами»».100.
Как и всякая религия, язычество имело свою суеверную и примитивную сторону, и,
несомненно, было много языческих культов различных богов. Но, как объясняет Бадж,
эти так называемые «боги» представляли стороны природы. Древнее египетское слово,
которое мы переводим как «бог», это neter. Нетер относится к одухотворённой
сущности или элементу. Многие Нетеры египтян представляли многие рода единого
всеобъемлющего существа - боги были различными сторонами или гранями одного
верховного Бога.101.
В древнем мире, отдельный бог часто выбирался, чтобы представлять единого
невыразимого Бога, и эпитет pantheus, что означает «все-бог», добавлялся к его имени.
Поэтому мы находим латинские надписания Осирису-Дионису, в его формах Сераписа
и Либера, которые обращаются к богочеловеку как «Серапис Pantheus» и «Либер
Pantheus».102.
Язычники все могли поклоняться тому же единому Богу посредством любого
отдельно взятого бога или богини, которые им нравились, не будучи в противоречии со
своими соседями, которые выбрали другое божественное лицо. Цельс пишет:
«Не имеет особого значения, что кто-то называет высшим Богом – а кто-то
использует греческие или индийские имена, или именования, прежде
использовавшиеся египтянами».103.
Отрицая состоятельность всех остальных ликов божества, кроме Иеговы, бога евреев,
христиане вышли за пределы этого общепринятого понимания.
Язычники находили это необъяснимо недальновидным. Такая исключительность
был чужда языческому духу религиозной терпимости, изящно ухваченной Максимом
Тирским:
Пусть все народы имеют представление о божестве, что оно едино, - и если
искусство Фидия побуждает греков к памятованию о Боге, почитание животных Египтян, а река пробуждает других, а огонь опять же других, не придирайтесь к
их различиям. Пусть они единственного знают, пусть единственного любят, пусть
не забывают».104.
Впрочем, эта непредвзятая терпимость не останавливала посвящённых в таинства от
попыток освободить своих товарищей язычников от безсмысленного суеверия.105.
Когда христиане критиковали язычников за идолопоклонство, они фактически вторили
мудрецам таинств, которые осторожно посмеивались более примитивным языческим
практикам в течение многих столетий. Цельс с негодованием жалуется на христиан:

«Нет ничего нового или впечатляющего в их этическом учении; на самом деле,
когда сравниваешь его с другими философиями, их безхитростность становится
очевидной. Возьмите их отвращение к тому, что они называют
идолопоклонством. Как показывает Геродот, персы задолго до нашего времени
придерживались мнения о том, что вещи, которые были сделаны человеческими
руками, нельзя рассматривать как богов. Действительно нелепо, что работа
ремесленника (часто худшего типа личности!) должна рассматриваться как бог.
Мудрый Гераклит говорит, что «те, кто поклоняются изображениям, как богам,
глупы, как мужчины, говорящие со стенами»».106.
Диагор был известен осмеянием богов,107, как и Диоген Понтийский, который, когда его
спросили, зачем он молился на статую, ответил язвительно: «Чтобы получить опыт
отказа».108.
Ксенофан нападал на распущенное поведение богов, изображённое Гомером и
Гесиодом, комментируя сарказмом,
«Человеческие существа думают о богах, как родившихся, носящих одежду,
говорящих, и имеющие тела как их собственные. Эфиопы говорят, что боги
чёрные с вздёрнутыми носами. Фракийцы говорят, что у них голубые глаза и
рыжие волосы. Если бы у коров и лошадей были руки, они нарисовали бы
изображения богов, выглядящих как коровы и лошади».109.
У сатирика Лукиана его вымышленный персонаж Мом жалуется Зевсу на все
причудливые изображения богов с головами животных. В ответ Зевс признаёт, «Это
непристойные вещи», но объясняет, что «Большинство из них являются предметом
символики, и кто не является посвящённым в таинства, действительно не должен
смеяться над ними».110. Цельс так же объясняет, что языческие изображения богов
понимаются посвящёнными как имеющие символическое значение, и не должны
приниматься буквально, поскольку они являются «символами невидимых идей, а не
предметы культа сами по себе».111. По иронии судьбы, многие языческие философы
думали, что именно христианская концепция Бога была примитивной. В то время, как
было совершенно верно одушевлять стороны Бога как «богов», они считали
невозможным изображать неизреченную природу высшего Бога в человеческом
выражении, как это делали христиане. Цельс, находя такой антропоморфизм смешным,
пишет:
«Христиане говорят, что у Бога есть руки, рот, и голос, - они всегда заявляют,
что «Бог сказал это» или «Бог говорил». «Небеса проповедуют творение его
рук», говорят они. Я лишь могу подметить, что такой Бог, это не Бог вообще, у
Бога нет ни рук, ни рта, ни голоса, ни каких-либо свойств, о которых мы знаем.
Их абсурдные учения даже содержат упоминания о Боге, разхаживающим в
саду, который он создал для человека; и они говорят, что он был злым,
ревнивым, побуждал к раскаянию, печальным, сонливым – короче, бывшим во
всех отношениях скорее человеком, чем Богом.112. Далее, при всей своей
исключительности о высшем Боге, не поклоняются ли евреи так же ангелам?113.

Мало того, что иудеи и христиане поклоняются ангелам, которых язычники считали
полностью равноценными их многим богам и богиням; они даже говорили о «богах» в
том же ключе, что и язычники! Отец Церкви Климент Александрийский пишет о
просветлении духом, «заблаговременно учащем нас будущей жизни, которую мы будем
вести в соответствии с Богом и с богами». Озарённые, объясняет он, называются
богами потому, что они «предопределены сидеть на престолах с другими богами,
которые впервые были посажены на свои места Спасителем.114. Языческий
посвящённый Цицерон пишет: «Знай же, что ты бог».115. Подобным образом, в
Евангелии от Иоанна мы читаем то, что Иисус говорит в ответ на обвинение фарисеями
в богохульстве за утверждение, что он был Сын Божий:
«Не написано ли в законе вашем: «Я сказал: вы боги?» Те зовутся богами, кому
было доставлено слово Божие - и Писание не может быть отменено. Тогда
почему вы обвиняете меня в богохульстве, потому как я, посвящённый и
посланный в мир Отцом, сказал: «Я Сын Божий?»»116.
Философ раннего христианства Ориген использовал выражения, такие как «два бога»,
при обсуждении символа веры.117. Иустин Мученик говорит о «втором Боге».118. А
потом, конечно же, есть решительно «политеистическая» христианская доктрина о
Святой Троице.119. Идея, что Бог может проявляться в «трёх лицах», одинакова с
языческим понятием многих природ или сторон одного высшего невыразимого Бога.
Представление о божественной троице не встречается в иудаизме, однако
предвещается язычеством.120. Аристотель пишет о пифагорейском учении, что «целое
и всё в нём постигается числом три, для конца, середины и начала есть число целого,
то есть троичность».121. Столетиями раньше, древний египетский текст содержит
провозглашение Бога: «Будучи Одним Я стал Тремя».122. Другой гласит:
«Все трое суть боги, Амон, Ра, Птах; таких, как они, больше нет. Скрытый в его
имени как Амон, он есть Ра, а его тело Пта. Он проявляется в Амоне, с Ра и
Птахом, в триединстве».123.
При близком рассмотрении грань между так называемым «монотеизмом» и
«многобожием» не так уж тверда и прочна, как некоторые хотели бы заставить нас
поверить. На самом деле она так изменчива, что не имеет реального значения вовсе.

ЛОГОС
Перевод царя Иакова Евангелия от Иоанна начинается с известного и поэтического
отрывка: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. То же самое
было в начале у Бога. Всё сущее было сделано им; и без него не было ничего сделано,
что было сделано. В нём была жизнь, и жизнь была свет людям».124.
Многие читатели этого текста находят его необыкновенно трогательным, но
хотели бы признаться в реальном непонимании, что он означает. Это не удивительно,
потому что без некоторого познания в языческой философии он действительно имеет
мало смысла.
В греческом оригинале этот термин, здесь переведённый, как «слово», есть
«Логос». Понятие Логоса совершенно чуждо иудаизму и целиком вытекает из языческих
таинств. Столь давно, как в 6-ом веке до н.э., Гераклит отправился в путешествие
самопознания и открыл «общий для всех Логос».125. Он пишет:

«Выслушав не себя, а Логос, благоразумно признать, что все вещи суть
Одно».126.
Языческий мудрец Эпиктет проповедует: «Логос философов обещает нам мир, который
Бог провозгласил через его Логос».127. Римлянин Витрувий пишет: «Пусть никто не
думает, что я допустил ошибку, если верю в Логос».128. Климент Александрийский
подтверждает, что: «Может быть свободно допущено, что греки получили некоторые
проблески Божественного Логоса» и цитирует легендарного языческого мудреца
Орфея, который провозглашает: «Вот Божественный Логос. Так ступай же по узкому
пути жизни и пристально смотри на Него, великого мирового правителя, нашего
безсмертного царя».129. Но эта языческое понятие намного старше, чем греки. Его
можно найти в Текстах Третьей Династии в древних египетских пирамидах, которые
были написаны более 2500 лет до христианской эры! 130.
Как мы должны понимать это древнее понятие Логоса? На древнегреческом
«Логос» имеет много уровней смысла, которые наш термин «Слово» не охватывает и
близко.131. Один из них выражен отцами Церкви Климентом и Оригеном, которые
описывают Логос как «Идею Идей». Это первоначальная мысль Бога.132. Легендарный
языческий мудрец Гермес Трисмегист ясно выражает точно такое же понятие. Он
описывает Логос - Идею Идей - возникающий из Единства Бога, как слово или
мысль.133. Для Гермеса, как и для Климента и Оригена, Логос есть первая мысль
великого Разума Бога, посредством которой он создаёт вселенную.
Христиане определяют взаимоотношение между Богом и Логосом, как между
отцом и сыном. Логос есть «Сын Божий». Кроме того, они также учат, что Отец и Сын
суть стороны друг друга. Святой Иоанн прямо выражает этот парадокс: «Логос был у
Бога, и Логос был Бог».
На самом деле есть древние языческие учения, выдвинутые мудрецами, такими
как Гермес Трисмегист, который тоже называет Логос «Сыном Бога».134. Он объясняет,
что, как и ум и мысль, Отец и Сын действительно одно, но когда отделены друг от
друга, они выступают как двое. Подобно этому, в 6-м веке до нашей эры Гераклит
написал: «Отец и Сын одно».135. Климент признаёт, что Эврипид «угадал, как в
загадке, что Отец и Сын суть один Бог».136.
Как мы должны понимать эту таинственную связь между Логосом и Богом,
Отцом и Сыном? 137. Климент пишет: «Сын есть Сознание Бога. Отец лишь видит мир,
как отражённый в Сыне».138. Логос есть Бог, осознающий самого Себя. Это одна Душа
Вселенной, которая находится в сознании через все существа. Вот почему Гераклит
намеревается найти себя, но обнаруживает «Логос, общий для всех», потому что Логос
есть наша неотъемлемая общая идентичность. Христианский философ Ориген пишет:
«Как наше тело, хоть и состоящее из многих членов, всё же скрепляется одной
душой, так и Вселенная должна рассматриваться как огромное живое существо,
которое удерживается вместе Одной Душой - силой и Логосом Бога».139.
Подобно тому, как св. Иоанн говорит нам, что Иисус является воплощением Логоса, так
и языческий посвящённый Плутарх учит, что Осирис есть «Логос в себе, превосходный
и безстрастный».140. Приравнивая Иисуса Христа к Логосу, Св. Иоанн поясняет, что он
является олицетворением этой Единой Души Вселенной, как Осирис-Дионис для
язычников. Христос есть во всех нас, потому что он есть существенная божественная

природа, которую все мы разделяем. С этой точки зрения, Сын Божий не является
исторической фигурой, которая живёт во времени, но вечный философский принцип,
ибо, как пишет Ориген, «Отец не порождал Сына, но вечно порождает его».141.
Итак, есть ли какая-либо реальная разница между христианским и языческим
пониманием Логоса? Опять же, это можно найти только в христианской идее, что в
отличие от языческого бога-человека, который воплощал Логос мифически, Иисус
воплощает этот философский принцип буквально. Блаженный Августин пишет о его
исследованиях языческой философии:
«Я прочитал там, что Бог Слово родился не от плоти и крови, ни от воли
человека, ни от хотения плоти, но от Бога. Но то, что Слово стало плотью и
пребывало с нами, я прочитал не там».142.
Главной идеей, разделявшей язычников и христиан древнего мира, был верование
христиан, что некий человек, причём один единственный, в буквальном смысле слова
стал Логосом во плоти. Язычникам точка зрения, что Логос, который мы все разделяем,
мог каким-то образом проявиться в одном человеческом существе, была немыслима.
Небывалое утверждение, что плотник из Назарета и впрямь был одним единственным
Сыном Божьим и воплощением Логоса, было единственным, за что христиане могли
ухватиться, и что окончательно отделяло их от их языческих соседей. Впрочем, они
потратили бы века, споря над тем, что бы это могло вероятно означать.

ЯЗЫК ТАИНСТВ
Профессор Макс Мюллер решительно говорит нам, что любой, кто использует такие
термины, как «logos» или «слово», «monogenes» или «единородный», «protokos» или
«первенец», «hyios tоu theou» или «Сын Божий», «заимствовал самые зачатки своей
религиозной мысли от греческой философии».143. Писания ранних христиан, в том
числе Новый Завет, изобилуют таким языческими понятиями, которые остаются
незамеченными, потому что они замаскированы бедными английскими переводами
оригинального греческого языка.144. Язык, используемый ранним христианством, на
самом деле настолько схож с языком таинств, что часто мы не можем отличить по
надписям захоронений, был ли умерший христианином или язычником! 145.
Св. Павел, например, описывает Бога, говоря «божественные Таинства в
Духе».146. Крещение и евхаристия упоминаются как «таинства».147. Епископ, который
ведёт церемонию, называется «Мистагогом». Обедня называется «Мистагогией»,
словом, которое до сих пор используется греческими правоверными христианами,
чтобы описать страсть Иисуса. Как подмечает современный авторитет, это «язык
таинств».148. Христианский философ Ориген называет христианство «telete», что
означает «посвящение в таинство». Точно так же языческий критик Лукиан видит
раннее христианство как ещё одну версию таинств и называет её просто «новое telete»
- новое посвящение.149. Св. Павел обычно переводится как труд «зрелых» или
«совершенных» христиан, но опять-таки более точно в переводе с греческого было бы
«посвящённых». Когда мы имеем дело с некими доктринами, для ранних христиан,
таких как Ориген, было обыкновением попросту заявить: «Посвящённые знают, что я
имею в виду!»150. Это ровно та же самая формула, используемая языческими
философами Павсанием, Плутархом и Апулеем, когда они касаются секретов
языческих таинств.151.

Труды отца Церкви Климента Александрийского полны терминологии, взятой
непосредственно из лексики языческих таинств. Он пишет о христианском откровении,
как о «святых таинствах», «божественных тайнах», «тайном Логосе», «таинствах
Логоса». Для Климента Иисус Христос есть «учитель божественных таинств», прямо,
как Осирис-Дионис. «Господь мой проповедник», пишет Климент. «Я становлюсь
святым, в то время как я посвящаюсь».152. На языке, не отличающемся от языческого
посвящённого, он восторгается:
«O, поистине священные таинства! O, чистый свет! В блеске факелов мне
видятся небеса и Бог. Я становлюсь святым через посвящение. Господь
открывает таинства. Он отмечает верующего Своей печатью. Если хочешь, будь
тоже посвящённым, и ты будешь танцевать с ангелами вокруг нерождённого и
нетленного и единственно истинного Бога».153.
Христианство наследовало от таинств даже свои формы организации.154.
Современный христианский учёный признает:
«Таинства сблизили людей в те религиозные объединения, которые были
предвестниками домовых церквей первобытного христианства, и были готовы
передать новой религии организацию и систему управления. Таинства, как
греческие, так и восточные, создали благоприятную среду для христианства,
сделав религию делом личной убеждённости; они сделали привычной
сознательность и необходимость искупления; а их Спасительской пропагандой
они расположили людей подставить уши к христианскому провозглашению
Иисуса, как спасителя; они денационализировали богов и людей в стремлении к
братству человечества; они побудили тягу к безсмертию; они сделали людей
ревностными агитаторами, возложив на них обязанность распространения их
веры; они выпестовали монотеизм, делая их божество-покровителя
представителем Божественного Единства».155.

ВЫВОДЫ
Так был ли «Новый Завет» действительно новым? Безусловно он был новым и
еретическим для традиционных евреев. Посредством личности Иисуса их учению «око
за око» был брошен вызов учением Сократа «Любите врагов ваших». Их представления
о загробной жизни пережили коренную ломку учениями таинств о природе небес и ада.
Таким образом, Новый Завет был новым для евреев - но не для язычников. Они
придерживались таких учений на протяжении сотен лет. Впрочем то, что учения Иисуса
были упреждены языческими учениями, не удивило бы древних. Oни ожидали бы
Истину, по самой её природе, быть вневременной, а не самобытной. Давайте
рассмотрим некоторые из доказательств, что мы накопали:
· Иисус учил своих последователей быть чистым в мыслях, словах и делах; так же
делали и мудрецы таинств.
· Христиане имеют личную преданную связь с Богом; так же и посвящённые в таинства.
· Иисус учил своих последователей любить своих соседей; так же и мудрецы таинств.
· Иисус учил своих последователей любить своих врагов; так же и мудрецы таинств.
· Христиане любят друг друга, как «братья»; так же делают и посвящённые в таинства.
· Христиане принимают смирение и добровольную бедность, как это делали языческие

мудрецы.
· Христиане имеют представление о рае и аде, не встречающееся в иудаизме, но
взятое непосредственно из таинств.
· Христиане ждут апокалипсис огня и рождение Новой Эры; так же как и посвящённые
таинств.
· Ранний христианский образ рыбы взят из языческой астрологии.
· Христиане верят в единого Бога; так же и мудрецы таинств.
· Христиане, как язычники, говорили о «богах».
· Христиане нападают на идолопоклонство, как это делали мудрецы таинств.
· Христиане представляют себе Бога, как Святую Троицу, понятие, которое также
встречается в языческих таинствах.
· Христиане видят Иисуса, как воплощение Логоса, который являет собой языческое
понятие, не встречающееся в Иудаизме.
· Ранние христианские сочинения, включая Новый Завет, полны языка таинств.
· Организация ранней христианской церкви была адаптацией практик посвящённых в
языческие таинства.
Теперь для нас было очевидно, что учения таинств предвосхищали доктрины
христианства, и что языческие мифы Осириса-Диониса служили прообразом истории
Иисуса. В течении 2000 лет наша культура считала, что христианство было уникальным
и революционным открытием, но это явно не соответствует действительности!
Так где же правда? Это был вопрос, на который мы были полны решимости
ответить. Традиционная история христианства, завещанная нам Римской церковью,
потерпела неудачу в объяснении исторических данных, поэтому мы решили искать в
другом месте.
В первые несколько веков нашей эры христианская община была разделена на
множество различных сект. Так же, как консервативные христиане, которые в конечном
итоге стали Римской церковью, были другие христианские круги, обобщённо известные
как «гностики». Гностики были радикально другой точкой зрения на христианство,
которую буквалисты считали опасным заблуждением. Когда буквальное христианство
стало религией Римской империи, она навязывала своё собственное специфическое
воззрение и жестоко искореняло «еретиков». Таким образом, традиционная история
христианства есть лишь точка зрения победителей в сектантской битве между
буквалистами и гностиками. Когда эта оценка доказала свою несостоятельность по
отношению к фактам, мы решили послушать то, что должны были сказать проигравшие.
Гностики, возможно, проиграли битву за выживание, но это не значит, что мы должны
считать их взгляд на христианство сколь-нибудь менее важным. Что же такого знали
гностики, удивлялись мы, что заставляло Римскую церковь считать их столь опасными?

Гностики
«Недавние исследования поставили под сомнение и традиционные взгляды, и
традиционные выводы, и традиционные «факты». У некоторых сегодня, а у
многих завтра, горящим вопросом будет не то, как возникли отдельные нелепые
и вольные ереси внутри Церкви, но как Церковь возникла из великого
гностического движения, каким образом подвижные идеи гносиса стали
кристаллизоваться в догму?»1.

Рев. Лэмплоу
Мнение гностиков о христианстве во многом было зеркальным отражением мнения
буквальных христиан, которые в конечном итоге стали римо-католической церковью.
Буквалисты были жёстко авторитарны. Гностики были мистическими
индивидуалистами. Буквалисты хотели навязать общий Символ Веры всем христианам.
Гностики терпимо относились к различным верованиям и практикам. Буквалисты
выбрали четыре евангелия в качестве священного писания, а остальные предали огню,
как еретические труды дьявола. Гностики написали сотни различных христианских
евангелий. Буквалисты учили, что истинный христианин верит в Иисуса, как им
проповедовали епископы. Гностики учили, что истинные христиане испытывают
«Гносис» или мистическое «Познание» для самих себя и становятся Христом!
Гностики были настолько эффективно подавлены, что до недавнего времени
почти всё, что мы знали о них, пришло из сочинений их хулителей и угнетателей.2.
Буквальные христиане завещали нам идею, что гностицизм был извращением
христианской мысли, который запутал изначальные учения Иисуса чужеродными
языческими доктринами. В течение 2000 лет это было главной установкой
ортодоксального христианства, и поскольку оно успешно уничтожало сопротивление и
разрушало все свидетельства, она (эта установка) большей частью воспринималась как
истина. Однако, в 1945-м году в пещере близ Наг-Хаммади в Египте была обнаружена
библиотека гностических писаний. Это произвело революцию в нашем понимании
гностицизма и раннего христианства. Теперь мы в состоянии позволить гностикам
говорить самим за себя.
Хотя и упоминаемые сегодня как еретики, гностики считали себя истинными
христианами. В гностическом евангелии, называемом «Апокалипсис Петра»,
воскресший Иисус называет буквальное христианство «имитацией церкви» вместо
истинного христианского братства гностиков. С точки зрения гностиков именно
буквалисты извратили истинное христианство. Они создали религию, которая требует
слепой веры в исторические события из того, что первоначально было духовным путём,
через который каждый посвящённый может лично испытать «Гносис». По мнению
гностиков, буквальное христианство проповедовало лишь внешние таинства
христианства, которые они называли «мирским христианством», подходящим для
«спешащих людей».3. Гностицизм, напротив, был по-настоящему «одухотворённым
христианством», которое раскрывало секрет сокровенных таинств христианства
немногим избранным.4.
Довольно примечательные, эти отдельные цитаты не какого-то малоизвестного
гностика-еретика, но из сочинений двух самых именитых христиан ранней Церкви Климента, главы первой христианской философской школы в Александрии, и его
преемника Оригена.5. Это были весьма уважаемые при жизни люди, и они до сих пор

считаются двумя величайшими раннехристианскими философами, несмотря на то, что
проповедовали форму христианства более сродни гностицизму, чем современному
господствующему христианству. Климент даже почитается святым католической
церковью, несмотря на то, что он написал тома о «гностиках», которых он называл
«истинными христианами».6.
Гностические убеждения таких влиятельных и уважаемых христианских
интеллектуалов, как Климент и Ориген, показывают, что гностики не были непонятными
и малозначимыми еретиками на обочине христианства, как хотела бы заставить нас
поверить традиционная картина. Напротив, гностицизм был обширной, яркой и
утончённой духовностью, которая была притягательна для величайших христианских
интеллектуалов первых нескольких веков нашей эры - не только великих мудрецов,
таких как Валентин и Василид, которые едва ли не все были забыты, потому что они
были заклеймены еретиками Римской церковью, но и таких людей, как Климент и
Ориген, чьи добрые имена были оклеветаны меньше.

ЯЗЫЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Центральное и наиболее повторяемое обвинение буквальных христиан против
гностических христиан было в том, что они по сути мало чем отличались от язычников.
Ириней, великий охотник за ересями раннего буквализма, осуждает гностиков за
латание новой одежды из безполезных старых тряпок греческой философии.7. Он
называет последователей гностического мудреца Симона Волхва «жрецами таинств» и
обвиняет их в поклонении «образу Симона, сделанному в виде Зевса».8. Тертуллиан,
ещё один автор фанатичных анти-гностических трудов, сравнивает христианские
посвящения, предлагаемые гностиками, с языческими посвящениями, практикуемыми в
Элевсине.9. Ипполит, ученик Иринея, рассказывает нам о гностической группе,
называемой «Сифиане», о которых он утверждает: «Они взяли целиком содержание
своего учения от древних [языческих] богословов Музея, Линоса, и Орфея, которые
специально сделали известными обряды таинств».10. Ириней возмущён, что гностики
почитают изображения Христа рядом с «изображениями мирских философов, таких как
Пифагор, Платон, Аристотель и другие».11.
Гностики посещали языческие праздники и радушно приглашали язычников на
свои христианские собрания,12, приводя Тертуллиана к укоризненному комментарию:
Было замечено, что еретики имеют связи с очень многими волшебниками,
странствующими шарлатанами, астрологами и философами».13.
Несмотря на то, что такие христиане-буквалисты гротескно представляли гностиков в
ложном свете, была одно, в чём они были несомненно правы: гностицизм и впрямь
напоминал языческие таинства.14. Однако, в отличие от буквалистов, гностики не
видели в язычестве врага и поэтому открыто признавали этот долг и поощряли
изучение великих философов античности.15. Действительно, языческие работы были
обнаружены наряду с христианскими текстами в гностической библиотеке Наг
Хаммади.16.
Климент Александрийский был погружён в языческую философию, которую он
считал божественным подарком, приводящим людей ко Христу.17. Он объясняет:
«Греческая философия очищает душу, и готовит её заранее для принятия веры,
на которой Истина выстраивает здание (систему взглядов) гносиса».18.

Аналогичным образом Ориген давал указание своим ученикам, что совершенное
благочестие требует знания языческой философии,19, которую он называет вкусной
едой, приготовленной для искушённых гурманов. Для сравнения, он заявляет, что
христиане «готовят для масс».20. Ориген был обучен философии языческим мудрецом
Аммонием.21. Языческий философ Порфирий рассказывает, что он «посещал долгое
время» Аммония и Оригена, обоих из которых он называет «платониками» и «людьми,
намного превосходящими своих современников в проницательности».22.
Будучи учителем великого христианского философа Оригена, Аммоний с тем же
успехом был учителем Плотина, одного из величайших из всех языческих философов.
Плотин ссылается на гностических христиан в своей собственной философской школе
и явно рассматривает гностицизм, как излишне сложную и приниженную версию
языческих таинств:
«Вся их терминология нагромождается так, чтобы скрыть свой долг перед
древнегреческой философией.23. Мы чувствуем определенное внимание к
некоторым из наших друзей, которые набрели на такой образ мышления до того,
как стали нашими друзьями, и, хотя я не знаю как им это удаётся, они
продолжают в том же духе».24.

ЯЗЫЧЕСКАЯ МИФОЛОГИЯ
Гностические сочинения полны фигур из греческой мифологии и понятий языческой
философии, астрологии и волшебства.25. Книги Спасителя, например, утверждают, что
Иеу (Верховный Бог) имеет вспомоществование пяти Великих Правителей - языческих
божеств Кроноса, Ареса, Гермеса, Афродиты и Зевса.26. Гностические тексты также
сочетают друг с другом языческие и еврейские мифологические мотивы. Гностический
текст, называемый Барух, представляет собой синтез языческой астрологии и
еврейского понятия об ангелах. Бог Отец создаёт 12 ангелов, которые движутся по
кругу и управляют вселенной, так же как и языческие знаки зодиака.27. Текст
использует еврейское имя Бога, «Элохим», но приравнивает Элохима к греческому
Зевсу. Он описывает Элохима, выбирая в качестве пророка языческого героя
Геракла,28, и даже называет Бога «Приапом», ещё одним именем Диониса, утверждая,
«Благо есть Приап, который был создан до того, как было что-либо вообще; его
зовут Приап, потому что он всё предуготовил. По этой причине он возводится в
каждом храме, почитается всеми созданиями».29.
Ипполит рассказывает нам о группе гностических христиан, называемых Наассиниане,
которые претендовали на обучение философии, лежащей в основе всех мифологий языческой, еврейской и христианской.30. Наассиниане считали Иисуса тождественным
мифической фигуре молодого умирающего сына Великой Матери, называемого ими
«многоликим Аттисом».31. Эта фигура была также известна в их песнопениях как
Адонис, Осирис, Пан, Вакх и Пастух Белых Звёзд - все из которых являются именами
Осириса-Диониса! 32. Эти гностические христиане не только считали Иисуса
тождественным Осирису-Дионису, но ещё Ипполит утверждает, что на самом деле они
были посвящёнными в языческие таинства. Он пишет:

«Говорят, все они были посвящены в таинства Великой Матери, потому что
они обнаружили, что в этих обрядах преподавалась вся тайна
перерождения».33.
Великая Богиня Мать была видной фигурой, которая доминировала в древнем мире. В
Египте она была известна как Исида, а в Греции как Деметра. Она была то матерью, то
сестрой или супругой Осириса-Диониса, или зачастую, таким волшебным образом что
позволяет лишь миф, всеми тремя.
Когда мы исследовали языческие таинства, мы не исследовали природу богини
очень глубоко, потому что мы искали параллели между язычеством и христианством, а
ортодоксальное христианство не имеет богини. Оно имеет только Бога Отца, Бога Сына
и довольно расплывчатого двуполого Бога Духа Святого. Гностическая мифология
включает более естественную и гармоничную Святую Троицу из Бога Отца, Бога Сына
и Богини Матери Софии.34.
В гностических текстах богиня называется многими именами, в том числе «ВсеМатерь», «Матери Жизни», «Сияющая Мать», «Высшая Сила», «Святая Душа» 35 и
«Та, что по левую руку», как комплимент Христа, который «Тот, кто по правую руку».36.
Подобно языческой богине, вдобавок будучи божественным небесным
существом, София изображается в гностическом мифе, как трагическая фигура. Она
отчаянно ищет её искупителя / брата / любовника Иисуса таким же образом, как
египетская богиня Исида ищет мир для своего искупителя / брата / любовника Осириса.
Гностики поэтично представляли себе, что «все водянистые вещества» были слезами,
пролитыми Софией. Делая так, они вторили языческому мудрецу Эмпедоклу, который
пятью столетиями ранее отобразил все воды, как слезы богини Персефоны.37. София
была настолько важна для некоторых гностиков, что они учили, что во внешних
таинствах евхаристия прославляет только страсть Иисуса. Для «одухотворённых»
христиан, посвящённых в сокровенные таинства, причастие напоминало о страсти и
страдании богини Софии! 38.

БОГ ПЛАТОНА
Как мы уже обсудили, несмотря на то, что языческие мудрецы говорили о богах и
богинях, они сохраняли всецело мистическое и трансцендентное понимание высшего
Бога. Ещё со времён Платона они критиковали видение Бога, как божественной
«личности». Высший Бог языческих таинств был невыразимым Единством за
пределами всех качеств, которые не могут быть описаны в словах.39. Это абстрактное
и мистическое представление о Боге было также усвоено гностиками. Бог не
рассматривался, как какой-то важный персонаж на небе, но понимался, как Разум
Вселенной, который выражает себя через все живые существа.40.
Это не был образ Бога, которого придерживались буквальные христиане. Их Бог
был Иегова, бог евреев, которого Ветхий Завет показывает как скрытное, капризное и
иногда тираническое племенное божество.
Таким же образом, как Платон опровергал традиционное греческое
представление Бога как господствующего Зевса, так гностики нападали на это
традиционное еврейское изображение Бога,41, учащее, что Иегова был в
действительности единственным «образом истинного Бога». Гностический мудрец
Валентин пользовался термином Платона «демиург»,42, чтоб описать Иегову,
означающим его бытность второстепенным божественным существом,которое служит
орудием истинного Бога.43. Иегова изображался как дерзкое малое божество, которое

невежественно считает себя единственным истинным Богом. В Ветхом Завете Иегова
провозглашает: «Я Бог ревнитель, и нет другого Бога, кроме меня».44. Однако
гностическая Тайная Книга довольно часто называет это «безумием» и подмечает:
«Объявив это, он указал ангелам, что существует другой Бог; ибо если бы не
было никаких других, к которым он будет ревновать?»45.
В некоторых гностических текстах, когда Иегова заявляет себя одним единственным
Богом, он наказывается за его высокомерие, как самонадеянный ребёнок, его матерью
богиней Софией! 46.
Гностический Иисус не был пророком Иеговы, малого бога евреев, но истинным
невыразимым Богом Платона и языческих таинств. Гностический учитель Кердон
объясняет: Бог, провозглашённый законом и пророками, не есть Отец Господа нашего
Иисуса Христа. Бог Ветхого Завета известен, но Отец Иисуса Христа неизвестен».47. В
полной противоположности по отношению к грубому антропоморфизму традиционной
еврейской точки зрения, гностический мудрец Василид преподавал языческое учение о
том, что: «Мы не должны даже называть Бога невыразимым, так как это значит делать
утверждение о Нём; Он выше всякого имени, которым именуется».48.

ВЕРХОВНЫЙ ЖРЕЦ ТАИНСТВ
Иисус буквалистов изображается, как обетованный мессия Иеговы, зато Иисус
гностиков походит на верховного жреца языческих таинств (см. вкладку 8). В
гностическом евангелии под названием «Мудрость Иисуса Христа», воскресший Иисус
является своим ученикам, как великий ангел света и, улыбаясь их изумлению и ужасу,
предлагает научить их «таинствам».49. В гностическом тексте под названием «Пистис
София», он учит своих последователей: «не переставайте искать днём и ночью, пока не
найдёте очистительные таинства»,50, а Мария Магдалина хвалит его, говоря:
«Теперь мы знаем, О, Учитель, свободно, уверенно, ясно, что Ты принёс ключи
таинств Царства Света».51.
Гностический Иисус ведёт своих учеников в мистические посвящения, включающие
одно, записанное в тексте, называемом «Деяния Иоанна», использующее «хоровод».
Такие посвящающие танцы были чрезвычайно распространены в языческие таинствах.
Как приводит это один современный авторитет, «Невозможно обнаружить ни один
древний праздник посвящения без плясок».52. В таинствах Элевсина кандидат на
посвящение сидел, в то время как другие танцевали вокруг него по окружности,
подражая орбитам планет и звёзд.53. В таинствах Митры, как уже упоминалось,
посвящённый, представляющий Митру, стоял в центре круга из 12-и танцоров,
олицетворяющих знаки зодиака.54.
Деяния Иоанна описывают учеников, точно так же взявшихся за руки кольцом
вокруг Иисуса. Иисус поёт, а в ответ ученики припевают священное слово: «Аминь».
Иисус учит, что в этом «хороводе» он показывает «страсть» и желает, чтобы это
«называлось таинством».55. Как отмечает один учёный, хоровод это явно какой-то
отголосок таинств, а та церемония - из священного танца посвящения».56. В
песнопении, сопровождающем танец-посвящение, могут быть чётко разграничены три
голоса: Христос, который является инициатором или жрецом, его помощники и

кандидат на посвящение. В следующем отрывке голоса были назначены одной из этих
трёх фигур, чтоб чётко показать посвятительный характер текста: 57.
Посвящённый: «Я хотел быть спасён».
Христос: «А я хотел спасти».
Помощники: «Аминь».
Посвящённый: «Я хотел быть освобождён».
Христос: «А я хотел освободить».
Помощники: «Аминь».
Посвящённый: «Я хотел быть пронзён».
Христос: «А я хотел пронзить».
Помощники: «Аминь».
Посвящённый: «Я хотел быть рождён».
Христос: «А я хотел дать рождение».
Помощники: «Аминь».
Посвящённый: «Я хотел есть».
Христос: «А я хотел быть съеден».
Помощники: «Аминь».
Посвящённый: «Я хотел услышать».
Христос: «А я хотел быть услышан».
Помощники: «Аминь».
Христос: «Я светильник тебе, кто созерцает Меня».
Помощники: «Аминь».
Христос: «Я зеркало тебе, кто постигает Меня».
Помощники: «Аминь».
Христос: «Я дверь тебе, кто стучит по Мне».
Помощники: «Аминь».
Христос: «Я путь для тебя, путник».
Помощники: «Аминь».
Христос: «Теперь ты ответь на мой танец. Увидь
себя во Мне, кто говорит, - и когда
ты увидел, что я делаю, храни молчание
о Моих Таинствах». 58

СЕКРЕТНЫЕ ТАИНСТВА
Языческие таинства содержали как «экзотерические» или «внешние» таинства, которые
были открыты для всех, так и «эзотерические» или «сокровенные» таинства, которые
раскрывались только немногим избранным, которые претерпели длительный период
очищения и духовной подготовки. Климент говорит нам, что в раннем христианстве
также были «малые таинства» для начинающих на духовном пути и «великие
таинства», которые были тайным высшим знанием, которое вело к полному
«посвящению».59. «Тайные традиции истинного гносиса, - объясняет он, были
переданы «небольшому числу, согласно преемственности учителей, и не в письменном
виде».60.
Ориген признаёт, что в наличии внешних таинств и сокровенных таинств
христианство следовало примеру язычества. Он пишет:

«Существование неких учений, выходящих за рамки открыто преподаваемых и
не доходящие до большинства, не является особенностью только христианства,
но разделяется философами. Потому как у них были некоторые доктрины
экзотерические, а некоторые - эзотерические».61.
Как и языческие посвящённые, гностические посвящённые были обязаны держать
сокровенные таинства в глубоком секрете. Охотник за ересью Ипполит говорит нам, что
последователи гностического мудреца Василида «не могут говорить о своих таинствах
вслух, но должны хранить их в безмолвии».62. Действительно, они были обязаны
пройти первоначальный пятилетний период молчания, так же, как и посвящённые в
пифагорейских школах языческих таинств.63. Книга Великого Логоса наставляет:
«Эти таинства должны быть хранимы в строжайшей секретности, и не раскрыты
ни единому, кто недостоен, - ни отцу или матери, ни сестре, ни брату, ни какомулибо родственнику; ни за мясо, ни за питьё, ни за женщину, ни за золото, ни за
серебро, ни за что бы то ни было в этом мире».64.
Климент пишет:
«Не желательно, чтобы все вещи были бы открыты без разбора всем кому не
лень, или преимущества мудрости были бы переданы тем, кто даже во сне не
был чист душой. Также и таинствам Логоса не быть изложенными
профанам».65.
Другой гностический мудрец требует:
«Если ты хочешь знать, что глаз не видел и не слышало ухо, и что не вошло в
сердце человека, Единственного, кто превыше всяческих благ, клянись держать
в секрете таинства учения. Вот клятва: «Я клянусь Одним всевышним, Благом,
хранить эти таинства и никому их не рассказывать, и не возвращаться от Блага к
творению».66.
По словам Климента, Марк проповедовал не только хорошо знакомое в Новом Завете
евангелие, но три различных евангелия, подходящие для различных уровней
посвящения. Новозаветное Евангелие от Марка содержит мысли, подходящие для
новичков в религии. Но Марк также написал Тайное Евангелие, для использования
теми, кто был человеком «совершенным» или «посвящённым».67. Климент отмечает,
что Марк написал оба этих евангелия в Александрии, где они до сих пор хранятся.
Учения Тайного Евангелия от Марка считались настолько секретными, что Климент
советует одному из его учеников отрицать его существование, «даже под присягой»,
ибо «не все истины должно рассказывать всем» и «свет правды должен быть скрыт от
тех, кто умственно слеп». Согласно Клименту, Тайное Евангелие записывало «вещи,
подходящие для чего-либо, что содействует прогрессу в направлении гносиса».
Однако, даже в этом «более духовном Евангелии» Марк по-прежнему не «раскрывает
ни то, что было не для выбалтывания, ни излагает эзотерическое учение о Господе, но
к уже написанным сюжетам он ещё добавил другие, и, кроме того, привнёс некоторые
изречения, толкование которых он знал, как могущие привести слушателей в
сокровенное святилище той истины».68. Только своим ближайшим воспитанникам Марк

доносил последующие устные учения, которые передавали гносис. Это заключительное
Евангелие было столь таинственно, что оно не могло быть записано вовсе.
Фрагменты, которые остались от Тайного Евангелия от Марка, поясняют
значение некоторых других странных мест в Новом Завете. Они включают в себя
сообщение об Иисусе, воскрешающем юношу из мёртвых. Учёные предположили, что
это ранняя версия рассказа об Иисусе, воскрешающем Лазаря из мёртвых в Евангелии
от Иоанна.69. В Тайном Евангелии эта история сразу же сопровождается посвящением
воскресшего юноши. Для гностиков, быть воскресшим из мёртвых это, несомненно,
иносказание перерождения духом через посвящение. Это говорит о том, что рассказ о
Лазаре, воскреснувшем из мёртвых в Евангелии от Иоанна, также первоначально был
аллегорией для посвящения.70. Это объясняет любопытный отрывок в Евангелии от
Иоанна, в котором Фома, вместо предложения идти и помогать Иисусу воскрешать
Лазаря из мёртвых, как следовало бы ожидать, предлагает ученикам: «пойдёмте и мы
умрём вместе с ним»! 71. Если история Лазаря первоначально была иносказанием
посвящения, как история в Тайном Евангелии от Марка, необъяснимые иным образом
слова Фомы станут многозначительными. Фома на самом деле побуждает других
учеников идти и быть посвящёнными – «умереть и воскреснуть», как Лазарь.
В Тайном Евангелии от Марка молодежь, собирающаяся пройти посвящение,
приходит к Иисусу, одетая лишь в льняную ткань на голое тело. Той ночью, как нам
рассказывают, «Иисус учил его Тайне Царства Божия». Это освещает ещё один
странный случай в Евангелии от Марка. После предательства и ареста Иисуса ночью в
Гефсиманском саду Марк докладывает:
«Среди тех, кто следовал за Иисусом, был юноша без одежды, но в льняном
покрывале. Они попытались схватить его, но он выскользнул из льняной ткани и
убежал голышом».72.
Этот странный персонаж нигде более не появляется в Новом Завете. Многие читатели
до конца веков должны задаваться вопросом о личности этого обнажённого молодого
человека, и что он делает с Иисусом и учениками. Тайное Евангелие говорит о том, что
он был кандидатом на посвящение.

ЗНАНИЕ ПРЕВЫШЕ ВЕРЫ
Греческий философ Гераклит пишет: «Мнения людей суть игрушки для детей».73.
Мудрецы языческих таинств были пренебрежительны к простым верованиям и
мнениям; они были заинтересованы в знаниях. Платон утверждал, что воззрение
обеспокоено лишь видимостью вещей, в то время как знание проникает в лежащую в
основе действительность.74. Высочайший уровень понимания, провозглашает он, есть
то знание, через которое ум становится единым с объектом знания.75. Гностики
унаследовали эти языческие учения и были так же пренебрежительны к pistis (вере) по
сравнению с гносисом (знанием).
Гносис это не идея, что вызывает сомнения, но мистический опыт Истины,
который является непосредственным, определенным и полностью неконцептуальным.
В то время как буквальные христиане превозносили духовную ценность слепой веры и
повелевали верующим не сомневаться в том, что им говорили епископы, гностические
учителя, как языческих мудрецы до них, учили, что через посвящение в сокровенные
таинства посвящённые могли непосредственно испытать гносис и познать Истину для
самих себя.

Для гностиков, вера была лишь ступенькой, ведущей к гносису. Гностический
учитель Гераклеон объясняет, что сначала люди верят через доверие свидетельству
других, но им нужно продолжать изведывать Истину непосредственно.76. Климент учил:
«Вера есть основа; гносис это надстройка.77. Посредством гносиса вера
совершенствуется,78, ибо знать это больше, чем верить.79. Гносис есть
доказательство того, что получено через веру».80.
Подобно языческим мудрецам, гностики учили, что все доктрины были не более чем
подходами к Истине, которая сама по себе была за пределами слов и понятий, и могла
быть найдена только посредством испытания гносиса на самом себе.81. Евангелие от
Филиппа объясняет:
«Слова могут быть весьма обманчивы, ибо они отвлекают наши мысли от того,
что точно, к тому, что не точно. Следовательно, тот, кто слышит слово «Бог», не
воспринимает то, что точно, но воспринимает то, что не точно. Так же и с
«Отцом» и «Сыном» и «Святым Духом», и «жизнью», и «светом», и
«воскресением», и «церковью», и всем остальным - люди не воспринимают то,
что точно, но воспринимают то, что не точно».82.

САМОПОЗНАНИЕ
Самое важное предписание на духовном пути языческих таинств было начертано над
святилищем Аполлона в Дельфах: Gnothi Seauton – «Познай Самого Себя». Гносис или
Знание, которое искали посвящённые языческих таинств, было Самопознанием.83.
Гностическая Книга Фомы «Соперник» так же учит:
«Тот, кто не познал себя, не познал ничего, но тот, кто познал
себя, в то же время уже достиг гносиса во всей его глубине».84.
В «Свидетельстве Истины» Иисус советует ученику стать «учеником своего
собственного ума», который является «отцом Истины».85. Гностический мудрец Силуан
призывает:
«Стучись в себя как в дверь и иди по себе как по прямой дороге. Ибо если ты
идёшь по дороге, невозможно тебе заблудиться. Открой дверь в себя так, чтоб
ты мог узнать, каково оно».86.
Но что такое личность? Языческие мудрецы учат, что каждый человек имеет смертную
низшую природу, называемую «призраком» (eidolon), и безсмертную Высшую Природу,
называемую «Демоном» (Daemon).87. Эйдолон есть воплощённая природа, физическое
тело и личность.88. Демон есть Дух, истинная природа, которая является духовной
связью каждого человека с Богом. Таинства были разработаны, чтобы помочь
посвящаемым понять, что эйдолон есть ложная самость, и что их подлинная личность
есть безсмертный Демон.89.
С точки зрения эйдолона Демон представляется, как независимый АнгелХранитель.90. Поэтому посвящённые, которые продолжают отождествлять себя с
эйдолоном, не ощущают Демона как их собственное истинное Я, но как духапутеводителя, чья задача привести их к божественному предназначению. Платон учит:

«Мы должны думать о самой влиятельной части души, как о Духе-Хранителе, данном
Богом, который поднимает нас в наш горний дом».91.
Гностические мудрецы преподавали точно такую же тайную доктрину.92.
Валентин объясняет, что человек получает гносис от своего Ангела-Хранителя, за
исключением того, что это ангельское существо на самом деле есть собственное
Высшее Я ищущего.93. В древнем Египте Демон на протяжении тысячелетий был
изображён как Небесный Близнец эйдолона.94. Этот образ так же встречается в
гностицизме. Говорили, что гностический мудрец Мани с четырёхлетнего возраста
осознавал, что у него есть ангел-покровитель, а в возрасте 12-и лет понял, что это его
Небесный Близнец, которого он назвал «самым прекрасным и самым большим
зеркальным отражением своей собственной личности».95.
В Деяниях Иоанна, Иоанн замечает, что Иисус иногда вёл беседу с Небесным
Близнецом, который спускался к нему, чтоб приобщиться:
«Когда все мы, его ученики, спали в одном доме в Геннисарете, я один,
закутавшись, смотрел из-под одежды, что он делал; и сперва я услышал, как он
сказал: «Иоанн, иди-ка ты спать», и вслед за тем я притворился, что сплю; и
увидел я другого, подобного ему, сходящего, которого также услышал я
говорящим моему Господу, «Иисус, они, кого ты выбрал, до сих пор не верят в
тебя?» И мой Господь сказал: «Правильно ты говоришь, ибо они люди»». 96.
«Пистис София» рассказывает очаровательный миф о младенце Иисусе, встречающем
в первый раз своего собственного Небесного Близнеца. Его мать Мария вспоминает:
«Когда ты был дитя, перед тем как Дух спустился на тебя, когда ты
был в винограднике с Иосифом, Дух сошёл с высоты, и пришёл
ко мне в дом, как и к тебе, и я не узнала Его, но думала, что это был
ты. А он сказал мне: «Где Иисус, брат мой, чтобы я мог пойти встретить
его?»»97.
Мария рассказывает Иисусу, что когда его близнец наконец нашёл его, «Он обнял тебя
и поцеловал тебя, и ты тоже поцеловал его; вы стали одним и тем же существом».98.
Целью гностического посвящения было то же самое, привести низшую природу в
союз с Высшей, ибо когда они делаются одним, случается просветление.99. Ириней
рассказывает, что гностик «считает себя ни на небе, ни на земле, но принявшим своего
Ангела-Хранителя».100. Великий учитель-гностик Валентин пишет:
«Когда человеческая природа и божественное «Я» соединены между собой, они
могут достичь совершенства и вечности».101.

ВСЕОБЩИЙ ДЕМОН
Стремление к самопознанию ведёт языческого или гностического посвящённого по
удивительной дороге открытий. Сначала посвящённый ощущает себя в качестве
эйдолона, воплощённой личности, и понимает Демона, как ангела-хранителя или
Небесного Близнеца. Более зрелый посвящённый ощущает Демона как его
собственное Высшее Я. Для освящённых конечным видением полного Самопознания

или гносиса, Демон оказывается ещё более удивительным. Он поистине есть
«божественное «Я»», как выразился Валентин.
Несмотря на то, что, как представляется, у каждого человека есть свой
собственный Демон или высшее Я, просветлённый посвящённый обнаруживает, что на
самом деле есть один Демон, разделяемый всеми – всеобъемлющая субстанция,
обитающая в каждом существе. Каждая душа является частью единой Души Бога.102.
Поэтому познать себя есть познать Бога.
Эти мистические учения встречаются как в языческих таинствах, так и в
гностическом христианстве.103. Древнее языческое учение: «Я это Ты, а Ты это Я»
встречается в гностических текстах «Пистис София» и становится в Новозаветном
Евангелии от Иоанна «Я в Вас, а Вы во Мне».104.
Языческий мудрец Секст пишет: «Если бы вы знали Того, кем вы были созданы,
вы знали бы себя».105. Подобным образом, христианский философ Климент пишет:
Величайшая из всех дисциплин это познать самого себя; ибо когда человек познаёт
себя, он познаёт Бога».106. Климент учил своих христианских посвящённых «практике
быть Богом»,107, и что истинный гностик «уже стал Богом».108.
В прекрасной постановке извечных мистических учений, унаследованных
гностическим христианством от языческих таинств, гностический мудрец Монойм
советует:
«Ищите Его вне самих себя, и узнайте, кто это, что полностью вами овладевает,
говоря: «Мой Бог, мой дух, мой разум, моя душа, и моё тело», и познайте откуда
печаль и радость, любовь и ненависть, и пробуждение, хотя бы и не хотелось, и
засыпание, как если бы не хотелось, и раздражение, хотя бы и не хотел, и
влюблённость, хотя никто не хотел влюбляться. И если ты внимательно изучишь
эти вещи, ты найдёшь Его в тебе самом».109.
«Гностик» означает «Знающий», но это не какая-то часть духовной информации,
которую знает гностик. Они знают то, с помощью чего известно всё остальное познающего, переживающего, Высшую Природу, божественное Я, Демона. Настоящий
гностик, как просветлённый посвящённый языческих таинств, обнаруживает, что Демон
есть на самом деле единая Душа Вселенной - сознание, которое обитает в каждом из
нас.110. Согласно языческим и гностическим мудрецам, которые проделали путь
Самопознания к его парадоксальному заключению, когда мы, наконец, узнаём, кто мы
есть, мы обнаруживаем, что есть только Бог.

ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ
В языческих таинствах считалось, что душа продвигается к постижению гносиса в
течение многих жизней.111. Языческий посвящённый Плутарх объясняет, что
непросветлённая душа притягивается обратно в физическое воплощение в силу
привычки снова и снова:
«Мы знаем, что душа не поддаётся разрушению, и должны думать о её опыте,
как об опыте птицы в клетке. Если она содержалась в теле долгое время и
приручилась к этой жизни в результате всякого рода вовлечённости и
длительного привыкания, она вновь будет возвращаться в тело рождаясь раз за
разом и никогда не остановится или сдастся, запутавшись в страстях и
случайностях этого мира».112.

Несмотря на то, что со временем она была изгнана из основного направления
христианства, эта языческая идея принималась ранними гностическими христианами.
Гностический мудрец Василид учил, что гносис был достижением многих напряжённых
трудов.113. «Тайная Книга» Иоанна учит, что душа будет продолжать воплощаться до
тех пор, пока в конце концов не будет «спасена от её недостатка восприятия, достигнет
гносиса, и таким образом будет совершенна», после чего «она больше не войдёт в
другую плоть».114. «Пистис София» учит, что душа не может быть приведена к Свету,
пока через многие жизни опыта она не уяснит всё из таинств. Продвинувшись по
духовному пути в этой жизни, впрочем, её следующее воплощение будет в «праведном
теле, которое должно найти Бога Истины и Высшие Тайны».115.
Платон говорит нам, что у умерших есть выбор пить из «Источника Памяти»,
идя по пути правой руки к небу или пить из «Кубка Забвения», идя путём левой руки в
сторону перевоплощения.116. Гностическая «Книга Спасителя» учит той же доктрине,
поясняя, что праведник родится в следующей жизни, не забывая той мудрости, что он
узнал в этой жизни, потому что ему не будет дан «Осадок Забвения» перед его
следующим рождением. Скорее всего, он получит «полную чашу интуиции и мудрости»,
которая заставит душу не заснуть и забыть, а «искать далее таинства Света, пока он не
найдёт их».117.
Платон рассматривал существо, воплощённое в человеческом теле, как
сравнимое с существом, заключённым в своего рода тюрьму.118. Гностическая
«Тайная Книга Иоанна» схоже описывает воплощение, как пребывание «закованным в
кандалы».119. Платон объясняет, «Душа страдает наказанием за грех, пока не будет
оплачено взыскание».120. Ориген точно так же учит, что воплощение является своего
рода наказанием за то, что согрешил, и что в соразмерности греху души помещаются в
определённые типы тел. Он говорит нам, что души «облекаются в различные тела для
наказания» множество раз до тех пор, пока не будут очищены, когда они воскреснут до
состояния, в котором были ранее, полностью оставляя их зло и их тела».121. Как и
языческие мудрецы, Ориген не мог поверить, что справедливый и сострадательный Бог
желает осудить какую-либо душу на вечность в аду, но полагал, что все души будут
спасены через опыт неоднократных человеческих воплощений.122. Он пишет:
«Каждая душа существовала с самого начала; поэтому она уже прошла через
некоторые миры, и будет проходить через другие, прежде чем достигнет
конечного совершенства. Она приходит в этот мир, укреплённая победами или
ослабленная поражениями своих предыдущих жизней».123.
Несмотря на свой большой авторитет среди первых христиан, этот блестящий
христианский философ был посмертно осуждён католической церковью как еретик, за
преподавание этого древнего учения.124. Тем не менее, учения о перевоплощении
упоминаются в Новом Завете.125. В Евангелии от Иоанна первосвященники
Иерусалима спрашивают Иоанна Крестителя, является ли он воплощением Илии,126, в
то время как в Евангелии от Марка ученики обсуждают возможность того, что Иисус
является воплощением Иоанна Крестителя, пророка Илии, или одного из других
пророков! 127.

РАВЕНСТВО ПОЛОВ
В языческих таинствах посвящение было доступно для всех, независимо от пола.
Самыми близкими учениками Диониса были исступлённые женщины-

последовавтельницы, называемые менадами, а в Италии таинства Диониса были
полностью управляемы женщинами.128. При древнегреческой религии Олимпийцев
женщины были обречены жить в четырёх стенах, заботясь о домашнем хозяйстве, но с
приходом обрядов Диониса, «они дичали в лесах!» 129.
Было много известных жриц и пророчиц языческих таинств: великая мистическая
поэтэсса Сафо и её сестры на Лесбосе, которые были жрицами в таинствах Адониса;
Диотима, жрица, которая учила Сократа; и Пифия, пророческая жрица в Дельфах, чьего
совета просили властные государственные деятели и известные философы древнего
мира. Христианин Климент Александрийский составил список языческих женщин, чьими
достижениями он восхищался.130. С таким же успехом как знаменитых поэтесс и
художниц, он упоминает философов, таких как Аригноту, Темистоклею и других, в том
числе двоих, которые учились с Платоном, и одну, обучавшуюся Сократом.131.
Пифагорейцы были известны предоставлением свободы и уважения
женщинам.132. Древние пифагорейские тексты часто подчеркивают равный статус
женщин и мужчин.133. Согласно Аристоксену, Пифагор получил большую часть своего
этического знания от жрицы из Дельф по имени Темистоклея. В своём письме к
женщине из Кротона, Пифагор прямо говорит, что «Женщины как пол по природе более
склонны к благочестию».134. Именно женщине, его дочери Дамо, он вверил свои труды.
Женщина ученица Пифагора по имени Аригнота была автором книги под названием
«Обряды Диониса» и других философских работ.135.
Как и их языческие предшественники, гностики тоже почитали женщин и считали
их равными мужчинам. В конце концов, в евангелиях Иисус изображается как
нарушающий еврейский обычай открытым разговором с женщинами, которых он
включил в число его близких товарищей, и это были женщины, кто первыми нашли
воскресшего Христа.136. Климент учит: «Во Христе нет ни мужчины, ни женщины»,
поясняя, что термин «человечество» является общим и для мужчин, и для женщин.
В гностических евангелиях женские персонажи, в частности Мария Магдалина,
играют главенствующую роль. В «Диалоге Спасителя» Мария изображается как
«женщина, полностью уразумевшая» и с которой Иисус имел особенно тесные
взаимоотношения.137. Мудрая Мария Магдалина часто изображаются в конфликте с
глупым и женоненавистником Петром.138. В «Пистис Софии» Пётр жалуется, что
Мария главенствует в разговоре с Иисусом и оттесняет его собственное
принадлежащее по праву старшинство и других мужчин апостолов. Он призывает
Иисуса заставить замолчать её, но Иисус укоряет его. Позже Мария признаётся Иисусу,
что она вряд ли осмелится говорить свободно, потому что «Пётр заставляет меня
стесняться; Я боюсь его, потому что он ненавидит женский род». Иисус отвечает, что
тот, кого вдохновляет Дух, божественно предопределён говорить, будь то мужчина или
женщина.139.
Ириней с раздражением записывает, что женщины были особенно увлечены
гностическим христианством.140. Это не удивительно, так как среди гностиков
женщины имели руководящие должности и духовный авторитет, в отличие от
буквальной Церкви, где они считались второстепенными человеческими
существами.141. Ириней возмущён, что гностический мудрец Марк призывал женщин
выступать в роли священников в праздновании евхаристии,142, в то время как
Тертуллиан горько жалуется на «тех женщин среди еретиков», которые занимают
должности начальства, и разгневан, что «они учат, они участвуют в обсуждении, - они
изгоняют духов, - они лечат». Он подозревает, что они могли бы даже крестить и
выступать в качестве епископов! 143.

НРАВСТВЕННОСТЬ ОТ ПРИРОДЫ
В «Вакханках» Эврипида царь Пентей пытается оскорбить Диониса, описывая его, как
«бога, который освобождает его почитателей от всякого закона», но Дионис отвечает,
«Твоё оскорбление Диониса является комплиментом».144.
Языческие таинства часто обвинялись в безнравственности, потому что они
учат, что традиционные идеи нравственности заменялись кем-то, кто испытал гносис.
Конечной целью таинств было освобождение духа, а не моральное порабощение.
Ириней жалуется, что гностики так же утверждали, что «действия не являются
хорошими или плохими сами по себе, но только в соответствии с человеческими
условностями», и намекает, что свобода духа гностиков была на самом деле просто
оправданием для распущенности.145. Он пишет:
«Они заявляют, что достигли вершины за пределами всякой власти, и что
поэтому они свободны во всех отношениях действовать как им угодно, не имея
никого, чтобы бояться чего-либо. Ибо они утверждают, что из-за искупления они
не могут быть задержаны, или даже рассматриваться судьёй».146.
Через мистическое переживание истинного Бога Иисуса, гностики претендовали на то,
что они были «искуплены» или «освобождены» от власти тирана Иеговы и всех правил
и положений, которые он наложил на евреев. В гностическом процессе инициации
посвящённый ритуально объявлял о своей независимости от ложного бога.147.
Согласно гностическому мудрецу Симону Волхву, посвящённые, сбежавшие от власти
Иеговы и познавшие истинного Отца, были «свободны жить так, как они
соблаговолят».148. Как это приводит один современный авторитет:
«Василид и его преемник Валентин, великие гностические учителя Александрии,
выступали за строгую аморальность: единственным правилом было отсутствие
каких бы то ни было правил. Если, как предпочитали многие посвящённые, чьято склонность была к воздержанию, это было прекрасно; если некто был вконец
безпорядочным, это было также прекрасно».149.
Впрочем, ни мудрецы языческих таинств, ни христиане-гностики на самом деле не
проповедовали безнравственность. И те и другие просто признавали, что существует
духовное понимание глубже, чем навязанный извне набор этических правил, и что
человеческие существа, которые были в соприкосновении со своей божественной
природой, будут действовать интуитивно и спонтанно в гармонии со всей жизнью.
Гностический мудрец Василид объясняет, что христиане «по духу» нравственны просто
«по природе».150. Послушание нравственным сводам законов может быть частью пути
очищения, который ведёт к гносису, но по прибытию, все этические правила могут быть
оставлены, так как посвящённый будет естественно вести себя наилучшим образом хотя и не обязательно общепринято! 151.
Климент пишет:
«Определённое показное соблюдение правил перестаёт иметь какое-либо
значение для того, чьё всё существо приводится в неизменную гармонию с тем,
что вечно; у него нет ни желаний, ни страстей; он покоится в размышлении о
Боге, который есть и будет его неизменным блаженством.152. Тогда вся
деятельность человека, одержимого гносисом, есть правильное действие,

- а что сделано человеком, не обладающим гносисом, есть неправильное
действие, пусть даже он соблюдает программу».153.

ВЫВОДЫ
Гностики представляют образ раннего христианства, разительно отличающийся от
завещанного нам Римской церковью. Мы уже видели, что история об Иисусе и учениях,
что он даёт в Новом Завете, имели прообразами мифы и учения древних языческих
таинств. В гностицизме мы находим много других элементов, которые занимают
центральное место в таинствах, но упущены в христианстве, каким мы его знаем
сегодня - поиск гносиса, роль богини, важность женщин, доктрина Демона / Эйдолона, и
так далее. Давайте рассмотрим некоторые из этих примечательных сходств между
гностическим христианством и языческими таинствами:
· Буквалисты обвиняли гностиков в проповедовании языческих доктрин.
· Гностики учили языческую философию, почитали образы языческих философов
наряду с образами Иисуса, приглашали язычников на гностические собрания и даже
посвящались в языческие таинства.
· Гностические тексты содержат языческие мифологические мотивы, которые, как они
утверждали, преподавали всеобщую философию.
· Гностики приравнивали Иисуса к «многоликому Аттису» и другим псевдонимам для
Осириса-Диониса.
· Как и в языческих таинствах, гностические христиане почитали Божественное
Женское Начало в образе богини Софии.
· Как и мудрецы языческих таинств, гностики были критичны к «антропоморфному
образу Бога» правоверных христиан. Они назвали еврейского бога Иегову ненастоящим
богом и учили, что Иисус был Сыном истинного невыразимого Бога. Это неописуемая
предельная Исключительность была идентична высшему Богу Платона и языческих
таинств.
· Гностический Иисус подобен языческому жрецу, который посвящает своих учеников в
таинства посредством танца и пения.
· Гностики учили, что христианство, как и языческие таинства, имело внешние таинства
для начинающих в вере и сокровенные таинства для посвящённых.
· Так же, как и в языческих таинствах, христианские посвящённые в сокровенные
таинства клялись в секретности.
· Климент говорит нам, что Марк проповедовал три различных евангелия для трёх
различных уровней посвящения. Его Евангелие в Новом Завете было предназначено
«для начинающих». Тайное Евангелие было для тех, кто был «совершенным».
Дополнительное устное Евангелие раскрывало гносис.
· Как и в языческих таинствах, целью гностицизма было испытать гносис, или
«Познание», которое противопоставлялось простой вере или убеждениям.
· Как и языческие мудрецы, гностики учили «Знай своего эльфа как средство познания
Бога».
· Как и в языческих таинствах, гностики преподавали учение о Демоне (Небесном
близнеце или Высшем Я) и об эйдолоне (низшем Я).
· Как и в языческих таинствах, гностики учили, что Демон сначала представляется
Ангелом-Хранителем, затем воспринимается, как собственное Высшее Я
посвящённого, и, наконец, реализуется как Разум Бога во всём.
· Как и в языческих таинствах, гностики преподавали учение о перевоплощении.

· Как и в языческих таинствах, в гностицизме женщины играли заметную роль.
· И языческие, и гностические мудрецы обвинялись в попустительстве
безнравственности, тогда как на самом деле они проповедовали одно и то же
мистическое учение о естественной морали.
Столкнувшись с этим неопровержимым доказательством, нам показалось, что
гностические христиане явно практиковали переделанную версию древних языческих
таинств. Было ли это ключом, что мы искали для разгадки нашей тайны? Мог ли
гностицизм быть исходным христианством, которое развивалось из языческих таинств с
историей Иисуса как еврейской версией вневременного мифа об умирающем и
воскресающем таинственном богочеловеке? Это казалось слишком невероятным,
чтобы быть правдой, но мы не ощущали, что это может быть исключено. Поэтому мы
решили сфокусировать свой взгляд именно на том, как гностики видели легенду
Иисуса. Основывают ли они своё вероисповедание на вере в существование
исторического человека, как христиане-буквалисты, или их Иисус был, как ОсирисДионис, главным персонажем тайного иносказания?

Код Иисуса
«Вам дано знать Тайны царствия Божия, но остальным из них это даётся только
в притчах».1.

Иисус в Евангелии от Луки
Языческие мудрецы не рассматривали мифы Осириса-Диониса как сюжеты, которые
никогда не должны изменяться или дорабатываться, но как иносказательные мифы,
которые могли сочетаться друг с другом и перерабатываться. Гностические христиане
так же не рассматривали свои евангелия как исторические записи, но как произведения
иносказательной литературы, зашифровывающие вечные истины, которые могут быть
творчески развиваемы и совершенствуемы. Действительно, гностические посвящённые
должны были толковать мифы и учения, которые они получили, их собственным
единственным в своём роде способом, чтобы показать, что они лично испытали гносис
и не просто повторяли в стиле попугая то, что им было сказано кем-то другим.
Тертуллиан жалуется:
«Каждый из них, просто в соответствии с его собственным темпераментом,
изменяет традиции, которые он получил, так же как тот, кто передавал их,
видоизменил их, когда он придавал им форму по своему хотению».2.
Ириней так же потрясён, кипя от злобы:
«Все они каждый день порождают нечто новое; ибо среди них никто не
считается посвящённым или созревшим, пока он не разработает какой-нибудь
грандиозный вымысел!»3.

Гностики объясняли, что их духовное творчество шло от непосредственного личного
контакта с «Единственным Сущим». Они утверждали, что в конечном счёте только
через свой собственный опыт можно судить, что истинно, и что поэтому личный опыт
должен иметь приоритет над всеми подержанными свидетельствами и традициями.

МИФИЧЕСКИЕ ИНОСКАЗАНИЯ
В языческих таинствах секретные сокровенные таинства раскрывали иносказательный
смысл мифов внешних таинств. Точно так же гностики утверждали, что они
преподавали секретные сокровенные таинства, раскрывавшие гносис, для которых
внешние таинства христианства были лишь подготовкой.
Когда буквальные христиане осыпали насмешками саму идею, что имели место
быть секретные христианские учения, гностики указывали на пример Иисуса, который
на людях говорил притчами, а наедине вскрывал смысл этих аллегорий своим
ближайшим ученикам.4. В Евангелии от Марка, например, мы читаем:
«И сказал он им, «Всё скрыто только чтоб открыться, а сделанное тайным
только чтобы стать явным. Если кто-либо имеет уши чтобы слышать, пусть
слышит». И он продолжал говорить с ними притчами, смотря по тому как они
могли воспринимать, и он ничего не говорил им без притч, но наедине своим
ученикам всегда давал разгадку».5.
Идея, что мистические учения могут быть зашифрованы в мифических рассказах, была
средоточием языческих таинств. Филон, еврейский пифагореец, называет аллегорию
«приёмом греческих таинств».6. Языческий философ Деметрий пишет:
«То, что ясно и открыто, легко презирать, как голых мужчин. Поэтому таинства
тоже выражаются в виде иносказаний».7.
Макробий аналогичо объясняет:
«Откровенная и голая выставка самой себя противна Природе. Она хочет, чтоб
её секреты были трактуемы мифом. Поэтому сами по себе таинства скрыты в
подземных ходах образного выражения, так что даже посвящённым природа
таких реалий не может представить себя обнажённой, но только элита может
знать о реальной тайне, через толкование, обставленное мудростью, в то время
как остальные могут довольствоваться почитанием таинства, оберегаемого теми
образными выражениями вопреки банальности».8.
Этот языческий иносказательный подход к священному писанию был с энтузиазмом
воспринят гностическими христианами. Гностическое Евангелие от Филиппа учит той
же доктрине, что и Макробий: «Истина пришла в мир не открытой, а в образах. Ни один
не воспримет истину каким-либо иным способом».9. Буквальные христиане, с другой
стороны, принимали писание за исторический факт. Языческий сатирик Цельс
изумляется такой наивности и рушит буквальное толкование библейской истории
творения с характерным остроумием:
«Бог изгоняет человека из сада, созданного целенаправленно для его
содержания. Что может быть глупее, но ещё глупее ход того, как

предполагается, произошёл мир. Oни отводят определённые дни для создания,
до существования дней. Ибо, когда не было создано небо, или земля
утверждена или солнце установлено на небесах, как могут существовать дни?
Разве не смешно думать, что величайший Бог выполнял частями свою работу
как каменщик, говоря: «Сегодня я буду делать это, завтра то», и так далее,
таким образом, что он делал это на третий день, а то на четвёртый, и что-то ещё
на пятый и шестой дни! Поэтому мы не удивлены обнаружить, что, как обычный
труженик, этот бог утомляется и так нуждается в дне отдыха после шести дней.
Нужно ли мне пояснять, что Бог, который устаёт, работает своими руками, и
отдаёт приказы как бригадир, действует совсем не как Бог?»10.
Как и Цельс, гностические христиане считали такой буквализм поверхностным и
недалёким. Ориген был поражён, что кто-либо может принять такие выдумки в
буквальном смысле, так как они явно иносказательные (вне сомнения, он был бы
шокирован, поговорив со многими современными христианами-фундаменталистами!)
Он пишет:
«Какой разумный человек согласится с утверждением, что первый, второй и
третий дни, в которых названы вечер и утро, были без Солнца, Луны и Звёзд, а
первый день без неба? Какой человек окажется таким идиотом, чтобы
предположить, что Бог посадил деревья в раю, в Эдеме, как земледелец? Я
считаю, что каждый человек должен держать эти вещи за образы, под которыми
лежит припрятанный скрытый смысл».11.
Ориген рассматривал идею, что священное писание было мифическим иносказанием,
как «красивую традицию», которая могла раскрыть спрятанный смысл, закодированный
в рассказах об Иисусе.12. Он пишет:
«Я не думаю, что кто-то будет сомневаться в том, что это суть образные
выражения, которые указывают на определённые таинства через подобие
истории, а не через реальные события».13.
Ориген объясняет, что для тех кто «не совсем ослеп, евангелия полны отрывков такого
рода», которые «записаны как фактические события, но которые не происходили
буквально». Он цитирует как пример рассказ об искушении Иисуса дьяволом. Иисус
был поднят на высокую гору, где ему показываются все царства мира, которые дьявол
предлагает ему, если он лишь падёт ниц и поклонится ему. Ориген осыпает насмешкой
идею о том, что кто-то может на самом деле увидеть все царства мира с вершины горы
и утверждает, что это следует понимать иносказательно. Он говорит нам:
«Внимательный читатель обнаружит в евангелиях тысячи других мест, как это».14.
Климент так же рассматривал истинного христианина как «гностика», который
может вникнуть в иносказательный смысл писания пониманием «затейливости слов и
решений загадки».15. Он учит, что посвящённый, который испытал гносис, схватывает
всю правду, пронизывающую до глубин писания, от которого «верующий» собирает
лишь вершки.16.
В таком настроении гностики не истолковывали повествование Иисуса
буквально, как исторический доклад, но как духовное иносказание, шифрующее
глубокие мистические учения. В тексте под названием «Путешествия Петра» Иисус сам

делает расшифровку некоторых из аллегорических учений, спрятанных в сообщениях о
его распятии. Он объясняет:
«Логос символизируется тем прямым стволом, на котором я вишу. Поперечина
креста представляет ту человеческую природу, которая испытывает вину от
изменения в первом человеке, но благодаря помощи Бога-и-человека, получила
опять свой настоящий ум. Прямо в середине, соединяя два в одном,
устанавливается гвоздь дисциплины, преобразования и раскаяния».17.

СВЯЩЕННАЯ МАТЕМАТИКА
Огромная проблема, с которой мы сталкиваемся сегодня в попытке расшифровать как
мифы языческих таинств, так и легенду Иисуса, может быть понятна только тогда, когда
будет принята во внимание запутанность ихитрость системы шифрования. Гностики,
как и их предшественники пифагорейцы, использовали не только символы и образы, но
также цифры и математические формулы, чтобы зашифровать свои мистические
учения. Математика и геометрия рассматривались языческими мудрецами, как
священные науки, которые раскрывают деяния Разума Бога. Пифагор называл числа
«безсмертными богами».18. Над Академией Платона были написаны слова «Да не
войдёт сюда ни один человек, не знающий математики».19.
Христианин-буквалист Ипполит называет гностиков «учениками Пифагора и
Платона» и обвиняет их в подобном принятии «арифметической науки», как
«фундаментального принципа их учения».20. Климент был очарован пифагорейскими
математиками и даже применял соотношения, открытые в математических законах,
лежащих в основе от гармонии в музыке и до интерпретации священного писания.21.
Гностический мудрец Монойм обучал своих учеников священной математике Платона и
Пифагора.22. Гностики использовали образ небес, разделённых на семь сфер,
образующих своего рода мистическую лестницу, состоящую из октавы на восемь
ворот, которыми посвящённый мог восходить, что идентично учениям, найденным в
языческих таинствах.23.
Учёные пришли к выводу, что такие гностические евангелия, как «Пистис
София» и «Книга Иеу», скорее не сборники интригующей чепухи, а на самом деле
основаны на сложной форме числового символизма.24. Одним из центральных
элементов в этом символизме является гематрия - выражение чисел и математических
соотношений через слова.
В древнегреческом алфавите каждая буква также означала число. Таким
образом, любое слово ещё имело числовое значение и может быть использовано для
передачи математической информации. Греческие имена богов были больше, чем
просто слова, их численные значения тоже были знаменательны. Например, в своей
наиболее распространённой греческой орфографии, название языческого богочеловека
Митры выражает «360», которое в некоторых местах расценивалось как число дней в
году. Впрочем, некоторые древние авторы нарочно добавляли лишнюю букву, чтобы
сделать численное значение имени равным 365-и, более точному расчёту солнечного
года.25. Таким образом, как указывает св. Иероним, Митра численно выводится как
солнечное божество.
Гематрия тоже был заимствована гностическими христианами. Гностический
миф даже представляет юношу Иисуса, наставляющего учеников в Иерусалимском
храме о мистическом значении греческого алфавита! 26. Подобно языческому Митре,

имя Абраксаса, гностического солнечного божества, также выражает число 365.
Однако, самый яркий пример христианской гематрии, это имя самого «Иисуса».
Ранние христиане отстаивали мнение, что первоначальное греческое имя
«Iesous», которое мы переводим как «Иисус», было «именем выше всех имён».27.
Ориген хвастался, что оно обладает более волшебной силой, чем имена языческих
божеств.28. Хорошо известно, что согласно «Откровению» Иоанна число «Зверя» это
666. 29. Что менее хорошо известно, так это то, что, согласно гематрии, греческое
именование «Iesous» (Иисус) выражает число 888:

IESOUS
8 + 10 + 200 + 70 + 400 + 200 = 888
Древними это число считалось священным и магическим по целому ряду причин,
включая тот факт, что если все числа, связанные с каждой из 24-х букв в греческом
алфавите, сложить вместе, они составят 888. 30. Несомненно, так же показательно, что
в музыкальной гармонии, которая для пифагорейцев была священной наукой, 666 это
соотношение струн идеальной квинты, а 888 есть соотношение струн целого тона.31.
Тот факт, что имя Иисуса равно 888, не есть счастливый случай. Греческое
название «Iesous» является искусственной и принудительной транслитерацией
еврейского имени «Джошуа», которое было намеренно составлено евангелистами,
чтобы убедиться, что оно выражает это символически значимое число.32.
Даже буквалисты осведомлены о числовом символизме имени Иисуса. Ириней
сообщает:
«Iesous это арифметически символичное имя, состоящее из шести букв, как
известно всем тем, принадлежащим к призванным».33.
Другие имена в истории Иисуса также имеют значение при переводе их в числа с
использованием гематрии. Иисус даёт своему ученику Симону имя «Кифа», что
означает «Скала», часто переводимое, как «Пётр». В греческом оригинале «Кифа»
выражает 729, что было важным числом для язычников. Плутарх, жрец Аполлона в
Дельфах, отмечает, что 729 является числом Солнца, будучи числом дней и ночей в
году. Сократ замечает, что это есть «число, которое тесно связано с человеческой
жизнью, если человеческая жизнь связана с днями и ночами и месяцами и годами».34.
Учёные даже нашли, что Новозаветный сюжет Иисуса, помогающего своим
ученикам сделать чудесный улов в 153 рыбы, представляет собой математическую
головоломку, которая показывает «лежащую в основе и развёрнутую геометрическую
диаграмму».35. Как уже говорилось, это чудесная сказка основана на подобном чуде в
исполнении Пифагора, великого языческого гуру священной математики. Оба этих
рассказа зашифровывают священные математические формулы, понимаемые
посвящёнными как раскрывающие эзотерические учения.
Эпизоды Нового Завета о насыщении 5000 и 4000 людей также были показаны,
чтоб произвести мистические геометрические диаграммы. На это ясно намекается в
Евангелиях Марка, где нетерпеливый Иисус ведёт своих учеников через то, что он явно
подразумевает быть некой таинственной математической головоломкой, которую, увы,
его ученики не понимают:

«Иисус сказал: « Хотя у вас есть глаза, вы не видите, и хотя у вас есть уши,
вы не слышите! Разве вы не помните, как я поделил пять хлебов для пяти
тысяч, сколько корзин объедков вы собрали?»
Они сказали ему: «Двенадцать».
«А когда я поделил семь хлебов для четырёх тысяч, сколько коробов
обрезков вы собрали?»
И они сказали, «Семь».
И он сказал им: «И вы до сих пор не понимаете?!» 36.
Казалось бы, что, как и его поставленные в тупик ученики в этом рассказе, христианская
церковь в течение 2000 лет не смогла понять, что она приняла за буквальные события
на самом деле тщательно выстроенные мистические иносказания. С уничтожением
сокровенных таинств гностиков, ключи к расшифровке иносказаний были утеряны, и мы
можем только догадываться о многом из глубоких метафор при работе над историей
Иисуса.

ИИСУС ДЕМОН
Для гностиков, богочеловек Иисус символизировал Демона, безсмертную природу.
Часто эйдолон, воплощённая природа, в гностических мифах представлена «братомблизнецом» Иисуса Фомой. В книге Фомы «Соперник» Иисус (Демон) учит своего
ученика и брата-близнеца Фому (эйдолона):
«Брат Фома, пока у тебя есть время в мире, послушай меня, и я раскрою тебе, о
чём ты размышлял в своём уме. Теперь, раз уж было сказано, что ты мой
двойник и верный спутник, исследуй себя и узнай, кто ты есть, каким образом ты
существуешь, и как ты придёшь в бытие. Поскольку ты будешь называться моим
братом, будет неуместным тебе не знать о себе. И я знаю что ты понял, потому
что ты уже понял, что я есть познание истины. Так что когда ты меня
сопровождаешь, хотя ты недоумеваешь, по сути ты уже узнал, и тебя будут
называть «тем, кто знает себя».37.
Среди ранних христиан было широко распространено предание, что у Иисуса был братблизнец, который напоминал его во всех деталях. Это причиняло буквалистам очень
много проблем, так как явным возражением на их заявления о буквальном воскресении
Иисуса из мёртвых было в том, что на его месте был распят его брат-близнец. Это
привело некоторых исследователей к выводу, что эта легенда должна быть основана
на историческом факте, ибо «то что христианин был бы настолько глуп, чтобы
изобрести такую легенду, видя, что она наиболее подходящая для подрыва самой
основы правоверной традиции относительно воскресения Иисуса?» 38. Ответ таков,
что гностики изобрели традицию брата-близнеца Иисуса, как аллегорию для древней
доктрины о Демоне / эйдолоне.
Авторство Евангелия от Фомы приписывается Близнецу Иуды Фоме.
Арамейское имя Фома и греческое имя Дидимос оба означают «двойник». Имя автора,
таким образом, «Иуда-близнец».39. Это говорит о том, что в оригинале истории Иисуса,
Иуда-предатель Иисуса символизировал эйдолона, который предаёт Демона.
Другая зашифрованная ссылка на доктрину эйдолона / Демона в Новом Завете
есть в докладе Матфея о суде над Иисусом, когда Понтий Пилат предлагает пощадить
одного из двух Иисусов - либо Иисуса Христа, либо Иисуса Варавву.40. Один Иисус

является невинным человеком, который был убит, а другой убийца, который выходит на
свободу. Эти два Иисуса символизируют Высшее Я и низшее Я в каждом человеческом
существе.

ИЛЛЮЗИОНИЗМ
Языческая доктрина о Демоне / эйдолоне проливает свет на ставящее в противном
случае в тупик гностическое учение, известное как «Докетизм» или «Иллюзионизм».41.
Противники гностицизма изобразили это как довольно странное верование, что Иисус
на самом деле не имел тела из плоти и крови, но лишь казался существующим
физически, и что он волшебным образом сделал вид, как будто он умирает на кресте,
хотя в действительности он не умирал. Тем не менее, как обычно буквально
воспринимая гностиков, буквалисты полностью упускали смысл.
Взгляд гностических иллюзионистов на распятие не должен был приниматься за
историческое изложение событий. Это миф, который зашифровывает извечные тайные
учения, что человеческое существо состоит из двух частей: земной части, которая
страдает и умирает (эйдолон), и вечного духовного свидетеля (Демона), который
нетронут страданием и ощущает этот мир, как преходящий мираж.
Послание Петра к Филиппу объясняет, что, хотя с момента своего воплощения
Иисус страдал, но он страдал как тот, кто был «чужд этому страданию».42. Это учит,
что воплощённое Высшее Я (в лице Иисуса) кажется страдающим, когда страдает
эйдолон, но в реальности оно есть всегда нетронутый свидетель. В Деяниях Иоанна
Иисус объясняет:
«Вы слышали, что я страдал, но я не страдал. Нестрадающим я был, но
пострадал. Один я был пронзён, но я не был оскорблён. Один я был повешен, но
всё же не повешен. Кровь текла из меня, однако не текла».43.
Как это Иисус может одновременно страдать и не страдать? Потому что, как он
объясняет, «Я отличаю человека от самого себя».44. Он отождествляет себя со своей
превосходящей Высшей Природой, Демоном, а не своей страдающей низшей
природой, эйдолоном.
Целью гностического посвящения было освободить посвящённых от всех
страданий путём осознания того, что их истинная идентичность не эйдолон,
привязанный к кресту материи, но Демон, который видит жизнь, как преходящую
иллюзию.45. Соотвественно, гностический Иисус учит:
«Если бы вы знали, как страдать, вы были бы в состоянии не страдать.
Смотрите сквозь страдание, и у вас не будет страданий».46.
Итак, эйдолон Иисуса кажется страдающим и умирающим, но настоящий Иисус - Демон
- не может страдать или умирать.47. За пятьсот лет до этого Эврипид изображал царя
Пентея связывающим Диониса, в то время как на самом деле он таким не был. Как
говорит Дионис:
«Тут я сделал из него посмешище. Он думал, что он меня связывал; Но он ни
держал, ни касался меня, кроме как в его заблудившемся уме».48.

В Апокалипсисе Петра, Пётр видит Иисуса «радостным и смеющимся» на кресте в то
время, как гвозди загоняются в его руки и ноги, и Иисус объясняет:
«Тот, кого ты видишь на дереве, радостного и смеющегося, это живой Иисус. Но
этот, в чьи руки и ноги они забивают гвозди, есть его плотская часть, которая
является двойником, подверженным безславию, тем, кто пришёл в бытиё по
своему подобию. Но посмотри на него и меня».49.
В некоторых языческих мифах страдает и умирает не богочеловек, а замещающая
фигура, которая представляет собой эйдолона. В «Вакханках», царь Пентей, чьё имя
означает «Человек страдания», поднят на дерево и порван в клочья взамен
Диониса.50. Точно так же, в некоторых гностических мифах это Симон из Кирены,
который умирает на кресте, в то время как Иисус, смеясь, наблюдает на расстоянии.51.
Во «Втором Трактате Великого Сифа», Иисус объясняет:
«Это был другой, Симон, который нёс крест на своём плече. Был ещё один, на
кого они одели терновый венец. А я радовался в вышине и смеялся над их
неведением».52.
Симон из Кирены, как царь Пентей в языческой версии мифа, представляет собой
эйдолона, который страдает и умирает. Смеющаяся фигура Иисуса, подобно
торжествующему Дионису, представляет Демона, свидетельствующего Духа. Мудрецгностик Василид учит, что «поскольку будучи Духом, Иисус не страдал», но вместо него
страдал Симон Киринеянин, в то время как Иисус смеялся «потому что он не мог быть
задержан и был на вид незримым».53.
Гностики не верили, что Иисус лишь казался существующим, или что он
волшебным образом избежал страдания на кресте, или, более зловеще, что он сам был
заменён Симоном из Кирены, который был распят вместо него, в то время как Иисус
спокойно стоял на расстоянии, смеясь. Такие учения были бы, как утверждали
буквалисты, непристойными и смешными. Но это неправильное понимание (или более
вероятно, сознательное искажение!) гностических учений. На самом деле,
«Иллюзионизм» это просто часть понимания истории распятия, как иносказания
посвящения, которое шифрует древнеязыческую доктрину Демона / эйдолона.
Фрагмент из этих учений сохранился в Новозаветном Евангелии от Марка, в
котором Симон Киринеянин необъяснимо принуждён к несению Иисусова креста для
него.54. Имя Симона здесь символически связывает эту фигуру с учеником, названым
Симон («Пётр») или «Скала», который также символизирует эйдолона во многих
гностических мифах.
Эхо этой гностической доктрины также продолжает существовать в
мусульманском Коране, который, когда речь идет о предполагаемой смерти Иисуса,
заявляет:
«Но они не убили его, ни распяли они его, но для них была выдумана
притча».55.

ВОСКРЕШЕНИЕ ДУХА
По мнению языческих мудрецов, каждый из нас сделан из смертного эйдолона и
безсмертного Демона. Если мы живы в нашей личной идентичности как эйдолон, мы

мертвы для нашей вечной идентичности в виде Демона.56. Посвящение в таинствах
было способом приведения души обратно к жизни. Переживая мистическую смерть
эйдолона, посвящённый может восстать перерождённым в качестве Демона.57.
Гностики преподавали ту же мистическую доктрину. Неизвестный учитель гностического
мудреца Регина объясняет, что обычное человеческое существование это смерть духа,
и, следовательно, нам всем нужно быть «воскрешёнными из мёртвых».58. Подобно
тому, как языческие посвящённые, который были свидетелями грандиозного
мистического зрелища в Элевсине, метафорически страдали с Дионисом и
возрождались духом, так же посвящённые гностических таинств метафорически
разделяли страдания и торжество их богочеловека Иисуса. Учитель Регина объясняет:
«Мы страдали с ним, и мы восстали с ним, и мы пошли на небеса с ним».59.
Посвящённые, которые разделяли крестные муки Иисуса как иносказание для их
собственной мистической смерти и воскресения, могли бы сказать вместе с Иисусом в
Евангелии от Иоанна:
«Вот почему мой отец любит меня, потому что я отдаю жизнь мою, чтобы вновь
получить её обратно».60.
Буквальные христиане основывали свою веру исключительно на предполагаемом чуде,
что исторический Иисус физически вернулся из мёртвых, и что это было каким-то
доказательством того, что те кто считал Иисуса Сыном Божьим также будут
воскрешены физически в «Судный День». Гностики, напротив, называли принятие
воскресения в буквальном смысле за «веру дураков»! 61. Они настаивали на том, что
воскресение не было ни историческим событием, которое лишь однажды произошло с
кем-то, ни обещанием, что мертвецы восстанут из мёртвых после некоторого будущего
апокалипсиса. Гностики понимали воскресение как мистический опыт, который может
произойти с любым из нас прямо здесь и сейчас через признание нашей истинной
идентичности как Демона.62.
Для буквалистов любой личный опыт воскресения был далёкой надеждой на
телесное безсмертие после Второго Пришествия. Гностическое Евангелие от Филиппа,
впрочем, высмеивает таких христиан, объясняя, «Те, кто говорят, что сперва они умрут,
а затем восстанут, заблуждаются», так как мы должны «получить воскресение, пока
живы».63.
Для гностиков воскресение было просто «выявление того, что по-настоящему
существует».64. Поэтому, для посвящённых с «глазами чтобы видеть» это мистическое
воскресение «уже имело место быть».65. Оно не могло быть будущим событием,
потому что было осознанием того, что реально в настоящий момент времени.
Подлинная идентичность посвящённого не становилась Демоном через процесс
инициации. Она всегда была Демоном. Воскресение было на самом деле лишь
изменением сознания. Учитель Регина провозглашает:
«У вас уже есть воскресение. Считайте себя уже восставшими.66. Ты ли настоящий ты – не более чем тлен? Почему бы тебе не изучить самого Себя, и
увидеть что ты восстал?» 67.
Трактат о Воскресении учит:

«Все склонно к изменениям. Мир это иллюзия! Воскресение есть
откровение о том, что есть, и преобразование вещей, и переход в
новизну. Избегай разделений и уз, а воскресение у тебя уже есть».68.
Не смотря на то, что гностики видели воскресение как иносказание, они не считали его
нереальным. Наоборот, для посвящённых мистический опыт воскресения духом был
более реальным, чем так называемая реальность нормального сознания. Учитель
Регина объясняет:
«Не думайте, что воскресение иллюзия. Это не иллюзия, - скорее это
что-то реальное. Вместо этого следовало бы утверждать, что скорее мир
является иллюзией, чем воскресение».69.

СВЯЩЕННЫЙ БРАК
Важным мифическим мотивом в языческих таинствах был священный брак между
богочеловеком и богиней, символизирующий мистический союз
противоположностей.70. На Крите праздновали брак богини Деметры и богочеловека
Иасона.71. По его ежегодному «прибытию» в Афины, Дионис приветствовался как
«Первый Жених» 72 и его брак с королевой города, представлявшей богиню, ритуально
праздовался.73.
В посвящениях таинств, посвящённый часто изображается, как невеста
Осириса-Диониса. Посвящения проводились в специальных «свадебных комнатах»,
которые были найдены в языческих святилищах.74. Древняя фреска показывает сцены
о тех, кто готовится к посвящению будучи одетыми в одеяние новобрачных.75. После
их посвящения они провозглашались «новобрачными».76.
Невеста представляла воплощённую природу или эйдолона, а Осирис-Дионис
представлял развоплощённую природу или Демона. Священный брак ритуально
объединял эти две противоположные части посвящёного. Епифаний говорит нам:
«Некоторые готовят брачный чертог и исполняют мистический обряд,
сопровождаемый определенными словами, используемыми для посвящённых, и
они утверждают, что это духовный союз».77.
Мотив языческих таинств священного брака отсутствует в правоверном
христианстве,78, но играет важную роль в гностическом христианстве, которое
праздновало священный брак между Иисусом и Софией. В гностическом мифе София
изображается в «падшем» состоянии, представляя воплощённую низшую природу. Она
изображается как потерявшаяся в мире в поисках неизреченного Источника. В поисках
любви во всяких неправильных местах, она становится проституткой. Наконец, она
просит Бога Отца о помощи, и Он посылает ей как жениха первенца Бога, её брата
Иисуса.79. Когда жених прибывает, они страстно занимаются любовью, чтобы стать
Одним.80.
Это иносказание о Демоне или Духе, приходящем на помощь воплощённой
природе или душе. Согласно Евангелию от Филиппа, только тот, кто «вступил в
повторный союз» души с Духом, становится способен сопротивляться физическим и
эмоциональным порывам, которые, необузданные, могут привести их к
самоуничтожению и злу.81.

Священный брак является символом мистического единства, которое было
целью гностицизма. В Евангелие от Фомы Иисус учит своих учеников:
«Когда вы делаете двоих одним, и когда вы делаете внешнее как внутреннее, а
вышнее как нижнее, и когда вы сделаете мужчину и женщину одним и тем же,
так что ни мужчине не быть мужчиной ни женщине женщиной, тогда вы войдёте
в царство».82.
Некоторые группы гностиков ритуально праздновали священный брак как часть их
обрядов посвящения. Ириней говорит нам: «Они готовят брачный чертог и празднуют
таинства».83. Последователи гностического мудреца Марка выполняли обряд
посвящения «с определенными формулами, и они называли это духовным браком».84.
Нам рассказывают, что последователи гностического поэта Валентина практиковали
обряд духовного брака с ангелами в свадебной палате.85. Наассиниане учили, что
посвящённые «должны сбросить свои одежды и все стать невестами, беременными
Духом Девы».86. Евангелие от Филиппа объясняет, что процесс инициации достигал
высшей точки в «брачном чертоге» от мистического союза, ибо «Святая святых это
брачный чертог. Спасение происходит в брачном чертоге».87. В истории Иисуса,
павшая София (душа) представлена личностью Марии Магдалины, которую Иисус
(Демон) спасает от проституции.88. Согласно гностическому мудрецу Гераклиону, этот
мотив священного брака также появляется в истории Иисуса как брачный пир в Кане,
где Иисус, как и Дионис до него, изменяет воду в опьяняющее вино. Это чудо, говорит
нам Гераклион, символизирует «божественный брак», который преобразует то, что
всего лишь человеческое, в божественное.89. Мотив также происходит в отрывке из
Евангелия от Матфея, в котором Иисус объясняет, что достижение царства Небесного
будет подобно девице, собирающейся встретить «Жениха».90.
В Евангелии от Фомы Иисус учит, что чтобы испытать этот конечный уровень
посвящения в мистический союз, каждый посвящённый должен войти в чертог в
одиночку:
«Многие стоят у двери, но лишь одиночка войдёт в брачный чертог».91.

СТАНОВЯСЬ ХРИСТОМ
Языческие мудрецы учили, что в сокровенных таинствах посвящённый обнаруживал,
что то, что казалось их личным Демоном, было на самом деле Всеобщим Демоном,
которого они изображали разорваным на части и распределённым среди всех
сознательных существ. Эпиктет учит: «Вы представляете собой фрагмент, оторваный
от Бога. У вас есть его часть внутри вас».92. Осирис-Дионис олицетворяет этого
универсального Демона, Разума Бога, находящегося в сознании всего живущего.
Во многих мифах Осирис-Дионис встречает свою смерть через расчленение.93.
Это часто понимается как обмолот зерна для производства хлеба и топтание винограда
для производства вина. Посвящённые сокровенных таинств, впрочем, понимали этот
мотив на более мистическом уровне, как шифрование учений о расчленении Всеобщего
Демона силою зла. В мифе об Осирисе, например, богочеловек был убит и расчленён
его злым братом Сэтом, а затем богиня Исида собирает вместе все конечности
Осириса и воссоздаёт его. Этот миф шифрует таинственное учение, что Бог должен
быть «повторно сочленён (re-membered)», что духовный путь есть процесс

воссоединения фрагментов Всеобщего Демона, восприятия Единого во всём. Описывая
смерть Осириса, Плутарх пишет:
«Сэт рассеивает и уничтожает священные Логосы, которые богиня Исида
собирает, складывает вместе и доставляет тем, кто проходит посвящение».94.
Этот языческий мотив расчленения совершенно чужд христианству, как мы теперь это
знаем, но имел основополагающее значение для гностицизма. Как и их языческие
предшественники, гностические христиане верили, что каждое индивидуальное
человеческое Я было фрагментом одного небесного существа, которое было
расчленено силами зла, с отнятой полностью памятью о его небесном происхождении и
внедрённое в отдельные материальные тела.95. Подобно языческому богочеловеку
Осирису-Дионису, христианский богочеловек Иисус символически представляет собой
Всеобщего Демона или Логоса, который был расчленён. В «Пистис София», Иисус
говорит: «Я порвал себя на части и пришёл в мир».96. В «Деяниях Иоанна», он учит,
что «толпа, что около креста» представляет «Его Части», которым ещё предстоит быть
«собранными воедино».97. В «Книге Логоса» Иисус говорит:
«Спасите все мои Части, который со времени основания мира были рассеянные
повсюду, и соберите их все вместе и получите их в Свете».98.
Гностическое песнопение, что поётся на «великий день высшего посвящения», умоляет
Иисуса:
«Приди к нам, ибо мы Твои малые части, Твои конечности. Мы все едины с
Тобой. Мы суть одно и то же, и Ты один и тот же».99.
Языческий мудрец Прокл объясняет, что «самое секретное из всех посвящений»
раскрывает «Дух в нас», как «истинный образ Диониса».100. Языческий посвящённый,
кто достиг гносиса или самопознания, осознал свою идентичность, как выражение
Осириса-Диониса, Вселенского Демона. Такой посвящённый был известен в таинствах
как «Осирис» или «Дионис».101. Подобным образом гностическое Евангелие от
Филиппа учит, что истинный гностик «уже не христианин, но Христос».102.
Ориген тоже учит, что последователь Иисуса мог стать «Христом».103. В
безымянном гностическом апокалипсисе Иисус обращается к своим «детям», с
которыми он работает до тех пор, пока «Христос» не сформируется в них.104. В
«Пистис Софии» он учит, что только тот, кто стал Христом, познает высший гносис о
Целом.105. Из коллекции гностических поговорок, он поясняет: «Как видите вы себя в
воде или зеркале, так видьте Меня вы в себе».106. В Евангелии от Филиппа он
провозглашает:
«Вы видели Духа, вы стали Духом. Вы видели Христа, вы стали Христом. Вы
видели Отца, вы станете Отцом».107.
Это учение даже нашли в Новозаветном Евангелии от Луки, где Иисус обещает, что
«посвящённый ученик станет как его учитель».108.
Распространенной фразой в языческих таинствах, часто цитируемой Платоном,
была «Сома сема», «Тело есть гробница».109. Гностические посвящённые также

понимали, что те, кто отождествлял себя с воплощённой физической природой, были
мертвы духом и нуждались в перерождении в Жизнь Вечную. Посвящённые,
испытавшие мистическое воскресение, осознавали свою истинную идентичность как
Христа и обнаруживали, как женщины в сюжете Иисуса, что «гробница пуста». Тело не
является их личностью. Они суть не эйдолон, который живёт и умирает, но вечный
свидетель, что вечно нерождён и безсмертен.

УРОВНИ ПОСВЯЩЕНИЯ
И языческие, и гностические философские системы описывали четыре уровня
идентичности человека: физический, психологический, одухотворённый и мистический.
Гностики называли эти четыре уровня нашего существа телом, ложным духом, Духом и
энергией Света. Тело и ложный дух (наша физическая и душевная личность)
составляют два аспекта эйдолона или самость. Дух и энергия Света (наша
одухотворённая и мистическая личность) составляют два аспекта одного безсмертного
Демона - индивидуальное Высшее Я и разделённое Всеобщее Я.
Гностики называли тех кто отождествлял себя со своим телом «Hylics»
(плотские), потому что они были столь чрезвычайно мертвы к возвышенному, что были
похожи на безсознательную материю или «Hyle» (плоть). Те кто отождествлял себя со
своей личностью или душой были известны как «Психики». Те кто отождествлял себя
со своим Духом были известны как «Пневматики», что означает «одухотворённые».110.
Те кто полностью перестали отождествлять себя с любым уровнем их отдельной
личности и осознали свою истинную идентичность как Христа или Всеобщего Демона,
испытывали гносис.111. Это мистическое просветление преображало посвящённого в
истинного «Гностика» или «Знающего».112.
И в язычестве, и в христианстве эти уровни осознания были символически
связаны с четырьмя стихиями: землёй, водой, воздухом и огнём.113. Посвящения,
ведущие от одного уровня к следующему, символизировались крещениями этими
стихиями.114. В «Книге Великого Логоса» Иисус предлагает своим ученикам «таинства
трёх крещений» водой, воздухом и огнём.115. Крещение водой символизирует
преображение плотского человека, который отождествляется только с телом, в
душевного посвящённого (Психика), который отождествляет себя с личностью или
душой. Крещение воздухом символизирует преображение посвящённых Психиков
(душевных) в одухотворённых посвящённых (Пневматиков), которые отождествляют
себя со своей более высокой природой. Крещение огнём представляет окончательное
посвящение, которое открывает Пневматикам истинную идентичность в виде
Всеобщего Демона, Логоса, Христа внутри, «энергии Света» - «Света истинного,
который просвещает всякого человека, приходящего в мир», как приводит это
Евангелие от Иоанна.116. Такой посвящённый познал гносис.
Таковы они, уровни посвящения в гностическом христианстве.

БУКВАЛЬНОЕ, МИФИЧЕСКОЕ И ТАИНСТВЕННОЕ
Языческие посвящённые внешних таинств видели миф об Осирисе-Дионисе,
исполняемый в пышном представлении таинства, как дивное и эмоционально
побуждающее зрелище. Посвящённому сокровенных таинств разъяснялся
иносказательный смысл, зашифрованный в мифе. Преподаватель таинств воплощал
эти учения в их собственном существе. Кроме того, отношение гностических
посвящённых к истории Иисуса изменялось по мере того как они продвигались в

направлении гносиса. Эти три уровня понимания можно охарактеризовать как
буквальный, мифический и мистический:
· Буквальный: душевные христиане испытали первое крещение водой и были введены
во внешние таинства христианства. Они понимали сюжет Иисуса, как историческое
повествование о человеке, который буквально вернулся из мёртвых.
· Мифический: Одухотворённые христиане пережили второе крещение воздухом
(святым дыханием или святым духом) и были посвящены в секретные сокровенные
таинства христианства. Они понимали легенду Иисуса, как иносказательный миф,
кодирующий учение о духовном пути, пройденном каждым посвящённым.
· Мистический: гностики испытали окончательное крещение огнём и осознали свою
идентичность, как Христа (Логоса или Всеобщего Демона). Они преодолели
необходимость каких-либо учений, в том числе истории Иисуса.
Как пишет Ориген:
«Было сделано очень много ошибок в связи с тем, что правильный метод
изучения священных текстов не был выявлен большим числом читателей».117.
Правильный метод, по мнению Оригена, это понять три уровня, на которых работает
писание. Самым низким уровнем является простое буквальное толкование.
Следующим уровнем, для «того кто несколько продвинулся», является
иносказательный уровень, который наставляет душу. Заключительный уровень,
который раскрывает гносис, для «того, кто усовершенствовался духовным законом».
Ориген учил, что через следование этим тройным путём, христианский посвящённый
переходит от веры к гносису.118.
Псевдо-история жизни Иисуса была неотъемлемой частью внешних таинств
христианства, которые были разработаны для привлечения новых потенциальных
посвящённых, поэтому гностики не обязательно отрицали историчность евангелий. Но
любое буквальное толкование повести Иисуса было только первым шагом,
преподносимым духовно начинающим. Истинный смысл этого мифа раскрывался
посвящённым в секретных сокровенных таинствах.
Ориген отвергает буквальное христианство, которое не продвигается за
пределы видения сюжета Иисуса как исторического факта, называя его «повальной,
неразумной верой», которая приводит к «соматическому христианству». Как замечает
один учёный:
«Он слишком явно подчёркивает, что под «соматическим христианством» он
имеет в виду веру, которая основана на евангельском предании. Об учениях,
основанных на историческом повествовании, он говорит: «Какой лучше метод
может быть разработан, чтобы помочь массам?» Гностик или мудрец больше не
нуждается в распятом Христе. «Вечное» или евангелие «духа», которое
находится в его владении, «отчётливо показывает всё, что касается Сына
Самого Бога, как таинств, показанных по его словам, так и вещей, символами
которых были Его действия»».119.
Гностики Наассиниане учили, что буквальные христиане, которые понимали только
внешние таинства, были «околдованы» ложным Богом Иеговой, чьё заклинание имеет

противоположный эффект «божественного очарования» Логоса.120. Василид
аналогичным образом наставляет:
«Те, кто исповедует Иисуса как единого распятого, всё ещё порабощены богу
евреев. Тот, кто это отрицает, освобождён и знает замысел нерождённого
Отца».121.
Как приводит это Ориген с поразительной прямотой: «Христос распятый есть учение
для младенцев».122.

ВЫВОДЫ
Для гностиков Иисус является фигурой, которая должна пониматься на многих уровнях.
После уничтожения гностицизма мы учили только самый низкий уровень понимания, и
нам было отказано в доступе к секретным сокровенным таинствам гностиков,
раскрывающим истинную иносказательную природу легенды Иисуса. Привело ли это
нас к ошибочному пониманию Иисуса как исторической фигуры? Давайте рассмотрим
некоторые из доказательств снова:
· Как и в языческих таинствах, гностические посвящённые в сокровенные таинства
понимали писание как мифическое иносказание, которое может быть изменено и
улучшено, а не как буквальную историю, которая должна быть сохранена нетронутой.
· Как и языческие философы, гностики использовали гематрию и символику чисел для
зашифровки сложных математических священных учений. Именование «Iesous»,
которое мы переводим как «Иисус», является искусственной транслитерацией
еврейского имени «Иешуа» на греческий, чтобы обезпечить его равенство мистически
значимому числу 888. Этот примечательный факт признавался даже буквалистами.
· Как и Осирис-Дионис, Иисус символизирует Демона посвящённого. Как и в языческом
мифе, иногда другая фигура, представляющая эйдолон, символически изображается
умирающей смертью богочеловека в качестве замены.
· Точно так же, как языческие мудрецы понимали мифы Осириса-Диониса в качестве
иносказательных обучающих рассказов, так и гностики понимали, что история Иисуса
была мистическим мифом посвящения, ведущим к воскрешению духа.
· Как и в языческих таинствах, гностики практиковали ритуальный священный брак
Демона и эйдолона, как часть своих посвящений.
· Как и Осирис-Дионис, гностический Иисус представляет собой Всеобщего Демона,
который был расчленён и должен быть повторно со-членён.
· Посвящённые в языческие таинства, которые осознавали свою истинную природу как
Всеобщего Демона, становились «Осирисом» или «Дионисом». Точно так же,
гностические посвящённые становились «Христом».
· Как и языческие таинства, гностицизм рассматривал человеческое существо как
имеющее четыре уровня идентичности: физический, душевный, духовный и
мистический. Как и в языческих таинствах, они были связаны с четырьмя стихиями землей, водой, воздухом и огнём - и посвящённые проводились через эти уровни
идентичности крещениями этими стихиями.
· Гностики не обязательно отрицали историчность евангелий, но рассматривали
принятие повести Иисуса в буквальном смысле как только первый этап в их таинствах.

Могла ли история Иисуса, преподававшаяся в виде легенды для новичков в вере как
часть внешних таинств и затем раскрывавшаяся в секретных сокровенных таинствах,
быть вводным мифом? Мог ли этот миф об Иисусе быть основан на вездесущих мифах
Осириса-Диониса? Мог ли гностицизм быть первоначальным христианством, которое
развивалось в качестве еврейской версии языческих таинств? Могло ли буквальное
христианство быть более поздней «ересью», которая поддерживала лишь внешние
таинства христианства? Поначалу такие вероятности казались возмутительными, но
только переосмыслением всей традиционной истории христианства целиком мы могли
бы начать извлекать смысл из доказательств перед нами.
Видение сюжета Иисуса как мифа, развитого из языческой мифологии,
объясняло его сверхъестественные сходства с мифами Осириса-Диониса. Видение
христианства в качестве еврейской версии языческих таинств объясняло, почему
учения, вложеные в уста Иисуса в евангелиях, напоминают учения языческих
мудрецов. Видение гностицизма как существовавшего раньше буквализма
действительно придаёт больше смысла историческим фактам, чем традиционная точка
зрения, что гностицизм был поздним отклонением.
Даже судя по их собственным свидетельствам, сообщение буквалистов не имеет
никакого смысла. Все буквальные борцы с ересью прослеживают так называемую
«ересь» гностицизма назад к гностическому мудрецу по имени Симон Волхв, которого
они расценивают как заклятого еретика. Ириней говорит нам:
«Ошибочно так называемый гносис взял своё начало, как можно узнать из их
собственных утверждений, от последователей Симона».123.
Но Симон Волхв, должно быть, был современником Иисуса и упоминается в Деяниях
Апостолов.124. Более надёжные источники указывают на то, что Симон был самарянин,
который получал своё образование в Александрии, где, по мнению некоторых учёных,
он был под непосредственным влиянием пифагорейца еврея Филона.125. Могли ли
первоначальные учения исторического Иисуса и впрямь быть так быстро искажены его
современником Симоном, как требует традиционная точка зрения? Если Симон захотел
бы проповедовать совершенно отличную от Иисусовой доктрину, то почему бы ему
просто не создать свой собственный культ, который не имеет ничего общего с
христианством?
Кроме того, охотники за ересью говорят нам о гностическом мудреце по имени
Досифей, который был предшественником Симона и жил около 100-го г. до н.э. или
ранее! 126. Если по свидетельству самих буквалистов гностицизм предшествовал
времени когда, как предполагается, жил Иисус, то как это могло быть поздним
искажением его учений? Не только это, но мы знаем, что даже имя «Иисус» было
сознательно построено чтобы равняться в гематрии мистическому числу 888, которое
явно указывает, что оно было изобретено гностиками. Столкнувшись со всеми этими
доказательствами, нам казалось, что у нас не было выбора, кроме как полностью
перевернуть традиционную картину и увидеть буквализм, как выродившуюся форму
исходных «таинств Иисуса» гностиков.
Возникала принципиально новая картина происхождения христианства, которую
мы назвали «Тезис Тайн Иисуса». По сути вот она. Почти все народы
Средиземноморья в какой-то момент приняли языческие таинства и приспосабливали
их на свой собственный вкус и цвет. В какой-то момент в первые века до нашей эры
группа евреев сделала то же самое и произвела еврейскую версию таинств. Еврейские

посвящённые приспособили мифы Осириса-Диониса, чтобы создать легенду
еврейского умирающего и воскресающего богочеловека Иисуса- мессии. Со временем
этот миф пришёл к истолкованию как исторический факт, и результатом было
буквальное христианство. Эти идеи казались революционными, но факты не объясняли
ничего другого. Но прежде чем принимать такую радикальную теорию, как «Тезис Тайн
Иисуса», мы знали, что должно быть сделано более важное исследование. Не было ли
неопровержимого доказательства того, что был еврейский учитель по имени Иисус?
Если он был, тогда история Иисуса, очевидно, не может быть еврейской адаптацией
мифа об Осирисе-Дионисе. Поэтому мы начали искать свидетельства существования
Иисуса человека. Это был некто, кто якобы выгнал ростовщиков из храма в
Иерусалиме, чудесным образом накормил тысячи людей и воскресил мёртвых; после
его смерти, как говорили, вся Земля содрогнулась и треснула, мёртвые восстали из
своих могил и великая неестественная тма накрыла Землю.127. Если бы он
действительно был больше чем вымышленный персонаж, наверняка кто-то где-то
упомянул бы об этом в записях тех времён?

Пропавший Человек
«Нет ничего более отрицательного, чем результат критического изучения жизни
Иисуса. Иисус из Назарета, который выступал публично как мессия, который
проповедовал этику царства Божьего, который основал царство небесное на
земле и умер, чтобы дать своему делу решающее посвящение, никогда не
существовал и в помине. Эта картина не была разрушена извне, она распалась
на кусочки, расколотая и раздробленная конкретными историческими
проблемами, которые всплыли на поверхность одна за другой».1.

Альберт Швейцер
Мы начали поиски исторического Иисуса с римлян. Сказано, что Иисус был распят
римлянами, а они были известны ведением тщательного учёта всей своей
деятельности, особенно их судебных разбирательств, поэтому мы чувствовали
некоторый оптимизм от того, что они будут упоминать такое известное дело как Иисуса.
Однако, к сожалению, нет никаких записей об осуждении Иисуса Понтием Пилатом или
его казни.
Это был в высшей степени грамотный период в истории человечества. Вот
список языческих писателей, которые сочиняли во время или в пределах столетия от
времени предположительной жизни Иисуса:
Арриан
Плутарх
Силий Италик
Петроний
Аполлоний
Авл Геллий
Сенека Павсаний
Статий

Луций Флор
Птолемей
Аппиан Квинтилиан
Дион Хризостом
Децим Ювенал
Фаворин
Гермоген из Тарса
Теон из Смирны

Дион Прусский
Валерий Флакк
Колумелла
Плиний Старший

Лукан
Лисий
Марциал
Максим из Тира

Работ этих авторов было бы достаточно чтобы заполнить библиотеку, но ни один из них
не ссылается на Иисуса. Единственные упоминающие хоть что-то интересное римские
писатели это Плиний, Светоний и Тацит, которые писали в начале 2-го века.2.
Плиний, губернатор Вифинии в Малой Азии, написал очень короткий пассаж
императору Траяну в 112-м году н.э. с просьбой разъяснить, как иметь дело с
причиняющими безпокойство христианами.3. Римский историк Светоний, в списке
разных заметок по вопросам законодательства (между рассмотрением продажи
продовольствия в тавернах и кратким обсуждением поведения возничих),
рассказывает, что в 64-м году н.э. «На христиан было наложено взыскание, на класс
людей, предавшихся новому и опасному суеверию».4. Но все эти источники на деле
говорят нам о том, что в Римском мире существовали немногочисленные христиане –
что не вызывает сомнения - и что им не придавалось какого-либо особогозначения. О
самом Иисусе они не говорят нам ничего.
Также Светоний рассказывает, что между 41-м и 54-м годами н.э. император
Клавдий изгнал евреев из Рима, «поскольку евреи постоянно устраивали волнения по
наущению Крестуса».5. Хотя имя «Крестус» было широко распространённым именем,
оно часто воспринимается как искажение «Христа». Впрочем, даже если бы это было
правдой, «христос» это просто греческий перевод слова «мессия», а в то время было
любое количество потенциальных мессий, поднимающих евреев на восстание, поэтому
предположение о том, что любая ссылка на «Христа» обязательно относится к Иисусу
Христу евангелий, является полностью необоснованной. В любом случае, не верится,
что Иисус когда-либо посещал Рим. Опять же, всё, что нам на самом деле
рассказывают, это что Клавдию приходилось иметь дело с безпокойными евреями, что
было обычным явлением в Римской истории.
Римский историк Тацит действительно даёт нам немного больше. Описывая
великий пожар в Риме в 64-м году н.э. он заявляет, что ничто не может устранить слух,
что император Нерон сам устроил пожар и таким образом Нерон обвинял христиан:
«Нерон выдумал в качестве козлов отпущения, и наказывал с всякой
изысканностью, заведомо развратных христиан (как они назывались в народе).
Их зачинщик, Христос, был казнён во время правления Тиберия прокуратором
Иудеи, Понтием Пилатом. Но, несмотря на эту временную неудачу,
убийственное суеверие вспыхнуло с новой силой, не только в Иудее (где беда
началась), но даже в Риме. Все упадочные и позорные практики собираются и
процветают в столице».6.
Впрочем, свидетельство Тацита не современное, а датируется примерно 50-ю годами
после события. Как правитель Азии около 112-го года н.э. он должен был быть знаком с
христианскими «смутьянами», как, очевидно, был его друг Плиний. Единственное, что
сделало бы труды Тацита независимым свидетельством существования Иисуса, а не
просто повторением христианских верований, если бы он получил свою информацию о
Христе, бывшем распятым при Понтии Пилате, из обильных записей, которые римляне
вели об своих законных делах. Но это, кажется, не тот случай, ибо Тацит называет

Пилата «прокуратором» Иудеи,7, когда он был на самом деле «старостой», так что
Тацит явно не возвращается к записям того времени, но цитирует слух его времени.
Вопреки своей одержимости записями и историями, это завершает наш обзор
соответствующих римских текстов. Хотя, можно было бы поспорить, что другая римская
литература, которая вполне могла упоминать Иисуса, была со временем утрачена. Но,
разумеется, любые подобные тексты были бы бережно сохранены Римской церковью,
раз она удерживала власть в империи. Не только это, но и верно предполагать, что
хорошо образованные ранние христиане, такие, как Иустин Мученик, цитировали бы эти
тексты в поддержку буквального христианства, но они этого не делают. Есть только два
достоверных объяснения бросающегося в глаза отсутствия Иисуса из римских текстов.
Либо там просто не было никакого исторического Иисуса, либо Иисус казался таким
маловажным для римлян, что он не считался заслуживающим упоминания. Поэтому
обратимся к еврейским историкам. Для евреев Иисус был либо долгожданным мессией,
либо богохульствующим самозванцем, который взбудоражил массы. В любом случае,
кто-то где-то должен его упоминать.

ЕВРЕЙСКИЕ ИСТОРИКИ
Филон был выдающимся еврейским автором, который жил в то же самое время, что и
предположительно Иисус должен был жить, и написал около 50-и работ, которые
дошли до нас. Они делятся историей, философией и религией, и говорят нам много о
Понтии Пилате – тем не менее, совсем не упоминают о пришествии мессии Иисуса.8.
Современник Филона, Юстус из Тиберии, был евреем, жившим неподалёку от
Капернаума, где Иисус, как считалось, часто останавливался. Он написал историю,
которая начиналась с Моисея и растянулась до его собственных времён, но опять же не
оставил никакого упоминания об Иисусе.9.
Впрочем, ещё есть Иосиф Флавий, младший современник апостола Павла. Он
написал две известные книги по истории, «Иудейские Войны» и монументальные
«Иудейские Древности». Эти две работы являются нашими наиболее важными
источниками информации об истории еврейского народа в течение первого века
христианской эры. И вот наконец-то, как и следовало ожидать, мы, кажется, находим
свидетельство, которое мы ищем. Иосиф Флавий пишет:
«Примерно в это же время жил Иисус, мудрый человек, если, конечно, можно
было бы назвать его человеком. Ибо он был тот, кто совершал удивительные
подвиги и был учителем таких людей, какие стремятся к нововведениям. Он
расположил к себе многих евреев и многих из греков. Он был мессией. Когда
Пилат, после обвинительного заключения, вынесенного главными среди нас
людьми, приговорил его ко кресту, те кто его любил с самого начала не
переставали быть ему преданны. На третий день он явился им восстановленный
к жизни, ибо святые пророки предсказывали это и мириады других чудес,
связанных с ним. И племя христиан, так названное после него, и по сей день
ещё не исчезло».10.
Иосиф Флавий также говорит нам о том, что когда «чудотворец» предстал перед
Пилатом, тот пришёл к выводу, что Иисус был «благодетелем, а не преступником, или
агитатором, или возможно будущим царём». Иосиф Флавий рассказывает, что как
только Иисус чудесным образом исцелил жену Пилата от болезни, Пилат отпустил его.
Однако, позже еврейские священники подкупили Пилата, чтобы он позволил им распять

Иисуса «вопреки всякой еврейской традиции».11. Касаемо воскресения, он говорит
нам, что мёртвое тело Иисуса не могло быть украдено его учениками, что было
распространённым аргументом, выдвигаемым против утверждения христиан, что Иисус
чудесным образом воскрес, так как «вокруг его гробницы были размещены охранники,
30 Римлян и 1000 евреев!»12.
На протяжении сотен лет эти отрывки из Иосифа Флавия подхватывались
христианскими историками, как неопровержимое доказательство того, что Иисус
существовал. То-есть, пока учёные не стали рассматривать текст немного более
критично. Теперь ни один серьёзный учёный не считает, что эти отрывки были на
самом деле написаны Флавием.13. Они были чётко определены как более поздние
дополнения. Они не из той же стилистики, что у Иосифа Флавия, и если они будут
удалены из текста, первоначальный довод Иосифа Флавия работает в правильной
последовательности. Сочиняя в начале третьего века, Ориген, которого современные
авторитеты рассматривают как одного из самых добросовестных учёных древней
Церкви, говорит нам, что Иосиф не верил, что Иисус есть Христос, поскольку он не
верил в какие бы то ни было личности еврейского мессии.14.
Флавий был на самом деле про-римским евреем. Он был ненавидим своими
собратьями соотечественниками как коллаборационист (соглашатель), что заставило
его бежать из Иудеи и жить в Риме до своей смерти.15. Здесь он получал
покровительство от двух императоров и богатых римских аристократов.16.
Иосиф Флавий упоминает различных персонажей еврейских мессий – от
которых он совершенно не в восторге. В то время когда он писал, давнее предание
среди евреев что их Бог пошлёт им мессию, чтобы освободить свой народ от угнетения,
стало навязчивой идеей. Но Иосиф Флавий имел свою собственную интерпретацию
того, что он называет «древним предсказанием».17. Он нe отрицает, что это было
божественное пророчество, но считает, что его собратья евреи совершенно его не
поняли. По его словам, предсказанный правитель мира пришёл в лице римского
императора Веспасиана, который по случаю был провозглашён императором в то
время, как был в Иудее! 18. Совершенно немыслимо, чтоб Иосиф мог бы совсем круто
нарушить его стиль письма, все его философские убеждения и его характерный
политический прагматизм, чтоб писать благоговейно об Иисусе!
Ранние христиане, которые, как и мы, искали исторические свидетельства
существования Иисуса, ухватились бы за всё что написано Иосифом как за
убедительное доказательство. Но ранние христиане не упоминают о Флавии. Не
раньше начала 4-го века епископ Евсевий, пропагандист Римской церкви, неожиданно
воспроизвёл версию Флавия, которая содержала эти отрывки.19. С этого момента
Иосиф Флавий стал основой для историчности Иисуса.
Неспособные предоставить какие-либо исторические свидетельства в пользу
Иисуса, более поздние христиане подделали доказательства того, в чём они так сильно
нуждались, чтобы укрепить их буквальное толкование евангелий. Это, как мы ещё не
раз увидим, было обычным делом.

ТАЛМУД
Хотя нет никаких свидетельств в пользу исторического Иисуса в трудах еврейских
историков, есть горстка отрывков в еврейском Талмуде, которые иногда выкатывались,
чтобы обеспечить некоторое свидетельство о человеке Иисусе. Это явно не
христианские подделки. Вот что они говорят:

· Преподавалось: Накануне Пасхи они повесили Иешу ... потому что он занимался
колдовством и обольщал Израиль заблуждением.
· «Наши раввины учили: У Иешу было пять учеников - Маттай, Наккиа, Нецер, Буни и
Тодах».
· Это случилось с раввином Элазаром бен Дамахом, которого ужалила змея, что Иаков,
человек из Кфар Савы, пришёл, чтобы помочь ему во имя Иешу бен Пантера».
· «Однажды я шёл по верхней улице Сепфориса, и нашёл одного из учеников Иешу
Назорея».20.
«Иешу» является сокращенной формой имени «Иегошуа; или «Джошуа», которое в
переводе с греческого становится «Иисусом», так, может быть, эти отрывки и есть об
Иисусе из евангелий? Тем не менее, оставляя тот факт, что мы имеем упоминание
лишь о пяти учениках с полностью неузнаваемыми именами, есть и другие причины,
почему эти отрывки не являются доказательством, которое мы ищем.
Тот факт, что у нас есть упоминание об «Иешу Назарянине», не является
экстраординарным. «Назаряне» были еврейской религиозной сектой, и использование
слова не означает «из Назарета». Иешу было весьма распространённым именем,
которое могло относиться к любому количеству людей.21. Иосиф Флавий упоминает по
крайней мере 10 Иисусов, хотя показательно отметить, что некоторые переводы
Иосифа переводят только те места, которые они хотят, чтоб читатель отождествлял с
Иисусом Христом, используя греческий вариант имени, которое все мы признаём, в то
же время оставляя имена всех остальных Иисусов на непереведённом иврите! 22.
Как признаётся раскопавший эти отрывки в Талмуде учёный, даже если они
относятся к Иисусу, а не какому-то другому Иешу, они не могут быть приняты в качестве
доказательства существования Иисуса, потому что они написаны столь поздно.
Несмотря на то, что Талмуд основан на старых писаниях, он был написан не раньше
200-го года н.э., и мы не знаем, были ли эти отрывки ранее. Во всяком случае, раввины
настолько неопределённы в своей хронологии, что они разнятся на целых 200 лет в
датах, которые они приписывают личности, что может или не может быть Иисусом! 23.
Кажется, здесь не будет ничего существенного. Где ещё мы можем посмотреть?
Довольно, это всё! Мы рассмотрели все потенциальные исторические свидетельства в
пользу существования Иисуса. Столь поразительно как это может показаться, просто
ничего другого нет.24. Всё, с чем мы остались, это христианские свидетельства. Могут
ли они рассматриваться, как исторические документы?

ИСТИНА ЕВАНГЕЛИЯ?
На самом деле были сотни различных христианских евангелий, а не только знакомые
четыре из Нового Завета. Однако, поскольку никто всерьёз не утверждает, что
апокрифические и гностические евангелия являются чем-то иным, кроме мифологии,
нам здесь нужно интересоваться лишь Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном. Эти книги,
как традиционно считается, являются докладами очевидцев жизни Иисуса,
написанными его учениками. Тот факт, что их четыре, добавляет веса утверждению,
что они по-настоящему записывают исторические события. Но на самом деле эти
евангелия часто вовсе не согласны с тем, что происходило.
Самое поразительное противоречие имеется между родословными,
представленными в Евангелии от Матфея и Евангелии от Луки. Оба автора идут на
многое, чтобы показать, что Иисус происходит от линии Давида, так как обещанный
мессия должен быть согласован с еврейскими верованиями. Оба автора видят Иисуса

рождённым Иосифом. Всё идёт нормально. Но рождён ли Иосиф Иаковом, как
утверждает Матфей, или от Гели, как утверждает Лука? На всего лишь одно поколение
назад семейные родословные, что представляют два евангелия, совершенно
отличаются друг от друга. А с того места они не несут никакого сходства друг с другом
вообще! Смотрите сами:
ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАТФЕЯ .25.
Иисус
Иосиф
Иаков
Матфан
Елеазар
Елиуд
Ахим
Садок
Азор
Елиаким
Авиуд
Зоровавель
Салафииль
Иехония
Иосия
Амон
Манассия
Езекия
Ахаз
Иоафам
Азария
Иорам
Иосафат
Аса
Авия
Ровоам
Соломон
Давид
Джошуа
Элиэзер

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ЛУКИ .26.
Иисус
Иосиф
Илия
Матфат
Левия
Мелхия
Ианная
Иосиф
Маттафия
Амос
Наум
Еслим
Наггея
Мааф
Маттафия
Семеия
Иосиф
Иуда
Иоаннан
Рисая
Зоровавель
Салафииль
Нирия
Мелхия
Аддия
Косам
Елмодам
Ир
Иорим
Матфат
Леви
Симеон
Иуда
Иосиф
Ионан
Елиаким
Мелеа
Маинан
Маттафа
Нафан
Давид

Лука продолжает свою генеалогию после Давида весь путь обратно через патриархов к
Адаму и, в конце концов, к Самому Богу. Но всё это кажется немного излишним,
поскольку оба евангелиста к тому же прикладывают большие усилия, чтобы дать
понять, что Иосиф не является отцом Иисуса вовсе! Мать Иисуса Мария является
девственницей, а Бог есть непосредственный отец, а не по линии 77-и мужчин, которых
Лука перечисляет нам. Матфей ясно говорит нам:
«Святым Духом она зачала этого ребёнка. Всё это произошло для того, чтобы
исполнить то, что Господь сказал через пророка «Дева приимет и родит
сына»».27.
Наверное, эти слишком многие противоречия у авторов Евангелий от Матфея и Луки
просто не заметили?
Марк, с другой стороны, вообще не упоминает о Вифлееме, непорочном зачатии
или семье Иисуса, нисходящей от Давида. Почему он уходит от этих крайне
необходимых фактов? Нечто подозрительное здесь продолжается!
Евангелия замусорены такими несоответствиями. Лука предлагает нам то, что
выглядит как убедительная часть исторических деталей, когда он говорит нам, что
Иисус родился во время переписи Квириния. Она имела место в 6-м году н.э. Однако
Матфей нам говорит, что Иисус был рождён во время царствования царя Ирода,
который умер в 4-м году до н.э.28. Лука даже противоречит сам себе, утверждая, что
Иоанн и Иисус были чудесным образом зачаты с разницей в шесть месяцев во время
правления Ирода, но по-прежнему изображает Марию с младенцем в момент переписи
6-го года н.э., создав одно из редко упомянутых чудес Нового Завета - 10-летнюю
беременность!
Иоанн помещает изгнание торговцев из храма в начало своего повествования,
Матфей в конец.29. У Марка Иисус учит лишь в районе Галилеи, а не в Иудее, и лишь
однажды путешествует за 70 миль в Иерусалим, в конце своей жизни. Лука, впрочем,
изображает Иисуса учившим одинаково в Галилее и Иудее. Иисус Иоанна, напротив, в
основном проповедует в Иерусалиме и посещает Галилею лишь случайными
наездами.30.
Удивительно то, что раз уж буквальное христианство построено на историчности
смерти и воскресения Иисуса, даже события, связанные с его распятием, в евангелиях
записываются не одинаково. Согласно Матфею и Марку, Иисус был осуждён и
приговорён еврейскими священниками синедриона. У Луки Иисус был судим
синедрионом, но не осуждён им. Но по словам Иоанна, Иисус не предстаёт перед
синедрионом вообще.31. Затем Иисус идёт к своей смерти через распятие. Или, как
говорит Павел, чтобы быть «повешенным на виселице»? 32. Или, как у Петра в его
Деяниях Апостолов, что он «висел на дереве»? 33.
Та же неразбериха присутствует в смерти предателя Иисуса, Иуды Искариота.
В Евангелии от Матфея, Иуда «пошёл и удавился».34. Но Деяния Апостолов говорят
нам, что он умер от случайного падения после того, как предал Иисуса.35.
Евангелисты, которых мы должны считать близкими учениками Иисуса, даже не могут
правильно вспомнить последние слова своего учителя! В соответствии с Матфеем 36 и
Марком 37, Иисус цитирует псалом №22, как свои прощальные слова, спрашивая:
«Боже мой, Боже мой, почему ты бросил меня?» Но у Луки Иисус цитирует псалом
№31: «Отче, в руки Твои предаю дух мой».38. Для тех, кому не нравится ни один из

этих вариантов, всегда есть запись Иоанна,39, в которой Иисус просто говорит:
«Жажду», а затем, «Свершилось».40.
По словам Марка, когда Иосиф Аримафейский идёт к Пилату чтобы спросить,
может ли он получить тело Иисуса для захоронения, правитель потрясён, узнав, что
Иисус умер так быстро.41. Интересно знать, почему он был удивлён, раз уж Иоанн
говорит нам, что Пилат сам согласился ускорить смерть Иисуса переломом его ног и
пырнув его копьём.42. По словам Матфея, Иисус предсказал, что:
«Как Иона был в чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в
сердце земли три дня и три ночи».43.
Увы, кажется, его расчёты были неточны, ибо согласно евангелиям Иисус умер в
пятницу, а восстал на следующее воскресенье, таким образом проведя только две ночи
«в сердце земли».
Евангелие от Марка говорит нам, что когда некоторые из женщин-учениц Иисуса
нашли его пустую гробницу, они всего лишь «увидели молодого человека в белом
одеянии» внутри.44. Однако, Лука сообщает, что «двое мужчин в блестящих одеждах
внезапно появились рядом с ними».45. Матфей рисует гораздо более драматичную
картину, утверждая, что:
«Внезапно произошло сильное землетрясение, ибо ангел Господень, спускаясь с
небес, приступил и отвалил камень и сел на него. Его лицо было похоже на
молнию, одежда бела, как снег».46.
У Марка 47 и Матфея 48 воскресший Иисус является другим своим ученикам в Галилее,
куда они были специально посланы божественным указанием. Однако, это
изумительное сверхъестественное событие кажется не особо впечатлило других
учеников, поскольку у Луки и автора Деяний Апостолов воскресший Иисус появляется в
Иерусалиме и поблизости.49. Действительно, в соответствии с Деяниями, они не только
не получают никакой божественной заповеди идти в Галилею, но им было явно
запрещено покидать Иерусалим.50.
Даже сам Иисус не является последовательным. В Евангелии от Марка он
снисходительно объясняет: «Кто не против нас, тот за нас».51. Но в Евангелии от
Матфея он более категоричен, предупреждая, «Кто не со Мною, тот против меня».52.
Даже в одном и том же Евангелии Иисус глубоко противоречив. Согласно Матфею,
Пётр спрашивает своего учителя, «Господи, сколько раз мой брат причинит зло мне, и
мне простить его? До семи раз? Иисус отвечает, давая его красивые учения полного
прощения, советуя ему: «Я не говорю тебе до семи раз, я говорю тебе до семидесяти
семи раз»! 53. Однако не ясно, почему Петру нужно спросить, так как всего лишь одним
абзацем ранее в том же евангелии Иисус уже дал гораздо менее снисходительный и
более прагматичный совет:
«Если твой брат согрешает против тебя, пойди с ним и обличи его, только ты и
он. Если он послушает тебя, ты обретёшь обратно твоего брата. Если он не
послушает, приведи одного или двух вместе с тобой, дабы всё сказанное
держалось на слове двух или трёх свидетелей. Если он не будет слушать их,
выскажи на собрании. Если он не будет слушать собрание, пусть он будет тебе
как чужой и мытарь».54.

Так какие наставления давал учитель? Должны ли мы прощать 77 раз или только три
раза?
Если евангелия суть историческая запись учений Иисуса, то мы можем по
крайней мере заключить, что он не является Сыном Божьим. Либо, что Сын Божий
может ошибаться, как всякий смертный. Ибо он неоднократно предсказывает, что
грядущий апокалипсис будет засвидетельствован ещё живыми его современниками. В
Евангелии от Луки мы читаем:
«Истинно говорю вам, что есть некоторые из стоящих здесь, которые никогда не
вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие. И будут знамения в солнце и
луне и звёздах, а на земле уныние народов и недоумение; и море восшумит и
возмутится; люди будут издыхать от страха и ожидания бедствий, грядущих на
вселенную, ибо силы небесные поколеблются, и тогда увидят Сына
Человеческого, грядущего на облаке с силою и славою великою. Когда же
начнёт это сбываться, тогда поднимите глаза и поднимите головы ваши, потому
что приближается избавление ваше. Когда вы увидите то сбывающимся, знайте,
что близко Царствие Божие. Я заверяю вас: не прейдет род сей, как всё это
будет».55.
Точно так же в Евангелии от Матфея, Иисус утверждает:
«Я уверяю вас, есть некоторые из стоящих здесь, которые никогда не вкусят
смерти, прежде чем увидят Сына Человеческого, грядущего в своём
царствовании.56. Я заверяю вас, что род сей не прейдёт до того, как всё это
случится».57.
Тем не менее, 2000 лет спустя, когда его ученики все до единого уж точно умерли и
погребены, ни одно из этих явлений не сбылось, а Иисус не вернулся.
Однако, самый показательный момент в евангелиях, это когда у Марка есть
цитата Иисуса из Ветхого Завета в его аргументах против фарисеев. Ничего
удивительного - за исключением того, что Иисус цитирует неправильно переведённую
греческую версию Ветхого Завета, которая точнее соответствует его цели, а не из
оригинала на иврите, в котором говорится что-то совсем другое и безполезное для его
аргумента. То что еврей Иисус должен цитировать неправильный греческий перевод
еврейского священного писания, чтобы произвести впечатление на ортодоксальных
еврейских фарисеев, просто немыслимо. Это имеет смысл, впрочем, если случай
целиком был выдуман одним из сотен тысяч грекоязычных евреев, которые уже не
говорили на родном языке и не могли читать свои писания непереведёнными,
следовательно приписывая Иисусу свои собственные недомыслия.58.

УЧЁНОСТЬ НОВОГО ЗАВЕТА
Из всего этого, безусловно, неоспорима одна вещь: евангелия не являются, как
утверждают некоторые христиане, дивными словами Бога.59. Ибо, если да, то Бог в
высшей степени непоследователен. Поскольку по самой своей природе Бог вряд ли
будет путаться, кажется можно с уверенностью заключить, что мы имеем дело со
словами склонных ошибаться людей. Стало быть, можно ли полагаться на то, что
евангелия расскажут нам что-нибудь об историческом Иисусе? Какой свет учёность
может пролить на Матфея, Марка, Луку и Иоанна?

Ну, в первую очередь, евангелия не были изначально даже известны под этими
именами. Они не были приписаны какому-либо определённому автору, каждое
евангелие рассматривалось как «евангелие» той или иной конкретной христианской
секты. Только позже они обретают имена своих предполагаемых авторов.60. Евангелия
на самом деле являются анонимными произведениями, в которых всё, без исключения,
написано заглавными буквами, без каких-либо заглавий, глав или разделений на
строфы, а также практически без пунктуации или пробелов между словами.61. Они
были написаны даже не на арамейском языке евреев, а на греческом.62.
Также в течение долгого времени евангелия дополнялись и изменялись.
Языческий критик Цельс жалуется, что христиане «изменяли первоначальный текст
евангелий три или четыре раза, или даже больше, в стремлении быть в состоянии
разрушить аргументы их критиков».63. Современные учёные нашли, что он был прав.
Тщательное изучение более чем 3000 ранних рукописей показало, как книжники делали
много изменений.64. Христианский философ Ориген, пишущий в третьем
веке, подтверждает, что рукописи были отредактированы и были вставлены замечания,
чтоб соответствовать нуждам изменяющегося богословского настроения:
«Это очевидный факт, что сегодня есть много разнообразия среди рукописей,
либо из-за невнимательности переписчиков, либо превратной дерзости
некоторых людей в исправлении текста, либо опять же по факту того, что есть
те, кто добавляет или удаляет как им угодно, выставляя себя в качестве
корректоров».65.
Для того, чтобы передать масштабность проблемы, один учёный расписывает,
совершенно произвольно выбирая места в евангелиях (в этом случае он выбрал Марка
10-11) и проверяя, чтобы увидеть, сколько расхождений для этих отрывков были
записаны между различными ранними рукописями. Он открыл «не меньше 48-и мест,
где рукописи отличаются, иногда есть только два варианта, часто встречаются три или
более, а в одном случае аж шесть»! 66.
Учёные также знают, что целые разделы евангелий были добавлены позже.
Например, изначально Марк не содержит каких-либо слов, помимо главы 16 стиха 8 страх женщин при обнаружении ими пустой гробницы. Так называемое «длинное
окончание», в котором воскресший Иисус появляется своим ученикам, не встречается
ни в одной ранней рукописи и тем не менее в настоящее время появляется в почти всех
новых Заветах.67.
Несмотря на всё это редактирование и внесение изменений, евангелия остаются
противоречивыми и непоследовательными, как мы уже видели. В течение многих
столетий католическая церковь не допускала чьё бы то ни было кроме священников
чтение Нового Завета для себя, так что немногие имели возможность обнаружить,
насколько евангелия спутаны. Всё изменилось с протестантской Реформацией.68.
Стремясь дистанцироваться от Рима, немецкие протестантские учёные стали
исследовать евангелия на наличие реального Иисуса. Даже до сегодняшнего дня
большинство таких учёных сами были христианами, так как богословская карьера в
немецком университете закрыта для тех, кто не был крещён.69. Но несмотря на это,
вместо придания христианству твердого исторического фундамента, как они надеялись,
три столетия интенсивной науки протестантских учёных совершенно подорвали
буквальную личность Иисуса.70.

Из детальных исследований они пришли к выводу, что Евангелие от Иоанна
было написано настолько поздно, что не могло быть свидетельством очевидца.71. В
Евангелии от Матфея, Марка и Луки, Иисус учит в содержательных притчах, но Иоанн
содержит длинные, по-видимому, дословные речи на беглом греческом, которые явно
не были словами сына еврейского плотника.72. Иоанн также описывает совершенно
разные случаи из других евангелий.
Работа берлинского филолога Карла Лахмана и других видных учёных также
показали, что несмотря на их различия, Матфей, Марк и Лука разделяют много общего.
Эти сходства связаны с тем, что Матфей и Лука на самом деле являются
переработками Марка, «которое является самым простым и самый ранним
Евангелием». Если Иоанн написан слишком поздно, а Матфей и Лука основаны на
Марке, это оставляет нам только Евангелие от Марка как возможное свидетельство
очевидца жизни Иисуса.73.
Учёные полагают, что Марк был написан где-то между 70-м г. н.э. и началом 2-го
века.74. Если мы принимаем это самой ранней датой, то как раз возможно, что Марк
был очевидцем. Но по иронии судьбы, Марк не претендует на то, что знал Иисуса.
Многие в ранней Церкви не одобряли его Евангелие, рассматриваемое как
каноническое, именно по этой причине.75. Утверждается, что Марк был в лучшем
случае своего рода секретарём или переводчиком для Петра. Однако даже это
невозможно, так как Евангелие Марка выказывает, как один современный учёный это
называет, «плачевное незнание палестинской географии»: 76
«В седьмой главе, например, Иисус, как сообщается, проходит через Сидон по
пути от Тира до Галилейского моря. Мало того, что Сидон в противоположном
направлении, но на самом деле от Сидона к Галилейскому морю в первом веке
н.э. не было дороги, только одна из Тира. Точно так же пятая глава упоминает
восточное побережье Галилейского моря, как страну Гадаринскую, тем не менее
Гераса, сегодня Джераш, более чем в тридцати милях к юго-востоку, слишком
далеко для истории, чьё окружение требует близлежащий город с отвесным
скатом вниз к морю. Помимо географии, Марк представлял Иисуса, как
говорящего: «Если женщина разводится с мужем и выходит замуж за другого,
она виновна в прелюбодеянии» (Марк 10 стих 12), предписание, которое было
бы безсмысленным в еврейском мире, где женщины не имели прав на
развод».77.
В конце девятнадцатого века, Уильям Вреде, профессор Исследований Нового Завета
Бреслауского Университета, утверждал, что даже Евангелие от Марка, самое раннее и
самое примитивное Евангелие, было больше озабочено богословской догматикой, чем
исторической точностью.78. В 1919-м году другой немецкий учёный, Карл Людвиг
Шмидт, опубликовал тщательное исследование того, каким образом было создано
Евангелие от Марка. Он был в состоянии показать, что автор Марка создал своё
Евангелие, связывая воедино имеющиеся небольшие рассказы. История Иисуса была
построена из ранее существовавших фрагментов.79. То, как Матфей и Лука добавили
Марку сюжет рождества и родословные, показало, как легенда Иисуса развивалась с
течением времени. Учёным более не возможно было предполагать, что эти
повествования каким-либо образом были фактическими докладами.80. Это успешно
сводило на нет любую надежду найти исторического Иисуса в Евангелиях.

Немецкие богословы всё чаще стали датировать происхождение Марка, Матфея
и Луки хорошо во втором веке н.э. 81. Бультман (1884-1976), профессор «Исследований
Нового Завета» в Марбургском Университете, провёл всю свою жизнь, изучая
евангелия, и был одним из корифеев по Новому Завету. Он проложил путь важному
методу анализа евангелий под названием «форм-критицизм».82. В конце концов, он
сделал вывод:
«Я действительно думаю, что сейчас мы не можем знать почти ничего
касательно жизни и личности Иисуса, так как ранние христианские источники не
проявляют никакого интереса ни к тому ни к другому, и, вдобавок, фрагментарны
и зачастую легендарны».83.

ДЕЯНИЯ АПОСТОЛОВ?
Если евангелия не могут нам помочь в нашем стремлении найти исторического Иисуса,
а что насчёт остальной части Нового Завета? Удивительно, Деяния Апостолов,
Послания Павла, Иакова, Петра, Иоанна и Иуды и Откровение Иоанна едва упоминают
исторического Иисуса. Но они говорят об апостолах. Если мы сможем обосновать их
существование, возможно, мы сможем косвенно доказать существование Иисуса.
Евангелия мало что говорят нам о большинстве из 12-и апостолов кроме их
имён. Но даже здесь существуют серьёзные расхождения. В Евангелиях от Марка,
Матфея и Луки, ученики Пётр, Иаков и Иоанн являются самыми близкими
последователями Иисуса. Однако, в Евангелии Иоанна Пётр играет лишь
незначительную роль, а Иаков и Иоанн даже не упоминаются.84. С другой стороны,
Евангелие от Иоанна являет нам апостолов Нафанаила и Никодима, которые не
появляются в трёх других Евангелиях.85. Помимо этого, список имён учеников очень
коряво проработан в тексте Марка и Матфея, что привело учёных к выводу, что
первоначально было важно число учеников, а имена принимались во внимание
позднее.86. Евангелие Иоанна даже не перечисляет имена. В главе 6 нам говорилось,
что учеников было «много», а несколькими строфами позже Иисус внезапно и
необъяснимо обращается к «двенадцати».87.
Традиционная точка зрения церковной истории такова, что после воскресения
12 апостолов играли решающую роль в создании Церкви. Их дела записаны в Деяниях
Апостолов. Тем не менее, хотя автор Деяний приписывает большое значение 12-и, он
ничего не говорит нам о девяти из них помимо их имён.88. Из 12-и, Деяния касаются
только Петра. Но даже Пётр не упоминается после главы №15, и мы слышим только
Павла, который не был одним из 12-и и предположительно никогда не встречал
Иисуса.89.
Деяния не внушают доверия в качестве надёжной записи событий. Как
признаётся один христианский переводчик Нового Завета, они больше похожи на
«аптечную книгу в мягкой обложке».90. Она полна маленьких авантюрных фантазий.
Например, нам говорится о христианине, называемом Анания, который продал
имущество и предложил только часть средств апостолам, присваивая остальное. Когда
Пётр противостоит ему с правдой, тот просто падает замертво! Пётр, кажется, не
особенно расстроен этим и три часа спустя выполняет точно такой же трюк с женой
бедного человека! Когда он спросил её: «Ты слышишь ноги тех, кто похоронил твоего
мужа, приходящих унести тебя тоже?», она «внезапно упала к его ногам и скончалась».
Не удивительно, что «великий страх нашёл на всё собрание и всех тех, кто слышал обо
всём этом».91.

Пётр имеет способность заставить нечестных спекулянтов недвижимостью
упасть замертво на месте, но это ещё «цветочки». Согласно Деяниями, Филипп может
«телепортироваться» с одного места на другое! Он внезапно появляется покрестить
евнуха в одном месте, а затем выхвачен чтоб мгновенно появиться в далёком Азоте.92.
Деяния также дико преувеличиваются. Подразумевается, что Павел проповедовал два
года, «пока все жители Азии не услышали слово, одинаково евреи и греки».93.
Безусловно невозможное достижение, даже для святого! А затем имеет место
причудливый случай «Пётр и огромная скатерть»:
«Пётр пошел на крышу, чтобы помолиться около часа пополудни. И он
проголодался и хотел вкусить какой-нибудь пищи. Пока они что-то готовили, на
него нашло упоение: и увидел он открытое небо и своего рода нисходящую
столешницу, как огромную скатерть, накинутую на четыре края земли,
содержащую всех четвероногих и ползающих по земле и птиц небесных. И
раздался к нему голос: встань, Пётр, зарежь и ешь».94.
Кажется надёжным предположить, что здесь мы не имеем дело с достоверными
сообщениями. Более того, Деяния написаны явно не одним автором, как заявлено. В
главе 16 повествование вдруг перепрыгивает от третьего лица к первому лицу, что
продолжается эпизодически через всю книгу.95. Так что, как и евангелия, Деяния
Апостолов являются произведениями «вырезать и вставить».
Это объясняет, почему они не последовательны даже изнутри. Например, в
главе 9 нам говорится, что когда Павел получил своё видение света и услышал
божественный голос на пути в Дамаск, его спутники «слышали голос, но никого не
могли видеть».96. Ещё в главе 21 Павел рассказывает об одном и том же опыте: «Мои
спутники видели свет, но не слышать голос, что говорил со мной».97.
Деяния также противоречат свидетельству Павла в Послании к Галатам. В
соответствии с Деяниями, после его опыта видения по дороге в Дамаск, говорится, что
Павел ищет ученика по имени Анания в Дамаске, который скажет ему, что делать.98.
Затем он идёт в Иерусалим, где Варнава вводит его к апостолам.99. В Храме в
Иерусалиме он переживает второе видение Иисуса и принимает его призвание
проповедовать язычникам.100. Но это совсем отличается от собственного сообщения
Павла, в котором он не делает никакого упоминания об Анании и утверждает, что он
пошёл в Аравию и не имел ничего общего с христианами в Иерусалиме в течение трёх
лет после своего опыта смены убеждений.101. Он решительно заявляет: «Что я пишу
есть простая истина; перед Богом я не лгу». Так кто же лжёт?
Как и Евангелие от Марка, Деяния Апостолов также неверно цитируют еврейский
Ветхий Завет. Они изображают Петра, как доказывающего его точку зрения евреям
Иерусалима, используя плохо переведённый отрывок из греческой версии Ветхого
Завета, который в исходнике на иврите означает нечто совершенно иное. Деяния также
изображают Иакова подобно обращающегося к евреям Иерусалима цитированием
отрывка из греческого Ветхого Завета, который искажает оригинал на иврите.102.
Иерусалимские евреи не могут быть особо впечатлены! Из этого одиночного
свидетельства, учёные пришли к выводу, что Деяния не могут быть приняты как
историческая запись Иерусалимской церкви.103.
Это также подтверждается данными, когда Деяния были написаны. Они
расценивались как святое писание Иринеем и Тертуллианом, которые жили в конце
второго века. Но Иустин Мученик, живший поколением ранее, обнаруживает незнание о

них.104. Они не цитируются ранее 177-го г. н.э., так что это определённо не
современный доклад, как утверждается, а вероятно были записаны где-то между 150-м
и 177-м годами н.э. .105.
На самом деле в обращении среди ранних христиан было много различных
писаний, касающихся дел учеников, но никто не рассматривает 12022 канонические
сказки апостолов как исторические документы.106. Почему мы должны относиться к
каноническим Деяниям Апостолов со сколько-нибудь меньшим скептицизмом, только
потому что власти Римской церкви решили включить их в Новый Завет? Священные
писания, касающиеся мифических подвигов Иоанна, Петра, Павла, Андрея и Фомы,
были запрещены и отправлены на костёр в 5-ом веке Папой Львом Великим как
опасные еретические бредни.107. Канонические Деяния Апостолов были избавлены от
такой участи просто потому, что в отличие от этих других евангелий они одобряли
«линию партии» Римской церкви.

САМОЕ РАННЕЕ СВИДЕТЕЛЬСТВО
Так много для Деяний Апостолов. Что о письмах Нового Завета, приписываемых
апостолам Петру, Иакову и Иоанну? Может ли это помочь нам вообще? К сожалению,
современные учёные показали, что эти письма суть подделки, написанные много позже
для борьбы с еретическими идеями в рамках ранней Церкви. Они даже не являются
сами по себе качественными подделками. Как пишет один переводчик о Втором
Послании Петра, «оно относится к апостолам как «нашим предкам», как если бы они
были мертвы и похоронены».108. Так что оно явно не Петра, но использует его имя,
дабы апостол выглядел как одобряющий его анти-еретическое сообщение.109. Эти
письма повсеместно расценивались как фальшивки, и потребовали много времени,
чтобы стать признанной частью канона Нового Завета.110.
Что насчёт писем Павла? Вот наконец-то у нас есть кто-то, кто общепризнанно
был исторической личностью. Однако учёные считают его более поздние письма,
известные как «Пасторали», подделками, которые противоречат его более ранним
письмам.111. Как и письма, приписываемые другим ученикам, они были написаны во
втором веке нашей эры для борьбы с внутренними разногласиями в Церкви.112. Но
некоторые из ранних писем, несмотря на то, что страдали от редактирования,
добавления и привычной обработки «вырезать и вставить», длительно считались как
написанные Павлом. Павел писал свои письма до 70-го года нашей эры. ТАКИМ
ОБРАЗОМ, они на самом деле предшествуют всем евангелиям. Они являются самыми
ранними существующими христианскими документами, а некоторые из них являются в
своей основе подлинными. Наконец у нас есть что-то существенное!
Тем не менее, это совершенно замечательный факт, что Павел вообще ничего
не говорит об историческом Иисусе! Он озабочен только распятым и воскресшим
Христом, важность которого всецело мистическая. Павел ясно говорит, что он никогда
не встречал исторического Иисуса. Он пишет:
«Ни я получал Евангелие от человека, ни я учил его, но оно пришло ко мне
через откровение Иисуса Христа».113.
Павел не упоминает Иерусалим или Пилата. Действительно, как мы будем исследовать
более подробно позже, он заявляет что Иисус был распят по наущению «архонтов» или
«правителей века сего» 114 - демоническими силами, о которых говорили гностики! На
самом деле Павел не связывает Иисуса с каким-либо историческим временем и

местом, включая недавнее прошлое.115. Христос Павла, подобно языческому ОсирисуДионису, является вневременной мифической фигурой.
Павел ничего не говорит о Назарете и никогда не называет Иисуса
Назореем.116. Хотя он изображает христианство как секту баптистов, он никогда не
упоминает Иоанна Крестителя.117. Он ничего не говорит нам об Иисусе, едящем и
пьющим с мытарями и грешниками, о его Нагорной Проповеди, его притчах, его спорах
с фарисеями или о его столкновениях с римскими властями.118. Павел даже не знает
«Отче наш», который, согласно евангелиям, Иисус дал своим ученикам, говоря:
«Молитесь тогда вот так», ибо Павел пишет: «Мы даже не знаем, как мы должны
молиться».119.
Если бы Павел на самом деле следовал недавно умершему мессии, это
удивительно что он не считал необходимым пойти и увидеть апостолов, которые знали
Иисуса лично, прежде чем начинать свою собственную учительскую миссию. Но он
говорит что не получает свою власть от кого-либо. Также кажется разумным
предположить, что если бы Иисус был буквальной фигурой, а не мифологическим
Христом, Павел приводил бы цитаты из учения своего учителя и примеры его жизни на
регулярной основе. На деле, он никогда не упоминает о жизни Иисуса и лишь однажды
цитирует Иисуса - и что цитирует, так это всеобщую тайную формулу евхаристии:
«Это моё тело, которое за вас ломимое; сиё творите в моё воспоминание. Эта
чаша есть новый завет в моей крови: сиё творите, так часто как вы будете её
пить, в моё воспоминание».120.
Когда Павел цитирует этот отрывок, он говорит нам, что Иисус говорил это «ночью,
когда он был предан» или, в некоторых переводах, «в ночь его ареста». Однако, оба из
этих переводов приукрашивают греческий исходник, чтобы подать идею об
историчности. Греческий оригинал на деле гласит, что Иисус говорил эти слова в ночь,
когда он был «передан (доставлен)»,121, выражение, напоминающее то, что
использовалось для описания участи греческих жертвенных фармакосов, которые так
же встречали свою смерть, чтобы искупить вину за «грехи мира».
Павел даёт свои этические учения опираясь на свой собственный авторитет, не
упоминая об Иисусе. Когда он хочет поддержать их, он опирается на Ветхий Завет,
который даже при цитировании Иисуса послужил бы ему так же хорошо или даже
лучше. Он учит, что смерть Христа полагает конец еврейскому закону, но не приводит
заявление Иисуса, что он пришёл именно это и сделать. Он не поддержит свой призыв
к безбрачию с помощью похвалы Иисуса тех, кто отказывается от брака ради царства
небесного.122. Когда он доказывает, что по воскресению тело человека будет
преображено от плоти и крови, он не цитирует учение Иисуса, что «когда они
воскреснут из мёртвых, они ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают как ангелы
божии на небесах».123. Если он знал слова учителя, разве мы поверим, что он не
сделал бы абсолютно никакой привязки к ним?
Хотя Павел не упоминаетисторического Иисуса, он ссылается на Иоанна и
Иакова, которые часто предполагаются быть двумя учениками, упомянутыми в
евангелиях. Павел ничего не говорит нам об Иоанне, но он называет Иакова «брат
Господень», что иногда выхватывалось для доказательства, что Павел признавал
исторического Христа, потому что он встречал его брата. Впрочем, то была
распространённая христианская практика, называть друг друга «братом». В обоих
Евангелиях Матфея 124 и Иоанна 125 Иисус называет своих последователей своими

«братьями», не подразумевая, что они являются его кровной семьёй, а в гностическом
евангелии, называемом Апокалипсис Иакова, мы, в частности, читаем, что Иаков, как
считалось, был братом Господним лишь в чисто духовном смысле».126.
Павел также упоминает некоего «Кифу». Это обычно принимается за апостола
Петра. Пётр изначально звался Симоном, но, в разных обстоятельствах в каждом
евангелии, получил от Иисуса имя «Скала». Это «Кифа» на арамейском языке и «Пётр»
на греческом языке. Является ли Кифа тем же самым человеком, что и Пётр? Один раз
Павел также упоминает «Петра» в своих письмах, но не приравнивает Кифу и Петра,
как одного и того же человека. Раннехристианское писание под названием «Письмо
Апостолов» открывается со списка из 11-и апостолов, третий из которых назван
Петром, а последний из которых зовётся Кифа, так что, конечно, была христианская
традиция, где Кифа и Пётр не были идентичны. Современная тенденция считать, что
они обязательно суть один и тот же человек, ошибочна.127.
Даже если Кифу принять за другое имя для Петра, тот ли это Пётр, который
якобы знал Иисуса? Легко допустить, что это так, потому что мы все так хорошо
знакомы с евангельскими историями. Однако, в письмах Павла нет и намёка на то, что
Кифа, которого он встречает в Иерусалиме и Антиохии, это Пётр из евангелий, который
лично знал Иисуса. На самом деле совсем наоборот. Отношения Павла с Кифой из его
писем, конечно, не предполагает, что Кифа был «правой рукой» исторического мессии.
Павел крайне враждебно относится к Кифе и выступает против него с крепкой бранью:
«Когда Кифа пришел в Антиохию, я вызвал его лицом к лицу, потому что он
действовал непростительно».128.
Он спорит с Кифой за следование еврейскому закону и отказу есть с язычникамихристианами.129. Но Павел не выносит на обсуждение тот факт, что если Кифа
является Петром евангелий, он должен был знать что Иисус ел и пил с грешниками и
проститутками и защищал себя от критики, что он нарушал еврейские законы.130.
Павел называет Кифу лицемером.131. Тем не менее, если он является Петром
евангелий, почему Павел не бросает ему в лицо тот факт, что он заснул в
Гефсиманском саду, и отрёкся от Господа с клятвами трижды,132, и даже сравнивался
с сатаной самим Иисусом? 133.
Существует только один короткий отрывок из Павла, который мог бы оправдать
мнение, что Кифа из его писем является Петром евангелий. Записывая о воскресшем
Иисусе, Павел говорит:
«Он явился Кифе, а затем двенадцати. Затем он явился сотням верных
разом».134.
Это любопытно, потому что, согласно евангелиям, к этому времени Иуда Искариот был
мёртв, так что Иисус мог явиться только 11-и. И ни одно из евангелий не говорит об
Иисусе, появляющемся «сотням» людей. Ещё раз мы должны признать, что мы в
недоумении, во что же верить.
Этот отрывок вполне может быть поздним дополнением к письму Павла. Но
даже если это не так, всё это на самом деле говорит нам о том, что Кифа, вместе с
сотнями других, имел мистический опыт видения воскресшего Христа, так же, как и сам
Павел. Описывает ли Павел историческое событие или мистические обряды? Тысячи
посвящённых в языческие таинства Элевсина могли бы по сути сделать то же самое

заявление о знании по опыту воскресшего богочеловека, не подразумевая, что кто-либо
из них встречался с историческим Осирисом-Дионисом. Это может звучать как
радикальное толкование, но оно делает осмысленным отрывок в Послании Павла к
Галатам, который в противном случае непонятен. Павел критикует «глупых Галатов»,
«у которых перед глазами был Иисус Христос открыто отображаемый на кресте!», за
смотрение скорее на «материальное», чем на «духовное» понимание спасения.135.
Должны ли мы в самом деле верить, что эта христианская община в Малой Азии была
свидетелем распятия в Иерусалиме и что Павел, который никогда не заявлял, что знал
Иисуса, чувствовал себя в праве называть таких свидетелей «глупыми»? Тем не менее,
комментарий Павла имел бы смысл, если христиане Галатии скорее стали
свидетелями драматического представления Христовых страстей. Именно это,
констатирует Павел, что сделает их «совершенными» - или, используя более точный
перевод, «посвящёнными»!
Так что мы можем на самом деле сказать о Кифе Павла? Только то, что он
является лидером еврейских христиан в Иерусалиме и богословским соперником
Павла. Казалось бы, письма Павла, самые ранние христианские документы, не могут
помочь нам в поисках исторического Иисуса. Всё что он может сказать нам, это то, что
христианская община уже была внутренне разделена с середины первого века между
проеврейскими христианами в Иерусалиме и теми, кто, подобно Павлу, видели Иисуса
приходящим заменить Ветхий еврейский Закон. Это только из-за евангелий и Деяний
апостолов, одинаково написанных гораздо позже, личности Кифы, Иоанна и Иакова в
письмах Павла стали увязываться с евангельскими персонажами, которые носят их
имена. В действительности у Павла нет ничего чтоб заставить нас поверить, что
христиане, о которых он говорит, лично знали исторического Иисуса. Евангелия были
написаны после писем Павла, и были раскрыты как богословские, а не исторические
документы. Поэтому, более вероятно, что евангелисты подобрали имена Кифы, Иакова
и Иоанна, упомянутые ранее Павлом, и обобщили их в персонажей, которых мы
находим в рассказе об Иисусе.

ИСТОРИЯ РАЗВИВАЮЩЕГОСЯ МИФА
Данные свидетельствуют о том, что Новый Завет есть не история реальных событий,
но история эволюции христианской мифологии. Самое раннее это Евангелие от Марка,
само создано из существовавших ранее фрагментов. Авторы Матфея и Луки дополняли
и видоизменяли это Евангелие, чтобы создать свои собственные версии жизни Иисуса.
Отсюда можно сделать вывод, что они не рассматривали Евангелие Марка, как ценные
исторические данные, которые должны быть сохранены в неприкосновенности. Они
также не считают их нерушимым «Словом Божиим», которое никогда не должно быть
изменено. Они очевидно считали его сказанием, которое может быть приукрашено и
приспособлено для их собственных нужд - точно таким же образом, как языческие
философы разрабатывали и развивали мифы Осириса-Диониса в течение многих
столетий.
Но Марк не является нашим ранним свидетельством истории Иисуса. Это
обнаруживается в письмах Павла. Несмотря на то, что эти письма были написаны
прежде, чем какое-либо из евангелий, и ни много ни мало на 100 лет раньше Деяний
Апостолов, они помещаются в Новом Завете после этих книг. Это даёт ошибочное
впечатление о том, что Павел следует евангелиям и Деяниям, а не наоборот.136.
Следовательно, можно легко даже не заметить, что Христос Павла не является
исторической фигурой. Тем не менее, если мы помещаем элементы, что составляют

Новый Завет в их правильном хронологическом порядке, мы видим историю Иисуса
развивающейся у нас на глазах.
Мифологический умирающий и воскресающий Христос Павла разработан из
первозданной истории Иисуса от Марка. Она существенно дополнена Матфеем и
Лукой. Затем у нас имеется более философски разработанное Евангелие от Иоанна, с
его учением о «Логосе» и длинными греческими речами Иисуса. Наконец у нас есть
коллекция легенд об апостолах, сопровождаемых рядом поддельных писем, которые
включают в себя буквального Иисуса и перенимают авторитет апостолов для
нападения на еретических христиан.
Рассмотренный под таким углом, сам Новый Завет повествует о том, как
христианство развивалось:
Письма Павла гл.50
Евангелие от Марка 70-110
Евангелия от Матфея и Луки 90-135

Евангелие от Иоанна гл. 120
Деяния Апостолов 150-177

Письма Апостолов 177-220

Иисус является мистическим умирающим
и воскресающим богочеловеком.
Миф об Иисусе получает историческое и
географическое положение.
Добавлена подробная информация о
рождении и воскресении Иисуса и
история приукрашивается.
Христианское богословие развивается.
Создав теперь иллюзию исторического
Иисуса, создаются Деяния для
признания его учеников.
Письма, приписываемые Павлу и
апостолам, подделаны буквалистами в
их борьбе с гностицизмом, нападая на
«многих обольстителей», кто «не
исповедует Иисуса Христа, пришедшего
во плоти».137.

Исходная версия Евангелия от Марка, самого раннего отчёта по истории Иисуса, не
включает в себя воскресшего Иисуса вовсе. Это было добавлено позже. Перед этими
дополнениями, Евангелие Марка заканчивалось женщинами, нашедшими пустую
гробницу, и лишь намёк что Иисус воскрес как обещал. Характерно, что гностические
евангелия начинаются там, где заканчивается исходное Евангелие Марка. Они
касаются не событий из жизни Иисуса, а секретных учений восставшего Христа после
воскресения. Это говорит о том, что первоначальная квази-историческая повесть об
Иисусе, рассказанная в Евангелии от Марка, была, как утверждали гностики, внешними
таинствами, разработанными для привлечения духовно начинающих. Эти внешние
таинства могли воздействовать на посвящённого в какой мере пустая гробница
намекает на вечную жизнь, но лишь секретные учения гностиков раскрывали изречения
воскресшего Христа. Эти слова вели посвящённых за рамки буквального
повествования к истинной Тайне, к мистическому переживанию их собственной смерти
и воскресения, и реализации их более глубокой идентичности как Христа - вечно живого
Всеобщего Демона.

ВЫВОДЫ
Как и неисчислимое количество учёных, которые проделали этот квест до нас, мы
обнаружили, что поиск исторического Иисуса тщетен. Поразительно, что у нас нет
никаких существенных доказательств в пользу исторического существования человека,
который, как говорят, был одним и единственным воплощением Бога на протяжении
всей истории. Но факт в том, что у нас их нет. Итак, что мы имеем?
· Несколько упоминаний о «христианах» и последователях кого-то по имени Крестус
среди всех обширных историй о римлянах.
· Некоторые поддельные отрывки у Иосифа Флавия среди всех важных историй евреев.
· Горстки отрывков среди обширной литературы Талмуда, которые говорят нам, что
существовал человек по имени Иешу и у него было пять учеников, называемых
«Маттай, Накки, Нецер, Буни и Тода».
· Четыре анонимных евангелия, которые не согласуютя даже между собой по фактам
рождения и смерти Иисуса.
· Евангелие, отнесённое к Марку, написанное где-то между 70-м и 135-м г.н.э., которому
точно не суждено быть свидетельством очевидца безусловно за его незнание
палестинской географии, а также того факта, что оно неверно цитирует еврейское
священное писание.
· Евангелия, приписанные Матфею и Луке, которые независимо друг от друга основаны
на Марке и дают нам полностью противоречивые родословные.
· Евангелие, приписанное Иоанну, которое было написано спустя некоторое время
после трёх других и уж точно не учеником Иоанном.
· Имена 12-и учеников, для которых не существует никаких исторических свидетельств.
· Деяния Апостолов, которые читаются, как фантастический роман, неправильно
цитируют еврейских Ветхий Завет, противоречат письмам Павла и были написаны не
раньше второй половины второго века.
· Подборка поддельных писем, приписываемых Петру, Иакову, Иоанну и Павлу
· Несколько подлинных писем от Павла, которые не говорят об историческом Иисусе
вовсе, но лишь о мистическом умирающем и возрождающемся Христе.
· Много доказательств, которые наводят на мысль, что Новый Завет это не история
реальных событий, а история эволюции христианской мифологии.
Может быть (если мы действительно хотим в это верить) что-то из этого могло бы
(возможно) быть доказательством исторического Иисуса. Это не может быть
исключено. Но свидетельства, наводящие на мысль о том, что Иисус является
мифической фигурой, настолько убедительны, что нам потребуется нечто гораздо
более существенное, чем любое из этого, чтоб подорвать их.
Отсутствие каких-либо доказательств в пользу исторического Иисуса, наконец,
заставило нас полностью отказаться от идеи о том, что истинная биография Иисуса
были искажена и покрыта языческой мифологией для создания евангельских историй.
Оно также заставило нас забросить незаурядную идею, разработанную в 1920-е годы
группой монахов в Германии под названием «таинственная теория».138. Эта теория
объясняет сходства между «биографией» Иисуса и мифологией таинств утверждением,
что, как кульминация божественного плана, жизнь Иисуса, наконец, исполнилась в
истории, которая ранее была лишь мифической. На самом деле это просто теория
«дьявольской мимикрии» в более позитивной маскировке. Нет никаких оснований

расценивать сказания про Осириса-Диониса как мифы, а легенду Иисуса как их
историческое исполнение. Делать так было бы просто культурным предрассудком.
Часто утверждается, что только существование исторического Иисуса может
объяснить силу и привлекательность христианства. Без вдохновения от какого-то
харизматичного основателя, как оно могло бы возникнуть и распространиться по всему
древнему миру? Тезис Тайн Иисуса объясняет это без необходимости выдвигать
гипотезу о существовании человека, в пользу которого у нас нет свидетельства.
Христианство в виде таинств Иисуса возникло и распространилось по всему древнему
миру точно таким же образом, что и таинства Диониса - и таинства Митры, и Аттиса, и
Сераписа, а также всех других мифических умирающих и воскресающих мистических
боголюдей.
Отнюдь не ставя Тезис Тайн Иисуса под сомнение, наши поиски исторического
Иисуса поддержали его. Однако, наши исследования Нового Завета вскрыли серьёзную
область сомнения. Если Павел является самым ранним христианином, о ком мы знаем
как о действительно исторической фигуре, а гностики согласно Тезису Тайн Иисуса
были первоначальными христианами, тогда конечно мы должны ожидать увидеть, что
Павел был гностиком. Но обычно он изображается неистовым анти-гностиком.
Казалось, мы получаем удар по больному месту в нашем Тезисе. Пока, так сказать, мы
не дерзнули ещё раз подвергнуть сомнению принятую точку зрения и более
внимательно посмотреть на доказательства для самих себя.

Был ли Павел Гностиком
«Многое из того, что принимается в пользу «исторического» представления
Павла и для «объективного» анализа его писем, может быть прослежено к
ересиологам второго века. Если апостол был так однозначно анти-гностическим,
как могли гностики считать его своим великим духовным учителем? Как могли
они говорить, что они следуют его примеру, когда они предлагают
«посвящённым» тайное учение мудрости и гносиса? Как они могли претендовать
на его богословие воскресения в качестве источника для своего собственного,
ссылаясь на его слова, как решающее доказательство в церковной доктрине
телесного воскресения?»1.

Элейн Пэйджелс
Св. Павел является самым влиятельным христианином всех времен. Есть 13 писем,
приписываемых ему в Новом Завете, составляющих четверть всего канонического
христианского писания. Сверх того, большая часть Деяний Апостолов посвящена
россказням Павла. Но кто есть Павел?
Традиционно Павел рассматривается как оплот правоверия и крестоносец
против еретических гностиков. Но примечателен факт, что сами гностики никогда не
видели его в таком свете. Совсем наоборот - великие гностические мудрецы начала
второго века нашей эры называли Павла «Великим Апостолом» .2. и почитали его в
качестве основного вдохновения для гностического христианства. Валентин объясняет,
что Павел посвящал немногочисленных избранных в «Более Глубокие таинства»
христианства, которые раскрывали тайное учение о Боге. К этим посвящённым

относился учитель Валентина Февд, который, в свою очередь, посвящал самого
Валентина.3.
Многие гностические круги объявляли Павла своим отцом-основателем, а
гностики, называвшие себя «Павликанами», продолжали процветать, несмотря на
постоянные преследования со стороны Римской церкви, до конца десятого века.4.
Павел писал свои письма к Церквям в семи городах, которые, как известно, были
центрами гностического христианства во втором веке. Во главе этих христианских
общин был гностический мудрец Маркион, для которого Павел был единственным
истинным апостолом.5. Одно можно сказать точно: если Павел действительно был
анти-гностиком, как утверждают сторонники буквализма, тогда это поразительно,
сколько гностических текстов цитируют его или даже ему приписаны. Последователи
Маркиона даже имели евангелие, которое, как они утверждали, было написано
Павлом.6. Найденные в Наг Хаммади тексты включают «Молитву Апостола Павла» и
«Апокалипсис Павла».7. Писание под названием «Восхождение Павла» записывает
«невыразимые слова, которые не позволительно человеку говорить», которые Павел
услышал во время своего знаменитого восхождения на третье небо, что упомянуто
апостолом в его письме к Коринфянам.8. Другой текст, называемый «Деяния Павла»,
описывает путешествия Павла со спутницей по имени Фёкла - женщиной, проводившей
крещения! 9.

НАСТОЯЩИЙ ПАВЕЛ?
Так кто же настоящий Павел? Мог ли он быть гностиком, как утверждали гностики? Как
мы уже обсудили, современные учёные в настоящее время считают многие письма,
приписываемые Павлу, подделками.10. Из 13-и писем Нового Завета, только семь
теперь признаются по большей части подлинными.11. Как уже упоминалось, так
называемые «Пасторальные» письма к Тимофею и Титу расцениваются как фальшивки
всеми, кроме самых консервативных теологов. Компьютерные исследования
подтвердили, что автор «Пасторалей» однозначно не является автором посланий к
Галатам, к Римлянам и Коринфянам, которые принимаются в качестве подлинных
посланий Павла.12. Самая ранняя коллекция писем, приписываемых Павлу, не
содержит Пасторали.13. На деле, мы даже не слышим о Пасторалях вовсе до Иринея
(ок. 190 г. н.э.). Они появляются как часть христианского канона лишь после этого
времени, всегда как набор, и аккуратно отклоняются христианами всех толков как
подделки.14. Даже великий правоверный пропагандист Евсевий не включает их в свою
Библию (ок. 325 г. н. э.).15.
Это важно, так как только в Пасторалях Павел является анти-гностиком.16. В
отличие от подлинных писем Павла, Пасторали представляют его в качестве
организатора Церкви, оплота церковной дисциплины и непоколебимого противника
всех еретиков.17. Он призван осуждать гностические мифы как «басни грешных баб» 18
и рекомендовать своим последователям «не соваться в учения и не тратить время на
бесконечные мифологии и родословные, которые ведут к пустым домыслам».19.
Видимо к концу второго века мнение Павла как гностического учителя было
достаточной угрозой, чтобы мотивировать кого-то на создание неоспоримо буквального
Павла в ответ.
Этот Павел призван в особенности советовать:

«Берегите что было передано вам, отражая весь безбожный лепет и
противоречия обманчивого «Гносиса», которого некоторые придерживаются,
теряя путь веры».20.
Он также призван стать авторитарным в усилении власти церковной иерархии,
предписывая, «Те кто пойдёт неверным путём, должны быть публично порицаемы,
чтобы напугать других».21. Он в частности нападает на «Гименея и Филита», двух
гностических учителей, которые «блуждали далеко от истины» и преподают
гностическое учение что «наше воскресение уже произошло»,22, хотя в своих
подлинных письмах Павел утверждает, что он сам уже «воскрес»! И несмотря на факт
широко распространённой традиции, что Павел путешествовал с женщиной, которая
крестила,23, он также делается нападающим на гностическую практику обращения с
женщинами наравне с мужчинам:
«Женщина должна безмолвно принимать наставления в полном повиновении. Я
не позволю женщине ни быть преподавателем, ни вести себя превосходя
мужчину».24.
В конце второго века, следовательно, Павел изображается буквальными христианами
как анти-гностик и сторонник авторитарной власти. Это принято исторически точным, но
на самом деле это лишь точка зрения этих консервативных христиан.25. Впрочем, всего
лишь несколько десятилетий назад их мнение было полной противоположностью - в
первой половине второго столетия письма, приписанные епископу Рима Клименту,
решительно нападают на Павла как обманутого еретика! 26. Эти письма описывают
Петра категорически отрицающим статус Павла как апостола, так как только очевидца
воскресения следует считать апостолом, а Павел действительно не видел воскресшего
Христа. Видение Павлом Иисуса на пути в Дамаск, вероятно, не только
недействительно, это откровение от злого демона или духа лжи! 27. Утверждается, что
Иисус «сердится» на Павла, который является его «противником», так как то, что Павел
проповедует, «противоречит» учениям Иисуса.28. Пётр пишет о Павле как о его
«враге», который убедил некоторых из язычников отказаться от еврейского закона и
принять «глупые учения», которые «вне закона». Павел обвиняется в создании
еретического евангелия, а настоящие апостолы Иисуса должны тайно послать
«истинное Евангелие», чтобы исправить эти ереси.29. Как и его современник ересиарх
Симон Волхв, Павел является вдохновлённым сатаной разделителем христианской
общины.30. Он опасный человек, который должен быть исключен из Церкви! 31.

ПАВЕЛ И ЯЗЫЧЕСКИЕ ТАИНСТВА
Если мы сможем отбросить традиционный образ Павла и посмотреть на
доказательства на свежую голову, эта анти-Павлова риторика вполне понятна, так как
его письма показывают отчётливое гностическое и языческое влияния. Павел это
еврей, который воспринял встречающуюся повсюду греческую культуру того времени.
Он пишет на греческом, его первом языке. Он цитирует только греческую версию
Ветхого Завета. Его пастырство для языческих городов с преобладанием греческой
культуры.32. Из них Антиох был центром для таинств Адониса, Эфес был центром для
таинств Аттиса, а Коринф был центром для таинств Диониса.33. Павел был родом из
Тарса в Малой Азии, который к его времени превзошёл даже Афины и Александрию,
став основным центром языческой философии.34. Именно в Тарсе берут начало

таинства Митры, так что было бы немыслимо Павлу не знать об удивительных
сходствах, которые мы уже исследовали, между христианскими доктринами и учениями
митраизма.35.
Павел часто использует термины и фразы из языческих таинств, такие как
pneuma (дух), gnosis (божественное знание), doxa (слава), sophia (мудрость), teleioi
(посвящённый), и т.д..36. Он советует своим последователям «искренне стремиться к
большей харизме».37. Слово «харизма» происходит от термина таинства makarismos,
относящегося к освящённой природе того, кто увидел таинства.38. Он даже называет
себя «Наместником Таин Божиих»,39, что является специальным именованием для
жреца в таинствах Сераписа.40.
Павел цитирует языческого мудреца Арата, который жил в Тарсе несколько
столетий раньше, описывая Бога, «в которых мы живём и движемся и существуем».41.
Он также преподаёт доктрины таинств.42. Подобно языческому мудрецу Сократу,
который слыл умнейшим, потому что он знал, что он ничего не знал,43, Павел учит:
«Если кто-то думает что он что-то знает, он ещё не знает способ, как ему
следует знать».44.
Подобно тому как Платон писал, что сейчас мы видим реальность лишь «через мутное
стекло»,45, так пишет и Павел, «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло,
гадательно; но затем лицом к лицу».46. Этот знаменитый отрывок из Павла
также был переведён:
«В настоящее время всё что мы видим есть сбивающее с толку отражение
действительности; мы как люди, глядящие на пейзаж в небольшом зеркальце.
Придёт время, когда мы увидим действительность целиком и лицом к лицу».47.
Этот перевод чётко выявляет платонический характер учения Павла. Платон
использовал образ заключённых, запертых в пещере, которые лишь в состоянии
увидеть тени внешнего мира, отбрасываемые на стены пещеры, как аллегорию для
нашего нынешнего состояния неправильного понимания действительности, которая на
деле есть лишь отражение высшего бытия.48. Для Платона, как и для Павла, «В
настоящее время всё нами видимое есть сбивающее с толку отражение
действительности».
Платон учит, что философы это те, кто выбрались из пещеры чтобы выйти на
улицу и увидеть для себя реальность ослепительного света дня – «лицом к лицу». Эта
фраза является ритуальной формулой языческих таинств. В «Вакханках» мы читаем:
«Он дал эти таинства мне лицом к лицу».49. Луций Апулей пишет о своём посвящении:
«Я проникал в само присутствие низших богов и высших богов, где я поклонялся лицом
к лицу».50. Иустин Мученик признаёт, что: «Цель платонизма увидеть Бога лицом к
лицу».51. Платон описывает, как в храме «истинной земли», которая существует в
области идей, в которых эта Земля просто образ, «Приобщение к богам происходит
лицом к лицу».52.

ГНОСТИК ПАВЕЛ
Иисус Павла это мистический умирающий и воскресающий богочеловек гностиков, а не
историческая личность буквалистов. Единственное место, где Павел, кажется,
относится к Иисусу как историческому персонажу, есть в Послании к Тимофею, где он
пишет об «Иисусе Христе, который так великодушно поклялся в показании под присягой
перед Понтием Пилатом», - но это письмо является подделкой.53. Исходный Павел
проповедует гностическое учение Иллюзионизма, заявляя, что Иисус пришёл не как
личность, но в «образе» человеческой плоти.54.
Письма Павла полны таких определённо гностических учений. Как много
современных христиан задавались вопросом, что могло бы означать знаменитое
заявление Павла о его восхождении на третье небо? Это не было бы загадочным для
гностика или посвящённого языческих таинств, потому что и тем и тем преподавали бы,
что есть семь небес, связанные с семью небесными телами - пятью видимыми
планетами и Луной с Солнцем.55.
Как и гностики, Павел крайне пренебрежительно относится к
внешнеположенности религии - церемониям, святым дням, правилам и нормам.56. Как
и гностики, он заявляет, что истинные христиане становятся как Христос: не имея
«маски на лице» они «отражают, как в зеркале, великолепие Господа», и таким образом
«преображены в его подобие, от великолепия к пышности».57.
Гностики расценивали Павла как преподавателя секретных «духовных»
посвящений. В своём «Послании к Римлянам» Павел пишет: «Я давно хочу увидеть
вас, так чтоб я мог поделиться с вами некой духовной харизмой»,58, о которой он
говорит: «Я не хочу, чтобы вы оставались в неведении».59. Если Павел хочет срочно
чем-то поделиться со своими корреспондентами, почему он это не пишет в своём
письме? Ответ для гностиков в том, что «Духовная харизма» это посвящение, которое
он может передавать только лично и «в тайне».60. Павел пишет:
«Как написано: «ни видел того глаз, ни слышало ухо, равно как и ни входило в
сердце человека то, что Бог приготовил для тех, кто любит его»».61.
Посвящённые читатели, несомненно, признают эти слова как мистическую формулу,
произнесённую во время посвящения. Обет секретности, принимаемый
последователями гностического мудреца Юстинуса, включали эти слова и, среди
других мест, они также встречаются в гностическом Евангелии от Фомы, где Иисус
предлагает:
«Я дам вам то, что глаз не видел, и что не слышало ухо, что не было тронуто, и
что не возникло в сердце человека».62.
Лишь неполноценный перевод скрывает тот факт, что Послания Павла полны
характерных гностических фраз и учений. Например, валентинианцы утверждают, что
Павел посвящал христиан в «таинство Софии», которое, вероятно, включало в себя
миф о падении богини и искуплении, и цитируют в качестве доказательства его первое
Послание к Коринфянам, в котором Павел пишет: «Мы говорим о Софии среди
посвящённых».63. Если вы задаётесь вопросом, почему вы прежде никогда не
сталкивались с этой решительно гностической линией Павла, это происходит потому,
что обычно это переводится как «Мы говорим о мудрости среди совершенных», что не

несёт особого смысла, но по крайней мере звучит ортодоксально! Традиционный
перевод продолжает:
«Мудрость же мы проповедуем между совершенными: но мудрость не от мира
сего, ни правителей мира сего, которые сходят на нет: но мы говорим о
мудрости Бога в таинстве, точно о мудрости, что была сокрыта, которую Бог
предопределил до миров к славе нашей; которой никто из правителей этого
мира не знает: ибо если бы они узнали её, они бы не распяли Господа
славы».64.
Этот перевод, если понятен вообще, значительно искажает действительный смысл
Павла. Один из современных учёных объясняет:
«Правильный смысл этого отрывка затемняется в двух ключевых моментах.
Греческое слово, переведённое здесь как «мир», порознь в его единственном
или множественном числе, это aion, которое не означает этот физический мир
или землю, а «время» или «эпоху». Использование Павлом айона здесь
соответственно показывает, что он имел в виду с точки зрения эзотерической
системы «миров–эпох»».
Далее, слова, переведённые как «правители мира сего» (архонты tou aionos toutou) не
относятся, как обычно предполагается, к римскими и еврейскими властям, которые
были ответственны за осуждение Иисуса на смерть; они означают демонических
существ, которые были связаны с планетами и, как считалось, управляли жизнью
людей на земле.
Затем, в этом отрывке Павел найден поясняющим, что перед началом череды
миров-эпох Бог решил послать в мир на благо человечества предсуществующее
божественное существо, которого демонические правители мира, не воспринимая его
истинную природу, предали смерти и таким образом в некотором роде посрамили себя.
Короче говоря, Павел представлял себе человечество порабощённым демоническим
существам, связанным с астральными явлениями, которые он описывает различными
терминами, такими как архонты tou aionos toutou и stoicheia tou kosmou («Стихийные
силы Вселенной»). Из этого смертного рабства человечество, соответственно, было
спасено божественным существом, которое, воплощённое в лице Иисуса, был распято
по ошибке этими архонтами, которые, предположительно, тем самым невольно
превышая свои права, утратили контроль над людьми».65. Это не христианство, как мы
знаем его сегодня! Павел проповедует гностицизм.
Павел пишет о «Гносисе», который можно преподавать только «полностью
посвящённым».66. Он предлагает молитву, «что с гносисом ваша любовь может всё
больше и больше разгораться».67. Он пишет о «Христе, в котором сокрыты все
сокровища Софии и гносиса» и о «Гносисе Божьей Тайны».68. Подобно гностическому
посвящённому Павел заявляет: «Через откровение таинство сделалось мне
известно».69. «Как гностик, защищающий секреты сокровенных таинств, он утверждает,
что слышал «невыразимые слова, которые не должно молвить человеку».70. Как
гностик, он делает акцент на понимании, а не на догмах, записывая, «Буква убивает, а
дух животворит».71. И, подобно гностику, он описывает истории в священных писаниях
как «иносказания» 72 и пишет о «событиях» как «символических».73.

АПОСТОЛ ВОСКРЕСЕНИЯ
Буквальные христиане пытались цитировать Павла, чтоб поддержать их странное
верование, что при Втором Пришествии мёртвые и впрямь восстанут из своих могил в
своих физических телах.74. Однако очевидно, что Павел имел совершенно иное
виденье. Совместно с гностиками, он видит воскресение как нематериальное событие.
Он пишет категорически: «Плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божьего».75.
Гностический мудрец Феодот называет Павла «апостолом воскресения».76. Как
и гностики, Павел видит воскресение не как обетованное будущее событие, а как опыт
духа, который может произойти прямо сейчас. Он пишет: «Вот оно: должным образом
назначенное время! Вот он: день спасения».77. Его сообщение явно мистическое и
иносказательное, - он пишет о «восхищении до небес» и «возведении на престол с
Иисусом» не как о какой-то желанной награде загробной жизни, но как о том, что он и
другие христианские посвящённые уже испытали.78.
Как и гностики, Павел проповедует, что страсть Иисуса не является событием в
прошлом, а вневременная мистическая реальность. Через разделение смерти и
воскресения Иисуса каждый христианский посвящённый сам может умереть для своей
низшей природы и воскреснуть как Христос или Логос.79. В своём Послании к
Филиппянам Павел пишет об «участии в его страданиях» и «сопереживании его
смерти», и таким образом будучи «воскрешённым из мёртвых».80. В его Послании к
Галатам он пишет: «Я был распят со Христом: отныне я больше не живу, взамен этого
Христос живёт во мне».81. В своём Послании к Римлянам он растолковывает страсти
Иисуса иносказательно, записывая:
«Все мы, кто были посвящены в Иисуса Христа, были посвящены также в его
смерть. Будучи посвящёнными в его смерть, мы были погребены с ним, так что,
как и Христос воскрес из мёртвых славою Отца Своего, так и мы можем идти в
свежесть новой жизни. Потому что если мы вросли в подобие смерти Его, мы
сделаем то же самое с его воскресением. Это мы знаем приблизительно: что
старое было распято с Ним, что греховное тело было уничтожено, чтобы
удержать нас от рабства греху сколько-нибудь ещё».82.
В своём Послании к Колоссянам Павел описывает себя, как будто он был назначен
Богом на задачу доставки его послания «в полном объёме»; возвещения «тайны,
скрытой в течение долгих веков и многих поколений», которая в настоящее время
раскрывается избранным Богом. А что это за большой секрет? Это, как мы могли бы
ожидать от правоверного апостола, «хорошие новости», что Иисус буквально пришёл и
ходил по Земле, творил чудеса, умер за наши грехи и восстал из мёртвых? Нет! Это
извечная мистика гностицизма и языческих таинств - что внутри каждого из нас одна
Душа Вселенной, Логос, Всеобщий Демон, Разум Бога. Павел пишет: «Секрет
заключается в следующем: Христос в вас!» 83.
Когда Павел описывает свое знаменитое видение Иисуса на пути в Дамаск,
показательно, что он не говорит «Бог открыл мне Сына Своего», как можно было бы
ожидать от буквального христианина. Ещё бы, он пишет: «Бог открыл во мне Сына
Своего».84.
Иисус Павла не историческая фигура, а символ Всеобщего Демона, которого все
мы суть части. Для Павла «Христос это как единое тело с множеством конечностей и
органов, которые, многочисленные, вместе составляют одно тело».85. В своём
Послании к Ефесянам он учит:

«Пусть каждый из вас говорит правду вашим ближним, потому что мы части друг
друга».86.
Гностики заявляли об учении Павла, что виденье Иисуса как человека из плоти и крови
было лишь переходным этапом для начинающих - внешними таинствами для
«душевных» христиан. А вот христиане «по духу», посвящённые в сокровенные
таинства, понимали иносказательный смысл повествования об Иисусе. Гностики
утверждали, что это изменение перспективы через посвящение в сокровенные таинства
являются тем, что Павел имел в виду, когда писал: «Даже несмотря на то, что мы
узнали Христа через плоть, однако теперь мы его так себе больше не
представляем».87. Поскольку Павел никогда не заявлял, что знал исторического
Иисуса «во плоти», и впрямь трудно понять, что ещё он мог иметь в виду!

ДУШЕВНЫЕ И ДУХОВНЫЕ УЧЕНИЯ
Так как же Павел умудрился стать главным действующим лицом как гностиков, так и
буквалистов? Как мы уже выяснили, гностики учили, что история Иисуса работает на
двух уровнях сразу: как вводная история для душевных христиан, посвящённых во
внешние таинства, и как мистическое иносказание для христиан по духу, посвящённых
в сокровенные таинства. Несмотря на то, что она понималась двумя совершенно
разными подходами, повесть оставалась прежней. По мнению гностиков, послания
Павла также были предназначены для работы на двух уровнях. Как приводит его
гностический мудрец Феодот, Павел «преподавал в двух направлениях сразу».88.
Феодот утверждает, что Павел признавал, что «каждый знает Господа посвоему: и никто не имеет о нём одинакового представления».89. Итак, с одной стороны,
он проповедовал спасителя «в соответствии с плотью» как того «кто был рождён и
страдал». Это «керигматическое евангелие» о «Христе распятом» он преподавал
душевным (psychikoi) христианам», «потому что они были способны осознать это».90.
Но христианам по духу (pneumaticoi) он провозглашал Христа «духовно» или «согласно
духу».91. Каждый уровень посвящённых извлёк бы из этих учений всё, в чём они были
достаточно мудры чтобы быть в состоянии услышать. Сам Павел пишет:
«Психики (душевные) не принимают того, что от духа Божия; они безумные для
него, - он не может распознать их, потому что они духовно различаются, но Дух
распознаёт всё и вся».92.
Гностики утверждали, что, как и евангельские притчи, письма Павла зашифровывают
тайные учения, так что непосвящённые читатели услышали бы одно, а посвящённые
другое. Только те, кто был посвящён в секретные устные учения сокровенных таинств,
были способны понять более глубокое значение Павла. Как пишет Элейн Пэйджелс,
«Валентинианцы утверждают, что большинство христиан делают ошибку, читая
священные писания только в буквальном смысле. Они сами, через их
посвящение в гносис, учились читать послания Павла (поскольку они читают все
писания) на символическом уровне, как, по их словам, подразумевал Павел.
Только это духовное прочтение даёт «истину» вместо его простого видимого
«образа»».93.

Последователи Валентина систематически расшифровали иносказательный смысл
посланий Павла, чтоб показать их скрытый смысл. Например, в своих посланиях к
Римлянам Павел использует простую повседневную ситуацию - отношения между
евреями и язычниками - как притчу об отношениях между душевными и духовными
христианами. Посвящённые сокровенных таинств поняли бы, что там, где Павел пишет
«евреи», он подразумевает «душевных христиан», а где он пишет «язычники», он
подразумевает «христиан по духу».94. Как и «язычники», другие кодовые слова,
используемые Павлом для обозначения «духовных христиан», включают
«необрезанных», «греков», «евреев в душе», «евреев в тайне» и «истинных
Израильтян».95.
В поразительном отрывке в первом Послании к Коринфянам Павел пишет с
разочарованием о желании дать своим последователям духовные учения, но находя их
лишь будучи на «Sarkic» (плотском) уровне осознания (синонимичный термин слова
«вещественный» (Hylic), а это означает самый низкий уровень человеческой
осознанности). Поэтому он вынужден учить своих учащихся только самым основным из
христианских доктрин:
«И я, братья, не мог говорить с вами как с одухотворёнными, но как с плотскими,
как с теми, кто не посвящённые во Христа. Я питал вас молоком, а не мясом,
потому что вы ещё не были в состоянии принять его. Так же вы и сейчас - вы всё
ещё плотские. Ибо, где есть раздор и зависть среди вас, разве вы не плоть?» 96.
Павел раздражителен, что его последователи всё ещё не готовы пройти дальше от
элементарных учений. В своём Послание к Евреям он пишет:
«Поэтому давайте оставим позади начальное учение о Христе и продвинемся
дальше на другой уровень посвящения (ten teleioteta), не складывая опять
фундамент из сожаления о мёртвых делах и доверия к Богу, с учениями
крещения, возложения рук, воскресения мёртвых и вечного суда. Ибо
невозможно для тех, кто побыл просветлённым, кто испытал небесный подарок,
и стал причастником святого дыхания [святого духа], и вкусившим благость
Божественного Логоса и сил будущего века, чтобы обратно пасть, чтоб
возобновить покаяние опять. Они вновь распинают для себя Сына Бога».97.
«Начальная доктрина», которую Павел желает чтобы его ученики оставили позади, как
ожидали бы гностики, включает в себя покаяние, веру, крещение, возложение рук,
воскресение мёртвых и вечное осуждение - все ритуалы и догмы, столь драгоценные
для буквальной Церкви. Для гностиков это были лишь душевные внешние таинства
христианства. Павел хочет, чтобы его ученики, отведав святого дыхания посвящения
духом, полностью продвинулись дальше к духовному уровню понимания и оставили
позади такие душевные заботы.

ПАВЕЛ И ИЕГОВА
Подобно гностикам, Павел учит, что таинства Иисуса отменяют Закон
еврейского бога Иеговы.98. Иисус дал евреям Новый Завет или соглашение с Богом, и
Павел не скрывает своего плохого мнения о многословном старом соглашении, которое
является традиционным иудаизмом! 99. Он пишет:

«Название этого «новым» соглашением уже делает первое «старым», и что-то
настолько устаревшее и скрипучее не будет поблизости сколько-нибудь
дольше».100.
Как и гностики, Павел проповедует не нравственное рабство закону, но свободу духа
посредством гносиса. Он заявляет: «Где Дух Господень, там свобода».101. Для Павла,
«Ничто не является нечистым само по себе».102. Более поздние гностики, такие как
Карпократ, цитируют Павла, чтобы защитить свои собственные доктрины естественной
морали от тех, кто обвинял их в безнравственности. В конце концов, был Павел, не
какой-то «чокнутый» гностический еретик, который лихо провозгласил: «Всё мне
позволительно»! 103.
Павел даже заходит так далеко, что объявляет традиционно священный закон
Иеговы, саму основу еврейской религии, проклятием, написав, «Все, кто зависит от
произведений закона, находятся под проклятием»,104, и «Христос искупил нас от
клятвы закона».105. Для Павла, как и для гностиков, путём разделения страданий и
воскресения Христа христианский посвящённый может быть искуплен от Закона и стать
свободным: «Теперь, умерев, мы вышли из сферы действия Закона, который нас
подавлял».106.
Павел заявляет, что Закон является произведением «посредника». Что он имел
в виду, называя Иегову, предположительно, единого Бога и господа всего,
«посредником»? Если да, то посредником между кем и чем?Гностики утверждали, что
Павел преподаёт гностическое учение, что Иегова это «Демиург», малый бог, который
является связующим звеном между невыразимым высшим Богом и творением. Павел
конечно не рассматривает Иегову как истинного Бога, ибо он продолжает: «Посредник
не один, - Бог один».107.
По словам Павла, люди, которые не понимают Евангелие, что он проповедует,
имеют «неверующие умы, ослеплённые богом этого преходящего века».108. Во многих
переводах его посланий, редактор добавляет здесь полезную маленькую заметку,
чтобы объяснить загадочную фразу «бог этого преходящего века». Общепринятое
ортодоксальное толкование этой строки в том, что Павел имеет в виду дьявола, но
почему он должен обратиться к падшему ангелу как «богу», остаётся необъяснённым!
Для гностиков было очевидно, что Павел имел в виду. Он имел в виду Иегову, малого
бога евреев, чьи годы правления еврейским народом подходили к концу, и который
должен быть заброшен в пользу истинного невыразимого Бога Иисуса и Платона.

ТОПОРНЫЕ ОБРЕЗАНИЯ
Анти-гностические письма Павла были признаны поддельными, но его подлинные
письма выступают против других внутри ранней христианской церкви, которые
проповедуют «другого Иисуса».109. Однако, это не гностические еретики, но проеврейские христиане, которые считают, что Церковь должна сохранить старый
еврейский обычай обрезания и соблюдать закон Иеговы.
Павел нападает на них с азартом. В своём Послании к Филиппийцам он
предупреждает: «Берегитесь тех собак, тех злых хирургов, тех топорных обрезаний!»
110. В своём Послании к Галатам он провозглашает: «Запомните мои слова: я, Павел,
говорю вам, что если вы получаете обрезание, Христос не сделает вам никакой пользы
вовсе»,111, и усмехается, «Что касается этих агитаторов, лучше бы они пошли до конца
и сделали евнухами сами себя!» 112. Не такие внешние душевные соблюдения

религиозных ритуалов, а сокровенные духовные качества ознаменовывают таинства,
проповедуемые Павлом. Он заявляет:
«Мы обрезанные, мы, чьё поклонение в духе, чья гордость в Иисусе Христе, и
кто не положил никакого доверия к чему-либо внешнему».113.
Учение Павла здесь полностью в соответствии с таким же учением гностического
Иисуса. В Евангелии от Фомы, к примеру, когда ученики спрашивают Иисуса о пользе
обрезания крайней плоти, он объясняет:
«Если бы это было полезно, их отец породил бы их уже обрезанными от их
матери. Напротив, истинное обрезание в духе стало полностью
благоприятно».114.
Что отличает христиан соперников Павла, так это не их гностицизм, противоположный
буквализму Павлу, или их буквализм, противоположный гностицизму Павла. Это не
проблема вообще. Их разногласия в отношении между христианами и старыми
еврейскими традициями, и следует ли христианству быть открытым для неевреев, и
если да, то каким образом. Сражения в Церкви времён Павла были не между
буквалистами и гностиками, но между христианами с различными взглядами на
отношения между христианством и иудаизмом.
Послания Павла подразумевают, что эти более традиционные евреи-христиане
живут в Иерусалиме. Oни обычно принимаются за Петра и других учеников Иисуса,
которые упоминаются в Новом Завете. Как мы уже показали, это на самом деле
интерпретация данных на основе неоправданных предубеждений. Нет абсолютно
никаких доказательств того, чтобы поддержать идею, что когда-либо существовала
Иерусалимская церковь апостолов, как это рисует традиционное Римское
христианство.115. На деле, как раз наоборот.
Действительно, когда в 160-м году епископ Мелитон Сардийский отправился в
Иудею чтобы выяснить, что стало с легендарной Иерусалимской церковью, к своему
ужасу он обнаружил не потомков апостолов, но вместо этого небольшую общину
гностиков! 116. У этих христиан, называвших себя евионитами или «бедняками»,
имелось своё собственное Евангелие от эвионитов, а также Евангелие от евреев,117,
Евангелие от Двенадцати апостолов и Евангелие от Назарян.118. Все эти евангелия
существенно отличались от евангелий Нового Завета.119. Этой форме иудейскохристианского гностицизма удавалось выжить в течение многих сотен лет.120.
Пропагандист буквализма Евсевий объясняет факт того, что Иерусалимская
церковь превратилась в состоящую из гностиков, заявлением, что у них очевидно все
«отступили» от их первоначального буквализма и стали еретиками, - но он не
объясняет, почему и как это могло произойти! На самом деле данные свидетельствуют
о том, что иерусалимские христиане всегда были гностиками, потому что в первом веке
христианская община была сплошь составлена из различных типов гностицизма!

ВЫВОДЫ
Так был ли Павел гностиком? Давайте немного пересмотрим то, что мы обнаружили:
· Гностики утверждали, что их духовная родословная берёт начало от Павла, и что они
были причастны к тайным устным учениям, преподававшихся Павлом избранным
ученикам.

· У гностиков было много евангелий, которые они приписывали Павлу, их «Великому
апостолу».
· Многие гностические общины объявляли Павла в качестве своего отца-основателя.
· К середине второго века сообщества, к которым Павел написал свои послания, были
известны как центры маркионитского гностицизма.
· Анти-гностические пастырские письма (Пасторали) Павла являются подделками,
сфабрикованными в конце второго века. В подлинных посланиях Павел не является
анти-гностиком и никогда не упоминает исторического Иисуса.
· Буквальные христиане начала второго века нападают на Павла, который, как они
заявляют, «противоречит» истинному учению и является «противником» Иисуса.
· Павел родился в Тарсе, главном центре языческих таинств, и часто пользуется
терминами из таинств в своих письмах. Он даже называет себя «Наместником таин
Божиих», термином для жреца в языческих таинствах Сераписа. Павел цитирует
языческих мудрецов и преподаёт языческие доктрины.
· При правильном переводе послания Павла раскрывают яркое гностическое
содержание. Павел постоянно использует гностические термины. Он учитель духовного
посвящения. Он мистически совершил путешествие к третьему небу. Он учит, что Иисус
пришёл только в «подобии» плоти. Он пренебрежителен к внешней религии. Он
описывает священные писания как «иносказания» и «символичные». Он отвергает
Закон Иеговы, которого называет «посредником» и «богом этого преходящего века».
· В то время как буквалисты считали воскресение обещанием, что они восстанут из
своих могил и испытают телесное безсмертие после Второго Пришествия, Павел
преподаёт гностическое учение, что воскресение является мистическим опытом,
который можно иметь здесь и сейчас.
· Великая тайна, которую, по утверждению Павла, он был способным обнаружить, не в
том что Иисус буквально ходил по Земле, но мистическое раскрытие «Христа в тебе».
· Гностики утверждали, что, как и в евангелиях, послания Павла кодируют секретные
учения. Павел учил «двумя способами сразу»: внешние таинства душевным
посвящённым и сокровенные таинства одухотворённым посвящённым. Послания Павла
можно понимать по-разному, потому что они были разработаны для изъяснения на
разных уровнях одновременно.
· Павел расстроен своими учениками, потому что они не готовы отказаться от
«начального» христианства и перейти на более глубокий уровень.
Все свидетельства строго наводят на мысль, что Павел действительно был гностиком –
именно как гностики сами всё время утверждали. Всё же, после обдумывания мы
чувствовали, что называть Павла гностиком было в некотором смысле введением в
заблуждение. Чем больше мы смотрели на доказательства, которые мы открыли, тем
больше казалось, что применять термины «гностическое» и «буквальное» к
христианству первого века было на самом деле безсмысленно. Из посланий Павла
ясно, что христианская община этого периода была в глубоком расколе, но этот раскол
был не между гностиками и буквалистами, как это имело место на конец второго века.
Павел не является ни анти-гностиком, ни про-гностиком, потому что в его дни великий
раскол между гностиками и буквалистами ещё не произошёл.
Во времена Павла, нити мысли, которые стали бы гностицизмом и буквализмом,
гармонично сосуществовали как сокровенные и внешние учения таинств Иисуса.
Богословская битва, в которую вовлечён Павел, идёт между теми посвящёнными в
Иисусовы таинства, кто хотят сохранить традиционную и чётко еврейскую

идентичность, и теми, как и он сам, кто желает сделать свои новые таинства полностью
«современными» и космополитичными.
Павел обладает всеми свойствами, которые можно было бы ожидать у
посвятителя в таинства Иисуса. Это было мощным подтверждением Тезиса Тайн
Иисуса. Когда теория верна, всё начинает становиться на свои места. Наше новое
видение истоков христианства объясняло свидетельства, было внутренне
непротиворечиво, чудно просто и удивительно иронично. Впрочем, всё ещё было чтото, что нас беспокоило.
Тезис Тайн Иисуса выдвигал мысль, что евреи создали свою собственную
версию древних таинств с Иисусом как своим Осирисом-Дионисом. Как это могло
произойти? Традиционная история рисует образ евреев как обособленный народ,
отделённый и отличный от других средиземноморских культур, решительно
националистический и фанатично преданный своей религии, отчаянно верный своему
единому богу Иегове и полностью враждебный по отношению к язычеству своих
соседей. С этой точки зрения, идея, что евреи могли бы заимствовать языческие
таинства, кажется немыслимой. И так и было бы, если бы всё это было правдой.

Еврейские Таинства
«То, что еврейские священники использовали для исполнения своих песнопений
флейты и барабаны, увенчанные плющом, и что золотая лоза была обнаружена
в Храме, заставило некоторых представить себе, что бог, которому они
поклонялись, был Дионис».1.

Тацит
Традиционный образ Иисуса даёт его взрослеющим среди пастухов и рыбаков в
сельском захолустьи древнего мира. На самом деле к тому времени, когда, как
предполагается, жил Иисус, Иудея, как и многие другие страны того времени,
заимствовала большую часть греческой культуры и стала «эллинизирована».2. В часе
ходьбы от Назарета, в Галилее, где, как предполагается, Иисус вырос, был
эллинизированный город Сепфорис, в котором имелся театр с прекрасной мозаикой
Диониса.3. В Гадаре, это день ходьбы от Назарета, имелась важная школа языческой
философии.4. Скифополь, на южной границе Галилеи, был центром таинств Диониса,5,
и даже говорили, был основан самим богочеловеком.6.
Иерусалим был окружен основательно эллинизированными городами, такими
как Ларисса и Аскалон, которые произвели поток выдающихся языческих философов,
чья слава распространилась аж до Рима.7. Еврейское писание, называемое Вторая
Книга Маккавеев, отмечает, что сам по себе Иерусалимский храм был превращён в
греческий храм Зевса, и там справлялись праздненства Диониса.8. Первосвященник
Ясон построил гимназию в греческом стиле - языческий «университет» для
физического, интеллектуального и духовного образования - наряду с Храмом, который
явно больше нравился еврейскому духовенству, чем их традиционные направления.
Согласно Второй Книге Маккавеев:

«Жрецы больше не проявляли энтузиазма по поводу своих обязанностей в
алтаре, они относились к храму с презрением, они пренебрегали жертвами и
всякий раз, когда гонг начала занятия вызывал их, они спешили присоединиться
к спорту в школе борьбы в полном пренебрежении Законом».9.
Этот процесс интеграции между еврейской и языческой культурой продолжался веками.
История древних евреев является историей их частых завоеваний другими народами: в
922-м году до нашей эры египтянами; в 700-м году до н.э. ассирийцами; в 586-м году до
н.э. вавилонянами; в 332-м году до н.э. греками при Александре Великом; в 198-м году
до н.э. сирийцами; и, наконец, в 63-м г. до н.э. римлянами, которые полностью
разрушили государство Иудею в 112-м г. н.э. .10. Эти завоевания неизбежно заставили
еврейский народ попасть под культурное влияние своих завоевателей, также евреи
стали рассеяны по всему Средиземноморью в качестве рабов, образуя так называемую
«диаспору». Те, кто вернули себе свободу, стали встраиваться в языческую
цивилизацию и даже тогда, когда они имели возможность вернуться из изгнания на
родину, большинство предпочитали не уходить.11.
Евреи диаспоры объединяли языческую духовность со своими религиозными
традициями. В Вавилоне, к примеру, евреи стали известны своей практикой
вавилонской астрологии. Великий патриарх Авраам сам был вавилонским евреем,
который, как считалось, был хорошо сведущ в астрологических учениях.12. И правда,
выдающиеся евреи, такие как историк Иосиф Флавий и философы Аристовул и Филон,
делали возмутительное заявление, что Авраам изобрёл астрологию.13.
Евреи даже перенимали языческие таинства. В Вавилоне они практиковали
таинства Таммуза, вавилонского Осириса-Диониса.14. В Ветхом Завете пророк
Иезекииль описывает еврейских женщин, ритуально оплакивающих смерть Таммуза у
северных ворот самого Иерусалимского Храма.15. Согласно св. пророку Иеремии, в
Вифлееме была тенистая роща, посвящённая Адонису, сирийскому ОсирисуДионису.16. В Сирии яркие символы языческих таинств были найдены расписанными
наряду с традиционными еврейскими мотивами на стенах синагоги.17. В Малой Азии
евреи приравнивали своего бога Иегову Сабазию, фригийскому Осирису-Дионису.18.
Нам даже рассказывают, что евреи были изгнаны из Рима в 139-м году до н.э. за
попытку ввести в городе таинства Сабазия! 19.
Бог евреев стал известен как «Иао», что является древним тайным именем
Диониса.20. На месте археологических раскопок менее чем в 40-а милях от
Иерусалима была обнаружена монета, которая изображает Иегову как основателя
Элевсинских таинств.21. Воистину, это шокирующий факт, что многие античные авторы,
в том числе Плутарх, Диодор, Корнелиус Лабо, Иоганнес Лидус и Тацит, неоднократно
отождествляли бога евреев с Дионисом.22. Один современный учёный комментирует:
«Из всех древних богов, Дионис был наиболее настойчиво отождествляемым с
еврейским богом в Иерусалиме».23.
Мнение о евреях как объединённых в своём противостоянии язычеству есть иллюзия,
выпестованная христианством, чтоб выступать в качестве основы для его собственных
последующих претензий на то, чтоб быть духовно отличным от язычества. Истина в
том, что разные евреи приняли разные позиции по отношению к языческой культуре.
Некоторые были традиционными фундаменталистами. Другие с энтузиазмом

перенимали языческие манеры. Многие стремились синтезировать свои собственные
традиции с язычеством и иметь лучшее из обоих миров.

КОСМОПОЛИТИЧНАЯ АЛЕКСАНДРИЯ
Самая большая интеграция еврейской и языческой культур происходила в Александрии
в Египте. Когда Александр Македонский в конце четвёртого века нашей эры завоёвывал
Египет, евреи помогали ему, действуя в качестве шпионов и наёмников. Они были
вознаграждены позволением заселить свой собственный квартал нового города
Александрии, который Александр основал. Это положило начало массовой
добровольной миграции евреев в город, где они пользовались всеми преимуществами
утончённой языческой культуры.24. Считается, что до половины первоначального
населения Александрии были евреи.25.
С самого начала Александрия была космо-полисом - «всемирным городом».
Александр создал огромную империю, внутри которой греческий язык стал общим, и
люди всех рас отправлялись в Александрию, чтобы стать гражданами этого нового
многонационального города. Птолемей I, первый правитель Александрии, решил
создать небольшую Грецию в Египте.26. При его просвещённом правлении были
основаны библиотека и музей, которые систематически собирали воедино знания
древнего мира. На своём пике библиотека вмещала сотни тысяч свитков - некоторые
говорят, возможно, более полумиллиона свитков и папирусов.27. Александрия стала
крупнейшим центром обучения в древнем мире, потеснив даже Афины.
В Александрии таинства Осириса-Диониса достигли новых высот. Мистическое
театрализованное действо Элевсина было развито в ещё более грандиозное
драматическое зрелище, исполняемое во многих действиях на многоуровневых
этапах.28. В отличие от Афин, таинства, практикуемые в Александрии, не были даже
защищены правилом секретности, так что любой мог посещать эти мистические
обряды.29. Такая космополитичная и терпимая среда естественным образом поощряла
слияние и совмещение различных духовных традиций.30.
Еврейское население не могло не оказаться под впечатлением изящной
языческой культуры, которую они встретили в Александрии. Религиозные запреты
традиционных евреев не позволяли им посещать народные пришества, праздники и
театр, ввиду их связи с язычеством.31. Это отрезало их от огромных преимуществ быть
частью большой цивилизации, что окружала их. Посему не удивительно, большое
число евреев предпочитали порвать с их традициями и пытались встроиться в
языческое общество. В необычайно короткий период евреи отказались от своего
собственного языка и приняли универсальный греческий язык.32. Арамейский и иврит
продолжали быть разговорными, из-за постоянной иммиграции евреев из Иудеи в
Египет, но греческий стал доминирующим языком, не только в тоговых отношениях с
другими народными общинами в городе, но даже в самой еврейской общине. Он
использовался даже в службах синагоги и в домашнем поклонении.33.
Ко второму веку до нашей эры этот процесс культурной ассимиляции зашёл так
далеко, что еврейский драматург Иезекииль переписал еврейское писание Исхода в
греческую трагедию на языке и в стиле Эврипида! 34. Еврейская интеллигенция хотела
примирить свою родовую веру с мудростью других народов. Они поставили под
сомнение фундаменталистскую точку зрения на их писания как на буквальную историю,
и начали толковать их, как мистические иносказания.35. С помощью этой техники,
заимствованной у языческих мудрецов, еврейские философы были в состоянии
толковать свои писания в соответствии с греческой мыслью.36. Под их влиянием

еврейская философия расцветала, и александрийские раввины, становясь известными
как «Свет Израиля», были весьма уважаемыми евреями повсюду.37.
Еврейские фундаменталисты видели своего бога Иегову как племенное
божество, который помогал им на протяжении всей их истории добиваться победы над
их угнетателями и который был в полной противоположности к язычеству. Впрочем,
эллинизированные евреи Александрии изображали Иегову как вселенского Бога,
тождественного с Платоновым видением высшего Единства.38.
Дабы избежать упрёков со стороны других евреев в том, что они забросили свои
традиции, эллинизированные евреи стали утверждать, что языческая философия
изначально была еврейской! Гермипп заявлял, что Пифагор получил свою мудрость от
евреев.39. Аристовул развивал эту смехотворную идею, объявляя, что Платон и
Аристотель заимствовали у Моисея.40. Артапан написал историческую фантазию, в
которой он приравнивал Моисея с Гермесом Трисмегистом, мифическим основателем
египетских таинств, и с Музайосом (Musaeus) , мифическим основателем греческих
таинств.41. Хоть и абсурдные, такие идеи облегчали евреям сохранение их
национального достоинства, вместе с тем перенимая философию своих языческих
соседей и участвуя в космополитическом обществе.

ЭЛЛИНИЗИРОВАННЫЕ ЕВРЕЙСКИЕ ПИСАНИЯ
Претендуя на еврейское происхождение мудрости языческих таинств,
эллинизированные евреи изображали язычество и иудаизм по существу частями одной
и той же религиозной традиции. Это оправдывало их введение языческих понятий и
философии в иудаизм. Во втором веке, писания на иврите были переведены на
греческий язык под влиянием философии Платона.42. Также эллинизированные евреи
написали ряд новых религиозных текстов, которые наглядно показывают
взаимопроникновение еврейских и языческих идей.43. Написанные между еврейским
Ветхим Заветом и христианским Новым Заветом, они известны как «межзаветные»
труды. Письмо Аристея, например, приравнивает Иегову и Зевса, и убеждает в пользу
гармонии между евреями и греками, которые изображены разделяющими одну культуру
и одно видение хорошей жизни.44.
Современный учёный пишет о ещё одном таком тексте, называемом Четвёртой
Книгой Маккавеев:
«Этот текст представляет собой чудо противоречий, или, если можно так
выразиться, разрешение противоречий. Он якобы направлен против греческого
тирана, Антиоха IV, набожными ортодоксальными евреями, однако он написан
на изысканном греческом языке философа, обученного греческой мысли, и его
методы аргументации те же, что у Сократа».45.
Книги Еноха также опираются на языческие мотивы. Эти священные книги были
приписаны древнему еврейскому патриарху Еноху, но в руках эллинизированных
евреев он становится великой мифологической фигурой, приравниваемой к
легендарному египетскому мудрецу Гермесу Трисмегисту.46. Один учёный отмечает:
«В своём удивительном и превосходящем поэтическом видении эти документы
содержат вселенские предания и заботы, которые связывают их с другими
великими мифами древнего мира.47.

Эта межзаветная «Литература Мудрости» больше не делит человечество на иудеев и
язычников, а скорее на «мудрых» и «глупых». Она подчёркивает скорее благочестие в
духе, а не повиновение законам Моисея, и изображает Иегову не как еврейского бога,
но как Господа всей Земли.48.
Евреи даже создали свою собственную версию языческих Сивиллиных
Предсказаний. Исходные языческие предсказания были отнесены к Сивилле,
пророчице, считавшейся многовековой, которая в состоянии экстаза говорила слова
Божии. Где-то во втором веке до н. э. александрийский еврей выдумал еврейскую
Сивиллу и составил её изречения в безупречных греческих гекзаметрах.49.
Еврейская межзаветная литература часто олицетворяет мудрость как «Софию»,
как это делали древние язычники. Как отмечает современный учёный, это «целиком и
полностью греческое веяние и не имеющее аналогов в правоверном еврейском
богословии».50. Еврейская София появляется уже с третьего века до н. э., когда она
описывается как супруга Иеговы в Книге Притч.51. Три столетия спустя, вторя
доктринам языческих таинств, еврейский философ Филон писал о Моисее как «чаде
неиспорченных родителей и всецело свободных от позора, его отце, бывшем Богом,
который также Отец всех, и его матери Софии, через которую Вселенная возникла в
бытии». Для Филона, как и для гностиков, София есть «Мать Логоса».52.
Главенствующая роль, уделяемая языческими философами Божественному Женскому
Началу, эллинизированными евреями межзаветного периода, а затем и гностиками, это
убедительное доказательство прямой линии развития, соединяющей эти три традиции
вместе.

ТАИНСТВА МОИСЕЯ
В таком случае ясно, эллинизированные евреи хотели объединить мудрость языческих
таинств с их собственными духовными традициями. Но создали ли они именно
еврейскую версию таинств, как предрекает Тезис Тайн Иисуса?
Ключи к разгадке, которые нам нужны для ответа на этот вопрос, найдены в
работах Филона Александрийского (20 г. до н.э.- 40 г. н.э.), вполне уважаемого
еврейского деятеля и известного еврейского философа.53. Филон был предан своему
родному иудаизму, но также был основательно эллинизирован и одержим языческой
философией. Он пишет о философах, как о международном братстве граждан мира,
которые «обитают в космосе как их городе», выглядящих в конечном счёте одинаково, и
восхваляет:
«Такие люди, хоть и сравнительно немногочисленные, в тайне поддерживают
укрытой искру Мудрости, по всем городам мира, с тем чтоб Добродетель не
могла бы вконец угаснуть и исчезнуть из нашего человеческого рода».54.
Из числа древних Филон особенно почитал Пифагора и его последователя Платона,
которого он называет «великим» и «самым посвящённым».55. Христианский философ
Климент Александрийский ссылается на Филона как «пифагорейца».56. Как и все
последователи Пифагора, Филон хорошо разбирался в музыке, геометрии и
астрологии, а также греческой литературе любой эпохи.57. Кроме того, как и другие
пифагорейцы, он был погружён в мистику языческих таинств.58.
Филон использует то, что он называет «метод таинств», чтобы раскрыть
еврейские писания как иносказания, шифрующие тайные духовные учения.59. Он
растолковывает «историческую» повесть о Моисее и «Исход», как мистическую

метафору для пути, что ведёт через этот мир к Богу. Проводником на этом пути
является знакомая языческая фигура «Логоса». Для Филона, как и для мудрецов
таинств, Логос есть «единственный и возлюбленный Сын Божий».60. Как и мудрецы
таинств, он учит, что чудеса видимого мира призваны привести людей к переживанию
мистического единения с Богом.61.
Филон не только заимствовал философию таинств, но заявлял, что сам был
посвящённым 62 – но не языческих таинств, впрочем. Он призывал евреев не
участвовать в языческих посвящениях, так как они имели свои собственные именно
еврейские таинства: таинства Моисея! 63. По словам Филона, Моисей был великим
посвятителем, «обрядовым жрецом и учителем божественных вещей». Филон тоже
называет себя иерофантом и посвятителем в еврейские таинства.64. Он пишет про
«обучение инициации для тех посвящённых, кто достойны самых сокровенных
посвящений».65. Как и в языческих таинствах, его посвящённые образовывали тайную
мистическую секту и должны были быть нравственно чисты. Как и в языческих
таинствах, они клялись никогда не раскрывать «истинно священные таинства»
непосвящённым, дабы невежды не исказили то, что они не понимают, и таким путём не
выставили таинства для насмешек черни.
Для Филона, посвящение было входом в новый мир, невидимую страну, мир
идей, где «очищенный разум мог созерцать чистую и незапятнанную природу этих
вещей, которые невидимы и различимы лишь интеллектом».66. Как и в языческих
таинствах, для посвящённого цель была в том, чтобы стать преображённым в
божественное существо через переживание религиозного экстаза. В духе таинств,
Филон пишет о enthousiazein (будучи божественно вдохновлённым), korubantian (будучи
мистически исступлённым), bakeuein (будучи одержимым божественным безумием),
katechesthai (будучи одержимым божеством) и ekstasis (в исступлении).67. Он
уподобляет экстаз посвящённых еврейских таинств пророческому вдохновению, так и
божественному безумию посвящённых в таинства Диониса. Он пишет:
«Выйди из себя, исполненный божественным неистовством, как те одержимые в
мистические обрядах Диониса, и одержимые божеством в манере пророческого
вдохновения. Ибо, когда ум больше не сдерживает сам себя, но восхищён и
взбешен неземной страстью, это и есть твой удел».68.

ПЕРВЫЕ ХРИСТИАНЕ?
Труды Филона пережили массовое уничтожение древних текстов Римской церковью изза странного выверта истории. Епископ Евсевий, церковный пропагандист четвёртого
века, мог найти немного свидетельств для построения истории христианства, поэтому
он охотно ухватился за описание в одной из книг Филона группы евреев, именуемых
«Терапевтами» (therapeutae - исцелители).69. Филоново описание их весеннего
фестиваля напоминает христианское празднование Пасхи,70, и поэтому Евсевий
заявлял, что он обнаружил самых ранних христиан в Александрии.71 Он утверждал, что
служащие из Терапевтов были первыми епископами, священниками и диаконами, и что
никто не может не видеть в этих людях первых христиан.72.
Конечно же весна была временем, когда язычники праздновали свой праздник
умирающего и воскресающего богочеловека, поэтому Евсевий несправедлив в своём
предположении. Филон писал о Терапевтах в 10-м году н.э., который бы за 20 лет до
предполагаемой даты распятия, так что мы можем с уверенностью заключить, что
Терапевты не являются ранними буквальными христианами, в чём Евсевий хотел бы

нас уверить.73. Но по иронии судьбы Евсевий вполне мог быть прав в определённом
смысле, который он никогда бы не подразумевал.74. Ибо Терапевты это сообщество
евреев, явно практикующих еврейскую версию языческих таинств – по виду точь-в-точь
- сообщество, предлагаемое Тезисом Тайн Иисуса, как синтезировавшее историю
Иисуса из мифов Осириса-Диониса.
Мы можем сказать, что Терапевты были евреями, потому что они праздновали
еврейский фестиваль Пятидесятницы и хранили священную субботу.75. Но во всех
других отношениях они походили на пифагорейское сообщество. Как и в пифагорейских
общинах, Терапевты, одетые в белое, пользовались всем своим имуществом
совместно 76 и признавали женщин равными мужчинам, потому что они «обладали тем
же самым горячим желанием и сделали тот же осознанный выбор, как и мужчины».77.
Филон говорит нам о Терапевтах в книге под названием «О созерцательной жизни».
«Созерцательная жизнь» была фразой, используемой пифагорейцами во всём древнем
мире для описания образа жизни в их монашеских общинах.78. Действительно, Филон
говорит нам, что Терапевты были «расой людей, встречающихся во многих краях
обитаемого мира, в обоих греческом и не-греческом мирах, разделяющих совершенное
Благо».79.
Как уже говорилось, сам Филон был известен как «пифагореец», и он пишет о
Терапевтах на языке тайной математики, характерной для последователей
Пифагора:
«В первую очередь, все они объединяются в конце каждой седьмой недели, ибо
они почитают не только простой период в семь дней, но и период действия
квадрата семи, так как они знают, что число семь чистое и пренепорочное».80.
«Их фестиваль седьмого дня в таком случае это лишь прелюдия к их
величайшему пиршеству, которое назначено на пятидесятницу, наиболее
священное и естественное из чисел, сумма сил совершенного прямоугольного
треугольника, которая была определена как источник зарождения космических
элементов».81.
Подобно древним языческим мудрецам, Филон противопоставляет невежественное
поклонение внешней стороне несведущих людей во всех религиях с почитанием
истинного Бога теми, которые, как Терапевты, следуют созерцательной жизни.82. Как и
языческие посвящённые, Терапевты видели буквальное толкование их писаний лишь
как внешнюю оболочку, скрывающую тайный мистический смысл. Они считали, что:
«экзегетика священных писаний обращается к сокровенному смыслу, передаваемому в
иносказаниях».83. Филон пишет:
«Целый день от рассвета до заката они посвящают своим занятиям. Взяв
священные писания, они проводят своё время, мудрствуя и толкуя их родной код
иносказательно, ибо они думают, что слова буквального смысла являются
символами скрытой природы, которая делается понятной только через
подсознание».84.
Филон даже специально сравнивает божественное призвание, получаемое членами
общества Терапевтов, с мистическим энтузиазмом, переживаемым посвящёнными в
таинствах Диониса:

«Те, кто прибегает к богослужению, делают это не из-за какого-либо обычая или
по чьему-то совету или призыву, но увлекаясь небесной любовью, как и те
посвящённые в таинства Диониса, - они в огне с Богом до тех пор, пока они
созерцают предмет своей любви».85.
Описывая сближение отдельных групп мужчин и женщин в обрядах Терапевтов, Филон
пишет:
«Когда каждая группа пировала отдельно, распивая богоугодный нектар, точь-вточь как в обрядах Диониса мужчины пьют несмешанное вино, затем они
соединяются вместе, и один хор образуется из двух групп, в подражание
объединённому хору на берегу Красного моря ради прекрасных произведений,
которые были там исполнены».86.
То, что Филон может в одном предложении сравнить Терапевтов и с посвящёнными в
таинства Диониса, и с последователями Моисея на берегу Красного моря, как раз
показывает, насколько интегрированными стали языческие и еврейские традиции.
Такие эпизоды могут оставить нас без сомнений, что некоторые евреи действительно
приняли язычество и соединили его с иудаизмом, чтобы выработать именно еврейскую
версию древних таинств.
Здесь, в таком случае, мы нашли в точности вид сообщества, которое могло бы
произвести таинства Иисуса. И проживают они именно там, где мы бы их и ожидали –
близ огромного плавильного котла языческой и иудейской культур, Александрии. Филон
говорит нам:
«В Египте их множество в каждой провинции и особенно вокруг Александрии.
Ибо они, которые во всех отношениях наиболее высокоразвитые, приходят как
поселенцы, как это было, к Терапевтическому отечеству, к месту чрезвычайно
хорошо пригодному для этой цели, расположенному на довольно высокой
террасе с видом на Озеро Мареотидское, непосредственно к югу от
Александрии».87.
Озеро Мареотидское находится в нескольких милях от места, где Геродот был
свидетелем празднования таинств Осириса перед десятками тысяч людей за 500 лет
до этого.88. Здесь, говорит нам Филон, Терапевты так же были «посвящаемы в
таинства освящённой жизни» 89 и так же, как мудрецы из языческих таинств до них и
гностические христиане после них, стремились напрямую изведать «то, что лучше
Блага и чище и древнее Единого».90.

ВЫВОДЫ
Хотя это может показаться на первый взгляд маловероятным, что евреи могли бы
заимствовать языческие таинства, это несомненно как раз то, что и произошло. Если
бы не наша христианская культура, которая изображает евреев, как отличных «от» и
враждебных «к» языческим цивилизациям со всех сторон от них, это не будет казаться
столь необычным. Все остальные культуры в Средиземноморье приняли таинства.
Было неизбежно, что, рано или поздно, эллинизированные евреи также объединят этот
всеобщий мистицизм с иудаизмом. Давайте просмотрим некоторые из доказательств:

· Языческая и еврейская культуры встречались и объединялись на протяжении всей
истории.
· К тому времени, как Иисус предположительно жил, Галилея была окружена
эллинизированными городами, которые были родиной выдающихся языческих
философов и центрами для таинств Диониса.
· В Вавилоне евреи были известны своим знанием языческой астрологии и
практиковали таинства Таммуза. Эти таинства записаны в Ветхом Завете, как
практикуемые евреями в самом Иерусалиме. Евреи отождествляли Иегову с ОсирисомДионисом и были изгнаны из Рима за введение таинств Сабазия.
· Евреи усваивали греческий язык, вступали в греческие гимназии, переписали Исход
как пьесу в греческом стиле, переводили еврейское писание под влиянием языческой
философии и писали новые Писания, сочетающие еврейские и языческие мотивы.
· Еврейские философы претендовали на то, что греческие философы получили свою
мудрость от пророка Ветхого Завета Моисея, соответственно изображая язычество и
иудаизм как, по существу, части одной и той же религиозной традиции.
· Пифагореец Филон заявлял, что был жрецом в таинствах Моисея, напоминающих
языческие таинства.
· Терапевты это еврейские пифагорейцы.
· Как и посвящённые языческих таинств, Терапевты считали, что их мифы кодируют
тайные мистические истины.
· Филон сравнивает Терапевтов с последователями Диониса.
· Терапевты жили на берегу озера близ Александрии, где таинства Осириса
праздновались в течение сотен лет.
Были ли Терапевты Александрии перво-христианами? Александрия была центром
языческого мистицизма в поздней античности, имела наибольшее еврейское население
за пределами Иудеи и была родиной величайших учителей христианского гносиса в
течение первых нескольких веков н.э. Климент говорит нам, что именно здесь было
написано Евангелие от Марка, самое раннее Евангелие Нового Завета. Это наиболее
очевидное место создания таинств Иисуса.
Предприняли ли Терапевты, разработав свою собственную версию древних
таинств, логический следующий шаг? Приняли ли они так же тайный миф ОсирисаДиониса и переработали его в качестве истории еврейского умирающего и
воскресающего богочеловека по имени Иисус? Ответ в том, что мы просто не знаем.
Тем не менее то, что таинства практиковались евреями, решительно поддерживает
идею, что некоторые из таких групп еврейских посвящённых, вполне возможно сами
Терапевты, были ответственны за создание легенды Иисуса.
Мистическая мудрость таинств была зашифрована в мифе Осириса-Диониса.
Конечно, было бы трудно удержаться, создав особую еврейскую форму таинств, не
приспособить так же этот великий древний миф? Эллинизированные евреи переписали
Исход, как греческую пьесу в стиле Эврипида. Почему не знали, что история Иисуса
была мифом, но как она стала толковаться в качестве прошедших событий? Каким
образом мифический Христос Павла стал человеком из Назарета, что изображается в
Евангелиях? Языческие предания об умирающем и воскресающем богочеловеке не
претендовали на рассказ о фактических событиях, так почему же история Иисуса была
представлена как буквальная биография?
Для ответа на эти вопросы мы решили разобрать сам миф Иисуса, чтобы
разузнать, как он был создан и как он стал историзированным. Ключ к пониманию его

построения, как мы понимали, это распознать что-то столь очевидное, что поражает
тем, как было так легко упущено. Герой мифа еврейского таинства представляет собой
составной характер. Иисус является синтезом двух ранее существовавших мифических
фигур: языческого богочеловека и еврейского мессии.

Иисусов Миф
«Моё любимое определение религии это «неправильно истолкованная
мифология». А неверное толкование заключается именно в приписывании
исторических связей символам, которые собственно при их упоминании
являются духовными».1.

Джозеф Кэмпбелл
Когда Пифагор и его последователи вводили египетские таинства в Греции, они не
просто учреждали культ Осириса. Таинства Осириса содержали учения, которые были
глубоко еретическими в Афинах 5-го века до нашей эры, особенно идея того, что бог
может умереть.2. Поэтому, чтобы просто-напросто избежать отчуждения и
преследования за введение чужеродного суеверия, пифагорейцы превратили малое
греческое божество, Диониса, в греческую версию могущественной фигуры Осириса.
Таким путём греки были ознакомлены с египетскими таинствами в форме, которая
казалась им родной.3. Такой подход был принят всеми другими Средиземноморскими
культурами, воспринявшими таинства. Они так же преобразовывали местное божество
в умирающего и воскресающего богочеловека.
Еврейской общине Пифагора, такой как Терапевты Филона, желавшей
привнести древние таинства к евреям, пришлось бы столкнуться с весьма схожими
проблемами с теми, с которыми сталкивались пифагорейцы пятью веками ранее. Для
того, чтобы сделать таинства легкодоступными для евреев, они нуждались в местной
мифологической фигуре, которую они могли превратить в еврейского Осириса-Диониса.
Евреи вовсе обходились без богов и богинь, и поклонялись только их одному
Богу, Иегове. Но в то время как Иегова мог быть приравнен к высшему Единству
Платона, он не имел мифологической биографии как языческие боги, которые могли
быть приспособлены, чтобы стать мифом Осириса-Диониса. В отличие от других
культур у евреев не было малых божеств, так что была лишь одна еврейская
мифологическая фигура, которая вероятно могла быть преобразована в ОсирисаДиониса: мессия.
Еврейское слово «мессия» означает «помазанник», а по-гречески «христос».
Термин первоначально использовался для обозначения царей и первосвященников,
которых ритуально мазали маслом. В Ветхом Завете оно часто используется для
обозначения царствующего властителя.4. В последующие годы, когда евреи были
завоёванным и побеждённым народом, оно стало обозначать будущего искупителя,
который придёт освободить их от их угнетателей и восстановит еврейское государство
при правителе по линии их великого царя Давида.5. После римского завоевания Иудеи
в 63-м году до нашей эры положение для евреев становилось всё более отчаянным, и
казалось, что только всеобъемлющее действие Бога может разрушить обширную

империю, которая гнала их, поэтому мессия стал рассматриваться как
сверхъестественная фигура, чьё прибытие ознаменует конец времён.6.
Построение легенды Иисуса предполагает, что создатели еврейских таинств
взяли единственный доступный им вариант и скрестили умирающего и воскресающего
богочеловека таинств с еврейским мессией. В евангелиях чётко сказано, что Иисус есть
мессия. Утверждается, что он родился в Вифлееме по линии Давида – именно так, как и
должен быть мессия. Его называл мессией Пётр.7. Он даже именуется Джошуа (Иисус
по-гречески), что было ожидаемым именем мессии.8. Но Иисус мессия на самом деле
лишь тонкая вуаль, скрывающая совсем другую фигуру Иисуса, умирающего и
воскресающего богочеловека.
Это особенно хорошо видно из сообщений о его рождении. И Матфей и Лука
дают нам длинные и подробные родословные, чтобы показать, что Иисус является
потомком Давида (см. стр. 103-4), но они оба также говорят нам, что Иисус вовсе не сын
Иосифа, но сын Божий. Примечательно, что так много толкователей оставляют без
внимания из ряда вон выходящее противоречие в этих двух Евангелиях, не предлагая
убедительного объяснения. Разве Матфей и Лука не понимали абсурдность того, что
они говорили? Даже если это является результатом более поздних дополнений и
плохого редактирования, безусловно, такой парадокс не мог быть нечаянно допущен,
чтоб оставаться в евангелиях!
Тезис Тайн Иисуса, впрочем, решает эту ещё одну мудрую странную загадку
предположением, что евангелисты были хорошо осведомлены о противоречии, которое
они устраивали. Они знали, что то, что они пишут, было мифом, кодирующим тайные
учения. Следовательно, каждый из них представлял родословные, чтобы сделать вид
что Иисус был еврейский мессия, сын Давида, тем временем рассказывая тем «с
ушами чтобы слышать», что Иисус был на самом деле Осирис-Дионис, Сын Бога и
матери-девы.
Родословные, предоставленные Лукой и Матфеем, совершенно различны,
потому что они суть литературные построения и на самом деле не имеют никакого
значения. Важно то, что с помощью связующего средства из мессии евреи получают
доступ к тайным учениям, зашифрованным в мифе Осириса-Диониса. Какобъясняет
Ориген, «разрывы в структуре повествования, нелогичные и невозможные ситуации»
все были помещены в писания преднамеренно, дабы убедить читателей не цепляться
за самое низкоуровневое буквальное толкование слишком долго, ибо «если
последовательность и изящность повествования были бы очевидны на всём
протяжении, мы бы не поверили, что нечто кроме явного смысла может иметься в виду
в писании. «Некоторые ловушки» и «препятствия и невозможности» вплетены в
писание, чтобы не дать читателю «увязнуть в буквальном и не изучать его в большей
степени божественный смысл».9. Так, несмотря на как можно большее соответствие
еврейским ожиданиям о мессии, история Иисуса проясняет, что это не его настоящая
личность.10. Например, ожидалось, что еврейский мессия будет воинственным царём,
приходящим освободить Иудею от её врагов и восстановить род Давида. Тем не менее,
на суде Иисус чётко объявляет:
«Царство моё не относится к этому миру. Если бы это было так, мои
последователи боролись бы, чтобы спасти меня от ареста евреями. Моя
царственная власть исходит не отсюда».11.

Когда Пётр говорит Иисусу, что считает его мессией, Иисус ни подтверждает, ни
отрицает это, но просто предсказывает, что Сын Человеческий должен умереть и
воскреснуть. Когда Пётр упрекает его, потому что еврейский мессия не может умереть
именно так, Иисус делает ему выговор, называя его Сатаной! Пётр порицается за то,
что был не в состоянии сделать переход от еврейской идеи спасителя как
победоносного мессии к языческой идее спасителя как приносимого в жертву
богочеловека.12.
Для традиционных евреев было немыслимо, чтоб мессия, который должен был
ехать верхом с триумфом над всеми врагами Иудеи, мог бы умереть, как обычный
преступник. Действительно, ветхозаветная Книга «Второзакония» прямо говорит, что
«Любой, повешенный на дереве, проклят» 13 - само описание дано Петром, как участь
Иисуса.14. В иудаизме мессия не был задуман как кто-то, кто спасёт своей собственной
жертвенной смертью. Это роль Осириса-Диониса. Поэтому в своей смерти и
воскресении Иисус раскрывается не как еврейский мессия, назначенный принести
военную победу и спасение народа, но как богочеловек таинств, который приносит
победу духа и мистическое спасение.
Чтобы помочь евреям преодолеть главное препятствие «позорной смерти
Иисуса и явного отсутствия военного триумфа против их угнетателей», Иисус
изображается заявляющим, что он вернётся ещё раз. Выполнив смерть и воскресение
Осириса-Диониса, он обещает неминуемое Второе Пришествие, когда он вернётся во
славе, чтобы поразить своих врагов и воплотить ожидания от еврейского мессии.

ЕВРЕЙСКИЕ МИФИЧЕСКИЕ МОТИВЫ
Изучая историю Иисуса, становится очевидно, что создатели таинств Иисуса подгоняли
уже существующую еврейскую мифологию, чтоб скрестить их миф об умирающем и
воскресающемся богочеловеке с иудаизмом. Еврейская еда из пасхального агнца,
например, была преобразована в святое причастие таинств попросту Иисусом,
предлагающим хлеб и вино как символы его плоти и крови.
Песах происходит в Ветхозаветном мифе в книге «Исход», в которой Моисей
ведёт свой народ из египетского плена через пустыню в обетованную землю. Это было
любимое повествование эллинизированных евреев, особенно Филона, и оно
закладывает основу для целого ряда элементов в истории Иисуса. Мистически евреи
понимали «Исход» как иносказание духовного посвящения. Еврейский народ начинает
как «пленники» в Египте, «позваны из Египта» Моисеем и, наконец, ведутся как
«избранный народ» в обетованную землю пророком Иисусом Навином. Здесь в таком
случае имеется три этапа посвящения, которые мы уже нашли и в гностицизме, и в
языческих таинствах: сперва посвящаемый является «пленником» (плостким), затем
крестится, чтобы стать одним из «призванных» (душевных) и, наконец, посвящается,
чтобы стать одним из «избранных» (одухотворённых).15. Кто-либо считался
«пленником» пока отождествлял себя со своим телом и был слеп к своей истинной
духовной идентичности. Египет рассматривался как метафора для плоти, и «выход из
Египта» рассматривался как знак преодоления отождествления себя с плотью.
Чудесное пересечение Красного моря понималось как метафора крещения водой.
Крещёный посвящённый рассматривался как один из «призванных» совершить
духовное путешествие. Скорби, с которыми сталкивались евреи во время их 40-а лет
блуждания в пустыне, воспринимались как метафора для переживаний посвящённых,
страдавших от сомнений и неопределенности. «Избранными» были те, кто достиг
земли обетованной, символизируя обещание гносиса в конце духовного пути.

Мотив быть «вызванными из Египта» появляется в Евангелии от Матфея, где
беременная Мария изображается как в изгнании в Египте, прежде чем она
возвращается в Иудею чтобы родить Иисуса. Тогда Бог заявляет: «Из Египта я вызвал
моего сына».16. В эпоху, одержимую скрытыми смыслами, двойной резонанс в этом
мотиве должен был восхитить создателей мифа Иисуса. Здесь они могли подражать
аллегории посвящения сюжета «Исхода», в котором евреи названы изгнанными из
Египта, и в то же самое время указать посвящённому читателю место, в котором
таинства Иисуса реально возникли – древний Египет.17.
Моисеевы 40 лет скитаний по пустыне, страдавшего от змей и всего прочего,
становятся 40-а днями и 40-а ночами Иисуса в пустыне, в которой он мучается от
сомнений и соблазнов в виде дьявола. Моисей сам не идёт в землю обетованную, но
назначает на своё место пророка Иисуса Навина, чтобы вести за собой избранный
народ к месту назначения.18. Следовательно, Joshua (по-гречески Иисус) было именем,
выбранным для еврейского Осириса-Диониса, который ведёт свой избранный народ в
обетованную землю мистического перерождения.19. Иисус Навин представляет Новый
Завет еврейских таинств, который заменяет прежние законы и традиции,
представленные Моисеем. Его первая задача назначить 12 последователей.20. Точно
так же в мифе Иисуса одним из первых действий Иисуса является выбор 12-и учеников.
Различные другие элементы в сюжете Иисуса были явно предложены еврейской
мифологией. Въезд Иисуса в Иерусалим на осле, например, притянут из языческого
мифа, но также перекликается с Ветхозаветной Книгой пророка Захарии, которая
гласит: «Вот царь грядёт верхом на осле, радуйтесь, дочери Иерусалима».21. Такие
отрывки часто приводятся писателями евангелий и другими ранними христианами как
пророчества, которые доказывают истинность божественной природы Иисуса. В свете
Тезиса Тайн Иисуса, впрочем, они могут рацениваться как мифологические мотивы,
из которых была построена история.
Эллинизированные евреи в Александрии на протяжении многих веков изучали
еврейские священные писания, чтоб найти сходство с языческой философией и
мифами Осириса-Диониса. Многие из ветхозаветных книг, в частности, псалмы, берут
своё начало в египетской поэзии и литературе мудрости, поэтому завуалированные
ссылки на мифы Осириса легко было найти.22. Они могли впоследствии стать основой,
на которой строится еврейский миф Осириса, который также уходил своими корнями в
иудаизм. Этот ход развития особенно понятен в Евангелии от Петра, которое не попало
в Новый Завет. Почти каждое предложение в пылком повествовании этого Евангелия
основано на привязке к священному писанию Ветхого Завета.23.
В третьем и втором веках до н.э. еврейские писания были переведены на
греческий язык эллинизированными евреями в Александрии. Это дало им возможность
создавать сходства между еврейской мифологией и языческой мифологией, которых
изначально там не было. Книга Исаии, например, пророчествует, что «девушка зачнёт и
родит сына», а это неправильно переведённая на греческий версия - «девственница
зачнёт и родит сына», выстраивающая его в соответствии с идеей языческого
непорочного зачатия.24. Это тогда стало ключевым «доказательным текстом» в
еврейском писании, используемом ранними христианами для поддержания
утверждения, что Иисус был долгожданный еврейский мессия!
В Евангелии от Марка Иисус делается цитирующим из псалма №22 на кресте:
«Боже мой, почему ты оставил меня»? 25. Этот псалом также содержит строки:
«Сборище нечестивых обступило меня, пронзили руки мои и ноги мои».26. Поэтому в
Евангелиях Иисус распят, с пробитыми гвоздями руками и ногами. Псалом продолжает:

«Они делили мои ризы между собой, и бросали жребий о моём облачении».27. Отсюда
в Евангелиях одежды Иисуса разделены по жребию среди римских сотников,
наблюдавших его распятие.

ПРИСПОСАБЛИВАЯ ПРОШЛОЕ
Для создания мифа Иисуса посвящённые еврейских таинств также опирались на межзаветную литературу, которая уже сочетала языческие и еврейские мифологические
мотивы. Эти межзаветные тексты не только вторят языческим таинствам, но и служат
прообразом христианства, выстраивая мост между ними.28. Еврейские Сивиллины
Пророчества, например, говорят о грядущем апокалипсисе всемирного огня в день суда
и мира для верующих на Земле. Они полны миссионерским рвением, что редко
встречается в еврейской литературе, но встречается и в таинствах, и в христианстве.
Они также с нетерпением ожидают приход Христа - надежда, которая по утверждению
христианства исполнится.29.
Мотивы, которые повторяют таинства и служат прообразом христианства, также
встречаются в Книгах Еноха.30. Подобно Иисусу, считается что Енох был физически
поднят на небо.31. По прибытию он встречается как «Сын Человеческий» 32 - звание,
которое унаследует Иисус.
Это именование передаёт идею о том, что Еноха и Иисуса обоих следует
понимать как «обывательских» персонажей, которые мифически представляют всё
человечество. Еврейское выражение «сын от» означает «воплощение от».33. Сын
Человеческий является воплощением идеи изначального Человека. Это другой способ
передачи той же идеи, что выражает св. Иоанн, когда говорит, что Иисус есть Логос,
ставший плотью. Иисуса и Еноха следует понимать как воплощение Всеобщего
Демона, Единого Сознания, которое одушевляет все живые существа. Так же как Иисус
это воплощение Логоса, Сын Человеческий в книгах Еноха есть божественное
существо, которое существовало с Богом от начала. Также как Иисус, Енохов Сын
Человеческий называется «посланником от Бога», «Христом невидимого Бога» и
«светом для язычников».34.
Межзаветная Литература Мудрости говорит о «праведнике», который является
божественным эмиссаром, посланным, чтобы принести мудрость в мир. Эта фигура,
которая перекликается с более ранним языческим «праведником», становится
христианским «праведником» Иисусом. Подобно Иисусу, он отвергается
человечеством,35, делает заявления, вызывающие неприятие,36, с ним жестоко
обращаются, он вступает в конфликт с властями, умирает,37, и наконец он признан его
врагами как «Сын Божий».38.
Библиотека ранних гностических евангелий Наг Хаммади дала нам две
рукописи, которые, если прочитать их вместе, показывают, насколько легко
предварительно существующий текст мог быть христианизирован.39. Нехристианский
трактат под названием «Достойный Посвящённый Гностик» 40 был несколько
произвольно нарезан на отдельные выступления, которые затем были вложены в уста
Иисуса в ответ на вопросы его учеников». Результатом является христианский текст,
называемый «Мудрость Иисуса Христа».41. Христианские и нехристианские тексты
едва ли не одинаковы кроме добавления Иисуса и его учеников. Ниже приведены
несколько коротких примеров:

ДОСТОЙНЫЙ ПОСВЯЩЁННЫЙ
ГНОСТИК
«Тот, Кто Сущий», невыразим. Ни одно
правило не знало его, ни власть, ни
подчинение, ни какое-либо существо от
основания мира, за исключением его
одного.

Прежде чем было явлено что-либо из
явленного, величие и могущества,
которые в нём, он охватывает всё и вся,
и ничто не охватывает его. Ибо он весь
разум...

Первый, кто появился до вселенной в
бесконечности есть саморождённый,
самосотворённый Отец и полный
блистательного неизреченного света.

ПРЕМУДРОСТЬ ИИСУСА ХРИСТА
Матфей сказал ему: «Господи, никто
не сможет найти истину, кроме как
через тебя. Научи же нас истине».
Спаситель сказал: «Тот, Кто Сущий»,
невыразим. Ни одно правило не знало
его, ни власть, ни подчинение, ни какоелибо существо от основания мира, за
исключением его одного...»
Филипп сказал: «Господи, как тогда,
открывается ли он совершенным из
них?» Совершенный Спаситель сказал
ему: Прежде чем было явлено что-либо
из явленного, величие и могущества,
которые в нём, он охватывает всё и вся,
и ничто не охватывает его. Ибо он весь
разум...
Матфей сказал ему: «Господи,
Спаситель, как появился человек?
Совершенный Спаситель сказал: «Я
хочу, чтобы вы знали, что Тот, кто
появился до вселенной в бесконечности
есть саморождённый, самосотворённый
Отец и полный блистательного
неизреченного света.

МИФ СТАНОВИТСЯ ИСТОРИЕЙ
Богочеловеки языческих таинств были явно мифологическими фигурами, чьи
биографии существовали «вне времени» в мире грёз и образов. Даже если бы они
вовсе расценивались как буквально жившие, в древности это было неотличимо от
мифа. Так почему же сюжет Иисуса представляет миф о еврейском богочеловеке, как
если бы это была история?
Подлинные послания Павла, как мы увидели, не показывают никаких признаков
того, что повесть об Иисусе взяла на себя историческую обстановку в первой половине
первого века. Павел проповедует мистического мессию, который, через свою смерть и
воскресение, приносит перерождение своим последователям. Такая примитивная
форма мифа Иисуса вполне могла быть повсюду в течение сотен лет.42. Это
изначально было секретным мифом еврейских таинств, поэтому мы не ожидаем какихлибо доказательств его существования, дошедших до нас. Рано или поздно, впрочем,
было неизбежно, что миф Иисуса станет историзирован.
Евреи ожидали, что мессия будет исторической фигурой, который буквально
пришёл,чтоб вызволить свой народ. Так что если еврейский Осирис-Дионис должен
был убедительно изображаться как мессия, миф должен был бы быть переработкой в
качестве исторической драмы. Но об Иисусе не могли сказать как о существовавшем
в далёком прошлом, подобно языческому таинственному богочеловеку, потому что
такой мессия не мог принести политическое спасение своему народу. Он должен был
изображаться как пришедший в недавнем прошлом, так как это единственное сделало

бы его уместным. Для того, чтобы объяснить, почему никто не слышал о пришествии
мессии, Иисус делается намеренно держащим своё мессианство в тайне.
Действительно, Марк изображает даже ближайших учеников Иисуса как не могущих
распознать его в качестве мессии вплоть до момента после его смерти.43.
Ветхий Завет, хоть и истолкованный как мистическая аллегория
эллинизированными евреями, такими как Филон, всплывает на поверхность чтобы
стать исторической записью. Изображение сюжета Иисуса как записи фактических
событий, следовательно, приспособило бы его к общему стилю еврейских писаний; а
время и место, выбранные в качестве условий для жизни и смерти Иисуса, могли быть
использованы еврейскими посвящёнными, искусными в иносказании, для кодирования
символических посланий.
Еврейскому богочеловеку было дано имя Джошуа / Иисус в честь пророка
«Исхода» Иисуса Навина бен Нун, чьё имя означает «Иисус, сын Рыбы». Это
идеальный вариант для фигуры спасителя, разработанный для новой астрологической
Эры Рыб, символизируемой знаком «Рыб». Время, выбранное для рождения Иисуса,
привязывает его к важному астрологическому совпадению в 7-м году до н.э., которое
возвестило Новую Эпоху Рыб.44. Это звёздное пересечение также становится звездой,
которая предвосхищает рождение богочеловека в языческом мифе. Поэтому Иисус
символически становится новым спасителем для Новой Эры.
Время рождения Иисуса также позволило создателям таинств Иисуса
символически передать другую информацию. Согласно Матфею, Иисус родился в
правление Ирода, который пытается убить его, пока он ребёнок, чтобы помешать ему
стать царём иудейским. Ирод, который умер в 4-м году до н.э., был ставленником
римлян и всецело ненавидим евреями.45. Приведение младенца Иисуса в прямой
конфликт с ненавистным царём уже вписывает Иисуса в модель «праведника,
несправедливо обвинённого» и изображает его как мессию, пришедшего защитить
евреев. Лука получает схожий смысл, когда его Иисус родился 10 лет спустя во время
переписи в 6-м году н.э. К тому времени римляне наконец присоединили Иудею и
перепись должна была дать им возможность непосредственно обложить налогом
евреев. Иудея точно больше не имела своей собственной марионеточной
администрации, но теперь была управляема римским губернатором. Это вело к
отчаянной надежде, что воздвигнется мессия для защиты своего народа, и помещая
рождение Иисуса на это время, Лука подразумевает, что эта надежда сбылась.
Единственный другой случай, который помещает Иисуса в историческом
контексте, это его смерть при римском правителе Иудеи Понтии Пилате. Согласно
Иосифу и Филону, Пилат был особо ненавидим иудеями.46. Он нарушил еврейские
религиозные табу много раз, в том числе будучи первым римлянином, осквернившим
Иерусалимский Храм.47. Поэтому Пилат был идеальным выбором для роли злого
тирана, который казнит богочеловека.
Так же важно, что сюжет Иисуса помещается в Галилею. Галилея была столь
основательно эллинизирована, что была известна среди евреев как «земля
язычников».48. Иосиф Флавий записывает, что Галилея отказывалась защищать
Иерусалим от римлян.49. Галилея не была верна культу Иерусалимского Храма и
имела тесные взаимоотношения с языческими культурами. Так что это было
идеальным местом для родины еврейского Осириса-Диониса.
Процесс, посредством которого исходное вневременное и не привязанное к
какому-либо месту повествование об Иисусе стало установленным в определенное
время и место, можно увидеть в Евангелии от Марка. Учёные заметили, что все

отрывки, которые упоминают Галилею, суть более поздние дополнения.50. Например, в
строке «и проходя вдоль моря Галилейского, он увидел Симона и Андрея»,51, слова
«по ту сторону моря Галилейского» помещаются в греческом синтаксисе довольно
безграмотно.52. Это заставило большинство исследователей Нового Завета полагать,
что они были добавлены, чтобы дать географическое положение в истории, которого
ранее недоставало.53.

АЛЬТЕРНАТИВНЫЙ МЕССИЯ
В 66-м г. н.э. евреи в Иудее восстали против своих римских угнетателей, что привело к
ужасающим репрессиям. Иосиф Флавий утверждает, что из населения 3,000,000
евреев погибло 1 миллион и еще 100 000 были проданы в рабство.54. Когда Иерусалим
в конце концов пал, не осталось ничего, кроме тлеющих руин. Иосиф Флавий пишет:
«Все остальные укрепления, окружающих город, были так начисто сравнены с
землёй, что никто из посещающих то место не поверил бы, что некогда оно было
обитаемо. Тогда это был конец, к которому безумная глупость революционеров
привела Иерусалим, великолепный город, известный во всех концах земли».55.
Традиционный иудаизм был в агонии с 63-го г. до н.э., когда продажные священники
Храма сами пригласили римлян, чтобы урегулировать свои духовные споры и таким
образом поставить их страну на путь к римскому владычеству. К 70-му году н.э., когда
римляне разрушили Иерусалим, многие евреи чувствовали себя полностью
преданными их богом Яхве, который явно был не в состоянии защитить их от врагов.
Такие чувства были отражены в еврейской литературе того времени. В Апокалипсисе
Варуха, например, пророк Варух настойчиво опрашивает Господа, как если бы он был
ответчиком на суде: почему Бог допустил, что Иерусалим будет захвачен, его Храм
разрушен, его народ рассеян? Варух говорит еврейским священникам «взять ключи от
святилища и швырнуть их на небесах», приказывая Господу охранять его собственный
дом! 56. Единственная надежда, что предлагается в этой мрачной работе, это то, что
мессия в конце концов придёт.
Это было в какой-то момент после этих катастрофических событий, когда
Иисусов миф был впервые помещён в исторический контекст Евангелием от Марка. Это
говорит о том, что именно этот кризис заставил создателей таинств Иисуса превратить
их миф об умирающем и воскресающем богочеловеке в псевдо-историю. В условиях
полной национальной катастрофы евреям нужно было больше, чем мистический
Христос Павла. Им нужен был мессия, который действительно пришёл спасти их, как
было обещано. Кризис в иудаизме заставил отбросить многих потенциальных мессий,
все из которых потерпели неудачу. Эти люди, уничижительно известные как
«фанатики» или «разбойники», сочетали роль политического революционера и
религиозного фанатика по образу, сравнимому с современными мусульманскими
фундаменталистами. Про-римский Флавий пишет:
«Эти плуты и обманщики, которые заявляли, что были вдохновлены замыслами
вызвать революционные перемены, побуждая толпу действовать как
одержимые, и ведя их в дикую страну под предлогом, что там Бог покажет им
признаки приближения свободы».57.

Многие из этих потенциальных мессий принимали имя Джошуа / Иисуса (с еврейского
языка - спасителя). Иосиф Флавий описывает Иудею, как бывшую обильной такими
«разбойниками», «самозванцами» и «чудотворцами», которые «обманывают народ» и
«обещают избавление». Некоторые пытались повторить чудо Исхода ведением своих
последователей в пустыню, где Господь избавит их. Один собрал большую компанию
на Масличной горе, обещая, как второй Иисус Навин, что стены города падут от его
приказа, и что он поведёт своих последователей вырезать римский гарнизон.58.
В противоположность этому, Иисусов миф представляет собой совершенно
иного мессию. Иисус не является политическим революционером. Отвечая на вопрос о
налогах, он говорит своим последователям, чтобы отдавали кесарю кесарево.59. Его
послание о мистическом спасении, а не народном освобождении. Интересно отметить,
что его предателю, Иуде, даётся такое же имя, как у Иуды Галилеянина, самого
печально известного из всех вождей фанатиков, выставляющего фундаменталистских
фанатиков в негативном свете.60. Иисусова история могла быть, как представляется,
сознательно создана, чтобы дать разочарованным евреям альтернативу
катастрофическим революционным «мессиям», которые лишь усугубляли положение.
Эллинизированные евреи, хотя лояльные к своим национальным традициям и
имеющие националистические устремления, рассматривали фанатиков с тем же
ужасом, что современные прозападные мусульмане рассматривают фанатичных
мусульманских фундаменталистов. Oни понимали, что ревнители участвовали в
процессе приведения их страны к бедствию, и события 70-о г. н.э. подтверждали все их
худшие опасения. Эллинизированные евреи, жившие в Александрии, искали какой-то
способ помочь своим соотечественникам, хлынувшим из Иудеи в качестве беженцев.
Отчаяние того времени не может быть преувеличено.61. Перед лицом провала
народного мессии в его прибытии в час нужды, Иисусовы таинства представляли
евреям мистическую альтернативу, путь восстановления смысла их разбитой жизни,
возрождения некоторой гордости их национальной идентичности и встраивания их в
обширное языческое общество. Новые посвящённые были привлекаемы к таинствам
Иисуса рассказами квази-исторической повести об Иисусе, но позже, когда их
понимание возрастало, они посвящались в сокровенные таинства, которые показывали
сюжет Иисуса в качестве мистической аналогии. Таким образом, обездоленным и
недовольным еврейским беженцам вселялась надежда. Ожидаемый политический
спаситель, который сделал бы еврейский народ свободным, был превращён в
духовного спасителя, который мог сделать каждую личность свободной посредством
мистического гносиса.
Однако по иронии судьбы Иисусовы таинства реально не пережили взлёт в
пределах еврейского сообщества. Судьба этой новой веры была намного непонятнее,
чем кто-либо мог наверное представить в то время. В течение 100 лет языческий
богочеловек, замаскированный под еврейского мессию и разработаный, чтобы ввести
языческие таинства у евреев, фактически привносил еврейские традиции язычникам!

ВСЕМИРНЫЙ СПАСИТЕЛЬ
Иисусу не было суждено оставаться еврейским мессией, но стать всемирным
спасителем. Этот процесс интернационализации уже начался ко времени жарких
споров Павла с христианами-эвионитами. Павел боролся за то, чтобы освободить
таинства Иисуса от ненужных связей с иудаизмом и сделать их более
привлекательными для эллинизированных евреев, таких как он. По его мнению,
традиционный еврейский закон был уместным только, если вообще, для душевных

христиан. Новые (по существу языческие) учения таинств Иисуса показали старые
еврейские методы излишними. «Обрезанные», с которыми спорил Павел, напротив,
хотели сохранить таинства Иисуса определённо еврейскими. Эти более традиционные
еврейские христиане были найдены в Иерусалиме, в сердце иудаизма, в то время как
Павел был весьма эллинизированным евреем, путешествующим из одного языческого
города в другой.
При всём своём рвении, Павел потерпел неудачу в своей миссии победы над
еврейскими новообращёнными в таинства Иисуса. В Ефесе он, как говорят,
проповедовал в течение трёх месяцев в синагоге без каких-либо результатов. В
Антиохии иудеи даже нападали на него. Маскировка Осириса-Диониса под еврейского
мессию для протаскивания языческого богочеловека в иудаизм была хитрой идеей, но
большинство евреев распознали эту уловку очень легко. Мессия, который был распят
как преступник, не был спасителем, которого они ждали. Христианство представлялось
им запутанным и еретическим учением о провальном мессии.
Но когда Павел обратился к грекам, он сразу же добился выдающихся
успехов.62. Как замечает один современный учёный:
«Мы вынуждены признать, что было нечто, что с одной стороны задевало
еврейские идеи, а с другой стороны, соответствовало греческим идеям. Я
надеюсь, что я не буду неправильно понят, если я скажу, что Христос должен
был явиться грекам как герой. Христианство, с чисто исторической точки зрения,
это огромный греческий героический культ, посвящённый еврейскому
мессии».63.
Для язычников это был новый экзотический мистический культ, который включал
элементы интригующей еврейской традиции с извечной мудростью языческих таинств.
Так как непривлекательный багаж из старых еврейских законов был сброшен Павлом,
не было ничего, чтобы остановить язычников от принятия таинств Иисуса. Более того,
как только миф стал историзирован, новый культ христианства получил
дополнительную привлекательность от сделаного по-настоящему революционного
заявления – что богочеловек фактически ходил по Земле в недавнем прошлом.
К середине второго века таинства Иисуса в основном были отвергнуты
еврейским обществом, но восприняты язычниками. Иисус больше не изображался, как
приходящий спасти евреев, но как приходящий спасти всё человечество. Христианенеевреи отвергали старые еврейские традиции, как и хотел Павел, так что это уже не
было проблемой. Но к этому времени, впрочем, христианское сообщество стало снова
разделяться на две отдельных и противоборствующих фракции - буквализм и
гностицизм.

РОЖДЕНИЕ БУКВАЛИЗМА
После 70-го г. н.э., когда римляне опустошили Иерусалим, евреи были разбросаны по
всей Римской империи в качестве рабов и беженцев. Евреи, которые были посвящены
только во внешние таинства, с ограниченными незрелыми представлениями о
христианстве в целом, были заброшены далеко и широко повсюду в древнем мире,
взяв с собой то, что как они полагали, было «биографией» мессии Иисуса. Те, что в
западных областях империи, оказались отрезаны от признанных центров таинств
Иисуса в Александрии и восточных областей империи, что мешало им завершить
процесс посвящения.

Без учителей гносиса в пределах сотен миль, нетрудно представить, какая
запутанная форма таинств Иисуса быстро развивалась бы. За несколько десятилетий
эти западные христиане создали религию, в которой вера в то, что Иисус был
буквально умирающим и воскресающим Сыном Божьим, была главной доктриной. В их
буквальном христианстве не было места для каких бы то ни было сокровенных тайн.
Оно рассматривало евангелия не как аллегории, а как исторические записи реальных
событий.
В течение второго века, главы местных общин христиан стали известны как
«надсмотрщики» или «епископы». Не передавая каких-либо сокровенных тайн, эти
епископы учили, что вечное спасение было гарантировано всем, кто просто верил, что
история об Иисусе была в буквальном смысле. Это и есть та ограниченная форма
христианства, основанная лишь на внешних таинствах, которая в конечном итоге станет
римо-католической церковью.
Исходные таинства Иисуса, которые мы теперь называем гностицизмом,
продолжали процветать там, где они возникли, в Александрии. Этот город во втором и
третьем веках произвёл великих гностических учителей Карпократа, Василида,
Валентина, Климента и Оригена. Буквализм, с другой стороны, набирал силу в тех
областях империи, которые были отрезаны от учителей гносиса на Востоке, в конечном
итоге сосредотачиваясь в самом Риме, где он приобрёл узкий самодержавный римский
характер.
Ранние посвящённые Иисусовых таинств образовывали множество отдельных
общин в разных местах, часто сосредоточенные вокруг определённого учителя гносиса
и работая со своими собственными евангелиями. Гностики поддерживали эту традицию
мистицизма, разнообразия и терпимости. Буквалисты, напротив, начинали строить
централизованную авторитарную религию.
Легко представить, как те посвящённые в сокровенные таинства в ужасе
смотрели бы рост буквализма, теперь полностью вне их контроля и начинающего
прорастать по всему древнему миру в качестве нового религиозного культа. Многие
учителя сокровенных таинств посещали Рим для того, чтобы посвящать христиан в
гносис, но их не приветствовали. Буквалисты-епископы вовсе не были рады тому, что
некоторые чужестранные мистики провозглашают их просто «душевными
христианами», нуждающимися в дополнительном духовном посвящении. Они были
возмущены гностическими мудрецами, «крадущими их овец» унижением буквальных
учений и предложением посвящения в секретные сокровенные таинства.
Гностики, которые первыми создали историю Иисуса, теперь обвинялись в
извращении священных учений спасителя. Ириней, рупор буквализма, заявлял протест,
что гностики «ниспровергают веру многих, утаскивая их прочь под предлогом высшего
Знания».64. Конфликт был неизбежен и последовала ожесточённая борьба за душу
христианства.

ВЫВОДЫ
Наконец мы чувствовали, что мы нашли настоящего Иисуса. Он есть таинственный
богочеловек инкогнито! Он есть мифический «Сын Божий», замаскированный как
исторический «Сын Давида». Теперь стало ясно, почему, в отличие от всех других
мифов об Осирисе-Дионисе, истории Иисуса была дана историческая обстановка, и как
после того, как это произошло, рост буквализма был неизбежен.
Давайте рассмотрим некоторое из того, что мы узнали о мифе Иисуса и его
развитии:

· Иисус это Осирис-Дионис, тонко замаскированный под еврейского мессию, чтобы
сделать языческие таинства доступными для евреев. Его составная природа особенно
ясна из противоречивости сведений о его рождении, которые изображают его и в
качестве мессии по линии Давида, и как Осириса-Диониса Сына Божьего.
· В евангелиях Иисус поясняет, что он действительно умирающий и воскресающий Сын
Божий, а не ожидаемый еврейский мессия.
· Несмотря на то, что он соответствует насколько это возможно еврейским ожиданиям о
мессии, своей смертью и воскресением Иисус выказывает на самом деле ОсирисаДиониса.
· Наряду с языческими мифологическими мотивами, легенда Иисуса опирается на
еврейские мифологические мотивы, особенно из повествования Исхода.
· Сюжет Иисуса опирается на концепции и образы, разработанные в еврейской
межзаветной литературе, которая синтезирует еврейские и языческие идеи.
· В некоторых текстах имя Иисус просто было добавлено, чтобы превратить
дохристианские трактаты в христианские документы
· Еврейский мессия должен был быть исторической фигурой, а это означало, что
история Иисуса должна была быть подана в исторической обстановке.
· Создатели таинств Иисуса использовали время и место, выбранное в качестве
условия для жизни Иисуса, для шифровки символических посланий. Время рождения
Иисуса связывает его с рождением Новой Эры Рыб и сразу приводит его к
столкновению с ненавистным царём Иродом и римлянами. Время его смерти приводит
его к столкновению с особенно ненавистным римским чиновником Понтием Пилатом.
· В 70-м году нашей эры римляне опустошили Иерусалим, подпитывая отчаянную мечту
иудеев о спасителе. Этот кризис наложил внешнее давление на процесс историзации
повести Иисуса и произвёл Евангелие от Марка из мистического вневременного Христа,
проповедуемого Павлом.
· Иисусовы таинства подарили евреям мистического мессию в качестве альтернативы
всем фундаменталистским фанатичным мессиям, вызывавшим в то время хаос в
Иудее.
· Хотя преобразование еврейского мессии в Осириса-Диониса с целью ввести
языческого богочеловека евреям было умной идеей, оно не сработало. Иисусовы
таинства были отвергнуты евреями, но приняты язычниками как новый мистический
культ.
· После 70-го года н.э. евреи со знанием только внешних таинств христианства были
разбросаны по всей Римской империи в качестве рабов и беженцев. Те что на Западе,
отрезанные от учителей гносиса на Востоке, разработали новую религию, основываясь
только на внешних таинствах, которые проповедовали исторического Иисуса.
· Исходные Иисусовы таинства, которые теперь называются гностицизмом, продолжали
процветать на Востоке.
· К середине второго века гностики, который первыми создали историю Иисуса,
подверглись нападению со стороны буквальных христиан как еретики, которые
извратили подлинное христианство.
При синтезе извечного мифа об умирающем и воскресающем богочеловеке с
еврейскими ожиданиями исторического мессии создатели еврейских таинств приняли
безпрецедентный шаг, исход которого они никогда не могли предполагать. И тем не
менее, при анализе конец был там уже в самом начале. Мессия должен был быть
историческим, а не мифическим спасителем. Поэтому, было неизбежно, что сюжету

Иисуса придётся разработать квази-историческую обстановку. И так и было сделано.
То, что начиналось как вневременной миф, кодирующий извечные учения, в настоящее
время оказалось историческим докладом однократных во времени событий. С этой
точки зрения было неизбежно, что рано или поздно он будет интерпретирован как
исторический факт. Как только это произошло, целый новый тип религии пришёл в
бытие - религия, основанная на истории, а не мифе, на слепой вере в предполагаемые
события, нежели на мистическом понимании мифических аллегорий, религией внешних
таинств без сокровенных таинств, формы без содержания, веры без Знания.
Нам оставалась одна заключительная часть головоломки, чтоб поставить её на
место. Как христианство развилось от незначительного тайного культа в самую
влиятельную религию всех времён? И как так вышло, что это христианство, которое в
конечном счёте стало доминировать во всём мире, было не величественным и древним
мистицизмом гностиков, но узким авторитаризмом буквалистов?

Церковь Подражания
«И будут другие кто не из нашего числа, которые называют себя епископами, а
также диаконами, как если бы они получили свою власть от Бога. Эти люди
сухие водостоки. Они делают бизнес на моих словах. Они восхваляют людей,
которые распространяют ложь. Они прилепились к имени мертвеца, полагая что
станут чистыми».1.

Иисус в Апокалипсисе Петра
С самого начала своей истории и до наших дней, христианство было религией расколов
и конфликтов. Нет ни единого документа в Новом Завете, который бы не предупреждал
о лживых учителях или не нападал на других христиан! В конце второго века языческий
сатирик Цельс пишет:
«Христиане, само собой разумеется, крайне ненавидят друг друга. Они
постоянно клевещут друг на друга с отвратительными формами
злоупотреблений, а также не могут прийти ни к какому-либо согласию в их
учении».2.
Он объясняет:
«В начале своего движения, они были совсем немногочисленны, и едины в цели.
С тех пор они распространились повсюду, и теперь исчисляются тысячами.
Поэтому не удивительно, что среди них есть разногласия - всякого рода
фракции, каждый хочет иметь свою собственную территорию. Также
неудивительно, что, поскольку эти подразделения стали настолько
многочисленными, различные группы принялись осуждать друг друга, так что
сегодня, если что, у них есть только одно общее - название «христианин». Но,
несмотря на то, что они гордо цепляются за своё имя, в большинстве других
отношений они в противоречии».3.

В первом веке, баталии в христианской общине были за отношение Иисусовых таинств
к традиционному иудаизму. К середине второго века они были между гностиками и
буквалистами. Основная идея буквального христианства в том, что легенда Иисуса,
причудливая и мифическая, как это может показаться, на самом деле есть подлинная
история чудесных событий. Перед лицом гностического настойчивого требования, что
повесть об Иисусе фактически была мистическим иносказанием, буквалисты начали
категорически утверждать, что Иисус Христос пострадал и был распят при Понтии
Пилате – это утверждение повторялось с такой фанатичной настойчивостью, что
показывает, насколько слабо себя чувствовали буквалисты в это время.4.
Поддельное Второе Послание Петра, к примеру, защищаясь утверждает, что
буквальные христиане не следуют «некоторым хорошо составленным вымыслам»! 5.
Автор посланий, приписываемых Игнатию, призывает верующих «не поддаваться на
приманку лжеучения, но более стойко верить в рождение, страсти и воскресение,
которое имело место во время правления Понтия Пилата».6. Он настаивает:
«Иисус Христос, потомок Давида и Марии, был взаправду рождён девой и
крещён Иоанном, действительно был преследуем Пилатом и пригвождён к
кресту во плоти».7.
В конце второго века различные послания, отнесённые к апостолам Петру, Иоанну и
Иакову, были подделаны, чтобы продвинуть кампанию буквализма и изобразить
гностиков отступниками от истинных учений тех, кто на самом деле знал Иисуса.
Первое послание Иоанна учит, что способ различения истинных учителей и
лжеучителей в том, что бывшие признают, что Иисус Христос пришёл «во плоти».8. Во
Втором послании Иоанна (одно-страничная обличительная речь против гностиков!)
автор предупреждает:
«Мир был захвачен множеством заблуждших людей, которые не примут то, что
Иисус пришёл, как мессия во плоти. Если вы ещё с ними здороваетесь, вы
соучастники в их злых делах».9.
Для укрепления буквализма, история Иисуса была адаптирована. Евангелие от Иоанна
торжественно заявляет «Слово стало плотью», меняя формулу Павла «на подобие
плоти».10. Вдобавок к таким подгонкам, учёные выделили многочисленные добавления
к евангелиям, призванные подчеркнуть, что Иисус буквально воскрес из гробницы как
физическое человеческое существо. В своей первоначальной форме евангелия
изображали воскресшего Иисуса, как призрачную нематериальную личность. Лука и
Марк оба рассказывают, что Иисус появился «в другом виде» двум ученикам на пути в
Эммаус. По словам Луки, это было только после того, как ученики побеседовали с
незнакомцем в течение некоторого времени и пригласили его преломить хлеб за
обедом, когда они вдруг признали в нём Иисуса. В этот момент «он исчез из их поля
зрения». Однако, более поздние стихи были добавлены, чтобы изобразить воскресшего
Иисуса, выставляющего напоказ свои «плоть и кости» и едящим рыбу, чтобы доказать
своё физическое существование.11.
У Иоанна скорбящая Мария Магдалина видит человека, которого она принимает
за садовника у гробницы Иисуса. Впрочем, когда он произносит её имя, она вдруг
узнаёт в нём Иисуса, но он приказывает ей не прикасаться к нему.12. Сразу после этого
сообщения, впрочем, был добавлен сюжет «сомневающегося Фомы», в котором Фома

заявляет, что не поверит в то, что Иисус действительно восстал из гробницы, пока он
не сможет лично увидеть его и прикоснуться к нему. Когда появляется Иисус, он
говорит Фоме:
«Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; и положил руку свою, и помести
её в мой бок; не будь неверующим, но верующим».13.

БУКВАЛЬНОЕ ВОСПРИЯТИЕ
Буквалисты принимали буквально то, что для гностиков было загадочными
метафорами. Ведь они считали, что Иисус буквально воскрес из мёртвых в своём
физическом теле, они учили, что после смерти все христиане будут подобным образом
буквально воскрешены из могил в своих физических телах. Тертуллиан заявляет, что
любой, кто отрицает воскресение плоти, является еретиком, не является истинным
христианином. Буквалисты даже утверждали, что евхаристические хлеб и вино в
буквальном смысле становились плотью и кровью Иисуса во время мессы –
незаурядное утверждение, которое до сих пор делается католической церковью по сей
день! 14.
Принятие Иисусова мифа как истории вело буквалистов к отказу от гностической
доктрины перевоплощения. Поскольку буквалисты считали, что богочеловек умер и
воскрес только один раз, они так же понимали человеческую жизнь как разовое
событие. Посмертное вознаграждение или наказание было, следовательно, на все
времена, а не временное предшествование ещё одной человеческой жизни. Это
оставило их с тем, что язычник Цельс называет «оскорбительным учением», что благой
Бог мог одобрить оставление тех, кто не взял крутой подъём, на вечные страдания.15.
Буквалисты так же буквально толковали идею апокалиптического Второго
Пришествия. В евангелиях Иисуспризван обещать, что он вернётся в славе при жизни
некоторых из его слушателей. Гностики, конечно, видели это как тайную метафору о
воскресении посвящённого, как Христа или Всеобщего Демона. Буквалисты принимали
это «пророчество» за чистую монету и так остались с трудной задачей объяснения
неудачи Иисуса появиться, как было обещано.
Поддельное Второе Послание Петра передаёт очевидное беспокойство и
неразбериху в буквальном христианском сообществе по этому вопросу, и предлагает
своё отчаянное решение, провозглашая:
«В последние дни жулики придут вместе со своими замыслами, следуя своим
жадным желаниям и говоря: «Где это второе пришествие, что он обещал нам?
Тем временем наши отцы и матери умерли, и весь мир по-прежнему ровно такой
же, как он был от начала творения». «Пусть эта одна вещь не ускользнёт от вас,
дорогие друзья, что один день для Господа - как тысяча лет, а тысяча лет - как
один день. Господь не опаздывает с выполнением Его обещания; то, что
некоторые называют Его запоздалостью, на самом деле Его терпение вас. Он не
хочет потерять кого-либо, он хочет чтобы покаяние охватило всех».16.
Иустин Мученик аналогичным образом объяснял, что Бог задерживает конец, потому
что он сначала хочет увидеть распространение христианства по всему миру.17. Другие
буквалисты придумывали смехотворные идеи, что св. Иоанн превратился в своего рода
безсмертного и жил в Патмосе или Эфесе, и следовательно у Иисуса таки не было его
ошибочного пророчества.18.

Исходя из своих причудливых и запутанных рассуждений о том, что Ковчег
Завета, как считалось, был пять с половиной локтей в длинну, Ипполит каким-то
образом рассчитал Конец Света на 202-й год. Когда эта дата прошла безсобытийно,
она была отложена до 500-го года.19. К середине третьего века, для большинства
христиан «Конец света» уже не был неизбежной проблемой. В начале пятого века,
переводчики христианских текстов второго века опускали все упоминания о
предстоящем апокалипсисе, так как теперь они были просто конфузом.20. Несмотря на
всё это, конечно же, многие консервативные христиане продолжали предупреждать
«Конец близок», как они до сих пор делают сегодня.

ЦЕРКОВЬ ЕПИСКОПОВ
Гностики предлагали посвящённым гносис, «духовный опыт истины здесь-и-сейчас» по
ту сторону иллюзии, которой является мир. Буквалисты предлагали надежду на
райскую жизнь после смерти через веру в историчность евангельских рассказов.
Однако, делая это, они создали сами себе сложную дилемму: почему любой должен
верить в такую сверхъестественную сказку как повесть Иисуса, будто она буквальная
история? Записывая в конце второго века, Тертуллиан признаёт, что любой, кто судит в
пределах обычного исторического опыта, нашёл бы утверждение, что человек
физически вернулся из могилы, слишком невероятным чтоб поверить.21. Перед лицом
этого разумного сомнения, лучшее, что он может ухитриться сделать, это утверждать:
«Это правда, потому что это абсурдно, я верю в это, потому что это невозможно».22. И
это от человека, повсеместно объявленного в книгах по истории великим христианским
богословом!
С целью предоставить убедительное обоснование для толкования сюжета
Иисуса как исторического факта, буквалисты выдумали духовную линию
преемственности, которая, как они утверждали, связывала их напрямую с апостолами,
которые жили около 150-и лет назад. Это означало, что они могли бы доказывать, что
историчность предания об Иисусе была гарантирована личными свидетельствами тех,
кто жил в то время, свидетельствами, которые были добросовестно переданы им через
следующих один за другим епископов.
Буквалисты использовали эту сфабрикованную родословную как мощное оружие
в своих баталиях с гностиками. Гностики заявляли права на преподавание секретных
сокровенных таинств, о которых буквалисты ничего не знали. Буквалисты встречно
утверждали, что лишь они одни были представителями линии апостольского
правопреемства, уходящего к 12-и ученикам.23. Буквалисты доказывали, что это
облекало их епископов полномочиями первых апостолов. Даже сегодня Папа
прослеживает своё первенство к Петру на основании того, что, в некоторых
сообщениях, ему суждено было стать первым свидетелем воскресения.24.
Претензия на бытность наследниками первых учеников была использована
епископами-буквалистами чтобы узаконить их потребность в слепом повиновении
христианских верующих.25. Любой, как, например, гностики, кто выступал против их
власти, поэтому был мятежником против Христа. Письмо, приписываемое Клименту
Римскому, сетует на «безразсудных и своевольных людей», которые предприняли
«мятеж».26. Оно провозглашает, что Бог делегировал свои полномочия епископам, и
поэтому, кто отказывается «склонить шеи», виновен в неподчинении Христу.27. Он
даже заходит так далеко, что требует, чтоб кто бы ни ослушался божественно
рукоположенных властей, должны «принять смертную казнь»! 28.

Письма, приписываемые Игнатию, похожим образом предупреждают, что
епископ председательствует «на месте Бога». Действительно, верующие должны
«благоговеть, почитать, и повиноваться епископу, как если бы он был Богом»! 29. Без
епископов, священников и диаконов, «нет ничего, что можно назвать Церковью».30.
Автор пишет:
«Пусть никто не делает ничего, имеющее отношение к Церкви, без епископа.
Пусть будет считаться годной евхаристия, которая справляется епископом, или
лицом, которое он назначает. Не является законным ни крестить, ни проводить
агапэ (культовую трапезу) без епископа. Присоединиться к епископу, это
присоединиться к Церкви; отделиться от епископа, это отделиться не только от
Церкви, но и от Самого Бога».31.
Эти письма убеждают, что, поскольку есть лишь один Бог на небе, должен быть лишь
один главный епископ в Церкви, которому все покорны. «Один Бог, один епископ» стало
лозунгом буквального христианства.32.
Гностики, напротив, организовывались без иерархий из епископов и
священников. Они использовали метод жребия, чтобы решить, кто должен взять на
себя роль епископа, священника, чтеца писания, проповедника, и так далее. Каждый
раз, когда они встречались, они тянули жребий ещё раз, так что роли постоянно
менялись. Таким образом, они полагали, что рука Бога выберет подходящего человека
на правое дело в нужное время.33. Буквалист Тертуллиан говорит нам
неодобрительно:
«И так случается, что сегодня один человек их епископ, завтра другой; сегодня
кто-то дьякон, а завтра чтец, - сегодня кто-то пресвитер, который завтра
мирянин. Ибо даже на мирян они тоже налагают функции священства».34.
В то время как правоверные строили постоянную иерархию власти, гностики
демонстрировали, что они могут функционировать как ровня по духу.35. Потрясённый
Тертуллиан пишет:
«Я не должен пропустить отчёт о поведении еретиков, сколь оно легкомысленно,
как человечески просто, без серьёзности, без начальства, без дисциплины, как
устраивает их вероучение. Начнём с того, что сомнительно, кто есть
новообращённый, а кто верующий; все они имеют одинаковый доступ, они
одинаково слышат, они молятся одинаково - даже с язычниками, если такому
случиться прийти в их числе. Что касается мира, они ведут наблюдения его с
каждым, не соблюдая никаких различий. Не существует никакого различия
между ними, хотя они имеют разные учения, так как они клялись объединиться в
борьбе против одной истины. Все возгордились, все предлагают вам гносис».36.
Изначально мужчины и женщины сидели вместе во всех видах христианского
богослужения. В то время как гностики продолжали почитать женщин как ровню по духу,
примерно в середине второго века буквалисты начали разделять пола. К концу века
женщинам было запрещено участие в богослужении вовсе, а христианские общины, в
которых женщины занимали руководящее положение, клеймили как еретические! 37.
Тертуллиан постановляет:

«Не разрешается женщине говорить в Церкви, а также не допускается ей ни
учить, ни крестить, ни предлагать евхаристию, ни претендовать ей на участие в
любой мужской должности - не говоря уже о священнической церковной
службе».38.
Удивительно, что в то же самое время, когда гностики чествовали богиню и поощряли
женщин жриц, неистовый жёноненавистник Тертуллиан ругал женщин от имени
буквального христианства:
«Вы врата дьявола. Вы есть Та уговорившая Его, на кого дьявол не посмел
напасть. Разве вы не знаете, что каждая из вас Ева? Приговор Бога на ваш пол
живёт дальше в этом веке; чувство вины, неизбежно, живёт дальше тоже».39.
К концу второго века буквалисты начали устанавливать правила для тех, кто был и кто
не был христианином. По их мнению, христианин должен признавать буквальный
символ веры, быть крещён и прежде всего подчиняться епископам.40. Для гностиков,
впрочем, истинная Церковь была «невидима» и только её члены могли постичь, кто
принадлежал к ней, а кто нет.41. Гностики настаивали на том, что требовалось больше
чем крещение, чтобы стать христианином. Евангелие от Филиппа объясняет, что
многие люди «спускаются к воде и поднимаются, не получив ничего», и тем не менее
объявляют себя христианами. Также ни исповедание символа веры или даже
мученичество не делает кого-то христианином, так как «любой может сделать эти
дела». Гностики цитировали Иисуса, говоря «По плодам их узнаете их» и требовали
доказательств зрелости духа, чтобы продемонстрировать, что человек принадлежит к
истинной Церкви.42.
Не удивительно, что буквальные епископы видели такой гностический
индивидуализм как опасную угрозу их власти. Их нападки на гностицизм становились
всё более фанатичными и неимоверными. Ириней настаивает, что гностики должны
«быть признаны в качестве посредников сатаны» и предупреждает, что: «Бог
приготовил вечный огонь для всякого рода ереси».43. «Лучше язычник, чем еретик»
становится постоянным припевом буквалистов.44. С характерными помешательством
Иустин Мученик даже намекает, что гностики балуются «каннибализмом»! 45.
Автор Новозаветного Послания Иуды, короткой и довольно параноидальной
полемики, написанной ни по какой другой причине, лишь бы напасть на гностиков,
пишет:
«Дорогие друзья, имея все намерения написать вам о нашем общем спасении, я
оказался вместо этого вынужден написать вам послание предупреждения, чтобы
продолжать борьбу за веру, как были заповедано святым, раз и навсегда.
Кажется, что некоторые лица, проклятье которых уже занесено в книги, без
уважения к религии, уже проникли среди вас, искажая Божью добрую волю к нам
в разрешение на распущенность и бросая вызов нашему одному и
единственному владыке и учителю, Иисусу Христу. Они оскверняют тело,
пренебрегают властями, и даже хулят силы вселенной».46.
Гностики не просто последователи альтернативной формы христианской веры, но
изображаются как враг внутри - внедрённый рак. Они «спокойно сидят рядом с вами,
будучи пятном на наших любовных трапезах». Они «звёзды, сбившиеся с пути, чей
вечный удел это мрак преисподней». Письмо Иуды рекомендует «избегать с таким

большим отвращением, как обрывка грязной одежды при касании с телом».47.
Фальсификатор письма Павла к Тимофею описывает гностические учения как
«заражение», которое распространяется, как «гангрена».48.
В ответ гностики называли власти буквальной Церкви «вульгарными» и
«церковными».49. Гностик мудрец Гераклеон описывает догматы буквальной Церкви
«непитательной, стоячей водой» в отличие от «живой воды», что Христос предлагает
избранным через гносис.50. «Свидетельство Истины» нападает на буквалистов,
претендовавших на то, чтобы быть христианами, но которые «не знают, кто такой
Христос».51. Второй Трактат Великого Сифа сетует, что гностики «ненавидимы и
преследуемы, не только невежественными, но и теми, которые думают, что они
продвигают имя Христа», кто являются «пустыми неосознанно, не зная кто они есть, как
безсловесные животные».52. В этом гностическом тексте спаситель объясняет, что
была создана «церковь подражания», которая провозглашает учение умершего
человека и врёт, так чтобы походить на свободу и чистоту совершенной Церкви».53.
Трехсторонний трактат противопоставляет гностиков, которые являются
потомками истинного Бога Отца, с буквалистами, которые суть потомки еврейского
ложного бога Иеговы. Дети Отца собираются вместе в любви как равные и спонтанно
помогают друг другу. Буквальные христиане, с другой стороны, «хотят командовать
друг другом, соперничая друг с другом в своих пустых амбициях». Oни напыщены
«жаждой власти, каждый из которых воображает, что он превосходит других».54.
Ориген точно так же жалуется:
«Во многих так называемых церквях, особенно в крупных городах, можно
увидеть правителей Божьего народа, которые не позволяют никому, порой даже
благороднейшим ученикам Иисуса, говорить с ними на равных».55.

ВАЛЕНТИНИАНЦЫ
Хотя консервативные христиане чётко решили, что гностики были еретиками,
некоторые гностики отважно пытались сохранить первоначальное видение Иисусовых
таинств, стараясь удержать вместе постоянно расширяющуюся пропасть между
внешними и сокровенными таинствами. Следуя исходной христианской традиции
Павла, такие мудрецы, как Валентин, рассматривали Церковь как обязательно
состоящую из обоих душевных и духовных христиан. Павел постоянно наставлял своих
учеников в том, как сохранять эти два уровня Церкви гармонично живущими вместе.
Поэтому, Валентин и его последователи видели в этом свой долг, попытаться
примирить душевных (буквальных) и духовных (гностических) христиан.
Павел разбирался в тонкостях между его Логосом (его душевным учением) и его
керигмой (его духовным учением),56, тем не менее он также настаивал на том, что все
христиане «исповедуют одно и то же», чтобы избежать пагубных расколов внутри
сообщества.57. Павел советовал духовным 58 держать их понимание в секрете «между
вами и Богом»,59, с тем чтобы не обидеть душевных и так чтобы «вместе вы можете
прославить Бога».60. Валентинианцы, точно так же, не скрывали тот факт, что они
преподавали сокровенные таинства, но и участвовали во внешних обрядах Церкви
наряду с буквальными христианами.61.
Ириней нашёл разочарование, пытаясь аргументировать богословие с
валентинианцами, ибо они просто соглашались со всем, что он говорил! 62. Он
жалуется:

«Они продолжают спрашивать нас, как это так, что, когда они исповедуют одни и
те же вещи, и придерживаются того же самого учения, мы называем их
еретиками!» 63.
Но старый охотник за ересью быстр, чтобы раскрыть то, что он принимает за
отклоняющийся гностический заговор. «Они действительно исповедуют устами одного
Иисуса Христа», соглашается он, но они только «говорят одно, а думают другое». «Из
того, что они говорят в общественных местах», валентинианцы выглядят буквальными
христианами «внешне», но «в частном порядке они описывают невыразимые
таинства».64. Ириней жалуется, что они даже «собираются на неразрешённые
встречи», то-есть, на встречи, не одобренные епископом – кем безусловно был сам
Ириней! 65.
К началу третьего века валентинианские христиане были также разделены
между теми, кто на Востоке, которые признавали безнадёжными буквалистов как
гиблое дело, рассматривая их как бывших вне «Тела Христова», и западными
валентинианами, такими, как Птолемей и Гераклион, который всё ещё боролись за
объединение христианства.66. Цитируя Иисуса (который в свою очередь, цитирует
Платона! 67), они заявляли, что «много званых, но мало избранных», и поясняли, что
большинство тех, кто не имели гносиса, были «званными», в то время как гностики
были выбранными избранниками, которые должны научить многих и привести их к
гносису.68. Птолемей учил, что Христос сочетал в Церкви как «духовных», так
и «недуховных» христиан, так что в конце концов все могут стать духовными. Элейн
Пэйджелс объясняет:
«Между тем, оба принадлежали к одной Церкви; оба были крещены; оба
разделяли празднование мессы, - оба делали то же самое исповедание. Что
различало их, так это уровень их понимания. Непосвящённые христиане
ошибочно поклонялись создателю, как если бы он был Богом; они верили в
Христа как того, кто спас бы их от греха, и который, как они считали, телесно
воскрес из мёртвых; они приняли его по вере, но не понимая тайну его природы
– или их самих. Но те, кто отправился получить гносис, стали узнавать Христа,
как посланного от Отца истины, чей приход открыл им, что их собственная
природа была тождественна с его - и с божьей природой».69.
Валентиниане даже признавали, что буквальные епископы, как демиург Иегова, могли
законно властвовать над душевными христианами. Но архиерейские требования,
предупреждения и угрозы, как те же, что и у самого Иеговы, не имели отношения к
христианам, посвящённым в сокровенные таинства, которые были избавлены и
освобождены через мистический опыт гносиса.70.

НИКАКОГО ПРАВОВЕРИЯ
Тщательно выпестованный традиционный образ гностиков представляет небольшую
группу сумасшедших экстремистов на окраинах правоверного буквального
христианства, на что и подписалось подавляющее большинство христиан. Но это
попросту антигностическая пропаганда.71. На самом деле, как пишет Гиббон в «Закате
и Падении Римской Империи», гностики «охватывали Азию и Египет, укоренились в
Риме, и иногда проникали в провинции Запада».72. В первые несколько веков н.э. там

действительно не было такого понятия, как «Церковь», только конкурирующие
группировки, одной из которых были буквалисты.
Иустин Мученик, буквалист, Маркион, безкомпромиссный гностик, и Валентин,
который пытался исцелить гностическое / буквальное разделение, все были важными
христианскими учителями в Риме ровно в одно и то же время.73. Вот насколько
разнообразно христианское сообщество было в середине второго века. Несмотря на то,
что Иустин Мученик будет помниться, как великий христианский герой, а два других
будут отвержены как мелкие еретики, при жизни Валентин и Маркион были гораздо
более влиятельными, чем Иустин. Они оба вдохновляли христианские движения,
носящие их имена, которые процветали на протяжении веков.
Правда в том, что гностики были выдающимися интеллектуалами раннего
христианства, которые располагали уважением большого числа христиан, пока
гностицизм не был насильственно подавлен в четвёртом и пятом веках. Валентин,
например, был высокообразованным александрийским философом и поэтом, который
был избран епископом Египта. Он был главной силой в начале христианства, и Ириней
сожалеет о том, что многие епископы, дьяконы, вдовы и мученики из буквального
сообщества искали приобщения к Валентинианскому христианству.74. Даже
фанатичный Тертуллиан признавал, что Валентин был «способным человеком, как по
уму, так и в красноречии».75. Похожим образом буквалист св. Иероним признаёт, что
Маркион был «истинным мудрецом».76. С другой стороны, герой буквализма Иустин
Мученик отчаянно хотел, чтобы его считали великим философом, но ему было отказано
во въезде в пифагорейскую и платоновскую школы философии из-за его незнания
математики.77. Только после этих отказов он стал христианином.
Гностические мудрецы создали огромное количество евангелий и духовных
трактатов, в том числе конечно же оригинальную версию легенды Иисуса, которая
стала Новозаветным Евангелием от Марка. Кроме того, они также написали первые
комментарии к евангелиям. Считалось, что Василид написал 24 книги комментариев,
хотя и без конкретной ссылки на евангелия, которые впоследствии стали каноническим.
Также считалось, что он сам написал евангелие и книгу об индуистских учениях! 78.
Птолемею и Гераклеону (ок. 170 г.) обоим приписывают написание комментария к
Евангелию от Иоанна - так что первый комментарий к любой книге Нового Завета был
тоже написан гностиками.79.
Буквалисты, в отличие от них, производили мало реальной материи,
концентрируясь на полемике против еретиков. Эти анти-гностические труды начали
писаться только в середине второго столетия, когда буквализм начал выступать как
самостоятельная сила. Согласно церковному проповеднику 4-го века Евсевию, первым
анти-еретическим писателем был некий Агриппа Кастор (ок. 135 г.).80. Известно также,
что Иустин Мученик (ок. 150 г.) написал труд против ересей. Впрочем, ни одна из этих
работ не сохранилась. Некоторые учёные предположили, что это происходит потому,
что они сами были слишком «неортодоксальны» для более поздних правоверных
христиан.81. Никаких опровержений еретиков не дожило до работы Иринея в конце
второго века. Все последующие опровержения были основаны более или менее на
Иринее и часто просто копировали его комментарии и предрассудки.
Но эти документы, нападающие на еретиков, не являются точными положениями
«правоверного» христианства. В первые несколько веков мы просто не находим
никакой «ортодоксии», как мы понимаем это сегодня. Буквализм можно рассматривать
как «ортодоксальный» только в ретроспективе, потому что буквалисты со временем
пришли к руководству Церкви в последующие века. В первые несколько столетий

разные группировки обладали большей или меньшей властью в разное время и даже
самые фанатично «ортодоксальные» христиане могли оказаться в конечном итоге
«еретиками».
В первой четверти третьего столетия буквалист Ипполит возражал против
установок, предложенных в Риме учителем гностиков и бывшим рабом Каллистом.
Каллист хотел, чтобы христиане признавали браки между верующими и их
собственными рабами и расширили прощение грехов, чтоб охватить сексуальные
прегрешения.82. Ипполит оклеветал Каллиста как обычного преступника, но
большинство христиан в Риме почитали его как учителя, который был заключён в
тюрьму и подвергся пыткам, и избрали его епископом.83. Лукавый охотник за ересью
Ипполит теперь сам оказался «еретиком» извне Римской церкви, на одобрение
авторитета которой он так усердно трудился. Величайшие ораторы буквализма
фактически перешли к гностицизму в конце их жизни, включая Татиана, протеже
Иустина Мученика,84, и даже фанатичного охотника за ересью Тертуллиана!
Тертуллиан присоединился к группе гностиков, вдохновлённых Монтаном, который
ранее был жрецом в таинствах языческого богочеловека Аттиса! 85. Используя тот же
самый яд, с которым он ранее нападал на еретиков, Тертуллиан теперь осуждал
«правоверную» церковь за то, что она церковь не более чем душевных (Психиков),
организация «нескольких епископов», а не «божественная Церковь для одухотворённых
людей».86. Особенно иронично, учитывая предыдущее женоненавистничество
Тертуллиана, что Монтанисты славились своими восторженными женщинами-жрицами!
Один современный авторитет пишет:
«Если бы Монтан восторжествовал, христианская доктрина была бы
разработана под надзором неистовых и возбудимых женщин».87.
В конце концов Тертуллиан покинул монтанистов и основал собственную христианскую
секту - Тертуллианисты.88. Неудивительно, что традиционная христианская история
затушёвывает обращение Тертуллиана к гностицизму. Однако его труды против
гностиков безконечно копировались, становясь стандартными текстами в борьбе
буквальной Церкви за искоренение всех альтернативных форм христианства.
Идея «правоверия» предполагает, что всегда существовала одна перспектива,
считавшаяся за общепринятую большинством христиан, но нет никаких свидетельств
того, что это действительно так. Такая вещь как «ортодоксия» становится понятием,
когда буквальное христианство было принято в качестве государственной религии
Римской империи. Только в это время буквальная группировка приобрела власть
проводить в жизнь частную перспективу. И даже тогда гностицизм продолжал
процветать на протяжении веков. Что считалось «правоверным», никогда не отражало
взгляды большинства практикующих христиан. Оно всегда отражало взгляды
влиятельных епископов.

ХРИСТИАНСТВО И ИУДАИЗМ
Как мы увидели, христианская община с самого начала была разделена спорным
вопросом по его отношению к традиционному иудаизму. К середине второго столетия
большинство христиан были язычниками, не евреями, и отвергли обрезание и все
другие предписания и запреты, установленные Моисеем. Но споры всё ещё бушевали.
Большинство гностиков хотели полностью отказаться от еврейского бога Иеговы
в пользу более мистического представления о Боге как о высшем Единстве,

идентичном Богу Платона и языческих таинств. Влиятельный гностический учитель
Маркион выступал за полное отделение христианства от иудаизма. Он подготовил
текст под названием «Противоположности», в котором сопоставлены цитаты из Ветхого
и Нового Заветов, чтобы продемонстрировать, как они противоречат друг другу.89. Для
Маркиона Иегова был «верным идее варваром»,90, а Ветхий Завет - лишь список его
преступлений против человечества.91. Христианство было новым откровением Благого
Бога, вселенской доктриной, которая не имеет ничего общего с несовершенным
вероучением одной маленькой нации.92.
Большинство буквалистов тоже отвергали традиции иудаизма. Действительно,
Иустин Мученик рассказывает с одобрением тот факт, что многие буквалисты даже не
разговаривали со своими собратьями-христианами, которые следовали Закону Моисея,
полагая, что такие христиане не получат вечного спасения.93. Тем не менее,
буквалисты хотели сохранить Ветхий Завет. Он считался относящимся к божественной
«истории», которая поддерживала их утверждение, что Новый Завет был тоже
фактическим, а не мифическим. Он мог также использоваться, часто самым смешным
образом, как источник «пророчеств» о пришествии Иисуса, которым не удавалось
доказать правду их буквальной точки зрения. Наличие древнего наследия считалось
престижным, поэтому сохранение Ветхого Завета также означало их претензии на то,
как это делает Тертуллиан, что христианство «опирается на очень древние книги
евреев» и что они намного старше любой книги, города, культа или расы языческого
мира.94.
Буквальные христиане желали еврейских писаний, но не иудаизма. Поэтому они
провозглашали, что поскольку евреи отвергли спасителя, которого Бог послал им, они
лишились права на собственное духовное наследие, которое теперь законно
принадлежало только христианам. Эти еврейские тексты стали известны в первый раз
как «Ветхий» Завет, который предсказывал «Новый» Завет христианства. Священные
писания Ветхого Завета были соответствующим образом перестроены так, чтобы они
заканчивались пророчеством, которое казалось плавно ведущим к его явному
исполнению в евангелиях.95.
Поскольку буквальное христианство становилось всё более романизированным,
в связи с этим вина за смерть Иисуса была переложена с римского правителя Пилата
на еврейский народ целиком.96. В Евангелии от Матфея, еврейская толпа, требующая
смерти Иисуса, делается воспевающей: «Его кровь будет на нас и на наших детях».97.
Как пишет современный авторитет:
«Наследие этих слов было ужасно. Они были приведены для оправдания веков
христианских гонений на евреев. Важно, что только недавний Ватиканский собор
официально принял декларацию об освобождении последующих поколений
евреев от ответственности за убийство Христа».98.
Начиная со второго столетия буквальные христиане написали множества длинных и
оскорбительных трактатов против евреев.99. Епископ Мелитон Сардийский (ок. 170 г.)
осуждал их как «Богоубийц» 100 - преступников, которые изобрели «совершенно новый
вид преступления».101. Разорение, которое еврейская нация претерпела от рук
Римской империи, считалось справедливым возмездием Бога. Евреи сами навлеки на
себя их страдания.102.
Обрезание, которое противники Павла считали необходимым условием для
истинного христианина, стало признаком разделения кровной вины:

«Ибо обрезание по плоти было дано вам от Авраама как знак, чтобы вы могли
бы отличаться от других народов и от нас, и так, чтоб вы одни могли бы терпеть
то, что вы теперь справедливо претерпеваете; чтобы ваша земля могла бы
опустеть, а города ваши быть сожжены, и чужестранцы могли бы вкушать плоды
земли вашей пред вами, и никто из вас не ступил бы ногой в Иерусалим. Посему
эти дела справедливо и законно нашли на вас, потому что вы умертвили
праведника, а прежде и его пророков, и теперь вы предательски имеете дело с
теми, кто надеется на него, и с пославшим его, Всемогущим Богом, Создателем
всего сущего».103.
В то время как евреи становились всё более одиозными, традиции были подделаны
так, что изображали Понтия Пилата как справедливого и святого человека - даже
христианина! К четвёртому веку Пилат и его жена были почитаемы как святые! Вот как
смехотворна и противоречива история раннего христианства на самом деле.

СОЗДАНИЕ НОВОГО ЗАВЕТА
Чтоб вырвать христианство у гностиков и построить централизованную религию на
основе общих догм, буквальные епископы должны были противостоять влиянию
большого числа гностических евангелий, бывших в обращении в то время. Поэтому они
намеревались создать ограниченый канон приемлемого священного писания в качестве
окончательного утверждения христианства, и отвергали все другие тексты как ложные и
еретические. Основанием для этого был Ветхий Завет, украденный у евреев. Однако,
выбор других текстов для включения был проблемой. Различные христианские общины
к этому времени приняли различные тексты как священные, и все доказывали, что их
предпочитаемый набор евангелий, посланий и легенд должен входить в состав канона.
Спор бушевал с конца второго до четвёртого века и после.104. Примечательно, что
хотя почти все современные формы христианства не подвергают сомнению тексты,
включённые в Новый Завет, в первые четыре столетия каждый отдельный документ
был в какой-то момент заклеймён как еретический или поддельный! 105.
Первую попытку построить христианский канон, предположительно, сделал
Папий Иерапольский около 110-го года. Он – мутная фигура, о которой мало что можно
сказать, тем не менее, что интересно, он ссылается на Евангелие от Матфея как на
сборник «прорицаний», которое предлагает текст, что был у него до него, существенно
отличный от текста, дошедшего до нас.106. Очевидно, во времена Иустина Мученика
(ок. 150 г.) Нового Завета не было. «Мемуары апостолов», которые он упоминает,
далеко не то же самое, что четыре канонических евангелия.107. Во всех своих работах
он никогда не упоминает Матфея, Марка, Луку или Иоанна. Татиан (ок. 170 г.)
попытался синтезировать одно евангелие из других, и тем самым скрыть противоречия
между ними, но это не преуспело в общем признании в христианской общине.108. В
конце второго столетия Ириней попробовал канонизировать четыре евангелия, которые
мы имеем сегодня, используя в качестве критерия достоверности утверждение, что
каждое из них произошло от одного из учеников Иисуса - что смешно, потому что Марк
и Лука даже не претендуют на то, чтоб быть очевидцами событий, которые они
описывают! 109.
Новый Завет исключил некоторые из ранних и наиболее цитируемых
христианских текстов, таких как «Евангелие от Фомы», «Пастырь Гермы» и «Евангелие
от евреев», потому что ни одно из них не содержит никакой ссылки на квази-

исторический сюжет Иисуса. Евангелие от Фомы претендует на то, чтоб быть
сборником «тайных высказываний» Иисуса, как записано его «близнецом» Фомой.
«Пастырь Гермы», который был чрезвычайно популярен среди ранних христиан,
является тонко завуалированной переработкой первоначально языческого текста, в
котором Герма встречает языческую жрицу-пророчицу, замаскированную под
воплощение «Церкви».110. Как отмечает один современный авторитет, хоть и
игнорируется сегодня, автор этой работы на самом деле «ранний христианин, которого
мы лучше всего знаем после Св. Павла.111. Евангелие от евреев - это евангелие,
которое чаще всего упоминается по названию в ранней Церкви.112. Однако, нетрудно
понять, почему, несмотря на свою раннюю популярность, оно не упоминается в Новом
Завете тоже. Среди других ересей говорится, что Иисус был в материнском лоне всего
семь месяцев - странное утверждение, что, как мы видели, так же было придумано о
языческом богочеловеке Дионисе! 113.
Многие гностические труды, такие как «Деяния Фомы», были слишком
популярны, чтобы просто от них отделаться, поэтому они были очищены от их
еретического содержания и приспособлены удовлетворять требованиям буквальной
повестки дня. Как пишет один учёный:
«Католические епископы и учителя не знали, как лучше остановить этот поток
гностических писаний и их влияние среди верующих, кроме заимствования
целиком самых популярных рассказов из еретических книг, и после тщательного
устранения яда ложной доктрины, возвращая назад их в этой очищенной форме
в руки людей.114.
Деяния Апостолов вполне могли быть такой адаптацией первоначально гностических
текстов. В конце второго века Ириней и Тертуллиан рассматривают его как священное
писание, хотя ровно поколением раньше Иустин Мученик даже не слышал об этом.115.
Деяния были сфабрикованы в той форме, что мы имеем сейчас, как раз вовремя, чтобы
стать мощным инструментом против гностицизма, подтверждая историчность учеников
и узаконивая епископов, которые утверждали, что поддерживают свою линию
преемственности. Они также изображали Павла как апостола буквализма, чётко
признававшего первенство Петра и других апостолов.116. Деяния, конечно,
отвергались гностиками, которые указывали, что Павел из Посланий явно несовместим
с Павлом Деяний.117.

ЗНАМЕНИТАЯ КРОВЬ
Конфликт между буквалистами и гностиками возник под воздействием от
преследования римлянами христианства, на которое гностики и буквалисты
реагировали очень по-разному.
Для буквалистов Иисус был мучеником, поэтому встретить смерть было
признаком славного следования по его стопам. Киприан (умер в 258-м г. н.э.) ярко
описывает восторг Господа от «возвышенного, великого, желанного зрелища»
«текущей крови, которая охлаждает пламя и огни ада своей прославленной запёкшейся
кровью».118. Мученики-буквалисты идеализировались как духовные атлеты и святые
воины во многом таким же образом, как сегодня мусульманские экстремисты.119. Быть
мучениками было гарантией места на небесах. Имея предложением такую награду,
многие христиане-буквалисты активно стремились к своей смерти. Они полагали, что
«через страдания в течение одного часа они приобретают для себя вечную жизнь».120.

Тертуллиан заявляет, что он хочет страдать, «чтобы он мог получить от Бога полное
прощение», отдав взамен свою кровь.121.
Во многих отношениях эти фанатики, собиравшиеся небольшими группами на
периферии общества, напоминают те современные религиозные культы, которые так
же предлагают своим сторонникам небесные награды для добровольно ищущих смерть
через массовое самоубийство - хотя весьма примечательно, что как-то Тертуллиан и
Ириней, два из наиболее крикливых энтузиастов славного мученичества, сами
ухитряются избежать этой, казалось бы, желаемой судьбы! 122.
В противоположность этому гностики рассматривали идею о том, что
мученичество обеспечивает спасение, как полное непонимание христианства. Они
верили, что следует принимать дарованную Богом судьбу, в том числе встретить
мученическую смерть,123, но они считали смешным и вводящим в заблуждение
активно искать мученичество как быстрый путь в небеса. Просветление духа должно
было быть найдено через мистическое осознание гносиса, а не грандиозные жесты.
Гностический текст под названием «Свидетельство Истины» заявляет, что те кто
с энтузиазмом относятся к тому, чтоб быть мучениками - «глупцы», которые просто
говорят «Мы христиане», но которые не знают «кто такой Христос». Они «пустопорожние мученики, потому что они свидетельствуют только о себе». Их
желание лишь «человеческая смерть» и оно не приведёт к спасению, которое они
ожидают, ибо «эти вопросы не решаются таким способом» и «у них нет Слова, которое
даёт жизнь». Те, кто учат, что Бог желает «человеческой жертвы», превращают Бога в
людоеда.124. Эти христиане-буквалисты суть «те, кто угнетает своих братьев»,
подстрекая наивных единоверцев стать «палачом» под иллюзией, что, если они
ухватятся за имя мертвеца, они станут чисты».125. Автор «Апокалипсиса Петра»
особенно ужасался от восклицаний радости буквалистов по поводу процессов расправ,
совершаемых «малым сим».126.
Климент Александрийский пишет о тех, кто более сочувственно относится к
мученичеству, как к детям, которые «ещё не стали мужчинами в любви к Богу, как
гностики». Он объясняет:
«Никто, поэтому, кто неразумно храбр, не гностик; так можно назвать детей
храбрыми, которые по незнанию того, чего следует опасаться, подвергаются
тому что ужасно. Так они даже трогают огонь. И дикие звери, которые спешат на
острие копья, обладающие грубой смелостью, могли бы называться
доблестными. И такие люди могут, пожалуй, назвать жонглёров храбрыми,
которые бросаются на мечи с определенной сноровкой, практикуя озорное
искусство для жалкого заработка. Но тот, кто действительно храбр, с риском,
вызванным дурными чувствами множества людей перед его глазами,
мужественно ждёт чего угодно. Таким образом, он отличается от других, которые
называются мучениками, поскольку некоторые сами создают себе поводы и
бросаются в сердце опасностей. Ибо некоторые страдают от любви к славе, а
другие от страха неких других более жестоких наказаний, а ещё одни ради
удовольствий и наслаждений после смерти, будучи детьми по вере,
действительно благословенными, но ещё не ставшие людьми, влюблёнными в
Бога, какими являются гностики. Ибо есть, как в гимнастических соревнованиях,
так и в Церкви, венцы для мужчин и для детей».127.

Гностики не верили, что Иисус буквально умер как мученик, но что его смерть
символически представляла глубокую мистическую истину. Подражать Иисусу - значит
не добиваться мученичества, а умереть для своего собственного низшего «я» и
воскреснуть как Христос внутренне.
Для буквалистов такое гностическое отношение делало страдания мучеников
безполезными. Автор письма, приписываемого Игнатию, с негодованием пишет:
«Но если, как говорят некоторые, страдание Иисуса было только видимым, то
почему я заключённый, и почему я стремлюсь сражаться с дикими зверями? В
этом случае я умираю тщетно».128.
Буквалисты расценивали гностиков как предателей, которые подрывали их попытки
объединить Церковь перед лицом притеснения, предлагая богословское оправдание
трусости.129. Гностики, с другой стороны, считали буквалистов фанатичными
экстремистами, ведущими легковерных к безсмысленным страданиям ложными
обещаниями».130.

РИМЛЯНЕ И ГОНЕНИЯ
Традиционная история о преследовании христианства изображает Римскую империю
как питающую особую ненависть к этой новой религии, но это было не так. Рим
постоянно избавлялся от мистиков, философов и религиозных культов, которые он
расценивал как угрозу своей стабильности.131. Римляне имели отношения любви /
ненависти к таинствам, из которых христианский культ был лишь ещё одним примером.
Их привлекала экзотическая духовность и глубокая философия этих иностранных
культов, но в то же время пугала радикальной проблемой, которую они представляли
римской политической власти. Например, последователи таинств Диониса, как и более
поздние последователи таинств Иисуса, обвинялись в заговоре с целью свержения
государства. Начиная с 186-го г. до н.э. таинства Диониса были запрещены в Риме, а
святилища по всей Италии разрушены.132. Огромное количество посвящённых было
казнено, иногда много тысяч за раз.133.
В разное время в течение первых нескольких столетий, по сути, было
преступлением философствовать в Риме.134. Даже великий стоический философ
Эпиктет был сослан наряду с безчисленными другими. Подобно христианским
мученикам после них, многие философы были отправлены на смерть за отказ идти на
компромисс с тираническими римскими властями. Текст под названием «Деяния
языческих мучеников» восхваляет мужество и цельность этих преследуемых
посвящённых.135. Философы запечатляются как отправившиеся на кол, смеясь над
внезапным крушением человеческих судеб и умирая «недвижимо в огне».136.
Согласно традиционной истории христианства, с древнейших времён большое
число христиан было страшно гонимы римлянами. На самом деле, до середины
третьего века не было узаконенных преследований христиан. Предыдущие гонения
были только против отдельных лиц, или ограниченные определенным городом.
Христиане не рассматривались как особая угроза, и поэтому не были особенно
угнетаемы. Во втором столетии император Траян написал одному из своих
губернаторов, что христианам нужно дать надлежащий суд и что судьи не должны
сурово судить по анонимным нападкам. Христиане «не подвергались преследованиям»,
а обвинителям приходилось оплачивать расходы любого обвинения.137.

В 250-м году н.э., впрочем, древний мир охватила чума, уничтожая целые народы.
Империя была на грани краха, и христианский культ оказался козлом отпущения для
римского несчастья. Император Деций приказывал христианам приносить жертвы
животных богам за здоровье и благополучие империи и спровоцировал первое общее
преследование тех, кто отказался. Это длилось всего год, но был повторено при
Валериане в 257-9 годах и ещё раз при Диоклетиане в 303-5 годах. Таким образом, за
всю свою историю христианство было официально преследуемо в общей сложности
пять лет.138. Масштабы этих преследований, даже так называемого «Великого
Гонения» при Диоклетиане, теперь известны как дико преувеличенные христианскими
пропагандистами.139. Сочиняя в середине третьего столетия, Ориген говорит нам, что
«немногие» христиане, которые умерли за свою веру, были «легко перечисляемы».140.
От преследований Деция, в огромном городе Александрии лишь 10 мужчин и 7 женщин
пострадали за то, что были христиане! 141.
Римские правители на самом деле часто не проявляли желания сознательно
причинять вред христианам. Христианам,которые отказывались участвовать в
обязательных ритуалах империи, предлагался компромисс. Если они отказывались
есть жертвенное мясо, не могли ли они кадить ладаном? Один правитель просит
возможного мученика:
«Ты хочешь подождать несколько дней, чтобы обдумать это? Разве ты не
видишь красоту этой приятной погоды? Если ты убьёшь себя, тебе не будет
удовольствия».142.
Как ни странно, часто христиане сами напрашивались на мученичество. Одна группа
христиан подошли к правителю Азии и попросили его предать их смерти, но он
отказался, говоря им, что они могут свободно использовать скалы и верёвки, если они
так хотят умереть! 143.
Подобно гностикам, император и стоический философ Марк Аврелий видел
такое добровольное мученичество как пустое позёрство, а не пример просвещённого
принятия судьбы. Он пишет:
«Готовность умереть должна исходить от собственного суждения человека, а не
от простого упрямства, как у христиан: она должна прийти взвешенно и таким
образом, чтобы убедить других, что смерть ни страшна, ни печальна».144.
Некоторые римские императоры проявляли симпатию к христианству, считая его одной
из интересных и экзотических тайных религий. Говорили даже, что у Александра
Северуса (ок. 230 г.) была статуя Христа в его личной часовне наряду со статуями
других боголюдей языческих таинств.145. Его мать была покровительницей
христианского философа Оригена, так же как и известных языческих философов.146.

РОСТ ХРИСТИАНСТВА
Несмотря на традиционные заявления, нет никаких свидетельств того, что римские
гонения привели к значительному приросту числа христиан. Христианство понастоящему не взлетало до той поры, как император Константин принял религию, и в
этот момент мученичество перестало быть выбором, так как христиане стали
привилегированной и защищённой группой.147.
Христианство обычно изображается как «быстро распространяющееся,

особенно среди бедных и лишённых имущества, пока оно не стало доминирующей
силой в древнем мире, ожидая занять предназначенное ей место в качестве религии
Римской империи. Но это полная иллюзия, сначала культивируемая Тертуллианом (ок.
200 г.), который делает возмутительное заявление, что: «Почти все граждане почти во
всех городах - это христиане».148. Учёные теперь признают, что это смехотворное
преувеличение.149. Более надёжный Ориген (ок. 240 г.) признаёт, что христиане были
на самом деле лишь крошечной частью жителей древнего мира.150.
На вопрос о том, сколько христиан было в первые несколько столетий, очень
трудно отвечать. Надписи и языческие тексты не содержат ссылок на христиан до 250го года. Они не упоминаются и в двух наиболее значительных историях, написанных в
начале третьего века.151. Мы располагаем лишь одной настоящей статистикой, и то, от
«историка» четвёртого столетия Евсевия, который является крайне ненадёжным
источником. Он говорит нам, что в 251-ом году «более чем полутора тысяч вдов и
бедняков» поддерживались христианами Рима, включая 154 чиновника различного
ранга (52 из которых были экзорцистами!) 152. Учёные оценивают, что на 250-й год
около 2% населения империи были христианами.153. После этого времени оно могло
подняться примерно до 4-5% населения.154. Тем не менее, даже в 4-ом веке Евсевий
знает только три маленьких городка, которые являются христианскими во всей Святой
Земле.155.
Рост популярности христианства в первые три века н.э. не был уникальным, но
был частью общего подъёма популярности таинств повсюду в древнем мире. Когда оно
вступило в новое тысячелетие, в Римской империи был распространён религиозный
скептицизм. Как замечает Гиббон, «все боги считались философами в равной степени
истинными, а политиками одинаково фальшивыми, а магистратами одинаково
полезными».156. Но Плутарх говорит нам, что пророки, которые в его юности были в
упадке, снова процветали в начале второго века. В течение этого столетия в Афинах
обряды Диониса, которые полностью канули в прошлое, были восстановлены, и
численность людей, ищущих посвящения в Элевсине, значительно выросла. Таинства
Митры так же стали чрезвычайно популярными по всей империи.157.

РЕАКЦИЯ ЯЗЫЧНИКОВ НА ХРИСТИАНСТВО
Христианство было ещё одним тайным культом, набирающим силу наряду со многими
другими такими культами. Тем не менее, оно привлекало внимание языческих
интеллектуалов. Их реакции на эту новую религию были подобны существующим в
основном обществе ко многим религиозным культам современности. Когда
христианство стало слишком популярным чтобы его просто игнорировать, его
претензии на оригинальность (оправданно) высмеивались и его лидеры обвинялись в
манипулировании легковерными, чтобы набить свои карманы и поддержать их
собственные эго.
Тацит и Плиний (ок. 112 г.), первые языческие писатели, обращавшие внимание
на христианство, видели христиан как суеверных фанатиков, увлечённых чрезмерным
эмоциональным энтузиазмом.158. Цельс (ок. 170 г.) описывал их как «людей,
отрезавших себя от остальной цивилизации» притязанием, что их вера уникальна и
противопоставлена древнему язычеству.159. По его мнению, христиане нелогичны, ибо
они «не хотят давать или получать доводы в пользу того, во что они верят», но скорее
завоёвывают новообращённых, говоря им «не задавать вопросов, а верить».160. Цельс
пишет:

«Укоренившись в низших классах, религия продолжает распространяться среди
простонародья: нет, можно даже сказать, что она распространяется благодаря
своей вульгарности, и неграмотности её приверженцев. И хотя есть несколько
умеренных, разумных и интеллектуальных людей, склонных к иносказательному
толкованию своих убеждений, всё же она процветает в своей более чистой
форме среди невежественных».161.
Его друг, сатирик Лукиан, осмеивал христианство как именно жульничество на доверии,
нацеленное на делание денег на доверчивых:
«Если профессиональный шулер, умеющий извлекать выгоду из положения,
оказывается среди них, он делается миллионером за ночь, смеясь в рукав от
простаков.162.
Христианский философ Ориген, сочиняя в середине третьего века, в равной степени
нелестно отзывается по отношению к христианской общине, описывая её как
состоящую из заинтересованных людей в том, как зарабатывать деньги, и женщин, так
громко сплетничавших, что ничего не возможно было услышать! 163. Ориген с грустью
признаёт, что, поскольку христианство стало устоявшейся религией, оно стало
коррумпированным:
«Я признаю, что в настоящее время, возможно, когда из-за множества людей,
приходящих к вере, даже богатые люди и люди, занимающие почётные
должности, и дамы с утончённостью, и высокого происхождения, благосклонно
считаются приверженцами веры, можно рискнуть сказать, что некоторые
становятся лидерами христианского учения ради небольшого престижа».164.
В середине третьего века богатая женщина по имени Луцилла фактически заплатила за
то, что её служитель Майоринус сделался епископом Карфагена! 165. Павел из
Самосата, епископ Антиохийский в 260-м году, по сообщениям, находил службу в
Церкви очень прибыльной профессией. Он вымогал частые пожертвования богатых
среди его паствы, большую часть которых он клал себе в карман, чтоб оплачивать свой
роскошный образ жизни.166.
В 270-м году языческий философ Порфирий написал самую разрушительную
критику христианства в 15-и томах. Он показал, что христианские евангелия полны
несогласованности, преувеличения, невозможности и ложности, и не могли быть
вдохновлены истинным Богом. Он высмеивал веру в физическое воскресение как
материалистическую и абсурдную. Он считал это невежественным и пошлым для
любого, кто утверждал, что великий и прекрасный космос погибнет в апокалипсисе, а
его собственное незначительное физическое тело будет сохранено Богом навечно. Для
Порфирия, обещание любому преступнику, что он будет оправдан и войдёт в рай при
условии, что он был крещён до того как умер, подрывало сами основы организованного
общества достойных людей.167. Он возражал против претензий христиан на открытие
одного и единственного пути к Богу, и представлял в противоположность
«универсальный путь» языческой философии. Он включал в свои книги пророчество
Аполлона, который превозносил Христа, но утверждал, что христианский культ был
абсурдным, потому что воплощённый Бог был мифом.168. Неудивительно, что, когда

Римская империя стала христианской, работы Порфирия были быстро запрещены и
отправлены в огонь.169.

РИМСКАЯ КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ
Это одна из величайших насмешек истории, что могущественная Римская империя в
конце концов пришла к принятию христианства - не только как ещё одного тайного
культа, но как единственной истинной религии. Это кажется невероятным, что,
полностью опустошив государство Израиль, Рим должен был закончить принятием
религии с еврейской историей в качестве священных текстов, основанной на еврейском
пророке, который, как считалось, был казнён римским губернатором. Как это могло
случиться? Традиционная история, само собой разумеется, предлагает, что это могла
быть только рука Бога, ведущая человечество от тьмы язычества. Оставляя в стороне
возможность того, что христианство это предпочтительная религия Бога, несмотря на
это, есть и другие причины в пользу её успеха.
Христианство не было единственным чужестранным мистическим культом,
принятым Римской империей. В 304-м году, всего за 17 лет до того, как христианство
стало государственной религией, другой богочеловек, который был чудесным образом
рождён 25-го декабря и чьи приверженцы также отмечали символическую трапезу из
хлеба и вина, был объявлен «Защитником Империи» - персидский спаситель Митра.
Персы были главными соперниками и стародавними врагами римлян, поэтому принятие
Митры римлянами является на деле даже более шокирующими, чем принятие ими
еврейского спасителя Иисуса.
Таинства Митры очень быстро распространялись по всей Римской империи в
первом столетии н.э. .170. На высотах его популярности в третьем веке Митраизм
практиковался от края до края империи; как указывает один современный авторитет,
«от берегов Чёрного моря к горам Шотландии и до границ великой пустыни
Сахары».171. Митраистские памятники часто говорят нам, что рабы с таким же успехом
как свободные люди были посвящёнными таинств и что нередко именно первые
достигали высших рангов, - в митраизме последние действительно становились
первыми.172. В конце второго века сам император Коммод был посвящён в таинства
Митры, которые создавали огромное движение в римском мире и вели к значительному
распространению популярности культа.173. Ряд императоров после Коммода пытались
сделать митраизм религией империи.
Другие римские вожди в разной степени заигрывали с различными тайными
религиями. Марк Антоний величал сам себя Дионисом. Клавдий приглядел Аттиса.
Веспасиан прославил Сераписа. Домициан чествовал Осириса. Элагабал пытался
навязать монотеистический культ Гелиоса.174. Чтоб подтвердить свои претензии на
«одну империю, одного императора» перед лицом возрастающей раздробленности,
римским императорам нужна была «одна вера» - всеобщая или «католическая»
религия. Все эти культы были предложены в разное время, но безуспешно.
В первой половине четвёртого века император Константин попробовал
христианство. Это был идеальный кандидат на роль. Римляне нуждались в религии
таинств, потому что она всегда были популярной среди людей. Но мистические религии
возглавлялись мистиками и философами, которые имели наглость подвергать
сомнению и подрывать авторитет государства. Буквальное христианство, впрочем,
было тайной религией, которая очистила себя от всех своих причиняющих
безпокойство интеллектуалов. Это уже была авторитарная религия, которая побуждала
верующих слепо верить в тех, кто удерживал позиции власти. Именно этого хотели

римские власти - религии без мистики, внешних таинств без сокровенных таинств,
образов без содержания.
В 321-м году Константин стал первым христианским императором. Хотя его
мотивация была явно политический, а не духовной, спустя много лет после события он
утверждал, что его обращение возникло через святое видение.175. Накануне битвы он
и «все войска» видели «знамение креста» в полуденном небе, с надписью «Этим
побеждай». Однако, это был не знакомый христианский крест, но языческий символ
«Хи-Рo».176. Уйдя спать с желанием узнать, что означало знамение на небе,
Константина во сне посетил Христос, который носил тот же символ, и который повелел
ему «использовать его подобие в своём сражении с врагом».177. Константин расписал
символ на щитах своих войск, выиграл битву как и было обещано, и стал христианином.
Если ему можно верить, окажется, что Иисус, «Правитель мира», победил самую
страшную империю древнего мира, предложив её императору магический воинский
талисман! Монограмма хи-ро происходила из языческих папирусов, где учёные
использовали её в качестве знака для отметки пророческих пассажей с «Хи-Ро»,
стоящего за греческим chreston, что означает «благоприятный». С обращением
Константина в христианство, хи-ро стало толковаться как аббревиатура для Христа.
Посему этот символ имел двойной смысл, один для язычников. а другой для христиан,
который идеально подходил для целей Константина.
Константин был прежде всего прагматиком. Его христианство было видимым
лишь когда это было политически целесообразным. Когда победа, которая была ему
обещана в его видении, была удостоена памятника, его надпись не ссылалась на
христианство и изображала римских солдат, получающих божественную помощь от
обычных языческих небесных помощников.178. Несмотря на своё чудесное обращение
в христианство, Константин поставил свою голову на массивную статую бога солнца
Гелиоса на форуме в Риме и чеканил монеты, которые изображали его рядом с
Гелиосом.179. И он по-прежнему принимал титул Понтифика Максимуса,
первосвященника языческого мира, как и все христианские императоры до 382-го года!
180.
Как и большинство римских императоров, Константин был жестоким и
безжалостным человеком. Во время его войн в Галлии (306-312 гг. н.э.) записано, что:
«Даже языческое сознание было потрясено, когда он отдавал варварских царей
на съедение зверям, вместе с их последователями, тысячами за раз».181.
Константин явно не стал более сострадательным после своего обращения в
христианство. Почти сразу после председательствования на Никейском христианском
соборе в 325-м году он убил своего сына Криспа и его мачеху Фаусту.182. В самом
деле, он сознательно отложил своё крещение до своего смертного одра, чтобы он мог
продолжать грешить и всё же быть уверенным в райской загробной жизни.183. Дурная
слава Константина была такова, что даже Римская церковь не могла сделать его
святым.184.
Вдохновением к христианству Константина была его мать Елена, ставшая
христианкой некоторое время назад. Принуждённая к изгнанию после причастности к
убийству мачехи Константина, она отправилась в путешествие по Святой Земле. Здесь
она чудесным образом нашла гробницу и родовую пещеру Христа, вместе с остатками
трёх крестов, использованных для распятия Иисуса и двух воров на Голгофе. Это
действительно было необыкновенным чудом, поскольку тысячи других евреев были

казнены за 300 лет, прошедших после того, как Иисус, предположительно, встретил
свою смерть! 185. Константин возвёл церкви на этих случайно обнаруженных
священных местах, которые всё ещё почитаемы как святые по сей день. Кусочки
святого креста были разосланы по всей империи, а Елена была прославлена
католической церковью как «Св. Елена, обнаружившая подлинный крест!» 186.
Константин также возвёл гигантскую базилику на месте храма, предположительно
отмечая могилу Петра в Риме, которая станет Ватиканом - электростанцией римского
католицизма.187
Константин нашёл христианское сообщество глубоко разделённым, как всегда не только между буквалистами и гностиками, но также и внутри самого общества
буквалистов. На Соборе в Никее, говорят, что христиане начали с того, что завалили по
колено императора петициями против собратьев христиан! 188. Сам Константин не
имел понятия о богословии. На деле, он выступал с речами, которые были смущающе
близки к ереси.189. Однако он знал, что ему нужно единство. Поэтому он навязал его.
В Никее было создано вероучение (Символ Веры), которое сегодня всё ещё
повторяется в церквях по всему миру. Те епископы, которые отказались согласиться с
вероучением, были изгнаны из империи как преступники по указу самого
императора.190. Те, кто подписался, были приглашены остаться в Никее в качестве
гостей Константина для празднования его двадцатилетия.191. Многие епископы
подписывались, а позже жалели об этом. Впоследствии один писал Константину,
сокрушаясь: «Мы совершили нечестивый поступок, о, правитель, подписываясь на
богохульство от страха перед тобой».192.
После Константина Римская империя всё больше становилась
христианизированной при последовательных, всё более нетерпимых, христианских
императорах - то есть, кроме краткого периода при Юлиане (360-363), который пытался
восстановить язычество.193. Он сам был философом-платоником, известным своей
скромностью, который написал прекрасный гимн Единому Богу и был посвящённым в
таинства Митры и Диониса. Он провозглашал терпимость ко всем религиям 194 и даже
попытался перестроить еврейский храм в Иерусалиме, но, к великому удовольствию
антисемитской христианской церкви, в этом не преуспел.195. Языческий ренессанс
Юлиана был недолгим и после его смерти христианство было восстановлено и
проводилось в жизнь с ещё большей горячностью.
Несмотря на Символ Веры в Никее, христианская церковь оставалась навсегда
разделенной сама с собой, вступая в постоянную политическую борьбу, тонко
замаскированную под теологические дебаты. В авторитарной атмосфере того времени,
проигравшие отлучались от церкви и их взгляды предавались анафеме. Но никто не
был в безопасности. «Ортодоксальная» точка зрения сегодня могла быть
«еретической» завтра. К концу четвёртого века Иларий, епископ Пуатье, уныло писал:
«Каждый год, нет, каждый месяц мы создаём новые верования, чтобы описывать
невидимые тайны. Мы раскаиваемся в том, что мы сделали, мы защищаем тех,
кто раскаивается, мы анафематствуем тех, кого мы защищали. Мы осуждаем
либо учение других о нас, или наше собственное, в котором о других; и взаимно
разрывая друг друга на части, мы были причиной гибели друг друга».196.
К настоящему времени даже буквальные христиане начали расценивать Римскую
церковь не как выполнение замысла Христа, но как работу «антихриста»! 197.

ФАЛЬСИФИКАЦИЯ ИСТОРИИ
Римская церковь нуждалась в подходящей истории своей веры, которая очерняла её
врагов и праздновала свой триумф как знак своего Богом данного предназначения.
Правда о происхождении христианства была, следовательно, строго подавляема и
придумывалась более приемлемая история – фальшивка, которая всё ещё
принимается как достоверная подавляющим большинством людей по сей день.
Гностики регулярно и внаглую создавали фантастические евангелия. Но они
признавали, что они были мифологизацией. Их работы, примером которых является
сама легенда Иисуса, никогда не предназначались, чтоб их воспринимать как нечто
иное, чем аллегорическая выдумка. Когда буквалисты создавали свои фантазии,
однако, они пытались передать их как исторические записи. Эти труды, которые
формируют основы традиционной истории христианства, являются вопиющими
подделками.198.
В конце второго века подлинные послания Павла были интерполированы (были
вставлены слова и замечания), а новые сфабрикованы, чтобы привести его в
соответствие с буквальным христианством и отдалить его от гностицизма. Как часть
общей романизации христианства, было даже состряпано предание, что Павел был в
тесном общении с видным римским государственным деятелем Сенекой. Сохранились
три сотни рукописей, содержащие восемь писем Павла и 11 писем Сенеки в ответ –
все, конечно же, 100% подделки, но считались подлинными до прошлого века! В них
Сенека делается принявшим христианство, а Павел назначающим его официальным
проповедником евангелия при императорском дворе! 199. В четвёртом веке на
основании этих измышлений Иеремия включил Сенеку в свой список христианских
святых.200.
Послания так же подделывались от имени различных апостолов. Они теперь
включены в Новый Завет и считаются священным писанием, но в то время
воспринимались с подозрением. Даже Евсевий, рупор католической пропаганды, считал
подлинность посланий Иакова, Иуды, 2-го Петра и 2-го и 3-го посланий Иоанна как
сомнительную, а Откровение как полностью ложное.201. Письма, приписываемые
ранним христианам, таким как Иустин Мученик, Игнатий Антиохийский и Климент
Римский, продолжали подделываться, фальсифицироваться и дополняться до пятого
века.202.
Перевод работ на латинский язык давал возможности для искажения. Таким
образом учения, как того же христианского философа Оригена, делались чтоб казаться
сочувствующими к тому, что в то время считалось ортодоксальным.203.
Повседневно создавались фиктивные биографии для христианских святых,
часто непосредственно на основе жизней и легенд умерших языческих святых
мужей.204. Были выдуманы рассказы о Петре, пришедшем в Рим и бывшем распятом
вниз головой, чтобы поверить в то, что Римская церковь является центром
христианской власти. Но эти сказки были изобретены так поздно, что никто даже не
рассматривал их включение в Новый Завет.
Популярные гностические произведения были отредактированы, чтобы удалить
их гностические учения и заменить их доктринально правильным материалом.205.
Христиане даже приспосабливали языческие работы, чтобы поддержать их
собственные догмы. Предсказания языческой Сивиллы, которые пророчествовали о
пришествии Иисуса, были сфабрикованы в начале четвёртого века и процитированы
самим Константином на Никейском соборе в доказательство божественности

Иисуса.206. Они даже подделали Завет Орфея, в котором древний пророк таинств
делался отрицающим своё прежнее языческое учение.207.
Неуклюжие христианские дополнения были сделаны к работам еврейского
пифагорейца Филона,208, и смешные легенды выдумывали, что он вёл обсуждения
Закона с учеником Иоанном и встречал Петра в Риме! 209. Еврейский историк Иосиф
Флавий так же был преображён в христианина и даже был приравнен к Новозаветной
фигуре Иосифа Аримафейского! 210. Как ранее обсуждалось, были сделаны
дополнения к его работам, которые почтительно свидетельствуют об историческом
существовании Иисуса.211.
Ещё один дополнительный документ, приписываемый Иосифу Флавию,
называемый «О Сущности Бога», также был сфабрикован, чтобы укрепить предыдущую
подделку, вставив христианские учения в уста Иосифа. Благодаря тщательным
лингвистическим исследованиям, учёные теперь знают «без всякого сомнения», что
фальсификатор этого текста был ни кто иной, как Ипполит (ок. 222 г.), лукавый охотник
за ересью и протеже Иринея! 212. Учёные также показали сходство в языке и стиле
между этой подделкой и Вторым Посланием Павла к Фессалоникийцам, которое было
написано для того, чтобы поставить под сомнение подлинность первого (настоящего)
письма.213. Таким образом, Ипполит вполне мог быть также фальсификатором этого
послания Павла.214.

СВ. ПОНТИЙ ПИЛАТ!
Смехотворная природа того, что происходило в истории первых лет христианства,
наглядно вырисовывается в отбеливании Понтия Пилата. Этот жестокий римский
правитель был так ненавидим евреями, что был сделан ответственным за смерть
спасителя теми, кто первоначально поместили миф Иисуса в исторический контекст. Но
уже во втором веке Тертуллиан рассказывает смешную сказку о том, что Пилат умыл
руки от смерти Иисуса, потому что «в тайне своего сердца» он был на самом деле
христианин! 215. По словам Тертуллиана, самыми ранними известиями о христианстве,
достигшими Рима, было сообщение Пилата о том, что Христос (которого он якобы
только что казнил) был поистине божественным.216. Император Тиберий (который был
хорошо известен тем, что презирал все религии) сразу захотел поместить Христа среди
пантеона римских богов, но его планы были отклонены сенатом. По какой-то причине
этот могущественный император не сомневался в своих обычно расточительных
сенаторах, но вместо этого довольствовался тем, что защищал христиан от
строгости репрессивных законов. Это само по себе является чем-то вроде чуда,
поскольку Тиберий жил за много лет до того, как такие законы были приняты! 217.
Впоследствии был сфабрикован документ под названием «Деяния Пилата», на
основе фантазии Тертуллиана. Следующий текст под названием «Евангелие от
Никодима» был основан на этом тексте для создания того, что один современный
учёный называет «вымыслом глубиной в три уровня».218. В Евангелии от Никодима
нам говорят, что, когда сообщение Пилата о казни Иисуса дошло до Рима, император
велел Пилату предстать перед ним в цепях. Перед всем Сенатом, богами и армией,
император тогда заявил:
«Как ты посмел сделать это, ты самый нечестивый, когда ты видел такие
великие знамения, касающиеся этого человека? Своей нехорошей дерзостью ты
разрушил весь мир. Как только они передали его тебе, ты должен был сохранить
его в безопасности и отправить его ко мне, а не поддерживать их и распять

такого человека, который был праведен и совершил такие чудесные знамения,
как ты упоминал в твоём сообщении. Ибо из этих знамений ясно, что Иисус был
Христом, царём евреев».219.
Как только Император произнес имя Христа, все статуи богов попадали и стали как
пыль. Пилат оправдывался, заявляя, что «неподчинение беззаконных и безбожных
евреев» заставили его сделать это. Поэтому император издал указ против евреев,
требуя:
«Слушайте и повинуйтесь, и выдвигайтесь против них, и рассеивайте их среди
всех народов для порабощения их, и изгоняйте из Иудеи, делая народ настолько
незначительным, что его уже нельзя будет нигде увидеть, потому что это люди,
полные зла».
Затем Пилат был отведён на казнь, произнося молитву Господу. Когда он закончил,
голос Иисуса возвестил с небес:
«Все поколения и семьи язычников будут называть тебя благословенным,
потому что в твоё правление исполнилось всё, о чём предсказывали обо мне
пророки, а ты должен явиться моим свидетелем при Втором Пришествии».
Затем нам говорят, что голова Пилата была отрублена, и он был принят ангелом
Господа, в момент чего его жена Прокла была настолько одержима радостью (да уж!),
что она тотчас же сдалась духу-призраку и была похоронена вместе со своим
мужем.220. Пилат закончил тем, что был почитаем как святой в Коптской церкви и
имеет свой собственный праздник 25 июня! 221. Его жена Прокла тоже почиталась как
святая в Восточной церкви.
Хотя это могло считаться историей в то время, на современный слух это звучит
как явная чушь. Но более приемлемая традиционная история, которая была принята за
«истину евангелия» в течение 1500 лет, создавалась теми же людьми, которые выдали
нам эту ерунду. Она как раз-таки причудлива и неточна, и если бы не её
общеизвестность, её совсем было бы легко отклонить.

ЦЕРКОВНЫЙ ПРОПАГАНДИСТ ЕВСЕВИЙ
Вся вымышленная история христианства была в конце концов организована и
окончательно объединена в четвёртом веке епископом Евсевием, который известен как
«отец церковной истории». Он был одним из епископов, кто полностью изменил их
богословскую позицию на Никейском соборе, чтоб снискать расположение императора
Константина.222. Он впоследствии стал личным биографом Константина, превратно
истолковывая его убийства подобострастной лестью.223. Евсевий объяснял верующим,
что именно так, как Слово Божье ведёт и управляет небесами, так и римский император
выражает волю Бога в правительстве цивилизованного мира.224. Император был
голосом Христа на Земле!
Работа Евсевия состояла в том, чтобы обеспечить римскому христианству
подходящую историю, и задачу он выполнял с небольшой оглядкой на правду.225. С
красивым преуменьшением, один современный авторитет описывает чтение Евсевия
как вступление в «дразнящий, литературный мир, где не каждая сказанная вещь может
всецело приниматься за чистую монету».226. Другой современный учёный более грубо

называет его «первым совершенно нечестным и несправедливым историком древних
времен».227. Ещё один описывает «недобросовестность» Евсевия, в его
«преднамеренной фальсификации дат».228. Другой описывает историю Евсевия как
«поверхностную» и «намеренно фальсифицированную» и созданную в «очень
беспринципном и произвольном духе».229. Как справедливо отмечает ещё один
историк: «То, что можно почерпнуть из Евсевия, не очень располагает к нему
современных учёных».230.
Сам Евсевий непрямо признаётся, что включил в свой рассказ о христианах
только то, что «могло бы способствовать славе» Церкви, подавляя любое что может
позорить её.231. Современный учёный приходит к выводу:
«Поэтому мы обязаны с величайшим недоверием относиться к его трудам и
объявить самым некритическим направлением цитировать его как знающего
специалиста; как это принято столь многими, несмотря на это упущение, когда
это годится для их цели.232.
Евсевий цитируется как авторитет в христианской истории просто потому, что он есть
единственная выжившая «история» церкви в течение первых трёх веков.233. Поэтому
его рассказ был принят всеми церковными историками после него, тем самым
увековечивая ложь, ставшую традиционной историей христианства.
В своей «истории» Евсевий повторяет все стандартные обвинения против
гностиков. Чтоб оправдать претензии буквальных епископов на представление
подлинной христианской традиции, он показывает апостольские линии
преемственности, которые связывают их с учениками Иисуса. Эти предполагаемые
линии были подделаны ранее, вероятно, Иринеем, но Евсевий делает свои
собственные дополнения.234. Часто он даёт не более чем список имён, с которыми он
работал в истории, путём догадок и изобретения, часто создавая несоответствия и
очевидные ошибки в процессе.235. У него есть епископы, руководящие церковью в
Риме с начала 1-го века, хотя, конечно, совершенно нет доказательств того, чтоб хоть
один руководитель христианской общины в Риме появился раньше чем гораздо
позднее.236.
Евсевий также дико преувеличивает число христиан, пострадавших от гонений,
и создаёт биографии христианских мучеников, которые на самом деле выкроены из
легенд о языческих мучениках.237. Хотя он очень заинтересован в том, чтобы
перечислять произведения ранних христианских писателей, он благоразумно избегает
рассказывать нам какие-либо идеи, которые они выражают, и, следовательно, не
выкладывает их или сам раскрывает для обвинений в ереси. Даже в своём рассказе об
Оригене, который был великим вдохновением его молодости, Евсевий ничего не
говорит об идеях Оригена, которые начинали становиться очень подозрительными в
правоверном обществе.238. Что касается евреев, Евсевий радуется их трагической
участи от рук римлян, считая, что это не больше, чем они заслужили за убийство
спасителя. Написав страницы, рассказывающие о каждой ужасной подробности их
страданий с очевидным удовольствием, он заключает: «Таково было воздаяние евреев
за несправедливое и злое обращение с Богом Христом».239.
Евсевий придумывает абсурдный рассказ, что Бог сказал первохристианам
Иерусалимской церкви бежать для надёжности в соседнюю Пеллу прежде, чем в своём
гневе он разрушит Иерусалим в 70-м году н.э. (с небольшой помощью от римлян!) 240.
Но он также рассказывает, что когда позже христиане отправились на поиски

Иерусалимской церкви, они нашли только группу эвионитов-гностиков. Почему Бог
должен был хотеть спасти этих «первоначальных» христиан только для того, чтобы они
превратились в еретиков, Евсевий не объясняет! Но зато он никогда, кажется, не
замечает, насколько безумны и противоречивы его фантазии.
Без малейшего следа совести Евсевий даже чудесным образом производит из
«архива» письмо, написанное самим Иисусом принцу Эдесскому, поздравляя принца за
веру в спасителя, даже не увидев его! 241. Тогда это был человек, который передавал
нам то, что происходило в истории христианства, угодливый сотрудник тиранического
римского императора, который основывал свою работу на 200-летней традиции обмана
и подлога.242.

РАЗРУШЕНИЕ ЯЗЫЧЕСТВА
Во втором веке Тертуллиан, который утверждал, что был обращён в христианство
будучи свидетелем христиан, идущих на смерть как мученики, признавался, что он тоже
однажды с удовольствием смотрел «нелепые жестокости» римских публичных
преследований.243. Эта любовь к крови и страданию, похоже, не покинула его после
того, как он стал христианином. С явным удовольствием он рисует мрачную и
неистовую картину участи, ожидающей язычников на «Последнем Суде»:
«Вы излишне оптимистичны насчёт зрелища, ожидаете самого лучшего из всех
зрелищ, последнего и непреложного суда над вселенной. Как я буду
восхищаться, как смеяться, как радоваться, как восторгаться, когда я буду
созерцать так много гордых монархов и воображаемых богов, стонущих в самой
низкой пропасти тьмы, - так много судей, которые преследовали имя Господа,
расплавляемых в более лютых кострах, чем когда-либо разжигались против
христиан; так много философов-мудрецов, краснеющих в раскалённом пламени
со своими заблуждающимися учениками; так много знаменитых поэтов,
дрожащих перед трибуналом, но не Миноса, а Христа; так много трагиков, более
мелодичных в выражении их собственных страданий; так много танцоров...».244.
И он продолжает, наслаждаясь отвратительными ужасами, которые его противники
будут терпеть всю вечность. Знал бы он кое-что, что в течение нескольких поколений
такие ужасы действительно поразят многих язычников, но не на Последнем Суде, а в
четвёртом веке от рук римо-католической церкви.
Будучи принятой в качестве религии Римской империи, церковь буквалистов
терроризировала язычников с беспощадной жестокостью. Пророков-язычников хватали
и пытали, пока они не признавали, что их боги были подделками.245. Жрецов
приковывали к святилищам и оставляли на голодную смерть.246. Без каких-либо
доказательств, подтверждающих обвинения, язычники осуждались в
жертвоприношении детей, окроплении их кровью алтарей богов и создание гитарных
струн из их кишок – вымышленные преступления, в которых они должным образом
сознавались после претерпевания мучительных пыток. Многие затем сжигались
заживо.247.
Некоторые древние святыни были осквернены и разрушены до основания, в то
время как другие были захвачены и насильственно переделаны в христианские
церкви.248. Великие труды языческой духовности были брошены в огромные костры и
потеряны на все времена. Один свидетель сообщает:

«Неисчислимые книги складывались в груду, много куч томов, взятых из разных
домов, которые должны были быть сожжены на глазах у судей как запрещённые.
Владельцы жгли целые свои библиотеки. Настолько велик был террор, который
охватил всех».249.
Язычество не подвергалось нападению за ошибочное поклонение несуществующим
богам. И это никогда не обсуждалось, что боги действительно могут творить такие
чудеса, как исцеление больных и предсказание будущего. Скорее, языческие боги
считались дьяволами, которые использовали свою магию для обмана и введения в
заблуждение доверчивых.250. Языческие «Демоны» стали злыми «демонами», чей
культ должен был быть уничтожен.251. В середине четвёртого века епископ требовал
от христианского императора Констанция Констанса:
«Вам предписано по закону верховного Бога, чтобы вы строго преследовали во
всех отношениях преступление идолопоклонства. Слушайте и вверяйте ваше
святое сознание, что Бог повелевает в связи с этим преступлением. Бог
приказывает не щадить ни сына, ни брата, и направляет меч как мститель сквозь
ненаглядные части тела жены. Друга он также преследует с высокой степенью
суровости, и все люди побуждаются к оружию, чтобы раздирать тела
кощунствующих людей. Уничтожение определяется даже для целых городов,
если они задержаны в этом преступлении».252.
В 383-м году Симмах, обезумевший от горя языческий римский сенатор, призывал
христианского императора Валентиниана II к религиозной терпимости. Напрасно он
писал:
«Разумно, чтобы все культы считались бы одним. Мы смотрим на те же звезды,
небо принадлежит всем, одна и та же вселенная окружает нас. Какое это имеет
значение, каким методом каждый ищет истину? Нельзя прийти к такой великой
тайне лишь одной дорогой».253.
Около 386-го года банды сумасшедших монахов, разъярённых от фундаменталистской
религии, бешено носились по всей империи, полностью вне закона. Язычник Либаний
призывал императора вмешаться:
«Вы не приказали ни закрыть храмы, ни чтоб никому не входить в них. Вы не
выгнали из храма и алтаря огонь или ладан или приношение других духов. Но
эта толпа черноризцев, которая ест больше чем слоны и осушают огромные
количества из чаш - эти люди, о, царь, хотя закон остаётся в силе, набегают на
храмы неся дубины и камни и железные прутья, в то время как некоторые, без
них, используют руки и ноги. Тогда это полное разрушение, когда крыши сносят,
стены разрушают, статуи стаскивают, жертвенники заваливают, а жрецы должны
либо молчать, либо умереть. Когда первый разрушен, есть спешка на второй и
третий, и, вопреки закону, трофей завален трофеем. Большинство из них
происходят в сельской местности, но некоторые даже в городах. Нападающие
силы в каждом случае многочисленны, но после бесчисленных злоупотреблений
эти отдельные группы объединяются и требуют отчёта друг от друга о том, что
они сделали, и это позорно не нанести величайшего ущерба.254.

Анонимный язычник (ок. 390 г.) с грустью предсказывает:
«Когда я умру, не будет никаких святынь, и великие святые храмы Сераписа
окунутся в безформенный мрак, и невероятная и бездонная тьма будет
господствовать над благоприятными делами Земли».255.
Наконец, 16 июня 391-го года император Феодосий издал указ, который закрыл все
языческие храмы.256. Христианский толпа тут же воспользовался возможностью, чтобы
уничтожить чудесный Храм Сераписа в Александрии, оставив лишь фундамент.257.
Императорский указ требовал: «Сожгите все книги, враждебные христианству, чтобы
они не вызывали гнев Божий и не возмущали благочестивых»,258, и в ответ
неграмотные монахи уничтожали тысячи лет накопленной мудрости и научных знаний
как столь многие языческие суеверия.
Языческий писатель Евнапий, который описывает «монахов, которые похожи на
людей, но живут как свиньи», в отчаянии пишет, что «у любого, у кого была чёрная
одежда, была деспотическая власть».259. В 415-м году архиепископ Александрийский
Кирилл заставил своих монахов натравить христианскую толпу, чтобы убить
последнюю учёную-язычницу Александрийской библиотеки, замечательную женщину
по имени Гипатия.260. Она была разорвана на части, а Кирилл сделан святым.261.
В царствование Константина христианство получило равный статус с
языческими религиями империи. Полвека спустя, в царствование Феодосия, оно было
объявлено единственной религией, которую человеку было позволено
практиковать.262. Феодосий умер в 395-м году. Ровно 15 лет спустя Вестготы
опустошили Рим.
Этот гордый город, центр величайшей империи древнего мира, тысячелетие
процветал под своими собственными богами. В течение нескольких десятилетий после
обращения к христианству, он уничтожил все чудеса и достижения древности, а затем
погиб и сам.263. Христианство не имело успеха как единая религия Римской империи,
где Митраизм и другие языческие культы потерпели неудачу. Фактически, христианство
было религией, которая сопровождала её крушение.

УНИЧТОЖЕНИЕ ГНОСТИЦИЗМА
Даже после того, как буквальное христианство стало государственной религией
Римской империи, гностицизм оставался мощной силой. В четвёртом веке еретические
христиане по-прежнему были настолько распространены, что Кирилл в Иерусалиме
должен был предупредить верующих, чтобы они не вступали по ошибке в гностическую
церковь.264. В царствование Феодосия было так много еретиков среди духовенства и
монахов в Египте, что патриарх Тимофей заставлял есть мясо обязательно по
воскресеньям, чтобы заставить краснеть вегетарианцев гностиков! 265.
Несмотря на очевидный гностицизм, философ Синезий был даже избран
епископом Кирена.266. Он изучал платоновскую философию с Гипатией, языческой
учёной Александрии и считал воскресение иносказательным представлением
невыразимой тайны. Он учил, что единственной истинной религией является
философия, и что рассказы и практики религии суть не более чем полезные
популярные выражения философской истины для нефилософов.267. В современном
климате правоверия, впрочем, он был вынужден пообещать, что как епископ он будет
придерживаться линии на публике, а «философствовать наедине».268. Тем не менее,
он всё же преобразовал свою церемонию Кануна Пасхи для новокрещённых в

посвящение, которое имеет больше общего с языческими таинствами, чем с
ортодоксальным христианством.269.
В ответ на сохраняющуюся популярность гностицизма Римская церковь
приступила к объединению христианства силой - намерение, которое оно осуществляло
с беспощадной эффективностью. Феодосий принял 100 законов против гностиков,
объявляющих незаконными их убеждения, собрания, принятие нового
вероисповедания, право собственности на имущество и, в конечном счёте, само их
существование! 270. В одном указе говорится:
«Поймите теперь из этого настоящего устава; Новациане, Валентиниане,
Маркиониты, Павликиане, с какой тканью лжи и сует, с какими разрушительными
и ядовитыми заблуждениями неразрывно сотканы ваши учения! Мы
предупреждаем вас: Пусть никто из вас не позволяет себе, с этого времени
встречаться в собраниях. Чтоб это не допустить, мы приказываем лишить вас
всех домов,в которых вы привыкли встречаться, и что они должны быть
немедленно переданы католической церкви.271.
В 381-м году Феодосий, наконец, сделал ересь преступлением против государства.
Гностические писания были осуждены как «рассадник разнообразной извращённости»,
который «должен быть не только запрещен, но и полностью уничтожен и сожжён
огнём».272. Все философские споры полностью пресекались. Воззвание гласит:
«У любого человека не должно быть возможности выходить на улицу и спорить о
религии или обсуждать её или давать какие-либо советы».273.
В начале пятого века аббат, работающий как «тяжёлое орудие» на Кирилла,
могущественного архиепископа Александрии, вёл нападения на еретические
христианские общины, угрожая,
«Я заставлю вас признать архиепископа Кирилла, иначе меч полностью
уничтожит большинство из вас, и, кроме того, те из вас, кто пощажён, уйдут в
ссылку».274.
Августин, великий оратор католического христианства, выражал настроение того
времени, когда он объяснял, что принуждение необходимо, поскольку многие люди
откликаются только на страх.275. Военная сила была «незаменимой» для подавления
еретиков - разумеется, для их же блага. Августин провозглашает: «Сам исполнен
страхом, я наполняю страхом вас».276. Дух любви и гносиса св. Павла стали религией
подчиения и террора Римской церкви.277.

ВРОЖДЁННАЯ НЕТЕРПИМОСТЬ
Хотя современное христианство состоит из бесчисленных разнородных сект с
противоположными подходами, почти все они - католики, правоверные, протестанты,
нонконформисты и другие – в основе сформированы триумфом буквализма в
четвёртом веке. Большинство христиан сегодня основывают свою веру на
историческом существовании Иисуса. Они соглашаются с формулировкой
апостольского Символа Веры, сформулированного под руководством деспотичного
Константина. Они читали только те немногие тексты, которым довелось быть

отобранными для включения в Новый Завет в процессе постоянного доктринального
конфликта, вопиющей подделки и коррупционной политики власти в ранней Церкви. Мы
были оставлены с ошибочной идеей, что буквализм это христианство, а не всегонавсего одно течение мысли внутри него.
Почему буквализм победил гностицизм? По самой своей природе гностицизм
привлекал людей мистической природой. Буквализм, с другой стороны, привлекал
людей, заинтересованных в учреждении религии. Гностики занимались личным
просвещением, а не созданием Церкви. Они никогда не смогли бы восторжествовать
над буквалистами, потому что они никогда не могли иметь желание сделать это.
Буквализм первоначально был внешними таинствами христианства,
предназначенными для привлечения посвящённых на духовный путь. С их
увлекательными рассказами о магии и чудесах и обещаниями безсмертия посредством
простых действий крещения и веры, внешние таинства должны были быть более
популярными и широко привлекательным, чем сокровенные таинства. Как говорит
Иисус: «Много званных, но мало избранных».278. Если сохранилась первоначальная
целостность таинств Иисуса, популярность внешних таинств естественно привела бы
всё больше и больше посвящённых к сокровенным таинствам гносиса. Раз уж
гностицизм и буквализм были двумя отдельными традициями, конфликтующими друг с
другом, было неизбежно, что буквализм окажется более популярным. Окончательный
триумф буквализма над гностицизмом был предрешён. Удивительно то, что это заняло
так много времени.
Больше всего, впрочем, успех буквального христианства был обусловлен одной
характерной особенностью, которую он имел с самого начала и продолжает
воспитывать - нетерпимость. Это не причуда истории, это логический побочный продукт
принятия легенды Иисуса за исторический факт.
Язычество и гностицизм были по своей природе толерантными, потому что они
основывались на мифах.279. Различные культы верили в разные мифы, но это не
означало, что они были против друг друга. Множественность была приемлемой, потому
что имел значение возвышенный смысл, а не конкретное выражение. Но нетерпимость
присуща буквализму. Если Иисус есть один единственный Сын Бога, который требует,
чтобы верующие признали это как исторический факт, тогда христианство должно быть
во вражде ко всем другим религиям, которые не учат этому. Более того, если все
неверующие должны быть навечно прокляты, моральный долг буквальных христиан это
распространять свои убеждения, при необходимости силой, спасти как можно больше
душ, даже если это означает разрушение их тел для это дела. Нападения Римской
церкви на язычество и гностицизм были религиозным крестовым походом,
богоданной обязанностью. Фарисейская нетерпимость стала святой.

ВЫВОДЫ
Когда мы пересмотрели доказательства, нам показалось, что традиционная «история»
христианства была ни чем иным, как величайшим сокрытием всех времён. Исходные
гностические доктрины христианства и его истинное происхождение в языческих
таинствах были безпощадно подавлены массовым уничтожением свидетельств и
созданием ложной истории в соответствии с политическими целями Римской церкви.
Все, кто ставил под сомнение официальную историю, просто изгонялись из бытия, пока
не осталось никого, кто мог бы оспаривать это.
Параллели с более поздней историей помогли нам понять, что произошло. В
начале двадцатого века небольшая группа коммунистов пришла к власти в России. Ещё

в течение нескольких лет огромное количество людей, включая многих
государственных служащих, которые управляли прежним режимом, вступили в
коммунистическую партию. Зачем? Потому что, если вы хотели преуспеть, теперь вы
должны были быть членом партии, а если вы каким-либо образом связывали себя с
прошлым режимом, вас клеймили врагом народа. Подобным образом, как только
христианство стало религией Римской империи, её численность начала сильно
увеличиваться. Почему? Потому что христианам предоставляли предпочтительное
обхождение. Духовенству даже не требовалось платить налог! 280. Если вы хотели
мирной и успешной жизни, вы становились христианином. Если вы этого не делали, вы
рисковали получить клеймо языческого «диссидента» (раскольника) - врага Бога. Точно
так же, как пропагандистская машина Сталина безсовестно фальсифицировала
историю для себя, которая маскировала свою тиранию и доказывала правоту и доброту
своих догм, так же и христианская пропагандистская машина также кормила верующих
своей ложью.
Подобно коммунизму, христианство начиналось с проповеди свободы и
равенства, но заканчивалось созданием авторитарного и деспотического режима. В
недавние годы догматическая нетерпимость привела фанатичных молодых
коммунистов в Китае и Камбодже к тому, чтобы начать гибельные культурные
революции, которые разрушили древнее богатство их цивилизаций и уничтожили
большое количество интеллигенции, оставляя свои общества в глубоком кризисе.
Подобным образом, 15-ю веками ранее, фанатичные христианские монахи начинали
культурную революцию, которая уничтожила древние чудеса и достижения язычества,
отодвинув западную цивилизацию на тысячу лет назад.
Безсмысленное уничтожение нашего языческого наследия - величайшая
трагедия в истории Западного мира. Трудно объять масштабы того, что было потеряно.
Языческий мистицизм и научное исследование были заменены догматическим
авторитаризмом. Римская церковь навязывала своё вероучение угрозами и насилием,
лишая поколения людей права думать самостоятельно и искать свой путь к духовному
спасению. В то время как великая литература древности была предана огню, св.
Августин объявлял торжество буквального фундаментализма, записывая:
«Ничто не должно быть принято, кроме как на основании авторитета писания,
поскольку это больше, чем все силы человеческого разума».281.
Древние построили пирамиды и Парфенон, но в течение нескольких сотен лет
христианства во многих районах Европы забыли, как строить кирпичные дома. В
первом веке до н.э. Посидоний создал красивую вращающуюся модель Солнечной
системы, которая достоверно представляла орбиты планет.282. К концу четвёртого
века н.э. было кощунственно не верить, что Бог помещал звёзды на небеса каждую
ночь.283. В третьем веке до нашей эры, александрийский учёный Эратосфенс
правильно рассчитал окружность Земли в пределах нескольких процентов, но теперь
стало ересью не верить, что Земля плоская.284.
Мы задавались вопросом, если язычество было настолько примитивным, а
буквальное христианство - единственной истинной религией, почему языческая
цивилизация была заменена тысячелетием, которое мы по праву называем «Тёмными
Веками»?

Величайшая Легенда из когда-либо
рассказанных
«Есть одна река Истины, которая получает притоки со всех сторон».1.

Климент Александрийский
Древние, без сомнения, посчитали бы уместной нашу переоценку христианства в этот
момент времени. Согласно языческой астрологии, христианство было создано в начале
Великой Эпохи Рыб. Эта Эра сейчас подходит к концу, и восходит Новая Эра Водолея.
С точки зрения древних, стало быть, мы стоим в аналогичной поворотной точке в
потоке истории как и ранние христиане. Времена, в которые мы живём, во многом
напоминают последнюю смену эпох. Апокалиптические страхи изобилуют. Всюду
возникают странные новые эклектические культы. Официальная религия
дискредитирована и находится в состоянии упадка. Какую форму примет духовность в
грядущей Эпохе Водолея?
Чтобы уверенно двигаться вперёд в будущее, необходимо примириться с
прошлым, поэтому целесообразно критически рассмотреть христианство буквалистов,
которое доминировало последние 2000 лет нашей культуры. По духу это действительно
был «Тёмный Век», характеризующийся авторитарной религией, религиозным
фанатизмом и религиозными войнами. Принимая роль единственной истинной веры,
буквальное христианство создало непреодолимую пропасть между собой и всеми
остальными духовными традициями. Его самопровозглашённое превосходство
использовалось для оправдания насильственного уничтожения других обществ во всём
мире. Оно даже страшно преследовало своих мистиков и вольнодумцев. Принятием
иудейского бога отца Иеговы как единственно приемлемого лица Бога, оно подчинило
Божественное Женское Начало, богословскую перспективу, использовавшуюся для
узаконивания подчинения женщин. Его настойчивое требование слепой веры в догмы и
противодействие интеллектуальному исследованию заставило многих отвергнуть все
формы духовности как простое суеверие. Для всё большего числа людей сегодня
религия в лучшем случае шутка, а в худшем случае источник предрассудков,
нетерпимости и конфликтов.
В то время как другие культуры чтят своих предков как источник их мудрости и
цивилизации, мы поносили наших как поклонников дьявола. Что это сделало с
западной психикой? Мы были культурой, отрезанной от её корней. Лишь после
повторного открытия языческой философии в пятнадцатом веке, во время
соответственно названного Ренессанса, или «возрождения», Западная цивилизация
была в состоянии выбраться из болота суеверий и раздоров, в которые она попала,
процесс, который в последние годы принёс плоды современной науки. Но, в отличие от
древних, мы не рассматривали науку и духовность как два аспекта одной и той же
тайны, но как непримиримо враждебные друг другу.
Хотя оно намеревалось объединить мир под знаменем одной религии,
буквальное христианство фактически стало причиной глубоких разногласий: христиане
против язычников, мужчины против женщин, наука против религии, вера против разума.
Тезис Тайн Иисуса не просто новая история христианства, это возможность залечить
раны, оставленные в западной душе этими ужасными расколами.
Если бы христианство признало свой долг перед древними таинствами, оно
могло бы присоединиться снова к универсальному течению духовной эволюции

человека и стать партнёром, а не противником, всех других религиозных традиций,
которые оно заклеймило «работой дьявола». Если бы оно отбросило мёртвый груз
Ветхого Завета и его ревнивого племенного божества, оно могло бы вновь открыть
мудрость Божественного Женского Начала. Если бы оно отказалось от своего
догматизма, он могло бы пробудить древнее чувство изумления, которое объединяло
науку и мистику в одном человеческом приключении открытия. Если бы оно могло
наконец признать, что Новый Завет - это труд мужчин и женщин, а не Слово Бога,
фиксирующее фактические события, не было бы ничего, чтобы остановить его
восстановление своих собственных мистических сокровенных таинств. Не слишком ли
это много, чтоб можно было на это надеяться?
Только столетие назад большинство мыслящих людей полагали, что история
Адама и Евы имела место в буквальном смысле слова. Идея Дарвина о естественной
эволюции считалась смешной и еретической. Cегодня Дарвиновская «немыслимая
мысль» в подавляющем большинстве принята. «Тайны Иисуса» предлагают
сопоставимый сдвиг в нашем понимании христианства. Сегодня может показаться
возмутительным заявлять, что христианство развивалось из язычества и что история
Иисуса, подобно Бытию, является иносказательным мифом. Но завтра это станет
очевидным и безкомпромиссным.
Христианство не приходило как уникальное божественное вмешательство. Оно
развивалось из прошлого, как всё остальное. В истории нет внезапных перерывов, есть
только неразрывность перемен. Древние языческие таинства не умерли. Они
превратились во что-то новое - в христианство. Духовность Запада была
сформирована этими двумя великими традициями. Пришло время заново открыть их
общую основу и претендовать на всё наше богатое наследие.

ОДНА ИСТИНА
Мистики всех сокровенных традиций учили, что есть только одна Истина, всегда
присутствующая и никогда не меняющаяся. Она не была внезапно обнаружена в
первый раз 2 000 лет назад. Христианство - это лишь глава в извечном человеческом
стремлении к смыслу, течение в море эволюционирующего человеческого сознания,
ещё одна попытка сформулировать вечный гносис, которого мистики достигали с самых
древних времён. Бог не являлся на Землю на одноразовую экскурсию. Ни мы должны
ждать его обещанного апокалиптического возвращения. Правда в том, что Бог никогда
не уходил.
Хотя в настоящее время нет традиции, которая могла бы посвящать
современных христиан в секрет сокровенных таинств, зашифрованных в истории
Иисуса, эти глубокие мистические учения как прежде существуют для тех, у кого есть
«глаза чтобы видеть», и которые постоянно раскрывали величайшие христианские
мистики на протяжении веков. Тщательное изучение того, что представляют собой эти
учения, является слишком большой задачей для настоящей книги и должно ждать
дальнейшей работы. Всё, что мы надеемся установить, это то, что есть по существу
одна извечная философия в сердце и языческих таинств и христианства, и что эти два
традиционных врага фактически являются близкими родственниками.
Наше желание состоит не в том, чтобы нападать на христианство, а в том, чтобы
указать на возможность им восстановления чего-то потерянного – сокровенных таинств,
раскрывающих секреты гносиса, мы не чувствуем, что Тезис Тайн Иисуса подрывает
христианство, а скорее раскрывает древнее величие сказания об Иисусе. Это
действительно «величайшая легенда, которую когда-либо рассказывали» - предание,

которое было тысячи лет в процессе создания. В своём «Изучении Истории» Арнольд
Тойнби писал:
«За фигурой умирающего полубога нависает большая фигура того самого Бога,
который умирает для разных миров под разными именами - для Минойского
мира как Дионис, для шумерского мира как Таммуз, для хеттского мира как
Аттис, для Сирийского мира как Адонис, для христианского мира как Христос.
Кто этот Бог многих богоявлений, но лишь одной страсти?» 2.
Ответ в том, что каждый из нас. Древние таинства учили, что мы все сыновья и дочери
Бога, и, понимая миф о принесённом в жертву богочеловеке, мы также можем быть
воскрешены в нашей истинной безсмертной, божественной идентичности. Языческий
философ Саллюстий писал о мифе про мистического богочеловека Аттиса:
«История Аттиса представляет собой вечный космический процесс, а не
изолированное событие в прошлом. Поскольку история тесно связана с
упорядоченной вселенной, мы воспроизводим её ритуально, чтобы навести
порядок в себе. Мы, как Аттис, сошли с небес; мы мистически умрём с ним и
возродимся как младенцы».3.
То же самое можно сказать и о мифе Иисуса. Это не «изолированное событие в
прошлом», а указание на безконечную возможность возрождения духа, здесь и сейчас.
Он по-прежнему может открыть тайну, которую провозглашал Павел: «Христос в вас».
Как обещает гностический Иисус в Евангелии от Фомы,
«Кто будет пить из уст моих, тот будет как я. Я сам стану им, и скрытое будет
ему открыто».4.

Примечания
ГЛАВА 1: НЕМЫСЛИМАЯ МЫСЛЬ
1 Евангелие от Фомы, 62
2 Митраистская надпись, процитированная у Годвина, Дж. (1981), 28
3 Тейлор, Л. Р. (1931), 27. В пределах одного поколения от смерти Александра, Геката
из Абдеры Египетской, и Лев из Пеллы использовали составное имя Осириса-Диониса.
4 Обратите внимание, что в соответствии современному соглашению все даты даются,
как до н.э. или н.э. – «до нашей эры» или «нашей эры». Эти религиозно нейтральные
термины заменяют более привычные BC (до Христа) и AD (христианской эры).
5 Обычно эти два лагеря известны соответственно как «правоверные» либо
«католические» христиане и гностики. Дабы избежать путаницы с учреждениями,
которые сегодня используют эти названия, мы решили использовать термин
«буквальные» вместо «католических» или «ортодоксальных».
6 Робинсон, Дж. M. (1978), 362, цитируя Второй Трактат Великого Сифа, 60, 20
7 Пэйджелс, Э. (1979), 147

ГЛАВА 2: ЯЗЫЧЕСКИЕ ТАИНСТВА
1 Эврипид, «Вакханки», 194, строки 74-83
2 Кирк и Равен, (1957), 393, Анаксагор нач. с 532; См. 141, Анаксимандр нач. с 140
3 Самое раннее упоминание о сферической Земле на Западе - у Платона, Федона,
110b, хотя Диоген Лаэртский говорит нам, что именно Пифагор называл Землю круглой,
см. Гатри, У. Ч. (1987), 15.
4. Александрийский учёный Эратосфен (275-194 гг. до н.э.) утверждал, что, если кто-то
поплыл на запад из Испании, в конечном итоге он достигнет Индии, см. Марлоу, Дж.
(1971), 72. Кирк и Равен, цит. соч., 257, нач. 329: «Большинство людей говорят, что
Земля находится в центре Вселенной, но итальянские философы, известные как
пифагорейцы, придерживаются противоположного мнения. В центре, говорят они,
огонь, и Земля - одна из планет, создающая день и ночь круговым движением вокруг
центра». Впоследствии теория Пифагора была принята астрономами александрийской
библиотеки: «Аристарх Самосский предполагал ... что Земля ограничена солнцем по
окружности». См. Вальбанка, Ф. У. (1981), 185. Аристарх был преемником Эратосфена
как главный библиотекарь; см. Марлоу, цит. соч., 74.
5 Марлоу, Дж. Цит. раб., 71. Расчёт Эратосфена был правильным с погрешностью
менее 1%.
6 Лейн Фокс, Р. (1986), 47. Август управлял империей с более чем 100 миллионов
человек. В Египте, например, население не приближалось к восьми миллионам до
середины девятнадцатого века.
7 Цитируется у Кереньи, К. (1967), 11. Зосима комментирует законы, принятые в
четвёртом столетии н.э. христианским императором Валентинианом, чтобы запретить
празднование греческих таинств Элевсина. Они расценивались местными властями как
неработоспособные, поскольку таинства по-прежнему были весьма высоко почитаемы.
8 Кэмпбелл, Дж. (1964), 268, цитируя Цицерона, «О Законах», 2.36
9 Буркерт, В. (1985), 291: «Дионис - бог исключительности. Так как личность выгадывает
от независимости, культ Диониса становится средством для отделения частных групп
из полиса. Наряду с общественными дионисическими фестивалями возникают таинства
Диониса». Гатри, У. К. Ч. (1952), 50: «Именно это возникновение таинственных религий

в потоке истории подразумевается теми, кто ссылается на великое религиозное
возрождение шестого века. Отныне ... выбор веры - это вопрос индивидуального
темперамента». См. Уоллиса, Р. Т. (1992), 28, в котором записано мнение Джагера
Вернера «С четвёртого века до н. э. видом греческой религии, что нравилась
большинству людей с высшим образованием, была не религия олимпийских богов, а
религия таинств, которая давала человеку более личные отношения с божеством».
Мистические религии были идеальны в условиях после завоевания Александра, когда
ранее отдельные культуры были сведены вместе. Родилась наука о сравнительной
религии, и старые всенародные и племенные божества выдумывались заново. Новый
средиземноморский Койне (Koine, фома греч. языка) представлял индивидуумам новые
задачи и новые возможности. Культы личного спасения таинств процветали в этой
среде.
10 Буркерт, цит. соч., 289. Мистическое понимание, что конец и начало - Одно, является
настроением, выраженным многими посвящёнными. В греческом посвящении есть
telete, означающее «закончить», но когда Цицерон переводил это понятие на латынь,
он использовал initatio, что означает «начать». Что оба эти термина могут быть
верными, есть отражение этого парадокса. Для посвящённых моменты рождения,
смерти и посвящения одинаковы.
11 Луций Апулей, «Золотой Осёл», 187, глава 18: «Это был самый счастливый день
моего посвящения, и я отмечаю его как свой день рождения ... Я пробыл в храме на
несколько дней дольше, наслаждаясь невыразимым удовольствием созерцания статуи
Богини, потому что я был привязан к ней долгом благодарности, который я никогда не
смогу вернуть».
12 Платон, Федр, 250b-c
13 Кингсли, P. (1995), глава 24. Кингсли утверждает, что текущее состояние
исследований досократовых философов достигли критической точки. Классические
учёные постпросвещения смущались от мистицизма и «чудотворения» таких людей, как
Пифагор и Эмпедокл, так же как это было от сверхъестественности Нового Завета.
Поэтому чувство долга Платона перед таинствами и орфические / пифагорейские
доктрины не замечалось или неправильно понималось. Только сейчас историки
начинают признавать, что «рациональная» философия возникла из волны Восточного
мистицизма, охватившего Грецию в шестом и пятом веках до нашей эры. См.
Бордмана, Гриффина и Мюррея (1986), 115: «Развитие науки и философии совпало с
распространением, и в какой-то степени сопричастно распространению
нетрадиционных учений, полученных не из чистого разума, а из восточного мифа».
14 Платон, Симпозиум, 220c-d
15 Кирк и Равен, (1957), 183. Осиротевшие дети в Эфесе были под присмотром в Храме
Артемиды, «Великой Матери» Малой Азии. Именно этому храму Гераклит пожертвовал
свою знаменитую книгу. Медведица был тотемным животным Артемиды, вероятно,
ради её яростного защитного материнского инстинкта. Дети храма были известны как
«детёныши».
16 Плутарх, Жизнь Перикла, 16
17 Диоген и Антисфен были учениками Платона и теоретиками Циничной философии.
18 Эврипид был последним из классических греческих трагиков, - «Вакханки» были его
последней работой. Пещера, в которой, как считается, Эврипид работал и
медитировал, недавно была обнаружена возле Саламина.
19 Кингсли, цит. соч. 112, ясно изложив своё убеждение, что большая часть философии
Платона происходит из учений таинств. Таинства были сформированы религиозным

движением орфизма и пифагореизма, охвативших Грецию в шестом и пятом веках до
нашей эры. Павсаний, ссылаясь на секретное учение Пифагора, говорит: «Кто бы ни
увидел таинства или прочитал книги Орфея, будет знать, что я имею в виду»,
подразумевая, что высказывания Орфея составляли литургическое сопровождение к
действию священных обрядов. Недавно обнаруженный фрагмент из племянника
Платона Спевсиппа, который взял на себя академию после Платона, не оставляет нам
сомнений, что он видел Платона как преемника Пифагора, см. Буркерта, В. (1972), 62.
Аристотель также указывает на зависимость Платона от Пифагора, см. Кингсли, цит.
соч., 111. Фотий говорил, что Платон был полностью зависим от итальянских
пифагорейцев, а Нумений из Апамеи утверждал, что Платон получил все свои
доктрины от Пифагора, см. Бордмана, Гриффина и Мюррея, цит. соч., 700. Прокл
говорит нам, что «Платон получил все свои знания о божественных вопросах от
пифагорейских и орфические писаний», а «Модерат из Гадиры» подвергал резкой
критике Платона, обвиняя его в использовании идей Пифагора, не отдавая ему
должное, где это было необходимо, см. Гатри У. К. Ч. (1987), 41. Таинства, орфизм,
пифагореизм и философия Платона могут быть поняты только как единое целое. К
сожалению, ключом к этой тайне был секрет, передаваемый во время посвящения,
секрет, который посвящённые неизменно уносили с собой в могилу.
20 Кан, Ч. Г. (1979), 95, цитируя эпиграмму, приписываемую Клеанфу
21 Ангус, С. (1925), 70, цитируя «Касательно богов и вселенной», 4
22 Цитируется у Грэгори, Дж. (1987), 188; слегка подогнанное
23 Буркерт, В. (1992), 90, цитируя Сопатроса, Краснобай (Rhetorician), 8.114
24 Ангус, цит. соч., VII. Элевсин был разрушен Аларихом Готом, которому помогали
христианские монахи.
25 Буркерт, В. (1985), 286, и см. Уиллоби Р.Г. (1929), 38, в которых также представлены
доказательства, что к обрядам допускались женщины и рабы, многочисленные римские
дворяне и императоры были посвящены в Элевсине, включая Суллу, Марка Антония,
Цицерона, Августа, Клавдия, Домициана, Адриана и Марка Аврелия, см. Маньена, В.
(1938), 25 и далее.
26 Кереньи, К. (1967), 100 и далее. Брахманский священник Зармарос отправился в
качестве посла к императору Августу от короля Индии Пороса. Август, посвящённый в
31-м г. до н.э., постановил, что Элевсинские таинства следует отметить вне сезона,
чтобы посвятить своего гостя. В кульминационный момент таинств, когда святилище
открывалось и вспыхивал великий огонь, Зармарос изумлял зрителей, идя прямо в
огонь.
27 Геродот, Истории, 544, Книга 8, 63-8. Тридцать тысяч, число кутил Диониса,
увиденных в чудесном видении 479-го г. до н.э., - это образ, который Геродот где-то в
другом месте даёт всему населению Афин.
28 Буркерт, цит. соч., 287
29 Обет секретности, принимаемый посвящёнными, брался с них до вступления в
Телестерион, который вмещал 3000 человек одновременно. Таинства исполнялись в
Элевсине более 1100 лет, в течение которых должны были быть посвящены сотни
тысяч людей. Несмотря на это, ни один прямой отчёт о том, что там имело место быть,
до нас не дошёл, чтобы удовлетворить историка. Что пока было собрано, так это
косвенные свидетельства из керамики, скульптуры, поэзии, пьес, философов и других
литературных источников.
30 Кереньи, цит. соч., 55: Жрец в Элевсине появляется как второй Дионис. Костюм
жреца перешёл от актёра в трагедии Эсхила, доказательство тесной связи между

истоками таинств и рождением театра.
31 Ангус, С. (1925), 61
32 Развитие театра из культа Диониса – хорошо известный факт, но как это произошло,
мало понято и ненадёжно изследовано. Гассет пишет: Трагедия была религиозной
церемонией ... Греческие учёные сбиты с толку верой афинян, они не могут
восстановить её. Пока они не сделают этого, греческая трагедия будет страницей,
написанной на языке, для которого у нас нет словаря. См. Кереньи, К. (1976), 315. Мы
знаем, что круговой оркестр театра был перенят от круговых молотильных мест,
используемых во время сбора урожая, и этот театр возник из широко
распространённых народных ритуалов, исполняемых в честь Диониса. Гатри, У. К. Ч.
(1952), 32, представляет доказательства того, что первая трагедия, проведённая на
служении Дионису, была подражательным исполнением - страстной пьесой,
сопровождаемой песней. Первая трагедия поэтому, вероятно, была связана со смертью
и расчленением бога. Гатри также отмечает, что в греческом театре число пьес,
которые имели дело с разрыванием героев на куски, немало из которых близко похожи
на Диониса, удивиляет. Понимание, что таинства и театр возникли в одной культуре, в
один период, под эгидой одного божества-покровителя, даёт ценную информацию о
том, что могло происходить в драматическом спектакле, разыгрывавшемся в Элевсине.
33 Отто, В. Ф. (1965), 49. См. также Маккьоро, В. Д. (1930), 75, где отмечены две
традиции, как вводившие смерть Диониса в таинства. Одна говорит, что сам Орфей,
другая, что орфический поэт Ономакрит сделал новшество в шестом веке до нашей
эры. Климент Александрийский подтверждает, что символы, раскрытые в таинствах,
относятся к смерти Диониса.
34 Термин, означающий очищение. Аристотель, в Поэтике, утверждает, что трагедия
должна привести к очищению (катарсису) эмоций от жалости и ужаса. Таинства тоже
должны были стать катарсисом. Стихотворение Эмпедокла «Cathaimoi», от которого
сохранились некоторые интригующие фрагменты, считается бывшей литургией
посвящения.
35 Ангус, цит. соч., 93, цитируя Синезия об Аристотеле. Аристотель пишет, что
посвящённые таинств не ожидали что-либо узнать [mathein], но что-либо претерпевать
[pathein].
36 Цитируется у Буркерта, В. (1992), 11
37 Фидлер, Д. (1993), 6: Учения тайных религий были характерно воплощены в
иносказаниях, мифах и символических образах, как «учебные истории», так и в
качестве основных парадигм человеческого опыта. Некоторые философские школы,
особенно стоики и платоники, опирались на традиционные мифы, чтобы
проиллюстрировать идеи, выходящие за рамки логического описания. Более того, они
считали, что интерпретация традиционных мифов, как и стремление к самой
философии, по своей сути, представляет собой процесс посвящения.
38 Платон, Федон, 69c
39 Там же, 69d: «Как те, кто понимает таинства, говорят: « Многие несут прутья, но
лишь у немногих они станут ветвями». «Стать единым вместе с богочеловеком было
целью таинств».
40 Цитируется у Фидлера, цит. соч., 23. Саллюстий также пишет: «Сама вселенная
может быть названа мифом, так как в ней проявляются тела и материальные объекты,
в то время как души и умы сокрыты», см. Эренберга, В. (1968), 5.
41 Гелиодор, Эфиопская История, 9.9, цитируется у Фидлера, цит. соч., 322,
примечание 46

42 Кингсли, P. (1995), 367. Новичок звался mystae, что означает «с закрытыми глазами»
и является корнем наших слов «таинства» и «мистицизм». Таковыми были те, кто ещё
не понял секретные сокровенные таинства. Более высокий уровень посвящённых был
назван epoptae, что означает «увидевшие». Epoptae были те, кто понимал сокровенные
таинства.
43 Кереньи, К. (1976), Пролог, XXIV. Несмотря на это обилие физических доказательств
в пользу популярности культа Диониса, Кереньи повторяет жалобу Ницше: «Даже
сегодня в сущности всё из области Дионисия ещё предстоит открыть». Таинства Иисуса
есть часть этого непрерывного открытия.
44 Харрисон, Дж. (1922), 413. Диониса часто упоминают попросту Дионисом
Полиномом, «Многоимённым Дионисом».
45 Геродот, Истории, 197, Книга 2, 172: «На этом озере египтяне выступают ночью в
том, что они называют своими таинствами, страстью того существа, чьё имя я не буду
произносить». Как все посвящённые греческой религии таинств, Геродот принял
торжественный обет хранить секреты, но здесь, в Египте, он обнаружил те же самые
обряды, исполняемые открыто. Поэтому часто он преднамеренно загадочен или
поддерживает кратковременное молчание, которое будет понятным только другим
посвящённым. Геродот, должно быть, был поражён, увидев публичное принятие той же
драмы, что исполнялась в Элевсине для избранных в строжайшей тайне. Он пишет
загадочно: «Мне известны все подробности этих выступлений, но я больше ничего не
скажу».
46 Мюррей, М. А. (1949), 39: Священная Драма самоотверженности и жертвы
Воплощённого Бога может прослеживаться в текстах пирамид». Эти даты до 2700-го г.
до н.э.
47 Псамметих I позволил Ионийским грекам установить торговую точку в дельте в 670-м
году до нашей эры.
48 Элиан рассказывает нам о золотой короне Пифагора, белой одежде и штанах. Это
было представлено некоторыми учёными как традиционная одежда какого-то одного
поэта, но Буркерт, В. (1972), 165, отмечает, что «в точно таком же одеянии высший Бог,
властелин смерти и перерождения, появляется в «Литургии Митры». Вполне вероятно,
что одеяние Пифагора задумано для изображения его как посвящённого. Д’Альвиелла,
Г. (1981), 114, отмечает, что это была традиционная одежда посвящённых в таинства и
позже её носили христианские оглашенные, подвергающиеся крещению.
49 Гатри, У. Ч. (1987), 60
50 Хариссон, Дж. Э. цит. соч., 365: «В Гомере Дионис ещё не олимпиец. На фризе
Парфенона он занимает место среди сидящих богов». Работа Харрисон во многом
объясняет революцию, которая произошла в Афинах в шестом и пятом веках до нашей
эры. В это время Греция была охвачена культом Диониса в том, что составляло
религиозное возрождение. В гомеровской Олимпийской Религии существовала строгая
граница между богами, которые были безсмертны, и людьми, которые были обречены
умереть. Дионис прорвался через это религиозное табу - бог, ставший человеком, умер
и пересёк границу Олимпийцев, чтобы стать богом. В отличие от архаических богов
Олимпа, Дионис всегда изображается окруженным группой последователей, а его
триумф в Афинах сопровождал создание первой демократии. Харрисон называет
Диониса народным Богом».
51 См. Ямвлиха, «Пифагорическая жизнь» и Порфирия, «Жизнь Пифагора» в «Истории
Философии». Последователи Пифагора создавали религиозные общины, посвящённые
«Орфической Жизни» в южной Италии в шестом веке до нашей эры. Мужчины и

женщины принимались как равные, все владения были разделены на всех, а неофиты
брали пятилетний обет молчания. Пифагорейцы вставали на рассвете, чтобы
поклоняться восходящему солнцу, проводили день в философском исследовании и
религиозных обрядах, а на общем ужине были чтения из священных писаний. Они были
строгими вегетарианцами, носили белое и практиковали безбрачие. Эти методы
отчётливо напоминает практику средневековых монастырей, но это сходство не
случайно. Святой Антоний, основатель первого христианского монастыря, сам был
пифагореец и моделировал своё монашеское сообщество по пифагорейским общинам
Кротона в южной Италии. См. Лицмана, Г. (1961), Книга 4, 136 и далее.
52 Осирис-Дионис - самое полезное название для понимания природы тайного бога.
Геродот утверждает, что обряды Диониса происходят от Осириса и что Осирис
является Дионисом. В первом веке до н. э. Диодор подтверждает это, говоря: «Обряд
Осириса - тот же самый как у Диониса и Исиды, очень похожей на Деметру; только
были заменены имена, и наказания в Аиде неправедных, поля праведников и
фантастические идеи, существующие среди многих, - всё это было введено Орфеем в
подражание египетским погребальным обычаям». Плутарх, во втором столетие н.э.,
также указывает, что «Осирис - тот же самый, что и Дионис», см. Плутарха, «Об Исиде
и Осирисе», 35. Вальтер Буркерт, ведущий авторитет по греческой религии, писал в
1977-м году: «В какой мере миф и действительно сам культ хтонического Диониса и
верования в блаженство и наказания в аду зависит от египетского культа Осириса, с
самого начала остаётся вопросом, который должен быть серьёзно задан». См.
Буркерта, В. (1985), 298.
53 Буркерт, В. (1992), 37. Тимофей, элевсинский священник, приезжал в Александрию в
300-м г. до н.э. на поиски там таинств.
54 Туркан, Р. (1992), 201
55 Ангус, С. (1925), 202
56 Там же, 283. У Цицерона, «О хорошей жизни», 109, Цицерон рассказывает, что
«Когда Сократа спросили, какой стране он принадлежал, тот ответил: «Миру». «Диоген,
последователь ученика Сократа Антисфена, также называл себя космополитом.
Фрагмент записей Демокрита: «Мудрому человеку открыта вся земля, ибо родиной
доброй души является вся земля», см. Линдсэя, Дж. (1970),
57 Ангус, цит. соч., 195, слегка подогнано
58 Уоллис Бадж, Э. А., Египетская Религия (1899)
59 Там же, 59

ГЛАВА 3: ДЬЯВОЛЬСКОЕ ПОДРАЖАНИЕ
1 Иустин Мученик, «Первая апология», 54, цитируется у Хоффмана, Р. Дж. (1987) 24
2 Цитируется по Хоффману, Р. Дж., 120
3 Д’Альвиелла, Г. (1981), 119, рассматривает обширные сходства между христианством
и таинствами и подмечает: «Все эти точки соприкосновения с языческими
учреждениями не могли не изумлять и не раздражать христиан, которые должны были
вести войну против последних защитников язычества».
4 Кинг, Ч. У. (1887), 122-3. Иустин Мученик утверждал, что история Диониса была
«придумана демонами» для соответствия определённому пророчеству в Книге Бытия и
чтоб подвергнуть сомнению истинного Христа, Гатри, У. К. Ч. (1952), 266. Два столетия
спустя христианский отец Фирмик Матерн всё ещё объяснял рассказ о воскресении
Диониса, как попытку высмеять истинную веру. Он с негодованием заявляет: «У

дьявола тоже есть свои христиане», Д’Альвиелла Г. (1981), 119, цитируя «Заблуждение
Профанной Религии», 23.
5 Цитируется у Кингсланда, У. (1937), 99. В Первой Апологии, Глава 62, Иустин также
обвиняет митраистов, говорящих «своим почитателям» «скинуть свои башмаки» в
подражании распоряжению, данному Моисею», см. Апологию, 1.62.»
6 «Мы веруем ... в единого Господа Иисуса Христа, сына его, Единородного Бога».
«Символ веры» от 341-го г. н.э., см. Дорана, Р. (1995) 102
7 Эврипид, «Вакханки», 222, строка 836
8 Версия Священного Причастия царя Иакова, основанная на «Символе веры».
9 Харрисон, Дж. (1922), 444, цитируя «Вакханки», строка 723
10 Иоанна 1 стих 4
11 Римлянам 8 стих 3
12 Эврипид, цит. соч., 191, строка 5
13 Там же, 192, строка 22
14 Лейн, Е. Н. (1996), 40. Кибела - непорочная богиня, известная как Матерь Дева, Мать
Бога. В четвёртом веке Мария переняла это название.
15 См. «Герметика» (Стобей нач. с 23), где Исиду называют Коре Косму, Богородицу
Мира.
16 Кэмпбелл, Дж. (1964), 26. Мифолог Джозеф Кэмпбелл пишет о различиях между
рождением Иисуса и орфическим мифом о чудесном рождении Диониса: «Пока
девственная богиня сидела там, мирно ткущая мантию, на которой должно было быть
представление Вселенной, её мать придумала, чтобы Зевс узнал о её присутствии; Он
подошёл в образе огромной змеи. И дева зачала вечно умирающий, вечно живой хлеб
и вино, Диониса, который родился и вырос в этой пещере, разрывается на смерть как
младенец и воскресает ... В христианской легенде, полученной из того же архаичного
прошлого, Бог Святой Дух в виде голубя приблизился к Деве Марии и она - через ухо зачала Бога Сына, который был рождён в пещере, умер и воскрес, и присутствует
ипостасно в хлебе и вине мессы.
17 Один из немногих сохранившихся фрагментов Евангелия от Евреев говорит о
Марии, что «Христос был в её утробе семь месяцев», см. Барнстона, У. (1984), 335 и
Метцгера, Б. М. (1987),
170. Считается, что Евангелие от Евреев было написано в Египте, см. Стэнтона, Г.
(1995), 101 Согласно Клементу, он также цитируется в «Тимее» Платона, см.
Барнстона, У. (1984), 335.
18 Кереньи, К. (1976), 106. Семимесячная беременность Семелы записана Диодором
Сицилии и Лукианом.
19 Иустин Мученик, Апология 3
20 Лактанций, Божественные Установления, 4.27, 20, цитируется у Туркана, Р. (1992),
279. Отец Церкви ясно даёт понять, что это учение о личности Отца и Сына было
«скрыто в божественных таинствах».
21 Мюррей, М. А. (1949), 45. У царей и цариц Птолемеевского периода была родильная
палата, построенная в каждом храме. Здесь ежегодно отмечалось божественное
рождение царя, Сына Божия.
22 Там же, 39
23 Гатри, У. Ч. (1987), 58, цитируя Ямвлиха, Жизнь Пифагора
24 Грубер и Керстен (1985 год), 223
25 Кингсли, P. (1995), 380, показывает передачу скрытой орфической / пифагорейской
традиции от Эмпедокла до суфийских мистиков Ислама. Еврейские и христианские

гностики и герметики и алхимики Александрии все останавливаются на этом пути; все
происходят от одной эзотерической классической традиции.
26 См. Саллюстия, Катилина, 51,20
27 Ангус, С. (1925), 227
28 Диттенбергер, В., Силлог, 2-е изд., 1,347, 3-е изд., 760, цитируется там же, 109
29 Там же, 227
30 Вергилий, Пастырские стихотворения, 53. Четвёртая «Эклогия» Вергилия, так
называемое «мессианское» стихотворение, была написана в 40-м году до нашей эры.
Поэты века Августина были глубоко погружены в греческую философию и мистицизм, и
благодаря им доктрины Орфея и Пифагора и астрологические учения о Новой Эре
было отутюжены для службы имперской пропаганде. Несмотря на то, что день
рождения Августа был 23 сентября, он изображался Козерогом как Митра и Иисус. На
монетах он изображён со знаком Козерога. Что это были «Врата Богов» в Зодиаке возрождение солнца во время зимнего солнцестояния - было обычным явлением грекоримской мысли. Мэйор, Фаулер и Конвей, (1907), 22. Самая ранняя записанная попытка
истолковать поэму в этом смысле была от императора Константина Великого. Он
заявлял что поэт знал, что пишет о Христе, но «завернул пророчество в иносказание,
чтобы избежать преследования». Эта точка зрения была принята на протяжении веков,
но см. стр. 12, где современный учёный пишет о «смешном, и если бы это было
неискренне, я мог бы сказать богохульном мнении, что Эклогия содержит вдохновенное
мессианское пророчество».
31 Уоллес-Хадрилл, Э. (1993), 86. Аналогичные сказки рассказывали о рождении
Александра Великого.
32 Диттенбергер, Orientis Graeci Inschptiones Selectae, 458. Знаток Августина Эндрю
Уоллес-Хадрилл пишет о недавно открытой надписи, созданной в 9-м г. до н. э. в Малой
Азии: «Если у нас было бы больше такого рода вещей, связи с мыслью и языком Павла
могли бы показаться менее странными». См. Уоллес-Хадрилл, Э. (1993), 93.
33 Цитируется у Хоффмана, Р. Дж. (1987), 57
34 Для язычников миф о божественном рождении был метафорическим уроком. Для
посвящённых в таинства, человеческое существо состояло из материального тела и
одухотворённой сущности. Наш божественный «отец» это Бог, который даёт нам нашу
безсмертную душу, наша материальная «мать» - это Земля (материя), которая даёт
нам смертное тело. Материя не может родить в одиночку, но таинственно
оплодотворяется невидимым Духом чтобы произвести Жизнь, и поэтому изображается
как вечная дева. Для языческих философов мы все сыновья и дочери Бога. Чудесное
рождение Осириса-Диониса - это аллегория, которая выражала посвящённым эту
духовную истину.
35 Эврипид, «Вакханки», строка 519, цитируется у Харрисона, Дж. (1922), 436
36 Там же. Дионис был зачат мистически.
37 Кереньи, К. (1967), 202, событие, которое он признает «символическим»
38 Хариссон, Дж. (1922), 552
39 Там же, 548. «Брак этой матери и рождение этого Сына» были кульминацией
таинств.
40 Уоллис Бадж, Э. А., Египетская Религия (1899), 43
41 Там же, 37, Гимн Ра от 1100 г. до н.э.
42 Дуат - это названиеподземного мира, населённого мёртвыми.
43 Мюррей, Р. А. (1949), 68
44 Харрисон, Дж. (1922), 548 и далее, См. также Буркерта, У. (1985), 239. Об этом

ритуальном обряде и трёхдневном фестивале, на котором он справлялся, Буркерт
говорит: «Некоторое сходство с последовательностью нельзя не заметить.
45 Уилсон, Р. (1984), 52
46 Буркерт, В. (1985), 297, цитируя орфические рапсодии: «Чаду Дионису, которому он
вручает правление над миром и помещает его на трон». Это происходило в родовой
пещере.
47 Кюмон, Ф. (1903), 131
48 Гатри, У. К. Ч. (1952), 197. Пифагорейцы отвергали жертвоприношения животных, и
это был выбор Эмпедокла.
49 Фрэзер, Дж. (1922), 337
50 Там же, 346
51 Там же, 347
52 Кэмпбелл, Дж. (1964), 339. Совпадающее с восходом солнца восхождение Сириуса
(самая яркая звезда на северном полушарии), которое возвещало подъём Нила,
тысячелетиями связывалось египтянами с воскресением Осириса.
53 Там же.
54 Там же.
55 Лицман, Г. (1961), книга 3, 314: «Епифаний следовал тому же обычаю [празднования
Рождение Иисуса 6 января] на Кипре в 380-м г. н.э.. Сирийская церковь поступала
аналогичным образом в четвёртом веке; и при достижении дня Троицы в 386-м году н.
э. в Антиохии Иоанн Златоуст упоминает только три христианских праздника;
Богоявление, Пасха, и Троицын день, и он прямо описывает Крещение как праздник
появления Бога на земле, то есть праздник рождения Христа.
56 Кереньи, К. (1976), 299: В Египте 5-е января с 1996-го до н.э. было праздничной
датой Рождения света.
57 Согласно надписям Дионис является «Светом Зевса», см. Кереньи, К. (1976), 279.
Отец Церкви Фирмик Матерн сообщает, что Диониса приветствовали «Привет, новый
свет!», см. Ангуса, С. (1925), 115. Аттис также провозглашался как «Новый Свет», см.
там же, 136. Климент Александрийский повторяет формулу таинства «Радуйся, о
Свет», но на этот раз, чтобы поприветствовать Иисуса как солнце, см. Стивенсона, Дж.
(1957), 181-2.
58 Грейвс, Р. (1955), 58
59 Кэмпбелл, Дж. (1964), 349
60 Иоанна 3 стих 30
61 Порфирий (1991), 44: «Рак - это ворота, через которые души спускаются, а Козерог –
посредством которого они восходят». Порфирий приписывает это учение Платону. В
астрологии Рак управляется Луной, повелительницей жизни, Козерог Сатурном, богом
смерти.
62 Фрэзер, Дж. (1922), 360
63 Индж, У. Р. (1899), 353, цитируя Гомеровский гимн Деметре
64 Мюррей, Р. А. (1949), 39
65 Кюмон, Ф. (1903), 157
66 Ангус, С. (1925), 82: «В Зале Посвящения храма Мена в Антиохии было обнаружено
продолговатое углубление, наиболее очевидное объяснение которого в том, что оно
для крещения. В подземном языческом храме, обнаруженном несколько месяцев назад
на Соляной Дороге, самая яркая особенность - чан, утопленный глубоко в пол, который,
возможно, служил баптистерием».
67 Там же, 81

68 Кюмон, цит. соч., 167
69 Ангус, цит. соч., 81. Климент Александрийский говорит: «В таинствах,
распространённых среди греков, омовения занимают главное место».
70 Цитируется там же.
71 Римлянам 6 стихи 1-8; См. также «Пастырь Герний», в котором «печать Сына
Божия» есть вода, «в которую они спускаются мёртвыми, а поднимаются живыми».
72 Уэллс, Дж. А. (1975), 184
73 Там же.
74 Кюмон, цит. соч., 157
75 Д’Альвиелла, Г. (1981), 114, отмечает, что христианство приняло языческий ритуал
едва ли не полностью. Христианские церемонии крещения, записанные Иоанном
Златоустом, Кириллом и Дионисием, могут быть поставлены рядом вместе с языческим
посвящением, описанным Клавдием, Фемистием и Плутархом.
76 Луций Апулей, Золотой Осёл, 286
77 Цитируется по Эйслеру, Р. (1920), 208
78 Матфея 3 стихи 11-12; См. также Харрисона, Дж. (1963), 34, у которого отмечается,
что крещение огнём символизировалось в ранней Церкви погружением в купель
пылающего факела, и Д’Альвиелла, Г. (1981), 113, у которого говорится, что в ранней
Римской церкви Папа ведёт «Избранных» в баптистерий, где он освящает воду в
крестильной купели, дуя на поверхность воды. Затем диаконы погружают свои свечи в
воду. В римской богослужебной книге (Missale Romanum), которая всё ещё в силе
сегодня, священник окунает пасхальную свечу в купель крещения, моля «чтобы она
могла полностью насытить эту воду своей силой». Среди греков дрова или факелы,
освещённые от алтарного пламени, добавляли в воду омовения и также использовали
очищение воздухом. Как отмечает Д’Альвиелла: «Таким образом, крестильная купель
христианства содержит три главных элемента, через которые прежде должны были
проходить кандидаты на таинства».
79 Харрисон, Дж. (1922), 547
80 Фрэзер, Дж. (1922), 388
81 Иоанна 3 стих 3-12
82 Лицман, Г. (1961), Книга 3, 320. См. также стр.314, где Климент Александрии
сообщает нам, что гностические последователи Василида праздновали крещение
Иисуса в ночь на 5-е января. Через сто пятьдесят лет после Василиан, буквалисты
заимствовали эту дату как богоявление и крещение Иисуса.
83 Там же. День рождения Осириса ознаменовывал подъём Нила и был принят
христианами, как день, когда Христос освящал воду.
84 Там же. Лицман, историк правоверной церкви, рассказывает о многочисленных
связях между винными чудесами Иисуса и Диониса, а затем заявляет: «Никаких
объяснений не нужно, чтобы показать как этот самый день стал заимствован для
празднования брака в Кане, когда Иисус совершил чудо, которое совершал Дионис». В
этом вопросе мы не согласны - объяснение необходимо.
85 Отто, В. Ф. (1965), 98
86 Там же, см. также Лицмана, цит. соч., 314
87 Иоанна 2 стих 1-11
88 Лицман, цит. соч., 321
89. Хоффман, Р. Дж. (1987), 133, примечание 59
90 Ангус, С. (1925), 307, предлагает подробное описание противостояния Асклепия и
Иисуса

91 Там же, 309. Статуи Асклепия стали образцами изображений Иисуса 4-5 -го веков.
92 Кингсли, Ф. (1995), 342
93 Цитируется по Гатри, У. К. Ч. (1987), 91. То же самое чудо записывается Порфирием.
94 Марк 4 стих 35-41
95 Гатри, цит. соч.: «Много восхитительных и божественных подробностей единодушно
и единообразно связаны с Пифагором, такие как непогрешимые предсказания
землетрясений, скорое изгнание эпидемий, ураганов, мгновенные остановки града и
усмирение волн рек и морей, чтобы его ученики могли легко преодолеть их.
Способность выполнения чудес такого рода была достигнута Эмпедоклом из
Агригентума, Эпименидом Крита и Абарисом Гиперборейцем, и они выступали во
многих местах». Пифагор даже имел способность появляться в двух местах
одновременно. Порфирий рассказывает: «Есть почти единодушный отчёт о том, что в
один и тот же день он присутствовал в Метапонте в Италии и в Тавромене на Сицилии,
в каждом месте беседуя со своими друзьями, хотя места разделены многими милями,
как по морю, так и по суше, требуя многодневного путешествия». Гатри, 128.
96 Иоанна 21 стих 11
97 Гатри, цит. соч., 128. Порфирий пишет: «Встречая каких-то рыбаков, вытягивавших
свои тяжело нагруженные рыбами сети из глубины, он предсказал точное количество
рыб, которые им попались. Рыбаки говорили, что если его исчисление будет точным,
они будут делать всё, что бы он не посоветовал. Они точно подсчитали их и
обнаружили верное число, затем он попросил их вернуть живую рыбу в море; и, что
ещё более удивительно, ни одна из них не сдохла, хотя они были вне воды немалое
время».
98 В «Orpheus the Fisher» доктор Эйслер исследует связь между евангельской историей
и Пифагором.
99 Это квадратный корень из 3-ёх, управляющий коэффициент равностороннего
треугольника, находится в отношении vesica piscis (длина, разделенная на высоту) и
является необходимой математической формулой, см. Фидлера, Д. (1993), 305.
100 Фидлер, Д. (1993), 108: «Любой, кто знал немного о математике, должен был сразу
признать рассказ о 153-ёх рыбах в сети, каков он есть: геометрическая задача, впрочем
она, в этом случае, с космологическим измерением». Фидлер чётко показал, что
чудесное кормление 5000 людей и сюжет о рыбе в сети относятся друг к другу. Каждое
число в сюжете о кормлении, от людей, сидящих в рядах по 50 и по 100 до пяти хлебов
и двух рыб, является частью формулы, которая в итоге даёт красивую 12-лучевую
звезду с измерением 888.
101 Кирк и Равен, (1957), 354-5, цитируя нач. с 354
102 Согласно «Жизни Пифагора» Ямвлиха, 28
103 Кингсли, Ф. (1995), 40
104 См. Ава Читвуд, «Смерть Эмпедокла», 1986, с. 180; Также Иоанн 11 стих 43
105 Аполлоний Тианский был мудрецом первого века нашей эры. Его биография была
написана в начале третьего века н.э., к тому времени она приобрела многочисленные
легендарные наросты. Многие исследователи отметили сходство с повествованием об
Иисусе, факт, который вёл ранних христиан к предположению, что это было написано
для опорочивания их собственного чудо-человека. Обе истории на самом деле
опираются на стандартную биографию, которая приписывается многочисленным
чудотворцам в древнем мире.
106 Андерсон, Д. Г. (1994), 32

107 Марк 5 стих 22 и см. Андерсона, цит. соч., 96
108 Луки 4 стих 24
109 Цитируется по Эйслеру, Р. (1931), 149
110 Марка 5 стих 10-14 и Луки 8 стих 32-3
111 Буркерт, В. (1985), 286; См. также Хариссона, Дж. Э. (1922), 153. Когда Элевсису
было разрешено выпускать свои собственные независимые монеты, то была свинья,
кого он выбрал как знак и символ его таинств, животное, которое с неолита относилось
к преисподней. В некоторых мифах Адонис убит диким кабаном.
112 Хариссон, Дж. Э. цит. соч., 152. Посвящённые купались в море в полнолуние,
каждый со своим жертвенным поросёнком.
113 Буркерт, цит. соч., 242
114 Деяния 2, стихи 5-13
115 Геродот, «Истории», книга 8, 135; См. также Athanaissakis, A. P. (1976), 20, Гомеров
Гимн Аполлону, 158-64. Этот отчёт, вероятно, связан с пифагорейцами. Алтарь в
Делосе предлагал только бескровные жертвы, а остров часто упоминается в связи с
вегетарианцем Пифагором.
116 Буркерт, цит. соч., 110: «Это справедливо сравнивалось с чудом Пятидесятницы и
говорением на языках в Новом Завете».
117 Хоффман, Р. Дж. (1987), 69
118 Цитируется там же, 66
119 Еврейская менора была взята из вавилонских изображений «семи огней» - солнце,
луна и пять видимых планет. Вавилонская астрология охватывала Грецию и Италию в
четвёртом веке до нашей эры, на благо евреев. К Римскому периоду они были хорошо
известны как продавцы талисманов и гороскопов и часто были неотличимы от
халдейцев. В 139-м г. до н. э. мы слышим о халдеях и евреях, которых изгнали из Рима.
Интригующе, что эти евреи описаны как почитатели Сабазия, ещё одного имени для
Диониса. В мистических религиях в древнем мире, Годвин представляет несколько
еврейских изображений зодиака римского периода.
120 Кереньи, К. (1976), рисунок 146. Диск из Бриндизи четвёртого столетия до н.э. это
наиболее раннее известное изображение зодиака в Европе. В центре Дионис и
Ариадна поднимаются на небеса в колеснице солнца. В шестом веке до нашей эры
орфический поэт Ономакрит переписал историю Диониса и представил мотив
божественного ребёнка, убитого и съеденного 12-ю титанами. Сделав так, он привёл
миф в соответствие с астрологическим мотивом единой души мира, проявляющейся в
12-и архетипах. В то же время многочисленные испытания Геракла были переработаны
в знакомые 12 по той же причине. Геракл показан как архетипический посвящённый на
многочисленных вазах, самая ранняя датируема 530-м г. до н.э. С принятием Деметры
и Диониса в Олимп, 10 богов, признанных Гомером, пополнились до 12-и, которые
стали каноническими с этого времени и далее. После этого в эллинистический период
были предприняты разнообразные попытки уравнять Олимпийцев каждого со своим
особым знаком.
121 См. Годвина, Дж. (1981). Годвин собрал многочисленные изображения тайных
богов, окруженных зодиаком.
122 Кирк и Равен (1957), 326. Эмпедокл, ученик Пифагора, назвал Бога «закруглённой
сферой, ликующей в своём одиночестве ... сферой, равной себе со всех сторон».
123 Таким образом, этот архетип играет жизненно важную роль в организации всего,
что происходит от атомов до клеток. Если равное давление оказывается на эти сферы
так, что центральная тринадцатая становится уплощённой, он принимает форму

додекаэдра - сплошную форму с 12-ю пятиугольными сторонами. Додекаэдр был
культовым объектом пифагорейцев и был приравнен к «Целости» и «космической
сфере» небес. Это одно из пяти священных тел, описанных Платоном в Тимее, четыре
из которых были приравнены к элементам земли, воды, воздуха и огня. Пятый,
додекаэдр, считался самым священным и был связан с пятым элементом, эфиром или
духом. В Тимее,22, Платон отождествляет додекаэдр с Зодиаком. В качестве признака
завершённости он появляется в 12-и испытаниях Геракла, 12-и месяцах в году,
учениках Христа, последователях Мухаммеда, богах Олимпа, членах присяжных и т. д.
124 Луки 9 стих 28-36
125 Эврипид, «Вакханки», 241, строки 22-5. Эта пьеса в основном нетронута потерями
до сцены божественного прозрения Диониса.
126 Харрисон, Дж. (1922), 541, цитируя ритуальный гимн Дельфа о прозрении Диониса
в Элевсине.
127 Ангус, С. (1925), 310
128 Эврипид, цит. соч., 211
129 Лука 7 стих 31-5. Послание Варнавы показывает, что это была широко
распространённая древняя традиция об Иисусе и его последователях: «В своём
выборе Апостолов он действительно показал себя Сыном Божьим, ибо те люди были
махровыми бандитами» (см. Лауфа, Э. (1968), 164).
130 Лицман, Г. (1961), Книга 4, 136 и далее. Биограф Антония Афанасий не скрывает
факт, что жизнь Антония следовала примеру Пифагора. Подобно Пифагору, Антоний
описан выступающим на общественную сцену «как освящённый мистик, наполненный
Богом» и «как некий посвящённый в сокровенные таинства, со знанием невидимого
мира и властью над ним». Затем он начал организовать свою теократию монахов по
тем же принципам, что и Пифагор обустроил философский полис в южной Италии для
своих учеников. См. Буркерта, В. (1985), 303, где Буркерт записывает некоторые
сходства между христианским монашеством и пифагорейскими общинами шестого и
пятого веков до нашей эры.
131 Марка 11 стих 2 и Матфея 21 стих 2
132 Луций Апулей, Золотой Осёл, 170. Ходить по пальмам было знаком триумфа, как в
описании Исиды Апулеем: «На её божественных ногах были тапочки из пальмовых
листьев, символ победы».
133 Платон, Симпозиум, 175e
134 Фрэзер, Дж. (1922), 349; См. также Лейн, Е. Н. (1996), 39. Отцы Церкви Фирмик
Матерн и Арнобий оба знали о параллели между деревом и крестом.
135 Годвин, Дж. (1981), 12
136 Харрисон, Дж. (1922), 617
137 Там же. Харрисон соединяет «осла, который проводил таинства» с Золотым Ослом
Апулея.
138 Буркерт, В. (1985), 287
139 Луций Апулей, «Золотой Осёл», 13. В какой-то момент в истории молодая женщина
спасается из пещеры бандита и едет в безопасное место на спине осла. Апулей
замечает, что это необыкновенное зрелище, чтобы увидеть девственницу, едущую с
триумфом на осле – что означает, что она одолела похоти плоти.
140 Там же. Грейвс (1955) обсуждает символику осла.
141 Греки знали эту фигуру как Тифона.
142 Кереньи, К. (1976), вкладка 54b
143 Там же, вкладка 55

144 Там же.
145 Буркерт, В. (1992), 11, то-есть непосвящённые никогда не достигают итога.
146 Луки 23 стих 2
147 Эврипид, «Вакханки», 203, строка 384
148 Марк 14 стих 63
149 Эврипид, цит. соч., 199, строка 246
150 Там же, 205, строки 435-40
151 Иоанна 19 стих 10-11
152 Эврипид, цит. соч., 208, стр. 547
153 Луки 23 стих 34
154 Эврипид, цит. соч., 208, стр. 484
155 Луки 23 стих 28-30
156 Эврипид, цит. соч., 209, строки 548-50
157 Власти даже придумывают одномесячную отсрочку казни Сократа и обезпечивают,
чтоб охрана в его тюрьме была невелика, так что он может уйти. Сократ отказывается и
от этой возможности, чтобы оставить обвинителей без зацепки и заявляет, что они
больше боятся навязать приговор, чем он претерпеть его.
158 Платон, Защита Сократа, 37b
159 Там же, b-c
160 Матфея 26 стих 39
161 Платон, Критон, 44b. Сократ приводит цитату из «Илиады», 9.363, подразумевая,
что через три дня после его смерти он вернётся в свой истинный дом.
162 Уокер, Д. П. (1972), 45. Сообщение о смерти Сократа содержится в книгах Платона,
которые были запрещены христианской империей. Когда они появились во Флоренции
в пятнадцатом веке, они вызвали большой переполох. Они были переведены учёным
Ренессанса и католическим священником Марсилио Фичино, который был поражён
сравнением Сократа с Иисусом. И тот и другой были примерами смирения, полного
отсутствия стремления к мирской славе и добровольного принятия несправедливой
смерти. Фичино также задавался вопросом о 30-и кусочках серебра, крике петуха на
рассвете и чаше вина. Параллели между Сократом и Иисусом теперь хорошо известны.
Современный классик пишет о смерти Сократа: «Её часто сравнивают с историей
Евангелия», см. Эренберга, В. (1968), 377.
163 Гатри, У. Ч. (1987), 267, Говорящее число 12. В коротких этических высказываниях
пифагорейца Секста, которые были найдены среди гностических евангелий, мы читаем:
«Мудрец, чья оценка людьми была лишь скромна, пока он жил, будет прославлен, когда
он умрёт». Иисус также полностью соответствует этому ожиданию.
164 Сенека, «Письма стоика», 236: «Ряд стоиков, чьё отсутствие уважения к
императорам принесло им мученическую смерть».
165 Там же. Сам Сенека был замешан в заговоре против Нерона и «совершил
самоубийство».
166 МакМаллен, Р. (1966), 64
167 Там же, 55. МакМаллен прослеживает глубину и степень философского
сопротивления тирании империи. Повести героической откровенности философов были
в конечном итоге сформированы в книгу под названием «Деяния языческих мучеников».
168 Платон, Государство, Книга 2, 361 e; См. также Платон, Апология, 41а. Сократ
задаётся вопросом, присоединится ли он также к рядам несправедливо обвинённых и
сравнит с ними записи в загробной жизни.
169 Хоффман, Р. Дж. (1987), 112-13

170 Эврипид, Вакханки, 200, строка 242. Эврипид отождествляет Деметру с хлебом, а
Диониса с вином.
171 Марка 14 стих 22
172 Фрэзер, Дж. (1922), 376. Такие мотивы привели Фрэзера к тому, чтобы увидеть
богочеловека таинств как «очеловечение зернышка», чья смерть и воскресение
представляли собой сбор урожая и отрастание посева. Египтяне били себя в грудь и
пели плач, когда они срезали первое жито и топтали его на гумне, потому что Осирис
«умирал», чтобы они могли есть хлеб, чтобы жить. Аналогично, греки носили маски
Диониса и пели священные песни богу, в то время как они топтали виноград, потому что
Дионис «умирал», чтобы дать им опьяняющее вино. Во время своего великого
праздника посева, египетские жрецы обычно хоронили чучела Осириса, сделанные из
земли и пшеницы, которая, будучи выкопана позднее, оказывалась проросшей.
Фрейзер объяснял: «Это прорастание из зерна будет приветствоваться как
предзнаменование, или, скорее, как причина роста посевов. Зерно-бог производил
пшеницу из себя; он давал своё тело, чтобы накормить людей, он умирал, чтоб они
могли жить». Как мы заметили, впрочем, Осирис-Дионис был гораздо большим, чем
просто богом зерна или вина. Египетские иероглифы называют Осириса «жизненной
силой». Он представляет таинственный процесс смерти и воскресения, который есть
сама жизнь. Языческие толкователи, такие как Плутарх, признавали более
поверхностные земледельческие иносказания в мифах Осириса-Диониса, но указывали
на более глубокий мистический смысл. Для них сбор урожая и рост посевов сами были
иносказанием человеческой смерти и перерождения. Подобно тому, как пшеница
растет из зерна, посаженного в землю, так и человеческие существа могли быть
возрождены духом после того, как умерли и были погребены. Возможно, таинства
начинались как магические обряды, чтобы обеспечить продолжение плодородия земли,
как предполагает Фрейзер, но в их развитой форме они пришли, чтобы воплотить
обещание безсмертия для человеческих существ.
173 Там же, 338
174 Марка 14 стих 24
175 Иоанна 15 стих 1-6
176 Уоллис Бадж, Э. А., Египетская Религия, (1899), 172: «Древние эгиптяне считали,
что покойный должен есть богов и таким образом наполняться их силами».
177 Индж, У. Р. (1899), 355. Помимо евхаристии, ранние христиане также отмечали
«Агапэ» или «праздник любви». Почти во всех языческих таинствах агапэ, или
священная еда, предшествовали посвящению. Плутарх объясняет: «То не вино или
стряпня, которые восхищают нас в эти праздники, но добрая надежда и вера в то, что
Бог присутствует с нами, и что он принимает нашу жертву милостиво».
178 Гатри, У. К. Ч. (1952), 114. Прежде, чем таинства пришли в Грецию из Египта,
старые Олимпийские обряды приносили жертву богам по принципу взаимности – что
пожертвовав Богам, тогда боги отдают что-то народу. Несъедаемые жертвенные
предложения Олимпийской религии были заменены тайными ритуалами, в которых
посвящённые мистически общались с божеством, символически поедая тело бога.
Христианский священник Дин Индж пишет: «Всегда существовали две идеи
жертвоприношения, одинаково в первобытных и цивилизованных культах ...
мистическая, в которой это причастие, жертва, которая убита и съедена, будучи богом
или символом бога; и коммерческая, в которой что-то ценное предлагается богу, в
надежде получить выигрыш в обмен. Таинства конечно же поощряли идею причастия, и

облегчали христианскому обряду вобрать в себя все религиозные элементы, которые
могут быть заключены в таинство такого рода». См. Инджа, У. Р. (1899), 355.
179 Буркерт, В. (1992), 111
180 Иустин, «Первая Апология», 66, цитируется у Стивенсона, Дж. (1957), 64
181 Кюмон, Ф. (1903), 158
182 Груюбер и Керстен (1985), 230. В культе Митры было шесть разных таинств,
которые точно соответствуют таинствам католической церкви.
183 Годвин, Дж. (1981), 28
184 Иоанна 6 стих 53
185 Иоанна 6 стих 56
186 Хаома является персидским эквивалентом Сомы индусов, неоднократно
воспевавшейся в Риг Веде. Митра - персидский эквивалент бога Миттры, который также
фигурирует в этих священных текстах. Этимология этих названий указывает на
древнюю идентичность двух рас, произошедших из самобытного истока, известного
историкам как «индоевропейский». Линдсэй, Дж. (1970), 89, исследует ирано-индийскую
мифологию, как будто она развивалась в греко-римские времена. Персы отождествляли
саженец Хаомы с первобытным человеком Гайомартом, который был убит его врагами.
Растение отождествлялось с Сыном Божьим, которое было изтолчено и изкромсано в
ступе, так что живительная жидкость из его тела могла дать новые силы его
почитателям.
187 Платон, Законы, 775b
188 Платон, Федр, 244d
189 Кэмпбелл, Дж. (1964), 112. Другой учёный комментирует: «Поедание бога является
источником Греческой трагедии», см. Карпентера и Фараона (1993), 28.
190 Эврипид, «Вакханки», 200, строка 284; См. также Карпентера и Фараона, цит. соч.,
65
191 Карпентер и Фараон, цит. соч., 52, рисунок 6
192 Буркерт, В. (1992), 111
193 Ангус, С. (1925), 129
194 Годвин, Дж. (1981), 28
195 Иустин Мученик, Апология, 66, цитируется у Стивенсона, Дж. (1957), 64
196 Цицерон, «Природа богов», Книга 3, 201, строка 41
197. Мид, Дж. Р. С. (1906), 342
198 Деяния 5 стих 30
199 Галатам 3 стих 13
200 Данлап, С. Ф. (1866), 115
201 Хариссон, Дж. Э. (1922), 429
202 Отто, В.Ф. (1965), 217. См. главу 6, примечание 2, для подробной информации о
коллекции Августа Фрикенхауса многих таких изображений.
203 Марка 15 стих 17 описывает одевание Иисуса в пурпурную мантию и терновый
венец таким образом, что это неотличимо от обрамления идола Диониса,
изображённого на многочисленных греческих вазах, датируемых 6-м веком до нашей
эры. Посвящённые в Элевсине обматывали пурпурной лентой свои тела в знак
Диониса, который носил пурпурное одеяние Персефоны во время своего пребывания в
преисподней, см. Буркерта, В. (1985), 283. Посвящённые в таинства в соседней
Андании во время церемонии носили пурпурные повязки, см. Мейера, М. В. (1987), 59.
204 Мецгер, Б. М. (1987), 57. Послание Варнавы говорит о желчи. Все четыре евангелия
упоминают, что Иисусу был предложен уксус, но только Матфей 27: 34 говорит о вине,

смешанном с желчью».
205 Харрисон, Дж. (1922), 569, цитируя Пселлуса, «О таинствах»: «Существует осадок
желчи и муки боли».
206 Кэмпбелл, Дж. (1964), 260. Кэмпбелл замечает: «Их сравнивают с двумя ворами,
распятыми со Христом, один из которых должен был вознестись на небо, а другой
спуститься в ад».
207 Кереньи, К. (1976), рисунок 85. Факелы были символичны в таинствах анодоса и
катодоса, пути вверх и пути вниз души, в воплощение и из него.
208 Марк 3 стих 17
209 Буркерт, В. (1985), 165, отмечает, что Пентей одет как Дионис перед своей
смертью, которая затем сбывается в точном подражании гибели, обычно причиняемой
самому богу.
210 Диодор Сицилийский, 3.65. В Книге 1. 20 Диодор рассказывает нам, что Осирис
обхитрил Ликурга, «который выступал против его начинаний» (т. е. повсеместного
распространения его учения). Это лишь подтверждает, что к первому веку до нашей
эры было широко известно, что те две фигуры были синонимами.
211 Платон, Государство, Книга 2, 361e
212 Гатри, У. К. Ч. (1952), 266, приводит доказательства доктора Эйслера о том, что
существовала древняя традиции распятого Орфея.
213 Иустин Мученик, Первая Апология, глава 60
214 Платон, Федон, 83d: «Каждое наслаждение и боль - это своего рода гвоздь,
который прижимает душу к телу».
215 Арнобий, Против Язычников, 2.344, процитировано у Данлапа, С. Ф. (1866),
106. Арнобий был погружён в неоплатонизм и герметизм до обращения в христианство.
См. Туркана, Р. (1992), 333. Он был хорошо знаком с таинствами и их ритуалами.
216 Буркерт, В. (1985), 240, описывает создание идолов Диониса, изображённых на
вазах Ленайи: «Ткань намотана на столб, чтобы обозначить тело, и порой держится с
помощью поперечной балки». Это делается на том же фестивале, который учёный в
другом месте уподобляет Пасхе.
217 Кереньи, К. (1976), рис. 137
218 Там же, 378: «Он приносит ребёнку таинственную крестообразную структуру, о
которой заботились в Афинах на празднике Антестерии, сообщении о предстоящем
пребывании Диониса в преисподней».
219 Кинг, Ч. У. (1887), 279; См. также Уилсона, Р. (1984), на форзаце. Только
христианские предрассудки мешают нам видеть эту граффити тем, чем оно является благочестивое изображение приверженца культа Осириса, который верил, что он
победил Сета, врага своего бога. Изображения целиком в согласии с романом Апулея о
посвящении «Золотой осёл». Кроме того, граффити изображает ещё один хорошо
известный пифагорейский символ, букву «Y». Кюмон записывает многочисленные
пещерные надписи с этим символом (см. Кюмона (1922), 26-7, 76, 148, 150). Для
пифагорейцев это был символ двух путей, открывающихся человеку в жизни и смерти.
В жизни, левая дорожка ведёт к разложению, а правая к добродетели, подобным
образом после смерти левая тропа вела в Тартар, греческое чистилище, за которым
следовало перевоплощение, а правый путь вёл к Елисейским Полям.
220 Харрисон, Дж. (1922), 220. Слово «фармация» происходит от этого источника.
Фармакос это формула или волшебное заклинание изгнания. В раннем христианском
письме Игнатий Антиохийский описывает евхаристию как pharmakon tes Zoes,
«лекарство безсмертной жизни», см. Хоффмана, Р. Дж. (1987), 16.

221 Отто, В.Ф. (1965), 38-9: Фармакос вёлся через весь город, чтобы поглощать каждый
миазм».
222 Мы знакомы с ритуальным козлом отпущения из Ветхого Завета. Левит 16: стих 21:
«Аарон возложит обе руки свои на голову живого козла и исповедует над ним все
беззакония детей Израиля. Козёл понесёт на себе все их беззакония в необитаемую
землю». Однако миф о козле отпущения был средиземноморским мотивом. Греческая
трагедия, разработанная из ритуалов Диониса, исполнявшихся в архаичные времена,
tragodoi - певцы, которые вели козла на жертву, см. Буркерта, В. (1985), 102.
Интригующее развитие этого мотива имело место в эллинистический период, когда
день рождения Сократа был объявлен днём, «когда афиняне очищают город», см.
Хариссона, Дж. Э. (1922), 97. Лисий также сообщает нам, что Тридцать Тиранов
предназначали их политическое убийство Сократа и других как очищение - чистка как в
лечебном, так и в угрожающем политическом смысле этого слова, см. Буркерта, В.
(1985), 83. Эти фрагменты подсказывают, что в течение столетий после смерти Сократа
его ученики пытались связать его судьбу с этим фармакосом, козлом отпущения,
который охотно взял на себя свою жертвенную роль, чтобы очистить грехи города. Те
же самые мотивы появляются в жизни Иисуса.
223 Хариссон, Дж. Э. (1922), 99
224 Буркерт, В. (1985), 105
225 Марк 15 стих 17-20
226 Евреям 9 стих 22. Авторство Павла этой работы оспаривается.
227 Годвин, Дж. (1981), 111
228 Туркан, Р. (1992), 226
229 Мюррей, Р. А. (1949), 74
230 Платон, Кратил, 400c: «Ибо некоторые говорят, что тело - это гробница души,
которая может быть, как полагают, похоронена в нашей настоящей жизни. У
орфических поэтов ... сложилось впечатление, что душа терпела наказание греха до
тех пор, пока не настанет расплата».
231 Кирк и Равен, (1957), 352. Согласно Эмпедоклу, падшая душа изгнана «из
блаженства, рождаясь в течение всего этого времени в виде всякого рода смертных и
меняя одну мрачную жизнь на другую».
232 Гатри, У. К. Ч. (1952), 72-3. После сбора вместе множества недавно открытых
орфических данных, знаток классики Гатри пишет: «Оглядываясь таким образом назад,
мы поражены не только контрастами с преобладающими видами религий Греции 5-го
века, но и не меньше поражены сходствами с христианством. Общие особенности,
которые оно имеет с орфизмом, включают идею обращения, религию как образ жизни,
первородный грех, причастие и детали его эсхатологии» (1952) 207.
233 Фрэзер, Дж. (1922), 360
234 Там же. Вновь христиане сваливаюся к аргументу «коварства сатаны». См. Лейн, Е.
Н. (1996), 37, который отражает защитную реакцию св. Августина по поводу многих
сходств между Аттисом и Иисусом.
235. Первоначальной моделью для всех мифов всех таинствых богов является
египетский Осирис. Египетский урожай созревал не осенью, а в марте, апреле и мае - в
пасхальное время. Это может быть причиной, почему смерть богочеловека празднуется
не осенью, как можно было бы ожидать, а весной.
236 Кереньи, К. (1967), 349
237 Ангус, С. (1925), 60: «Дерево, обработанное как мёртвое тело, относили в
святилище. На следующую ночь воскресение Аттиса отмечалось открытием гробницы».

238 Лейн, Е. Н. (1996), 39: «Юный Аттис чудесным образом вернулся к жизни после
трёх дней». Этот культ был излюбленной мишенью для нападок христианских
писателей из-за этой и многих других параллелей. И св. Августин, и Фирмик Матерн
подробно останавливаются на близости ритуалов с христианскими. Августин с
отвращением записывает заявление жреца Аттиса - что Аттис сам был христианином!
239 Ангус, С. (1925), 60
240 Фрэзер, Дж. (1922), 350
241 Там же, 360
242 Там же. См. также Кэмпбелла, Дж. (1955), 368, где Карл Ранер отмечает, что
священники культа Аттиса жаловались, что христиане имитировали их весеннее
празднование, и Лейн, Е.Н. (1996), 39, где знаток классики отмечает: «Когда я иду на
службу Великой пятницы, мне трудно рассудить, будет ли погребаемый бог Аттисом
или Христом».
243 Буркерт, В. (1985), 241. Архаичный фестиваль «Антестерия» был моделью, на
которой основывались таинства в Элевсине. В классический период Антестерия
продолжала отмечаться как «Малая Дионисия», а Элевсинские таинства стали
«Городской Дионисией». Что касается мифа, разыгрываемого на этом более раннем
фестивале, Буркерт пишет: «Дионис, бог вина, сам был убит и расчленён, чтоб служить
вином для священного питья. Поздние эллинистические аллегористы первые, кто
открыто говорит об этом. Для раннего периода под влиянием Гомера бог по
определению безсмертен и не может быть убит. В секретных мифах таинств рассказы
были, несомненно, разными; миф о расчленении Диониса может быть, пожалуй, столь
же старым, как сам фестиваль Антестерия».
244 Фрэзер, цит. соч., 359
245 Цицерон, О Хорошей Жизни, 104
246 Данлап, С. Ф. (1866), 23
247 Лукиан, Сирийская Богиня, 4, 262
248 Матфея 27 стих 59 и Иоанна 19 стих 39-40
249 Плутарх, Исида и Осирис, 16
250 Данлап, С. Ф. (1866), 104
251 Плутарх, цит. соч., 39 и 42. Греческий магический папирус того же периода
записывает: «В порту Бусириса я прокричу имя того, кто оставался три дня и три ночи в
реке, утопленника Осириса», см. Линдсэя, Дж. (1970), 172.
252 Тексты пирамид, приведённые у Ангуса, С. (1925), 46
253 Фидлер, Д. (1993), 173, цитируя Оригена, Против Цельса, 5.17: «Он снова был
собран вместе и как бы вернулся к жизни и поднялся на небеса».
254 Фрэзер, Дж. (1922), 335
255 Там же, 389. См. также Д’Альвиелла, Г. (1981), 118, у которого отмечается, что боги
языческих таинств своими страданиями и воскресением «исполнили не менее важную
роль спасителя, которую мы находим в концепции христианского мессии».
256 Фидлер, цит. соч., 144, цитируя Тертуллиана, Предписание против Еретиков, 40
257 Кюмон, Ф. (1903), 138
258 Там же, 146. Кюмон сопоставляет массу митраистских эсхатологических (о Конце
Света) учений, идентичных христианству.
259 МакМаллен, Р. (1966), 96. МакМаллен связывает это с «проникновением
очевидного пифагореизма в высшие социальные классы, с которыми Сенека и ему
подобные были знакомы».
260 Кингсли, Ф. (1995), 234; См. также 297, примечание 27. Гераклид был

последователем Платона. На параллели между историей смерти Эмпедокла в
Гераклиде Понтуса и рассказом о смерти Иисуса в Евангелии от Марка, смотрите Аву
Читвуд, «Смерть Эмпедокла», AJP, 1986 год.
261 В «Историях», Книга 4, 94-8, Геродот загадочно пересказывает миф о схождении
Пифагора в преисподнюю, которое он предпринял, чтобы доказать своё учение о
безсмертии души. Мифический мотив спуска в ад можно найти и в легендах Одиссея,
Геркулеса, Орфея, Пифагора, Эмпедокла, Энея и многих других.
262 МакМаллен, Р. (1966), 317, примечание 6. В 1927 году Леви написал книгу под
названием «Легенда о Пифагоре из Греции в Палестине». Он записывает Пифагорову
двойную природу человека и бога (8-15), его будучи вознесённым к небесам телесно
(67), и рассказы о его повторном явлении своим ученикам (78).
263 Хоффман, Р. Дж. (1987), 67. Маккьоро, В. Д. (1930), 13, записывает
многочисленных язычников, которые якобы умерли и вернулись к жизни. Начиная с
Эврипида, чья история рассказана в последней книге Платонова Государства,
подобные сюжеты были рассказаны о Феспесии, Клеониме, Руме, Иерониме, Махатесе,
Клеодеме и Эмпедотиме.
264 Гатри, У. К. Ч. (1952), 61
265 Фрэзер, Дж. (1922), 360. Успение Богородицы в августе вытеснило языческий
праздник девы Дианы.
266 Кинг, Ч. У. (1887), 173. Кинг тоже записывает краткое посвящение «Непорочная
наша девушка Исида».
267 Фрэзер, цит. соч., 383
268 Стэнтон, Г. (1995), 43. В исходной версии Марка не было ни одного слова сверх
стиха 8. См. Хоффмана, Р. Дж. (1987), 132, где Цельс подтверждает, что это та повесть,
с которой он хорошо знаком.
269 Робинсон, Дж. М. (1978), 139
270 Иоанна 19 стих 25
271 Отто, В. Ф. (1965), 67. См. Гатри, У. К. Ч. (1952), 136, где три менады привозятся из
Фив в Магнезию, чтобы основать новый культ Диониса. Вероятно, три жрицы играли
роль трёх судеб, которые, как говорят, присутствуют при рождении каждой души. В
видении Платона о загробной жизни души приводятся к трём судьбам, прежде чем они
затем ведутся «к их рождению подобно падающим звездам», См. Государство, Книга
10, 620е.
272 Кереньи, К. (1967), 135
273 Хариссон, Дж. Э. (1922), 290-1
274 Лицман, Г. (1961), Книга 3, 147. В четвёртом веке было приказано построить
церковь над пещерой в Иерусалиме, в которой якобы похоронили Иисуса. Для начала,
впрочем, должно было быть снесено место поклонения Афродите над ней. Это
поволяет предположить, что пещера фактически изначально принадлежала её
возлюбленному Адонису.
275 Фрэзер, Дж. (1922), 374
276 Ангус, С. (1925), 125
277 Маккьоро, В. Д. (1930), 77
278 Луций Апулей, «Золотой осёл», 284: «Обряды посвящения приближаются к
добровольной смерти, для которой есть только сомнительная надежда на воскресение.
Поэтому она обычно выбирает стариков, которые чувствуют, что их конец стремительно
приближается, но не слишком старых, чтобы быть способными хранить секретность: по

своей милости они, в некотором смысле, рождаются заново и возвращаются к новой
здоровой жизни».
279 Уоллис Бадж, Э. А., Египетская Религия (1899), 71
280 Там же, 72
281 Иоанна 16 стих 19-22

ГЛАВА 4: СОВЕРШЕННЫЙ ПЛАТОНИЗМ
1 Цитируется у Хоффмана, Р.Дж. (1987), 91
2 Там же, 55
3 Там же, 91
4 Индж, У. Р. (1899), 78
5 Кингсланд, У. (1937), 139. См. также Иустина Мученика, Первая Апология, глава 46.
6 Иустин Мученик, Вторая Апология, 13, цитируется у Стивенсона, Дж. (1957), 61
7 Индж, У. Р. (1899), 77-8. Индж называет это «любопытным понятием».
8 Св. Августин, Исповедания, Город Бога, Христианское Учение, глава 28.43
9 Иустин Мученик, цит. соч., цитирует Стивенсона, цит. соч., 62
10 Св. Августин, цит. соч., Глава 40, озаглавленная: «Всё, что было правильно сказано
язычниками, мы должны присвоить для нашего использования».
11 Цитируется у Инджа, У. Р. (1899), 351
12 Цитируется у Ангуса, С. (1925), 239
13 Там же.
14 Ямвлих, о таинствах, 1.11.12
15 Аристофан, александрийский учёный, а не афинский драматург, хотя он тоже писал
в «Лягушках», что Елисейские Поля, Греческие Небеса, были открыты только для тех,
кто «был посвящённый и благочестивый», см. Ангуса, цит. соч., 239.
16 Порфирий, «Об Особых Законах», цитируемых у Блаватской, Е. П., в «Эзотерических
Писаниях», Теософское издательство, 1907, 214
17 Ангус, цит. соч., 79, цитирует три этических предписания таинств из Цельса.
Смотрите также Буркерта, В. (1985), 283.
18 Цитируется у Инджа, цит. соч., 86
19 Из надписи в музее в Эпидавре, первейшем святилище Асклепия в древнем мире.
20 Гатри, У. Ч. (1987), 268, Говорящее число 22
21 Цитируется по Хоффману, Р. Дж. (1987), 123
22 Стоическое учение о совести происходит от Демона Сократа, внутреннего голоса,
который руководил поведением философа. В Платоновом Федоне, 107d, Демон
называется «Духом Хранителем», который ведёт душу по жизни, а также после смерти.
Трудно не сделать вывод, что католическое учение Ангела-Хранителя проистекает из
платоновской доктрины Духа Хранителя.
23 Цитируется у Ангуса, С. (1925), 208
24 Фолкнер, Р. О. (1972), 29, заклинание 125, известное как «Отрицательная Исповедь»
или «Декларация Невинности». См. также Ангуса, цит. соч., 78 и далее. Ангус собрал
многочисленные примеры исповеди перед посвящением.
25 Светоний, Жизнь Нерона 34: «Он пришёл в Афины, где проводились Элевсинские
таинства, но не осмелился принять участие, когда глашатай приказал всем нечестивым
и преступным лицам присутствовать по жребию до начала церемоний».
26 Ангус С. (1925), 80.
27 Кэмпбелл, Дж.. (1955), 45. Исповедь так же извлекалась из посвящённых в
самотракийских таинствах. Следующий анекдот передаёт то, что вероятно было

типичным эллинским отношением к этому нововведению. Когда его попросили
признаться в его самом страшном преступлении, спартанский посвящённый ответил:
«Кто хочет знать это, вы или боги? На что священник ответил: «Боги». Не убеждённый
Спартанец ответил лаконично: «Тогда уходи, потому что, если они хотят знать, я скажу
им».
28 Цитируется по Инджу, У. Р. (1899), 354
29 Там же.
30 Годвин, Дж. (1981), 27
31 Ангус, С. (1925), 204
32 Матфея 7: 12
33 Фрик, Т. (1997), 80-1
34 Гатри, У. Ч. (1987), 268, Говорящее число 20
35 Матфея 5: 39
36 Гатри, цит. соч., Говорящее число 55
37 Де Вогель, К. Дж. (1966), 109, 125. Пифагор учил людей южной Италии, что «они
не должны начинать оскорблять других, и, если другие ругают их, они не должны
защищаться от правонарушителей».
38 Эпиктет, Учение Эпиктета, 31, Глава 8 стих 12
39 Цитируется у Хоффмана, Р. Дж. (1987), 113
40 Платон, Критон, 49b-е
41 Цитируется Хоффман, цит. соч., 114
42 Цитируется по Гатри, У. К. (1952), 197. Орфическая жизнь проповедовала строгое
вегетарианство.
43 См. Платона, Государство, Книга 2, 364b-e. Платон часто критиковал странствующих
орфических посвящающих, которые проводили обряды, но не могли объяснить, что они
делали.
44. Годвин, Дж. (1981), 146
45 Матфея 10: 9-10
46 Обычно считается, что Циничная (киническая) философия возникла с Диогеном и
Антисфеном, учениками босого Сократа. Буркерт прослеживает её напротив к
пифагорейцам: «цинизм Диогена является своего рода продолжением пифагореизма ...
имеют место несомненные совпадения». См. Буркерта, В. (1972), 203.
Предшествующим Диогену и современником Антисфена был Диодор из Аспенда.
Высмеянный Стратоником как носивший «разваливающееся одеяние из кожи», он
«собирал последователей и носил длинные волосы, длинную бороду, запахнутый
плащ, котомку и посох. Как отмечает Буркерт, нити ведут отсюда и с таким же успехом
до Стоа; и Зенон, и Хрисипп интересовались пифагореизмом. Описание Стратоника
Диодором необычайно похоже то же у Иоанна Крестителя несколькими столетиями
позже.
47. Лицман, Г. (1961), Книга 4, 126-7. Поздние христианские Отцы сурово осуждали
монахов за то, что они неотличимы от Циников (киников), с босыми ногами, плащом,
посохом и бородой. Как отмечает МакМаллен, «Определённые стереотипы
сверхчеловеческой добродетели слишком глубоко укоренились в древней мысли,
чтобы быть вырванными с корнем». См. МакМаллена, Р. (1966), 93.
48 Эпиктет, Учение Эпиктета, 196. Грубый плащ, называемый трибоном, носили и
Циники, и раннехристианские аскеты. См. также 209, где Эпиктет использует термин
одос, «путь». Это также появляется в Деяниях 22 стих 4 и 19 стих 9 и 23. Ко времени
Иисуса, философы-циники были везде. Они были для древнего мира, как паломники и

монахи для средневековья, хорошо знакомое зрелище, как подозрительное, так и
священное», МакМаллен, Р. (1966), 60. Эпиктет калека «фригийский раб» был самым
известным из них; его жизнь современна с жизнью Иисуса. Из Эпиктета, 193, классик
пишет: «Параллелизм в мышлении и выражении между Эпиктетом и Новым Заветом
часто отмечались, и читатель узнаёт и многие другие, на которые я не счёл нужным
привлекать внимание».
49 Эпиктет, Учения Эпиктета, 26, Книга 8 стих 5-6. См. также МакМаллена, Р. (1966), 57,
где Эпиктет описывает опасность в попытке делать новообращённых на улицах Рима,
заявляя: «В настоящее время эта деятельность не самая безопасная». В 71-м году н.э.
Веспасиан выслал всех философов из Рима, так же, как и Домициан в 90-м году,
чистка, которая включала Эпиктета.
50 Цитируется у Хоффмана, Р. Дж. (1987), 94
51 Луки 12 стих 33
52 Гатри, У. Ч. (1987), 268, Говорящее число 28
53 Мак, Б. Л. (1993), 126
54 Марка 13 стих 35
55 Эпиктет, Учение Эпиктета, 81, глава 12
56 Марка 10 стих 14-16
57 Гераклит, от 94, цитируется у Кана, Ч. Г. (1979), 71. Маккьоро, В. Д. (1930), Глава 8,
положительно отождествляет ребёнка с Дионисом, который получил царство от Зевса
после его воскресения». Примечательно, что в работе Гераклита мы находим первые
упоминания в греческой литературе о «Mystae и Bacchoi». Единственные боги, о
которых он упоминает, кроме Зевса и Аполлона, это Аид и Дионис. Последние два,
которые он нам указывает, одинаковы.
58 Марка 10 стих 18
59 Абингдонский Комментарий Библии, Нью Йорк, 1929. Небеса и ад - это
«религиозные разработки межзаветного периода», в соответствии с «Новым Заветом
Без Прикрас», 499. Работа, например, 21 стих 23-6, обижается на отсутствие различия
в смерти между нечестивым и праведным: «Они одинаково лежат во прахе». См. также
Бернштейна, А. (1993), 158, который отмечает, что система Второзакония измеряет
справедливость в соответствии со стандартами процветания и невзгод в жизни - все его
награды и наказания ограничены этим миром. Хоть он исследует несколько других
возможных вариантов в Библии, Бернштейн признаёт, что эти вариантысохраняются
как «мнения меньшинства». В Иудейской Войне, 2.14.163-5 и Древностях, 18.14, Иосиф
Флавий пишет, что саддукеи, традиционалисты среди еврейских сект, отрицали как
безсмертие души, так и посмертные воздаяния. По его мнению Фарисеи получали
поддержку большинства людей, потому что они учили, что душа переживает смерть и
получает либо награду новой жизни в другом теле, либо вечное наказание в
преисподней. Фарисеи считались модернизаторами и эллинизаторами.
60 Софокл, нач. с 719, цитируется у Ангуса, С. (1925), 238-9. В Государстве, Книга 2,
364е, Платон ссылается на жрецов, которые «заставляли не только обычных людей, но
и государства верить, что действительно есть отпущение грехов и очищение за деяния
несправедливости ... и что существуют также специальные обряды, которые избавляют
нас от зла в этом мире, в то время как ужасные вещи ждут тех, кто пренебрёг принести
жертву».
61 Плутарх, Нравственные Очерки, 176, «Письмо утешения»
62 Там же, 184. Плутарх продолжает: «Сначала блуждания и утомительная беготня
кругами, и путешествия по тёмным неясным дорогам и тупикам; затем прямо перед

концом, все виды ужасов, с дрожью, трепетом, испариной и полным изумлением. После
этого, непривычный и удивительный свет встречает странника, - он принят в чистые и
зеленые пастбища, где он различает нежные голоса, торжественные танцы и величие
благословенных духов и священных видений. Здесь он свободен, будучи теперь
полностью посвящённым, и ходит на свободе, как увенчанная сакральная жертва,
присоединяющаяся к шумному веселью».
63 Цитируется у Ангуса, С. (1925), 95
64 Цитируется у Буркерта, В. (1985), 289
65 Цитируется у Годвина, Дж. (1981), 36. Обряды таинств не только готовили
посвящённого к смерти, но также рассматривались как процесс смерти. Плутарх пишет:
«Смерть и посвящение тесно согласуются». Нач. с 178, издание Леба. В восхитительно
парадоксальном отрывке он объясняет: «Самое высокое из наших посвящений в этом
мире - это всего лишь грёзы об истинном видении и посвящении смерти. Таинства были
скрупулёзно задуманы для пробуждения памяти о великих делах грядущих».
66 Данлап, С. Ф. (1866), 32, ссылаясь на Плутарха
67 Св. Августин, Город Бога, 7,24
68 Цитируется у Буркерта, цит. соч., 289. Пиндар пишет: «Блажен тот, кто увидел это и
так уходит в землю; он знает конец жизни, он знает начало, данное Зевсом».
69 Гатри, У. К. Ч. (1952), 269, прослеживает большинство христианских учений о
загробной жизни к орфикам за одним исключением: орфики нашли бы учение о
воскресении тела «омерзительным».
70 Кюмон, Ф. (1922), 198, документирует путь передачи орфических учений от греков к
евреям и, наконец, к христианам.
71 Кингсли, Ф. (1995), 203-4
72 Там же, 119, прим. 26
73 Цитируется у Хоффмана, Р. Дж. (1987), 95
74 Кюмон, Ф. (1903), 191, записывает эту и другие параллели между христианскими и
митраистскими доктринами.
75 2-е Коринфянам 12 стих 2
76 Цитируется у Хоффмана, цит. соч., 76-7
77 Платон был первым, кто записал эти взгляды в книге «Государство», Книга 10. В
конце второго века до н.э. Полибий писал, что: «Древние никогда не поступали глупо
или случайно, когда вводили людям разные понятия о богах и вере в наказание ада».
Но, как и большинство утончённых греков и римлян, он рассматривал такие мифы как
просто необходимое суеверие для сдерживания «беззаконных желаний»,
необоснованного гнева и неистовых страстей». См. Полибий, Восстание Римской
Империи, 349. Тимей из Локр также рассматривал такие сказки, как «спасительные
вымыслы», Кюмон, Ф. (1922), 78. Другие философы, однако, яростно нападали на эти
мифы, которые они считали «отравляющими жизнь убеждениями» и извращением
истинного учения. См. Кюмон, 176. В «Природе Вселенной» 126, Лукреций,
эпикурейский философ первого века до нашей эры, пишет: «Что касается всех тех
мучений, которые, как говорят, происходят в глубине ада, они действительно
присутствуют здесь и сейчас, в нашей собственной жизни». По мнению этих
философов: «Единственное наказание, которое может настигнуть грешную душу, это
метемпсихоз (перевоплощение души), который заставляет её перевоплощаться в
плотскую тюрьму». Кюмон, 78. В Меноне, 76е, Платон рассказывает, что злодеи
страдают в новом воплощении именно от того насилия, которое они причинили в этом, в Законах, 870-е, он утверждает, что этому учили жрецы таинств.

78 Лейн Фокс, Р. (1986), 327
79 Кюмон, Р. (1922), 188. Кюмон говорит, что, хотя мы знаем это учение от Оригена,
«Он просто воспроизвёл теорию, к которой привела эволюция языческих идей».
80 Цитируется у Хоффмана, Р. Дж. (1987), 70. И, как отмечает Цельс, они были часто
экстремальными. Платон, в Государстве, Книга 10, 615-16, рассказывает о том, как
злые души были схвачены и была ободрана их кожа, в то время как их мучители
объясняли чистым душам, проходящим мимо, почему их жертвы наказываются.
81 Цитируется у Хоффмана, цит. соч., 86. В противоположность этому, Цельс
одобрительно цитирует языческого мудреца Гераклита, который говорит: «Трупы
должны быть уничтожены, как навоз, потому что они навоз». Диоген просил, чтобы его
тело было брошено в канаву и слегка присыпано землей. Для орфиков тело было
гробницей души.
82 Матфея 25: 31-3. Осуждение умерших на суде загробной жизни восходит к древнему
Египту, но их разделение на правых и левых можно увидеть эволюционирующим, по
мере того как эти убеждения неуклонно проникали на Запад. В Государстве, Книга 10,
61413-d, Платон рассуждает об орфических учения об участи души после смерти. О
воздаянии в загробной жизни он пишет: «После каждого осуждения они предлагали
праведным путешествие направо и вверх через небеса с прикреплёнными к ним
квитками суда, прошедшего над ними, и неправедным, чтобы идти по дороге влево и
вниз, они тоже несли знаки всего, что с ними случилось ... » В сефианской гностической
схеме, см. Перкинс, П. (1993), 57 и 209, души справа восходят к свету божественного
мира, души слева возвращаются на Землю / Ад. Точно такие же доктрины, особенно в
контексте пифагорейского и орфического учений, можно найти в «Энеиде» Вергилия,
Книга 6. Наконец, в Евангелии от Матфея 25: 31-3, Иисус становится судьёй, который
помещает «овец по правую руку, а козлов слева».
83 Кюмон, Ф. (1903), 146
84 Матфея 24 стих 7-8
85 Прецессия равноденствий была обнаружена Гиппархом в 170-м г. до н.э. Его теория
объяснила, почему созвездие, лежащее за солнцем при весеннем равноденствии,
изменяется со временем, и солнце, кажется, медленно перемещается назад по знакам
зодиака в течение 25 000 лет. Расчет Гиппарха этого «Великого года» был правильным
с точностью до шести секунд одного градуса в год, невероятное достижение. См.
Уолбанка, Ф. У. (1981), 187. Солнце тратит примерно 2000 лет на каждый знак, и
древние называли это «Великой Эпохой». В течение жизни Гиппарха эпоха изменилась
с Овна на Рыб, - в 2040-м году н.э. она изменится на Эру Водолея. К первому веку н.э.
слухи о Новой Эре были широко распространены, равно как и практика астрологии, с
которой она была тесно связана.
86 Цитируется у Эйслер, Р. (1920), 71. Д-р Эйслер собрала огромное количество фактов
в пользу теснейшей связи между орфизмом и христианством в первые несколько
столетий, показывая как Орфей Рыбак потихоньку стал Иисусом Ловцом Людей.
87 Там же, 22. Сирийцы поклонялись богу-рыбе, по-разному называемому Нуном,
Дагоном или Адонисом, которого греки называли Ихтисом.
88 Вергилий, Пастырские стихи, 53, Изложение 4.
89 Поэты периода Августа часто использовали образы Новой Эры, - их работа также
содержит много завуалированных ссылок на орфические и пифагорейские мистические
учения.
90 Юланси, Д. (1989), глава 5

91 Согласно языческим учениям Иисус представляет собой последнего жертвенного
агнца, и первую жертвенную рыбу.
92 Кюмон, Ф. (1903), 191 и Юланси, Д. (1989), 73. В римский период эти учения были
обычным делом.
93 Цитируется у Хоффмана, Р. Дж. (1987), 77
94 Кирк и Равен, (1957), 169. Среди досократических философов аксиоматично, что Бог
Един. Зенон, Меллис, Гераклит, Эмпедокл и Пифагор согласны с Ксенофаном.
95 Цитируется у Фрика и Ганди (1997), 47
96 Цитируется у Фидлера, Д. (1993), 22
97 Иустин Мученик, «Обращение к грекам», 19.1, цитируется у Гатри, У. К. Ч. (1987),
298. Иустин продолжает: «Когда Пифагор говорит, что Единство - это первый принцип
всех вещей, и что оно причина всех добродетелей, он учит иносказанием, что Бог один
и единственный». Иустин также цитирует Софокла, Орфея и Платона в качестве
доказательства того, что мудрейшие из греков верили в Единого Бога, хотя, по мнению
Иустина, всё это было выучено у Моисея во время путешествия по Египту.
98 Уоллис Бадж, Э. А., Египетская Религия (1899), 83
99 Цитируется там же, 19-20
100 Там же, 107
101 Эллис, Н. (1988), 21
102 Ангус, С. (1925), 190
103 Цитируется у Хоффмана, Р. Дж. (1987), 56
104 Цитируется по Андерсону, Д. Г. (1994), 84
105 Сократа, Анаксагора и Диагора обвиняли в том, что они не верят в богов. Книгу
Протагора «О Богах», которая ставила под сомнение природу богов, публично сожгли в
Афинах и автор предстал перед судом за ересь. Еретические судебные процессы,
которые произходили в Афинах в конце пятого века были уникальны в греческой
истории, Сократ был их самой известной жертвой, но Плутарх рассказывает, что ещё
были казнены 1,500 граждан.
106 Цитируется у Хоффмана, цит. соч., 53
107 Фрик и Ганди (1998), 26. Диагор восхищался с другом многими дорогими,
исполненными по обету памятниками богам, окружающим храм в Самофраке. Его друг
объяснял ему, что они были благодарны тем, кто, находясь в опасности на море,
обещали почитать богов, если божественное вмешательство спасёт их от мокрой
могилы. Поэтому памятники были доказательством эффективности молитвы и силы
богов. Диагор ответил сардонически: «Только подумай, насколько больше их было бы,
если бы все утонувшие тоже были в состоянии установить его».
108 Об этом сообщает Диоген Лаэртский в книге «Жития знаменитых философов»,
цитируемые у Мака, Б.Л. (1993), 116
109 Цитируется у Фрика и Ганди (1998), 27
110 Лукиан, Разговоры богов, 9-11, цитируется у Годвина, Дж. (1981), 6
111 Цитируется у Хоффмана, цит. соч., 71
112 Там же, 103
113 Там же, 56
114 Климент Александрийский, Строматы, 31
115 Цицерон, Государство, 6,17, цитируется у Ангуса, С. (1925), 108
116 Иоанна 10 стих 31-6
117 Доран, Р. (1995) / 78
118 Цитируется там же, 75. См. диалог с Трифоном, 58-61

119 Ислам рассматривает христианство как политеистическую религию, которая
поклоняется трём богам. Смотрите Коран, Сура 4 стих 171, который советует: «Верьте в
Бога ... но не называйте его «троицей»». В отличие от христианского взгляда на Иисуса,
мусульмане тщательно разъясняют, что Мухамед не божественен, «Нет Бога, кроме
Бога, а Мухамед - его пророк».
120 Лейн Фокс, Р. (1986), 191. Христианское поучение, которое сохранилось с
середины пятого века, называемое «О Троице» приводит в изобилии слова о языческих
богах. Учение о троице, вероятно, происходит из сакральной геометрии:
«трансцендентное число» Пи скрыто внутри круга, символа Всевышнего Бога.
121 Цитируется у Буркерта, В. (1972), 265
122 Цитируется у Уоллиса Баджа, Э. А., Египетская Религия (1899), 24
123 Цитируется у Мюррея, М. А. (1949), 46
124 Иоанн 1 стих 1-5
125 Кан, Ч. Г. (1979), 250. Из комментария Кана: «Мудрость начинается с
самопознания, Гераклит отправился на поиски самого себя, но то, что он обнаружил в
своей душе, было логосом, достаточно глубоким, чтобы совпадать со Вселенной».
126 Гераклит, от 36, цитируется там же, 45
127 Эпиктет, Учение Эпиктета, 134, глава 9.2
128 Витрувий, Об Архитектуре, из введения в издании Леба
129 Климент Александрийский, Климент Александрийский, 167. Климент называет
Орфея толкователем таинств».
130 Мюррей, М. А. (1949), 46. В текстах пирамид Саккары имеет место творчество
словами и посредством слов. К Восемнадцатой династии (ок. 1550 г. до н.э.) теория
Слова Божьего как творческой силы была хорошо развита, как было развита идея
фараона как слова Бога воплощённого.
131 Фидлер, Д. (1993), 38
132 Мид, Дж. Р. С. (1906), 388. Согласно Гессихию Логос является «причиной
действия». Это то, что подстёгивает к созданию. Логос мог также быть представлен
«Разумом». Это может быть оправданно истолковано многими способами: как «причина
вещей» и «принцип упорядочения», а также как «способность, которой ум понимает».
Евангелие от Иоанна могло быть переведено: «В начале был Разум». Святой Иоанн
пишет, что Логос «был жизнью, и жизнь была светом людей», Секст Пифагорейский
также утверждает: «Причина, которая в вас, - это свет вашей жизни», см. Гатри У. К. Ч.
(1987), 268, Говорящее число 31.
133 Герметика, Книга 1.5. См. Фрик и Ганди (1997), 38: «Моё успокаивающее Слово есть
Сын Бога»
134 Копенхавер, Б. П. (1992), 1, Книга 1.6: «Свет, дающий слово, кто исходит от Ума,
есть Сын Божий».
135 Цитируется у Гатри, У. К. Ч. (1952), 227. Ипполит говорит: «Всем известно, что он
сказал, что Отец и Сын - одно и то же».
136 Цитируется у Харрисона, Дж. (1922), 480
137 Логос также означает «Отношение» или «Связь». Евангелие от Иоанна также
может быть представлено как начало: «В начале была Связь». Что это за связь? Это
первичная связь между Отцом и Сыном, умом и мыслью, сознанием и тем, что он
осознаёт, Творца и творения, Единства и многообразия вещей. Это связь является
одним из связующих, потому что два суть Одно. Именно поэтому Иисус учит, по сути,
отношению любви. Эта доктрина восходит к греческой традиции. Эрос был
излюбленным божеством Сократа, Платона, пифагорейцев и орфиков. Согласно

орфическому мифу творения, Ночь положила серебряное яйцо в темноту, из которого
вылупился «перворожденный» бог Эрос, см. Грейвса, Р. (1955), 30. Миф рассказывает,
что первоначальное Единство распалось на две половины, которые стали
образом всех дуальностей, неба и земли, духа и материи, мужчин и женщин.
Непосредственным импульсом к этому послужило стремление воссоединить то, что
было разделено и, следовательно, родилась любовь. Эроса иногда называют Фанесом,
или Светом, но по мере развития орфического мифа он стал олицетворяться
философами как Логос.
138 Цитируется у Инджа, У. Р. (1899), 87. Христианское гностическое евангелие также
объясняет: «Когда сначала Отец, даже не Один, за пределами всей возможности
мысли и бытия, который не является ни мужчиной ни женщиной, пожелал, чтобы Его
невыразимость возникла, и Его невидимость приняла форму, Он раскрыл Свои уста и
произнес Слово, как к Себе; которое являясь перед Ним, стало Средством Его
понимания того, кем Он Сам был, а именно Сам явился в виде Своей собственной
Невидимости», Мид, Дж. Р. С. (1906), 363. В гностическом христианском трактате Иисус
также объясняет: «Я Сын Отца, который за пределами всего сущего... в то время как я,
Его Сын, существую». Мид, 381.
139 Цитируется у Фидлера, Д. (1993), 48. Логос - это то, что связывает всё вместе, что
делает их одним Целым. Это образ ещё одного мудрого трансцендентного Бога,
посреднического принципа, посредством которого мистик может испытать
трансцендентное Единство. Вот почему Климент учит: «Человек, с которым пребывает
Логос, подобен Богу и прекрасен. Этот человек становится Богом». Для Климента, в
жизни может быть много учителей, но конечным духовным учителем является сам
Логос, «Учитель, от которого приходят все наставления».
140 Плутарх, Исида и Осирис, 372е-3b, цитируется у Де Вогеля, К. Дж. (1966),
211. Как признавали отцы Церкви, Гермес действительно назывался греками
«Логосом». Текст гностических христиан даже вторит словам Св. Иоанна о Христе:
«Гермес есть Слово, которое выразило и сформировало то, что было, что есть и что
будет». См. Фидлера, Д. (1993), 46, ссылаясь на Наассенских гностиков, атакованных
Ипполитом.
141 Ориген, Вечное Поколение Сына, цитируется у Стивенсона, Дж. (1957), 204
142 Св. Августин, Исповедь, Книга 7 стих 14
143 Цитируется у Кингсланда, У. (1937), 135
144 Индж, У. Р. (1899), 349, отмечает, что в оригинальном греческом языке многие
христианские термины раскрывают свой долг определениям языческих таинств.
Крещение водой: mystikon loutron; крещение вообще: myesis, которое в таинствах также
означало «посвящение»; крещёный человек: memye menos, mystes или summices –
некрещёный человек: amyetos; поклонение: crisma mystikon; празднующий мессу:
mystrios lanthanontos mystagogos - таинства: mysteria и также telete, tele, teleiosis,
teleionsthai или teleiopoios, которые в равной степени могут быть переведены как
обращение к посвящению.
145 Ангус, С. (1925); Барнстон, У. (1984): «Язык может одинаково указывать на члена
церкви или тайного культа».
146 1-е Коринфянам 14 стих 2
147 Буркерт, В. (1992), 3
148 Д’Альвиелла, Г. (1981), 108
149 Цитируется у Буркерта, цит. соч.; 134, примечание 11

150 Цитируется у Кэмпбелла, Дж. (1955), 367. Раннее христианство представляло
собой скрытую тайну, «таинства, заставляющие людей застыть в благоговении». «Это
известно посвящённым» - это фраза, проходящая через все греческие проповеди. Св.
Дионисий Ареопагит пишет: «Позаботьтесь о том, чтоб вам не раскрыть святая святых,
сохраните таинства скрытого Бога, чтобы нечестивые не могли приобщиться к ним и в
ваших священных озарениях говорите о священном только святым».
151 Д’Альвиелла, Г. (1981), 111. Созомен воздерживается от упоминания Никейского
Символа Веры в его истории церкви «потому что книга может попасть в руки
непосвящённых». В церквях Востока дьякон выгонял непосвящённых из церкви в
момент мессы с почти той же самой формулой, которая открывала таинства.
152 Климент Александрийский, Климент Александрийский, 257
153 Там же, 256
154 Эйслер, Р. (1920), 69. Экклезия, греческое слово для «собрания», использовалось в
эллинистический период для сложных иерархий тайных обществ. Позднее Церковь
заимствовала как структуру, так и название из этих обществ.
155 Ангус, С. (1925), 276

ГЛАВА 5: ГНОСТИКИ
1 Из Введения к гносису Света (кодекс Брюса, открытый в 1769 году), первый перевод
Рев. Лэмплоу, цитируется у Кингсланда, У. (1937), 100
2 Кодекс Брюса был обнаружен в 1769 году, кодекс Аскью, содержащий Pistis Sophia,
был привезён в Лондон в 1785-м году. Ни один из них не был опубликован на
английском языке до девятнадцатого века. Кодекс Ахмима не был обнаружен до 1896-м
года. В 1851-м две потерянные книги Ипполита были найдены на горе Атос в Греции,
содержащие ценную информацию о гностиках, в том числе прямые цитаты из
гностических текстов. Кажется, что более поздние ересиологи, которые основывались
главным образом на работе Ипполита, заблаговременно изъяли эти книги и они
предусмотрительно не были переданы его наследниками, см. Кросса, Ф. Л. (1958), 641.
В 1945-м году изучение гностицизма прошло коренную ломку, когда 52 гностических
текста были обнаружены в Наг-Хаммади в Верхнем Египте. Впервые за 1600 лет
учёные смогли отследить враждебную полемику источников «святых отцов» по пунктам.
3 Индж, У. Р. (1899), 86: «Вера – это сводное знание неотложных истин, подходящее
для людей, которые торопятся, а гносис - это научная вера».
4 Фрик и Ганди (1997), 101
5 Важно отметить, что Катехизическая школа существовала до того, как стала
христианской под влиянием Климента. Руниа, Д. Т. (1993), 133, подвергает сомнению
доклад Евсевия об истории школы: «слова Евсевия определенно подразумевают, что
школа существовала до того, как Пантен взял на себя ответственность. Почему тогда
он только упоминает об этом здесь в первый раз? Потому ли, что ему не хватает
информации, или он - с собственной оправдательной точки зрения от имени
правоверной традиции - занимался сокрытием?» Руния предлагает следующее:
«Пантен перенял школу от более ранних членов, которые имели более гностическую
ориентацию. Тогда у Евсевия есть причина отрицать реальную преемственность».
Марлоу, Дж. (1971), 251, отмечает, что учителем Пантена был пифагореец.
Объединение всей этой информации даст следующие результаты: Возникающая из
еврейских / пифагорейских групп, таких как Терапевты, и сама базирующаяся на работе
Филона в Александрии, развивается школа еврейского гностицизма. Во время первого
века её учение широко распространяется в Египте, Палестине и Сирии. Робертс (1979)

рассматривает его, вероятно, так: «Если Валентин и Василид преподавали в
Александрии, очевидным местом для их обучения была бы эта школа». См. также
Руниа, 133, примечание 4. Вследствие разрушения Александрийской еврейской
общины в первой четверти второго века существует период хаоса. Из этого вытекает
школа, которой управляет Пантен и наконец христианская гностическая школа
Климента.
6 Климент, Строматы, 7.1: «Только гностик по-настоящему набожен ... истинный
христианин - гностик» См. Стивенсон, Дж. (1957), 184 и далее.
7 Ириней, Против Ересей, 2.14.1-6, цитируется у Перкинса, П. (1993), 179-81
8 Там же, 1.23.2-4, цитируется у Барнстона, У. (1984), 607
9 Пэйджелс, Э. (1975), 158. См. также Д’Альвиелла, Г. (1981), 105
10 Цитируется у Барнстона, У. (1984), 656
11 Ириней, Против Ересей, 1.24.6-7, цитируется там же, 649
12 Пэйджелс, Э. (1979), 67
13 Цитируется у МакМальена, Р. (1966), 208
14 Первая конференция, собравшая специалистов по платонизму, с одной стороны, и
специалистов по «безумной преисподней» гностиков с другой, состоялась в 1992-м году
в Нью-Йорке. В своём вкладе в обсуждение, Джон Кенни описал один из текстов НагХаммади, понимаемый как «бунт в пещере Платона», см. Уоллиса, Р. Т. (1992), 204. А.
Д. Нок описывает гностицизм как «одичалый платонизм», см. Уоллиса, Р. Т. (1992), 187.
См. также Д’Альвиелла, Г. (1981), 103, где Д’Альвиелла называет гностиков
«полуязычниками», и 122, где Воббермин относится к гностицизму как «Христианскому
орфизму».
15 Лейн Фокс, Р. (1986), 308. В 180-м году н. э. мы слышим о христианах из Малой
Азии, живущих в Риме Они изучали Евклида, Аристотеля и «едва ли не обожали
Галена». По иронии судьбы, Гален высмеивал христианскую опору на слепую веру, но
эти христиане, похоже, были живым ответом на его критические замечания. Со
временем они были отлучены епископом Рима. См. Евсевия (1965), 177, где Евсевий
выражает ортодоксальную точку зрения этих еретиков, которые «с безбожной
подлостью развращают простую Веру Святого Писания».
16 Робинсон, Дж. М. (1978), 18. Кодекс Наг-Хаммади имеет Анх, египетский иероглиф,
означающий жизнь, нанесённый на обложку. Среди гностических текстов были
языческие произведения Секста Пифагорейца, части Платонского Государства,
посвящённые судьбе «Праведника», и выдержки из «Герметики».
17 Лейн Фокс, Р. (1986), 307. Климент упоминает более 300-т языческих авторов, о
которых мы нынче ничего не знаем. См. Климент Александрийский, Климент
Александрийский, XIII. Редактор Леба считает, что Климент был настолько хорошо
знаком с таинствами, что, вероятно, он был посвящённым. См. Грэгори, Дж. (1987), 256.
18 Климент Александрийский, Строматы 6.26. См. также 7.55 и 6.109
19 Лейн Фокс, Р. (1986), 520-1. Один из учеников Оригена вспоминает, как, используя
«увещательный» стиль речи языческих учителей, Ориген обучал его божественному
овладению душой над телом с вековой языческой целью «Самопознания».
20 Цитируется у Пэйджелс, Э. (1988), 85
21 Ориген и Плотин оба учились у Аммония.
22 Порфирий, Жизнь Плотина, 20. См. Дорана, Р. (1995), 32-3
23 Цитируется Уоллис, Р.Т. (1992), 112

24 Цитируется по Робинсону, Дж. М. (1978), 9. См. также Уоллиса, цит. соч., у которого
отмечается, что Плотин не упоминает своих противников по имени или ссылается на
них как на гностиков, но их идентичность как «христиан и других сектантов»
подтверждается Порфирием. Плотин обвиняет своих оппонентов в «отказе от древней
философии» в пользу откровений, сделанных Зострианом, Аллогеном и другими.
(Работы, приписываемые этим авторам, теперь найдены в Наг-Хаммади.) Он считает
их друзьями, которые были так сильно заражены новыми учениями, что не могли
преодолеть это, даже после того как они были научены его истинному учению. Плотин
писал против них, чтобы просветить своих учеников, что а) всё, что достойно в учении
отступников, было взято от Платона, и б) то, что было добавлено к нему, далеко от
истины. Его работа была подхвачена его последователем Порфирием и расширена до
15- томов, «Против Христиан». Несколько фрагментов уцелели, но остальное было
предано огню в четвёртом веке.
25 Робинсон, Дж. М. (1978), 171. «О Происхождении Мира» является хорошим
примером гностического синкретизма (неразрывности) между греческими мифами и
философией и христианскими идеями. В гностическом тексте под названием «Книга
Великого Логоса» Иисус приказывает своим ученикам отправиться в Галилею и найти
мужчину или женщину, у которых большая часть зла мертва, и взять оттуда два
кувшина вина на место где он находится, а также две ветви винограда. Когда они это
сделали, Иисус создаёт место предложения, помещая один сосуд вина справа и один
слева, и усыпает некоторыми ягодами и пряностями вокруг сосудов. Затем он
заставляет учеников одеться в белые льняные одежды. Этот образ почти идентичен
изображениям греческих таинств Диониса, найденных на древних вазах (см. владку 5).
26 Мид, Дж. Р. С. (1906), 510-11
27 Барнстон, У. (1984), 639
28 Там же, 640. Как и в языческом мифе, 12 испытаний Геракла приравниваются к
знакам Зодиака. В этом гностическом тексте Геракл подвергается испытаниям
Элохимом, приравнивая Зевса к еврейскому Богу.
29 Там же, 640-1
30 Мид, цит. соч., 199-200. Полемика Ипполита против наассенских гностиков безценна
для указания, что учения гностического христианства и доктрины таинств идентичны.
См. Барнстона, У. (1984), 635, ради Псалма Наассена, одного из самых красивых из
всех гностических текстов.
31 Ипполит, Эленхос, 5. 9.5, цитируется у Сигала, Р. А. (1992), 70
32 Юнг, К. (1959), 199. В Эленхосе Ипполит цитирует Наассенский гимн, дающий многие
из названий боголюдей: Адониса, Осириса, Адама, Корибаса, Пана и Вакха. Осирис пастух, который направляет души (каждая душа - звезда в египетской мифологии)
обратно в Поля Праведников (звёздные поля ночного неба, или небеса) после смерти.
33 Мид, цит. соч., 203
34 Робинсон, Дж. М. (1978), 455. Мать, Отец и Сын восхваляются как первобытная
триада в Сефианском гностицизме. Египетская троица Осириса, Исиды и Гора,
вероятно, является первичным источником обеих гностической и христианской
концепций божественной троицы. Гностический миф драматизирует падение Софии с
небес и её потерянные странствия в мире, где она игнорируется или подвергается
насилию со стороны мужчин, см. Мида, Дж. Р. С. (1906), 333. Это та же доктрина, что и
в язычестве. Только приобретение Мудрости могло привести падшую душу к её
небесному происхождению. Пифагор, например, был первым человеком, который
назвал себя философом - буквально «любовником Софии».

35 Робинсон, Дж. М. (1978), 143. Евангелие от Филиппа, 25, смутно замечает:
«Некоторые говорили: «Мария забеременела святым духом». Они заблуждаются. Они
не знают, что говорят. Когда женщина когда-либо беременела от женщины?»
36 Мид, цит. соч., 334. Многие из этих имён выдают их происхождение от культа Исиды.
37 Кингсли, P. (1995), 355, отмечает «обширное сходство» между доктринами
Эмпедокла и гностиков.
38 Пэйджелс, Э. (1975), 23
39 Платон, Тимей, 3.28: «Найти создателя и отца этой вселенной действительно
трудная задача, и, найдя его, невозможно рассказать о нём всем».
40 Анаксагор уподоблял Бога Всеобъемлющему Разуму: «Все вещи содержат долю
всего, но Разум безконечен и самоопределён, он ни с чем не смешивается, но
полностью одинок сам по себе. И все вещи, которые должны были быть, всё, что было,
но не сейчас, всё, что сейчас или что будет, Разум упорядочил их всех, включая
вращение, в котором теперь вращаются звёзды, солнце и луна, воздух и эфир». Кирк и
Равен, (1957), 372. Это было повторено Эмпедоклом: «Он является святым,
невыразимым разумом, стремительным со скорыми мыслями по всёму миру», цитирует там же, 350, и Ксенофаном, «Один Бог, величайший среди богов и людей,
никоим образом не похожий на смертных телом или мыслями. Он всегда остаётся на
том же месте, не двигаясь. Без труда он сотрясает все вещи мыслью своего разума»,
там же, 169.
41 Фидлер, Д. (1993), 18
42 Платон, Тимей, 41. Демиург (мастер) - меньший бог, который служит высшим силам.
43 Пэйджелс, Э. (1979), 62
44 Исход 20 стих 5
45 Тайная Книга Иоанна, приведённая у Пэйджелс, цит. соч., 56
46 Макэведи, К. (1967), 162. В Ипостаси Архонтов София упрекает ложного творца,
называя его Самаэль, бог слепых. Ириней упоминает систему гностиков, в которой,
когда Иегова утверждал: «Я Отец и Бог, и выше меня нет никого», его мать – богиня
София, кричала против него: «Не лги, потому что над тобой - Отец Всего, Первый
Человек, и Человек Сын Человеческий». Цитируется у Мида, Дж. Р. С. (1906), 189.
47 Ириней, Против Ересей, 1.27.1, цитируется у Барнстона, У. (1984), 644
48 Цитируется у Инджа, У. Р. (1899), 110. Святой Августин повторяет это дословно, не
как платонизм, но как ортодоксальное христианское учение.
49 Пэйджелс, Э. (1979), 46
50 Цитируется у Мида, Дж. Р. С. (1906), 489
51 Там же, 506
52 Буркерт, В. (1985), 102
53 Харрисон, Дж. (1922), 514. Христианский Дион Златоуст говорит нам, что в таинствах
посвящённый сидит как будто восседая на троне, в то время как его учителя танцуют
вокруг него. Аристофан пародирует тот же ритуал в «Облаках», а Платон ссылается на
него в Евтидеме, 277d. Кереньи, К. (1967), 9, обсуждает светильники, обнаруженные в
Элевсине. Их носили танцоры во главе с Дионисом и передразнивали танец «звёздного
эфира». Таинства инсценировали нисхождение и восхождение души во время
воплощения, огни олицетворяющие планеты и звёзды, которые представлялись
небесной лестницей, соединяющей Землю и небеса. Дион из Прусы даёт нам ясное
изложение этого ритуала и его значение: «Если бы кто-то привёл человека, грека или
варвара, для посвящения в тайный уголок, потрясающий своей красотой и размером,
так чтобы он увидел много таинственных картин и услышал много звуков такого рода, с

темнотой и светом, появляющимся при внезапных изменениях и других происходящих
безчисленных событиях, и даже, как это происходит на так называемой церемонии
интронизации - в них посвящённые садятся, и они танцуют вокруг них - если бы всё это
происходило, возможно ли было бы, чтоб такой человек ничего не испытал бы в своей
душе, чтоб он не пришёл к догадке, что во всём, что происходит, есть более мудрая
способность проникновения в суть и план, даже если он вышел из крайнего
варварства?» Кереньи комментирует: «Подразумевается ссылка на космос, танец
звёзд и солнца вокруг Земли и других чудес природы, которые превосходят хитроумные
изобретения тайных церемоний; сравнение космоса с огромным тианственным залом
восходит к стоическому философу Клеанфу, жившему в Афинах и, по всей
вероятности, думавшему об Элевсисе. См. Буркерта, В. (1992), 90.
54 Кюмон, Ф. (1903), 153. Священные маски животных, которые носили посвящённые
Митры, олицетворяли знаки зодиака, а разыгрываемое убийство посвящённого
символизировало смерть души и его схождение в тюрьму тела.
55 Деяния Иоанна, 97-102. Гностическая Книга Ииуя тоже содержит намёк на круговой
танец, см. Кэмпбелла, Дж. (1955), 171.
56 Мид, Дж. Р. С. (1906), 431. См. также Кэмпбелла, Дж. (1955), 173, который отмечает,
что в четвёртом веке был широко известен тот факт, что Деяния Иоанна были ритуалом
посвящения. Христос – это мистагог (Mystagogue), его ученики - mystae, которые
должны стать symmystae Христа. Это объясняет их неистовое осуждение на Втором
Никейском соборе.
57 Голоса в оригинале не распределены. Это сделал Мид.
58 Мид, Дж. Р. С. (1906), 431 и далее
59 Цитируется в книге Инджа, В.Р. (1899), 88
60 Климент, Строматы, 1.12 и 7.61
61 Ориген, Против Цельса, 1.7, цитируется у Фидлера, Д. (1993), 33. См. также Уоллиса,
Р. Т. (1992), 14
62 Цитируется у Барнстона, У. (1984), 628
63 Мид, Дж. Р. С. (1906), 278. Накладываемое пифагорейцами пятилетнее молчание на
новичков, о котором нам говорит Евсевий, также практиквалось последователями
Василида.
64 Цитируется у Мида, цит. соч., 521
65 Климент, Строматы, 5.9. См. Инджа, У. Р. (1899), 88, где Дин Индж утверждает, что
здесь Климент заимствовал «дословно из неопифагорейского документа».
66 Цитируется у Барнстона, У. (1984), 638
67 В 1973 году Мортон Смит опубликовал ранее неизвестное письмо Климента, Тайное
Евангелие от Марка. Документ окружает противоречие, некоторые отклоняют его как
подлог, а другие признают его подлинным. Стэнтон, Г. (1995), 93, даёт текущее
состояние обсуждения. Сам документ можно найти у Барнстона, У., цит. соч., 339.
68 Барнстон, цит. соч., 341
69 Стэнтон, Г. (1995), 95
70 Барнстон, цит. соч., 340
71 Иоанна 11:16
72 Марка 14 стих 51
73 Цитируется у Кана, Ч. Г. (1979), 55. См. также 109, где Кан отмечает
преимущественное использование Гераклитом Ginoskein для знания, которое выходит
за пределы мнения.

74 Платон, Федр и Письма VII и VIII, 53. Редактор этой версии Федра отмечает, что
Платон многократно противопоставляет эпистему, «знание», с doxa, «мнением».
Истинное знание может быть достигнуто только стремлением к чистой философии.
Разумный мир всегда может быть лишь источником doxa.
75 Фидлер, Д. (1993), 9
76 Пэйджелс, Э. (1979), 48
77 Климент, Строматы, 6,26
78 Там же, 7.55
79 Там же, 6.109
80 Там же, 7.57
81 Пэйджелс, цит. соч., 125
82 Цитируется у Робинсона, Дж. М. (1978), 142; См. также Пэйджелс, цит. соч., 59
83 Именно эта команда наставила Сократа в его поисках истинного знания. См.
Платона, Апология, 22е-3с.
84 Цитируется у Пэйджелс, цит. соч., 141
85 Цитируется у Робинсона, Дж. М. (1978), 448
86 Цитируется у Пэйджелс, цит. соч., 136, 141
87 Сократ - самый известный выразитель учения Демона. См. Апологию 31d, Федра 242
и Государство 496c. Он описывает своего Демона как внутренний голос, который
приходит к нему с советами на протяжении всей его жизни, см. Платона, «Федр и
Письма» VII и VIII, 43, примечание 3. О том, что учение предшествует Сократу,
свидетельствует Эмпедокл, нач. 132. Эмпедокл верил в божественное «я», чуждое телу
- которое он называет не душой, а Демоном, изгнанником из богов, к которым он
стремится вернуться. См. Гатри, У. К. Ч. (1962), 318.
88 Отношения между Демоном и эйдолоном - между высшим и низшим Я – иногда
воспринимались как нечто подобное телу и его тени. Эта доктрина лежит в основе
мифа о платоновской пещере, в которой закованные в цепи люди наблюдают за своими
мерцающими тенями на стене и ошибочно принимают их за реальную жизнь.
89 Буркерт, В. (1985), 202, отмечает, что в греческом мифе у Бога часто бывает
смертный двойник. Близнецы Кастор и Поллукс стали частью митраистской
иконографии по этой причине: в разные дни один жив, а другой мёртв, символ
отношения между Демоном и эйдолоном. Гностическое Евангелие от Фомы записывает
загадочное высказывание Иисуса: «Двое будут отдыхать на кровати, один умрёт, а
другой будет жить».
90 См. Эпиктета, Учение Эпиктета, 145 и «О Провидении», 4. Эпиктет объясняет: «Бог
поместил на каждого человека попечителя, Демона каждого человека, которому
поручено следить за ним; Демона, который не может ни спать, ни быть обманутым. Для
чего он нас поручил вящему и более осторожному попечителю? Итак, когда вы закрыли
двери и сделали в доме темноту, запомните, никогда не говорите, что вы одиноки; ибо
вы не одиноки, но там Бог, и там ваш Демон».
91 Цитируется у Фрика и Ганди (1998), 40
92 Мид, Дж. Р. С. (1906), 599. Анонимный гностик рассказывает о своём видении
Демона и эйдолона, которые казались ему гигантом и карликом: «Я стоял на высокой
горе и видел гигантского человека и ещё одного, карлика; и я услышал как бы голос
грома и приблизился чтоб услышать; и он заговорил со мной мной и сказал: я это ты, а
ты это я, и где бы ты ни был, я там. Во всём я рассеян, и как ты вселяешься, ты
собираешь меня; а собирая меня, ты собираешься сам».

93 Валентин, у Сигала, Р. А. (1992), 237, описывает, как Ангел Хранитель, который
является Самостью, даёт человеку гносис. Только когда эйдолон и Демон становятся
Единым, человек может достичь совершенства и вечности. Сегал пишет: «Становится
всё яснее, что это характерное и основное предположение гносиса».
94 «Текст Речения Пирамиды» 215 заверяет покойного: «Не погибнешь, и твой двойник
не погибнет. Ибо ты есть твой двойник».
95 Цитируется у Лейн Фокс, Р. (1986), 565. Мани начал проповедовать свою всеобщую
гностическую религию в 242-м г. н. э. в Вавилоне. Она быстро распространялась по
всей Римской империи. Святой Августин был Манихейским «слушателем» восемь лет.
В 304-м году манихейство сделало капитальное наступление на Запад, поскольку его
персидское происхождение делало его весьма подозрительным. На более терпимом
Востоке оно в конечном итоге распространилось до Китая. Оно появилось на Западе в
средние века и энергично преследовалось.
96 Цитируется у Холройда, С. (1994), 69
97 Цитируется у Мида, Дж. Р. С. (1906), 475 и далее
98 Там же.
99 См. Сигала, Р. А. (1992), 51. Киспель ссылается на mysterium conjunctionis
(таинственный союз) между ангелом и человеком. Карл Юнг использовал это как
название одной из своих многочисленных работ, которые были вдохновлены
гностицизмом.
100 Цитируется по Инджу, У. Р. (1899), 82
101 Цитируется из Сигала, Р. А. (1992), 237
102 Марк Аврелий, в «Медитациях», 139, пишет, что Демон, «которого Бог дал каждому
человеку как его опекуна и проводника» является по сути «частью» самого Бога.
103 Пэйджелс, Э. (1979), 141. Гностический мудрец Симон Волхв провозглашает:
«Каждое человеческое существо является местом пребывания бесконечной энергии источника вселенной».
104 Индж, цит. соч., 353, отмечает, что «у гностиков было много общего с орфическими
Mistae» (мистами), которые придумали это высказывание. См. также Ангуса, С. (1925),
112, который записывает несколько Герметических молитв на эту тему, включая
следующее: «Ибо ты - это я, а я – это ты; Твоё имя моё, ибо я Твой эйдолон».
105 Гатри, У. Ч. (1987), 270, Говорящее число 92
106 Климент Александрийский, Педагог, 3,1
107 Цитируется у Ангуса, С. (1925), 111
108 Там же, 106
109 Цитируется по Миду, Дж. Р. С. (1906), 223
110 Это совпадает с индуистской доктриной, согласно которой Атман - это Брахман, а
«Я» - это Бог. Катха Упанишад утверждает: «Пребывющий во всех существах есть
Атман, Я, небольшое пламя в сердце. Любой, кто знает свой Атман, его Высшее «Я»,
достигает Брахмана Высшего Духа». Мандукия Упанишад недвусмысленно заявляет:
«Брахман - это всё, а Атман - это Брахман».
111 Геродот в книге «Истории», Книга 2, 122, рассказывает нам, что учение о
перевоплощении возникло у египтян, но было «заимствовано некоторыми греческими
писателями». Хотя он «воздерживается от упоминания о них», нет сомнений в том, что
он относится к орфикам и пифагорейцам. Кингсли, P. (1995), 368, заявляет, что это
было хорошо известно даже в классические времена: Пифагорейцы сохраняли
секретность, которая была весьма необычной, но что из их учений «самыми
общеизвестными» были безсмертие души и перевоплощение». Согласно Диогену

Лаэртскому, Пифагор учил, что: «Душа, вращаясь по кругу неизбежности,
преображается и заключается в разное время в разные тела», цитирует Гатри, К. Ч.
(1987), 145. В Законах, 870e, Платон приписывает это учение жрецам таинств, которым
его учили с соответствующей доктриной «кармы»: «Они также будут заявлять правду, в
которую твёрдо верят многие, кто научился этому из уст тех, кто занимается этими
вопросами в таинствах, что месть принимается за такие преступления по ту сторону
могилы, и когда грешник снова вернулся в наш мир, он должен безотказно поплатиться
естественным наказанием – должен получить, что сделал». В Меносе, 81b-c, Сократ
говорит нам: «Душа, родившись много раз, и, увидев всё существующее, знает всё».
112 Плутарх, «Нравственные очерки», 184, «Письмо Утешения», 10
113 Мид, Дж. Р. С. (1906), 282
114 Цитируется у Барнстона, У. (1984), 60
115 Цитируется у Мида, цит. соч., 485
116 Платон, Государство, Книга 10, 614 и далее
117 Цитируется у Мида, цит. соч., 516
118 Платон, Кратил, 400c: «Тело - это ограждение или тюрьма, в которой душа
заключена». Гностик Карпократ преподавал ту же доктрину, и также называл тело
тюрьмой. Он утверждал, что души перевоплощаются, пока они не искупят все грехи, и
что это был истинный смысл учения Иисуса в Евангелии от Луки 12: 58: «Ты не
освободишься, пока не расплатишься до последней копейки». См. Барнстона, У. (1984),
649.
119 Цитируется у Барнстона, цит. соч. 61
120 Платон, Кратил, 400c: «Ибо некоторые говорят, что тело - это гробница души,
которая может быть, как полагают, похоронена в нашей настоящей жизни. У
орфических поэтов ... сложилось впечатление, что душа страдает наказанием за грех,
пока не будет уплачено взыскание».
121 Ориген, О Принципах, 2.8.3, цитируется у Стивенсона, Дж. (1957), 203
122 Бернштейн, А. Э. (1993), 307. Взгляд Оригена был тем же, что и у язычников - в
конечном итоге всё было бы восстановленно для Бога в полном apokatastasis или
восстановлении. Он использовал аксиому неоплатонической философии, что конец
должен быть как начало. Все кто наказаны, будут излечены, и на этом основании он
отрицал вечную кару.
123 Ориген, О Принципах, 3.1.20-1. См. также Кингсланда, У. (1937), 138. Ориген
спрашивает, как мог кто-то родиться слепым, если не наказывается за предыдущий
грех. Перевоплощение, говорит он, предоставляет душам достаточно времени, чтобы
очистить свои грехи и завершить свой цикл жизни, см. Бернштейна, цит. соч., 311.
124 Бернштейн, цит. соч., 307. Иероним, в конце четвёртого века, первым осудил
Оригена. (Иероним отрицал предсуществование душ, но учил, что Бог «ежедневно
создает новые души». Это учение о «креационизме» принимается до сих пор, см.
Брэндона, С. Дж. Ф. (1969), 84. Что благой Бог мог продолжать ежедневно создавать
миллионы душ, многие из которых, как он знает, в конечном итоге обречены на вечные
муки, это лишь одна из многих жестокостей и нелепостей этого богословия. При
Юстиниане в 543-м году н. э. греческий текст Оригена был сожжён как еретический. Как
отмечает Стивенсон, Дж. (1957), 203, никакое другое мнение Оригена не было более
решительно встречающим сопротивление, чем его учение об «окончательном спасении
для всех».
125 См. Иосифа Флавия, Иудейская Война, 2.14.165. По мнению Иосифа Флавия,
фарисеи снискали поддержку большинства людей, потому что они учили, что душа

переживает смерть и получает либо награду новой жизни в другом теле, либо вечное
наказание в преисподней. Фарисеи, одним из которых был Павел, были
модернизаторами и эллинизаторами, которые были неистово враждебны
традиционалистским саддукеям. Марк 12 стих 18 утверждает, что: «Саддукеи учили, что
воскресения нет», но в отличие от Иосифа Флавия, который писал в то же время, это не
переходит к установлению, что фарисеи преподавали орфическое учение о
перевоплощении.
126 Иоанна 1 стих 19
127 Марк 8 стих 27. Как Иисус мог быть перевоплощением своего современника Иоанна
Крестителя не объясняется.
128 Росписи Виллы таинств в Помпеях представлены только женскими жрицами Вакха,
участвующими в посвящениях. Рассказ Ливия о Вакханалии 186-го г. до н. э. и Решении
Сената, разрешившем беспощадную зачистку культа, оба подтверждают
главенствующую роль женщин.
129 Туркан, Р. (1992), 292. Вакхический культ заметно выделял женщин, связанных с
ним, со своего самого раннего появления в Греции.
130Пэйджелс, Э. (1979), 87
131 Там же.
132 Харрисон, Дж. (1922), 645-7, даёт подробности о нескольких пифагорейских
женщинах.
133 Кингсли, P. (1995), 162, отмечает, что: «Одной из - по классическим стандартам самых необычных черт древнего пифагореизма был равный статус женщин наряду с
мужчинами».
134 Цитируется у Хариссона, Дж. Э. цит. соч. Ямвлих говорит, что Пифагор хвалил
женщин за их справедливость, поскольку они были готовы поделиться тем, что было их
собственным с другими, - качество, которое редко встречается у мужчин, см. Де Вогеля,
К. Дж. (1966), 134.
135 Хариссон, Дж. Э. цит. соч., 646-7. Кроме того, после его смерти дом Пифагора был
предназначен как святилище для богини Деметры и улица, на которой он находился,
была названа в честь Муз.
136 Пэйджелс, цит. соч., 81
137 Робинсон, Дж. М. (1978), 245. «Пистис София» также изображает Марию, как самую
одухотворённую из всех учеников, см. Мида, Дж. Р. С. (1906), 467.
138 Робинсон, цит. соч., 524. Противостояние между Марией и Петром также является
мифическим сценарием, найденным в «Евангелии от Марии», «Евангелии от Фомы»,
«Пистис Софии» и «Евангелии от Египтян». Мария Магдалина представляет Софию,
«Мудрость» сокровенных таинств христианства, в то время как Пётр представляет
внешние таинства, практикуемые теми христианами, которые ещё не получили эти
тайные учения. Пётр, чьё имя, данное ему Иисусом, означает «камень», представляет
учение о том, что внешние таинства должны создать прочную скалу внутри
посвящённого, на которой строится храм гносиса. Но опасность в том, что новичок
становится высокомерным и полагает, что он понимает таинства, когда на самом деле
он сделал только первый шаг. Чтоб это представить, Пётр часто изображается как
глупый и непостоянный, как в гностических евангелиях, так и в Новом Завете.
Именно Пётр трижды отрекается от Иисуса и на кого Иисус вопит: «Отойди от меня,
Сатана», см. Мида, Дж. Р. С. (1906), 580. Невежественное женоненавистничество,
мифически представленное фигурой Петра, конечно же, стало доминировать в
правоверном христианстве, и результаты были катастрофическими. Божественное

Женское Начало, которое играло существенную роль в языческих и гностических
учениях, имеет всё, но исчезло из буквального христианства.
139 Пэйджелс, цит. соч., 85
140 Там же, 80
141 Среди Валентиниан женщины считались равными мужчинам. Они действовали как
пророки, учителя, евангелисты, целители и жрицы.
142 Цитируется у Пэйджелс (1979), 80
143 Там же, 66
144 Эврипид, Вакханки, 657-9
145 Цитируется у Пэйджелс, цит. соч., 62
146 Цитируется у Пэйджелс, Э., (1975), 45
147 Пэйджелс, Э. (1979), 61, См. также Пэйджелс, Э. (1975), 45. Пятью веками ранее
Гераклит заявил: «Ради Бога всё прекрасно, хорошо и справедливо, но люди
восприняли некоторые вещи как несправедливые, а другие как справедливые». См.
Кана, Ч. Г. (1979), 61, высказывание Гераклита 68.
148 Цитируется у Пэйджелс, Э. (1979), 63
149 Годвин, Дж. (1981), 86
150 Цитируется у Пэйджелс, Э. (1975), 19. Василид приводит цитату из Послания Павла
к Римлянам 2 стих 12-16 в его поддержку.
151 Стивенсон, Дж. (1957), 163 и далее. Гностик не должен следовать этическим
нормам, чтобы любить, потому что, как объясняет Климент, «Тот, кто свободен через
гносис, действительно раб из-за любви к тем, кто ещё не смог достичь свободы
гносиса». Таким образом, гностик не является развратным гедонистом, как хотели бы
заставить нас думать буквалисты, но тот, кто выбирает естественное выражение любви
ради неё самой, вместо того, чтобы следовать навязанным моральным кодексам
страха перед злом или надеждой на вознаграждение. Далее Климент объясняет:
«Человек понимания и проницательности есть гностик. И его дело не в воздержании от
зла (ибо это шаг к высочайшему совершенству), или делании добра из страха. Он
больше не должен делать это ради надежды на обещанное вознаграждение. Но только
делание добра вне любви и ради её собственного превосходства, вот он - выбор
гностика».
152 Цитируется у Кингсланда, У. (1937), 203
153 Климент, Строматы, 7,33

ГЛАВА 6: КОД ИИСУСА
1 Лука 8 стих 1. В Евангелии от Матфея 13 стих 11 Иисус говорит ученикам: «Вам было
дано знать тайну царствия небесного, а им это не дано».
2 Цитируется у Пэйджелс, Э. [1979], 51
3 Ириней, Против Ересей, 1.18, цитируется там же, 48. Гностическое творчество
является признаком жизнеспособности этого нового движения. Как отмечает Буркерт в
другом контексте: «Только мёртвая догма сохраняется без изменений, доктрина,
воспринимаемая серьёзно, всегда пересматривается в непрерывном процессе
реинтерпретации». Буркерт, В. (1972), 135.
4 Пэйджелс, цит. соч., 44
5 От Марка 4 стих 11-12. В Евангелии от Иоанна 16 стих 12 и 25 Иисус обещает своим
ученикам больше ясных учений, когда они готовы их принять: «У меня ещё есть много
всего, что сказать вам, но вы не можете выдержать их ныне. Об этом я говорил вам
притчами: наступает время, когда я больше не буду говорить притчами, но скажу вам

прямо об Отце». Кингсланд, У. (1937), 25-6, отмечает, что ни одна из этих «тайн» на
самом деле не объясняется Иисусом в канонических евангелий. Вместо этого мы
должны обратиться к апокрифам и гностическим текстам, чтобы найти их.
6 Цитируется по Инджу, У. Р. (1899), 355
7 Димитрий, «О Стиле», цитируется у Буркерта, В. (1992), 79. Страбон, следуя
Посидонию, ссылается на «Сокрытие в таинствах», которое «имитирует природу,
которая избегает прямого восприятия».
8 Цитируется там же. Гераклит изложил это проще всего, сказав: «Природа любит
таиться».
9 Цитируется Робинсоном, Дж. М. (1978), 150. Индж находит доказательства
иносказательного подхода гностиков к евангелиям в Евангелии от Иоанна. Он пишет:
«Четвёртое Евангелие пронизано символизмом такого рода. Восемь чудес, которые
выбирает Св. Иоанн, очевидно, выбраны из-за их символического значения;
действительно, он, по-видимому, рассматривает их в основном как исполняемые на
сцене притчи. Его любимое слово для чудес - это знаки или символы». Индж, У. Р.
(1899), 58.
10 Цитируется у Хоффмана, Р. Дж. (1987), 102-3
11 Цитируется по Стивенсону, Дж. (1957), 206
12 Лейн Фокс, Р., (1986), 524. Иудейский мистик учил Оригена, что писание похоже на
дом, полный запертых комнат, что Бог запутал ключи, и его наследники должны
подобрать правильные ключи к каждому замку.
13 Цитируется у Стивенсона, цит. соч.
14 Там же. См. также Марлоу, Дж. (1971), 255, где Марлоу отмечает, что, хотя Ориген и
пишет о буквальной истории как необходимой отправной точке в стремлении к
Божественному Знанию, «Кто-то чувствует в его работе убеждение в том, что
воплощение было ненужной и даже прискорбной уступкой людскому невежеству, без
которой мог бы обойтись истинный христианский философ».
15 Климент, Строматы, 6.10, цитируется у Фидлера, Д. (1993), 31. Клемент советует:
«Зная, что спаситель ничему не учит чисто человеческим способом, но учит всему с
божественной и тайной мудростью, мы не должны слушать Его высказывания
чувственно; но с должным расследованием и рассудком должны искать и изучать
скрытый в них смысл».
16 Кингсланд, У. (1937), 203
17 Цитируется по Миду, Дж. Р. С. (1906), 449
18 Гатри, У. Ч. (1987), 19 и далее. Для Пифагорейцев числа были «принципом,
источником, корнем всех вещей».
19 Цитируется у Лемприера, Дж. (1949), 3
20 Цитируется у Мида, цит. соч., 335. См. также Фидлера, Д. (1993), 23. Гностические
учителя, которые употребляли численный символизм в своём учении, включают
Василида, Валентина, Марка, Коларбаса и Монойма.
21 Гатри, цит. соч., 297
22 Мид, цит. соч., 222. Монойм полагал, наряду с пифагорейцами, что вселенная была
построена из пяти элементов, которые были представлены пятью платоновыми телами.
23 См. Д’Альвиелла, Г. (1981), 106, у которого говорится, что гностицизм был не только
заимствован из таинств Элевсина, но что его учение о судьбе души «слишком близко
напоминает таинства Митры», потому что не было никакого влияния. Ориген
раскрывает митраистскую доктрину о планетах и звёздах, «и прохождение души через
них. Символ таков. Eсть лестница с семью вратами, а на её вершине восьмые врата».

Однако Цельс предполагает, что для митраизма это не ново. Он называет это «древней
системой, в которой есть семь небес, и что путь души лежит через планеты». Цельс так
же чётко заявляет, что христиане, которых он знал во втором веке, преподавали точно
такие же доктрины как митраизм. См. Хоффмана, Р. Дж. (1987), 95.
24 Фидлер, Д. (1993), 35
25 Там же, 73
26 Там же, 321
27 Там же, 32. Гностик Марк говорит о разговорном имени Спасителя Iesous как о
состоявшем из шести букв, тогда как его невыразимое имя состоит из 24 - 8 + 8 + 8 числа букв в греческом алфавите, см. Мида, Дж. Р. С. (1906), 375. Христианская
пророчица Сивилла тоже упоминает мистическое число «Иисуса»: оно имеет круг
гласных, в нём двойные согласные. И теперь объявлю я вам так же целое число.
Восемь монад, а к ним столько же декад, так его имя покажет и восемь сотен». Выше
семи планет в гностической системе есть сфера неподвижных звёзд, где София и
Иисус живут в области «ogdoad». Следовательно, мистическое имя Иисуса
приравнивается к «полноте восьмёрок»: 888. Ранер отмечает, что, хотя она отсутствует
в современном христианстве, огдоада была на ранней стадии частью правоверного
христианства. Феодот, в работе под редакцией Климента, пишет: «Тот, кого порождает
Мать, ведётся к смерти и в мир, но тот, кого Христос возрождает, возвращается к жизни
в Огдоаде», цитируется у Кэмпбелла, Дж. (1955),
392. Кирилл Александрийский в четвёртом веке называет освящение «mystehon
Christi», который символизируется Огдоадой, Кэмпбелл, 390.
28 Фидлер, цит. соч., 264
29 Откровение 13: 18: «Вот мудрость. Тот, у кого есть понимание, пусть посчитает
число зверя, ибо это число человека, а число его - 666».
30 Фидлер, цит. соч., 29
31 Там же, 84
32 Там же, 264. См. также исследование д-ра Эйслера о гематрии истории Иисуса;
Эйслер, Р. (1920), 115.
33 Ириней, Против Ересей, 1.14.4, цитируется у Фидлера, Д. (1993), 30
34 Цитируется там же, 278. Это было важное число для Платона, который утверждает,
что тиран в «729 раз хуже хорошего человека».
35 Там же, 108
36 Марка 8 стих 19
37 Цитируется у Робинсона, Дж. М. (1978), 201
38 Эйслер, Р. (1931), 450
39 Робинсон, цит. соч., 124. Пэйджелс права в предположении, что вводные строки
обоих Евангелия от Фомы и Фомы Близнеца могут читаться как если бы «ты, читатель,
есть «брат-близнец» Иисуса». Это аксиома гностического учения. См. Пэйджелс, Э.
(1979), 47.
40 Матфея 27: 17
41 Мид, Дж. Р. С. (1906), 217
42 Цитируется у Робинсона, цит. соч., 436
43 Деяния Иоанна, 97-102
44 Там же. Текст заканчивается чётким изложением докетизма: Господь исполнил всё
символически для преображения людей.
45 Отсюда совет Иисуса в Евангелии от Фомы: «Станьте прохожими».
46 Кэмпбелл, Дж. (1964), 372 и далее, цитируя Деяния Иоанна и комментируя Докетизм.

47 Последователи еретического христианина Мани передали эти учения,
разграничивая Иисуса, сына Марии, от Иисуса, Сына Божьего. То был сын Марии
(эйдолон), который перенёс смерть на кресте, а не Сын Божий (Демон).
48 Эврипид, Вакханки, 622-5
49 Апокалипсис Петра, цитируемый у Робинсона, Дж. M. (1978), 377
50 Эврипид, цит. соч., 1,044-121
51 Робинсон, цит. соч., 377, «Апокалипсис Петра»
52 Цитируется там же, 365; См. также 341, Парафраз Сима. После своего крещения
Спаситель предсказывает, что в своём гневе Природа попытается схватить его, но
только сумеет распять Солдаса, ещё одно имя для земного Иисуса.
53 Барнстон, У. (1984), 628, цитируя Ипполита о Василиде
54 Марка 15 стих 21
55 Коран, Сура 4 стих 156-7
56 Гераклит пишет: «Смертные безсмертны, а безсмертные смертны; в то время как
один жив, другой мёртв, а когда он мёртв, другой жив», см. Кана, Ч. Г. (1979), 71.
Пиндар также заявлял, что: «В то время как тело подвержено смерти, душа остается
живой, поскольку она одна исходит от бога. Но она спит, пока части тела активны», см.
Крэнстона, С. (1977), 208.
57 Ангус, С. (1925), 96. Посвящение рассматривалось как смерть, от которой верующие
восставали через перерождение. По-гречески слова для смерти и посвящения очень
похожи и знакомы. «Умереть это быть посвящённым», - говорит Платон. Воскресение,
обещанное ранними христианами, такое же, как и предложенное Осирисом-Дионисом и
другими мифическими боголюдьми таинств. В Евангелии от Иоанна 3 стих 1-21 ученик
Иисуса Никодим смущён, потому что он воспринимает учение Иисуса о рождении
заново буквально. Он спрашивает: «Как может человек родиться, когда он состарился?
Может ли он войти во второй раз в утробу матери и родиться?» Египетский мудрец
Гермес Трисмегист тоже проповедовал перерождение духа и, подобно Никодиму, его
ученик Тат толкует это буквально и признаётся своему учителю: «Я не знаю,
Трисмегист, из какого чрева человек может родиться свыше, и из какого семени», см.
Герметику, Книга 13. Иисус и Гермес объясняют, что это перерождение не следует
понимать буквально, но мистически.
58 Цитируется у Робинсона, цит. соч., 52 и далее. Трактат о воскресении объясняет, что
обычное человеческое существование - это смерть духа, а воскресение – это
просветление духа, см. Пэйджелс, Э. (1979), 42. И снова это учение происходит от
язычества. Сократ, в Горгии, 493а, говорит: «Я не был бы удивлён, знаете ли, если бы
Эврипид был прав, когда он сказал: «Кто знает, если жизнь будет смерть, а смерть жизнь? »[Цитируя Полийдуса нач. с 7] И, быть может, мы действительно мертвы,
потому что однажды я слышал, как один из наших мудрецов сказал, что мы теперь
мертвы, и что наше тело - могила». Гераклит столетием ранее утверждал, что: «Когда
мы живём, наши души мертвы, но когда мы умираем, наши души оживают и живут».
Цель посвящения - пробудить душу из этого смертоносного состояния. Это является
истинным учением, лежащем в основе утверждения Эмпедокла о возможности
воскресить человека из мёртвых. С триумфом буквального христианства это учение
стало совершенно неправльно понятым, как возвращение к жизни людей, которые понастоящему умерли.
59 Цитируется у Робинсона, цит. соч., 55
60 Иоанна 10 стих 17
61 Пэйджелс, Э. (1979), 41; Примечания 36 и 37 дают источники Пэйджелс.

62 Там же, 43. Пэйджелс пишет: «Что интересовало гностиков гораздо больше, чем
прошлые события, приписываемые «историческому» Иисусу, так это возможность
встретить воскресшего Христа в настоящем».
63 Евангелие от Филиппа, 73,5
64 Робинсон, цит. соч., 56
65 Во 2-м Послании Тимофея 16-18 два гностика обвиняются в преподавании «что
наше воскресение уже состоялось» и в «расстройстве веры людей».
66 Идея о том, что воскресение уже произошло, встречается в нескольких текстах в
библиотеке Наг Хаммади, см. Трактат о Воскресении, Толкование Души и Евангелие от
Филиппа.
67 Цитируется у Робинсона, цит. соч., 56
68 Там же, подогнано для образования одной цитаты
69 Там же.
70 Что священный брак был средоточием таинств Элевсина, ясно из ритуала, который
проводился в их кульминации. Опорожнялись два сосоуда, один на восток, а другой на
Запад, в то время как mystae кричали к небесам: «Дождь!» и на Землю, «Зачни!»
71 Харрисон, Дж. (1922), 564. У Деметры был священный брак со смертным Ясоном, о
котором Феокрит говорит нам, что это мистический ритуал, дающий радость, «которую
непосвящённый не познает никогда».
72 Ангус, С. (1925), 114. Ангус посвящает несколько страниц теме священного брака в
язычестве.
73 Кереньи, К. (1976), 308. Жена архонта Базилевса отмечала «неописуемую
священную церемонию», которую Аретей называет загадкой. Это произошло в
буколионе, или скотном дворе, возле храма Диониса. Буркерт пишет об этом ритуале:
«Нигде греческая литература не говорит так ясно о ритуале священного брака». См.
Буркерта, В. (1985), 239.
74 Хариссон, Дж. Э. цит. соч., 643-4. Во Флии в юго-западной части Пелопоннеса
празновались таинства Анданы, см. Мейера, М. В. (1987), 49 и далее. По возрасту и
манерности они уступали лишь элевсинским. Во Флии был Телестерион – помещение
для новобрачных, и культ Эроса. Это также было часто посещаемым местом многих
известных пифагорейцев, среди которых был Гиппас (см. Буркерта, В. (1972), 206),
Филолай (см. Буркерта, 237), Аристоксен, [см. Гатри, У. Ч. (1987), 243) и Эхекрат (см.
Гатри, У. К. Ч. (1962), 310). Диоген Лаэртский упоминает четырёх пифагорейцев из
Флиуса, см. Де Вогеля, К. Дж. (1966), 28.
75 Ангус, цит. соч., 114; См. Маккьоро, Загрей, 69, для иллюстрации
76 Хариссон, Дж. Э. цит. соч., 538. Фирмик Матерн говорит нам, что: «Мистаэ
приветствуют тех, кого только что посвятили, именем новобрачных».
77 Там же. Харрисон отмечает, что несмотря на то, что христианские отцы вели себя
«чрезвычайно клевещуще» на языческие таинства, «когда они ищут иллюстрации для
своих собственных таинств, они признаются, что священный брак считался
празднующими духовным».
78 Однако он не полностью отсутствует. Тертуллиан напоминает своей пастве: «Вы
обручились с Христом», а Киприан учил, что падший должен совершить
«прелюбодеяние со Христом», см. Лейн Фокс, Р. (1986), 370.
79 Барнстон, У. (1984), 288. Есть несколько версий этого гностического мифа о падении
и искупление Софии: Пистис София (см. Мида, Г. Р. С. (1906), 459), Экзегеза Души (см.
Робинсона, Дж. М. (1978), 190) и Евангелие Истины (см. Барнстона, У. (1984), 290). См.

также Мида (1906), 385 и далее. В системе Валентиниан брак Иисуса и Софии
происходит после того, как она искуплена от своего падшего состояния.
80 Робинсон, Дж. М. (1978), 190
81 Пэйджелс, Э. (1988), 68-9
82 Цитируется по Робинсону, цит. соч., 129
83 Ириней, Против Ересей, 1.21.3
84 Харрисон, Дж. (1922), 539, цитируя Епифания
85 Ангус, С. (1925), 116
86 Там же, цитируя Ипполита, «Философумена», 5.8
87 Цитируется по Робинсону, цит. соч., 151
88 В гностическом мифе Экзегеза Души София (душа) теряется в поисках отражённого
света в мире, созданного демиургом (эйдолоном или низшим «я»). В мире, в котором
она ищет удовлетворение во всех дурных местах, оскверняя себя многими
любовниками, которые рассматривают её как шлюху. Устыдившись, душа остаётся в
рабстве, живя в борделе. Единственный подарок, который она получает от любовников
- осквернённое семя, а дети её (мысли её) - немые, слепые, больные, слабоумные.
Душа остается в этой сексуальной и психической неволе до того дня, когда она
осознает её положение и раскается. Она просит помощи у Отца, который посылает в
качестве жениха своего брата (Демона или Высшее Я). Плодом их союза являются
хорошие и красивые дети (благие и добродетельные идеи). См. Робинсона, цит. соч.,
190.
89 Пэйджелс, Э. (1975), 68
90 Матфея 25 стих 1-13
91 Цитируется по Робинсону, Дж. M. (1978), 134, Высказывание 75. Отшельник
(monachos) - термин, используемый для обозначения гностиков и часто используется в
Евангелии от Фомы, см. Пэйджелс, Э. (1979), 130. Из него вытекают термины
«монашество» и «монах».
92 Цитируется у Фрика и Ганди (1998), 40
93 Сигал расшифровывает орфический миф: «Молодой бог Дионис был поставлен на
трон, как только он родился в пещере на острове Крит. Но Титаны дали ему зеркало,
чтобы отвлечь его внимание, и в то время как ребёнок смотрел в зеркало и был
очарован своим собственным изображением, Титаны разорвали ребёнка на части и
пожрали его. Только сердце бога было спасено. Это значит, что Дионис, когда видел
своего эйдолона, его отражение в зеркале, в некотором смысле был дублирован и
исчез в зеркале и так рассеялся во вселенной. Согласно орфическим мудрецам, это
означает, что мировая душа разделена и рассеяна через материю. Но дух мира
остаётся неразделимым и чистым от всякого контакта с материей». См. Сигала, Р. А.
(1992), 254. Когда Зевс обнаружил преступление, он испепелил 12 титанов, и из их
пепла создал человечество. Этот орфический миф объясняет, как божественная искра
проявляется сначала у 12-и архетипичных мужчин, знаков Зодиака, а затем во
множестве человечества, которые рождаются под влиянием тех или иных из этих
знаков. На Тайной Вечере тело Христа символически потребляется 12-ю
последователями как род такой жертвы.
94 Плутарх, Исида и Осирис, 2
95 Уэллс, Г. А. (1975), 191
96 Цитируется по Миду, Дж. Р. С. (1906), 505
97 Там же, 426
98 Там же, 539

99 Там же, 462; См. также Пэйджелс, Э. (1975), 28, где гностик Феодот объясняет смысл
Послания Павла к Римлянам 4 стих 15-21. Иисус - это «тот», который добровольно
позволил себе «разделиться» с целью восстановить «множество» в единство.
100 Ангус, С. (1925), 97
101 Египетская Книга Мёртвых гарантировала безсмертие для покойного путём
уподобления Осирису. Умерший становился Осирисом и получал новое имя Осирис,
см. Ангуса, цит. соч., 138. Таким же образом в Греции посвящённый стал уподобляться
Вакху и стал Вакхеей. Орфические золотые пластины, которые были найдены
погребёнными с посвящёнными в южной Италии, содержат учения о загробном мире,
извлечённые из египетской Книги Мёртвых. Это уподобление было настолько важным в
обеспечении блаженства в загробной жизни, что посвящённые хранили свою
ритуальную чистоту даже при смерти. Надпись с кладбища в Кумэ настаивает на том,
что «Никто не может быть погребен здесь, кто не был сделан Вакхом», см. Гатри, У. К.
Ч. (1952), 202.
102 Евангелие от Филиппа, 67.26.7, цитируется у Робинсона, Дж. M. (1978), 150
103 Ориген, Против Цельса, 6.79, цитируется по Фидлеру, Д. (1993), 50
104 Цитируется по Миду, Дж. Р. С. (1906), 558
105 Там же, 484
106 Там же, 596, см. 270. По словам гностического мудреца Василида, Спаситель совершенный человек в пределах животного человека.
107 Евангелие от Филиппа, 61.30, цитируется у Робинсона, Дж. M. (1978), 147
108 Луки 6 стих 40
109 Платон, Кратил 400с, Горгий 493а и Федон 70с. Вили утверждает, что миф о
Титанической/ Дионисийской природе человека был источником учения о том, что тело
было гробницей души, см. Кэмпбелла, Дж. (1955), 75. Он отмечает, что начиная с
Филолая и Платона все древние мыслители рассматривали доктрину soma / sema как
орфическую. Климент, Клавдий Мамерт (пятый век н.э.) и Макробий, все цитируют
Филолая в поддержку орфико-пифагорейского происхождения доктрины soma / sema,
см. Гатри, У. К. Ч. (1962), 311.
110 Гностический текст «Трехсторонний трактат» объясняет, что «Человеческому роду
предстояло быть в трёх основных типах», которые он называет одухотворённым,
психофизическим и материальным, см. Робинсона, Дж. M. (1978), 94. Наассенские
гностики называли эти три класса пленными, призванными и избранными, см. Мида,
Дж. Р. С. (1906), 199, 496. Климент повторяет в несколько изменённом виде ту же
систему. Он относит тех христиан, которые ещё не достигли гносиса, к существам трёх
различных типов, определяемых их отношением к Богу как раба, верного раба и друга,
см. Климента Александрийского, Строматы, 3. Нассенские гностики считают
«пленников» захваченными иллюзией мира. Климент называет Хиликов «рабами» Бога,
потому что они неохотно подчиняются воле Бога. Такие люди «тверды сердцем»,
которых учитель обучает посредством «исправительной» дисциплины. Гностики
считали «призванных» как тех, кого призвали следовать по пути и кто начал
пробуждаться духом. Климент называет Психиков «верными рабами» Бога, потому что
они охотно следуют его воле. Такие христиане - «верующие», нуждаются в знамениях и
чудесах, чтобы укреплять свою веру, которых учитель обучает посредством «благого
упования». Гностики считали «избранных» как тех, кто на высшем мистическом пути,
ведущем за пределы верования к гносису. Климент называет их «друзьями», потому
что они близки с Богом. Такие христиане – честолюбивые гностики, которых учитель
обучает через «таинства». Ориген развивает работу Климента и связывает эти три

психологических типа к их способности проникнуть в правильное истолкование
Евангелия, см. Фидлера, Д. (1993), 120, цитируя Оригена, Добротолюбие 1.8.
111 Хилический человек не осознаёт Демона. Душевный посвящённый знает о Демоне,
как об Ангеле-Хранителе. Одухотворённый посвящённый знает Демона как своё
собственное Высшее Я. Посвящённый, который достиг гносиса, осознает себя как
выражение Всеобщего Демона.
112 Как и гностик, Будда также означает «Знающий», от санскритского budh, «знать».
113 Евангелие от Филиппа даёт толкование учениям, упомянутым Св. Павлом в 1-м
Послании Коринфянам 13 стих 13 о духовных качествах, которые могут быть развиты в
этих четырёх состояниях бытия, символизируемых четырьмя элементами. «Богатство
Бога это... посредством четырёх: веры, надежды, любви и гносиса. Наша земля - это
вера, на которой мы пускаем корни. Вода - это надежда, благодаря которой мы
питаемся. Ветер - это любовь, благодаря которой мы растём. Но свет - это гносис,
посредством которого мы спеем до зрелости». См. Пэйджелс, Э. (1975), 80.
114 В языческой системе посвящённый проходил через эти состояния осознания
посредством трёх посвящений. В языческих таинствах их называли catharmos «очищение», paradosis - передача эзотерической доктрины и epopteia – прозрение
Истины. Кингсли, P. (1995), 367, называет это «основной физиологией таинств и
ступеней посвящения в древнегреческом мире». Сервий подтверждает, что в
посвящениях «каждое очищение осуществляется либо водой, либо огнём, либо
воздухом», см. Эйслера, Р. (1920), 208. Гностическая система также учила, что для
высших таинств требовалось трёхкратное крещение водой, огнём и духом, см. Ангуса,
С. (1925), 83. Это учение также встречается в Новом Завете. Матфея 3, 11-12 говорит
нам, что Иоанн Креститель нёс крещение водой, в то время как Иисус нёс более
высокие посвящения крещения посредством дыхания (воздуха) и огня.
115 Мид, Дж. Р. С. (1906), 522
116 Иоанна 1 стих 8
117 Ориген, Добротолюбие, 1.8, цитируется у Фидлера, Д. (1993), 120
118 Доран, Р. (1995), 76
119 Индж, У. Р. (1899), 89
120 Пэйджелс, Э. (1975), 106
121 Цитируется у Барнстона, У. (1984), 626 и далее
122 Цитируется у Инджа, У. Р. (1899), 56. Дионисий Ареопагит тоже учил, что Писания
содержат истины, которые могут быть поняты только теми, кто освободился от
рассказов, в которые они внедрены. По сравнению с закодированными мистическими
истинами, Дионисий (которого Римская церковь почитает святым) называет рассказы
«пустыми мифами»! Он объясняет, что низшее «я» воспринимает Божество
посредством символов, через которые посвящённый может «достичь Одной Единой
Истины через сходство». С этого высокого уровня осведомлённости Высшее Я может
непосредственно воспринимать Божественное. См. Инджа, цит. соч., 109.
123 Ириней, Против Ересей, 1.23.2-4
124 Деяния 8 стих 9-24. Согласно апокрифическим Деяниям Петра, к тому времени,
когда Пётр пришёл в Рим, была установлена статуя Симона. Здесь безстрашный
апостол участвовал в битве магическими способностями с великим еретиком, в том
числе лётное соревнование над форумом! Симон, безусловно, проигрывает и падает на
землю, см. Барнстона, У. (1984), 426 и далее
125 Эйслер, Р. (19311,576

126 Мид, Дж. Р. С. (1906), 162 и далее. Об этом говорит псевдо-Климентова
литература.
127 Матфея 27 стих 51-4. Гиббон отмечает, что эти события, как говорят, произошли во
время жизнь Сенеки и старшего Плиния, людей, «которые записывали все явления
Природы, землетрясения, метеоры, кометы и затмения». И всё же Гиббон замечает:
«Это чудесное событие, которое должно было возбудить изумление, любопытство и
увлечение человечества, прошло незамеченным в эпоху науки и истории». См.
Гиббона, Э. (1796), 512.

ГЛАВА 7: ПРОПАВШИЙ ЧЕЛОВЕК
1 Цитируется у Уилсона, Р. (1984), 37. Слова Швайзера, написанные в начале этого
столетия, могут стать эпитафией к вековой работе немецких богословских колледжей.
2 Римский историк Дион Кассий, пишущий в 229-м году н. э., помалкивает об Иисусе и
никогда не упоминает христиан.
3 Цитируется у Пэйджелс, Э. (1979), 94: «Я никогда не участвовала в исследованиях
христиан: стало быть, я не знаю, что за преступление обычно наказывается или
расследуется, или какие сделаны допущения».
4 Светоний, Жизнь Нерона, XVI. 2. В то же время мы слышим, что Нерон «также
изгонял из города всех пантомимных актёров и их прихлебателей».
5 Светоний, Жизнь Клавдия, XXV
6 Тацит, Летопись Императорского Рима, 365. К сожалению, 29-32 года н.э. пропущены
в Летописи Тацита, но если бы эти годы содержали упоминание об Иисусе, то
невозможно представить, что они не были бы сохранены ранними римскими
христианами, такими как Иустин Мученик.
7 Уэллс, Г. А. (1975), 14. Надпись, найденная в 1961-м году, гласит: «Тиберий Понтий
Пилат Правитель Иудеи». См. Скалларда, Х. Х. (1959), 476.
8 Кингсланд, У. (1937), 105
9 Грубер и Керстен (1985 год), 6
10 Иудейские Древности, 18. 63-4, Этот отрывок, записанный только в Древностях,
известен как Свидетельство Флавиана. Учёные согласны с тем, что оно пострадали от
рук более поздних христианских переводчиков (толкователей) и что первоначальная
редакция теперь утрачена. См. Уилсона, Р. (1984), 60.
11 Иосиф Флавий, Иудейская Война, 406. Поддельные отрывки ограничиваются
приложением, известным как «Славянские дополнения».
12 Там же, 407
13 Все, кто ещё сомневается в этом, должны прочитать Мессию Иисуса и Иоанна
Крестителя доктора Эйслера: «По сути, ни один греческий, латинский, славянский или
другой текст Иосифа не дошёл до нас, который не прошёл бы через руки христианских
книжников и христианских владельцев», Эйслер, Р. (1931), 38. Что касается
интерполяции, Эйслер говорит: «Критики отрывка - филологи, его защитники –
теологи», там же, 41.
14 Грубер и Керстен (1985), 6, и см. Уэллса, Дж.А. (1975), 11. Иосиф был полон
презрения к многочисленным «Мессиям», которые действовали в его время. См.
Иосифа Флавия, Иудейская Война, 135. Он свалил в кучу «религиозных жуликов и
бандитов» и рассматривал их как причину уничтожения Иерусалима.
15 Иосиф Флавий, «Жизнь» и «Против Апиона», IX
16 Там же, XI. Работа Иосифа Флавия расценивалась в Риме как «манифест,
вдохновлённый его императорскими покровителями, и предназначалась как

предупреждение Востоку о безполезности дальнейшего сопротивления». Иосиф был
под покровительством Веспасиана и Тита, а затем Эпафродита, которому учёный
посвятил все свои поздние работы. Редактор его «Жизни» отмечает, что Иосиф даже
умудрился выжить при тиране Домициане, когда писатели вроде Тацита, Плиния и
Ювенала предпочитали молчать.
17 Пророчество было о том, что на Востоке восстанет царь и поставит Рим на колени.
Распространялись схожие пророчества, что Клеопатра будет править в возрождённой
Восточной империи, которая победит Рим.
18 Брэндон, С. Г. Ф. (1969), 307. Дион Кассий утверждает, что Веспасиан был
провозглашён императором в Александрии, но Евсевий повторяет утверждение
Иосифа Флавия о том, что это произошло в Иудее.
19 Гиббон, Е. (1796), 529, сноска 36. Гиббон считал «грубые подделки» имевшими
место «между временем Оригена и Евсевия».
20 Цитируется у Уилсона, Р. (1984), 62
21 Там же, 66: «В первом веке нашей эры это было бы чрезвычайно распространенное
имя». Из упоминаемых Иосифом Флавием Иисусов некоторые - революционеры, как
Иисус, сын Софии, который с 600-ми последователями уничтожили всех местных
греков в Тиверии, см. Иосифа, «Жизнь» и «Против Апиона», 29. Самым ярким из них
является сумасшедший Иисус, сын Анании. В течение семи лет перед разрушением
Храма он бродил по улицам и кричал: «Горе Иерусалиму!», пока однажды его крик не
изменился на «Горе мне!», когда внезапно камень от осадной машины поразил его
насмерть, см. Иосифа Флавия, Иудейская Война, 328.
22 См. Иосифа Флавия, Иудейская Война, 403, где этот особый хитрый трюк больше
всего очевиден. Сумасшедший Иисус из главы 21 необъяснимо переводится как Иешуа,
в то время как в ложных славянских дополнениях редактор использует имя Иисус. В
защиту этих вставок он заявляет, что те учёные, которые считают эти отрывки
ложными, просто «стремятся к разрушению»! Странно слышать язык ветхозаветного
пророка от классического учёного, пишущего в 1959-м году.
23 Уэллс, Г. А. (1975), 12
24 Как выразил это немецкий богослов Гарнак в 1896 году: «Все нехристианские
свидетельства об Иисусе и происхождение христианства могут быть написаны на одной
странице кварто». См. Эйслера, Р. (1931), 3
25 Матфея 1 стих 1-18
26 Луки 3 стих 23-38
27 Матфей 1 стих 23
28 Вилсон, Р. (1984), 52, 55. Вилсон пишет об этом противоречии: «Если говорить
прямо, Лука прибегал к выдумке».
29 Стэнтон, Г. (1995), 8
30 Уэллс, Г. А. (1975), 144
31 Там же, 174
32 Павел часто ссылается на «Христа, пригвожденного к кресту», но в Послании к
Галатам 3 стих 13 говорится, что Христос взял на себя ветхозаветное проклятие всех,
«кто повешен на виселице».
33 Деяния никогда не упоминают распятие, вместо этого Пётр дважды использует это
описание, в Деяниях 10 стих 39 и 5 стих 30. Это, по-видимому, подтверждает
подозрение учёных в том, что Деяния были написаны в Риме, где они внезапно
появляются в конце 2-го века в руках Иринея. Любому римское распятие подсказало бы,
что Иисус умер смертью преступника, виновного в мятеже. Примечательно, что нигде в

катакомбах Рима нет изображения распятого Иисуса, изображение на удивление не
найденное где-либо в христианской иконографии до пятого века н.э. Искусный образ,
используемый в Деяниях, знакомый любому римлянину, который был свидетелем
Аттиса, несомого в Рим, привязанного к дереву, говорит о смерти бога, а не обычного
преступника. Иисус был представлен его новой римской публике как исполнение наяву
предназначения, исполняемого лишь мифически богочеловеком Аттисом.
34 Матфей 27 стих 5. Дальнейшие несоответствия обсуждаются у Уилсона, цит. соч.,32.
35 Деяния 1 стих 18
36 Матфей 27 стих 46
37 Марк 15 стих 34
38 Лука 23 стих 46
39 Иоанн 19 стих 28-30
40 Все эти варианты последних слов Иисуса обсуждаются у Р. Дорана (1995), 6.
41 Марк 15 стих 44
42 Согласно Иоанну, Иисус был найден уже мёртвым, но все равно был пронзён
копьём. Ноги его собратьев-пострадавших были перебиты, но не у него, см. Уэллса, Г.
А. (1975), 51.
43 Матфея 12: 40
44 Марк 6 стих 5
45 Луки 24 стих 4
46 Матфея 28: 3-4
47 Марк 16 стих 9
48 Матфея 28 стих 9
49 Лука 24, Деяния 1 стих 4
50 Брэндон, С. Г. Ф. (1969), 228. Брэндон сопоставляет массу противоречий
относительно появлений Иисуса после воскресения.
51 Марк 9 стих 40
52 Матфея 12 стих 30
53 Матфея 18 стих 22
54 Матфея 18 стих 15-17
55 Луки 21 стих 12-36. В том же духе начинается Откровение Иоанна: «Откровение
Иисуса Помазанника, которое дал ему Бог, чтобы показать своим рабам то, что должно
произойти очень скоро». Швейцер усмотрел, что лишь немногие из пророчеств Иисуса в
самом деле исполнились, см. Уэллса, Г.А. (1975), 73.
56 Матфей 16 стих 28
57 Матфей 24 стих 34
58 Уэллс, цит. соч., 74. У Марка 7 стих 1-23 Иисус использует довод, основанный на
греческой версии еврейского писания, в Деяниях Петра делает то же самое (Уэллс,
125), а в Деяниях 15 стих 13 Иаков делает точно так же (Уэллс, 141). Матфей 27 стих 9
даже ошибочно цитирует Иеремию вместо Захарии, см. Стэнтона, Г. (1995), 8.
59 Лудман Г. (1995), 219: Взгляд на Библию как Слово Божье или Священное Писание
принадлежит прошлому. Сегодня это мешает пониманию. Библия - это слово
человека». Лудман считает, что это должно стать аксиомой, если нынешний кризис в
изследовании Нового Завета должен быть излечен. В этой дисциплине теперь есть
«разделение благочестия и учёности, что доходит до шизофрении», Введение, XIII.
60 Уилсон, Р. (1984), 32
61 Там же. Большинство из этих «уточнений» были введены только в средние века.

62 В то время ведущим языком Галилеи был греческий, как это было более трёх веков.
2-я Книга Маккавейская 15 стих 29, сама написана на греческом языке ок. 150 г. до н.э.,
считает важным моментом, когда еврейские революционеры Палестины, после
незначительной победы, восхваляли Бога на их родном языке». Очевидно, это было
редкое и достойное упоминания явление. В Александрии евреи полностью отказались
от своего языка и приняли греческий язык к середине третьего века до нашей эры. Рим,
в отличие от Иерусалима, никогда не эллинизировался силой, но постепенной
ассимиляцией. Тем не менее, римская аристократия вся говорила по-гречески от
средней до поздней республики.
63 Стэнтон, цит. соч., 35
64 Там же.
65 Цитируется там же.
66 Там же, 34
67 Там же, 43. В промежутке между первоначальной версией и той, что с «длинным
окончанием», у нас есть несколько ранних рукописей, которые добавляют стих, что
женщины передали свой рассказ Петру. Это было сделано ради очевидных
политических причин и за счёт предыдущего стиха, в котором чётко указывается, что
женщины «никому ничего не говорили».
68 Лютер потребовал, чтобы простым людям разрешили читать Библию для себя,
вросив вызов Ватикану, помогший зажечь Реформацию.
69 Профессор Исследований Нового Завета в Гёттингенском Университете говорит
нам, что это всё ещё случай немецких духовных колледжей сегодня, см. Лудмана, Г.
(1995), 4
70 Уилсон, Р. (1984), 33. Эти научные усилия требовали большого мужества, поскольку
они противостояли глубоко укоренившейся вере в правильность, чуть ли не
божественность евангелий. В восемнадцатом веке, Герман Самуэль Реймарус,
профессор восточных языков в Гамбургском Университете, написал работу,
оспаривающую достоверность евангельских повествований, но поручил её
опубликовать только после его смерти. Штраусс, Д. Ф. 1808-74, преподаватель
Тюбингенского Университета, был уволен со своего поста, когда он отверг чудесные
рассказы как поддельные и сверхъестественные. Следует отметить, что выражение
«истина евангелия» относится только к девятнадцатому столетию, когда эти сомнения
о евангелиях стали широко известными, см. Стэнтона, Г. (1995), 7.
71 Уилсон, цит. соч., 37
72 Там же, 35. Ириней утверждает, что автор - любимый ученик Иисуса Иоанн. Однако,
маловероятно, чтоб простой рыбак из Галилеи обучался либо философии, либо
греческому языку, в отличие от писателя Евангелия от Иоанна. Кэмпбелл, Дж. (1955),
170, отмечает, что учёные согласны с тем, что Евангелие от Иоанна и 1-е Послание,
вероятно, принадлежат одному и тому же автору, но это не ученик Иоанн. Второе
Послание принадлежит другому автору, третье – ещё одному. Книга Откровения, тоже
якобы от Иоанна, - это христианская рецензия на поздний еврейский апокалипсис,
написанный под псевдонимом.
73 Уилсон, цит. соч., 36. «Наиболее общепризнанное богословское открытие эпохи», по
словам Уилсона.
74 Уэллс, Г. А. (1975), 78 и далее. Невозможно быть более точным, чем это. Для
наблюдения за первыми евангелиями мы зависим от свидетельств ранних отцов
апостолов, таких людей, как Поликарп, Папий и Игнатий. Помимо того, что их
использовали люди, увлечённые писателями второго века, такими как Ириней и

Тертуллиан, их послания также были интерполированы (делались вставки) и
дополнены в четвёртом и пятом веках. Ковыряние в этом оставляет нам основное
мнение, что какое-то время между 70-м и 135-м годами может быть правильным.
75 Стэнтон, Г. (1995), 102. Во втором столетии были высказаны сомнения относительно
Марка, Луки и Иоанна - Марка, потому что он был просто секретарем Петра, Луки потому как считалось что он был помощником Павла (который сам не видел Иисуса) и
Иоанна, потому что это Евангелие было широко известно как произведение гностика
Церинфа. Только Матфей был вне подозрений. Наш Матфей, впрочем, не тот, которого
знал Папий из Иераполя, который, как говорится, действовал после 70-го г. н.э. в Малой
Азии. Он собирал информацию о мессии от беженцев, утекавших из Иудеи, но
ссылается на своего Матфея как на книгу «предсказаний». Это намекает на книгу
незыблемых текстов, основанную на Ветхом Завете, используемую в качестве
пророчеств или «предскаазний» для поддержки легенды Иисуса. Папий также защищал
от критики в отношении Марка, потому что он не был очевидцем событий, о которых он
рассказывает.
76 Уилсон, цит. соч., 36
77 Там же.
78 Там же, 33
79 См. там же, 191, примечание к 88. Примером этого является чудесное насыщение,
которое появляется дважды у Марка, один раз на 4000 и один раз на 5000. Как отмечал
д-р Тейлор, представляется маловероятным, что это были два отдельных случая,
особенно потому, что во втором ученики спрашивают: «Где бы кто мог получить хлеб,
чтобы накормить этих людей в таком пустынном месте, как это?», таким образом
очевидно не зная первого случая, которого, как сообщается, они были свидетелями.
80 Мак, Б. Л. (1993), 24
81 Уилсон, Р. (1984), 37, и смотри Уэллса, Г. А. (1975), 72
82 Уилсон, цит. соч. 39
83 Цитируется там же.
84 Глава 21 Иоанна упоминает «сыновей Зеведеевых», но не называет их как Иаков и
Иоанн, как это делают другие евангелия. Более того, теперь широко признано, что эта
глава была более поздним добавлением и что первоначальное Евангелие
заканчивалось на 20-й главе.
85 Уэллс, цит. соч., 125
86 Там же, 122
87 Там же, 125
88 Там же, 141. 12 упоминаются в первых главах. В главе 9 мы слышим, что они –
главы Иерусалимской церкви. К 15-й главе они разделяют это лидерство со
«старейшинами», а начиная с 16-й главы мы более не слышим о них, а Иерусалимская
церковь управляется «Иаковом и старейшинами».
89 Несоответствия сообщений апостолов ясно изложены у Уэллса, цит. соч., Глава 5:
«Двенадцать».
90 Гаус, А. (1991), 217
91 Там же, 235
92 Там же, 243
93 Деяния 21
94 Деяния 10 стих 9-16
95 Деяния 16 стих 4, 6, 10 и 11. Повествование глав 27 и 28 также резко перескакивает
с третьего на первое лицо.

96 Деяния 9 стих 7
97 Деяния 21 стих 7
98 Деяния 9 стих 10
99 Деяния 9 стих 27
100 Деяния 22 стих 17-21
101 Галатам 1 стих 15-17
102 Деяния 15 стих 13-41
103 Уэллс, Г. А. (1975), 125
104 Мид, Дж. Р. С. (1906), 164. Иустин тоже мало использует Евангелие от Иоанна,
возможно потому, что в это время оно высоко ценилось гностиками, см. Стэнтон, Г.
(1995), 103.
105 Лудман, Г. (1995), 196
106 См. Барнстона, У. (1984), XI, Апокрифические Деяния Апостолов, Деяния Иоанна,
Деяния Петра, Деяния Павла, Деяния Андрея, Деяния Фомы, и см. Робинсона, Дж. М.
(1978), 287, Деяния Петра и двенадцати апостолов
107 Барнстон, цит. соч., 411
108 Гаус, А. (1991), 224-5
109 Уилсон, Р. (1984), 154. Первое и второе Послания Петра были подделаны от имени
Петра в третьем веке, чтобы создать видимость дружелюбия между Петром и Павлом,
хотя при жизни они были в разногласиях. «Пётр» пишет беззастенчиво и
неубедительно о «нашем брате Павле» ... таком дорогом нам» (2-е Петра 3 стих 15).
Евсевий рассматривал послания Иакова, Иуды, 2-е Петра и 2-е и 3-е Иоанна, как
спорные книги, см. Мецгера, Б. М. (1987), 202, а Дидим в 398-м г. н.э. объявлял 2-е
Послание Петра подделкой.
110 Уэллс, цит. соч., 40
111 Лудман, цит. соч., 135: «В выражениях истории канона, они засвидетельствованы
лишь относительно поздно, но всегда как согласие. Ириней (190 г. н.э.) первым узнал и
использовал их. Действительно, само название его работы против еретиков,
«Разоблачение и Опровержение гносиса, Ложно так Называемого», недвусмысленно
опирается на 1-е Тимофея 6 стих 20». Деяния и Пасторали отвергались гностиком
Маркионом, см. Лудмана, 196. Эти тексты теперь считаются неизвестными до конца
второго века.
112 Лудман пишет о текущем состоянии исследований (1995 год): «Консенсус среди
учёных сегодня в том, что исторический Павел не может быть автором Пасторалей ни
прямо, ни косвенно», 288.
113 Галатам 1 стих 12
114 1-е Коринфянам 2 стих 8
115 Павел лишь говорит, что Иисус был убит иудеями (1-е Фессалоникийцам 2). Это
помимо упоминания Пилата вего письме к Тимофею, которое является одним из
подорвавших доверие Пасторальных писем, см. Уэллса, Г. А. (1975), 18.
116 Уэллс, цит. соч., 157
117 Там же, 152
118 Там же, 20. «Скудость Павловой традиции Иисуса» расценивается несколькими
новозаветными профессорами как «удивительная», «шокирующая» и как «дело
нешуточного безпокойства». Стэнтон, Г. (1995), 131, замечает: «Неспособность Павла
чаще и в большей степени ссылаться на действия и учение Иисуса озадачивает». Как
замечает Уэллс, полное молчание Павла об историческом Иисусе «остаётся загвоздкой

только для тех, кто настаивает на том, что исторический Иисус был, чтобы о нём
молчать», Уэллс, 21.
119 Римлянам 8 стих 26
120 1-е Коринфянам 11 стих 24-5. Павел ссылается (но не цитирует) несколько
высказываний Иисуса в 1-м Коринфянам. Но, как отмечает Стэнтон, он совершенно
свободно видоизменяет эти учения. Этот учёный также замечает, что: «Павел не может
ссылаться на высказывание Иисуса в тот момент, когда он вполне мог бы сделать это».
См. Стэнтона, Г. (1995), 130.
121 Матфей 19 стих 12
122 Уэллс, Г. А. (1975), 25
123 Марка 12 стих 25
124 Матфея 28 стих 10
125 Иоанн 20 стих 17
126 Цитируется у Робинсона, Дж. M. (1978), 260
127 Мецгер, Б. М. (1987), 181, упоминает «любопытное разделение Кифы и Петра», в
этом тексте.
128 Галатам 2 стих 11
129 Там же.
130 Марка 2 стих 15-17
131 Галатам 2 стих 13
132 Уэллс, Г. А. (1975), 125
133 Марк 8 стих 33
134 1-е Коринфянам 15 стих 5
135 Галатам 3 стих 1-3
136 Уэллс, Г. А. (1975), 206, пишет с раздражением: «Осознание того, что Павел
пришёл первым, с трудом, но осело».
137 2-е Иоанна стих 7
138 Кэмпбелл, Дж. (1955), 342. В Германии сходство между таинствами и
христианством было известно давно. За несколько веков учёные в немецких духовных
колледжах получили классическое образование и поэтому в тандеме со своими
открытиями об истоках христианства они также получили лучшее понимание грекоримского мира, в котором оно родилось. Одо Казель и монахи Марии Лаах выдвинули
эту особую теорию для объяснения доказательств, которое они раскрыли.

ГЛАВА 8: БЫЛ ЛИ ПАВЕЛ ГНОСТИКОМ?
1 Пэйджелс, Э. (1975), 9-10
2 Там же, 2
3 Пэйджелс, Э. (1979), 62. Климент, Строматы 7.17, записывает утверждение гностиков
о том, что Тода получил секретные учения от Павла - «Более Глубокие таинства»,
которые Павел приберегал от своих публичных учений, преподавая лишь нескольким
ученикам по секрету, см. Пэйджелс, Э. (1988), 61.
4 Кингсланд, У. (1937), 35
5 Мецгер, B. M. (1987), 90 и далее. Были проведены современные исследования самых
ранних сборников Посланий Павла, которые все содержат прологи. Семь из них
настолько похожи, что позволяют предположить общее происхождение, и поскольку они
считают Павла «истинным апостолом» и сильно настроены против евреев, то теперь
они считаются работой маркионитов. Эти семь прологов прикладываются к одному и
тому же Павлову Посланию, которое теперь также принимается как настоящее, а

Церкви, которым они адресованы, известны своей бытностью крепостями Маркионитов
в середине 2-го века. Всё это наводит на мысль, что Маркион, как он заявлял,
действительно был настоящим преемником Павла. К тому времени, как послания
Павла разрослись до 13-и, нужно было написать дополнительные прологи. Эти
«топорные работы» были датированы четвёртым и пятым веками.
6 Холройд, С. (1994), 39
7 Робинсон, Дж. М. (1978), 256. Апокалипсис Павла даёт видения апостола на 10-и
небесах - семь низших и три божественных - не только третье, которое он описывает в
Послании к Коринфянам. Другой текст, Ипостась Архонтов, называет Павла «Великим
Апостолом» и объясняет его учение в Послании к Колоссянам 1 стих 13 о «властях
тьмы», см. Робинсона, 163. Это, поясняет текст, планеты и звёзды, что управляют
судьбой и предназначением – именно как и для Павла.
8 Барнстон, У. (1984), 652. Буквалист четвёртого века охотник за ересью Эпифаний
жалуется: «Они выдумывают ещё одну маленькую книжонку от имени апостола Павла,
полную неслыханных вещей, которые используют так называемые гностики, которую
они называют Восхождение Павла; предлог (для такого её названия) они находят в
факте, что Апостол говорит, что он вознёсся на третье небо и услышал невыразимые
слова, которые человеку не позволено говорить. И это, они говорят, невыразимые
слова».
9 Там же, 445
10 Лудман, Г. (1995), 198-9, называет эти подделки «безрассудством», поскольку им
лишь удавалось переключить «внимание с борьбы» между гностиками и правоверной
церковью на утверждение влиятельной фигуры Павла. Автор 2-го Послания к
Фессалоникийцам в жалостной попытке намекнуть на подлинность пишет:
«Приветствие вам моим собственным почерком, который является знаком всех моих
писем: вот почему моё написание выглядит так». Это одно из многочисленных
дополнений к письмам Павла, написанных писцами, обычно для издания угроз против
инакомыслящих (раскольников). См. 1-е Коринфянам 16 стих 21-4, где писатель
успокаивает читателя. «Это приветствие моей собственной рукой – Павла». Самое
смешное из них в Послании Галатам 6 стих 11-18, где писец начинает спор против
евреев, но вводит его с предполагаемыми словами Павла: «Посмотрите, насколько
велики буквы, что я теперь пишу вам своими руками».
11 Лудман, цит. соч., 61. Что касается посланий Павла, Лудман пишет: «Учёные в
целом соглашаются, что из тринадцати сохранившихся писем, семь подлинны
(Римлянам, 1-е и 2-е Коринфянам, Галатам, Филиппийцам, 1-е Фессалоникийцам и
Филимону), тогда как остальные были составлены более поздними учениками под
именем апостола». См. Уэллс, Дж. A. (1975), 17, который ссылается на свидетельство
В. Шмитгаля, что все основные письма Павла, кроме «к Галатам», также являются
составными. В ранней Церкви, противники Павла были не прочь подделать его письма.
Ириней и Тертуллиан, например, цитируют из Послания к Галатам, но опускают слово
«нет» в ключевом отрывке, таким образом превращая смысл Павла из отрицательного
в положительный, см. Пэйджелс, Э. (1975), 104.
12 Уилсон, Р. (1984), 154. Компьютерные тесты подтвердили подозрения, долгое время
имевшиеся у богословских учёных, что тот, кто писал письма Павла к Тимофею и Титу,
не был Павлом, см. Лудмана, цит. соч., 288.
13 Пэйджелс, Э. (1975), 5. Валентинианские гностики цитируют только «к Римлянам», 1е и 2-е Коринфянам, Галатам, Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам, 1-е

Фессалоникийцам и Евреям. Этот список точно соответствует самой ранней известной
Павловой коллекции, засвидетельствованной из Александрии.
14 Лудман, цит. соч., 135
15 Мецгер, Б. М. (1987), 202, говорит о попытке Евсевия обрисовать принятый канон:
«Большая часть того, что может запечатлить Евсевий, это столь большая
неопределённость, что он, похоже, путается, когда делает заявление об этом». Тем не
менее он признаёт, что подлинность посланий Иакова и Иуды сомнительна, см.
Евсевия, (1965), 61, также 2-е Петра и 2-е и 3-е Иоанна. Откровение он рассматривает
как поддельное. После того, как мы пробираемся сквозь его вполне осмотрительные
заявления, мы заканчиваем с каноном из четырёх Евангелий, посланий Павла минус
Пасторали, и 1-е Петра и 1-е Иоанна.
16 Пэйджелс отмечает, что Ириней поразительно начинает свой трактат «Против
ересей», заявляя: «власть апостола - противостоять гностикам, цитируя и Тимофея и
Тита», см. Пэйджелс, цит. соч., 5. Он также записывает защитное поведение
Тертуллиана по спорному вопросу и считает это поучительным. Он отмечает, что
еретики осмелились оспаривать доказанность Пасторалей, но настаивает, что «тот же
самый Павел», что писал Галатам, также писал и Титу.
17 Пэйджелс, цит. соч., 163. Пасторали получили своё имя из-за своей главной заботы
о том, как должна быть организована Церковь. Как отмечает Пэйджелс, подлинные
Послания типа «к Ефесянам, Колоссянам и Евреям, с другой стороны, фактически
игнорируют роль Павла как организатора церковных собраний».
18 1-е Тимофею 4 стих 7
19 1-е Тимофею 1 стих 3-4
20 1-е Тимофею 6 стих 20
21 1-е Тимофею 5 стих 20
22 2-е Тимофею 2 стих 17-18. Текст называет эту особую доктрину «гангреной».
23 Барнстон, У. (1984), 445. Традиция сподвижницы Павла Фёклы, которая крестила и
проповедовала, была частью устоявшейся устной традиции в Сирии.
24 1-е Тимофею 2 стих 8-15
25 Пэйджелс, Э. (1975), 8-10
26 Лудманн отмечает другие примеры неприятия во втором веке Павловых дополнений
к энергичной полемике Климента. Деяния содержат завуалированную критику Павла.
По меркам Деяний 1 стих 21, Павел не может считаться апостолом, поскольку он не
был с Иисусом при его жизни и не видел воскресшего Иисуса, см. Лудмана, Г. (1995),
54, 57, 199. Пэйджелс намекает, что церковные христиане могли бы предпочесть
исключить письма Павла, «но было уже слишком поздно, он уже был главным
апостолом и был в большом почёте», см. Пэйджелс, цит. соч., 161. Поэтому к концу
второго века буквалисты сделали ещё один шаг. Пастырские письма, 2-е
Фессалоникийцам, 3-е Коринфянам и другие документы были сфабрикованы, чтобы
опровергнуть особые гностические доктрины Павла от имени самого апостола, см.
Лудмана, цит. соч., 201.
27 Проповедь, 17.15.2, цитируется у Лудмана, цит. соч., 57. Как отмечалось выше,
схожий довод уже использовался в Деяниях.
28 Там же. 19.1-7, цитирует Лудмана, 58
29 Там же, 2.17.4, цитирует Лудмана 59
30 Пэйджелс, цит. соч., 9-10, и см. стр. 161: «Церковные источники, которые относятся к
Павлу, часто выражают враждебность; Псевдо-Клементины предполагают, что он, как и

Симон Волхв, сатанински вдохновлённый делитель римской общины, которую
возглавляет Пётр».
31 Доран, Р. (1995), 5, который описывает Павла как «горячую точку» в возрастающей
христианской традиции. Брэндон, С. Г. Ф. (1969), 310 и далее, называет его
«проблемной фигурой первобытного христианства»; Лудман, цит. соч., 61 и далее,
называет его «единственным еретиком самого раннего периода».
32 Лудман, цит. соч., 65. Родной язык Павла был греческим, и он использует только
версию Ветхого Завета Септуагинту. См. Брэндона, С. Г. (1969), 313, у которого
отмечается, что в 1-м Послании Галатам Павел утверждает, что его учение было
специально разработано, чтобы быть понятным для не евреев. Лудман замечает, что
несмотря на то, что евангелия «суть сообщения от третьего лица», «часто
противоречивые» и «не исходят от очевидцев», у Павла мы слышим его собственный
голос на его родном языке, свободный от всего шума обстановки, доступный для всех,
кто не уклоняется от неприятностей с его чтением». См. Лудмана, цит. соч., 61.
33 Уэллс, Дж. А. (1975), 183
34 Юланси, Д. (1989), 68 и далее. Страбон пишет: «Люди Тарса так горячо посвящали
себя не только философии, но и ко всему кругу просвещения в целом, что они
превзошли Афины, Александрию или любое другое место, которое можно назвать, где
были школы и лекции философов». Афинодор из Тарса даже стал наставником
императора Августа. Афинодор, в свою очередь, был учеником Посидония, возможно,
величайшего философа первого века до н. э. Помпей дважды сворачивал в сторону от
походов в Малую Азию, чтобы посетить Посидония, а Цицерон описывает его как друга.
Он один из первых астрономов, создавший модель планетарной системы, которая, по
словам Цицерона, «показывает в своих вращениях движения солнца и звёзд и планет,
днём и ночью, как будто они появляются в небе», см. Цицерона, «Природа богов», 159.
В своих путешествиях в Британию он сделал открытие, что луна управляет морскими
приливами и отливами. Это он должен был считать определённым доказательством
первой аксиомы астрологии, что небесные тела оказывают прямое влияние на
физический мир. Все астрономические и астрологические знания, полученные
Тарсийскими интеллектуалами, в частности открытие прецессии равноденствий
Гиппархом, который работал на близлежащем Родосе, внесли большой вклад в
доктрины митраизма. Это был тот город, где родился Павел, в то время, когда Тарс был
на высоте своего могущества и влияния.
35 Юланси, цит. соч., 68. Тарс был столицей Киликии, где, по словам Плутарха,
Митраические таинства практиковались еще в 67-м году до нашей эры. Юланси считает
значительным, что появление митраизма почти точно совпадает со временем жизни
Посидония и находится в той же части Средиземного моря. Обнаружение Гиппархом
прецессии равноденствий открыло, что в цикле, известном как «Великий год», солнце
переходило от Овна в Рыбы на весеннее равноденствие. Митраическая иконография
изображает Митру как бога, который вращает колесо Великого Года и, таким образом
вводит Новую Эру. Павел показывает, что знает о «прошедшей эре» во 2-м Послании
Коринфянам 4 стих 4.
36 Хаппольд, Ф. (1963), 186; См. также «Святой Павел и Мистические Религии» Г.
Кеннеди. Все выражения Павла для «зрелых» или «совершенных» христиан - это
вариации греческого telete - «посвящение». «Зрелый» - teleion, «до уровня зрелости» ten teleioteta, «совершенный человек» - andrateleion, «несовершенный человек» - ateles.
См. также Пэйджелс, Э. (1975), 148, 149, 123.
37 1-е Коринфянам 12 стих 28-31

38 Буркерт, В. (1992), 93, пишет: «Одной из основных характеристик таинств является
makarismos, восхваление «благословенного» статуса тех, кто «видел» таинства».
Харизматическим христианам может быть интересно узнать древний корень их
наименования.
39 1-е Коринфянам 4 стих 1
40 Уэллс, Г. А. (1975), 23. Александрийский культ Сераписа и его супруги Исиды был
широко распространён в греко-римском мире в это время. То, что Павел мог быть
«распорядителем таинств» Сераписа, вполне возможно. Император Адриан пишет о
гражданах Александрии: «Здесь вы видите христиан, поклоняющихся Серапису, и
поклонники Сераписа, которые называют себя епископами Христа, см. Д’Альвиелла, Г.
(1981), 103. Возможно, это проливает свет на отрывок в Новом Завете, который оставил
учёных в замешательстве. В Кенхреях, недалеко от Коринфа, ожидая посадки на
корабль, направляющийся в Эфес, Павел «остриг себе волосы, потому что дал обет».
Это любопытное сообщение, и не в соответствии с еврейским законом, который гласит,
что волосы должны быть острижены только в Иерусалиме. Возле Кенхрей, впрочем,
был храм Исиды, где греческие моряки стригли свои волосы и посвящали их богине в
виде «Стеллы Марис» в надежде на безопасный переход.
41 Деяния 17 стих 28
42 В 1-м Коринфянам 15 стих 37 Павел использует самые повсеместные образы из
таинств, жатву и посев культур как символ тайной смерти и воскресения посвящённого.
Он говорит о прорастании пшеничного зерна как образе воскресения и пишет: «Семена
что вы сеете, не оживут, если он сперва не умрут».
43 Платон, Апология, 23b: «Мудрейший тот, кто, подобно Сократу, знает, что его
мудрость не стоит ничего».
44 1-е Коринфянам 8 стих 2
45 Платон, Федр, 250б: «Ибо нет света высших идей, драгоценных для душ в их земных
копиях, они видны тускло сквозь стекло».
46 1-е Коринфянам 13 стих 12
47 Перевод Филлипа, цитируемый у Хаппольда, Ф. (1963), 194
48 Платон, Государство, Книга 7
49 Эврипид, «Вакханки», 207, строка 501
50 Цитируется у Ангуса, С. (1925), 61
51 Иустин Мученик, Диалог с Трифоном, 2.3, цитируется у Доддса, Э. Р. (1951), 249
52 Платон, Федон, 111c. Гностик Валентин также писал о Логосе, «который говорил о
реальностях лицом к лицу», см. Мида, Дж. Р. С. (1906), 299.
53 1-е Тимофею 6 стих 13
54 Римлянам 8 стих 3: «Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной», и
Филиппийцам 2 стих 7: «Несущий человеческое подобие».
55 Для Цельса было очевидно, что христианство и митраизм учат одной и той же
доктрине, см. Хоффмана, Р. Дж. (1987), 95. Как отмечает Юланси, христианство и
митраизм были «религии-сёстры, возникающие одновременно и в одном
географическом пространстве», см. Юланси (1989), 4. Брэндон пишет: «Многие
упоминания Павла об архонтах, о стоихее и плероме, все
указывают на его легкое знакомство с эзотерическими понятиями о гностической
иерархии сверхъестественных сил», См. Брэндона, С. Дж. Ф. (1969), 44.
56 Римлянам 14: 1-5: «Один человек наблюдает определенные дни, другой каждый
день считает одним и тем же ... Я знаю, что нет ничего нечистого самого по себе, но
если кто считает его нечистым для него, то оно нечисто». Филиппийцам 3: 3: «... мы, чьё

поклонение в духе, чья гордость во Христе Иисусе, и кто не полагает уверенности в
чём-либо внешнем». 2-е Колоссянам стих 20-2: «Зачем позволяешь людям повелевать
тебе, «Не обращайся с этим, не пробуй то, не прикасайся к другому» - ссылаясь на
вещи, которые должны все портиться, так как они используются? Вот что значит
следовать человеческим правилам и уставам. Как уже отмечалось, гностики
проповедовали такую же свободу от человеческих законов, особенно религиозных.
Симон из Самарии цитирует Павлову защиту его свободы, говоря: «Люди спасены по
благодати, а не за свои праведные дела». Последователи Карпократа объявляли себя
спасёнными «по вере и любви» и считали все вещи «недобрыми или злыми в самих
себе, но только по соглашению», см. Пэйджелс, Э. (1975), 44-5.
57 2-е Коринфянам 3 стих 12-18. Образность Павла здесь поразительно схожа с
ритуалами посвящения в греческие таинства. Новички носили вуали, отсюда их
наименование «невесты». На этом этапе они были известны как mystae - те, у которых
«закрытые глаза». Только на самой высокой ступени посвящения вуаль убиралась и
mystae становились epoptae - теми, кто «увидел». Это та ступень, на должном
достижении которой Коринфянами Павел настаивает.
58 Римлянам 1 стих 9-14, цитируется у Пэйджелс, цит. соч., 15
59 Римлянам 1 стих 13
60 Пэйджелс, цит. соч., 15
61 1-е Коринфянам 2: 9
62 Цитируется у Пэйджелс, цит. соч., 58. Ипполит записывает это как обет секретности
в Иустиновой гностической группе. Это также происходит в Евангелии от Фомы,
Присловье 17, и в первом послании Климента, см. Лаута, Э. (1968), 37.
63 1-е Коринфянам 2 стих 6-9
64 1-е Коринфянам 2: 6-8
65 Брэндон, С. Дж. Ф. (1969), 327
66 Индж, У. Р. (1899), 81. Индж отмечает использование Павлом других гностических
терминов, таких как плерома.
67 Филлипийцам 1 стих 9. В 1-м Послании к Коринфянам Павел, похоже, приуменьшает
значение гносиса, утверждая, «Гносис раздувается». Но Климент объясняет, что это не
следует понимать как «раздувшийся», но на самом деле значит «занимать великие и
истинные чувства», см. Строматы, 68. Для гностиков, в том числе Климента, гносис был
духовным посвящением от святого дыхания или духа.
68 Колоссянам 2 стих 3
69 Ефесянам 3 стих 3
70 2-е Коринфянам 12 стих 4
71 2-е Коринфянам 3 стих 6
72 Галатам 4 стих 24
73 1-е Коринфянам 10 стих 6
74 См. Лудмана, Г. (1995), 26. Буквалисты Ириней и Тертуллиан оба проповедовали
воскресение плоти. Они делали это путем хитрого толкования 1-го Коринфянам 15,
которое всё же не смогло преодолеть проблему категорического отрицания Павлом
этой доктрины в 1-м Коринфянам 15 стих 50.
75 1-е Коринфянам 15 стих 50. Ириней был явно расстроен из-за этого стиха и
жаловался: «Все еретики всегда вносят этот отрывок», см. Пэйджелс, Э. (1975), 85. В
противовес гностицизму ученики Павла, «кто-то во втором веке написал 3-е
Коринфянам, чтобы поставить под сомнение 1-е Коринфянам», см. Кросса, Ф. Л. (1958),
1031. В нём говорится: «Что касается тех, кто говорит вам, что нет воскресения плоти,

для них не будет воскресения». 3-е Коринфянам стих 24, см. Лудмана, цит. соч., 224.
Триумф буквалистов в четвёртом веке сделал 3-е Коринфянам ненужным, и
поддельный текст был исключен из канона.
76 Цитируется у Пэйджелс, цит. соч., 5, 14
77 2-е Коринфянам 6: 2
78 Ефесянам 2 стих 4-7
79 Римлянам 6 стих 4 и 8 стих 11, цитируется в Инджа, У. Р. (1899), 64. Индж отмечает:
«Мистический язык Павла о смерти и воскресении вызвал много споров».
80 Филиппийцам 3 стих 10-11
81 Галатам 2 стих 20
82 Римлянам 6 стих 3-7. См. Кэмпбелла, Дж. (1955), 238: «Оно врёт о природе тайного
культа, что mystae подвергаются такому же испытанию, что и их бог, что, как говорит св.
Павел, они умирают вместе с ним, погребены с ним, возрождаются вместе с ним и
воскресают вместе с ним».
83 Колоссянам 1 стих 25-8
84 Галатам 1 стих 15
85 1-е Коринфянам 12 стих 12; См. также Послание к Римлянам 12 стих 4
86 Ефесянам 4: 25
87 Цитируется у Инджа, У. Р. (1899), 69. Индж отмечает, что еретики заявляли это как
«особое признание, что поклонение «человеку Иисусу Христу» - это этап, который
нужно пройти, а затем оставить позади»
88 Цитируется у Пэйджелс, Э. (1975), 7
89 Там же, 5
90 1-е Коринфянам 2 стих 2
91 Римлянам 1 стих 3 и 1-е Коринфянам 2 стих 2, цитируется у Пэйджелс цит. соч. 5
92 1-е Коринфянам 2 стих 14-15
93 Пэйджелс, цит. соч., 7
94 Павел называет себя «апостолом для язычников» в Послании к Римлянам 1: 5,
потому что он духовный учитель сокровенных таинств. Тем не менее он приходит,
чтобы учить христиан всех уровней, как «мудрых [сокровенных], так и глупых
[душевных]», см. Римлянам 1 стих 14.
95 Пэйджелс, цит. соч., 7
96 Цитируется там же, 59. Также в своем Послании к Евреям 5: 11-14 Павел
раздражается, что его последователи всё ещё не готовы пройти дальше от
элементарных учений. Он пишет: «Касательно этого у нас есть много учения, которое
трудно истолковать, поскольку вы стали глухими в своём слышании. Ибо отныне вы
действительно должны быть учителями, но опять-таки вам нужно, чтобы кто-то научил
вас элементарным вещам об истоках слов Бога: вам нужно молоко, а не мясо. Все, кто
берёт молоко, неопытен в слове праведности; он всё ещё незрелый. Мясо
предназначено для зрелых, которые натренировали свои способности восприятия для
различения добра от зла». См. Пэйджелс, Цит. соч., 148-9.
97 Цитируется у Пэйджелс, цит. соч., 148-9, слегка подогнано
98 В Послании к Галатам 3: 2-3 Павел спрашивает: «Через исполнение ли Закона дух
пришёл к вам или от слышания и веры? Можете ли вы быть настолько безмозглыми,
чтобы закончить на физическом уровне то, что вы начали на духовном уровне?»
99 В Послании к Филиппийцам 3: 5-6 Павел даёт полное описание своего оправдания
по еврейскому закону - обрезанный на восьмой день, израильтянин по роду, колено

Вениамина и ревностный фарисей - «по образцу закона «праведник без изъяна».
Поразительно, он говорит в стихе 8, что он считает всё это за «так много ерунды».
100 Евреям 8 стих 13
101 2-е Коринфянам 3 стих 14
102 Римлянам 14 стих 1-15
103 1-е Коринфянам 6 стих 12
104 Галатам 3 стих 6-11
105 Галатам 3 стих 13-14
106 Римлянам 7 стих 6
107 Галатам 3 стих 19-20; См. также Пэйджелс, Э. (1975), 107-8
108 2-е Коринфянам 4 стих 4
109 2-е Коринфянам 11: 4
110 Филиппийцам 3 стих 2
111 Галатам 5 стих 2
112 Галатам 5 стих 12
113 Филиппийцам 3 стих 3
114 Цитируется у Робинсона, Дж. M. (1978), 132, Высказывание 53
115 Брэндон, С. Дж. Ф. (1969), 268
116 Лудман Г. (1995), 31. По-видимому, эта группа муртадов была всем, что осталось от
Иерусалимской церкви, которую Бог так тщательно сохранил от разрушения в 70-м году
н.э. Ириней оставил нас без сомнений, что эвиониты были гностиками, см. Лудмана,
247, примечание 111. Эпифаний говорит нам, что эвиониты были вегетарианцами, см.
Барнстона, У. (1984), 203, практика почти повсеместно связанная с пифагореизмом в
древнем мире.
117 Барнстон, цит. соч., 333
118 Мид, Дж. Р. С. (1906), 129
119 Следует помнить, что эти Назаряне ничего не знали о легенде Назарета, которая
была впоследствии разработана «для того, чтобы она могла быть выполнена» школой
историзаторов, см. там же, 128-9.
120 Там же, 126. Назаряне всё ещё встречались, разбросанные по всей Сирии и
Десятиградию в конце четвёртого века.

ГЛАВА 9: ЕВРЕЙСКИЕ ТАИНСТВА
1 Тацит, Истории, Книга 5.5, 274. Тацит обращается к Дионису по его римскому имени
Либер.
2 У евреев, греков и варваров, Мартин Хенгель, профессор раннего иудаизма в
Тюбингенском Университете, представляет удивительную картину полной степени
эллинизации в Иудее в первые два столетия до н. э.
3 Стэнтон, Г. (1995), 113. Стэнтон цитирует Новозаветного учёного Дж. Мерфи
О'Коннора, который пишет о недавно раскопанном театре, найденном в Сепфорисе:
«Самое естественное объяснение использования Иисусом гипокритов (театральных
актёров) в критике религиозных вождей его времени (Марк 7 стих 6) – в том, что он
ходил в этот театр, ближайший к Назарету. Слово, которое не имеет семитского
эквивалента, не было бы частью лексикона деревенского ремесленника». Таинства
Иисуса намекают, что «самым естественным объяснением» этого является то, что
слова были вложены в уста Иисуса основательно эллинизированным евреем.
Изобретение новых биографических данных для Иисуса, включая поездки в его
местный театр, не очень хорошая история.

4 Хенгель, М. (1980), 117. Гадара в двух столетиях до н. э. была «посевной греческой
культурой». Историк Страбон упоминает четырёх известных писателей и философов,
которые пришли из этого города, в том числе поэт Мелеагр и его наставник Менипп,
сатирик. Страбон также упоминает Филодема Гадаринского, чья папирусная
библиотека была обнаружена в Геркулануме в Италии, см. Хенгеля, 118. Гадара была
разрушена до основания иерусалимским царём Александром Яннаем как часть
насильственной иудаизации окружающих территорий. Большинство эллинизированных
еврейских поэтов и философов эмигрировали на Запад, особенно в Италию. Вот как,
возможно, Диодор Сицилийский узнал еврейское загадочное имя Иао, которое он
издаёт в своей «Истории» в 50-м г. до н.э., и как Вергилий пришёл к включению
еврейской образности из Книги Исайи в его «Мессианскую» поэму, написанную в 40-м г.
до н.э.
5 Маккьоро, В. Д. (1930), 188 и далее: «Иудея была окружена дионисийской религией.
Финикийские монеты Сидона, Беритуса и Орфосии показывают божественную фигуру,
подобную финикийскому богу Эсмуму, представленному как Дионис. Набатейцы,
владычество которых простиралось от Аравии до Дамаска, поклонялись богу по имени
Дусаресу, который, кажется, был Орфическим Дионисом. В эпоху Иисуса, Малая Азия
была заполнена орфическими братствами, названными speirai. Тарс был очень хорошо
знаком с орфическими мифы и вероучениями, и поклонялся Сандану, умирающему и
воскрешённому богу, который носил некоторое сходство с орфическим Дионисом. В
целом Иудея была окружена, в последнее столетие до Рождества Христова,
дионисийским и орфическим поясом». Раскопки ранних палестинских могил произвели
многочисленные талисманы, носящие еврейские имена, а также фигуры богов
Египта, Сирии и Вавилона, см. Кэмпбелла, Дж. (1964), 274.
6 Хенгель, цит. соч., 26
7 Там же, 118. Лариса и Аскалон находились менее чем в 40-а милях от Иерусалима.
Филон из Ларисы сбежал в Рим в 88-м г. до н.э. и преподавал философию римским
государственным деятелям Лукуллу и Цицерону, см. Лемприера, Дж. (1949), 53. Его
ученик Антиох из Аскалона стал другом и советником римского политика Брута. Уже во
втором веке до нашей эры около Финикии была известна философская школа и
подготовила Боэта, Зенона и философа-циника / поэта Мелеагра. Во всех этих городах
приобретение гражданских прав зависело от образования в городской гимназии. Здесь
молодежь честолюбивой местной аристократии обучалась профессиональными
философами, риториками и грамматистами. Глава гимназии, гимназиарх, фактически
был мэром города.
8 Момильяно, А. (1971), 106
9 2-я Книга Маккавеев 4 стих 7 и далее
10 Еврейское государство прекратило свое существование до 1948 года.
11 В 588-м году до н. э., когда Вавилон сокрушил Иудею, многие евреи бежали в Египет,
где храм Иеговы и неизвестный бог и богиня всё ещё действовали в Элефантине в 450м году до нашей эры. В 538-м году до н.э. Кир Персидский позволил израильтянам,
порабощённым вавилонянами, вернуться на свою родину. Однако большинство из них
остались в Вавилонии, где по-прежнему существовало процветающее сообщество
столетия спустя. Надгробная плита из Афин фиксирует захоронение еврейки,
возможно, освобожденной рабыни, в 400-м г. до н. э., это самое раннее упоминание о
евреях в Европе, см. Хенгеля, цит. соч.,
88. Во время военного похода Александра 30 000 евреев были проданы как рабы, см.
там же, 5. По разрушению Иерусалима в 70-м году н. э., были порабощены 100 000

евреев. К концу первого века еврейские рабы и наёмники легли в основу еврейской
диаспоры на широких просторах Средиземноморского мира.
12 Данлап, С. Ф. (1866), 158; Иосиф Флавий, Иудейские Древности, 1.4, Филон, Об
Аврааме, 18
13 Хенгель, цит. соч., 167, примечание 52. Гермипп, александрийский еврей и ученик
великого Александрийского поэта Каллимаха, заявленный в 220-м г. до н. э., как
обладавший астрологическими книгами «самого выдающегося Авраама». Позже
еврейские учёные, такие как Аристовул, Филон и Иосиф Флавий повторяли притязание
на то, что Авраам Халдейский был изобретателем астрологии.
14 В период Нового Царства, ок. 1550 г. до н.э., вавилонский Таммуз слился в Финикии
с культом Осириса для создания Адониса. В Ветхом Завете неоднократно
рассказывалось, как финикийцы (хананеи) совращали евреев от их правильного
поклонения Иегове.
15 Иезекииль 8.14: «Затем он привёл меня ко входу в северные ворота Дома Господня;
и там сидели женщины, которые оплакивали Таммуза». Одно из исправлений этого
текста показывает, что у северных ворот на деле был алтарь Таммуза, см. Ярослава П.,
Танах, 902. В Ветхом Завете полно упоминаний, что Израиль отступался к языческим
культам своих соседей: Числа. 25.3.5 (в которых Господь повелел Моисею на людях
распинать вожаков культа); Второзаконие. 23,18; 1 Книга Царств 15.12; Псалмы 28, 105,
106; Иеремия. 16,5; Иосия 4.14; Амос 7,9; Книга Мудрости 12.3, 14.5. Изображённые как
оскорбление Иеговы, эти проступки скорее всего были наступлением на иерусалимские
власти. Разрушение культов «высшего света» было частью попытки установить
централизованный культ в Иерусалиме по очевидным политическим и налоговым
причинам.
16 Фрэзер, Дж. (1922), 346
17 Мартин, Л. Х. (1987), 110: «Поразительное появление дионисийско-орфических
символов в настенной живописи синагоги Дура-Европос в третьем веке н.э. в восточной
Сирии подтверждает, что ссылки Филона на Вакхические символы и изображения в
еврейском контексте (Терапевты) не были аномалиями для некоторых египетскоеврейских окраинных общин. Действительно, некоторыми еврейский бог
отождествлялся с Сабазием, древним фрако-фригийским божеством, которое наиболее
часто отождествлялось с Дионисом».
18 Уэллс, Г. А. (1975), 194. В Малой Азии культ Сабазия слился с сирийским еврейским
культом Иеговы Саваофа, Господа Сил, см. Кэмпбелла, Дж. (1964), 273.
19 Цуркан, Р. (1992), 316. Валерий Максим, Памятные Слова и Дела, 1.3.3, говорит нам,
что они были изгнаны вместе с халдейскими астрологами.
20 Мид, Дж. Р. С. (1906), 534. Когда евреи готовили греческий вариант Ветхого Завета,
они переводили непроизносимое имя YHVH в Yahaveh (Яхве), добавляя к нему гласные
из Адоная. Поначалу это имя с гласными было, вероятно, секретом, но к первому веку
до н.э. было широко известно. Диодор Сицилийский в 50-м г. до н. э. пишет: «Среди
евреев Моисей передал свои законы богу, которого называют Иао», см. Книгу 1.94.
Архаичное тайное имя Диониса в Греции и Италии был «Iacho», от которого происходят
«Iakkos» в Греции и «Bacchus» в Италии. Iacho, предполагает Данлап, произносилось с
тихим «ch» как в «loch». Являются ли Iao и Iacho действительно связаны с некоторыми
далёкими предками - это пока предмет исследования, несомненно такое сравнение
предоставляло евреям диаспоры ещё одну возможность доказать древность их религии
и намекнуть, что греческие таинства происходили от них.
21 Маккьоро, В. Д. (1930), 189

22 Хенгель, М. (1980), 102. Лейн Фокс также приводит широко распространённое
мнение о том, что евреи были поклонники Диониса под другим именем, см. Лейн Фокс,
Р. (1986), 487.
23 Хенгель, цит. соч., 71
24 Там же, 17. Иудейский первосвященник Езекия и многие его друзья эмигрировали в
Александрию в 270-м г. до н.э. из-за благоприятного статуса, предоставленного евреям.
25 Vonge, C. D. (1993), Предисловие, 1
26 Мид, цит. соч., 102. Птолемей. Я привёз философа Димитрия Фалериона из Афин
создать библиотеку и музей, и Тимофея, священника Элевсина, для установления
таинств.
27 Во время вторжения Юлия Цезаря библиотека загорелась. Ущерб был позже
возмещён Марком Антонием, который пожертвовал 200 000 свитков из библиотек
Малой Азии и Греции.
28 Кереньи, К. (1967), 116. Климент Александрийский назвал захватывающую драму в
Александрии «Drama mistikon». Её многочисленные уровни представляли небеса,
Землю и Преисподнюю.
29 Там же, 118. Следовательно, знание о них показно многими христианскими отцами.
30 Ангус, С. (1925), 19-20: «Религиозное взаимопроникновение колоссального
масштаба было непосредственным результатом Александрова смешения рас. Каждая
тайная религия была синкретической. Религиозный синкретизм подпитывался почти
полным отсутствием нетерпимости, всеобщим спросом на богов-Спасителей, общим
языком, и таким смешением рас, как можно было бы найти сегодня только в
Соединённых Штатах. Эта синкретическая тенденция интенсивно усиливалась во
времена Римской империи. Она готовила почву для долгого пути восточных культов на
Запад и для успеха самого христианства».
31 Там же, 22 и далее. Это также вело к антисемитизму среди греков, которые
рассматривали такую исключительность как оскорбительную. Антисемитизм начался в
третьем веке до нашей эры, но стал свойственным данной местности к Римскому
периоду.
32 Ссылаясь на несколько еврейских надписей на арамейском или иврите в Египте, по
сравнению с сотнями на греческом, Хенгель пишет: «Удивительно, как быстро евреи в
Птолемеевом Египте бросили их привычный арамейский язык и усвоили греческий».
Библия Септуагинты свидетельствует об этом фундаментальном сдвиге. Лишь имена
на надгробных плитах позднего Птолемейского и раннего Римского периода в
Александрии показывают, что их владельцы были евреями. В противном случае они
говорят о полностью языческих понятиях загробной жизни, приносящей смерть Маре
(Moirai), Аиде с его вечной тьмой и мрачном спуске к Лете (река забвения). См. Хенгеля,
М. (1980), 101.
33 Ангус, цит. соч., 30: «Евреи диаспоры читали греческую литературу, говорили погречески, использовали греческий в службах синагоги и в семейном поклонении, в то
время как любознательные греки были не прочь изучить новый культ. Эти две духовные
силы, религия Израиля и мысль Греции, столкнулись друг с другом в Александрии,
столице Западной Диаспоры и Эллинизма».
34 Хенгель, цит. соч., 98. Хенгель полагает, что этот спектакль, возможно, исполнялся
на большом дворе синагоги. Синагоги Диаспоры сильно отличались от чего бы то ни
было в Иерусалиме. Известные как proseuchai, они не совершали никаких ритуалов или
жертвоприношений, но были всецело заняты молитвами и чтениями из Септуагинты.

Они могли быть, а иногда и были ошибочно приняты за собрания философов. У евреев
в соседней Киренаике в их распоряжении даже был амфитеатр.
35 Иносказательное толкование Гомера, Гесиода и мифов о богах и богинях были
особенностью эллинистической научной традиции. Начиная с Аристовула, ок. 150 г. до
н.э., евреи тоже начали приукрашивать свои священные тексты. Эта техника затем
использовалась всеми его преемниками, особенно Филоном. Работа Филона была в
свою очередь подхвачена Климентом и Оригеном и стала совершенно необходимой
для раннего христианства, которое находило свои пророчества об Иисусе
иносказательным толкованием Ветхого Завета.
36 Хенгель, цит. соч., 96. Септуагинта даёт наилучшее доказательство этого. Путём
перевода неясного имени Бога в Ветхом Завете (Исход 3, 14), как «Я есть то что Я
есть», переводчики Септуагинты, по словам Бикермана, Платонизировали самого
Господа. В то же время были внесены многочисленные другие изменения, чтобы
привести работу в соответствие с греческой мыслью.
37 Мид, Дж. Р. С. (1906), 116
38 Иосиф Флавий, Жизнь и Против Апиона, 359. К первому столетию н.э. такое
отождествление было общим местом еврейской апологетики. Иосиф пишет об учениях
Моисея об Иегове: «Он представлял Его как Единого, не созданного и неизменного во
веки веков, в красоте превосходящей все смертные мысли». Трудно примирить этого
платонического Бога с ревнивым, скрытным и жестоким Иеговой Ветхого Завета, но
поскольку Септуагинта теперь представлялась как гигантская аллегория, её жестокость
была тем самым нейтрализована. Иосиф также повторяет мнение, которое к
настоящему времени стало шаблонным среди еврейских учёных, что «самые мудрые
из греков (все философы, включая Платона, Пифагора, Анаксагора и стоиков)
научились перенимать эти понятия о боге из принципов, которыми их снабжал
Моисей», см. «Против Апиона», 2.163-8. Хенгель, M., цит. соч., 100. Гермипп в 220-м
году до н. э. был первым, кто связывал Пифагора с евреями.
39 Там же, 99
40 Там же, 97-9. Филон является частью этой длинной череды еврейских
пифагорейцев. Он повторяет утверждения своих предшественников и даже цитирует из
поддельного Завещания Орфея, чтобы подтвердить обвинение греков в «воровстве»! В
конце концов эта пропаганда стала неоспоримой догмой.
41 Константин в своей речи в Никее повторяет обвинение, что греческие философы
подражали Моисею, см. Лейн Фокс, Р. (1986), 646.
42 Хенгель, цит. соч., 96. Легенда о том, что Птолемей I и Димитрий Фалерион
проплатили перевод Септуагинты - это вымысел, созданный в середине второго
столетия в письме Псевдо-Аристея. Марлоу называет это «живописной легендой», см.
Марлоу, Дж. (1971), 83. Также легендарным является то, что 72 самостоятельных
еврейских книжника обернулись 72-я версиями, которые были единодушны в своём
верном переводе священных текстов. На деле перевод делался частями более двух
веков: Пятикнижие в течение третьего века, Исаия и Иеремия в первой половине 2-го
века до н. э., а Псалмы и остальные пророки во второй половине, см. Марлоу, 83.
Греческий перевод, который мы унаследовали как христианский Ветхий Завет,
обновлял и переосмысливал еврейские писания в соответствии с греческой культурой.
Он осовременивал свою географическую картину мира, подгонял некоторые отрывки,
чтобы обратиться к преобладающему политическому настроению в Александрии и
изменял детали Закона Моисея в соответствии с текущей правовой практикой Египта.
Он удалял оскорбительные антропоморфизмы, разъяснял слова, которые неясны в

оригинале в свете греческих понятий, добавлял намёки на греческую мифологию и
делал её философию гармоничной с Платоновскими доктринами.
43 Хенгель пишет о материале, составленном между Ветхим и Новым Заветами:
«Почти вся еврейская литература из этого периода, которая дошла до нас, по сути
является религиозной и политической пропагандой». Написанная в основном на
греческом языке, используя греческую риторическую пышность, она представляет
собой иудаизм, который часто неотличим от язычества. См. Хенгеля, M. (1980), 51.
44 Барнстон, У. (1984), 243. Письмо Аристея было написано ок. 130 г. до н.э.
александрийским евреем, но приписывалось Аристею, жившему более века назад.
45 Там же, 154. 4-я Книга Маккавеев была написана в 40-м году н. э. как еврейская
апологетика. Позднее она служила моделью для христианских сюжетов мученичества.
В отличие от 1-й и 2-й Книг Маккавеев, она была исключена из Апокрифов Нового
Завета. 1-я Маккавеев, глава 12, воспроизводит письмо от первосвященника Анны и
Сената евреев» «нашим братьям из Спарты». В нём говорится, что: «Вышел в свет
документ, который показывает, что спартанцы и евреи родственники, и те и те
происходят от Авраама». Написанное в середине второго века до нашей эры, оно
является свидетельством странных объединений, выдуманных в это бурное время.
46 Барнстон, цит. соч., 485. 1-я Книга Еноха, написанная во втором веке до нашей эры,
переокрывает ветхозаветную фигуру как изображение греко-египетского Гермеса,
божественного писца, астронома и посланника Бога. Так же как Гермес написал 365
книг, так про Еноха говорится, что он написал 366 книг и прожил 365 лет. Барнстон
описывает 1-ю Книгу Еноха как представляющую «развитие той стороны иудаизма,
которой исторически христианство в значительной мере обязано своим
существованием». В середине первого века александрийский еврей написал 2-ю Книгу
Еноха, которая представляет Еноха как мессию «невидимого Бога». См. Барнстона,
цит. соч., 3.
47 Там же.
48 Написанные в первые несколько веков до нашей эры, эти работы включают в себя
Экклезиаста, Сираха, Песни Соломона и Псалмы Соломона. Мудрость часто
олицетворяется как женская сторона Господа, и есть многочисленные ссылки на «Сына
Человеческого», который также появляется Книге Даниила во втором веке.
49 Барнстон, цит. соч., 501 и далее. Предсказания Еврейки Сивиллы широко
распространялись по всей Римской империи.
50 Марлоу, Дж. (1971), 243. Ещё один учёный объясняет: «Олицетворение этого
эллинистического космоса и женского двойника или супруги Иеговы, в целом,
опирались на характерные черты эллинистических богинь и особенно на изображениях
мудрейшей из богинь, Исиды. Даже когда эллинистическая богиня космоса выступала
против и ей противостояла хаотичная Tyche / Фортуна, так еврейская София,
космический принцип порядка, противостояла фигуре «глупой женщины» или
«Глупости», космического принципа безпорядка. Это прямо противоположное строение
подробно излагается в библейской книге Притчей о двух сёстрах, Глупости и
Мудрости». См. Мартина, Л. Х. (1987), 108.
51 Мартин, цит. соч., 108-9, цитируя Притчи 3 стих 19
52 Индж, У. Р. (1899), 84
53 Марлоу, цит. соч., 241: «Последний и величайший представитель александрийскоеврейской традиции эллинистического иудаизма». После бурных разборок в
Александрии между евреями и греками в 38-м году н.э., Филон был избран послом в
Риме от еврейской общины. Он посетил Иерусалим лишь однажды в жизни, вопреки

еврейскому закону, который требовал посещения три раза в год. Из свидетельств его
трудов, он не знал иврита.
54 Цитируется у Кингсланда, У. (1937), 106
55 Уиллоби, Р. Г. (1929), 228; См. также Vonge, C.D. (1993), Предисловие. «Либо Платон
Филонизирует, либо Филон Платонизирует» было часто повторяемым высказыванием в
первые несколько веков нашей эры.
56 Климент Александрийский, Строматы, 1.15.72 и 2.19.100. Климент дважды назывет
Филона «пифагорейцем», хотя он знает, что он «иудей».
57 Марлоу, цит. соч., 243: «У Филона была несомненная вера в то, что изучение
математики и астрономии приведёт к восприятию нематериальных реальностей».
58 Бордман, Гриффин и Мюррей (1986), 703: «По иронии судьбы самый яркий и самый
богатый из свидетелей среднего платонизма это еврейский писатель Филон.
59 Индж, цит. соч., 355
60 Там же, 84. Филон, как и его языческие собратья, безразличен к имени, данному
Логосу: «И многие имена принадлежат Логосу, потому что он называется Именем Бога,
а Человек по его образу», см. Уоллиса, Р. Т. (1992), 244.
61 Грегори, Дж. (1987), 26. Есть много сходств между мыслями Филона и Плотина,
включая мнение, что целью человеческой жизни является видение Бога. Все эти идеи
были унаследованы от языческих таинств, к которым, как замечает один современный
учёный, «работы Филона испытывают заметное чувство обязанности». Уиллоби, цит.
соч., Глава 9:«Мистицизм Филона»: Филон признавал, что он был посвящён в
священные таинства Моисеем. Он не увиливал говорить о себе как о иерофанте, и он
призывал других служить в подобном качестве непосвящённым.
62 Там же, 255 и далее. Филон «следовал тайной практике, налагая на своих учеников
обязанность секретности. Те, кто были знатоками в знаниях своего культа, считались
эзотерической группой, и он обращался к ним с формулами, знакомыми посвящённым
таинств». Филон установил правило, согласно которому ни один из «учеников Моисея»
не мог быть посвящён в языческие культы, поскольку таинства были в их собственной
религии, к которой они должны были стремиться.
63 Там же, 256. В Жизни Моисея, 2,71, Филон говорит, что Бог посвятил Моисея на горе.
В Исполинах, 54, он говорит, что Моисей впоследствии стал иерофантом.
64 Филон, О Херувимах, 42-8, цитируется у Буркерта, В. (1992), 80. Буркерт отмечает,
что этот отрывок Филона «пропитан таинственной метафорой».
65 Цитируется по Уиллоби, Х.Р. (1929), 257
66 Там же, 248. См. также Марлоу, Дж. (1971), 249, где Марлоу рассматривает Филона
как «предшественника гностицизма, неоплатонизма и христианского мистицизма».
67 Цитируется у Уиллоби, цит. соч., 247-8
68 Евсевий, История Церкви (1965), 2.17 и далее. Евсевий защищает свою теорию от
самого начала. Что касается того, почему Филон называет свою общину Therapeutae
(Терапевты), он пишет: «Поскольку название «христианин» ещё не пользовалось
широким употреблением», и заканчивает тем, что это «не нужно обсуждать сейчас».
69 Филон Александрийский, Книга IX, 107
70 Евсевий, цит. соч., 2.17. Редактор этого издания довольно категорично утверждает,
что эта теория ошибочна, см. 406. См. также Филона Александрийского, цит. соч., 107,
где редактор Леба заявляет: «В наши дни кажется излишне доказывать, что теория не
имеет под собой никакого основания».
71 Филон Александрийский, цит. соч., См. Леба, Введение

72 Мид, Дж. Р. С. (1906), 64, цитирует мнение Конибера, что «Созерцательная Жизнь
является одной из самых ранних работ Филона». Если бы она была написана в его
тридцатые годы, то это было бы между 5-м и 15-м годами нашей эры.
73 Там же, 62. Когда протестантские учёные впервые поняли, что «христиане» Евсевия
предшествовали Христу, некоторые приводили доводы, что этот трактат был
произведением монаха 4-го века. Эта теория не снискала сторонников и парадокс
христиан до Христа ещё предстоит объяснить.
74 Филон Александрийский, цит. соч., 131, 30-1
75 Там же, 121, 13, 66
76 Там же, 131,32
77 Кирк и Равен, (1957), 264. В пятом веке до н. э. философ Парменид был «обращён в
созерцательную жизнь приятелем пифагорейцем». Альбинус Платоник пишет: «Есть
два образа жизни, созерцательный и деятельный», но добавляет: «Созерцательная
жизнь удерживает почётное место», см. Reedy, J. (1991), 21. Римский пифагореец
Сенека пишет о двух путях в «О Долге», 5.1.
78. Филон Александрийский, цит. соч., 125
79 Пифагорейцы называли семь «девой». Из первых 10 цифр это единственная,
которая не делит 360 градусов круга на равные части.
80 Филон Александрийский, Книга IX, 153, 65.
81 Филон загадочно ссылается на tetraktis, наиболее важный пифагорейский символ.
82 Там же, 115 и далее 3-9
83 Филон Александрийский, «О Созерцательной Жизни», 28
84 Филон Александрийский, Книга IX, 129 и далее, 28-9. Одержимость Терапевтов
иносказаниями надёжно размещает их в пифагорейской традиции. По обыкновению
стоические философы считаются первыми, кто начал иносказательную обработку
мифологии, однако Делатте, поддержаный М. Дэтьеном, указал, что пифагорейцы
практиковали это задолго до того, как стоики начали использовать этот метод
систематически, см. Де Вогеля, К. Дж. (1966), 109. Теаген из Регия был первым, кто
применил иносказательное толкование к Гомеру и считается также пифагорейцем, см.
Буркерта, В. (1972), 291, прим. 67.
85 Филон Александрийский, цит. соч., 119, 11-12
86 Там же, 165, 83-5
87 Там же, 125, 21-3
88 Геродот, Истории, Книга 2, 63
89 Филон Александрийский, цит. соч., 127, 25
90 Там же, 115, 2-3

ГЛАВА 10: ИИСУСОВ МИФ
1 Кэмпбелл, Дж. (1988), 76
2 Кан, Ч. Г. (1979), 219: «Поскольку основная аксиома традиционного греческого
благочестия состоит в том, что боги безсмертны, говорить об их смерти - это самое
страшное богохульство». Геродот крайне осторожен в своём рассказе о смерти
Осириса-Диониса: «По ком они скорбят на этот раз, мне не приличествует говорить».
3 Гатри, У. К. (1952), 110, обращаясь к орфикам, пишет, «Немногие, кто имел поручение
проповедовать в Греции, подумали бы делать это изобретая новые мифы или новые
обряды, и таким образом отчуждая с самого начала осторожные умы тех, на кого они
хотели повлиять. Изменение было достигнуто путём вливания нового смысла в мифы и
обряды, которые были под рукой».

4 Уэллс, Г. А. (1975), 111-13
5 Кэмпбелл, Дж. (1964), 269. Литература евреев, 1-я и 2-я Книги Еноха, Завещания
Двенадцати Патриархов, Апокалипсис Варуха, Завет Моисея и т. д., предоставили
материал, позже использованный в христианских апокалипсисах.
6 Уэллс, цит. соч., 112. Провал многочисленных человеческих мессий перевёл
ожидание с человеческого на космический план.
7 Марк 8 стих 27-33
8 Уэллс, цит. соч., 69, примечание 28. Иисус Навин, который вёл израильтян в землю
обетованную, был образцом для нескольких мессий, записанных Иосифом.
Пророчество еврейки Сивиллы того периода предсказывает приход человека с неба,
который станет причиной остановки солнца, как это сделал Иисус Навин, а Послание
Варнавы 12.8 также связывает Иисуса с Иисусом Навином.
9 Ориген, О Первых Принципах, 4.2.9, цитируется у Дорана, Р. (1995), 76
10 См. Матфея 22 стих 41-6
11 Иоанн 18: 36-7
12 Марка 8 стих 27-33
13 Второзаконие 21 стих 23
14 Пётр использует это описание дважды, в Деяниях 10 стих 39 и 5 стих 30.
15 Ипполит, Эленхос, 5.8.4 и далее. Ипполит ссылается на три Церкви гностиков,
«ангельскую, душевную и земную, и их названия Избранные, Призванные и Пленные».
16 Матфея 2: 15
17 Матфея 3 стих 17 и Луки 3 стих 21 записывают слова Бога, которые были услышаны
при крещении Иисуса: «Это мой возлюбленный сын, с которым моё благоволение».
Первое речение текстов пирамид, написанное два тысячелетия назад, записывают
слова Бога на церемонии коронации фараона: царь - мой старший сын, который
расколол моё чрево, он мой возлюбленный Сын, с которым моё благоволение».
18 Второзаконие 31 стих 14-30
19 Уэллс, Г. А. (1975), 52. Имя означает «В Иегове спасение».
20 Иисус Навин 3 стих 12
21 Книга пр. Захарии 9: 9
22 Псалмы происходят от египетской религиозной поэзии Девятнадцатой и Двадцатой
Династий (Около 1000-750 до н.э.), см. Мюррея, Р. А. (1949),
50. Притчи основаны на египетских наставлениях Аменхотепа, а Моисей, писатель
первых пяти книг, родился в Египте и воспитывался как египетский жрец. Многие из его
чудес также найдены в египетских текстах, см. Харрингтона, Д. Дж. (1996), 9.
Александрийские евреи и позже христиане стремились подчеркнуть Моисеево
«египетское происхождение в греко-римском мире, охваченном египтоманией. В
Деяниях 7, 22 говорится: «Моисей обучался всей мудрости египтян».
23 Мецгер, Б. М. (1987), 172. Одним из самых ранних «евангелий» было, вероятно,
именно такое собрание доказательств, взятых из Ветхого Завета. Это было бы
повествование, почти узнаваемое как легенда Иисуса, но полностью составленное из
«пророчеств» из Псалмов, Притчей и Пятикнижия. Александрийские еврейские учёные
систематически пытались доказать, что греческая философия и таинства были
переняты от евреев. Сборник доказательных текстов о том, что повесть о Дионисе была
получена из еврейских писаний, может объяснить, почему так много греческих и
римских учёных были убеждены, что богом, которому поклонялись иудеи, был Дионис.
24 Исаия 7 стих 14. Греческая Септуагинта переводила арамейский almah как
парфенос.

25 Марка 15 стих 34; См. Мэйора, Фаулера и Конвея, (1907), 53
26 Псалом 22 стих 16
27 Псалом 22 стих 18
28 Барнстон, У. (1984), 202: «Поскольку много [ещё бы] межзаветных писаний были
апокалиптическими и мессианскими, появление такой фигуры как Иисус Христос не
было неожиданным. На деле, из-за мессианской природы еврейской псевдоэпиграфии
многие из них были изменены и «христианизированы», чтобы заставить их раскрывать
христианские истины».
29 Там же, 501-3
30 Помимо влияния на предание об Иисусе, целые отрывки этих текстов были
превращены в христианские документы. Весь раздел из Первой Книги Еноха
появляется в Новозаветном Послании Иуды стих 5-18.
31 Барнстон, цит. соч., 485. Такая же образность найдена в описании Эмпедоклова
Апофеоза».
32 Уэллс, Г. А. (1975), 116
33 Сын Человеческий - выражение, неоднократно испоьзуемое в межзаветной
литературе, написанной во 2-м веке до н. э., у Даниила, в Книгах 1 и 2 Еноха, 4 Ездры и
Псалмах Соломона. См. Гауса, А. (1991), 506.
34 Барнстон, цит. соч. 485 и далее, и см. 3 и далее
35 Уэллс, цит. соч., 55
36 Там же, 211, цитируя Мудрость Соломона 1 стих 13, 16-18, 20 и Марка 15 стих 29, 32;
и 14 стих 58, 61 и далее
37 Там же, цитируя Премудрость Соломона 4 стих 16 и Марка 15 стих 37
38 Там же, цитируя Премудрость Соломона 5 стих 5 и Марка 15 стих 39
39 Перкинс, П. (1993), 26-8, обсуждает несколько гностических текстов, которые позже
были христианизированы, и подмечает: «Добавление Христа к небесным эонам
потребовало небольшого видоизменения основного повествования во многих
гностических текстах». Перкинс пишет о нескольких системах, которые изучает: «Можно
представить о спасительном откровении и культе без христианства». В Евангелии
Египтян Христос был вставлен в предыдущее сообщение о небесном искупителе по
имени Сет, см. 104.
40 Робинсон, Дж. М. (1978), 220 и далее. Название, данное в Наг Хаммади, Эвгност
Благословенный, не проясняет полного значения этого имени.
41 Там же, см. Введение, 8: «Ход христианизации, происходящей едва ли не на
глазах».
42 Согласно традиции, записанной Мидом, Симон Волхв проследил своё учение до
мудреца, называемого Досифеем в 100-м году до нашей эры. См. Мида, Дж. Р. С.
(1906), 162 и далее.
43 Уилсон, Р. (1984), 37, и Уэллс, Дж.А. (1975), 102. Что иронично, так это смерть
Иисуса, которая знаменует его как определенно не мессию!
44 Фидлер, Д. (1993), 169. Сатурн и Юпитер соединялись три раза в течение 7-го года
до н.э.: 27 мая, 6 октября и 1 декабря в знаке Рыб. Что началась Новая Эра Рыб, было
известно немногим философам больше века назад, но к началу 1-го века широко
распространилось. Это астрономическое событие, объединенное с глубоким кризисом
того времени, должно было показаться важным признаком того, что наступили
последние дни – Рыбы это последний знак Зодиака.
45 Уилсон, Р. (1984), 77: «Осознавая свою непопулярность, Ирод систематически
уничтожал всех, кого он считал потенциально опасными для него, включая его

собственную жену и двух его сыновей, и окружил себя сетью осведомителей и тайной
полиции, столь скрытой и безпощадной, как КГБ;
46 Брэндон, С. Г. Ф. (1969), 292. Пилат был правителем в течение 10-и лет с 26-го по
36-й год н.э., когда он был отправлен обратно в Рим, чтобы ответить за резню. Он был
так ненавистен, что он единственный правитель из 6-и, 41, которого так подробно
обсуждали Иосиф и Филон.
47 Иосиф Флавий, Иудейская Война, 126: «Пилат, ночью, тайком и скрытно, передал
Иерусалиму изображения Цезаря, известное как sigma. Когда настало утро, это
вызвало cреди евреев большое волнение: ибо те, кто был рядом, были поражены
зрелищем, которое означало, что их законы были растоптаны - они не разрешают
устанавливать в городе какой-либо идол».
48 Мак, Б. Л. (1993), 51 и далее, 68. Галилея была известна как Gelil ha goim, «земля
goim», или гоев, язычников.
49 Иосиф Флавий, цит. соч., Глава 10. Иосиф записывает, как большинство городов
Галилеи закрыли от него свои ворота, но приветствовали римлян. После иудейской
войны Рим сделал верный город Сепфор столицей и сокровищницей Галилеи.
50 Уэллс, цит. соч., 144, 71 и далее
51 Марк 1 стих 16
52 «И, проходя вдоль Галилейского моря, увидел Симона и Андрея». Глагол
«проходить вдоль» не используется с предлогом «мимо» на греческом языке. Если
выделенный курсивом раздел удаляется, отрывок течёт нормально и рассматривается
как то, что было изначально - поучительный рассказ, не привязанный к какому-то
времени или месту.
53 Уэллс, цит. соч., 71-2. Уэллс цитирует мнение профессора Найнхэма о том, что
подробности времени и места являются «исключительно проделками св. Марка».
54 Иосиф Флавий, цит. соч., 337. Цифры Иосифа обычно преувеличены, но Гиббон
считает 580 000 смертей от насилия, голода и болезней за шестилетний период, как
вероятные, см. Гиббона, Э. (1796), 516.
55 Иосиф Флавий, цит. соч., 340, Глава 22: «Разрушенный Иерусалим»
56 Барнстон, У. (1984), 508, цитируя «Апокалипсис Баруха»
57 Иосиф Флавий, цит. соч., 135
58 Брэндон, С. Г. Ф. (1969), 294. Джозефус использует термин goetes для всех этих
мессианских самозванцев. Это уничижительное слово, описывающее чудотворцев,
имеет долгую историю в римской политической риторике.
59 Марк 12 стих 13-17
60 Брэндон, цит. соч., 287. Иосиф Флавий описывает Иуду как основателя одной из
четырёх школ «философии», но, хотя он излагает различные убеждения фарисеев,
саддукеев и ессеев, он молчит о Фанатизме Иуды. Поскольку его работа это еврейская
апологетика (оправдание), написанная для римских читателей, он приуменьшает
степень, до которой фанатизм был религиозно вдохновлён. Иуда был раввином, и
фанатичная война была фактически джихадом, в котором мученикам гарантировался
мгновенный апофеоз (прославление). Эта традиция произошла от восстания Маккавеев
(173-164 гг. до н.э.), герои которого были идеализированы как мученики,
присутствующие на небесах перед престолом Бога. Вторая и четвёртая Книги
Маккавеев намекают на это верование, последняя гласит, что «те, кто умирает за Бога,
живут для Бога», см. Лейн Фокс, Р. (1986), 436.
61 Книга Ездры рисует картину страданий евреев в это время: «Наши священники
сожжены заживо, а левиты взяты в плен, - наши девицы были изнасилованы, и наши

жёны осквернялись, богобоязненных людей увели, а наших детей оставили; наши
юноши были порабощены, а наши сильные воины изнемогли» (см. 2-ю Книгу Ездры 10
стих 22). Это те же сцены, которые Евсевий позже расскажет с неприкрытым
удовольствием, см. Евсевия, История Церкви (1965), 65 и далее.
62 Маккьоро, В. Д. (1930), 202, ссылаясь на Деяния 13 стих 45 и далее, 14 стих 1 и
далее, 17 стих 1 и далее, 4, 18 стих 4 и далее, 19 стих 19
63 Там же, 203
64 Предисловие к Иринею, Против Ересей, цитируется у Лудмана, Г. (1995), 16. Ириней
упоминает валентинианских гностиков как «волков в овечьей шкуре». Более века спустя
епископ Одессы всё ещё жаловался на последователей Валентина, «похищающих овец
из христианского стада», см. Льё, С. Н. (1985), 50.

ГЛАВА 11: ЦЕРКОВЬ ПОДРАЖАНИЯ
1 Цитируется у Робинсона, Дж. М. (1978), 374, 376
2 Цитируется у Хоффмана, Р. Дж. (1987), 91
3 Там же, 70
4 Уэллс, Г. А. (1975), 61. Формулировка становится догматической в 1-м Тимофея,
которое, как отмечалось, было специально создано для опровержения гностицизма и
продвижения буквализма. Её повторение вскоре стало «почти рутинным» и встречается
у Игнатия, Иустина, Иринея и Тертуллиана. Уэллс цитирует убеждение Кэнона Келли,
что все эти авторы могут вторить крестильному символу веры, созданному в это время
для убеждения кандидатов в том, что эти события не происходили везде и в любое
время, и что евангелие - не просто система идей».
5 2-е Петра 1 стих 16
6 Цитируется у Уэллса, цит. соч., 58. Игнатий, ок. 110 г. н.э., подчёркивает, что Иисус
пострадал при Пилате и настаивает на этом мнении в трёх письмах, написанных для
христианских общин. «Свидетельство» Игнатия даёт чёткие доказательства того, что
существует «другая доктрина», представляющая отличную от его историю.
7 Там же.
8 1 Иоанна 4 стих 2
9 2 Иоанна 7-11
10 Уэллс, цит. соч., 58
11 Луки 24 стих 28-43. См. Хоффмана, Р. Дж. (1987), 130, примечание 25, также Уэллса,
Дж. А. (1975), 159, примечание 7. Сюжет рождения и эти заключительные стихи были
добавлены к Евангелию от Луки, чтобы опровергнуть докетизм гностиков.
12 Иоанна 20 в 17
13 Иоанна 20 в 24-9
14 Фидлер, Д. (1993), 17. Ириней утверждает, что хлеб и вино буквально
преображаются в тело и кровь Иисуса, и что, питаясь этим веществом, наши
физические тела чудесным образом приобретают безсмертное состояние. См.
Д’Альвиелла, Г. (1981), 117, у которого записано, что к третьему столетию святое
таинство, которое для Климента было мистическим символом, было
представлено как волшебное зелье, aphaimakos athansias.
15 Хоффман, цит. соч., 70
16 2-е Петра 3 стих 3-10
17 Лейн Фокс, Р. (1986), 267. Иустин отвечал на смущённые восклицания своих
современников: «Мы слышали всё это даже в дни наших отцов, и посмотрите, мы
дожили до старости и ничего из этого с нами не случилось».

18 Кэмпбелл, Дж. (1955), 169. Эта смутная легенда об Иоанне, о котором другие
ученики шептались: «Этот ученик не умрёт», встречается у Иоанна 21 стих 23.
19 Лейн Фокс, цит. соч., 266 и далее. Если бы Ипполит писал сегодня, его работа,
несомненно, была бы названа «Библейским Кодом».
20 Там же, 266. Когда трактат Иринея против ереси был переведён на латынь в начале
пятого века, тысячелетие было упущено.
21 Пэйджелс, Э. (1979), 36. Тертуллиан признаёт, что его противники находят
буквальное толкование «чрезвычайно отталкивающимм, отвратительным и
невозможным».
22 Тертуллиан, Тело Христово, 5
23 Во второй половине второго столетия был приведён аргумент с обеих сторон
заявлением происхождения от апостольской фигуры, гностиков от Павла, а буквалистов
от Иоанна и Петра посредством различных епископов Малой Азии. Чтобы доказать
свою позицию по линии апостольской преемственности, Ириней был вынужден
сфабриковать довольно необычную интерпретацию продолжительности служения
Иисуса. Он сокращает число поколений, необходимое для привязки времени Иисуса с
его собственным, растягивая возраст Христа так же, как и возраст апостолов. Для этого
он объединяет синоптическую традицию, согласно которой Иисусу было 30, когда он
крестился, с ссылкой Иоанна на многочисленные посещения Иерусалима, и его
утверждение, что Иисусу ещё не было 50-и (Иоанн 8: 56-7). Он приходит к выводу, что
Иисус должен был проповедовать до своего сорокового дня рождения. Как отмечает
Перкинс, «Затем Ириней призывает к свидетельству апостольской традиции для
подтверждения этого из ряда вон выходящего заявления». См. Перкинса, П. (1993),
180. Таким образом Ириней доказывает, что старейшины в Церквях Малой Азии начала
второго века всё ещё были в состоянии узнать правду непосредственно от апостолов
(т. е. Поликарпа, который учился непосредственно у апостола Иоанна). Учитель-гностик
Птолемей, насмехается Ириней, не видел апостола даже во сне! (Adv. Haer., 2.22.6).
Вольности, с которыми Ириней затем обращался с жизнью Иоанна, в конце концов
породили странную легенду, что он фактически никогда не умирал, но всё ещё жил в
Патмосе или Эфесе, см. Кэмпбелла, Дж. (1955), 169.
24 Пэйджелс, цит. соч., 41
25 Там же, 61. Как отмечает Пэйджелс, главными сторонниками этой теории были, что
не удивительно, епископы.
26 1 Климент 1. См. 44, где Климент утверждает, что, к сожалению, всё это было
заранее известно: «Наши апостолы знали через нашего Господа Иисуса Христа, что
будут разногласия по поводу титула епископа».
27 1 Климент 63
28 1 Климент 41.3
29 Цитируется у Пэйджелс, Э. (1979), 61
30 Цитируется там же.
31 Там же, 117
32 Там же, 61
33 Там же, 66
34 Там же, 67
35 Там же, 66
36 Тертуллиан, Предписание Против Еретиков, 41
37 Пэйджелс, цит. соч., 83
38 Цитируется там же, 81

39 Тертуллиан, «Об одеянии женщин», 1.1.2, цитируется там же, 63, и см. Дорана, Р.
(1995), 150
40 Пэйджелс, Э. (1979), 117, см. 69, где Ириней утверждает, что: Священники ...
получают одновременно с епископской преемственностью несомненный дар истины».
41 Там же, 122
42 Там же, 117
43 Там же, 69. Ириней описывает две линии преемственности. Одна происходит от Бога
и нисходит через Христа и его избранных апостолов, особенно Петра. Другая - от
Симона Волхва, который «выдвинул имя Иисуса Христа как своего рода приманку», но
чьё учение на деле есть «зловредный яд огромного змея, великого виновника
отступничества». Чётко реагируя на критику со стороны гностиков, Ириней с
негодованием пишет: «Они называют нас «бездуховными», «обыкновенными» и
«церковными» ... говорят, что мы продолжаем жить в низших сферах, как будто мы не
можем ни поднять наши умы к возвышенным вещам, ни понять того, что свыше». См.
там же, 67.
44 Лейн Фокс, Р. (1986), 492
45 Пэйджелс, цит. соч. 100; См. также Гиббон, Э. (1796), 522
46 Иуды стих 3 и далее
47 Иуды стих 22
48 2-е Тимофею 2: 17-18
49 Ириней, Против Ересей, 3.15.2
50 Цитируется у Пэйджелс, Э. (1975), 158-9
51 Цитируется у Робинсона, Дж. М. (1978), 448 и далее. Свидетельство Истины было
написано в Александрии во втором веке. Аргументы его автора (считающегося
Валентином) представляют собой зеркальное отражение церковных ересиологов.
52 Цитируется там же, 362 и далее; См. также Пэйджелс, Э. (1979), 115
53 Второй трактат Великого Сифа, 60, 20
54 Цитируется у Пэйджелс, цит. соч., 65
55 Стивенсон, Дж. (1957), 209, Ориген о «недостойном духовенстве»
56 1-е Коринфянам 2 стих 4, см. Пэйджелс, Э. (1975), 54
57 1-е Коринфянам 1: 10
58 Пэйджелс, цит. соч., 45
59 Римлянам 14 стих 2. См. Пэйджелс, цит. соч., 45. Павел называет сокровенных
кодовым названием «сильные».
60 Римлянам 15 стих 6. См. Пэйджелс, цит. соч., 45
61 Пэйджелс, Э. (1979), 126
62 Там же, 68
63 Ириней, Против Ересей, 3.16.1, цитируется там же, 54
64 Там же, 3.15.2, цитирует Пэйджелс, Э. (1975), 62
65 Пэйджелс, Э., (1979), 64
66 Там же, 126. Феодот, великий учитель Востока, настаивал, что тело Христово было
чисто нематериальным, состоящим из тех, кто воспринял гносис. Птолемей и
Гераклеон, учителя Западной школы, не соглашались. Вопреки Феодоту они убеждали,
что тело Христа, Церковь, состояло из двух отдельных элементов. Текст Валентиниана
«Истолкование гносиса» признаёт, что первоначально Церковь была разделена на
фракции, и пытается примирить как гностических, так и буквальных христиан друг с
другом.

67 Высказывание Платона о том, что «Многие несут ветвь, но немногие становятся
Bacchoi, стало поговоркой в эллинистический период и часто сокращалось до «Много
званных, но мало избранных». Именно в этом виде оно обнаруживается в раннем
Послании Варнавы, см. Лаута, Э. (1968), 163, и у Матфея 20 стих 16. Гностики
добавляли понятие «пленник» для тех, «порабощённых в Египте».
68 Пэйджелс, Э. (1979), 126
69 Там же.
70 Там же, 63
71 Пэйджелс, Э. (1975), 157. Как отмечает Пэйджелс, объем усилий, затраченных на его
опровержение, а затем на его полное уничтожение, является косвенным
свидетельством популярности гностицизма - как и его постоянное возрождение.
72 Гиббон, Э. (1796), 458. Гиббон пишет с характерным остроумием; «По большей части
они возникли во втором веке, процветали во время третьего, и были заглушены в
четвёртом или пятом преобладанием более модных обсуждений».
73 Доран, Р. (1995), 75 предупреждает, что мы должны осознать, «насколько
растяжимым было название «христианин» в Риме во втором веке».
74 Ириней сообщает, что даже некоторые из его епископов и дьяконов стали
валентинианскими гностиками (Против Ересей, Предисловие, 4.26.3, 4.41.3-4.5.31).
Тертуллиан также жалуется, что выдающиеся члены его общины, «даже епископы,
дьяконы, вдовы и мученики» искали посвящения в кругу Валентиниан (Предписание
против Еретиков, 3).
75 Тертуллиан, Против Валентина, 4
76 Цитируется у Годвина, Дж. (1981), 85
77 Гатри, У. Ч. (1987), 42, ссылаясь на Иустина Мученика, Диалог с Трифоном, 2
78 Мид, Дж. Р. С. (1906), 253
79 Барнстон, У. (1984), 621. Птолемей, или Ptolemaeus, был главой Валентинианской
школы в Италии ок. 160 г. н.э. Он - первый известный экзегет из Евангелия от Иоанна
(пожалуй, не удивительно, евангелие повсеместно считалось гностическим
произведением). Он также один из первых христиан, о которых мы знаем, кто был
казнён за свои убеждения, см. Стивенсона, Дж. (1957), 30. Ириней ясно осознаёт, что
гностики умерли за веру, см. Пэйджелс, Э. (1979), 104, хотя он, разумеется, принижает
их вклад. Что характерно, впрочем, так это то, как Ириней входит в церковную историю.
В качестве пресвитера Лиона его первой задачей было донести письмо в Рим с
просьбой о помиловании для преследуемых монтанистов, см. Кросса, Ф. Л. (1958), 701.
Это предполагает, что монтанисты были среди знаменитых «мучеников Лионских» в
170-м году н.э., событие, которое, по утверждению Иринея, привело его к Христу.
80 Евсевий (1965), 109. Евсевий утверждает, что он составил «наиболее эффективное
опровержение Василида», но, как это часто бывает с источниками Евсевия, у нас нет
никаких независимых доказательств существования Агриппы, см. там же, 341.
81 Мид, Дж. Р. С. (1906), 148. Это убеждение Мида, которое, похоже, было поддержано
отказом более поздних охотников за ересью перейти на современную работу Ипполита,
предпочитавших полагаться на Иринея. Переосмысленный в 1842-м году, трактат
Ипполита содержит большую массу нового материала, в том числе прямых цитат самих
«еретиков».
82 Лудман, Г., (1995), 24
83 Пэйджелс, Э. (1979), 120. См. Мецгера, Б. М. (1987), 149, который называет
Ипполита первым антипапой.
84 Грант, Р. М. (1959), 183

85 Мецгер, цит. соч., 99. Согласно Дидиму, Монтан был жрецом Кибелы, который впал в
транс и начал говорить на разных языках. Считая себя вдохновлённым Святым Духом
(Параклет, обещаный в Иоанна 14 стих 15-17), он путешествовал по Малой Азии в
сопровождении двух женщин пророчиц. Он рассматривал экстаз как единственное
истинное христианство.
86 Цитируется у Пэйджелс, цит. соч., 121-2. В отличие от Ипполита и Иринея,
Тертуллиан не был канонизирован, по-видимому, потому что он отступил в Монтанизм в
207-м году н.э. См. Гиббона, Э. (1796), 523, где записано, как после своего
отступничества Тертуллиан начал нападать на нравственность Церкви, которую он
ранее так решительно защищал.
87 Лейн Фокс, Р. (1986), 409
88 Кросс, Ф. Л. (1958), 133. Тертуллианцы ещё оставались в живых в четвёртом веке.
89 Мид, Дж. Р. С. (1907), 162. Маркион попытался этим методом показать полную
несовместимость богов Ветхого и Нового Заветов. Его школа не смогла пустить корни
на Западе, но на «Востоке был подхвачена и усилена гностическими последователями
Мани. Они тоже сочинили трактат под названием «Противоположности». См. Льё, С. Н.
(1985), 39, в котором отмечается, что влияние Маркиона на Мани было глубоким и
всеобъемлющим, хотя он и не соизволил признать это. В конце четвёртого века
правоверный епископ писал: «Маркион отделил своих овец, Мани напал на них и увёл
их», см. Льё, 44. И Маркион, и Мани считали себя истинными последователями Павла,
всё ещё пытавшихся освободить своих собратьев-евреев от тирании Закона.
90 Лейн Фокс, цит. соч., 332
91 Годвин, Дж. (1981), 85. Манихейский трактат, вероятно, даёт нам хорошее
представление о содержании «Противоположностей» Маркиона. Он указывает, что два
завещания являются взаимоисключающими и что сохранив Ветхий Завет, католики
проигнорировали предупреждение Христа и поместили «новый кусок ткани на старую
одежду». При этом они вернули Церковь в зависимость от обрезания. Жизнь
ветхозаветных патриархов нарушала моральные заповеди Нового Завета. У Авраама
была любовница, и он отдавал свою жену чужим царям, Лот совершал кровосмешение,
Давид домогался жены одного из своих полководцев, а Соломон был многожёнцем.
Осия женился на проститутке по приказу Бога, а Моисей был убийцей. См. Льё, цит.
соч., 121
92 Мид, Дж. Р. С. (1906), 243. Широко признано, что критика Маркиона западного
христианства была толчком для первых попыток создать окончательный канон.
93 Гиббон, Э. (1796), 455
94 Тертуллиан, Апология, 19.1, 21.1, цитируется у Брэндона, С. Г. Ф. (1969),
377. Самым страшным оскорблением, которое можно было нанести культу в грекоримском мире, было то, что он был новым. Все соперники христианства
отождествлялись с древними культурами – Исида и Осирис с Египтом, Митра с
Персией, Аттис и Адонис с культами Великой Матери Малой Азии. Даже когда культ
действительно был создан в эллинистический период, как в случае митраизма, он имел
необходимостью укорениться в древнем и почтенном прошлом. Самый ранний критик
христианства, Тацит, нападал на него отчасти потому, что это было суеверие, но также
и потому, что оно было новым. Евсевий признаёт эту критику в начале своей Истории
Церкви. С трудом опираясь на Ветхий Завет в качестве его свидетеля, он пишет, что
нет ничего нового или странного в проповедуемой им религии», см. Евсевия (1965), 14
95 Иудейские писания выстроены в порядке Пятикнижия (пять книг Моисея), Пророки
(от Иисуса Навина до Малахии) и Писания (Псалтирь до 2-х Паралипоменон). В

христианском Ветхом Завете, однако, были заменены Пророки и Писания. Теперь
пророчество Малахии 3: 25 - «Вот, Я пошлю пророка Илию, до наступления ужаса,
страшного дня Господа»- ведёт к появлению Иоанна Крестителя, перевоплощения
Илии.
96 Брэндон, цит. соч., 251. Чтобы закруглить это предъявление иудейской виновности,
Марк описывает иудейских вожаков на Голгофе, как насмехающихся над умирающим
Иисусом, в то время как римский сотник был единственным из присутствующих
человек, который признаёт божественность Иисуса, заявляя: «Истинно этот человек
был Сыном Божиим».
97 Матфея 27 стих 24-6
98 Брэндон, цит. соч., 252. Брэндон пишет в 1969-м году.
99 Доран, Р. (1995), 57, отмечает, что во втором веке, как всё больше и больше
язычников становились христианами, так среди них было всё меньше и меньше евреев.
Иустин Мученик написал разрушительное нападение на евреев, называемое «Диалог с
Трифоном». Он разогнался до 142-х глав, следовательно, самой длинной книги,
произведённой правоверным писателем, см. Мецгера, Б. М. (1987), 144. Позднее
епископ Мелитон и Тертуллиан написали полемические трактаты Против Иудеев, как и
Августин.
100 Доран, цит. соч., 58
101 Лейн Фокс, Р. (1986), 482
102 Развивающийся антисемитский характер христианства прекрасно отражает
укрепляющие позиции Западной империи к евреям. К началу четвёртого века Евсевий с
наслаждением описывал, как разрушение Иерусалима было Божьим наказанием для
евреев за убийство его сына. В конце четвёртого века Иоанн Златоуст проповедовал,
что демоны живут в синагогах и в душах евреев, а св. Августин писал в трактате
«Против Иудеев»: «Вы в ваших родителях убили Христа», см. Дорана, цит. соч.,
62. В 412-м году Кирилл стал патриархом Александрийским, и одним из первых его
действий было подстрекать монахов грабить и изгонять из города богатую еврейскую
общину из порядка добрых 40 000 человек, см. Марлоу, Дж. (1971), 288. В пятом веке
императоры оберегали еврейские общины, но как граждан второго сорта, «чтобы они
могли служить живым свидетельством христианского толкования священных писаний и
победы католической церкви», см. Льё, С. Н. (1985), 177.
103 Иустин Мученик, Диалог с Трифоном, 16, цитирует Доран, цит. соч.;
104 Мецгер, цит. соч., 75 и далее, даёт ортодоксальный взгляд на развитие канона.
Барнстон, У. (1984), XVIII, замечает: «Мы можем сказать категорически, что Библия, при
отсутствии священных текстов из всего межзаветного периода, с её принятием
небольшого и повторяющегося канона для Нового Завета, за исключением всего более
позднего христианского апокрифа, и полного неприятия гностических писаний, дала нам
сильно цензурированную и искаженную версию древней религиозной литературы.
Создаётся впечатление, что христианство как-то возникло самостоятельно, как
божественная сущность, без прошлого, в его исторической обстановке». Мак, Б. Л.
(1993), 228, отмечает о каноне, что: «Что поразительно, так это резкое сокращение
большой, живой литературы до очень небольшого набора евангелий и посланий».
Когда мы считаем, что сами Евангелия - это действительно четыре версии одного
рассказа, а послания главным образом от одного человека, истинная скудость
священных писаний Запада становится удручающе понятна».
105 Факт, замеченный ещё в 1699 г. Толандом, который писал: «Нет ни одной книги из
Нового Завета, не отвергнутой некоторыми из древних писателей, как несправедливо

приписанной апостолам и как даже подделаной их противниками». См. Мецгера, B.M.
(1987), 13.
106 Там же, 54. Мид, Дж. Р. С. (1906), 254, отмечает, что «Традиции Матфея» были
известны Василидовой школе идей в Александрии. Он предполагает, что это могла бы
быть «Жизнь Иисуса», предназначенная для публичного обращения, задуманная для
толкования позже в соответствии с духовными принципами гносиса. Это может не
иметь никакого отношения к нашему нынешнему Евангелию от Матфея, но вполне
могло послужить учредительным документом для него. Если Тезис о Тайнах Иисуса
верный, первый автор повести об Иисусе должен был быть гностиком, так как в начале
был только гностицизм. Традиции Матфея вполне могли послужить основой для
безпорядочных сообщений, которые Папий собирал от еврейских беженцев, утекающих
из Сирии в Малую Азию.
107 Мецгер, цит. соч., 145. Называя документы, которые он знает, «мемуарами
апостолов», Иустин использует тот же термин, который Ксенофонт придумал пятью
веками ранее, когда он писал «Воспоминания» Сократа.
108 Стэнтон, Г. (1995), 101-2. В 172-м г. н.э. ученик Иустина Мученика Татиан, отвечая
на нападки критиков, которые посмеивались над несоответствиями между различными
евангелиями, сплёл их всех в одно.
109 Мецгер, цит. соч., 151 и далее. Ириней ясно даёт понять, что для него есть четыре
евангелия и канон закрыт. См. Стивенсона, Дж. (1957), 117, где он приводит его
доводы: «Не возможно, чтоб евангелия могли бы быть больше или меньше числом, чем
они есть, поскольку есть четыре стороны света и четыре основных [да уж] ветра».
Такая логика заставляет нас понять, как далеко мы на самом деле находимся от
мышления мира, в котором действовали эти люди. Как замечает Лудман, Иринеевы
«искусственные доводы» по крайней мере демонстрируют, что эта идея была
относительной новизной, которой была необходима защита. См. Лудмана, Г. (1995),
196.
110 Лейн Фокс, Р. (1986), 381 и далее, называет это «cокровищем неканонических
писаний». Думается, что оно было написано ок. 90 г. н. э. у Кумы в Италии, возможно,
евреем, порабощённый в недавнем римском военном походе. Легко понять, почему оно
было исключено из канона, так как оно не даёт определенной цитаты ни из Ветхого, ни
из Нового Завета, и представляет причудливую смесь из мудрости герметистов и
сивиллиан, обставленную в виде еврейского / христианского апокалипсиса. Его
название и большая часть его образов отчётливо перекликается с «Пастырем Гермы»,
языческим текстом, приписываемым египетскому мудрецу Гермесу Трисмегисту.
111 Лейн Фокс, цит. соч., 381
112 Барнстон, У. (1984), 333
113 Кереньи, К. (1976), 106, и см. Барнстона, цит. соч., 335, и Мецгера, цит. соч., 170
114 Р. А. Липсиус, 1860, цитируется у Мида, Дж. Р. С. (1906), 417
115 Лудман, Г., цит. соч., 196. Ириней прослеживает все ереси от Симона Волхва и
цитирует Деяния, чтобы показать, что еретик был полностью отвергнут Петром. Иустин
неоднократно упоминает Симона Волхва, но странным образом совсем не ссылается
на Деяния. Лудман отмечает, что причина внезапного появления Деяний между
Иустином и Иринеем «сама-очевидность». Немецкий богослов Кампенхаузен
утверждает: «Мы не находим свидетельств Деяний Апостолов до Иринея, см. Лудмана,
цит. соч., 315. Мнение Гарнака даёт некоторые идеи: «Деяния - ключ к пониманию
католического канона, и в то же время показывает его «новизну». Сам Тертуллиан
признаёт, что Деяния отвергались «еретиками».

116 Тертуллиан, «О запрещении еретиков», 23, несмотря на, или, возможно, в ответ на
осуждение Петра Павлом в Послании Галатам 2 стих 11 и далее
117 Лудман, Г., цит. соч., 196. Маркиониты указали на несовместимость Павла
Посланий и личности, изображённой в Деяниях. Как отмечает Уэллс: «Почти всё, что
говорят Деяния о Павле, тенденциозно». См. Уэллса, Г. А. (1975), 17.
118 Цитируется по Лейн Фокс, Р. (1986), 439
119 Там же, 436, 420, для аналогии между ранними христианами и исламскими
мучениками Ирана: «Отравление газом и химические ожоги - современные наследники
костров и диких зверей».
120 Пэйджелс, Э. (1979), 106, цитируя «Свидетельство Истины»
121 Тертуллиан, Апология, 50
122 Мецгер, Б. М. (1987), 153, отмечает, что, мягко говоря, «Ириней, по-видимому,
отсутствовал во время кризиса». См. Гиббона, Э. (1796), 548, примечание 100, где
Гиббон сухо замечает, что «это до некоторой степени примечательно, что Тертуллиан
сам не страдал мученичеством». Лейн Фокс задаёт схожий вопрос о том, что делал
Евсевий, чтобы избежать ареста во время так называемого Великого Преследования особенно, когда около 30-и или более томов продолжали появляться от его имени во
время этого периода. Он приходит к выводу, что, как и Лактанций, Евсевий, вероятно,
«избегал излишней героики». См. Лейн Фокс, цит. соч., 606.
123 Льё, С. Н. (1985), 93
124 Пэйджелс, цит. соч., 106
125 Апокалипсис Петра, 79, 11-21
126 Там же, 78, 1-2
127 Климент Александрийский (www), 38
128 Цитируется у Пэйджелс, цит. соч., 99. Тертуллиан прослеживает подъём ереси
непосредственно до начала преследования, и, хотя это не соответствует хронологии, в
этом есть доля правды. Насилие открыло глубокий раскол в христианской общине.
Гностики и буквалисты, которые ранее собирались вместе, были ведомы порознь их
соответствующими убеждениями, как поясняет горестное заявление Игнатия.
129 Там же, 103
130 Лейн Фокс, Р. (1986), 439, замечает: «Этот вид богословия отталкивает самых
современных читателей», но отмечает, что в то время это было вызвано гностиками.
«Смерть для Слова» была просто ужасной потерей, кроме того, разве сам Иисус не
одобрял бегство во время гонений? В Матфея 10 стих 23 Иисус советует: «Когда тебя
преследуют в одном городе, укройся в другом».
131 МакМаллен, Р. (1966), 132. Философы (общий термин, включая астрологов, магов,
халдеев и других нежелательных лиц) неоднократно выметались из Рима, по крайней
мере 10 раз за период с 33-го до н.э.по 93-й гг.н. э., Тацит считал это «грубым и
безполезным», поскольку они опять неизбежно приползали назад. Как замечает
МакМаллен, философия и подрывная деятельность неизменно шли бок о бок, это была
почетная греческая традиция, которая нашла своё самое чистое выражение в Сократе,
см. МакМаллена, 53.
132 Ливий (1976), 401. Ливий, Книга 39, является нашим единственным источником о
репрессиях против Вакханалии. Его рассказ испорчен враждебной полемикой и
стандартной политической риторикой Августа. К счастью, «Senatus Consultum»,
выпущенный против культа, хранится до сих пор и подтверждает, что против него были
приняты крайние меры. Сообщение Ливия стало калькой в имперский период для
процедур, которым должны следовать римские чиновники при общении с восточными

культами. Гиббон, Э. (1796), 502, отражает мнение Тацита о христианах и отмечает
сходство по стилю с тем, что использует Ливий, даже до одинаковых оборотов. Образ
«другого народа», который восстанет и вытеснит римских граждан, был постоянным
источником террора в Риме. Счастливчики были незначительным меньшинством в
большом море порабощённых и обездоленных. Рабы и экономические беженцы несли с
собой свои мистические культы в Рим и находили в них общение и знакомство в
непривычном и враждебном мире. Неудивительно, что в глазах знати они выглядели,
как если бы религиозный фанатизм и политическая подрывная деятельность шли рука
об руку.
133 Буркерт, В. (1987), 52, замечает: «Нет ничего заслуживающего сравнения в
религиозной истории до гонений на христиан». Запрещение таинств Диониса
оставалось в силе до тех пор, пока оно не было явно отменено Юлием Цезарем, см.
Кереньи, К. (1976), 363. Цезарево великодушие было, без сомнения, просто ещё одним
циничным обращением к черни, среди которой был широко распространён культ Вакха,
несмотря на, или, возможно, из-за его официального запрета. Как свидетельствуют
Вилла таинств в Помпее и Вилла Фарнезина в Риме, к концу Республиканского периода
культ проник даже в самые высокие сословия римского общества. Марк Антоний
изображал себя как Дионис, и даже рассудительный Август сам посвящался в Элевсине
после битвы при Акциуме. Схожему направлению от гонимого культа меньшинства к
имперскому покровительству, и в течение того же времени, позже последуют культы
Митры и Иисуса.
134 МакМаллен, цит. соч., 57
135 Там же, 84-90
136 Там же, 136
137 Лейн Фокс, цит. соч., 423; Известный ответ Траяна на вопросы Плиния
138 См. Де Сент-Круа, Дж. Э. «Почему преследовали ранних христиан?», «Прошлое и
настоящее» 1963, № 26, 6 и далее. Этот текст используется Лейн Фокс и
рассматривается как «всё ещё базовый», см. Лейн Фокс, цит. соч., 773, примечание 1, и
см. Т. Д. Барнса, Константин и Евсевий (1981), 150, для обзора.
139 Гиббон, цит. соч., 579. Подсчёт Гиббона составлял 2000 человек. По мнению Лейн
Фокс, преследование «преувеличено в христианской традиции до такой степени, что
даже Гиббон не оценил в полной мере», см. Лейн Фокс, цит. соч., 596, 733, примечание
1. Гиббон, впрочем, хорошо знал о конфликте его источников с докладами христианских
пропагандистов, как показывает примечание 182, глава 16. Здесь он осторожно
выбирает путь сквозь отчёт Евсевия - «хитрая уловка историка», «искусно отбирает»,
«двусмысленные слова», «обеспечивая таким образом безопасное бегство» и т. д. Он
отмечает, что в конце концов даже Евсевий предлагает только девять епископов,
наказанных смертью и 92 мученика в Палестине.
140 Лейн Фокс, Р. (1986), 434
141 Гиббон, цит. соч., 541
142 Лейн Фокс, цит. соч., 421, фиксирует несколько попыток римских правителей
справиться с энтузиастами (фанатично религиозными).
143 Там же, 442
144 Марк Аврелий, Размышления, 11.3. По мнению Эпиктета, христиане были
приведены к мученичеству слепым фанатизмом в подражание своему наставнику, см.
Диссертации, 4.6.7.

145 История Августа (Александр Север, 29.2) рассказывает, что Авраам, Аполлон,
Орфей, Аполлоний Тианский и Христос, всё истёрли плечами в тайной часовне
Александра. См. Ангуса, С. (1925), 192 и Гиббона, Е. (1796), 553.
146 Стивенсон, Дж. (1957), 195. Интерес к религии при дворе Севера был настойчивым.
Маммея пригласила Оригена посетить двор, а также проплачивала Филострату работу
по составлению «Жизни Аполлония Тианского».
147 Лейн Фокс, цит. соч., 441
148 Тертуллиан, Апология, 37.4-8, цитируется у Стивенсона, цит. соч., 162. См. также
Лейн Фокс, цит. соч., 273, в котором говорится о его утверждении, что христиане могут
быть найдены среди «всех» немецких племён и даже в Великобритании, «Тертуллиану
вряд ли можно доверять». Тертуллиан также сыграл важную роль в сочинении легенд о
числе мучеников. См. Де Сент-Круа, 23, в котором приводится описание Тертуллиана о
посещении проконсула Антонина на освящении в 185-м году н.э. Видимо, все христиане
города подходили к нему и требовали привилегию мученичества. Как отмечает Де
Сент-Круа, «мы должны допускать его привычное преувеличение». Гиббон был одним
из первых историков, который указал абсурдное умножение мучениковхристианскими
пропагандистами. Как он записывает: «В качестве образца в этих сказках мы можем
быть довольны 10 000-и христианских воинов, распятых за один день, либо Траяном
либо Адрианом, на горе Арарат», Гиббон, 540, прим. 74. Этому делу помогала схожесть
латыни для слова «воин» и «тысяча», а также из-за неправильного толкования слова
«мученик», которое просто означает «свидетель». Христианские апологеты
сознательно увековечивали такие «недоразумения».
149 Лейн Фокс, соч. Соч., 587: «Бремя доказательства лежит на теориях великого
христианского прогресса. Если в этот период произошли такие изменения, то где мы
можем это увидеть? Свидетельства любого рода не обильны, но доказательства
растущего присутствия христианства на самом деле очень шатки».
150 Там же, 269
151 Там же.
152 Евсевий, История Церкви, 6.43.11
153 Лейн Фокс, Р. (1986), 317
154 Там же, 592
155 Там же, 588
156 Гиббон, Э. (1796), 56
157 Кереньи, К. (1967), 74. Второй век знаменует собой взлёт Римской империи. При
последовательной преемственности императоров от Адриана в 117-м г. н. э. начался
длительный период мира, процветания и относительно мягкого правительства. Все эти
императоры были более или менее одержимы греческой культурой и философией.
«Философский образ жизни» стал значиться как высшая жизнь. Второй век был
провозглашён взглядом в прошлое (Филостратом в 225-м году н.э.), как «Второй
Софистический (изысканный)», в честь первого, имевшего место в классических
Афинах семью веками ранее. В этот период широко распространялись всевозможные
культы и философии. Гиббон наряду с другими историками, начинает своё
повествование «Об закате и падении» со смертью философа / императора Марка
Аврелия в 180-м году н.э.
158 Хоффман, Р. Дж. (1987), 24, отмечает, что «они отражают общее римское
отвращение к тому, что новое и неутвержденное».
159 Цитируется там же, 115

160 Цитирует там же, 29. Гален также критиковал буквальное христианство за то, что
оно учило своих приверженцев принимать всё на веру. Он был готов терпеть их,
впрочем, ибо, как он сетовал, «Большинство людей неспособны следовать каким-либо
показным доводам шаг за шагом и нуждаются в притчах. Христиане черпают веру из
притч и чудес, но иногда действуют так же как те, кто занимается философией».
161 Цитируется там же, 57
162 Лукиан, Перегрин Протей, 13-15
163 Ориген, Гомилии об Исходе, 13.3, цитируется у Дорана, Р. (1995), 11
164 Там же. См. также Стивенсона, Дж. (1957), 209: «Распространение христианства
ведёт к властолюбию в Церкви».
165 Гиббон, Э. (1796), 556, прим. 127. Как отмечает Гиббон о христианском триумфе,
«Процветание было гораздо более опасно для их добродетели, чем жесточайшее
испытание гонения».
166 Там же, 556
167 Уоллис, Р.Т. (1992), 122
168 Лейн Фокс, Р. (1986), 258
169 См. Уоллис, цит. соч., 11 I и далее, который восстанавливает части доводов
Порфирия из внутренних свидетельств, найденных во многих христианских
произведениях, написанных для нападок на него. Христианские авторы, в том числе
Мефодий Тирский, Аполлинарий Лаодикийский, Евсевий Цезарийский и Филосторгий,
писали много томов в ответ, это чёткий показатель переполоха, созданного книгой
Порфирия. Она была запрещена и сожжена, когда империя стала христианской, но ещё
подвергалась цензуре в 440-х годах. См. Уоллиса, 126, и Лейн Фокс, цит. соч., 586.
170 Кюмон, Ф. (1903), 82
171 См. Юланси, Д. (1989), 4, который повторяет часто цитируемое утверждение, что
«если бы христианство было остановлено при его рождении какой-то смертельной
болезнью, мир стал бы митраическим».
172 Кюмон, цит. соч., 83. Памятники часто упоминают рабов и вольноотпущеных бок о
бок друг с другом, с рабами часто на более высоком уровне посвящения, чем их
бывшие хозяева.
173 Там же. Кюмон замечает: «Если бы эта литература не была безвозвратно утрачена,
мы должны были бы прочитайте там историю о целых римских эскадронах, приходящих
к вере, и великих властителях, обращённых рабами их собственных учреждений».
174 Скарре, К. (1995), 151
175 Марлоу, Дж. (1971), 262: «Нет сомнения, что обращение Константина в
христианство было политическим. Его целями были, во-первых, получить поддержку
христианства в его борьбе против соперников, а затем использовать христианство,
которое казалось самой крупной и самой объединенной организацией в империи, в
качестве средства осуществления своей власти по всем ненадёжно объединённым
владениям» (До Константина было шесть соперничающих императоров, воюющих друг
с другом за верховную власть). Но, как отмечает Марлоу, «единство христианства было
более кажущимся, чем реальным. Почти сразу же после освобождения от давления
преследования, почти сразу, как его руководители оказались в состоянии рассмотреть
перспективу власти, её скрытые разногласия, усугублённые личным, местным, и
расовым соперничеством, почти разорвав его на части, в ходе этого погрузили весь
средиземноморский мир в разногласия и кровопролития».
176 Лейн Фокс, Р. (1986), 616. Лейн Фокс спрашивает: «Подсказывали ли советники
императора эту умную аббревиатуру для Христа (Chrestos)? Как и другие символы с

годами после перехода в веру, она имеет двойной смысл, один для язычников, другой
для христиан».
177 Там же, 613
178 Там же, 621. Арку, воздвигнутую для празднования его триумфа, можно до сих пор
увидеть в Риме. Она показывает только языческие образы. Даже Лицман вынужден
признать, что рассказ Лактанция о событиях до победы Константина «противоречит
простым фактам», см. Лицмана, Г. (1961), 142
179 Годвин, Дж. (1981), 58
180 Доран, Р. (1995), 20. Император Грациан, под влиянием епископа Амвросия, был
первым, кто отказался от должности Понтифика Максимуса (верховного жреца). Титул
сохранялся за каждым императором начиная с Юлия Цезаря, а отказ от него
символически означает конец Римской империи и начало «Святой» версии.
181 Кэмпбелл, Дж. (1964), 388
182 Лицман, Г. (1961), книга 3, 160. За убийствами Фаусты и Криспуса следовал
длинный список безымянных лиц «и многие друзья». Эта правоверная история церкви
фиксирует эти убийства и спрашивает: «Разве христианин может так поступать?»
Параграфом позднее находится, к собственному удовлетворению, но вероятно не к
нашему, тот «логический вывод, хоть и неохотный, что он был истинно религиозным
человеком».
183 22-го мая 337-го г. н.э. Константин был крещён, одет в белые одежды
«новорождённого», и вскоре умер.
184 Константин должен был справиться с тем, чтобы быть «Великим».
185 Лейн Фокс, Р. (1986), 674, замечает, что обнаружение пещер рождества, гробов
господних и даже священные дубов, упомянутых в Книге Бытия, во многом были
обязаны «открытиям» имперских женщин».
186 Кросс, Ф. Л. (1958), 619
187 Уилсон, Р. (1984), 172. Как уже отмечалось, под Ватиканом действительно
находится разрушенный храм Митры.
188 Лейн Фокс, цит. соч., 664. Император заставил всех их сжечь.
189 Там же, 644, 646. См. также Лицмана, цит. соч., 160. Даже Лицман неоднократно
описывает богословие Константина как «неумелое». Лейн Фокс отмечает, что его речь
на Соборе в Нике была осуждена как «безсвязная», см. Лейн Фокс, 643.
190 Там же, 656
191 Уилсон, цит. соч., 168, записывает умелое использование Константином «морковки
на палочке», которая привлекла подписание таких людей, как Евсевий. Лейн Фокс, цит.
соч., 654, оказывает Константину честь быть «первым, кто овладел искусством
проведения и подкупа международного совещания».
192 Цитируется у Уилсона, цит. соч., 168
193 Кросс, цит. соч., 752
194 Фидлер, Д. (1993), 383
195 Доран, Р. (1995), 62. Христианская легенда рассказывает, как сам Бог сорвал
попытку. Огонь лился с небес, изобиловали землетрясения, большой крест был
замечен в небе и т. д. и т. п. Более вероятным объяснением является краткая
продолжительность 20-месячного правления Юлиана, убитого христианином из его
собственных рядов во время участия в военном походе против персов - согласно одной
сомнительной легенде.
196 Цитируется у Гиббона, Э. (1796), 785
197 Доран, цит. соч., 14-15; Честь, которую Хилари, епископ Пуатье, оказал императору

Констанцию. Лудман Г. (1995), стр. 209, цитирует жалобу Альфреда Лойза: «Иисус
провозглашал Царство Божие, а пришла Церковь».
198 Там же, 277, примечание 349
199 Мецгер, Б. М. (1987), 183 и далее
200 Там же, 184
201 Там же, 201-77; См. также Евсевия (1965), 61
202 О произведениях, подделываемых именем Иустина Мученика конца второго и
начала третьего века, см. Кросса, Ф. Л. (1958), 757. Шесть поддельных писем были
написаны в четвёртом веке и приписаны Игнатию из Антиохии, см. 44. Евсевий
признаёт, что письма, приписываемые Клементу, «появились недавно», см. Евсевия
(1965), 101.
203 Стивенсон, Дж. (1957), 201 год. Руфин изменил латинский текст, чтобы защитить
правоверие Оригена.
204 Лейн Фокс, Р. (1986), 678. Языческие культы героев были заменены «людьми с
вымышленными жизнеописаниями».
205 Холройд, С. (1994), 67
206 Поттер, Д. (1994), 85, 90. Константин привёл более 100 стихов Сивилиных
предсказаний в своей речи в Никее в 325-м году. Поттер отмечает, что они не могут
быть найдены в сборнике Лактанция, составленном в 308-м году и подозревает, что они
были подделаны где-то между этими двумя датами. Позже и Константин и Лактанций
утверждали, что предсказания не были подделками – просто ранее не было
распознано, для чего были эти стихи, см. МакМаллена, Р. (1966), 151.
207 Гатри, У. К. Ч. (1952), 255. Орфей принуждает отрицать его предшествующее
учение о многобожии в тексте, позже использованном св. Кириллом.
208 Филон Александрийский, Книга IX, 447, «О Провидении», содержит христианские
вставки текста, «обработанные неуклюжей рукой» согласно редактору Леба.
209 Руниа, Д. Т. (1993), 4-5. Евсевий, 2.17.1, даёт нам этот «факт», к которому Иероним
добавляет материал об Иоанне. Со временем Филон был почти полностью
христианизирован. К счастью, это обезпечило сохранность почти всех его работ.
210 Эйслер, Р. (1931), 72-3
211 Гиббон, Э. (1796), 529, сноска 36. Гиббон рассматривал «вульгарные подделки»,
которые имели место «между временем Оригена и Евсевия», то есть между 240-м и
300-м годами н.э.. Евсевий без колебаний цитирует утверждение Иосифа Флавия о том,
что Иисус есть Христос, см. Евсевия (1965), 29.
212 Эйслер, цит. соч., 72-3. Этот факт был известен византийскому учёному 9-го века
Фотию.
213 Лудман, Г., (1995), 112-13. Лудман считает это «нелепым, что 2-е Фессалоникийцам
привлекает к себе внимание, как противо-подложное!»
214 Там же, 114-15, оценивает доказательства в пользу приписывания подделки 2-го
Фессалоникийцам Ипполиту. Эйслер считает, что христианское отбеливание (обеление)
Иосифа можно приписать раскольному епископу.
215 Тертуллиан, Апология, 21.24, цитируется у Брэндона, С. Г. Ф. (1969), 266
216 Гиббон, цит. соч., 550-1, относится к рассказу Тертуллиана с полным презрением.
217 Там же.
218 Бернштейн, А. Э. (1993), 275. См. также Гиббона, цит. соч., 550, примечание 105,
где Гиббон так же подробно излагает «последовательные улучшения» к этой выдумке.
219 Евангелие от Никодима, выдержки сделаны Барнстоном, У. (1984), 359 и далее
220 Кросс, Ф. Л. (1958), 1 072

221 Брэндон, цит. соч., 267, наглядно показывает, что главной темой евангелий
является перевод ответственности за смерть Иисуса с римлян на евреев. Уэллс (1975),
64, утверждает: «Учёные не спорят, что одним из мотивов, лежащих в основе
евангельских историй, является стремление выставить христианство в правильном
свете в глазах правящего класса и римского чиновничества в целом».
222 Евсевий (1965), XI. Евсевий прибыл на Никейский Cобор в качестве осуждённого
еретика, сторонника Ария, недавно осуждённого на Антиохийском Соборе. Он уходил,
как официальный биограф Константина, подписав Символ Веры и осудив Ария.
223 Доран, Р. (1995), 13. В ознаменование тридцатой годовщины царствования
Константина в 336-м г. его сыновья были утверждены в качестве Цезарей. Евсевий
восхваляет это как исполнение библейского пророчества «Святые Всевышнего Бога
получат Царство». Он, естественно, отказывается упомянуть попутную казнь
нескольких других сыновей.
224 Эндрю Лаут описывает льстивые труды Евсевия как «безвкусные», см. Евсевия,
цит. соч., XI.
225 Евсевий перечисляет свою программу из пяти пунктов в начале его истории: а)
установить линию преемственности от апостолов к самому себе; б) напасть на
последователей «Знания, ошибочно так называемого», - в) подробно изложить, как
«заговор против нашего Спасителя погубил всю еврейскую расу»; г) рассказать о
походах гонителей, - и д) героизме мучеников. Его второй пункт свидетельствует об
угрозе, которую всё ещё, как считалось, представляли гностики для организации
Церкви. Его первый и последний пункты были показаны как поддельные многими
авторитетами, а его третий пункт узаконивал вековые преследования евреев. Его
«История» по-прежнему является неоценимой летописью периода, хотя, возможно, и
не по тем соображениям, что Евсевий хотел.
226 Лейн Фокс, Р. (1986), 605
227 Лицман, Г. (1961), Книга 3, 163, цитируя «Жизнь Константина» Буркхардта.
Буркхардт повторяет обвинение, см. Буркхардта, Дж. (1949), 283
228 Кингсланд, У. (1937), 39. Одна из задач Евсевия заключалась в том, чтобы привести
историю народов в соответствие с его библейской хронологией. Вооружившись этим,
св. Августин в состоянии доказывать, например, что Платон был посвящён в еврейскую
мудрость пророком Иеремией.
229 Там же, 39, Бундсен цитирует Синкелла
230 Гиббон, Э. (1796), 577 Гиббон отмечает, что Евсевий таким образом «в открытую
попрал один из основополагающих законов истории».
231 Евсевий (1965), XI
232 Кингсланд, У. (1937), 39
233 Евсевиева «История Церкви» - единственный сохранившийся рассказ о Церкви в
течение первых трёх столетий. Как отмечает Эндрю Лаут (Евсевий, XII): «Никто никогда
не пытался ещё раз превзойти труд Евсевия. Поздние историки Греческой церкви все
подхватывали предание, которое оставил Евсевий».
234 Там же, XXI
235 Там же, XXI-XXIII. Евсевиевы списки епископов для Иерусалима и Рима
рассматриваются здесь с подозрением, которого они заслуживают. «При чтении
Евсевия складывается впечатление о целом сонме мужчин и женщин, которые
составляют христианскую церковь на протяжении веков. Однако, если мы копнём
поглубже, покажется, что картина куда более неполная, чем это можно было бы
предположить».

236 Там же, XXIII
237 МакМаллен, Р. (1966), 92, записывает, как «Деяния языческих мучеников» были
переписаны в качестве еврейских преданий о сопротивлении, прежде чем, наконец,
были поставлены на службу как христианские мартирологи. Он пишет о мученических
историях Евсевия: «Здесь, у Евсевия, можно видеть, иногда очевидный, иногда чуть
более ловко скрытый, почти полный спектр совершенно чуждых мотивов, привнесённых
в мартирологи из языческих писаний».
238 Евсевий, цит. соч., XXV. Ориген основал первую христианскую академию в
Кесарии. Здесь его учащийся Памфилий продолжал работу своего учителя, и к нему
присоединился Евсевий. Несмотря на свою ранешнюю преданность Памфилию и
Оригену, Евсевий никогда не упоминает ни одну из доктрин, которые Ориген на самом
деле преподавал.
239 Там же, 68 и далее
240 Брэндон, С. Г. Ф. (1969), 268. Буквалисты Евсевий и Эпифаний - наш единственный
источник того, что случилось с предполагаемой «Иерусалимской церковью» после
смерти Иисуса. Брэндон заявляет: «Теперешний писатель подверг каждый из этих
докладов подробному анализу, и он убеждён тем самым в их неисторическом
характере». Позже он называет их «ничего не стоящими». Евсевий говорит, что
Иерусалимские христиане благополучно вернулись в Иерусалим в 130-м году. Как это
могло произойти, когда он был восстановлен как языческий город под названием Алия
Капитолина, из которого евреи были изгнаны под стахом смерти, оставлено без
объяснений.
241 Евсевий, цит. соч., 31
242 Как выразился А. Н. Уайтхед: «Когда западный мир принял христианство, Цезарь
победил, и полученный текст Западного богословия был отредактирован его
законниками».
243 Цитируется у Пэйджелс, Э. (1979), 103
244 Цитируется у Гиббона, Э. (1796), 471. Гиббон сокращает остальную часть этого
описания, «которому ревностный африканец следует в длинном разнообразии
притворных и безсердечных шуток».
245 Лейн Фокс, Р. (1986), 671, 672
246 Кюмон, Ф. (1903), 204, сообщает о прикованных цепью скелетах, обнаруженных в
святилищах Митры. Цель была, он полагает, осквернить место и сделать его
непригодным для использования.
247 Линдсей, Дж. (1970), 367 и далее, рассказывает об убийстве Гипатии и других в
Александрии. Он пишет полный тревоги отчёт об одном особом происшествии, которое
может быть принято как реалистичный вариант того, что происходило снова и снова.
Христиане пробивали себе дорогу в храм, им сопротивлялись, они вызывали монахов и
продолжали разрушать храмы и убивать язычников».
248 Лейн Фокс, цит. соч., 671. В Дидиме проповедник Аполлона был схвачен
христианами и подвергся пыткам. То же самое произошло в Антиохии, где под пыткой
бедный проповедник в конце концов признался в обмане. В Айгае, в Киликии, они
сровняли исцеляющую усыпальницу Асклепия с землёй. В 389-м году разразился бунт
между христианами и язычниками в Александрии после обнародования имперского
указа, разрешающего превращение древнего храма Вакха в христианскую церковь.
Язычники бежали в храм Сераписа, который был взят с большой жестокостью и затем
снесён. См. Марлоу, Дж. (1971), 283-5.
249 Цитируется у МакМаллена, Р. (1966), 136

250 Лейн Фокс, цит. соч., 326. Язычество было переопределено как демоническая
система.
251 Уоллис, Р. Т. (1992), 50: «Преобразование богов в демонов имело значительные
психологические последствия. Жизнь стала полем битвы, в которой люди должны
сражаться ради Бога против врага ... Христианство наполнило мир злыми духами». Как
отмечает этот автор, эта точка зрения откроет путь для удручающего мнения Августина
о человечестве как «игрушке демонов» и «дьявольском дереве плодов, его
собственном хозяйстве, от которого он может собирать свои плоды».
252 Фирмик Матерн, «Заблуждение языческих религий», 29.1-2, цитирует Дорана, Р.
(1995), 18
253 Цитата там же, 20. Епископ Амвросий ответил на обращение Симмаха: «Чего вы не
знаете, мы знаем по голосу Бога; то, что вы ищете гаданием, мы нашли из самой
Мудрости и истины Бога. Ваши пути расходятся с нашими.
254 Либаний, Речь, 33.8-9, цитируется там же, 21-2
255 Цитируется у МакМаллена, цит. соч., 151
256 Доран, цит. соч., 22: «Никто не должен ходить по храмам, никто не должен почитать
святыни». Конечно, язычество не исчезло сразу. Вплоть до 691-го г.н.э. виноделы в
Греции всё ещё одевали тайные маски и выкрикивали: «Дионис!» когда они топтали
виноград, но это было запрещено, см. Кереньи, К. (1976), 67. В конце седьмого века
третий Вселенский Собор Константинополя по-прежнему рассматривал вопрос о том,
как подавить практикующих таинства Диониса на Балканах, см. Стоянова, Я. (1994),
117. Ещё в десятом веке император Лев VI вынужлен был возглавить крестовый поход
против язычников, по-прежнему практикующих свою веру в Пелопоннесе, см. Стоянова.
118. На протяжении Средневековья сотни тысяч женщин преследовались как ведьмы за
их языческие занятия. Астрология представляет собой ярчайший пример выживания
языческих богов на всём протяжении истории Запада.
257 Марлоу, Дж. (1971), 283-5
258 Цитируется по Эйслеру, Р. (1931), 594
259 Евнапий, «Жития софистов», цитируется у Туркана, Р. (1992), 126
260 Марлоу, цит. соч., 288
261 См. там же, 263. В 400-м году н. э. в Александрии был образован корпус
священников и монахов, известных как параболаны. Они работали в качестве личной
охраны и отрядов мальчикшек-забияк в основном на последующих патриархов
Александрии в их гонениях на евреев, язычников и еретиков. См. Марлоу, Дж. (1971),
263. В 412-м году, когда Кирилл сменил Патриарха, одним из первых его действий было
подстрекательство монахов грабить и изгонять из города богатую еврейскую общину
порядка 40-а тысяч человек.
262 Льё, С. Н. (1985), 112. В сознании Феодосия христианство и гражданство имели
общую границу, и любой, кто отрицал Христа, автоматически становился вне закона
Римского общества. Как замечает Кэмпбелл, «в царствование Константина
христианству был предоставлен равный статус с языческой религией империи, но
полвека спустя в царствование Феодосия (379-395) было объявлено, что это
единственная разрешённая религия, и с этим период, который ещё стал известен как
Тёмные Века, был ознаменован императорским указом». См. Кэмбелла, Дж. (1964), 389.
263 Кэмпбелл, цит. соч., 393
264 Льё, цит. соч., 39
265 Там же, 146, и см. Лейн Фокс, Р. (1986), 602

266 Уоллис, Р. Т. (1992), 91-2. Синезий Киринейский (365-14) ясно излагает свои
гностические воззрения, описывая божественное вдохновение от писания: «Ибо один
дух вдохновил пророка и апостола, а после прекрасных древних живописцев, он
рисовал в общих чертах, а затем впоследствии изображал в точных деталях
особенности гносиса». Он изучал неоплатонизм с Гипатией в Александрии, затем позже
женился на христианке и, наконец, стал епископом в 410-м году.
267 Уоллис, 86-7, описывает Синезия как «языческого плюралиста четвёртого века» с
«убеждённостью в том, что единственная истинная религия - это философская религия,
и что предания и практики нефилософской религии суть, в лучшем случае, не более
чем вспомогательные народные выражения философских истин для нефилософов».
268 Там же, 85: «выражение его намерения рассказать христианскую историю
конгрегации и оставить за собой право понимать природу вещей согласно платоновской
догме».
269 Там же, 93. Брегман пишет о Пасхальной проповеди Синезия, «Язык, метафора и
смысл здесь ближе к орфической, платонической и герметической, чем к
христианской». Он практически «преобразует пасхальную церемонию в
Неоплатоновское или Герметически истолкованное тайное посвящение».
270 Пэйджелс, Э. (1988), 62
271 Цитируется у Уилсона, Р. (1984), 172
272 Цитируется у Пэйджелс, Э. (1979), 93. Но поскольку еретические круги продолжали
копировать и скрывать этот текст, Второму Никейскому собору, 300 лет спустя,
пришлось повторить осуждение.
273 Цитируется у МакМаллена, Р. (1966), 210. Еретики являются предметом более 100а новых законов в Феодосийском своде законов.
274 Робинсон, Дж. М. (1978), 20, цитируя Кирилла в качестве доказательства
политической обстановки в Египте, которая привела к захоронению библиотеки НагХаммади.
275 Пэйджелс, Э. (1988), 124, Августин «написал единственное полное подтверждение
в истории ранней Церкви о праве государства подавлять не-католиков». Его врагами
были христиане-донатисты, которые осуждали «нечестивый союз» между христианамикатоликами и Римским государством. Они напрасно утверждали, что Церковь должна
применять духовные меры воздействия, а не силу.
276 Цитируется по Лейн Фокс, Р. (1986), 265
277 Гностицизм продолжал существовать в течение всего христианского периода,
всегда на краю общества и часто решительно преследовался. Гностические евангелия
продолжали копироваться и распространяться, и по-прежнему были запрещаемы и
сжигаемы в восьмом веке, см. Холройда, С. (1994), 68. Гностические последователи
Павла, называемые Павликианами, процветали, несмотря на постоянные
преследования со стороны правоверной церкви до конца 10-го века, см. Кингсланда, У.
(1937), 35. Тот факт, что Павликиане стали использоваться в качестве общего названия
для гностицизма, предполагает, что традиция Павловых тайных учений
поддерживалась в этих сектах. В 1211-м году н.э. Богомилы были обвинены в
исполнении «нечестивых таинств, таких как Эллинские языческие обряды» в Анатолии
и Константинополе, см. Стоянова, Я. (1994), 184. Гностицизм Катаров, поддерживавших
связь с Богомилами на Востоке, стал доминирующей формой христианства в районах
южной Франции в течение двенадцатого столетия. Печально известная инквизиция
была создана специально для искоренения ереси. Мандейцы, секта гностических

баптистов, до сих пор остались в болотах южного Ирака по сей день, см. Льё, С. Н.
(1985), 30 и Барнстона, У. (1984), 123.
278 Матфея 20 стих 16
279 Как отмечает Лейн Фокс: «Нетерпимость никогда не укоренялась в длительной
истории языческой философии и религиозной мысли. После Константина, многие
язычники ещё могли оказывать терпимость к новому культу, который своей
исключительностью отказал в терпимости к ним». См. Лейн Фокс, Р. (1986), 673.
Обычно оправдывающийся Ангус отмечает: «Одновременно со своим политическим
триумфом, оно обернулось преследователем против язычников, евреев и еретиков.
Католическое христианство пыталось истребить ересь не просто доводами, но огнём и
мечом». Он излагает мнение ещё одного учёного: «Никогда не было сообщества, более
наглядно проявлявшего нетерпимость, которая неизменно сопровождает его триумф».
См. Ангус, С. (1925), 282.
280 Доран, Р. (1995), 13. Вдобавок, Константину пришлось дважды издавать законы
против язычников, якобы претендующих быть церковниками чтобы избежать
гражданских обязанностей, см. Лейн Фокс, цит. соч., 667.
281 Цитируется у Фидлера, Д. (1993), 180. Св. Августин подобно заявлял: «Я бы не
поверил Евангелию, если бы авторитет католической церкви не заставил меня».
Фидлер, 320.
282 Цицерон (1972), 159
283 Мецгер, Б. М. (1987), 233. Это было мнение Филастра, епископа Брешии (умершего
ок. 397 г. н.э.). Филастр также написал трактат для наступления на 28 еврейских ересей
и не менее 128-и христианских ересей, см. Поттера, Д. (1994), 105. У. Хайд, «Язычество
до христианства в Римской империи», 1946, представляет удручающую картину
антиинтеллектуальной природы ранней Церкви, уничтожения книг и храмов, закрытия
школ и убийств приверженцев других вероисповеданий.
284 Знаток классического периода Франк воссоздал основные этапы греческой
астрономии в очевидно вынужденном порядке: развитие понимания пространства,
геометрии и перспективы твёрдых тел Анаксагора и Демокрита, открытие сферичности
Земли и «движения планет в виде геометрически совершенных орбит» пифагорейцами
из кружка Архиты, первое математическое объяснение движения планет Евдокса,
открытие вращения Земли по её оси и, наконец, «взгляд Коперника на мир» в системе
Филолая. См. Буркерта, В. (1972), 302. Самое раннее упоминание о сферической Земле
в сохранившейся литературе есть в Платоновском Федоне, 110b, см. Гатри, У. К. Ч.
(1962), 295, но Бион из Абдеры, последователь Демокрита, был знаком в 400-м г. до н.э.
с математическими значениями сферической формы Земли, а в 430-м Гиппократ из
Хиоса спроектировал небесные круги на Земле, очевидно предполагая её сферичность,
см. Буркерта, 305. Все эти достижения имели место в классический период.
Эллинистический период видел в равной степени важные открытия. Эратосфен
рассчитал наклон эклиптики и диаметр Земли с ошибкой менее 1-го процента, см.
Марлоу, Дж. (1971), 71. Гиппарх, его преемник при Александрийской библиотеке,
определил прецессию равноденствий, размер солнца и уровень его высшей точки,
среднее движение Луны, её самый низкий уровень, её высший уровень и наклон её
орбиты, и также вычислил лунные затмения, см. Марлоу, 75. Затем внезапно с победой
христианства св. Августин заявил, исходя из своих собственных ограниченных знаний
Манихейской астрологии, что Земля была плоской. В качестве неоспоримой
христианской догмы это убеждение сохранялось на протяжении всех Тёмных Веков. Как

заметил Дрейпер: «Никто не сделал больше, чем этот Отец, чтобы привести науку и
религию к противоборству», см. Крэнстона, С. (1977), 149.

ГЛАВА 12: ВЕЛИЧАЙШАЯ ЛЕГЕНДА ИЗ КОГДА-ЛИБО
РАССКАЗАННЫХ
1 Цитируется у Инджа, У. Р. (1899), 8 7
2 Цитируется у Хаппольда, Ф. (1963), 115. Принося извинения Тойнби, мы заменили
«Минойского» бога Загрея на Диониса. Хотя, возможно, есть устарелая критская
подоплёка имени Загрей, он был известен с классических времён как орфический
Дионис. Мы также пропустили «слово Shii как Хусейн».
3 Саллюстий (1926), 1
4 Евангелие от Фомы, 108, цитируется у Робинсона, Дж. M. (1978), 137

Понравилась эта книга?
Другие книги, которые могут быть вам интересны:
Уильям Мэнсфилд Гротон: «Христианская
Евхаристия и языческие культы»
Издатель Лондон Лонгманс Грин и Ко. Дата публикации
1914 Тематика: Тайная Вечеря. Примечания. Это
перепечатка OCR. Там могут быть многочисленные
опечатки или пропуски текста.

Деви Весна: «Появление индо-язычников»
Индоязычник. Возможно, вы никогда не слышали этот
термин раньше, но среди растущего числа людей это
именование описывает их духовный путь. Это путь,
который сочетает западную традицию неоязычества с
восточными традициями южноазиатского происхождения,
чаще всего с индуизмом. До недавнего времени большая
часть тех, кто следовал за индоязыческим путём, считали,
что они одиноки. Но по мере распространения знания об
этом пути сочетающихся традиций... >> читать дальше > читать дальше > читать дальше