Новая хронология и концепция древней истории Руси, Англии и Рима [Глеб Владимирович Носовский] (fb2) читать постранично, страница - 202

- Новая хронология и концепция древней истории Руси, Англии и Рима 1.45 Мб, 588с. скачать: (fb2) - (исправленную)  читать: (полностью) - (постранично) - Глеб Владимирович Носовский - Анатолий Тимофеевич Фоменко

 [Настройки текста]  [Cбросить фильтры]

князь Владимир, крестивший Русь — это, согласно нашей реконструкции, император-фараон Константин Великий — Алексей I, представленный в русских источниках. Кроме того, как мы обнаружили, в биографии великого князя Владимира есть и более поздний, русский слой событий, пришедший из XV века — в частности, мотив женитьбы на греческой царевне и мотив выбора веры после церковного раскола 1415 г.

Восточные варианты христианства

Согласно нашей реконструкции, христианство проникло в Индию, Китай и Японию вместе с распространением римского влияния по всему континенту в XI–XII веках н. э. В эту эпоху она стало везде, а не только в Европе, государственной религией, римской верой. Однако с началом полосы религиозных войн XII–XVII веков, Индия оказалась отрезанной от Европы заслоном мусульманских стран, и христианство приобрело там формы кришнаизма и буддизма.

Имеются яркие звуковые соответствия:

КРИШНА — ХРИСТОС,

КРИШНА ХАРЕ РАМА (молитва кришнаитов) — ХРИСТОС КИР (ЦАРЬ) РИМСКИЙ,

ДЕЛИ (ДЕЛХИ) — ДЕЛЬФЫ (замечание Т. Н. Фоменко).

Глубокие параллели между буддизмом и христианством многократно отмечались в европейской науке многими экспертами по истории религий, начиная с XIX века.

Время жизни первого Будды — индийского царевича Сакья-Муни датируется сегодня историками баснословной древностью. Однако еще с прошлого века известно, что его жизнеописание почти дословно совпадает с житием христианского святого Иосафа царевича Великия Индии (см. Месяцеслов на 19 ноября ст. ст.). Вопрос о причинах этого поразительного совпадения долго обсуждался специалистами по истории религии, но так и не вышел за пределы узкоспециальной литературы [15]. Между тем, житие царевича великой Индии Иосафа, сегодня уже почти забытое, было частью одного из самых широко распространенных произведений церковной литературы XV–XVI веков — Повести о Варламе и Иосафе. Достаточно сказать, что рукописи этой Повести дошли до нашего времени «более чем на тридцати языках народов Азии, Европы и Африки: пехлевийская, пять арабских, персидская, уйгурская версии; две грузинские…, греческая…, два латинских, древнеславянские, армянский и эфиопский переводы;… девять итальянских, восемь старо-французских, пять испанских, провансальская, ретророманская, португальская, немецкая, чешская, польская, английская, ирландская, венгерская, голландская версии» ([15], c.3).

Специалисты считают, что житие св. Иоасафа было впервые написано по-гречески в XI (!) веке н. э. Более того, «В XVI веке были известны мощи святого царевича Иоасафа. Сначала они находились в Венеции (были вывезены из Константинополя в 1204 году? — Авт.), но в 1571 г. дож Венеции Луиджо Мочениго подарил их португальскому королю Себастиану» ([15], c.11).

В заглавии большинства греческих рукописей Повести о Варлааме и Иоасафе (всего их известно около 150) сказано, что эта повесть «принесена из внутренней эфиопской страны, называемой Индия в святой град (Иерусалим) Иоанном монахом» ([15], с.7). В связи с этим приведем свидетельство о странном событии, имевшем место в Риме в 1122 г.

«…Имеется анонимное сообщение о посещении в этом году Рима неким индийским патриархом Иоанном… Первоначально патриарх приехал на Запад, чтобы получить в Византии паллиум архиепископа в подтверждение занимаемого им поста, который он незадолго до этого получил после смерти своего предшественника. Однако в Византии ему сказали, что действительная столица мира находится в Риме» ([16], с. 249).

В этом отрывке легко заметить отголосок споров о том, где именно находится Рим — действительная столица мира. Значит, было время, когда это не считалось самоочевидным и люди спорили о том, где же Рим находится. По нашему мнению, эти споры шли в эпоху, когда Ветхий Рим был «перенесен» в Италию — то есть, в XIV–XV веках. Окончательное смещение понятий произошло, скорее всего, уже после падения Византии в 1453 году.

Мистическое учение о переселении душ, считаемое обычно чисто восточным, буддийским учением, тем не менее, было хорошо известно в христианской церковной традиции XIV–XVII веков (т. е. задолго до XIX века, когда европейская цивилизация впервые познакомилась с восточными религиями). Это учение считалось еретическим, возникшем в Греции и приписывалось Пифагору. Например, в сочинении Краткое сказание обо всех ересях блаженного Епифания, епископа кипрского, которое даже входило в основной церковный канонический сборник — Кормчую, — учению Пифагора о переселении душ отведено одно из первых мест. Вот, что там написано: «Пифагоряне, иначе называемые ходильниками, отвергают единство и промысл [божий], а также отвергают принесение жертвы богам. Пифагор проповедовал, что нельзя есть ничего от живого и что необходимо воздерживаться от вина… <неясное место>… [Пифагор учил также] о перевоплощении после смерти душ и тел в тела подобных живых существ» ([17]).

Вот церковно-славянский текст из [17]: «пифагоряне рекше