Бог и человек [Владимир Небадонский] (fb2) читать онлайн

Владимир Небадонский Бог и человек

от автора

Ad narrandum, non ad probandum — «для рассказывания, а не для доказывания»

В этой книге я могу себя уподобить редактору — или как его там называют правильно в книгоиздательстве, — который собрал рассказы, сказки по какому-то принципу и издал их единым сборником. «Уподобить», потому что редактору можно и не читать эти сказки, ему достаточно слова жанр, чтобы включить эту сказку в сборник. Я же все используемые мною здесь тексты-книги прочитал, чтобы потом сделать «выжимки». Но сначала всё это я купил или обменял на другие интересные, ценные книги. В тексте я привожу цитаты, обозначенные кавычками или скобками, но есть цитаты, не выделенные кавычками, цитаты, которые я «разбавляю» другими текстами по теме или своим пониманием научного описания. Я не отношусь к исследователям, которые любят копать одну и ту же яму всю жизнь, углубляя только её одну. Мне нравится делать множество шурфов в поисках алмазов в разных местах. Периодически, по необходимости или любопытства ради, возвращаясь к ним. И занимаюсь этим уже около двадцати лет. Я православный, потому что я верую и исповедую Господа Иисуса Христа и Его небесного Всеобщего Отца, который есть Святая Троица, которого мусульмане называют Аллахом, но, увы, неспособные осознать Его тройственность. Поэтому я считаю свою веру правильной, т. е. Православной. И следуя заповедям Учителя, что «даром получил, даром и отдаю», хотя, как я уже сказал, даром, кроме благодати Божьей, ничего не получил, публикую эти тексты для бесплатного чтения. Я буду рад, если найдутся те, кого заинтересуют эти тексты. Для желающих покопать поглубже в тексте я привожу используемую литературу или авторов, которые вы сможете найти на сайте, и, заплатив определённую сумму, скачать себе. Читайте, потому что Audiatur et altera pars — «следует выслушать и другую (противоположную) сторону».

ad majorem Dei gloriam — «к вящей славе Божией»

Некоторым будет новым, что в православии Христом именуют и Личность Христа, и Вторую ипостась Святой Троицы, и нравственный закон, и «матрицу» параметров эталонной человечности. Только совершенный духовный ум может понять отличия личности, нравственного закона и «матрицы» параметров. Для простых верующих это всё одно — Христос, а для видящих — это совершенно равные категории и явления.

Если Богочеловек Иисус Христос — это Личность, то нравственный закон и «матрица» параметров совершенно безличностны, поэтому, когда люди обращаются за помощью к Личности, — это одно, а когда они обращаются к нравственному закону, — это выглядит глупо. Именно знание даёт понимание различий Личности и Логоса.

Логос — это не просто фактически естественный духовный закон. Это скорее сверх естественный закон, который непреложен и независим ни от чьей воли, поскольку это Закон движения первичной энергии благодати во Вселенной Духа. Это фундаментальный Закон, говоря современным языком, который определяет всё и содержит всё. Логос безмерен и включает в себя логосы всех биологических видов и всего сущего. «Матрица» человека — это только одна из многих в системе Логоса. Поэтому «матрица» нравственных параметров человечности существует отдельно от Личности Иисуса Христа.

Говоря другими словами, Христос — не создатель «матрицы» и логоса человечности. Создатель этой «матрицы» Отец, евангелие о котором принёс нам Учитель, а Христос, тот кто показал людям, как работает эта «матрица» и система, через которую можно прийти вначале ко Христу, а от Христа и к Отцу.

Смысл слов, сказанных Иоанном — «В начале было Слово, и слово было у Бога, и Слово было Бог» и «В начале был Закон, идея, намерение и Закон, идея, намерение были у Бога, и Закон, идея, намерение были Богом» подводится к пониманию Логоса, которое нам преподносится в виде Слова. «Слово» было наиболее употребительным и первым стояло в словаре значений. Позднее все тексты толкований Священного Писания и творений, богослужебных книг и самих богословий, короче везде, где было понятие Логос, были переведены как Слово. В принципе, получилась религиозная диверсия, так исказить подлинный смысл изречения любимого ученика Христа, который говорил о самом сокровенном и важном — о Логосе, как Божественном намерении. Именно с этой подменой в массовом христианстве и православии получил распространение магизм слова и ложное отношение к слову, как заклинанию. Понятие и осознание этого требует постоянного прироста духовного ума. А это задача исихии, схимы и умного делания, а не массовой религии. Массовая религия не решает задачи достижения духовного совершенства. Религия решает задачу достижения только нравственного совершенства и социальной нормы, а этой нормой и есть норма добропорядочности и добродетели, а не духовной осознанности.

Маловероятно, что вы знаете, почему в христианстве и православии последних трёх столетий практически нет примеров настоящих духовных людей и благодатных святых, а есть только примеры очень добрых, любвеобильных и душевных старцев, обласканных народной славой и известность, которых почитают образцами православной святости. Это связано с тем, что подлинно духовные и благодатные люди уже давно вне религии и официальной церкви, а потому в церкви о них попросту никому не известно, как и о их плодах. Образ святости в православии давно уже связан только с теми, кто у всех на виду и обласкан вниманием страждущих, а это и есть душевные люди, олицетворяющие только человеческие добродетели, а не божественные. Я не скажу, что это плохо, т. к. большинство верующих способны питаться исключительно «молоком», и без таких людей они могут преткнуться и не встать.

Подлинно духовным людям просто не нужен мир людей, слава, почёт и уважение, как самый страшный и искусительный яд. Всё, чти им нужно — это удаление от религии и даже церкви, как социального института, поскольку они уже чада единой Церкви Христовой, которая в духовном сердце инока, а не в помещении храма.

Все подлинно духовные люди просто уже приобщены к Логосу, как жемчугу Божьему, а потому и не нуждаются более ни в каких предписаниях, установлениях и правилах мирского и социального благочестия. Все духовные люди живы и движимы одним только Логосом, как непреложным законом движения энергии благодати, ничем более. И не поняв, и не приняв закон Логоса, ему невозможно следовать.

Библейские понятия — это притчи и мифы, которые не прямо, а косвенно и очень упрощённо передают реальные процессы и закономерности работы Логоса. К примеру, сама идея грехопадения первых людей — это миф. Кроме того, что в своих других текстах я написал, как это было, можно объяснить и по-другому. Видящему это говорит о том, что форма падшего телесного человека в Логосе существует вместе с формой нового и искупленного человека во Христе. А это и означает, что Логосом было предусмотрено грехопадение человека. Проще говоря, потеря Адамом Бога изначально входила в замысел и намерение Бога, как и предательство Иуды Искариота. Этого мнения придерживались многие святые отцы первых веков.

Единственный реальный выбор человека с точки зрения Логоса — это неукоснительно следовать Логосу в своей жизни, а это наращивать массу ума, расширяя сеть осознания, чтобы она вмещала в себя и была способна проводить максимальное количество энергии благодати.

Всё управление душой человека осуществляется посредством регулирования подачи энергии благодати. Вот почему самой главной задачей жизни отцы считали стяжание благодати, а обрядоверы считают обретение чувственной любви. Верны обе задачи, но спасение души обеспечивает только одна из этих задач — стяжание благодати. Дело в том, что обретение любви — это промежуточная задача только душевного уровня, тогда как стяжание благодати — это конечная задача духовного уровня. Человек должен пройти оба уровня, т. к. обычно в начале у человека срабатываю эмоции, подключается ум, и только позже подключается вера и духовность. Ум обретает способность осознать свою целостность и разобраться с дуализмом, чтобы выйти к единству и монаде Духа.

В современной церкви об этом секрете сознания уже ничего не известно, и поэтому верующим внушают мысль о том, что переход от страстей к добродетелям — это и есть спасение души. В действительности это далеко не так, и второй частью работы инока является переход от человеческих добродетелей к четырём высшим божественным.

Только достижение четырёх высших божественных добродетелей — мудрости, мужества, целомудрия и правды есть залог достижения изначальной целостности сознания и синергии с Логосом. Теперь вы понимаете, как непросто было Христу донести до падшего мира и ума человечества идею Логоса? И, если вы почитаете про первых христиан, то увидите, что многие из них достигли этого. Это доступно и каждому из нас. Скептики по жизни и мало верующие воспринимают это как обречённость всего человечества, крепко пойманного в ловушку извечного дуализма и противостояния полярных мнений. Увы, но это главное откровение второго оглашения, которое открывает одну из главных тайн Логоса о целостном и дуальном типах мышления. Именно это откровение и делает ум инока, схимника и исихаста непричастным миру лжи и любым играм дуализма.

Только представьте себе, что все конфликты между людьми и все войны на земле от локальных до мировых идут именно из-за этого принципа дуализма и разделённости ума — «если ты думаешь не так как я, ты мой враг».

У человечества и каждого человека в отдельности при такой системе дуализма сознания просто нет третьей точки, чтобы не быть на одном из полюсов, поэтому противостояние добра и зла — это не божественное установление, а уловка сатаны. А в чём тогда Божественное установление? В постоянном уходе от любого конфликта и противостояния. Для решения этой задачи падшего в дуализм ума и приходил в мир Христос, как Логос, который заповедал упразднить ветхое правило дуализма — «око за око и зуб за зуб», а утвердить новое — «не противься злому».

«Не противься злому» буквально означает вовсе не покорность, как это поняли обрядоверы и патриоты, а выход на третью точку мира и единства, которая вне дуализма и вне любого конфликта и противостояния. Это и есть высшая психология души. Вот почему мало выйти от зла к добру, а от страстей к добродетелям, нужно ещё выйти из общей системы дуализма и любого противостояния: всерьёз плохое — хорошее, чёрное — белое, враг — друг и т. д. к изначальной гармонии, целостности и единству Логоса.

Вот чему учил Христос, а вовсе не тому, чтобы не быть плохими, страстными и злыми, а быть только хорошими, добродетельными и добрыми. Видимая хорошесть и доброта — это та же ловушка сатаны по слову апостола — «освободившись же от греха, вы стали рабами праведности». Вот что такое выравнивание сил души по учению отцов, которое идёт не по горизонтали дуализма, а по вертикали Духа.

Есть слово по вере, но есть и дела. Есть и дела, про которые написано в Писаниях. Это те дела, от которых на самом деле предостерегает Павел. Просто в его время говорили: обрежься, приноси жертвы и соблюдай, что говорят Раввины, и будешь оправдан перед Богом. Если ты будешь всё это делать, Бог обязан будет тебя признать праведником, потому что Он сам так сказал. Сегодня говорят то же самое, но в другой форме. Тебе нужно поверить, что Иисус жил и умер, и воскрес, покаяться, креститься и ходить в церковь. И Бог обязан будет пустить тебя в жизнь вечную, потому что Сам так сказал. Но это и есть оправдание от дел и по долгу, которое не имеет ничего общего с верою, выражающейся в послушании Богу, в искреннем желании угодить Ему из любви. Ведь рассудите сами, одно дело, когда человек, понимая свою греховность и неспособность к святости, всё же любит Бога так сильно, что не желает иметь в своей жизни ничего, что разлучает его с Отцом. И когда человек просто делает всё, что от него требуется, чтобы на основании этого быть уверенным в своём спасении. Вот основное различие между праведностью от дел и оправданием по вере. Потому Павел говорит не об утверждении Закона, но предостерегает нас, чтобы мы не пытались его исполнить, думая, что нам зачтётся. Другой апостол пишет:

1 Пет 1:16–19: «Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят. И если вы называете Отцом Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствия вашего, зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца».

Здесь Пётр говорит не о страхе перед адом, а о страхе быть разлучённым с Богом и Небесным Отцом. И судить Бог будет не за то, как мы исполняли Его слово, а за то, какими мотивами мы руководствовались, когда проявляли послушание Ему. Внешне и страх перед адом, и страх потерять близость Бога, то и другое может называться страхом Божьим. Послушание по долгу или чтобы зачлось, и послушание из искренней, глубокой любви, тоже может выглядеть внешне одинаково. Потому о суде Божьем написано:

1Кор. 4:5: «Посему не судите никак прежде времени, пока не придёт Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога».

Евр. 4:12–13: «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, суставов и мозгов, и судит помышления и намерения сердца».

При этом не надо повторять ошибок древних евреев, которые почитали «первосвященников», «особо святых» или «особо помазанных». Это возвращение к Левитскому закону о посредничестве священства из человеков. Тем самым там выражается недоверие слову Бога и через это неверие отвергается прямое посредничество Иешуа га Машиаха, который говорит:

Ин. 14:6: «Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; но никто не приходит к Отцу, как только через Меня.»

Ин. 10:7, 9: «Итак, опять Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам, что Я дверь овцам. … Я есмь дверь: кто войдёт Мною, тот спасётся, и войдёт, и выйдет, и пажить найдёт.»

Всякий, пытающийся войти иной дверью, через человеческое посредничество, а не личные взаимоотношения со Христом, остается без посредничества Крови Христа и никогда не сможет прийти к Отцу. Также всякий, кто пытается своими силами дополнить жертву Христа материальными пожертвованиями, служениями, иными жертвами, то он остаётся без благодати. Ведь любая попытка добавить что либо к жертве Иешуа говорит Богу о нашем неверии в её совершенстве. Такой человек через своё неверие возвращается под закон жертвоприношений, рукописание, которое против нас. Ведь благодать действует только на тех, кто всецело полагается на неё, через неё, через веру в её совершенную полноту.

человек

Мы живём в тленом мире, и нам, естественно, интересно знать, как духовное проявляется в нас, посредством нас и через нас. В образовавшемся ныне духовном вакууме часть общества вначале повернулась к церкви (и не только православной). Но современному человеку, очутившемуся в этом вакууме, не всегда комфортно в церковной идеологии, несмотря на то, что она учит любви к ближнему и правильной общечеловеческой морали. Разум человека всегда стремился и будет стремиться понять окружающий его мир и своё место в нём. Живя в тленом мире, человеку не свойственно всё воспринимать на веру. Он хочет опираться на знания. Любопытно и закономерно, что полученная на основании этих знаний единая (целостная) картина Мира не противоречит ни науке, ни религии. Осознав эту картину, человек поймёт, что нет противоречия между истинной верой (религией) и истинно научными знаниями. На самом деле есть противоречие между знанием и незнанием. В конце концов, так и пойдёт развитие человечества — истинные знания из науки и религий сольются вместе, и не будет противоречия между «слепой верой» и знаниями.

Известный исследователь мозга В.Н. Пушкин даёт такую его характеристику:

«Мозг связан с биосферой планеты и, следовательно, со всей Вселенной двумя каналами связи — энергетическим и информационным…. Энергия космоса питает мозг и обеспечивает тем самым осуществление психической деятельности. Вместе с тем генерируемые мозгом образы являются компонентом той информационной системы, которая определяет связь биосферы с космосом и само существование биосферы».

«Из сказанного может создаться впечатление, что способность подключаться к информационному полю Вселенной предопределена для каждого человека раз и навсегда. Но это не совсем так. Такую способность можно развить в себе. Так, ещё в древней Индии была создана система специальных тренировок, позволяющая развивать удивительные способности. Эта система свидетельствует о том, что лобные доли головного мозга играют важную регулирующую роль в работе отдельных систем организма. … Древнеиндийская система — это не физкультура и спорт, и не медицина, а философия, правильное мировосприятие, понимание места человека в этом Мире и на этой основе управление деятельностью (физиологической и психической) организма человека». (Ю. Мизун)

Как видим, и учёные, и религиозные люди, все стремятся обладать «философским камнем», где главной целью является не материальное золото, а духовное — связь с астралом, космосом, Логосом.

человек во Вселенной

Современная наука доказала, что кроме физического тела человек обладает биополем. Это не просто поле, которое излучают различные органы и системы организма, в частности, электромагнитное поле. Это поле, в котором содержится вся информация, необходимая для развития данного организма от самого момента его зарождения. Если по какой-либо причине физическое тело расчленяется (например, ампутация ноги), то само биополе остаётся прежним. Более того, по мере роста физического тела от младенчества до зрелого возраста его биополе не увеличивается в размерах. Оно с момента зарождения организма, с самого начала является «взрослым». Это же относится и к растениям. Всё функционирование организма определяется биополем. Любая его деформация обязательно скажется на функционировании органов и систем организма, на работе его клеток и даже состояния молекул. Этот анализ провёл доктор философских наук из Института философии Белоруссии А.К. Манеев в своей книге «Философский анализ антиномий науки» (1974).

«Такая подсистема организма, как кровь, не менее, чем мозг, необходима для реализации всех физиологических, биологических и психических функций (хотя её и не считают органом мысли), т. к. быстрое удаление значительной части крови из организма сразу же прекращает в нём эти отправления, несмотря на временное сохранение структуры всех органов, в т. ч. и мозга, неизменной. Поэтому мозг можно рассматривать как блок считывания информации, хранящейся в биополевой системе. Без нормального функционирования его эта информация словно не существует для человека, как это имеет место во время сна или обморочного состояния, выход из которых возвращает организм к нормальному статусу, демонстрирующему восстановление связи мозга с биополем (возвращения сознания)» (А.К. Манеев).

Таким образом, биополе человека не только обеспечивает всю работу организма на физиологическом и психическом уровне. Оно, кроме того, является инструментом мышления. Мозг же — это только считывающее устройство, позволяющее черпать информацию из биополя человека и информационного поля Вселенной.

Если бы биополе и информационное поле мы пытались представить не в виде непрерывного (континуального) поля, а в виде отдельных (дискретных) элементов, таких как клетки, молекулы и др. физико-химические структуры, то выполнять свои функции эти поля не смогли бы. Ведь в дискретно-вещественных структурах, например, в газе, жидкости, мышцах и т. д., воздействие извне передаётся постепенно от одной части к другой. А в биополе и в информационном поле всё происходит иначе: на любое воздействие моментально реагирует вся система. Любые действия любого биообъекта, а точнее вся информация об этих действиях моментально (а не постепенно!) поступает в информационное поле Вселенной. Отсюда эта информация может быть востребована, считана объектом, находящимся в любом месте Вселенной. Такое возможно только в том случае, если биополе и информационное поле Вселенной являются действительно полями, имеют волновую природу. Ясно, что их природа должна быть одинакова.

Главная мысль того, что сказано ранее, состоит в том, что жизнь зародилась в виде конкретных организмов под воздействием информационного (биологического) поля Вселенной. Вначале было это поле, затем в определённых местах во Вселенной, где сложились необходимые для жизни физико-химические условия, возникли (были запущены) живые организмы. Это сказано словами: «Жизнь существовала ещё до возникновения каких бы то ни было организмов». Как тут не вспомнить описание происхождения жизни, данное в Библии и цитируемое мною в других моих книгах. Ведь, в сущности, там сказано то же самое, только другими словами, с использованием иных терминов для обозначения тех же сущностей. По Библии следует, что жизнь произошла от Духа Божьего, который первоначально носился над безвидной землёй. В предыдущей книге я написал, что после созревания определённых условий, Носители Жизни в трех местах заложили три различных вида информационно-биологической плазмы, которые стали основой биологической жизни планеты. В сущности, к такому же заключению приходит (доказывает) и современная наука.

А.К. Манеев пишет, что «возникновение жизни следует связывать с субстратом полевого типа в том смысле, что он послужил базой для формирования первичных, неприхотливых к условиям существования полевых, небелковых систем». Хорошо, что хоть в двадцатом веке российские учёные пришли к тем же выводам, о которых сотни лет пытались говорить мировые теологи и библиисты. Только полевая структура формы-голограммы живого субъекта и информационного поля Вселенной обеспечивает существование жизни.

вселенная в человеке

Биополе человека, биополевой квант, является голограммой, формой-голограммой. Голограммой является и вся Вселенная. Остановимся на этом подробнее. Если мы говорим, что Вселенная по своей структуре представляет собой голограмму, то это то же самое, как бы мы сказали, что Вселенная состоит из волн. Это странно, не правда ли? Ведь мы знаем, что она состоит из вещества — планет, звёзд, туманностей и т. д. Они же не являются волнами? Все они состоят из самых мелких, элементарных частиц — электронов, протонов, нейтронов, нейтрино, мезонов, гиперонов и т. д. Из элементарных частиц состоит абсолютно всё во Вселенной. Конечно, кроме частиц во Вселенной имеются электромагнитные излучения с разными длинами волн. Это рентгеновские и гамма-лучи, ультрафиолетовое и инфракрасное излучение, видимый свет, радиоволны с различными длинами волн. Всё это так, но, тем не менее, можно считать, что вся Вселенная имеет волновую структуру, т. е. состоит из волн, и только из волн. Вы знаете, что свет может быть представлен как в виде частиц (фотонов), так и в виде волн (квантов) с определённой длиной волны. И дело не в том, что такое представление света возможно чисто формально, математически. Дело в том, что свет на самом деле ведёт себя и как поток частиц, и как излучение. Но это справедливо не только для света, но и для всех элементарных частиц — электронов, протонов, нейтронов и т. д. Более того, это справедливо для частиц любых размеров. И это подтверждено опытным путём, вспомните хотя бы слово дифракция. Об этом приходится говорить, т. к. многим непривычно представление Вселенной, а значит, и всех тел, и предметов в виде волн. Так, разве не кажется абсурдным предположение, что любой предмет, например, письменный стол, можно представить в виде волны? Причём, какой волны? Волны, которая распространяется на всю Вселенную, от края до края? Это действительно невероятно, но, тем не менее, такое представление следует из современной, самой современной физики. Конечно, мы доверяем нашему ежедневному опыту и твёрдо знаем, что, если стол находится в рабочем кабинете, то одновременно он не может находиться ни в спальне, ни в гостиной, ни где-нибудь ещё. Если мы будем утверждать обратное, то это для нас может закончиться плохо. Учёные физики делают такое утверждение, и оно на данном этапе позволяет понять многие казавшиеся ранее неразрешимыми вопросы. Вернёмся к столу. Любой предмет, любое тело можно представить в виде стоячей волны. Если вы один конец каната закрепите, а второй возьмёте в руку и будете им размахивать так, чтобы образовалась волна, то эта волна будет стоять на одном и том же месте, она будет неподвижной, стоячей. Она характеризуется определенной длинной волны и амплитудой. Можно сказать, что волна-стол находится во Вселенной, но в данном месте, в кабинете, её больше всего, её амплитуда наибольшая. Этой волны, т. е. стола, немного меньше в столовой, в спальне, гостиной. Но, тем не менее, эта волна-стол есть непременно везде во всей Вселенной.

Всё, что мы говорили о столе, можно сказать и о любом другом предмете или теле независимо от их размеров. Все они могут быть представлены волнами (стоячими волнами), которые распространены на всю Вселенную. Это и значит, что информация о любом теле или предмете, малом или большом, находится везде, где бы мы не находились. Этот вопрос с точки зрения познания Мира очень важен. Ведь как мы получаем новые сведения о разных телах, предметах, явлениях, процессах? Учёные получают информацию о данном теле или веществе на основании того, как оно взаимодействует с другими телами или веществами. Представьте себе большой шар. Находясь на некотором удалении от него, вы можете судить, а тем более знать точно, какой вес этого шара. Для того, чтобы это установить, вы должны или сами повзаимодействовать с этим шаром, или же пронаблюдать, как с ним провзаимодействует какое-либо другое тело, скажем, шар. По поведению шара вы поймёте, лёгкий он или тяжёлый. Современная физика допускает, что можно получить информацию о веществе, теле, поле без какого-либо взаимодействия его с другими, пробными предметами, а другими словами, без измерений. Об этом доктор философских наук Ю.Б. Молчанов пишет так: «Измерив или определив состояние какой-то материальной системы, мы должны мгновенно получать знания о любой другой материальной системе независимо от того, взаимодействовала она раньше с ней или нет. А вообще говоря, мы должны в принципе получить знания обо всей остальной Вселенной. Это знание обусловлено мгновенной связью рассматриваемой материальной системы со всей остальной Вселенной. Воздействуя на эту систему, мы не только воздействуем на всю остальную Вселенную, но и получаем ответную реакцию на это воздействие».

Таким образом, информация о каждом предмете, об объектах живых и не живых имеется во всех точках Вселенной одновременно. Она не передаётся с одного пункта в другой каким-либо способом, с какой-либо ограниченной скоростью, она просто существует везде всегда. И задача только в получении, считывании этой информации. Это и есть информационное поле Вселенной.

Люди, увлекающиеся теологией, в частности физической теологией, знают, что эти функции принадлежат третьей составляющей Святой Троицы — Духу Святому, «ответственному» за формирование вселенных и галактик, за образование на планетах животных и растительности.

А. Мартынов пишет: «Можно сказать, что каждый человек в меру своего интеллектуального и, прежде всего, духовного развития имеет тесный контакт с информационным полем своего уровня, который во многом определяет его мировую линию жизни. Или проще сказать — судьбу».

Воспринимаемая нами информация из информационного поля является мыслью. Мы говорим, что приёмником, считывателем этой информации является биополе человека. Но какова при этом роль мозга? И.П. Шмелёв пишет: «…физическая структура мозга, как и нейрофизиологические импульсы, не формируют психический акт, не порождают мыслительного движения, а лишь отображают уровень развёртывания психического акта, протекающего в иной мерностной области: мозг не мыслит, ибо психический процесс вынесен за пределы этого органа».

Тем более любопытно (но и вполне естественно), что мозг, как и биополе (форма-голограмма) и информационное поле Вселенной, устроен также по голографическому принципу. Об этом свидетельствуют экспериментальные данные, в частности, факт мгновенного узнавания. Человек, увидев знакомый предмет или лицо, сразу (именно сразу, а не постепенно) узнаёт его. Допустим, что в одной из ячеек его памяти этот образ записан, там он хранится. Но в других ячейках записаны и тысячи других образов. Поэтому, когда вы встретили знакомого вам человека, вроде должно было бы идти в вашем мозгу сравнение образа, который находится перед вашими глазами, с тем большим количеством образов, которые записаны в вашей памяти. Вы должны, как будто перебирая фотографии, в какой-то момент установить, что одна из них соответствует увиденному вами сейчас образу. Ясно, что для такого последовательного сравнения, узнавания нужно определённое время, оно не может осуществиться в один миг, моментально. Но на самом деле процесс узнавания происходит действительно моментально. Значит, он реализуется не путём последовательных сравнений и сопоставлений. Представьте себе другой вариант, при котором нужный образ, хранящийся в памяти, должен выплыть сразу, тут же. Такое возможно только в таком случае, если информация о каждом хранящемся образе имеется везде, в каждой ячейке. Это принцип внутримозгового телевидения, который обеспечивает дистанционное взаимодействие между различными системами мозга. А это и обеспечивает голографическую природу устройства мозга. Собственно, это не удивительно, поскольку свойства внешнего мира (его голографичность) не могут не оказывать влияния на формы психической активности человека, на процессы восприятия им внешнего мира. В.Н. Пушкин пишет: «Здесь необходимо ещё раз вспомнить о единстве информационных процессов в жизни и психике».

Наш современник Протоирей Андрей Ткачёв: «Авиценна вроде бы светило, написал кучу трактатов про то, как лечить разные болезни. Кто когда-нибудь хоть в одном медицинском ВУЗе произнес лекцию о том, что Авиценна связывал все грехи и добродетели? Гордость рождает склероз, трусость — болезни почек и так далее. Все знают, что был такой Авиценна, все тихонечко умалчивают о том, что он связывал болезни с грехами.

Мы, конечно, хотим быть здоровыми и богатыми, но я прошу вас не забывать, что люди, которые были очень красивые, у которых не было никаких нужд житейских — это были люди до Потопа, которые были, как боги олимпийские прекрасны. Здоровые, могучие, мощные, гениальные и настолько безбожно развратные, что Господь ничего иного не придумал, как просто смыл их, как в унитазе смывается известно что, известно куда».

Таким образом, с одной стороны, голографическое строение Вселенной (в том числе и нас самих) неизбежно приводит к тому, что информационное поле Вселенной находится в каждом из нас. Если говорить на языке ранее принимаемых терминов, то Бог находится в каждом из нас. Напомним ещё раз, что свойства Бога библейского полностью совпадают со свойствами информационного (биологического) поля Вселенной. (Бог всезнающий, всемогущий, вездесущий и т. д.). Но мы не чувствуем в себе этого информационного поля, этого полного, всеобъемлющего знания. Что этому мешает? Видимо, люди всегда задавались этим вопросом. Недаром в Библии мы читаем, что Творец всего Бог запретил человеку вкушать плоды из древа познания добра и зла. В противном случае они стали бы такими же всезнающими и всемогущими, как сам Творец. Если, в новой научной терминологии, Творцом является информационное поле Вселенной, то почему же действительно оно наложило на человека этот, на первый взгляд, непонятный запрет? А запрет действительно существует — мы не можем пользоваться информацией, знаниями, которые в нас имеются, благодаря тому, что мы (наше биополе) являемся частью информационного поля Вселенной или, говоря на традиционном языке, потому, что наша душа является частицей Бога. На языке современной науки этот запрет реализуется через так называемую «заглушку» (это термин научный, применяемый учёными), которая закрывает проход между сознательным и несознательным. Так, З. Фрейд наглядно изображал (с целью лучшего восприятия читателями) психику человека в виде двух комнат — комнаты сознательного и комнаты бессознательного, которые отделены друг от друга стенкой с открывающейся дверью. Дверь эта находится под очень строгим, пристальным контролем цензора (назовём его так). Путь из комнаты бессознательного в комнату сознательного этим цензором прочно и надёжно перекрыт. Это и есть запрет Творца, в результате которого полная информация, полное сокровенное знание находится в нашем бессознательном и не попадает в наше сознание. Сразу скажем, что иногда оно всё же попадает.

жизнь и смерть

Не надо доказывать, что проблема бессмертия является принципиальной. Это люди понимали всегда, поэтому факт воскресения Иисуса Христа столь принципиален. Мир, в котором жизнь заканчивается со смертью физического тела — это один мир, а мир, в котором существует бессмертие — это другой мир. Различие эти миров принципиальное. От того, какой из этих миров принимает человек, зависит весь его образ жизни, вся его мораль, весь его облик, вся его философия жизни. Ясно, что проблема бессмертия неразрывно связана с проблемами Бога и души. Если говорить точнее, то всё это единая (а точнее, единственная) проблема всего мироздания (включая человека). Будем стараться при анализе этой проблемы быть на позициях науки, объективно, непредвзято относиться к различным доказательствам, свидетельствам, суждениям. В настоящее время по данному вопросу имеется достаточно обширная литература, в которой констатируется значительное количество фактов, которые рассматриваются как доказательства бессмертия души человека после смерти его физического тела. Мы видим свою задачу не в том, чтобы повторить эти факты, а в том, чтобы выстроить эти факты таким образом, чтобы их анализ позволил нам продолжить описание единой картины Мира, которому посвящена данная книга. Тем не менее, начинать надо с фактов.

Раз речь идёт о жизни, смерти и бессмертии, то следует, как и в любом научном анализе, начинать обсуждение с определения, что такое жизнь, и что такое смерть. На первый взгляд, вопрос надуманный, поскольку каждому ясен ответ на него. Но так только кажется. Граница между жизнью и смертью на самом деле не столь очевидна, как это может показаться неискушённому читателю.

Смерть, согласно определению отдела статистики при ООН, есть «окончательное прекращение всех жизненных функций». Но это определение нуждается в расшифровке, поскольку необходимо уточнить, что включают в себя жизненные функции. Клиническая смерть, благодаря современным методам оживления (реанимации), еще не означает реальной смерти. Она включает в себя такие состояния живого ранее организма, которые до этого считались необратимыми. В московской лаборатории экспериментальной физиологии оживления клиническая смерть рассматривается «как состояние, при котором отсутствуют все внешние признаки жизни (сознание, рефлексы, дыхание и сердечная деятельность), однако организм в целом ещё не погиб; метаболические процессы в его тканях ещё имеют место, и при определённых условиях возможно восстановить его функции». Ясно, что без вмешательства реаниматоров организм в состоянии клинической смерти не может сам оживиться. Но терапевтическое вмешательство может привести к оживлению только до тех пор, пока не развились необратимые процессы в коре головного мозга. Самостоятельная жизнь организма невозможна без функционирования головного мозга. Поэтому в настоящее время факт смерти устанавливается с помощью объективного свидетельства о деятельности головного мозга. Эти свидетельства даёт электроэнцефалограмма. Экспериментально доказано, что головной мозг при нормальной температуре может бездействовать не более 5–6 мин. Это тот период, в продолжении которого имеется надежда на реанимационные мероприятия. Однако и здесь существует большое «но». Дело в том, что это средняя продолжительность. На самом деле у каждого организма она своя. К тому же, несмотря на современную медицинскую технику, установить точно момент наступления бездействия мозга с полной уверенностью очень непросто. Поэтому и в наше время достоверно установить факт смерти, как это не звучит странно и непривычно, не просто. В настоящее время для подтверждения этого факта используют, например, раствор флюоресцина, который у живых вызывает временное позеленение роговой оболочки глаза. В этих целях используют также атропин, который вызывает расширение зрачка (конечно, у живого человека).

Хочется привести слова известного биолога Л. Уотсона: «Так или иначе, на настоящий момент времени мы находимся в следующей ситуации: как оказалось, смерть невозможно установить. Ни один из традиционных признаков не может считаться абсолютно достоверным, и история полна примеров, когда доверие к нескольким или ко всем этим признакам неизбежно приводило к ошибке, обрекавшей живых на судьбу страшнее смерти. Переход от жизни к смерти почти неуловим, и, так как жизнь всё время раздвигает свои границы, становится ясно, что смерть имеет различные стадии и большинство из них (а может быть, даже все) обратимы. Смерть начинает казаться чем-то неоконченным и всё более напоминает временный недуг. И всё больше убеждаюсь, что с точки зрения биологии бессмысленно даже пытаться на любом уровне проводить различие между жизнью и смертью».

Что же касается философии жизни и смерти, которую отражают обряды похорон различных народов, то она везде и всегда исходила из того непременного факта, того убеждения, что сама по себе смерть не является концом, а есть только переход к новому состоянию, очередная фаза постепенного развития. Большинство погребальных обрядов несомненно говорит о том, что совершающие их умерших считают всё ещё живыми. При этом они принимают меры предосторожности для того, чтобы обезопасить себя от тех, кого они хоронят. И, видимо, основания для этого есть.

Специалисты исследовали процессы умирания, и нашли общие моменты. Наиболее показательны предсмертные состояния людей, у которых угроза смерти возникла неожиданно, т. е. у тех, кто находился на волосок от смерти. Оказалось, что все они пережили одно и то же. Все их переживания укладываются в три периода, следующие последовательно одно за другим. Вначале несчастному хочется избежать опасности. Он старается сопротивляться происходящему (конечно, безрезультатно). Одновременно что-то как будто понуждает человека покориться опасности. Затем наступает второй период, когда падающий чётко осознаёт бесполезность всякого сопротивления. Он становится отрешённым. Его мысли больше не заняты происходящим. Их занимает что угодно, только не надвигающаяся смертельная угроза. После второго наступает третий период, в продолжении которого погибающий просматривает кинофильм своей жизни. Третья стадия свойственна переживаниям только в случае внезапной угрозы. Падающие и тонущие всегда переживали что-то подобное. Когда же угроза наступает медленно, кинофильм из прошлой жизни, как правило, не появляется. После периода просмотра своей прожитой жизни наступает ещё один период, когда наступает необычное мистическое состояние. Конечно, каждый из этих периодов может длиться одну или несколько секунд. Тем не менее мистическое состояние у каждого проявляется по-разному. Для некоторых: «Отринув телесные страдания, они пребывали во власти благородных и мудрых мыслей, небесной музыки и чувства покоя и умиротворения. Они летели сквозь светлые, голубые, величественные небеса; затем мир внезапно останавливался».

Как это ни покажется странным, примерно то же самое (кроме кинофильма о прошлой жизни) переживают и умершие от болезни и т. п. При этом, конечно, продолжительность периодов исчисляется не секундами, а часами, днями и неделями.

Опрос двухсот умирающих от неизлечимой болезни больных, проведённый Э. Кюблер-Росс, позволил ей выделить пять периодов, пять стадий отношения человека к его неизбежной смерти. Вначале — это категорическое отрицание такой возможности, затем заболевший возмущается, почему это случилось именно с ним. После этого наступает период страха и депрессии. На последнем этапе, когда страх преодолевается, больной не без помощи близких и родных постепенно начинает испытывать чувство умиротворения и покоя.

Эти факты не просто любопытны. Они свидетельствуют о том, что практически у всех людей переход от жизни к клинической смерти происходит по одному и тому же сценарию. Значит, этот период жизни представляет собой некую самостоятельную фазу развития человека. Более того, подобные результаты были получены у людей абсолютно здоровых, но у которых те же стадии умирания были вызваны искусственно.

жизнь после смерти

О процессе умирания, условиях воскрешения и воскрешения в обительских мирах я написал двух предыдущих книгах. Но это было с точки зрения теологии, христианства, истинных верующих. В этой же книге мы рассматриваем всё это с точки зрения науки. Науки в той или иной форме. Состояние после клинической смерти в настоящее время исследуется весьма широко, поскольку развитие современных методов реанимации позволяет многих из тех, у кого была зафиксирована клиническая смерть, возвратить к жизни. Но мы начнём не с результатов этих исследований, а со свидетельств, если можно так сказать, очевидцев, которые я предлагаю вам найти в интернете и прочитать. Уверяю, вы получите удовольствие от прочитанного. Первое, что хочу вам порекомендовать найти и прочитать — это посмертный опыт, описанный К. Икскулем в статье «Невероятное для многих, но истинное происшествие», опубликованное в журнале «Троицкий цветок», 58, 1910 год. Это исповедь человека, ранее не верившего в загробную жизнь, хотя и крещённым в Православие.

В ноябре 1975 г. в США (Атланта) была опубликована книга молодого психиатра из южных штатов Р. Моуди. Она называлась «Жизнь после смерти». Книга имела неимоверный успех (было продано более 2 млн. экземпляров). Впоследствии, в 1977 г. Моуди опубликовал продолжение этих исследований под названием «Размышления о жизни после смерти». На эту тему былоопубликовано до и после этого более десяти книг. Эти книги многие из вас читали, поэтому нет смысла ещё раз что-то цитировать оттуда. Но сделать некоторые выводы из этих книг надо. Например, находящиеся в состоянии клинической смерти пациенты всё слышат и даже видят. Об этом свидетельствуют показания пациентов, даже слепых от рождения.

Очень любопытные случаи описаны Э. Кублер-Росс в книге «Смерти нет».

Вывод из этого напрашивается однозначный: в состоянии клинической смерти видит не глаз (и мыслит не мозг), а всё это является функцией души. Пока же физиологическое тело живое, то душа выполняет эти функции через него. Когда же тело выходит из игры, душа обходится без него, она выполняет эти функции «своей собственной силой».

Некоторые реанимированные обратили внимание на своё новое тело, «духовное тело», в котором они оказались. Свойства этого тела частично описал ещё К. Икскуль в своих воспоминаниях. О духовном теле Моуди пишет так: «….хотя духовное тело и незаметно для людей, обладающих физическими телами, оно, по мнению всех, кто это пережил, есть нечто, хотя его и невозможно описать… Все соглашаются на том, что оно имеет форму или очертания (иногда округлую или в виде бесформенного облака, иногда существенно напоминающую очертания физического тела), или даже отдельные части (выступы или поверхности, аналогичные рукам, ногам, голове и т. д.). Даже в тех случаях, когда форма духовного тела описывается как более или менее округлая, часто отмечают, что оно имеет концы, верх, низ и даже упоминавшиеся ранее части». Среди слов и выражений, пользовавшихся разными людьми, были такие как «туман», «облако», «подобие дыма», «сгусток энергии» и другие со сходными значениями.

И, наконец, почти все отмечают, что когда находишься вне тела, времени не существует. Многие говорят, что, хотя они и должны описывать своё пребывание в духовном теле в терминах времени (так как это свойственно человеческому языку), в действительности, время не было одним из элементов их вне телесного опыта в отличии от пребывания в физическом теле. Мышление в духовном состоянии отличается ясностью и быстротой. Одним из первых таких свидетельств было в «Откровениях» Иоанна, описывавшего, как он в духе вознёсся и побывал на Иерусеме (Новый Иерусалим) и Эдемии. Об этом пишет и Моуди, приведя пример воспоминаний реанимированного мужчины: «Были возможны вещи, невозможные теперь. Ваше сознание совершенно отчётливо. Это так приятно. Моё сознание могло воспринимать все явления, сразу разрешать возникающие вопросы, не возвращаясь снова к одному и тому же. Намного позднее, всё, что я пережил в жизни, достигло такого состояния, когда каким-то образом стало иметь смысл».

Каковы другие свойства духовного тела? Вкусовых и обонятельных ощущений никто из опрошенных не отметил. В некоторых случаях говорили об отсутствии ощущения температуры, хотя в большинстве случаев говорили о приятной теплоте. Возможно, здесь слово теплота служило только синонимом другого приятного ощущения, слов для которого нет. Что касается слуха, зрения, мышления, то они становятся значительно лучше. Об этом свидетельствуют многие. Например: «Мне казалось, что это духовное зрение не имеет границ, так как я могла видеть что угодно и где угодно».

По-видимому, говоря о слухе, пережившие клиническую смерть на самом деле имеют в виду нечто иное, что связано с передачей информации. Конечно, речь идёт не о звуковых колебаниях воздуха и их восприятии. Идёт каким-то образом восприятие информации без таких колебаний. Одна женщина описывает это так: «Я могла видеть окружающих меня людей и понимать всё, о чём они говорят. Я не слышала их так, как слышу вас. Это больше походило на то, как если бы узнавала, что они думают, но это воспринималось только моим сознанием, а не через то, что они произносили. Я уже понимала их буквально за секунду до того, как они открывали рот, чтобы что-то сказать».

Одиночество у многих, как и у Икскуля, наступает от того, что они после «смерти» оказываются полностью отрезанными от живых людей. Точнее не полностью, а наполовину: они всё видят, слышат и понимают, а живые их не видят, не слышат и никак не воспринимают. Тщетны попытки мёртвых вступить в контакт с живыми. Это невозможно осуществить ни прикосновением, ни с помощью голоса, ни простым своим появлением. Ничто это невозможно. Поэтому и появляется гнетущее одиночество, о котором многие говорят: «Я был совершенно одинок».

Чувство одиночества является кратковременным (если можно так сказать, поскольку всё пребывание человека по ту сторону черты, т. е. за время клинической смерти само по себе кратковременно). Через какое-то время духовное тело забывает об одиночестве, поскольку более полно погружается в новый мир. Там «умерший» человек встречает себе подобных и не только. Это вопрос крайне принципиальный с точки зрения философской, мировоззренческой. Пациенты, опрошенные Моуди, свидетельствовали о том, что они встречали там (за роковой чертой) определённые лица, которые помогали им освоиться в новой для них ситуации, в их переходном состоянии. Чаще всего отмечалось, что это были лица, а точнее души других людей — близких родственников или друзей умершего. Некоторые встречали там духовные существа неопределённой формы.

Из свидетельства всех, возвращённых с того света, явствует, что смерть, состояние после смерти очень приятное. Моуди приводит такие высказывания: «Все страдания исчезают», «Это было ощущение полного мира и спокойствия, совсем никакого страха».

Физические теологи, к коим отношу себя и я, не считают, что сообщение читателю интересных, любопытных фактов является главным. Это главное только в детективном романе, где больше ничего не требуется. Для думающих же читателей, к которым я адресовался во всех моих книгах об окружающем Мире, о вселенной Христа Михаила, важно понять как сами факты и события, так и их связь со всем остальным, что происходит в окружающем нас Мире и в нас самих. Поэтому, не отказываясь от описания фактов и событий (без них нельзя обсуждать их связи, но, при этом, как с книгами Моуди, лучше прочитать «полный перечень» в авторском изложении, чем куцые выдержки из текста), мы обсуждаем и более важный, а по сути, главный вопрос — «как» и «почему»?

Но прежде, чем сосредоточиться на этих вопросах полностью, приведём еще некоторые факты, которые расширяют наше видение проблемы жизни и смерти.

Так, в различных источниках описываются случаи, когда один человек может отдать свою жизнь за другого, точнее в прямом смысле умереть за него. Это может произойти только в том случае, когда человек жертвует своей жизнью сугубо добровольно.

Один из таких случаев описан в «Сокровенном сказании», в котором описываются события времён Чингиз-хана. В источнике говорится о том, что когда сын Чингиз-хана Угэдей сильно заболел, то шаман сказал, что его можно спасти в том случае, если кто-то из его близких родных добровольно примет на себя его болезнь, которая угрожает ему смертью. На такую жертву согласился родной брат больного Толуй. Была проведена процедура. Итог этого действа — счастливый (для них, но не для Руси): смерти не потребовалось, достаточно было готовности брата отдать добровольно свою жизнь за брата была равносильна самой смерти. Так Угэдей был спасён от возможной смерти. Возможно, такой готовностью к самопожертвованию родителя был спасён не один ребёнок.

Из того, что нами уже говорилось о биополе человека, о его форме-голограмме, следует, что для выздоровления человека его биополе, его форма-голограмма должны быть выравнены, их деформации должны быть устранены. Это можно делать только с помощью энергетически-информационного воздействия. А последнее требует энергии экстрасенса или энергии любви родителя, родного брата, сестры. Не вызывает сомнения, что человек, решившийся добровольно расстаться с жизнью ради другого, является (по крайней мере в тот момент) источником такой энергии, которая необходима для восстановления биополя больного. В тех терминах, которые мы уже применяли, этот жертвующий собой человек служит своего рода донором биоэнергии. Римский писатель Светоний в своей книге «Жизнеописание двенадцати цезарей» описывает чем-то похожий эпизод о тяжёлом заболевании цезаря Калигулы. Подобный пример можно найти и в памятнике литературы Древней Руси (IX в.) Киевско-Печерском патерике, случай с князем Святошей, и у А.А. Горбовского, когда рассказывает о просьбе Серафима Саровского сестре Елене Васильевне умереть вместо тяжелобольного М.В. Мантурова, который после этого прожил ещё двадцать лет. И это всё факты, свидетелями которых являлись десятки человек.

опыт умирания

Как происходит умирание, и что потом происходит и где с нашей душой, я писал в предыдущих книгах. Теперь — о умирании тех, кто выжил. Изучение свидетельств тех, кто пережил смерть, свидетельствует, что эти люди, после случившегося с ними, принципиально меняются. Об этом, в частности, свидетельствуют исследования Р. Моуди. Он пишет: «Посмертный опыт оказывает глубокое влияние на отношение переживших его людей к физической смерти, особенно тех из них, которые до этого не думали, что есть что-либо после смерти. В той или иной форме все эти люди высказывали одну и ту же мысль — что они не боятся смерти». В связи с этим уместно привести максиму одного из католических теологов: «Тот, кто умирает до того, как умрёт, не умрёт, умирая». Моуди пишет: «Пережитый опыт оказал на их жизнь очень тонкое умиротворяющее воздействие. Многие говорили мне, что после того, что произошло, они чувствуют, что их жизнь стала глубже и содержательнее, т. к. благодаря этому опыту они стали гораздо больше интересоваться фундаментальными философскими проблемами». Практически все, кто соприкоснулся со смертью, особо подчёркивают важность стремления в этой «новой» жизни любви к другим людям, любви глубокой и исключительной. Кроме того, многие подчёркивают важность приобретения знаний. В течение их посмертного опыта им было сообщено, что наполнение знаний продолжается даже после жизни. Один мужчина дал совет: «Неважно, в каком вы возрасте, не переставайте учиться. Я думаю, что обучение — это процесс, уходящий в вечность». И его слова являются подтверждением того, что я ранее писал о том, что после воскрешения нам придётся постигать моронтийную мудрость, учить язык нашей вселенной и всеобщий язык, и т. д.

«Никто — говорит Моуди, — из опрошенных мною людей не говорил, что выходил из этого опыта с чувством морального «очищения» или совершенства. Никто не высказывал чувства превосходства — «я святее, чем ты». По существу большинство вынесло впечатление, что они, напротив, должны ещё к чему-то стремиться, чего-то достигать. И видения поставили перед ними новые цели, новые моральные принципы и определённое указание жить в соответствии с ними, но без ощущения мгновенного спасения или непогрешимости».

Это были свидетельства наших современников. Они говорят о том, что человек, встретивший смерть, меняет своё отношение к жизни. Такая трансформация, как явствует из приведённых ранее высказываний, является положительной.

Специалисты считают, что и в некоторых обрядах христиан просматриваются отголоски того же посмертного опыта. Во время принятия Святых Тайн христиане складывают руки на груди так же, как это принято делать у покойников. Обряд крещения у христиан также можно трактовать в том же духе: тот, кого крестят, входит в водную купель, что, возможно, символизирует вхождение умершего в воды потустороннего мира, о чём часто можно услышать в языческих обрядах.

Мы уже говорили, что главным вопросом достоверности этого опыта является расшифровка тех образов, которые при этом описываются. Ясно, что в данном случае речь идёт о «подсознательном», которое лучше называть «бессознательным». В «бессознательном» каждого отдельного человека содержится информация обо всём во Вселенной: о том, что было, что есть и что будет. Эта информация как часть информационного поля Вселенной содержится в форме, которая лишена визуальных форм, конкретных образов, к которым мы привыкли здесь, на которые опирается наше сознание. Символы, содержащие информацию в «бессознательном», сменяют друг друга. И главный вопрос состоит в установлении раскодировки этих символов, перевода их на язык нашего сознания, в котором нет аналогов. Это вопрос вопросов. Поэтому, когда побывавший в загробном мире человек описывает свои видения в привычных для нас и для него образах, то это отнюдь не значит, что именно эти образы он видел в потустороннем мире. Просто символы на уровне его «бессознательного» принимают определённые конкретные образы, свойственные для нашего сознательного. Поэтому и получается замкнутый круг, который можно разорвать только в том случае, если понять, расшифровать связь между символами бессознательного и конкретными образами сознательного. Теперь понятно, почему психолог К.Г. Юнг писал о «крайней пустоте и банальности сообщений из «мира духов». Абсолютно все факты имеют смысл только в том случае, если мы постигнем эту дешифровку. В противном случае всё представляется довольно банальным, как считал Юнг.

душа в загробном мире

Те, кто читал мою «Ангелологию» (обе части) и книгу «О тех, кто выше ангелов», поняли, что изложенная мною версия немного отличается от информации, которую большинство людей получили из откровений наших святых отцов и видений простых смертны. Но именно об этом я и хочу сейчас поговорить. Описания загробной жизни даются, как правило, в привычных нам земных образах. Если понимать эти образы буквально, реально существующими, то в большинстве случаев это вызывает недоумение. Как же иначе, ведь в загробной жизни описываются яблоневые сады, дома и города, восход и заход Солнца.

Беги Мальц, пробыв в состоянии клинической смерти 28 мин., опубликовала даже книгу об этом. Она описывает, как после смерти она тут же оказалась «идущей вверх по прелестному зелёному холму… Я шла по траве такого яркого зелёного цвета, какой мне никогда не приходилось видеть». Она пишет о том, что её сопровождала другая «высокая мужская фигура в широкой одежде». «Я подумала, не ангел ли это… Слева от меня росли разноцветные цветы. Также деревья, кусты. … я увидела внутри то, что представлялось улицей золотого цвета с перекрытием из стекла и воды». Любопытно, что при этом она заметила солнце, которое восходило над усыпанной драгоценными камнями стеной. Со временем этот фантастический восход солнца превратился в реальный восход солнца над её городом, в больнице которого она вернулась к жизни. Примерно такое же описывают в своих книгах и Джон Майерс, и Джордж Ричи. В книге Осиса и Харалдсона описано 75 случаев видений другого мира, где одна американка отправилась в прекрасный сад на такси, а индианка въехала в рай на корове. Уместно здесь привести высказывания по этому вопросу Серафима Роуза: «Важно отметить, что в исследованиях Осиса и Харалдсона индусы видят «Небо» столь же часто, как и христиане, но если последние видят Иисуса и ангелов, то первые столь же часто видят индуистские храмы и богов. Ещё более важно то, что глубина религиозности пациентов, по-видимому, не оказывает никакого влияния на их способность видеть потусторонние видения: «глубоко религиозные люди видели сады, врата и небо не чаще, чем менее или совсем не религиозные». Действительно, один член индийской коммунистической партии, атеист и материалист, был во время смерти перенесён в «прекрасное место на этой земле… Он услышал музыку, а также какое-то пение вдали. Когда он понял, что жив, он огорчился, что ему пришлось покинуть столь прекрасное место».

У читателя должен возникнуть естественный вопрос, не являются ли видения тех, кто столкнулся со смертью либо пережил клиническую смерть, галлюцинациями. Собственно такой вопрос рассматривался как учёными, занимающимися данной научной проблемой жизни и смерти, так и различными критиками. Рассматривался он и представителями Православной церкви. Скажем сразу, что все они приходят к одному и тому же заключению — это не галлюцинация. Ещё в 1853 г. была опубликована книга «Сила позитивного мышления» (Нью-Йорк). Автор — протестантский пастор Норман Пил. Описывая случаи посмертного опыта, он отмечает: «Галлюцинации, сон, видения — я не верю в это. Я слишком много лет опрашивал людей, которые были на краю «чего-то» и заглядывали туда, и которые единодушно говорили о красоте, свете и мире, чтобы самому иметь какие-то сомнения».

православная церковь о загробной жизни

Учение Православной церкви о загробной жизни признаёт полученные исследователями факты посмертного опыта, но даёт им свою трактовку. Она основывается на концепции о загробной жизни, которая содержится в Библии, Житиях святых и Толкованиях по данной проблеме, которые принадлежат перу авторитетных деятелей Православной церкви. Ознакомимся (очень кратко) с этой концепцией.

Первое впечатление, которое выносит умерший, это выход души из его тела. Тело воспринимается, как сброшенные ненужные одежды. Так описывает своё впечатление и блаженная Феодора. Церковь полностью солидаризуется с таким восприятием душой тела, в котором она пребывала во время земного периода её жизни.

После этого момента трактовка впечатлений умерших учёными и святыми отцами расходится. Православная церковь признаёт, что полученные исследователями факты действительно являются фактами, но их трактовка должна быть принципиально иной. Это касается всех узловых моментов: встречи после смерти с родными и близкими, которые умерли раньше, встреча умершего со светящимся существом, описание умершим Неба и т. д.

Согласно учению Православной церкви о загробной жизни душу умершего человека встречают ангелы, причём их всегда имеется два. В книге «Невероятное для многих» сказано: «И едва она (старушка-сиделка) произнесла эти слова («царство ему небесное, вечный покой…»), как подле меня появились два ангела, в одном из которых я почему-то узнал моего Ангела-Хранителя, а другой был мне не известен». Святую Феодору также сопровождали два ангела. Об этом же пишет и святой Сальвий, гальский епископ шестого века. Как видим, ангелы, встречающие душу умершего, имеют внешне человеческий, весьма определённый облик и одежды, поэтому их нельзя путать, смешивать с другими видениями, такими как близкие родственники или светящееся существо. Об ангелах, встречающих душу умершего, говорится и в самой Библии. Так в Евангелии от Луки сказано: «Умер нищий, и отнесён был ангелами на лоно Авраамово». В Новом Завете Библии также сказано об ангелах следующее: «Ангел Господень… вид его был, как молния, и одежда его была, как снег», «два мужа в одеждах блистающих», «два ангела в белом». Собственно, иконографическая традиция всегда согласовывалась с представлениями ангелов в виде блистающих юношей, которые облечены в белое. Кстати, считается, что крылья у ангелов являются чисто символическими (на иконах), но при явлении ангелов эти крылья на самом деле не видны. Что представляют из себя эти крылья, и кто из серафимов их имеют, я также уже писал.

Необходимо подчеркнуть, что здесь речь идёт о понимании всей проблемы загробной жизни именно Православной церковью. Современная римско-католическая, а также протестантская церкви имеют свои представления, свои учения о духовных существах.

Епископ Игнатий Брянчанинов в прошлом веке писал: «Когда Бог отверзает (духовные) очи человеку, то он делается способным видеть духов в их собственном виде». Там же сказано: «из… Писания явствует со всей очевидностью, что душа человека имеет вид человека в его теле, подобна прочим сотворённым духам».

Серафим Роуз пишет: «Чтобы понять Православное учение об ангелах и других духах, надо сначала забыть излишне упрощённую современную дихтомию «материя-дух», истина сложнее и, в то же время, «проста», что тех, кто ещё способен верить в неё, будут, возможно, повсеместно рассматривать, как «наивных буквалистов».

Иоанн Дамаскин суммировал в восьмом веке православное учение об ангелах в таких словах: «Ангел, есть сущность, озарённая умом, всегда движущаяся, обладающая способною волею, бестелесная, служащая Богу, по благодати получившая для своей природы бессмертие, каковой сущности вид и определение знает один только Спаситель. Бестелесною она называется также и невещественною, по сравнению с нами, ибо все, сопоставимое с Богом, который Один только несравним ни с чем, оказывается и грубым, и вещественным, потому что одно только Божество по истине невещественно и бестелесно». Далее об ангелах он пишет: «Они описуемы; ибо когда они находятся на небе, их нет на земле; и посылаемые Богом на землю — они не остаются на небе; но они не ограничиваются стенами и дверями, и дверными запорами, и печатями, ибо они — неограниченны. Неограниченными их называют потому, что они являются людям достойным, которым Бог покажет, чтобы они явились, не таковыми, каковы они суть, но в изменённом виде, смотря по тому, как могут видеть смотрящие».

Блаженный Августин даёт весьма современное по смыслу представление о душе. Он считает, что когда душа отделяется от тела, «сам человек, с которым происходит всё это, хотя только в духе, а не в теле, видит себя всё столь же похожим на собственное тело, что он вообще не может увидеть никакой разницы».

Продолжая рассмотрение Православного учения о загробной жизни, мы должны от описания ангелов перейти к описанию падших ангелов — бесов, т. е. A contrario — «от противного»; «ради противопоставления». Падшие ангелы — бесы часто являются умершему в различных видах. Если настоящие, подлинные ангелы являются всегда в своём настоящем виде, то падшие ангелы (бесы) могут этот вид по необходимости менять. Настоящие ангелы появляются для того, чтобы выполнить волю и повеление Бога. Падшие ангелы выполняют волю «князя, господствующего в воздухе». Падшие ангелы властью этого князя творят многие чудеса. Основное их дело соблазнять или запугивать людей и всеми путями и средствами влечь их за собой к гибели. Их постоянное место пребывания — воздух. В Библии сказано о борьбе с ними: «Наша брань не против плоти и крови, но против начальств, против властей, против мироправителей и тьмы века сего, против духов злобы поднебесной».

Блаженный Августин даёт такое описание бесов: «Природа бесов такова, что через свойственное воздушному телу чувственное восприятие они намного превосходят то восприятие, которым обладают тела земные, а также и по быстроте, благодаря лучшей подвижности воздушного тела, они несравненно превосходят не только движения людей и животных, но даже и полёт птиц. Одарённые этими двумя способностями, в той мере, в какой они являются свойствами воздушного тела, а именно остротой восприятия и быстротой движения, они предсказывают и сообщают о многих вещах, о которых они узнали намного раньше. А люди удивляются этому из-за медлительности земного восприятия. Бесы, к тому же, за свою долгую жизнь накопили намного больший опыт в разных событиях, чем достаётся людям за короткий отрезок их жизни. Посредством этих свойств, которые присущи природе воздушного тела, бесы не только предсказывают многие события, но также совершают многие чудесные деяния».

Исходя из ранее написанного следует, что согласно учению Православной церкви те существа, которые видит умерший после своей смерти, являются ничем иным, как бесами в различной форме. Несмотря на то, что большинство переживших посмертный опыт ничего плохого не испытывали при встрече с этими существами (наоборот!), это были не ангелы, а бесы. Здесь нет противоречия, поскольку бесовские искушения, как правило, представляются их жертвам как нечто «хорошее».

Православная церковь придаёт большое значение бесовским искушениям в час смерти. От них (от успеха) зависит будущее души умершего, её судьба в загробном мире. В час смерти бесы стараются запугать умершего и заставить его отчаяться в собственном спасении. Очень образно пример этого описан в «Собеседованиях» святого Григория, где рассказано о часе смерти одного богача, который был рабом своих страстей. В книге Дж. Майерса «Голоса на краю вечности» (Нью-Йорк, 1973) приводится много аналогичных по своему смыслу случаев. Многие умирающие восклицали: «Я в огне! Вытащите меня!», «Я иду в ад!» и т. д.

В действительности сами бесы предлагают такие искушения, которые согласуются с духовным сознанием или ожиданием искушения. Тем, кто боится ада, бесы могут явиться в ужасном виде, чтобы человек умер в состоянии отчаяния; но тем, кто не верит в ад (или протестантам, которые верят, что они «надёжно» спасены и поэтому не боятся ада), бесы естественно предложили бы какие-то другие искушения, которые не обнаруживали бы столь ясно их злые намерения. Подобным же образом, уже достаточно пострадавшему христианскому подвижнику бесы могут явиться в таком виде, «чтобы соблазнить его, а не напугать».

Читая Серафима Роуза: «Итак, час смерти — это воистину время бесовских искушений, и те «духовные опыты», которые люди получили в это время (даже, если кажется, что это происходит «после смерти»), должны быть сравнены с теми же христианскими мерками, что и любые другие «духовные опыты». Аналогичным образом духи, которые могут встретиться в это время, должны быть подвергнуты всесторонней проверке, которую епископ Иоанн выражает следующим образом: «…. Испытывайте духов, от Бога ли они, потому, что много лжепророков появилось в мире». Далее он пишет: «На самом деле, царство посмертного опыта не представляется полностью отличным от царства обычного медиумизма и спиритизма, но это всё же царство, где бесовские обманы не только возможны, но положительно их следует ожидать…».

Что касается учения Православной церкви о Небе и Рае, то с его позиций Роуз так комментирует видения неба умирающим: «Уже здесь можно дать предварительную оценку столь распространённым видениям Неба: большинство, а может быть и все из этих случаев почти ничего общего не имеют с христианскими видениями Неба. Это не духовные, а мирские видения. Они столь быстрые, так легко получаются, столь одинаковые, земные в своей образности, что не может быть никакого серьёзного сравнения между ними и подлинными христианскими видениями Неба в прошлом. Даже самый «духовный» момент в некоторых из них — ощущение «присутствия» Христа — ещё раз говорит о духовной незрелости тех, кто это испытывает, более чем о чём-либо другом. Новейшие опыты вызывают чувство, близкое к «комфорту» и «миру» современных спиритических пятидесятнических движений, а не глубокое благоговение, страх Божий и покаяние, которое вызывало у христианских святых подлинное ощущение присутствия Божия».

Очень по-современному звучат слова о сути души, содержащиеся в книге епископа Игнатия Брянчанинова: «Душа, облечённая в тело, закрытая и отделённая им от мира духов, постепенно образует себя изучением закона Божия, или, что то же — изучением христианства и стяжает способность различать добро от зла. Тогда даруется ей духовное видение духов и, если то окажется сообразным с целями руководствующего ею Бога, чувственное, т. к. обман и обольщение для неё уже гораздо менее опасны, а опытность и знание полезны. При разлучении души от тела видимою смертию мы снова вступаем в разряд и общество духов. Из этого видно, что для благополучного вступления в мир духов необходимо благовременное образование себя законами Божиими, что именно для этого образования и предоставлено нам некоторое время, определяемое каждому человеку Богом для странствования по земле. Это странствие называется земной жизнью».

В своём месте мы прокомментируем эту мысль в терминах информационного поля Вселенной и формы-голограммы (души) отдельного человека. Кстати и следующие слова: «Человеки делаются способными видеть духов при некотором изменении чувств, которое совершается неприметным и необъяснимым для человека образом» можно также понять в терминах информационного поля и форм-голограмм.

Говорилось, что канал между бессознательным и сознательным закрыт «заглушкой» (это научный термин). Очень любопытно мнение представителей учения Православной церкви. Ведь в сущности это основной вопрос — общение с информационным полем (Богом) и разными формами-голограммами (душами, ангелами, бесами). Приведём отрывок из книги И. Брянчанинова, в котором это отношение изложено: «Из Священного Писания явствует, что телесные чувства служат как бы дверями и вратами во внутреннюю клеть, где пребывает душа, что эти врата отворяются и затворяются по мановению Бога. Премудро и милосердно пребывают эти врата постоянно заключёнными в падших человеках, чтобы заклятые враги наши, падшие духи, не вторгались к нам и не губили нас. Эта мера тем необходимее, что мы по падении находимся в области падших духов, окружены ими, порабощены ими. Не имея возможности вырваться к нам, они извне подают нам знать о себе, принося различные греховные помыслы и мечтания, или привлекая легковерную душу в общение с собою. Непозволительно человеку устранять смотрение Божие и собственными средствами, по попущению Божию, а не по воле Божией, отверзать свои чувства и входить в явное общение с духами. Но и это случается. Очевидно, что собственными средствами можно достигнуть общения только с падшими духами. Святым ангелам не свойственно принимать участие в деле, не согласованном с волею Божией, в деле, неблагоугодном Богу. Чем влекутся человеки к вступлению в открытое общение с духами? Легкомысленные и незнающие деятельного христианства увлекаются любопытством, незнанием, неверием, не понимая, что, вступив в такое общение, они могут нанести себе величайший вред… Да не мнят о себе что-либо увидевшие чувственно духов, даже святых ангелов: это видение одно, само по себе, нисколько не служит свидетельством о достоинстве видевших: к нему способны не только порочные человеки, но и самые бессловесные животные». Далее он пишет: «В своё время, назначенное единым Богом и известное одному Богу, мы непременно вступим в мир духов. Недалеко от каждого из нас то время. Всеблагий Бог да дарует нам так провести земную жизнь, чтобы мы ещё во время её расторгли общение с духами падшими, вступили в общение с духами святыми, чтоб мы, на этом основании, совлекшись тела, были причислены к святым духам, а не к духам отверженным».

Как же Православная церковь понимает ад и рай и путь к ним через мытарства? Опять обратимся к Брянчанинову. «…пространство между небом и землёй, вся видимая нами лазуревая бездна воздухов, поднебесная, служит жилищем для падших ангелов, низвергнутых с неба… Падшие ангелы рассеяны во множестве по всей прозрачной бездне, которую мы видим над собою. Они не перестают возмущать все общества человеческие и каждого человека порознь; нет злодеяния, нет преступления, которого бы они не были зачинщиками и участниками; они склоняют и научают человека греху всевозможными средствами. «Супостат ваш дьявол, — говорит святой апостол Пётр, — яко лев рыкая ходит, иский кого поглотити» и во время земной жизни нашей, и по разлучении души с телом. Когда душа христианина, оставив свою земную храмину, начинает стремиться через воздушное пространство в горное отечество, демоны останавливают её, стараются в ней найти родство с собою, свою греховность, своё падение, и низвести её в ад, уготованный дьяволу м ангелам его. Так действуют они по праву, приобретённому ими». После нашего искупления Иисусом Христом «все, явно отвергшие Искупителя, отселе составляют достояние сатаны: души их, по разлучении с телами, нисходят прямо в ад. Но и христиане, уклоняющиеся по греху, недостойны немедленного переселения из земной жизни в блаженную вечность. Сама справедливость требует, чтобы эти уклонения по греху христианской души, чтоб определить, что преобладает в ней — вечная жизнь или вечная смерть. И ожидает каждую христианскую душу, по исшествии из тела, нелицеприятный суд Божий, как сказал святой Апостол Павел: «…. лежит человеком единого умерти, потом же суд». Воздушные бесовские страхи и судилища называются в Отеческих Писаниях мытарствами, а духи, служащие в них, — мытарями.

Митрополит Московский Макарий писал: «Должно, однако, заметить, что, как вообще в изображении предметов мира духовного для нас, облечённых плотию, неизбежны черты, более или менее чувственные, человекообразные, — так, в частности, неизбежно допущены оне и в подобном учении о мытарствах, которые проходит человеческая душа по разлучении с телом. А потому надобно твёрдо помнить наставление, какое сделал ангел преподобному Макарию Александрийскому, едва только начал речь о мытарствах: «земные вещи здесь принимай за самое слабое изображение небесных». Надобно представлять мытарства не в смысле грубом, чувственном, а сколько для нас возможно в смысле духовном, и не привязываться к частностям, которые у разных писателей и в разных сказаниях самой церкви, при единстве основной мысли о мытарствах, представляются различными».

Роуз пишет: «Важно другое, что существует истязание бесами, которые появляются в страшном, но человеческом виде, обвиняют новопреставленного в грехах и буквально пытаются схватить его тонкое тело, которое крепко держат ангелы; и всё это происходит в воздухе над нами и может быть увидено теми, чьи глаза открыты для духовной реальности».

Читая о мытарствах Феодоры: «На пути я спросила водивших меня святых ангелов: «Господие мои, прошу вас, скажите мне, откуда эти страшные воздушные власти знают все злые дела всех людей, какие только живут в мире, так же, как и мои, и не только вьяв сотворённые, но и которые знает только их содеявший?» Святые ангелы отвечали мне: «Всякий христианин с самого святого крещения получает себе от Бога ангела-хранителя, который невидимо охраняет человека и во всю его жизнь, даже до смертного часа, наставляет на всякое добро и все эти добрые дела, которые человек творит во время своей земной жизни, записывает, чтобы он мог получить за них милость от Господа и вечное воздаяние в Царстве Небесном. Так и князь тьмы, желающий погубить род человеческий, приставляет к каждому человеку одного из лукавых духов, который ходит всегда вслед за человеком и наблюдает его от юности злые дела, поощряя их своими кознями, и собирает всё, что человек сделал дурного. Затем он относит на мытарства все эти грехи, записывая каждый в соответствующее место. Отсюда и известны воздушным князьям все грехи всех людей, какие только живут в мире. Когда душа разделится с телом и стремится взойти на небо к своему Спасителю, тогда лукавые духи препятствуют ей, показывая списки её грехов; и если душа имеет добрых дел больше, нежели грехов, то они не могут её удержать; когда же окажется на ней грехов более, чем добрых дел, то они удерживают её на время, заключают в темницу неведения Божия и мучают, насколько допускает им сила Божия, до тех пор, пока душа, по молитвам церкви и родных получит свободу. Если же окажется какая душа настолько грешна и недостойна перед Богом, что теряется всякая надежда на её спасение, и ей грозит вечная гибель, то её низводят в бездну, где она находится до второго пришествия Господня, когда начнётся для неё вечное мучение в гиене огненной. Знай также, что таким путём испытываются только души тех, кто просвещён святым крещением. Неверующие же во Христа, идолослужители и вообще все не ведающие истинного Бога этим путём не восходят, потому что во время земной жизни живы только телом, а душой уже погребены в аде. И когда они умирают, бесы без всякого испытания берут их души и низводят в гиену и пропасть».

А сейчас я хочу обратить ваше внимание на ОСОБУЮ важность того, что я вам настойчиво предлагаю. Выйдите из зоны комфорта и потратьте 50 мин., чтобы прослушать на ютубе ролик «Он побывал в раю и вернулся, чтобы рассказать про увиденное» (Житие блаженного Андрея, Христа ради юродивого). Душа верующего получит истинное наслаждение и упокоение от услышанного, а душа колеблющаяся ужаснётся и вернётся под покров Божий, как инок, про которого, в том числе, говорится в этом ролике. Вам, не имеющим духовных глаз, просто не понять того, что творится вокруг нас в «воздушном пространстве». В этом ваша радость и опасность, ибо красный свет вашего «светофора» не просто давно горит, он полыхает огнём ада, но только «имеющий уши да услышит».

Об этом, как и об остальном, о чём я уже написал, можно говорить много, но слишком большой текст, изобилие информации утомляет, поэтому, очевидно, надо

a posteriori

A posteriori — «на основании (исходя из) опыта»; «на основании опыта»; «из опыта», необходимо подвести итоги, сделать выводы, уяснить главное. Предоставленный для вашего чтения материал был дан для того, чтобы вы поняли, что описанное в данных подборках — это Мир, в котором мы живём, причём этот Мир включает и самого человека.

Весь материал был изложен на уровне современной науки, использовались только научные источники. В наше время во всей европейской науке (включая, конечно, и американскую, и нашу) происходит достаточно быстрый пересмотр ценностей в смысле понимания окружающего нас мира и самого человека. Учёные, занимающиеся исследованиями по космогонии, биологии, парапсихологии, религии и пр., во всех этих разделах знаний находят, что наши теперешние представления о Мире (которые обозначают одним словом рационализм) очень сужены. Исследования в разных областях науки свидетельствуют о том, что Мировой разум является первопричиной всего зарождающегося и развивающегося во Вселенной, как живого, так и неживого. Об этом свидетельствует строение и развитие Вселенной, зарождение и развитие жизни во Вселенной и др. Мировой разум располагает полным банком данных обо всём, что происходит во Вселенной в настоящее время, что в ней происходило в прошлом и будет происходить в будущем. Этот банк данных называется информационным полем Вселенной. Кто-то называет это Логосом. Но это поле пронизывает всю Вселенную. В каждом самом мальком кусочке вещества во Вселенной содержится вся эта информация. Это возможно только в том случае, если происходит непрерывный, моментальный (с бесконечной скоростью) обмен информации. Только так может происходить обмен информацией между биосферами на планетах в разных созвездиях, о котором говорил В.И. Вернадский.

Поскольку в информационном поле Вселенной содержится информация и о живом веществе, которая необходима для зарождения и развития жизни, то это поле ещё называют биологическим полем Вселенной. Живое происходит только от живого.

Наличие Мирового разума и информационного поля (если вспомнить религию — Творца сущего и Логоса) проявляется во всём. Строение Вселенной обнаруживает такие особенности, такие черты, которые позволили учёным астрофизикам сделать вывод, что Вселенная развивалась от момента своего рождения по определенному заранее существовавшему плану, замыслу. (помните: замысел — одно из значений слова Логос) По этому же замыслу развивалась и жизнь во Вселенной. Если бы жизнь развивалась так, как нас учили, т. е. путём проб и ошибок, только путём классической эволюции, то мы бы ещё ходили на четвереньках, а вообще-то нас бы ещё и не было вовсе. Об этом я говорил и ранее, например, в «По следам Ч. Дарвина», где писал о вмешательстве в эволюцию жизни Носителей Жизни, которые вносили поправки вплоть до появления разумного существа, т. е. нас — человеков. Учёные с уверенностью говорят, что эволюция была направленной. Это значит, что кто-то всё время развивал, толкал события в определённом, заранее выбранном направлении. Этот кто-то — Мировой разум.

(для читавших мои прежние книги напомню: примерно 500 тыс. лет назад — прибытие на Землю Князя Земли Калигастии, примерно 250 тыс. лет назад — Адама и Евы. И все они учили, развивали, давали новые знания и с/х культуры)

Направления развития, план развития содержится в информационном поле Вселенной (в Боге Творце). По этому плану, сценарию всё и происходит. Кто самовольно желает вмешаться и изменить, усовершенствовать этот план, тот лишается основного информационного потока, как это и случилось с Землёй, точнее, Евой, совлекшей в грех и Адама. Земля до сих пор находится в информационной изоляции, блокаде. Об Адаме и Еве я тоже уже писал.

Человек является частью Вселенной, частью его живою, причём разумной частью. Он также возник и развивается в согласии с этим планом. На определённых фактах из поведения животных мы убедились, как их жизнь (поведение, количество) регулируется внешней силой, внешним знанием, разумом. Для человека важно понять свои отношения с Мировым разумом. Поскольку информация абсолютно обо всём содержится в каждой (даже самой маленькой) частице Вселенной, она содержится и в человеке. В подсознании человека содержится информация абсолютно обо всей Вселенной в прошлом, настоящем и будущем. В каждом человеке содержатся абсолютно все знания, которые только имеются. Недаром Сократ говорил, что научить человека — это значит извлечь из него какие-либо знания. Говоря в «человеке», мы не имеем в виду внутри человека, в пределах его тела. Уже общеизвестно, что человек не кончается там, где проходит его кожный покров. Его биополе выходит за эти пределы. Ещё Гераклит говорил, что мышление человека находится вне его тела. Во всяком случае не мозг является органом творческого мышления. Его функции можно сравнить с бухгалтерией или диспетчерским пунктом. Есть у мозга и другая, более реакционная черта — всячески подавлять знания. Не удивляйтесь — именно так. Банк всех знаний, всех данных находится у человека в подсознании. В сознание из подсознания поступает только мизерная часть знаний, которая необходима нам для того, чтобы жить. Истинные знания (находятся в нас же) от нас скрыты, как говорят учёные, самым тёмным экраном. Существует ещё такой научный термин, как «заглушка». Она-то и установлена на пути от подсознания к сознанию. Поэтому этот путь, этот информационный канал оказывается перекрыт. Контролирует этот канал мозг. Если каким-либо способом этот контроль ослабить, то поток информации из подсознания в сознание возрастает. И это было неоднократно доказано научно-практическим путём.

Вопрос о целесообразности этой заглушки можно, видимо, не обсуждать. Ясно, что если бы её не существовало, жизнь в том виде, как она выглядит сейчас, была бы невозможной. Поэтому тайные знания и оказались за семью печатями. Хотя, если быть точными, то не за семью. Кроме естественных случаев, когда человек родился с определёнными способностями мозга или же приобретает такие способности в какой-томомент своей жизни, имеются и искусственные — человек сам научился приоткрывать эту заглушку и заглядывать в подсознание. Имеется много способов это сделать, например: философия йогов, схимники, психазм — исихия.

Самым потрясающим, самым удивительным для нас, живущих сейчас, оказалось то, что в каждом человеке, в его подсознании имеется одно и то же. Это не зависит от образования и возраста человека, его национальности и вероисповедания, от того живёт он сейчас с нами, или жил во времена Христа или Будды. В каждом без исключения человеке имеется зеркало, которое отражает одно и то же. Здесь мне вспомнился отрывок из книги российского фантаста Владимира Мищенко:

«Я слишком скромен в этом деле,

Я только зеркало Души,

Где отражаются Познанья,

Ниспосланные нам с высоты».

Все люди, которым суждено было заглянуть в своё зеркало, видели там и рай, и ад, и другие фрагменты загробной жизни. Все видели одно и то же. Поразительно и другое: чаще всего эти видения приобретали обычные земные очертания, появлялись в обычных для нас земных нарядах. Не надо этому удивляться: Мировой разум общается с нами на понятном нам языке.

Информационное поле Вселенной и подсознание каждого из нас — это сообщающиеся сосуды, между которыми нет и быть не может никакой заглушки. Поэтому Мировой разум (Бог) в каждом из нас. Информационное поле Вселенной остаётся как бы неуловимым, незаметным. Мы судим о нём по тем последствиям, которые объясняются его наличием. Хотя это не совсем так. Дело в том, что структурированность пространства (а точнее, пространства-времени), которая должна обеспечивать наличие этого единого поля, в определённых своих чертах проявляется и может быть определена даже очень несложными средствами. Мы имеем в виду биопатогенные полосы на Земле, геопатогенные зоны (ГПЗ). Выделяются следующие основные сети:

— сеть Хартмана, полосы ориентированы с севера на юг и с востока на запад, сечением 2х2,5 м;

— сетка Карри имеет трапециевидные ячейки со сторонами около 6 м;

— сеть Пера Манфреда, ромбическая, ориентированная по магнитному меридиану, сечением 4х4 м;

Есть ещё сети Витмана, Шульги, Альберта, Зигмунда Стальчинского.

В пределах полос и вне их информационно-энергетические потоки различные. Представляется интерес обобщить имеющиеся данные о взаимодействии биополя человека и полей геопатогенных зон. Биополе человека, пребывающего в активных аномальных зонах разного происхождения (природного, техногенного), теряет свой обыкновенный функциональный характер и претерпевает изменения. Динамика изменения биополя человека, пребывающего в аномальных зонах, подразделяется на три вида: 1) биополе расширяется; 2)биополе сокращается (становится более интенсивным); 3) принимает пульсационный характер.

Живым существам это небезразлично — они ориентируются в этой структуре и выбирают для себя то место, те информационно-энергетические потоки, которые для них являются оптимальными. Так ГПЗ, где комфортно муравьям, комарам, змеям, осинам, там длительное нахождение грозит человеку, собаке, яблоне ухудшением самочувствия, болезнями, а потом — смертью. Эту задачу успешно решают растения и животные, но люди, в подавляющем большинстве, эту способность утратили. И, тем не менее, обычный человек может определить местонахождение ГПЗ с помощью лозы (винограда, ивы и пр.) или биорамки. С помощью этой рамки он может определить и форму-голограмму (определить местонахождение чего-либо, прорыв трубы) неживого. Не свидетельствует ли это о существовании единой субстанции, общей для всего сущего (живого и неживого), основным содержанием которого является информация и энергия. Чаще всего в наше время говорят о космической энергии как о биоэнергии. Но на самом деле её суть значительно шире. Эта энергия одинаково нужна всему (как живому, так и неживому). Другое дело, что влияние и потребность этой энергии на человека изучена в большей степени (особенно в восточных философиях и религиях). Но в сущности сегодня не вызывает сомнения, что эти энерго-информационные потоки столь же важны и для неживого вещества.

Сетка ГПЗ, которая, словно паутина, покрывает всю Землю и имеет вертикальную протяжённость (кстати, наличие домов, этажность, горы не являются для них препятствием), не остаётся неизменной, один раз навсегда установленной. Ширина полос меняется в зависимости от времени суток, может сместиться на несколько сантиметров-метров в сторону. Оказывается, можно менять эти информационно-энергетические потоки жестом, словом, мыслью. Европейская позитивистская наука скептически относилась к этим вопросам, а зря. Современные строго научные исследования показывают, что такая активация словом или жестом является реальной. В одних случаях находят определенное соответствие между звукосочетанием и активацией, а в других подчёркивается, что важно только то, что человек сумел вступить в контакт с информационным полем (Логосом), Мировым разумом (Богом). Другими словами, важен не набор слов, а степень искренности, убеждённости и моральной чистоты того, кто их произносит. (про молитвы и о молитвах я очень подробно и много писал и в «Жизни Иешуа бен Иосифа», и др. книгах) Нам кажется, что это понятно: мы посылаем свою информацию в общее информационное поле. Чтобы она была там воспринята, замечена, необходимо, чтобы её поток был выше порога чувствительности. Энергетически-информационные потоки разных людей различны: у одних они сильные, а у других слабые. Чем выше духовность человека, его моральная чистота, его интеллектуальный уровень, тем этот поток больше. Тем легче устанавливается связь с информационным полем Вселенной, тем с большей вероятностью это поле воспримет вашу информацию. Отсюда ясно, что путь духовного, морального, интеллектуального совершенствования это путь к истинному знанию, которое содержится в информационном поле Вселенной. Этот путь за всю историю человечества хорошо известен, и не только теоретически. Те, кто вставал на него, уединялись, постились, сосредоточивались на вопросах устройства Мира, молились Творцу этого Мира. Очень важно заметить, что все такие подвижники (во все времена и у всех народов) однозначно получали указания свыше, что они должны, обладая высшими знаниями, сделать всё возможное для спасения (или улучшения) духовного лица своего народа, как минимум. Хотя наличие и способности интернета распространяют эти знания, откровения и на весь мир, где, конечно, есть интернет. Эти подвижники всегда были своего рода приёмными антеннами, ретрансляторами морали, посредством которых Мировой разум оказывал влияние на целые народы.

Известно, что во время искренней молитвы биополе верующего человека увеличивается в десятки, а в отдельных случаях и в сотни раз. Такое состояние полезно прежде всего тем, что человек становится более чувствительным к восприятию информации из информационного поля. Но оно полезно и в практическом смысле. Как часто вы сегодня слышите, что какие-то экстрасенсы за деньги проводят коррекцию биополя. Но эту коррекцию вы можете производить и сами: для этого надо чаще увеличивать своё биополе путём искренней молитвы, обращения к Мировому разуму, к тому, что есть началом всех начал, к Богу. Для такой молитвы не надо ходить в собор или церковь. Об этом говорил ещё Иисус Христос. Важно одно, чтобы молитва была искренней, настоящей, а не формальной. Надо бесконечно, без оглядки и сомнений верить в существование того, к кому ты обращаешься. Неважно и то, как давно ты являешься верующим, как часто ходишь в церковь, из каких слов состоит молитва. Кстати, опыты японского учёного над водой являются этому подтверждением. Важно только одно — что ты искренне обращаешься к высшему существу (неважно, как ты его называешь — Иеговой, Христом или Аллахом, которого христиане называют Всеобщим Отцом, и евангелие о Котором принёс нам Христос) и искренне хочешь устранить, искоренить в себе то отрицательное, что мешает нормально жить другим, а значит и тебе. Такой молитвой вы врачуете сами себя. Такой молитвой вы активируете вещества вокруг себя, заряжаете их жизненной энергией, ею вы укрепляете жизненную силу и всего живого. А всеобщая молитва это воздействие умножает.

К сожалению, направлять информационно-энергетические потоки можно не только во благо, но и во вред. Существуют также и злые колдуны. Это злые гении, обращающие божий дар во вред людям. Специалисты-медики не сомневаются, что отрицательные информационно-энергетические потоки этих людей приводят к изменениям в физиологии человека (как при длительном нахождении в природной или техногенной ГПЗ). Колдун активирует точечный излучатель, поток излучения которого настигает свою жертву. Это может быть слово, жест или иголка религии Вуду. Конечно, вылечить от колдовства можно, но не физиологическими методами, а биополевыми. Колдун, направив свой поток информации на жертву, нарушил биополе человека, закупорил чакры, прекратил доступ энергии извне, т. е. обмен энергией с Космосом. Выправляют изуродованное биополе добрые знахари — экстрасенсы, но на сильного колдуна должен найтись более сильный добрый колдун. Современной науке это понятно.

Скажем и о медицине вообще. Описано множество случаев, когда идеально здоровый человек, по принятым у нас медпоказаниям, назывался больным у экстрасенса. Экстрасенс обнаруживает у человека нарушение биополя, его пробой, который со временем приведёт к заболеванию соответствующего органа. Медицина же использует показатели, которые меняются не с самого начала заболевания, а на последующем этапе.

Надо ли здесь говорить, что любое диагностирование и лечение должно исходить из целостности и неделимости организма, из его самой тесной связи с окружающей средой, с космосом и т. д. Всё это так хорошо известно и так редко просматривается в современной медицине, в которой доминируют таблетка и скальпель. Не надо думать, что изобретённые человеком лекарства эффективней средств Мирового разума, который воздействует на человека через его сознание и подсознание. Если использовать этот путь оздоровления, то без преувеличения можно мёртвого поднять из гроба. И примеров этому десятки и в наше время. Нам важно отметить одно — здоровье человека зависит от его взаимодействия с внешним миром и другими людьми. Биополе человека является его панцирем, с одной стороны, и местом общения с информационным полем Вселенной, с другой. Это биополе зависит от интеллекта человека, его духовности, морали, т. е. его духа. Если дух здоровый, то здорово и тело, а не наоборот. Если дух с изъянами, мораль человека недостаточно высокая и т. д., то шансы на здоровье меньше. Поэтому залогом здоровья тела есть здоровье духа, а это значит добрые по отношению ко всем людям помыслы и дела. Так что мораль связана со всеми сторонами жизни, в т. ч. и с его здоровьем. Собственно, здесь можно рассуждать и по-другому (что не противоречит сказанному). Условия для здоровья и счастья человека — это такие условия, когда человек не испытывает на себе действие каких-либо сил, старающихся деформировать его «Я», его личность. Это реализуется тогда, когда образ жизни человека соответствует тому, как он был задуман, т. е. соответствует информационному полю Вселенной (Логосу). Это, если можно так сказать, есть внешние условия для человека. Когда действия человека находятся в соответствии с этими условиями, то это и есть гармония, равновесие, баланс равновесия. Это и есть условие душевного комфорта. Это и есть условие здоровья, и всеобщего счастья. В информационном поле Вселенной, в Мировом разуме нет ничего, что толкало бы кого на дурные помыслы и поступки. Поэтому ясно, что истинно душевно здоровым и счастливым человеком может быть только человек, не имеющий дурных помыслов и поступков. Кто их имеет, может приблизиться к счастью, только пройдя путь истинного и искреннего раскаяния, т. е. вернувшись в состояние равновесия с Мировым разумом, с информационным полем Вселенной.

Мы говорили о том, что если вера, молитва является настоящей, искренней, то не суть важно, как называется высшее существо, которому вы молитесь. Неважно Иегова это или Аллах. Важно другое — то, что вы призываете к самому высшему существу, которое вездесуще, справедливо, всемогущее и т. д. При молитве вы вступаете в контакт с Мировым разумом, а точнее, расширяете это контакт. Одна молитва — это как тонкая нить. Чем больше таких нитей, тем прочнее связь. Информационное поле имеется в нашем подсознании всегда, т. е. Бог имеется в каждом из нас, как в святом, так и в грешнике. Поэтому покаяться может каждый. Важно установить канал между бессознательным и сознательным. Важно, чтобы наличие в нас Бога перешло в наши осознанные дела. Расширить этот канал позволяет именно вера и молитва. Несомненно, этому способствуют истинные знания и духовное совершенствование личности. А раз так (а это так), то бессмысленным, неугодным Богу является противопоставление одной религии другой. Естественно, здесь не идёт речь о сатанинских извращениях, кои имеют место в некоторых нынешних странах. В США, например, официально зарегистрирована церковь Сатаны. Религии возникают на основе конкретной исторической, этнической и т. д. почве. Различия в них зачастую формальные, ритуальные. Хотя только Православная церковь обращает внимание прихожан на слова Учителя, что в последний день только Он будет судить всех и что спастись можно только через Него, уверовав и исповедуя Его и Его небесного Отца. Ни одна из настоящих религий не учит злу, вражде к людям и к тем, кто исповедует другую религию. Если в религии это присутствует, то это признак того, что она ещё не стала истиной религией. Если религия сливается с политикой и ставит перед собой политические цели, то это не религия. Когда же речь идёт о религиях настоящих, свободных от этого, то в сущности нельзя их противопоставлять друг другу. Все истинно верующие люди идут к одной и той же вершине — истинному Богу, истинному знанию. Только пути у них разные, а конечная цель, конечная точка одна и та же. Собственно, эта же цель и у науки — это истинные, сокровенные знания. Поэтому, в конце концов, и религия, и наука должны слиться воедино, это и будет залогом гармонии человека с Мировым разумом. Одна из целей этой книги показать, что нет противоречия между истинной верой и истинными знаниями. Человек силён и тем, и другим. Он будет вдвойне силён, когда, обладая верой в Мировой разум, овладеет и истинными знаниями. Это необходимое условие не только личного счастья каждого человека, но и правильного развития общества в гармонии с Мировым разумом, со всей окружающей его природой.

Если мы это осознаём, то должны будем по-иному поставить всё дело воспитания человека, начиная от его рождения. Это воспитание должно давать каждому члену общества не только набор информации, необходимой для практической деятельности, как это практикуется сейчас, а должно давать адекватную картину Мира, должно давать человеку то высшее знание, укреплённое верой, которое позволит каждому в отдельности и всем вместе совершать такие практические действия, которые позволяли бы достигать обществу и каждой личности гармонии с Мировым разумом, с окружающим миром. Это не слова, это очень конкретная программа, которая учёными детально разработана.

Если эта книга, благодаря исследованиям и мыслям авторов, которые я использовал в этой книге, а это, в т. ч. и российские, Ю. Мизун, В. Вернадский, Н. Моисеев, В. Пушкин и др. уже упомянутые мною в тексте, заставит читателя задуматься о единой картине Мира, и он попытается из отдельных аспектов, описанных в разных брошюрах и книгах, сложить эту картину, то задача книги будет наполовину выполнена. Важен первый шаг. Кто его сделает, пойдёт по пути истины и веры всё уверенней. А это путь к счастью каждого и всех, путь к Мировому разуму, путь к Богу.

На обложке: автор Collections-GetArchiv, в гугл картинки при инструменте «Лицензия Creativ Commons»,

https://jenikirbyhistory.getarchive.net/amp/ru/media/guercino-giovan-francesco-barbieri-god-the-father-and-angel-google-art-project-b29243

Оглавление

от автора

ad majorem Dei gloriam — «к вящей славе Божией»

человек

человек во Вселенной

вселенная в человеке

жизнь и смерть

жизнь после смерти

опыт умирания

душа в загробном мире

православная церковь о загробной жизни

a posteriori