«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-01 (1992) (fb2)

- «Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-01 (1992) 1.82 Мб, 92с. (скачать fb2) - Журнал «Цигун и жизнь»

Настройки текста:



Журнал «Цигун и жизнь» («Цигун и спорт») № 1∙1992 Приложение к журналу «Проблемы Дальнего Востока»

Редакция русского издания журнала «Цигун и спорт» предупреждает:

Осваивать любые методики цигун следует под руководством специалистов и постоянным врачебным контролем!





Дорогие читатели!



Поскольку наш журнал китайский, мы поздравляем вас и с китайским Новым годом. В соответствии с лунным, или крестьянским, календарем Новый год в 1992 г. начинается 4 февраля и проходит под знаком Обезьяны.

В старом Китае обезьяна почиталась как всемогущее священное животное. Она контролировала поведение демонов, ведьм, колдунов, даровала хорошее здоровье, изгоняла злых духов. Судя по всему, обезьяна в совершенстве владела искусством цигун.

Особое место занимает она в мифах Древнего Китая. Наиболее выдающимся из обезьяньего племени считается царь обезьян — Сунь Укун, который изображен на рисунке сидящим на троне в окружении своих подданных. Картинки с изображением этой удивительной обезьяны печатались в Китае миллионными тиражами, их можно увидеть чуть ли не в каждом доме.

Похождения царя обезьян Сунь Укуна стали основным сюжетом популярного романа «Путешествие на Запад», написанного в XVI в. знаменитым китайским писателем У Чэнэнем. О невероятных проделках царя обезьян вы можете подробно прочитать в журнале «Проблемы Дальнего Востока», № 6 за 1991 г. и № 1 за 1992 г. Наибольший интерес представляет длившееся около 15 лет путешествие Сунь Укуна с буддийским монахом Сюань-цзаном в Индию. Если верить легенде, оно закончилось благополучно только благодаря удивительным способностям и мужеству царя обезьян.

Сунь Укун с его сверхъестественными способностями, бесстрашием, смекалкой и хитроумием вот уже много веков является веселым любимцем китайского народа. Несомненно, что в год Обезьяны его популярность еще более возрастет.

Что же касается характеристики людей, родившихся в год Обезьяны, то в разных гороскопах они не совсем одинаковы. Приведем два варианта гороскопа.

Первый вариант. Родившиеся в год Обезьяны ненадежны и противоречивы, умны, ловки, изобретательны, легко и оригинально разрешают самые сложные проблемы. В любом деле могут добиться успеха, но их легко переубедить. Хотят сделать все сразу, но любое, даже мелкое препятствие способно испортить им настроение и сорвать все их планы. Многие из них отличаются большим самомнением, умеют принимать решения и обладают здравым смыслом. На первом месте у них любознательность, много читают, много знают, у них великолепная память. Темпераментны, своевольны, вспыльчивы, но отходчивы.

Второй вариант. Родившиеся в год Обезьяны любознательны, страстны, имеют хорошую память и твердый характер, но болтливы, а иногда этим портят себе судьбу. С возрастом их планы сбываются реже.

Мы привели два варианта гороскопа, в которых дается характеристика людей, родившихся в год Обезьяны (1908, 1920, 1932, 1944, 1956, 1968, 1980, 1992). Пусть каждый читатель по своему усмотрению подберет себе любой гороскоп, если он верит в предсказания.

А мы еще раз поздравляем читателей «Цигун и спорт» с Новым годом — годом Обезьяны и желаем всем вам долголетия, здоровья, счастья, успехов. И пусть вам помогает в этом цигун!

* * *

Авторизованный английский перевод книги «Тайна Золотого Цветка», публикуемый нами, появился в 1929 г., сразу после перевода этого трактата на немецкий язык Ричардом Вильгельмом, первым познакомившим с ним европейцев и видевшим в этом свою миссию, культурную задачу. Он, повернувшийся лицом к далекой культуре Востока, открывший ему свою душу, преображенный им, понимал, как много Восток может дать для исцеления духовных недугов европейцев, имевших о нем весьма туманное представление. Трудом всей своей жизни считал Р. Вильгельм (умер в 1930 г.) перевод этого произведения.

У ИСТОКОВ ЦИГУН

«Тайна Золотого Цветка» Китайская книга жизни

(Перевод и комментарии Ричарда Вильгельма)


Происхождение и сущность

1. Источники книги

Эта книга возникла в эзотерических кругах Китая. Долгое время тексты ее передавались устно, потом в записи; впервые книга была напечатана в период Цянь-лун (XVIII в.). В 1920 г. в Пекине была напечатана тысяча экземпляров этой книги, распространена среди небольшой группы людей, которые, по мнению издателя, разбирались в описанных в книге вопросах. Новое издание и распространение маленькой книги были результатом религиозного пробуждения Китая, вызванного острой политической и экономической ситуацией в стране. Был создан ряд тайных сект, которые стремились, опираясь на древнюю традицию тайных обществ, достичь такого состояния психики, которое бы возвысило их над убожеством жизни. Магическое письмо, молитва, жертвоприношение и т. д., и в дополнение к этому спиритические сеансы, широко распространенные в Китае, — вот методы, с помощью которых искали пути прямого общения с богами и душами умерших.

Наряду с этим существовало и тайное движение, практиковавшее психологический метод — медитацию, или йогу. Последователи такого метода, в отличие от европейских «йогов», для которых восточные практики всего лишь вид спорта, достигают, почти без исключения, высших состояний. Помимо освобождения от оков иллюзорного внешнего мира, у них было много других целей, например использовать освобождение с помощью медитации для достижения буддийской нирваны, или, как учит эта книга, с помощью соединения духовного начала с психогенными силами подготовить себя к возможности жизни после смерти, не просто в виде призрака, обреченного на исчезновение, но в виде разумного духа, обладающего сознанием. Чтобы развить это учение, организовывались школы, в которых пытались путем медитации усиливать влияние духа на опрёделенные процессы симпатической нервной системы. (Будучи европейцами, мы назовем это эндокринной системой.) Это влияние способно усиливать, омолаживать и нормализовать жизненные процессы так, что даже смерть преодолевается таким образом, что она становится гармоничным завершением жизни. Духовная сущность, теперь готовая к дальнейшему продолжению существования в виде духа-тела, созданного из его собственной энергетической системы, покидает бренное тело, которое остается, как засохшая оболочка, которую сбрасывает цикада. Низшие слои этого движения стремились таким образом получить магическую силу, научиться изгонять злых духов и болезни.

Коротко описав, таким образом, почву, на которой выросли такие движения в наше время[1], надо сказать и об источниках возникновения учений этой книги. Благодаря удивительным открытиям, мы узнали, что эти заповеди гораздо древнее, чем их письменная форма. Книга «Тай И Цзинь Хуа Цзунцзи»[2] уводит к XVII веку, когда она была отпечатана с деревянных дощечек.

Редактор описывает неполный экземпляр, датированным тем временем, найденный на Люличан, старой улице торговцев книгами и антиквариатом в Пекине, и рассказывает, как он позже восстановил книгу, использовав экземпляр друга. Но устная традиция уходит еще глубже в века, к учению Золотого эликсира жизни (Цзиньдань цзяо), которое развивалось в период династии Тан в VIII веке. Основатель его — Лю Янь[3] (Лю Дун-бинь), известный исследователь даосизма, который был описан позже в фольклоре как один из восьми бессмертных и о котором с течением времени было собрано немало преданий. Это учение, как и все религии, китайские и иностранные, пользовалось терпимостью и благосклонностью в период династии Тан и было широко распространено, но поскольку оно всегда было эзотерическим, то со временем стало подвергаться преследованиям из-за того, что его последователи подозревались в политических интригах.

Наша книга дает лучший из имеющихся фактический материал об учении о Золотом эликсире жизни. Изречения в ней приписываются Лю Яню, чье второе имя было Лю Дунбинь или Лю, Гость Пещеры. В этой книге он представлен как патриарх Лю, Лю-цзу, живший в конце VIII — начале IX века. Позже к его изречениям был добавлен комментарий, но он выдержан в той же традиции.

Откуда Лю получил свое эзотерическое, тайное учение? Ой сам приписывал происхождение учения Гуан Инь-си, Хозяину Перевала, для которого, по преданию, Лао-цзы записал свое сочинение «Дао Де Цзин». На самом деле, в системе можно найти большое количество мыслей, взятых из эзотерического, мистического учения «Дао Де Цзин». Например, «боги в долине» идентичны «духу долины» Лао-цзы. Но так как даосизм в период Хань выродился в значительной мере во внешнее колдовство, из-за того что придворные маги-даосы искали с помощью алхимии золотую пилюлю (философский камень), которая могла бы превращать в золото обычные металлы и дать людям физическое бессмертие, движение Лю Яня предприняло реформу. Алхимические знаки стали символами психологических процессов. В этом отношении такой подход был близок к оригинальным идеям Лао-цзы. Последний, однако, был полностью свободен духом, и его последователь Чжуан-цзы презирал все трюкачества йоги, знахарей и искателей эликсира здоровья, хотя сам, конечно, тоже занимался медитацией и с ее помощью интуитивно осознал единство, с помощью которого была основана его, позднее интеллектуально развитая, система. Лю Янь был приверженцем определенной веры (религиозного уклона), которая опиралась на буддизм и убедила его в иллюзорности внешнего мира, но путем, заметно отличающимся от буддизма. Он искал способа достичь вечной жизни — мысль, абсолютно чуждая буддизму. Тем не менее нельзя недооценивать влияние Махаяны буддизма, который был в то время доминирующей религией в Китае. Время от времени цитируются буддистские сутры. В нашем тексте действительно это влияние весьма заметно. Во второй половине третьего параграфа сделана ясная ссылка на метод, известный как «сосредоточенное созерцание» (цзи-гуань), и это последнее есть чисто буддистский метод, который практиковался в Тяньтай школы Цзи Кай.

С этой точки зрения стал заметен определенный разрыв в последовательности мысли в нашем эссе. С одной стороны, ниже описывается культивирование Золотого Цветка, с другой — появляются чисто буддистские идеи, которые отвергают мир и настойчиво смещают цель к нирване. Затем следуют несколько параграфов[4], которые, принимая во внимание духовный уровень и последовательность работы в целом, имеют едва ли большее значение, чем просто обрывки сведений. Более того, работа, направленная на внутреннее возрождение через «распространение света» и создание божественного знания, описана только в своих первых стадиях, несмотря на то, что более поздние стадии являются целью. Следовательно, мы не можем избежать подозрения, что часть манускрипта была все-таки потеряна, а замененные части взяты из других источников. Разрыв цельности текста и отсутствие частей, которые не вошли в перевод, объясняются их низким качеством.

Непредвзятое чтение может тем не менее обнаруживать факт, что два источника, даосизм и буддизм, недостаточны, чтобы охватить весь спектр идей. Конфуцианство в той форме, которая основана на «И Цзин», также является источником книги. Восемь основных триграмм (Ба Гуа) в «И Цзин» внесены в разные части нашего текста как обозначения определенных внутренних процессов, и в дальнейшем мы попытаемся объяснить влияние, происходящее из использования этих обозначений. В остальном, поскольку конфуцианство имеет широкую общую основу с даосизмом, союз этих двух школ философской мысли не нарушил общей согласованности.

Возможно, что на многих европейских читателей произведет неожиданное впечатление то, что в тексте они найдут изречения, знакомые по христианскому учению. Однако следует заметить, что эти хорошо известные изречения, которые в Европе упоминаются только как церковные выражения, здесь имеют совсем другой смысл, так как используются в психологическом контексте. Вот несколько из них, выбранных наугад, которые особенно впечатляют: свет есть жизнь; око есть свет тела; человек духовно возрожден из воды и огня. Давайте сравним изречение Иоанна: «Я крещу вас водой, но идет сильнейший меня… Он будет крестить вас Духом Святым и огнем», или: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие». Как наводит на размышления, например, мысль о «воде» как о колыбели материи в нашем тексте, и как ясна разница между «поверхностно текущей» жизнью плоти, которая истощает себя в рождении (рожденное от плоти есть плоть), и «движением вспять» (Метанойя).

Купель тоже играет свою роль в этом возрождении, так же как в крещении, проповедуемом Иоанном, и в христианском крещении. Даже таинство брака, которое играет важную роль в христианских текстах, появляется несколько раз; также упоминается дитя, вечный младенец (puer aetemus), внутри нас, Христос, который должен в нас родиться (и кто, другими словами, есть жених души), и также упоминается невеста. И что особенно поражает — возможно, совсем незначительная деталь — необходимость масла для светильников, чтобы они горели ярко, и это приобретает новое и весомое психологическое значение в нашем тексте. Стоит упоминания, что выражение «Золотой Цветок» (Цзинь Хуа) в скрытом значении включает слово «свет». Если написать два иероглифа один над другим, так чтобы они касались друг друга, нижняя часть верхнего иероглифа и верхняя часть нижнего образуют иероглиф «свет» (Гуан). Очевидно, этот тайный знак был придуман в годы преследований, когда покров глубокой тайны был необходим для дальнейшего распространения учения. Из-за постоянной угрозы быть раскрытым властями учение оставалось доступным для тайного круга посвященных.

Если мы спросим, откуда пришла эта религия света, мы должны прежде всего принять во внимание Персию, так как в период династии Тан в Китае было много персидских храмов. Несколько пунктов текста сходны с учением Заратустры и особенно с персидским мистицизмом, но, с другой стороны, были и большие расхождения. Другой фактор, с которым нельзя не считаться, — прямое влияние христианства. В Танский период тюркское племя уйгуров, союзников императора, исповедовало учение несторианской ветви христианства; племя пользовалось высочайшим покровительством, о чем свидетельствует широко известный несторианский монумент в Сяньфу[5], воздвигнутый в 781 г., с надписями на двух языках — китайском и арамейском. Такие связи между несторианцами и Цзиньдань цзяо вполне возможны.


Психологические и космологические предпосылки к тексту

Чтобы сделать нижеследующий перевод понятным, стоит сказать чуть больше об основах философии, на которую опирается метод. Эта философия в определенной мере есть нечто общее для всех философских течений Китая. Она строится на утверждении, что космос и человек в конечном счете подчиняются одному и тому же закону, что человек является микрокосмом и неотделим от макрокосма какими бы то ни было жесткими рамками. Одни и те же законы управляют первым, так же как и вторым, и от одного путь лежит к другому.

Душа и космос соотносятся друг с другом так же, как внутренний мир с миром внешним. Поэтому человек по своей природе принимает участие во всех космических движениях и внутренне, так же как и внешне, тесно связан с ними.

Дао, или Путь, управляет как человеком, так и видимой и невидимой природой (небом и землей). Иероглиф Дао в его первоначальном написании состоит из верхней части, которая, возможно, должна быть истолкована как «начало», и тогда иероглиф «идущий» означает также «путь», и нижней части — «стоять неподвижно», — которая была опущена в более поздней манере письма. Первоначальное значение в таком случае — «путь, хотя и неизменный, ведет от начала прямо к цели». Основополагающая идея состоит в том, что учение Дао, хотя само и неизменно, есть средство всякого движения и диктует его закон. Небесные пути — это те, по которым движутся созвездия; путь человека есть дорога, по которой он должен двигаться по жизни. Лао-цзы использовал слово «путь» в метафизическом смысле, как высший принцип Вселенной, который предвосхищает реализацию и еще не разделен на противоположности, от которых зависит появление реальности сущего. Такая терминология предполагается в настоящей книге.

Терминология конфуцианства несколько другая. Здесь слово «Дао» есть «внутренний мир» и означает «правильный путь»; с одной стороны, путь небес, с другой — путь человека. В соответствии с конфуцианством высший принцип Единого есть Тайцзи (великий полюс, великий предел). Термин «полюс» тоже время от времени появляется в нашем тексте как тождественный Дао. Из Дао и Тайцзи развиваются первопричины сущего: один полюс — свет (ян), другой — тьма, или тень (инь). Среди европейских ученых некоторые первоначально вкладывали в них сексуальное значение, но иероглифы указывают на явления природы. Инь — это тень, следовательно, северный склон горы и южный берег реки (потому что в течение дня движение солнца погружает южный берег реки в тень). Ян в своем первоначальном написании обозначал развевающиеся вымпелы и значил «южный склон горы» и «северный берег реки». Отталкиваясь сначала от понятий «свет» и «тень», их значение было затем расширено до всех полярных понятий, включая сексуальные. Тем не менее, так как и инь и ян имеют общее происхождение в неразделенном Одном и активны только в области явлений, где ян — активное начало и состояние, а инь — пассивное начало, является произвольным и обусловленным, вполне понятно, что метафизический дуализм не является основой этих идей. Менее абстрактны, чем инь и ян, концепции Творческого и Воспринимающего (Цянь и Кунь), которые берут начало в «Книге Перемен» («И Цзин») и символизируются небом и землей. Благодаря союзу небес и земли и действию основной двойной силы (которые управляются одним основным законом — Дао) развиваются «десять тысяч вещей», то есть внешний мир.

Среди этих «вещей» — внешнего проявления реального мира — должен быть и человек в его телесной оболочке, которая в каждой своей частице есть маленькая вселенная (сяо тянь ти). Поэтому в соответствии с конфуцианством внутренняя природа человека пришла с небес или, по выражению Даосов, это феноменальная форма Дао.

В мире явлений человек развивается во множество индивидуальностей, в каждую из которых заключена основная монада как жизненное начало; но еще до рождения, непосредственно в момент зачатия, она превращается в биполярное явление «человеческой природы» и «жизни» (син и мин).

Иероглиф «син», обозначающий «человеческую природу», составлен из двух частей: «сердце» или «ум» (синь) и «рождаться» (шен). Сердце (синь) в соответствии с китайскими понятиями есть вместилище эмоционального сознания, которое пробуждается пятью чувствами, контролируемыми реакциями на восприятие внешнего мира. То, что остается лежать в основе, когда чувства не выражаются, но что остается, так сказать, в трансцендентальных сверхсознательных состояниях, есть «человеческая природа» (син). Меняясь в соответствии с более точным определением этой концепции, «человеческая природа» в своей основе или добрая, если смотреть на это с точки зрения вечной идеи, или злая, или в лучшем случае нечто среднее. Если смотреть с точки зрения эмпирическо-исторической эволюции, она может перейти во что-то доброе только путем длительного развития нравов (сюньцин).

«Человеческая природа» (син) как понятие, несомненно связанное с логосом, обнаруживает тесное соединение с «жизнью» (мин), когда входит в мир явлений. Иероглиф мин в действительности означает «волю небес», затем судьбу, рок, предназначенный человеку, и, исходя из этого, также продолжительность быстротекущей жизни, меру жизненной энергии, отпущенной человеку, и, таким образом, получается, что мин («жизнь») близко связан с эросом. Обе основы, так сказать, надындивидуальны. Человек, как существо духовное, стал человеческим существом благодаря своей «природе» (син). Отдельный человек обладает ею, но она выходит далеко за рамки индивидуализма. Понятие «жизнь» (мин) стоит тоже просто принимать как свою судьбу; она не зависит от его сознательной воли. Конфуцианство видит в мин («жизни») закон небес, к которому человек должен приспособиться; даосизм рассматривает ее как многоцветную игру природы, которая не может избежать законов Дао, но которая, однако, есть случайность; китайский буддизм рассматривает жизнь как искупление кармы в иллюзорном мире.

Этой двойственности соответствуют в телесном индивидууме следующие биполярные связи. Тело приводится в действие взаимодействием двух физических структур: первой, хунь, которую, поскольку она принадлежит к субстанции ян, я перевел как мужское начало, и второй, по, которая относится к субстанции инь и переводится мной как женское начало. Оба понятия идут от наблюдения того, что имеет место в смерти, и поэтому оба содержат в их письменной форме знак демона[6], то есть умершего (гуй). Женское начало определялось как особенно связанное с телесными процессами; после смерти оно погружается в землю и разлагается. В отличие от этого animus — мужское начало — это высшая душа; после смерти она поднимается в воздух, где сначала остается какое-то время живой, а затем испаряется в космос или переливается обратно в общий источник жизни. В живом человеке эти две структуры соответствуют в определенной степени мозговой системе и солнечному сплетению соответственно. Мужское начало (animus) обитает в глазах, женское начало (anima) — в брюшной полости. Мужское начало светло и подвижно, женское начало — темно и приземленно. Знак хунь, мужское начало, составлен из иероглифов «демон» и «белый». Это определяло понятия, близкие к тому, что мы находим появляющимся везде как тень духа и тень плоти, и, без сомнения, китайское толкование будет включать в себя что-нибудь подобное. Тем не менее мы должны быть осторожными при выяснении этимологии слов, потому что в древнейшей рукописи иероглиф «демон» отсутствует, и поэтому, возможно, мы имеем дело не с исходными, а с производными символами. В любом случае мужское начало (хунь) есть свет, душа — ян, в то время как женское начало (по) есть тьма, душа — инь.

Обычный, текущий по часовой стрелке, то есть стекающий вниз, жизненный процесс — это тот процесс, в котором две души вступают в контакт как разумный и животный факторы. Как правило, женское начало — безличная воля, которая подталкивается страстями, заставляет служить себе разум или интеллект. По крайней мере женское начало делает это до того момента, когда разум устремляется вовне, из-за чего энергии как мужского, так и женского начал вытекают и жизнь прекращается. Положительный результат — это сотворение новых существ, в которых жизнь продолжается, в то время как первоначальное существо «экстерриоризируется» и «в конечном счете оно становится вещью среди вещей». Результат — смерть. Женское начало умирает, мужское начало воспаряет, и субъект (эго), лишенный энергии, остается после смерти в сомнительном положении.

Если субъект (эго) покорно соглашается на «экстерриоризацию», он идет вниз и погружается в бесчувственное состояние несчастья смерти, только слегка поддерживаемый иллюзорными образами жизни, которые его еще притягивают, не имея возможности в чем-нибудь активно участвовать (ад, голодные души). Но если субъект (эго) сделал усилие добиться движения вверх вопреки процессу «экстерриоризации», он поддерживает на время (столько в действительности, сколько он подкрепляется энергиями, полученными от жертвоприношений оставшихся в живых) относительно счастливую жизнь, каждый в соответствии со своими заслугами. В обоих случаях индивидуальное отступает и следует обратное движение соответственно «экстерриоризации». Существо затем становится бессильным призраком, потому что оно лишается энергии жизни, и его судьба приходит к концу. Оно теперь пожинает плоды своих хороших или плохих дел в раю или в аду, которые, однако, не находятся вне тела, а являются состояниями души. Чем больше существо проникает в эти состояния, тем больше усиливается обратное движение (инволюция), пока наконец оно не исчезает из плоскости существования, из какой бы то ни было формы бытия, и затем, войдя в новое лоно, начинает новое существование. Это условие есть состояние демона, духа, умершего, удалившегося. Китайское слово, определяющее это состояние существа, — гуй (часто ошибочно переводится как «дьявол»).

Если, с другой стороны, было возможно в течение жизни создать «обратно текущее», подымающееся направление жизненных энергий, если энергии мужского начала (animus) подчинили себе женское начало (anima), тогда произойдет освобождение от внешнего мира. Он узнаваем, но не желанен. Так иллюзия внешнего мира лишается своей энергии. Начнется внутренняя, восходящая циркуляция энергий. Субъект (эго) удаляется от суеты мира и после смерти остается жить, потому что процесс «интерриоризации» предотвращает бесполезную трату жизненных энергий во внешнем мире. Вместо того чтобы быть растраченными, они создают в пределах внутреннего вращения монады жизненный центр, независимый от телесного существования. Такой субъект (эго) есть святой, шэнь. Иероглиф шэнь означает «создавать», он противоположен по значению слову «гуй». В старейшем китайском манускрипте оно представлено двойным искривленным рисунком, который также означает гром, молнию, электрический заряд. Такое существо может жить столько, сколько продолжается внутреннее вращение. Оно может, являясь невидимым, влиять на людей и вдохновлять их на великие мысли и благородные дела. Святые мудрецы древности — это такие люди, которые тысячи лет поддерживали и просвещали человечество.

Однако остается одна оговорка. Эти люди сохраняют индивидуальные особенности, следовательно, подвержены влиянию пространства, места и времени. Их бессмертие не может превосходить вечность неба и земли. Только Золотой Цветок, который произрастает из внутренней отрешенности от всего земного, вечен. Человек, достигший этой стадии, перемещает свое «я»; он больше ле ограничен монадой, а проникает внутрь магического круга полярной двойственности всех явлений и возвращается к Единому, Дао. Здесь и лежит разница между буддизмом и даосизмом. В буддизме это возвращение в нирвану связано с полным исчезновением субъекта (эго), который, как мир, иллюзорен. Если нирвана и не может быть истолкована как смерть, превращение, то она совершенно трансцендентна. В даосизме, напротив, цель — сохранить в преображенной форме идею личности, «следы», оставляемые опытом существования. Это свет, который вместе с жизнью возвращается к себе и который символизируется в нашем тексте Золотым Цветком.

В качестве приложения надо добавить несколько слов об использовании в нашем тексте восьми триграмм «Книги Перемен» («И Цзин»), Триграмма Чжэнь , гром, Пробуждающее, есть жизнь, которая вспыхивает из глубины земли; это начало всякого движения. Триграмма Сунь , ветер, дерево, Кротость, характеризует поток реальности — энергий в форму идеи. Как ветер проникает всюду, так принцип, который олицетворяется Сунь, есть всепроникновение, способствует «осуществлению». Триграмма Ли , солнце, огонь, яркость, Сцепление, играет огромную роль в этой религии света. Пребывает в глазах, образует защитный круг и несет возрождение.

Триграмма Кунь , земля, Воспринимающее, есть одна из двух первичных причин, а именно субстанция инь, которая воплощена в энергиях земли, которая, как вспаханное поле, принимает данные небом зерна и дает им жизнь. Триграмма Дуй , озеро, туман, Ликующее, является конечным состоянием инь и поэтому принадлежит осени. Триграмма Цянь , небеса, Созидающее, сильный, — воплощение принципа ян, который оплодотворяет Кунь, Воспринимающее. Триграмма Кань , вода, Бездонное погружение, противоположна Ли , как видно уже по ее внешней структуре. Представляет область эроса, в то время как Ли обозначает Логос. Ли — это солнце, Кань — луна. Брак Кань и Ли — это тайный магический процесс, который рождает дитя, нового человека. Триграмма Гэнь , гора, Хранящее покой, символ медитации, которая, сохраняя внешний мир спокойным, дает жизнь внутреннему миру. Поэтому Гэнь — место, где встречаются жизнь и смерть, где завершаются Stirb und Werde!

(Продолжение следует)

МАСТЕРА ЦИГУН

Великие мастера цигун (фрагмент)

Кэ Юньлу


Ночной гость

Друзья, пожалуйста, спокойно закройте глаза. Перед вами осеннее звездное небо. Ослепительно сияет золотая звездочка. Под звездным покровом светится огнями большой город. Наш взгляд различает отдельные здания. Вот одно из них заслоняет собой весь вид. Входим в него, попадаем в квартиру. За письменным столом сидит герой нашего повествования — Оуян Цзюэ, он что-то пишет, думает. Оуян Цзюэ — ученый, ему 30 лет с небольшим. Перед ним рукопись: «Человек — космос», «Смысл жизни», «По ту сторону трехмерного пространства». На полях открытой книги — «Лао-цзы» — пометка: «Дао можно ощутить только в состоянии медитации».

Через полуприкрытую дверь доносятся звуки оживленной беседы, смех. Уже все собрались. Скоро 11 часов. В полночь должен прийти его таинственный друг. Гости за дверью ждут его. Придет ли он вовремя? Ведь сейчас он в Гуандуне, за 2 тысячи километров от Пекина. Оуян Цзюэ встал, прошел в соседнюю комнату к гостям.

Время шло, а таинственный друг все не появлялся. Придет ли? До двенадцати оставалось совсем мало времени. Вдруг в комнате погас свет. Отключили электричество? Или перегорели пробки? Что делать? Придется идти к соседям узнавать, есть ли у них свет. В это мгновение свет снова загорелся. В комнате перед собравшимися гостями стоял худощавый молодой человек. Когда, как он появился? Входная дверь заперта. Гости изумленно смотрели на него. Непонятно каким образом возникший молодой человек и был тем известным мастером цигун, которого все ждали. Его звали Яо Цзю.

Друзья, о чем вы сейчас думаете? Кто такой Яо Цзю, что он за человек? Какими способностями он обладает? Кто его учитель? Реально ли существует такой человек? Что он делает в Пекине? В каких он отношениях с Оуян Цзюэ?

Вас интересует очень многое. Однако хотелось бы надеяться, что вы вместе с автором за отправной пункт примете следующее: исследование и раскрытие тайны Человека и Космоса.

Как раз этим занимается и Оуян Цзюэ.

Яо Цзю сел. Оуян Цзюэ радостно приветствовал его. Оуян Цзюэ еще два года назад, когда Яо Цзю только-только «покинул горы», первым понял его, поверил ему. Первые сообщения, статьи о мастере были написаны именно им. Естественно, они стали близкими друзьями.

Люди, ожидавшие Яо Цзю, смотрели на него с волнением и восхищением. Очень много было разных рассказов о его необыкновенных способностях. Выглядел Яо Цзю очень просто, скромно, как обычный интеллигент. Черные блестящие глаза, на лице добрая улыбка. Он посмотрел влево, вправо, потом на Оуян Цзюэ и сказал:

— Ну что же, тогда давайте начнем с лечения? Отпустим больных, потом поговорим о другом.

— Хорошо.

Первым был мужчина средних лет с парализованными ногами.

— Встаньте, я посмотрю на вас, — сказал ему Яо Цзю. Парализованный вытянул руки, чтобы двое сопровождавших его могли помочь ему подняться. Однако мастер сказал:

— Не надо ему помогать, пусть сам встанет.

— Он не может встать, — хотел было объяснить один из сопровождавших.

— Пусть сам встает.

— Я… доктор, я… в самом деле не могу.

— Вы что, не слышите, что я сказал? — Яо Цзю повысил голос. Больной в отчаянии покрутил головой. Как же объяснить доктору? Однако, боясь рассердить его, он наклонил вперед тело, сделав вид, что будет вставать. Он знал, что ноги его подогнутся и он упадет. Однако вопреки ожиданиям ему удалось встать. Он стоял! Яо Цзю сказал: «Сделайте несколько шагов». Больной не слышал, он стоял остолбенев.

Прошло несколько секунд, прежде чем до него дошли слова доктора. Он сделал шаг, другой. С каждым шагом его волнение нарастало. Вдруг он перешел на легкий бег. Все наблюдавшие за этим чудом тихо зааплодировали. В глазах больного стояли слезы.

Вторым больным была 50-летняя женщина, страдавшая отечностью из-за дисфункции почек. Ее огромной толщины ноги, казалось, были наполнены водой. Глаза с трудом открывались. Она пришла вместе с мужем, профессором физики.

Яо Цзю сказал:

— Эта болезнь лечится постепенно. Вы, — он повернулся к мужу, — посидите рядом с вашей женой. Я потом к вам еще вернусь. — И он обратился к следующему пациенту. Через некоторое время профессор встал и направился в туалет. Вернувшись, вновь сел рядом с женой. Минут через десять профессору вновь потребовалось пойти в туалет. Вскоре он, изо всех сил стараясь не привлекать к себе внимания, вернулся на свое место.

— Что с тобой? — шепотом спросила его жена. Профессор озадаченно пожал плечами. Только десять минут удалось ему просидеть спокойно. Испытывая огромную неловкость, он в третий раз направился в туалет. На этот раз все присутствующие не стали скрывать своего удивления. Кто-то прямо сказал:

— Если у вас недержание, обратитесь к доктору Яо. — Профессор ответил:

— Со мной такого никогда не было! Не знаю, что такое сегодня случилось. — Теперь он уже не стеснялся, ему было не до этого. Он поднимался в пятый, шестой, седьмой раз. Наконец, не выдержав, он обратился к Яо Цзю:

— Доктор, скажите, что со мной?

Яо Цзю ответил:

— С вами все в порядке. Давайте-ка лучше посмотрим вашу супругу. Жена профессора стала приподнимать брюки, чтобы обнажить ноги, и вдруг, не веря своим глазам, обнаружила, что ее ноги стали тонкими, жидкость исчезла. Не стало отеков и на лице.

— Как это понимать? — в крайнем удивлении спросил профессор. Яо Цзю улыбнулся:

— А вы подумайте.

— Доктор, неужели жидкость из ее тела была удалена с помощью моего сверхобильного мочевыделения?

— Считайте, что я провел медицинский эксперимент: отечность вашей жены устранил с помощью вашего тела, — ответил, улыбаясь, Яо Цзю.

Осмотр больных. Беседы. Время шло не быстро и не медленно. Все находившиеся в комнате обратили внимание, что в присутствии мастера Яо не ощущалось никакого томления, сонливости. На их вопрос, почему так происходит, Яо Цзю отвечал:

— Дело в том, что вы все находитесь под моим воздействием. Даже здоровые почувствуют пользу. Возможно, некоторые из вас, вернувшись домой, заметят, что у них уменьшилась близорукость, некоторые, у кого какие-то хронические заболевания, почувствуют изменения к лучшему, у других усилится ощущение ци, и даже возможно возникновение особых способностей.

В это время один из гостей, подтолкнув вперед свою подругу, сказал:

— Доктор, она только недавно начала заниматься цигун, а у нее уже обнаружились необычные способности: она может сделать так, что таблетка проходит сквозь стеклянный пузырек.

— Да, она нам недавно демонстрировала это, — подтвердили все.

Яо Цзю посмотрел на девушку:

— У вас есть и другие необычные способности. Однако с вами надо немного поработать, чтобы они проявились.

Все стали просить доктора помочь ее способностям проявиться.

— Сами вы хотите этого? — спросил он девушку.

— Хочу!

— Ну, хорошо. Встаньте, закройте глаза, расслабьте все тело, внимание на лбу.

Яо Цзю поднял руку, произвел в ее сторону излучение ци. Затем стал говорить:

— Представьте, что в ваш лоб через точку тяньму входят, а через точки юнцюань на подошвах ног выходят солнца, одно за другим, непрерывно…

В комнате тишина, все неотрывно наблюдают за происходящим. Через некоторое время Яо Цзю сказал:

— Хорошо, солнца больше нет, не надо открывать глаза. Помогите ей сесть. Так, сосредоточьтесь на области даньтянь, посидите так немного. А теперь подумайте о ком-нибудь из присутствующих, ну, хотя бы о своем приятеле. Постарайтесь смотреть на него через точку тяньму, постарайтесь увидеть его тело насквозь, увидеть кости, внутренние органы. Сосредоточьтесь и смотрите.

Девушка сидела прямо, с закрытыми глазами. Полная тишина. Слышно было, как передвигалась стрелка настенных часов. Через несколько минут девушка сказала с изумлением в голосе:

— Я вижу его скелет, внутренние органы. Сердце красное! Вижу сосуды по всему телу, тонкие, толстые, вижу, как течет кровь!

Ее приятель спросил:

— Посмотри, нет ли у меня какого-нибудь дефекта?

— Я не изучала анатомию.

— А ты просто осмотри мой скелет.

Девушка стала внимательно «смотреть» и быстро сделала открытие: на кости левого предплечья есть след!

— Правильно, у меня был перелом левого предплечья.

Яо Цзю сказал:

— Это называется открытием точки тяньму. Означает, что появилась способность видеть насквозь.

Все горячо зааплодировали.

— Значит, я теперь могу ставить диагноз, «просвечивая» людей?

— Вы должны продолжать серьезно заниматься цигун, в противном случае, часто «просвечивая» больных, вы нанесете вред своему здоровью, так как это требует больших энергетических затрат.

Оуян Цзюэ, — сказала вдруг одна из гостей, журналистка, — скоро утро, мы все проголодались, не покормите нас чем-нибудь?

— Можно. У меня есть печенье, пирожные, сейчас приготовлю кофе.

Журналистка скривила рот:

— Печенье, что это за еда!

— А что бы вы хотели?

— Хорошо бы съесть тарелку супу с ушками.

— Где же его сейчас взять? — Оуян Цзюэ развел руками. Журналистка повернулась к Яо Цзю:

— Может быть, Вы нам поможете?

— Как я могу вам помочь? — улыбнулся Яо Цзю.

— Разве Вы не умеете перемещать предметы?

— Нет. Это слухи. — Он не хотел устраивать шоу.

— Мы не заставляем вас что-то нам демонстрировать. Все действительно проголодались, просто сделайте для нас доброе дело, — непринужденным тоном упрашивала осмелевшая журналистка. — Скажите все, вы хотите супа с ушками? Если да, то давайте вместе попросим мастера! — Однако все молчали со смущенными улыбками на лицах. Тогда Яо Цзю спросил:

— Вы, правда, хотите супа с ушками?

— Правда! — ответила за всех журналистка.

— Ну хорошо. Какой вы хотели бы: по-сычуаньски или по-гуандунски?

Присутствующие оживились: играть, так играть!

— По-сычуаньски!

— Ладно. Сколько порций? 20? Давайте деньги. Кажется, порция 3 мао.

Деньги собрали. Яо Цзю взял их в руку. Все внимательно смотрели на него. Он подумал немного и вдруг бросил их на стену, и… они исчезли. Все застыли в изумлении. А он махнул рукой, и на столе появились 20 тарелок с ушками, политыми ярко-красным перцовым соусом. Над тарелками поднимался пар. Некоторое время собравшиеся не осмеливались поверить своим глазам. А потом вдруг все закричали: «Ура!» Кто-то достал фотоаппарат, чтобы заснять это чудо. Кто-то сказал:

— Этого не может быть! Фантастика! — Не долго думая, все весело взяли по тарелке и, дуя, чтобы остудить, расхваливая суп, приступили к еде. Скоро на столе стояли 20 пустых фарфоровых тарелок. Яо Цзю подошел, взмахнул двумя руками — и посуды не стало.

— Вернули их? — полюбопытствовал кто-то.

— Вернул.

— Это какое место в Сычуане?

— Чунцин, — отвечал Яо Цзю. Стало светать, и люди стали прощаться. Скоро в комнате остались только Оуян Цзюэ и Яо Цзю. Оуян Цзюэ очень хотел хорошенько поговорить с мастером.

— Скажите, вот вы сегодня почти мгновенно вылечили того больного с парализованными ногами. Каков здесь механизм воздействия?

— Просто изменил его, превратил его в здорового. — В том, что касалось секретов цигун, мастер был сдержан. Может быть, здесь есть что-то, о чем говорить нельзя?

— Можно ли понимать так, что вы восстановили его прошлое состояние, когда он был здоров?

— Можно так понимать.

— То есть благодаря вашему воздействию его тело вернулось к какому-то прошедшему биологическому времени?

Яо Цзю подумал немного:

— Можно и так считать.

— А если бы он был парализован с рождения?

— Можно было бы восстановить нормальное состояние, которое человек должен был бы иметь.

— Должен был бы иметь! Как это понимать? Означает ли это, что вы устранили причину болезни независимо от того, является ли она наследственной или приобретенной?

— Можно так понимать.

Оуян Цзюэ наморщил лоб, раздумывая. Потом вновь спросил:

— Я вспомнил один случай. Помните, вы за 20 минут восстановили раздробленную кость? Потом сделали рентгеновский снимок и на нем не обнаружили никаких следов перелома. Как бы вы могли объяснить этот случай? Вернули кость в прежнее состояние или соединили ее с помощью какой-то особой силы? Или полностью заменили кость?

— Существуют разные возможности, — несколько туманно ответил Яо Цзю.

Решив, что расспрашивать об этом больше неудобно, Оуян Цзюэ переменил тему.

— Как понимать с точки зрения физики феномен перемещения предметов в пространстве?

— С помощью современной физики это трудно объяснить.

— Если можно телепортировать ушки, то теоретически можно перемещать и большие предметы.

— Да. Все дело в уровне мастерства.

— Если возможно перемещать предметы, то, очевидно, то же самое возможно проделывать с людьми?

— Да.

— Если можно перемещать других, то, значит, можно перемещаться самому?

— Гм… да, можно так сказать.

— Ушки можно перемещать сквозь стены, значит, и человек тоже способен проходить сквозь стены?

— Да. Для больших мастеров это очень просто.

— Если можно телепортировать тело человека, то, значит, можно перемещать и душу человека?

Яо Цзю быстро поднял глаза, посмотрел на Оуян Цзюэ и после секундного колебания сказал:

— Да. Однако это очень трудно, требуется много энергии.

Оуян Цзюэ про себя подумал:

«Что означает перемещение души? И что тогда упоминающиеся в старых мифах «захваты душ»? Прохождение сквозь стену, мгновенное восстановление раздробленной кости… Это необъяснимо в рамках современной пространственно-временной концепции. Следует ли отсюда, что надо изменить полностью нашу концепцию времени и пространства?»

(Продолжение следует)


УШУ

Тайцзицюань школы Чэнь. «38 форм»

Чэнь Сяован

(Окончание. Начало см. № 4, 6 за 1991 г.)


26-я форма. Нефритовая госпожа работает за челноком

1. Опустите на пол стопу левой ноги, поверните туловище влево (на 90 градусов). Чуть больше согните ноги в коленях, перенося тяжесть тела полностью на левую ногу. Одновременно поднимите правую ногу вправо назад, опустите кисти рук, скрестив их перед животом, кисть левой снизу ладонью вправо, кисть правой — ладонью влево, пальцами вперед. Смотрите вперед (рис. 106).



Рис. 106


2. Поворачивая кисти рук кнаружи, поднимите их перед грудью, нажимая запястьями вверх, скрещивая их лучезапястными суставами (кисть правой руки сверху), направляя пальцы обеих рук вниз. Затем, смещая центр тяжести тела вниз, поставьте кисти рук вертикально, кисть правой сверху ладонью влево, кисть левой снизу ладонью вправо, пальцами вверх, по-прежнему удерживая их скрещенными. Смотрите вперед (рис. 107, 108).



Рис. 107, 108


2. Поднимите правую ногу вперед, одновременно приподнимая кисти обеих рук. Затем опустите правую ногу на пол, делая шаг назад, после этого левой ногой сделайте большой шаг вперед, быстро перемещая на нее тяжесть тела и сгибая ее в колене. Одновременно, повернув туловище несколько вправо, вытяните кисть левой руки влево вперед на уровне плеча ладонью влево вперед, пальцами по наклонной вверх. Смотрите вправо (рис. 109, 110, 111).



Рис. 109, 110, 111


3. На левой пятке повернитесь вправо на 180 градусов. Опустите правую ногу на пол на расстоянии в полшага от левой стопы, смещая тяжесть тела несколько вправо. Одновременно опустите кисть к левому бедру ладонью вниз, пальцами вправо вперед. Кисть правой руки отведите вправо вперед на уровне головы ладонью вперед, пальцами влево вверх. Смотрите вправо (рис. 112).


Рис. 112


27-я форма. Завязывание узла

1. Поворачивая туловище несколько влево, перенесите тяжесть тела на левую ногу, а правую ногу приблизьте к левой. Одновременно скрестите кисти обеих рук перед грудью, обращая кисть правой ладонью вверх, пальцами вперед, а кисть левой — ладонью вправо, пальцами вверх. Затем, продолжая поворачивать туловище несколько влево, вытяните правую ногу вправо, ставя ее на пол на носок, а левую ногу согните в колене. Смотрите вправо (рис. 113, анфас рис. 113а, рис. 114).



Рис. 113, 113а, 114


2. Продолжайте поворачивать туловище влево, перенося тяжесть тела в основном на правую ногу, чуть согнув левую в колене и принимая правостороннюю стойку «лучника». Одновременно поверните кисти ладонями книзу. Затем поверните туловище несколько вправо, поворачивая кисть левой руки ладонью кверху, а кисть правой — ладонью под углом в сторону. Смотрите вправо (рис. 115, анфас рис. 115а).



Рис. 115, 115а


3. Продолжая поворачивать туловище вправо, переместите тяжесть тела также вправо, поворачивая кнутри носок левой ноги. Вытяните кисть правой руки вправо вперед на уровень чуть выше плеча ладонью вправо вперед, пальцами под углом вверх. Кисть левой руки опустите перед туловищем. Затем, расслабляя левое бедро, переместите центр тяжести тела несколько книзу, что способствует расслаблению всего тела. Смотрите вперед (рис. 116).



Рис. 116


28-я форма. Шесть печатей и четыре заставы

1. Поворачивая туловище несколько вправо, поверните правую ладонь в сторону, пальцами влево вперед. Одновременно поднимите левую руку перед грудью к правой руке, согните ее в лучезапястном суставе пальцами кнутри и прижмите к запястью правой руки так, чтобы кисти рук соединились лучезапястными суставами справа сверху. Смотрите вправо вперед (рис. 117, анфас рис. 117а).



Рис. 117, 117а


2. Поворачивая туловище влево, перенесите тяжесть тела на левую ногу. Одновременно поднимите кисть правой руки ладонью вверх, концентрируя силу и энергию в пальцах, а кисть левой, согнув в лучезапястном суставе, опустите до уровня живота, затем поднимите по дуге вверх влево до уровня чуть выше плеча, концентрируя силу в основании ладони, пальцами под углом книзу. Смотрите вправо вперед (рис. 118).


Рис. 118


3. Продолжая поворачивать туловище влево, перенесите тяжесть тела на правую ногу. Одновременно отведите кисти к шее ниже ушей ладонями друг к другу, пальцами кверху (рис. 119).



Рис. 119


4. Опустите кисти рук вправо вниз к правому бедру, нажимая ладонями вниз. Одновременно поверните туловище вправо, подводя левую ногу к правой и опуская ее на пол на носок. Смотрите вправо (рис. 120, анфас рис. 120а). В этой форме при поворотах влево и вправо держите туловище вертикально, не наклоняя его вбок. При надавливании ладонями начните движение правой ладонью, затем также надавливайте левой.



Рис. 120, 120а


29-я форма. Удар кнутом

1. Поверните туловище несколько вправо, а затем снова влево. Одновременно поверните кисть правой руки кнутри, а кисть левой кнаружи, обращая обе ладони кверху, пальцы — вправо вперед. Затем загните кисть правой руки в виде крюка и поднимите ее вправо вверх до уровня чуть выше плеча, а кисть левой поставьте перед нижней частью живота ладонью вверх, пальцами вправо. При повороте туловища вправо и влево носок левой ноги поворачивайте в том же направлении. Смотрите вправо вперед (рис. 121).



Рис. 121


2. Перенесите тяжесть тела полностью на правую ногу, чуть больше сгибая ее в колене. Поднимите левую ногу, делая шаг влево и опуская ее на пол на пятку. Смотрите влево (рис. 122).


Рис. 122


3. Полностью ставя левую стопу на пол, начните переносить тяжесть тела на левую ногу, принимая левостороннюю стойку «лучника». Затем, чуть поворачиваясь вправо, поверните кнутри носок правой ноги. Кисть левой руки поднимите перед грудью, затем по дуге влево до уровня чуть выше плеча, ладонью вперед, пальцами вверх. Одновременно отведите кисть правой руки вправо. Расслабьте правое бедро. Смотрите вперед, не упуская из виду также левую и правую стороны (рис. 123, 124, 125).



Рис. 123, 124, 125


30-я форма. Дракон на земле

1. Поворачивая туловище влево, соберите кисть правой руки в кулак и опустите ее перед животом, затем, развернув кулак тыльной стороной вверх, нанесите удар вперед, собрав кисть левой руки в кулак и развернув его тыльной стороной вверх, отведите вправо так, чтобы кисть оказалась над правым предплечьем. Силы и энергию всего тела направьте в кулаки. Смотрите влево вперед (рис. 126, 127, анфас рис. 127а).



Рис. 126, 127, 127а


2. Поворачивая туловище несколько вправо, перенесите тяжесть тела на правую ногу. Одновременно согните правую ногу в колене, полностью приседая, а левую ногу вытяните в сторону и поставьте на пятку. Нанесите удар вниз с внутренней стороны голени тыльной стороной кулака, а правый кулак через верх отведите вправо до уровня чуть выше плеча тыльной стороной кулака книзу. Смотрите вперед (рис. 128). В этой форме расслабьте поясницу и бедра.



Рис. 128


31-я форма. Шаг вперед с семью звездами

Перенесите тяжесть тела вперед на левую ногу, принимая левостороннюю стойку «лучника», при этом чуть согнув правую ногу в колене и расслабив левое бедро. Поднимайте туловище по спирали, а не вертикально вверх. Одновременно нанесите удар левым кулаком снизу вверх на уровне чуть выше плеча, кулак разверните тыльной стороной книзу, а кисть левой руки опустите так, чтобы кулак находился над правым коленом тыльной стороной книзу. Затем сделайте шаг правой ногой, ставя ее на носок справа спереди у левой ноги. Одновременно с этим правый кулак с пояса плавно подведите к левому запястью на уровне бедра вперед и одновременно с постановкой правой ноги нанесите удар кулаком вверх из-под левого запястья так, чтобы кисти обеих рук скрестились лучезапястными суставами перед грудью. Смотрите вперед (рис. 129, 130).



Рис. 129, 130


Эту форму также называют «Кулак семи звезд», так как шесть частей тела — правый кулак, правый локоть, правое плечо, голова, левое плечо, левый локоть — помогают ударить левым кулаком вперед вверх, таким образом в ударе участвуют семь частей тела («семь звезд»). Наносите удар одновременно с шагом вперед.


32-я форма. Удар из засады

1. Поверните туловище несколько вправо, ставя правую стопу на пол и перенося тяжесть тела полностью на правую ногу. Разжимая кисти рук, вынесите левую ногу влево вперед (примерно под углом 20 градусов), опуская ее на пол на пятку. Одновременно поднимите кисть правой руки вправо вверх до уровня головы, согните ее в лучезапястном суставе ладонью в сторону, пальцами немного вверх, а кисть левой опустите над левым коленом ладонью вниз, пальцами вправо вперед. Смотрите влево вперед (рис. 131, 132).



Рис. 131, 132


2. Поворачивая туловище немного вправо, перенесите тяжесть тела несколько влево, полностью ставя на пол стопу левой ноги. Затем еще поверните туловище вправо, перенося тяжесть тела на правую ногу. Одновременно опустите кисть правой руки к правой стороне груди ладонью влево, пальцами немного вверх, а кисть левой поднимите, чуть согнув в локте, до уровня плеча ладонью вперед, пальцами вверх. Смотрите влево вперед (рис. 133, 134, анфас рис. 134а).



Рис. 133, 134, 134а


3. Поверните туловище влево, перенося тяжесть тела также влево, согните левую ногу в колене, принимая левостороннюю стойку «лучника». Одновременно выполните толчок правой ладонью под левым локтем, а кисть левой поверните кнаружи ладонью влево вперед, пальцами кверху. Смотрите влево (рис. 135).



Рис. 135


33-я форма. Движения руками

1. Поворачивая туловище вправо, перенесите тяжесть тела на правую ногу. Поверните носок левой ноги кнутри, переходя в правостороннюю стойку «лучника». Одновременно поднимите кисть правой руки перед правой стороной груди ладонью вниз, пальцами влево, а кисть левой опустите к левому колену ладонью вперед, пальцами влево. Смотрите влево вперед (рис. 136).



Рис. 136


2. Продолжая поворачивать туловище вправо, перенесите тяжесть тела на левую ногу, а правой ногой сделайте шаг влево, заводя ее за левую ногу. Одновременно подведите кисть левой руки к животу, затем, поворачивая ее кнаружи, поднимите перед грудью по дуге влево вверх до уровня чуть выше плеча ладонью влево вперед, пальцами по наклонной вверх, а кисть правой опустите перед животом ладонью вверх, пальцами вниз вперед (рис. 137, анфас рис. 137а).



Рис. 137, 137а


3. Поворачивая туловище слегка вправо, поставьте правую стопу на пол и перенесите тяжесть тела на правую ногу. Сделайте левой ногой шаг влево. Одновременно поднимите кисть правой руки, сгибая ее в локте, перед правой стороной груди ладонью вперед, пальцами немного вверх, а кисть левой опустите к левому колену ладонью вперед, пальцами немного вниз. Смотрите влево вперед (рис. 138).



Рис. 138


34-я форма. Погладить лошадь по гриве

1. Поворачивая туловище влево, перенесите тяжесть тела на левую ногу. Сделайте правой ногой полшага вправо вперед. Одновременно поднимите кисть левой руки перед грудью ладонью вправо, пальцами немного вверх, а кисть правой опустите перед животом, затем несколько поднимите влево ладонью влево, пальцами немного вверх, так, чтобы кисти рук скрестились перед грудью (кисть правой руки снизу). Затем переместите тяжесть тела вправо, поворачивая кисти рук в лучезапястных суставах ладонями книзу. Смотрите вперед (рис. 139, 140).



Рис. 139, 140


2. Поверните туловище вправо, перенося тяжесть тела на левую ногу. Одновременно поверните кисти рук кнаружи, разводя их в стороны на уровне чуть выше плеч ладонями вперед вниз, пальцами немного вверх (рис. 141).



Рис. 141


3. Продолжая разводить кисти рук в стороны, поверните туловище влево, перенесите тяжесть тела на правую ногу, приподнимая правый носок. Одновременно согните правую руку в локте и подведите к подбородку справа, ладонью влево вперед, пальцами вверх, а кисть левой руки поверните несколько кнутри ладонью вверх, пальцами вправо и немного вверх. Координируйте движения обеих рук. Смотрите вперед (рис. 142, анфас рис. 142а).



Рис. 142, 142а


4. Продолжая поворачивать туловище влево, перенесите тяжесть тела полностью на правую ногу. Подведите левую ногу к правой, проведя носком по полу и ставя ее на пол на носок. Одновременно проведите кисть левой руки под правым локтем влево вовнутрь, мизинцем прикасаясь к телу, опуская ее перед левой частью живота ладонью вверх, а кисть правой, повернув кнаружи, выталкивайте в сторону на уровне чуть выше плеча ладонью вправо вперед, пальцами немного вверх. Смотрите вправо вперед (рис. 143, 144). Все три движения выполняйте одновременно с толчком правой ладонью.



Рис. 143, 144


35-я форма. Двойной лотос

1. Чуть больше согните ноги в коленях. Поднимите кисть правой руки влево, чуть согнув ее в локте, на уровне чуть выше плеча ладонью вперед, пальцами немного вверх, а кисть левой, согнув в лучезапястном суставе, отведите к нижней части живота ладонью и пальцами кверху. Затем, поворачивая туловище несколько вправо и перенося тяжесть тела влево, поднимите кисть левой руки, поворачивая ее кнаружи ладонью влево вперед, пальцами кверху, а кисть правой, поворачивая кнутри, опустите в сторону на уровне поясницы ладонью вперед, пальцами в стороны. Одновременно поднимите пятку правой ноги. После этого поверните туловище несколько влево, перемещая тяжесть тела вправо. Скрестите кисти рук в лучезапястных суставах перед грудью, кисть левой руки сверху ладонью вниз, пальцами немного вверх, а кисть правой поверните ладонью вниз, пальцами влево вперед. Одновременно опустите на пол правую пятку и поднимите левую. Смотрите влево вперед (рис. 145, 146, 147).



Рис. 145, 146, 147


2. Поверните туловище несколько вправо, перенося тяжесть тела полностью на правую ногу. Чуть больше согните ноги в коленях, вынося левую ногу влево вперед (под углом примерно 45 градусов) и ставя ее на пол на пятку. Одновременно поверните кисти рук кнаружи, опуская кисть левой перед животом влево вперед и останавливая ее над левым коленом ладонью вниз, пальцами вправо вперед, а кисть правой поднимите вправо вверх до уровня головы ладонью вправо, пальцами по наклонной вверх. Смотрите вперед (рис. 148, 149).



Рис. 148, 149


3. Продолжая поворачивать туловище вправо, перенесите тяжесть тела на левую ногу. Одновременно отведите кисти рук по дуге вправо: кисть левой поставьте перед правым бедром, а кисть правой опустите за правое бедро, обращая обе ладони вниз, пальцы — вправо назад. Смотрите вправо вниз (рис. 150, 151).



Рис. 150, 151


4. Полностью перенесите тяжесть тела на левую ногу. Поднимите правую ногу влево вперед, удерживая кисти рук справа сзади. Затем, наклоняя туловище несколько вперед, а поясницу и бедра опуская вниз (чтобы удерживать тело в балансе), сделайте правой ногой мах по дуге вправо назад, а руками — мах вперед, поочередно соприкасаясь ладонями с верхней частью правой стопы, но не хлопая по ней (рис. 152, 153, 154). Пожилые люди могут выполнять это движение медленно, не прикасаясь ладонями к носку ноги.



Рис. 152, 153, 154


36-я форма. Пушечные удары кулаками.

1. Опустите правую ногу вправо назад. Одновременно сожмите кисти рук в кулаки, поворачивая их кнутри, и ударьте ими влево вперед, кисть левой руки на уровне головы, кисть правой — на уровне плеч, лицевыми сторонами кулаков друг против друга. Смотрите вправо вперед (рис. 155, 156).



Рис. 155, 156


2. Смещая тяжесть тела книзу, чуть больше согните ноги в коленях, поворачивая туловище вправо. Одновременно поверните кисти рук кнутри, опуская их по дуге вовнутрь вниз перед животом лицевой стороной левого кулака книзу, а правого — по наклонной книзу. При этом расслабьте плечи. Смотрите влево вперед (рис. 157, 158).



Рис. 157, 158


3. Поверните туловище несколько влево, перемещая тяжесть тела вперед и принимая левостороннюю стойку «лучника». Одновременно ударьте кулаками влево вперед, чуть согнув кисти рук в локтях, держа кисть левой руки чуть выше правой, лицевыми сторонами кулаков кнутри. Смотрите влево вперед (рис. 159). Здесь применяется удар на короткой дистанции, поэтому сила для удара появляется в результате перемещения туловища и «закручивая» кистей рук.



Рис. 159


37-я форма. Буддийский воин

1. Поворачивая туловище вправо, переместите тяжесть тела назад, сгибая правую ногу в колене. Одновременно разожмите кисти рук, поворачивая кисть левой кнутри, а кисть правой кнаружи, выполняя толчок вправо от туловища ладонями вправо вперед, пальцами по наклонной вверх. Смотрите вперед (рис. 160). Остальные движения аналогичны описанным на рис. 9—12 (см. «Цигун и спорт», 1991, № 4).



Рис. 160


38-я форма. Возвращение в исходное положение

1. Разожмите кисть правой руки, поворачивая кисти рук кнутри и разводя их в стороны, так, чтобы ладони и пальцы были против друг друга. Одновременно несколько выпрямите ноги в коленях и сделайте глубокий медленный вдох (рис. 161).



Рис. 161


2. Поднимите кисти рук, согнув их в локтях, перед грудью друг против друга ладонями книзу, пальцами вперед. Одновременно начните выдох (рис. 162).



Рис. 162


3. Согните ноги в коленях, расслабляя бедра и перемещая тяжесть тела вниз. Опустите кисти рук перед бедрами ладонями кнутри, пальцами вниз. Одновременно сделайте глубокий и медленный выдох. Расслабьте все тело, отдыхая в данной позиции (рис. 163). Закончив комплекс, вы почувствуете себя отдохнувшими и счастливыми.



Рис. 163

ДИСКУССИОННАЯ ТРИБУНА

Хрустальное зеркало (фрагмент)



Тартанг Тулку Ринпоче[7]

Йога сновидений


Буддийская философия включает как теорию, так и практику. В основном большинство буддийских стран практикуют Тераваду, или Махаяну. В Махаяну входит эзотерическое учение Ваджраяны. Йога сновидений — одна из практик, или учений, Ваджраяны буддизма, как оказывается, весьма тесно связанной со школой Виджнянавадинов, или Йогачаров Махаяны.

Обычно мы думаем о человеческих существах и мире как о двух отдельных вещах. В действительности вы не сможете отделить себя от своего мира. Самсара вырастает из дуальности «мой мир и я». Один поддерживает другого: объект поддерживает субъекта, а субъект зависит от объекта, Йога сновидений строится на основе их безусловной нераздельности.

Философы всегда задавали вопросы: «Что такое вселенная? Что есть реальность? Что есть это переживание?» В четвертом столетии Асанга и Васубандху объяснили, что мир есть проекция ума. Наш ум проецирует вселенную. Слово «ум» не используется ими в обычном смысле. Для них «ум» является более глубоким основополагающим, откуда вырастают общепринятые мир и ум. Подобным же образом наше сознание или осознавание подобны зеркалу, воспроизводящему изображение внутри себя. Этот вид осознавания не обязательно является «осознаванием некоторой вещи». Объект в качестве отдельного не принадлежит ни к чему иному, кроме себя. Объект не пребывает где-то еще, кроме как в осознании. Все наши жизненные переживания включены или отражены внутри осознавания.

Это осознавание не обязательно медитационное осознавание. Философы лишь пытались указать на то, что, какой бы вы ни имели жизненный опыт, ментальный или физический, осознанный или неосознанный, переживание происходит внутри осознавания. Они утверждали далее, что это внутреннее переживание имеет своим основанием «свет», оно опирается на «свет» — без каких-то внешних источников, форм, объектов или причин… оно само озарение. Насколько оно высоко, как велико — нет путей измерить переживание. На уровне здравого смысла мы можем иметь какие-то идеи относительно того, как и что мы переживаем. Но чувство не имеет формы, поэтому его трудно измерить. Да и сам ум, как можно увидеть, является бесформенным.

Будучи человеческими существами, мы присваиваем разные категории или качества нашим чувствам, восприятиям и продуктам познания, но эти вещи не имеют формы. Различные ментальные события находят свое объяснение в литературе по Абхидхарме; позднее более изощренные эзотерические учения объясняют, что ум и осознание идентичны. Где ум, там и осознавание. Это не схватывающее осознавание, а озаряющее, световидное качество внутри умственной сферы: сенситивный ум сам по себе есть «свет»; можно сказать, что он самосветящийся. Любой ментальный опыт, будь это счастье, радость, боль — отрицательное или нейтральное переживание, свершается внутри ума и не выходит за его пределы. Теперь философы спрашивают: «Что такое этот свет? Каковы его признаки, где он расположен, как его найти?» И пытаются исследовать ситуацию с максимальной тщательностью. Но чем больше они ее изучают, тем более таинственной она становится. Они почти «видят» ее… и в то же время она представляется нереальной. Очень трудно определить, реальна она или нереальна. Мы можем описать ее лишь утверждением: «Она кажется подобной сновидению».

Реальным является само сновидение. Можно сказать, что наше дневное переживание — всего лишь другой вид сновидения. Мы рождаемся, мы живем, работаем долгие годы; у нас то же самое тело, те же интересы, та же работа. Наши переживания длятся, длятся. До настоящего момента наши жизни подобны рефлексии на прошлое. Оказывается, память — единственный путь удостовериться в своем прошлом опыте. Все, что нам остается, — это память. Все образы, все картины прошлого, ушедших переживаний собраны в памяти. Если же всмотреться более тщательно, то обнаруживаешь, что эти паттерны (модели. — Прим. ред.) памяти очень походят на ночные сновидения.

Обычно мы думаем, что сновидение нереально, не верно, не стабильно, не постоянно. Но когда мы в сновидении, оно представляется нам вполне устойчивым. Если человек не осознает себя (не пробуждается) внутри сновидения, тогда переживание во время ночного сновидения или дневного сновидения или прохождение области воображения оказывается «реальным» переживанием, таким, как сейчас. Когда вы в сновидении, очень не просто различить, реально или нереально сновидение. Единственное различие, когда вы в процессе переживания, состоит в том, понимаете, реализуете ли вы его или нет. Вы, возможно, считаете, что между двумя сторонами: «реальным» и «нереальным», дневным и ночным сновидениями — стоит стена, но любой вид переживаний, имеющий место на одной стороне, может произойти и на другой. Обе стороны имеют весьма похожие характеристики. Любое переживание, которое мы имеем, как человеческие существа, будь то страдание или счастье, наделены равной силой и как «реальное», и как «сновидение». Одно отражает другое.

Говорить об этом можно только из пробужденного состояния. Обычно мы утверждаем: «Это «дневное» сновидение», но различие только в контрасте. Когда же мы убираем стену, дневное и ночное сновидение, известное и неизвестное становятся одним.

Ну а глубже, кто же все это проектирует? Снова нужно искать… есть ли проектировщик? Трудно сказать, то ли внутреннее проецируется наружу, то ли внешнее внутрь. Что есть центр? Кто внутри? Кто снаружи? Если провести такое исследование, то не находишь ни центра, ни места. Дневные сновидения и ночные сновидения, как оказывается, не имеют какого-либо «местонахождения». Если есть отдельное место действия, должен быть кто-то или что-то. Это тоже следует посмотреть. Где расположен ум? Это важно, поскольку существование или несуществование частично определяется расположением.

Если я не могу указать или найти какое-то место, где происходит это переживание, тогда мне следует, я вынужден искать, откуда все происходит. Одни философы говорят: «Хорошо, все это часть Майи, иллюзии». Другие: «Кто этим озабочен?» или «Есть Праматерь, которая непостижима». Третие утверждают: «Что бы это ни было — это за пределами наших способностей измерять и постигать».

Философы Йоги сновидений не комментируют и не используют ни тех, ни других толкований. Они просто говорят: «реальное» — то же самое, что сновидение. С одной точки зрения, сновидение реально, с другой — нереально. Но реальное или нереальное — это зависит только от наших субъективных теорий, концепций и ярлыков. Если я спрашиваю: «Откуда приходят мои внутренние картины и образы? Где находится ум?» — некоторые из вас могут сказать: «На заднем плане у меня философия или теория, и я верю так, а не иначе» или: «Я следую этой системе». Но одна лишь теория еще не есть переживание. Обычно мы говорим: «Роза — это роза» — без дальнейшего анализа. Я вижу, идентифицирую и называю ее — это роза. Но если один уберет цвет, другой проведет химический анализ, третий устранит запах и лепестки и так далее… где же роза? Когда-то йоги поднимались в горы, располагаясь в узких ущельях. Там они пели, громко говорили… а затем слушали. Тотчас же на все сказанное приходил ответ, эхо. Они слушали и спрашивали: «Кто отвечает?» Бывало, что они отправлялись к чудесным озерам и наблюдали отражение и концентрировались на нем: откуда в действительности это приходит? Вы можете проделать такое же упражнение в сновидении. Так же спрашивают и философы Йоги сновидений: «Откуда берется мой ум? Куда идет мое сознание и осознавание? Есть ли где-то этому место? Конечны ли они в пространстве, как материя, форма и энергия? Откуда приходят эти вещи изначально?»

Философы Йоги сновидений говорят, что ум не имеет ни «куда», ни «откуда»… и все же происходит так, что что-то случается… «подобно сновидению». Ночью мы можем видеть сны о том, что делали в течение дня. Мы можем определить некоторое переживание, но откуда оно приходит? Говорят: «Из вашего коллективного бессознательного». Или: «Образы — это символы различных переживаний и проекций». Или: «Сегодня в своих сновидениях вы повторно испытываете прошедший опыт, чтобы разрешить свои конфликты». Есть много возможностей, но этими объяснениями все еще пытаются описывать реальность в соответствии с точкой зрения, которая сама лежит внутри сновидения.

Йога сновидений практиковалась на протяжении долгих времен. Почему? Потому что весь мир обременен проблемами и каждый имеет его или ее проблемы: что-то неблагополучно, неуравновешенно, неудовлетворительно… внутренние конфликты, несчастный или нездоровый ум… достаточно часто или даже всегда. «Основная причина в том, — говорят философы Йоги сновидений, — что вы верите в это и считаете, что эта реальность истинна. Вы всерьез верите в то, что ваша субъективная точка зрения реальна и неизменяема». Итак, я принимаю свою реальность всерьез, но и нахожу также, что она не удовлетворяет моим желаниям и ожиданиям. Я расставляю свои идеи определенным образом в соответствии с весьма специфическими узкими взглядами. Я зафиксировал, закрепил идеи счастья и т. д. Если реальность им не соответствует, я сражаюсь и страдаю.

Когда вы поняли, что ваше переживание — лишь часть сновидения, а сновидение не есть ни устойчивая, ни окончательная реальность, тогда вам уже нет нужды рассматривать свою жизнь как серьезную проблему. Если вы поняли это всецело, и совершенно, даже болезненные переживания или ментальные конфликты становятся только частью сновидения. Вам совсем не обязательно мучиться от своих собственных интерпретаций. Вы освобождаетесь от зажатости, становитесь более гибкими. Когда же вы пробудились к такому переживанию, все кажется подобным сновидению… ум ваш — сновидение, восприятие — сновидение, удовольствие или счастье — тоже сновидение. Сновидение включает все.

Итак, когда вы всецело, целиком и полностью реализуете это, вы еще можете ощущать боль, но уже более не отождествляетесь с психологической болью или страхом, основанным на ваших концепциях, так как вы сами включены в сновидение. Я — не только субъект или проектирующий и наблюдающий образы, но и включен в картину. Я наблюдатель, но и наблюдатель тоже наблюдает меня. Субъект и объект включены в сновидение.

Но мы тем не менее все еще думаем, что сновидение принадлежит кому-то или что это некоторое отдельное переживание. Это — лишь иная двойственность, другой концептуальный внутренний диалог, когда мы делим — это опыт сновидения, а это переживание реальности. Мое внутреннее осознавание, опыт или суждение вовсе не должны принадлежать определенному месту. Вы не сможете показать, откуда приходит переживание, изнутри или снаружи. Как судья, так и суждение являются составной частью сновидения. Мое сознание, моя способность строить концепции — все включено в сновидение. Когда мы поймем это, тогда примем, поверим в то, что внешний мир и мир идей и образов ума одно и то же. Зачем нам пытаться понять сновидение? Когда вы устраните страх, двойственность, привязанность, озабоченность, алчность и отрицательность, вы обнаружите, что ваше переживание не столь серьезно, как вы думали. Изменится ваша личность, и улучшатся отношения с другими и с миром. Большинство наших человеческих трудностей создается небезопасным отождествлением: страстным желанием, убеганием, борьбой. Мы оказываемся столь серьезно вовлеченными в ситуации двойственности, которые перед этим построили в своем уме, что не в состоянии выйти из них. Мы утрачиваем гибкость осознавания, ответственность и положительность. Но когда принимается идея того, что то и другое сновидение являются чем-то нереальным, неверным, далеким, что оно не есть часть нашего мира, тогда ночное и дневное время становятся равноценными и едиными, состояние сознания в сновидении — не отделенным от бодрственного сознания. Вы и другие, любовь и ненависть, тот, кто проецирует, и проекция, вы и ваш мир — все становится нераздельным.

Когда вы реализуете это состояние, вы его уже не потеряете. Иногда мы говорим: «Вы можете стать просветленным». Просветление — это тоже часть состояния сновидения. Оно не имеет ни истока, ни начала, ни конца: оно не может быть утрачено. Поэтому нам нет необходимости идти куда-то еще, чтобы найти его. Реальность, Божественная природа, Абсолютная Истина или, можно сказать, здоровый ум пребывают здесь.

Если вы практикуете видение всею, как в равной степени пребывающего внутри сновидения, вы сможете взрастить здоровый, сбалансированный ум. Может возникнуть мысль: «Если я достигну реализации, понимания того, что все есть сновидение, я могу потерять работу, дело, свой умственный багаж!» Не подвергайте свой ум внушению. Что бы вы уже ни делали, все — часть этого же сновидения. Вам не нужно отправляться жить куда-то в другое место или радикально менять стиль своей жизни. Просто внимательно смотрите сон. Все, что мы думаем в каждое мгновение, есть сновидение! Любое проявление, любая деятельность или любое переживание уже пребывают внутри этого сновидения. Мы ничего не можем спрятать, ничего сделать такого, что бы не явилось частью сновидения.

Поскольку вы есть часть сновидения, весь ваш мир в целом: ваш ум, ваши чувства, ваше сознание, ваши познавательные способности — тоже часть сновидения. Нагарджуна и другие философы учат, что иллюзия сама по себе является частью опыта просветления. Особенно хорошо осознают это Бодхисатвы. Будды и Бодхисатвы — это те, кто упорно работают, чтобы все чувствующие существа не имели ни ментальных, ни физических лишений. Они понимают, что все есть часть сновидений, и трудятся, чтобы показать нам, что мы спим. Освобождение означает пробуждение к этому сознанию и постижение того факта, что все, пребывающее по обе стороны стены, едино. Никакого разделения не существует.

С древнейших времен, от каменного века до настоящего момента, весь цивилизованный мир, его идеи, культура, его прогресс отражают развитие человеческого осознавания. Теперь нам следует посмотреть, откуда берется само осознавание. Мы можем попытаться внутренне пристально всмотреться в то, как возникают и формируются наблюдаемые качества, и при этом не утратить осознавания. Попробуйте вглядеться, рассмотреть, как отражаются образы в вашем наблюдающем осознавании. Затем пронаблюдайте, как эти образы становятся чем-то еще. Большую часть времени мы не видим, как это случается — «что-то просто случается». На пути медитации можно понять, что само осознавание имеет разную плотность, различные уровни, понять то, как образы выстраиваются перед лицом осознавания. Само осознавание создает образы, которые «замерзают» и становятся «реальными», когда мы отождествляемся с ними, оно является самостимулирующим и самопитающим. Как только образ затвердевает, осознавание начинает отражать прошлые действия или определенные прошлые переживания. Итак, прошлые переживания отражаются осознаванием, позволяющим возникнуть различным живым образам, которые затем застывают и составляют нашу отдельную точку зрения на реальный мир.

Проследите утром, когда вы просыпаетесь, как утрачивается этот образ, возникший во сне. Мы не помним точно, но между образом сна и реальностью бодрствования есть некоторое звено. Кажется, как будто что-то «плавает» между ними. Но то, как это происходит, ускользает от нас. Вот почему с древних времен существуют особые практики помощи уловить это звено и продолжить поток от сна к бодрствованию. Когда вы поймете (реализуете), что все заключено внутри сновидения, не теряйте этого качества видения или внутреннего подлинного осознавания. Удерживайте живой эту подлинную перспективу, у вас есть возможность проснуться внутри сновидения.

Польза практики сновидения заключается в уравновешивании ума и снабжении питанием осознавания. Подобно родителям, заботящимся о пище для своего ребенка, каждое переживание утоляет голод нашего сознания. Итак, перед сном, прежде чем уснуть, не старайтесь слишком энергично концентрироваться, не напрягайтесь… иначе можете не уснуть. Просто не теряйте своего осознавания. Только ум может себя исцелить, но прежде очень мягко нам следует обучить свой ум, как если бы учили ребенка. Лучший способ освободить ум — полностью снять напряжение, дышать очень мягко, нежно и ровно. Устройтесь поудобнее: никаких забот, никаких тревог, никаких мыслей. Позвольте расслабиться голове, шее и мускулам. Оставьте все прошедшие переживания и позвольте всему затихнуть, замедлиться так, чтобы ваш ум стал очень спокойным. Затем без усилия умело наблюдайте, как возникают и исчезают образы. Вы можете войти в сновидение, не теряя своего «бодрственного осознавания». Психологически сновидения могут иметь множество символических интерпретаций… возможно даже вскрыть все свои предыдущие жизни. Но не это цель Йоги сновидений. Мы пытаемся выяснить, что такое сновидение, что такое реальность на самом деле. Иначе мы бесконечно долго можем говорить о том, какие символы лежат позади образов и тому подобное, но это не так уж важно. Вместо этого мы должны понять, в чем различие между этой реальностью и той… они могут оказаться одинаковыми.

С этого момента, что бы вы ни делали, что бы ни говорили, принимайте любое переживание как сновидение. Когда вы гуляете, разговариваете, пьете, едите, думаете, стремитесь к чему-то, испытываете неудовлетворение — все, что вы делаете, — все это внутри сновидения. Я во сне, ты во сне, мы во сне. Смеешься или плачешь — все сновидение. Нет ничего иного, кроме сновидения. Дневное бодрственное состояние и ночное сонное состояние в равной степени являются сновидением. Не старайтесь ничего фиксировать, просто отпустите себя и оставайтесь свободным. Что бы ни почувствовали, принимайте это просто как сновидение. Ваша личность или образ себя, ваши собственные психологические проявления и внутренние диалоги, что бы ни было внутри вас — все есть часть сновидения. Мир, картины, цвета, ваше тело, одежда, пища, постель — все, что вам принадлежит, — все есть часть этого сна. Просто примите это. Ваш ум — сон, ваше тело — сон, ваши чувства — сон, ваши концепции — сон; все это часть сна. Вы не найдете ничего другого, кроме сновидения.


Основы буддизма

Н. Рокотова

(Продолжение. Начало см. в № 4, 5 за 1991 г.)


Учение Будды, как учение истины, покрывало все бывшие до него великие учения, и поэтому, подчеркивая их истинность, оно изгоняло отрицание. Изгоняя отрицание, учение никого не порабощало. Осознание великого принципа общины открывало все пути.

В общинах Будды допускался отказ, но лично осознанный; но отрицание приравнивалось к невежеству. У общины Будды можно было отказаться от мелких соображений, но отрицание равнялось выходу из общины. Было принято никогда не поминать выбывшего — община должна была жить будущим. К тому же часто выбывший возвращался; тогда возвращение не сопровождалось никакими вопросами, кроме одного: «Не отрицаешь?»

В начале учения дисциплина касалась главным образом очищения сердца и ума от предрассудков и дурных свойств. По мере успешности учение переносилось на расширение сознания.

Трудно подняться человеку, если он не прошел суровый путь очищения. «Если материя загрязнена, то, сколько бы красильщик ни погружал ее в синюю, желтую, красную или лиловую краску, цвет ее будет некрасивым и нечистым — почему? Вследствие загрязненности материи. Если сердце нечисто, нужно ожидать такой же грустный результат».

«Я говорю — недостаточно носить плащ, чтобы быть подвижником. Недостаточно быть голым, покрытым грязью, обрызганным водой, сидеть под деревом, жить в одиночестве, стоять в одном положении, морить себя голодом, повторять мантры и заплетать волосы».

«Человек не нищий потому только, что он питается подаянием». «Человек не аскет потому только, что он живет в лесу».

«Не достоин желтого одеяния, кто носит его, будучи нечист и неискренен в поступках, невежествен и не победивший самого себя».

«Из трех видов действия, — говорит Будда, — наиболее губительное не слово, не телесный поступок, но мысль». С момента возникновения решения зла человек уже виновен — выявлено ли оно или нет.

«Главный элемент во всем есть мысль. Превыше всего — мысль. Все совершается мыслью. Если человек говорит или действует со злобною мыслью, страдание сопутствует ему, как колесо следует за копытом животного, которое тащит повозку».

«Если человек говорит и действует с благою мыслью, счастье следует за ним, как никогда не покидающая тень его».

«Враг наносит зло врагу, ненавидящий ненавидящему, но хуже всего зло, нанесенное ложно направленным умом».

Также и бдительность над своими мыслями особенно настойчиво указывалась Учителем, ибо если ученик, слишком уверенный в достигнутых им результатах, ослабит свою бдительность, он дорого заплатит за малейшее упущение. Этот совет преподан притчей: «Человек был ранен отравленной стрелой. Доктор, вынув стрелу, предписал раненому внимательно следить за раной. Но больной вообразил, что ему более нечего опасаться. Лишенная ухода, рана воспалилась и причинила тяжкие страдания и смерть».

«Бдительность есть путь к бессмертию. Нерадивость — путь к смерти. Тот, кто бдителен, не умирает. Тот, кто нерадив, уподобляется мертвому».

«Тот, кто непостоянен в мыслях, кто не ведает истинного закона, кто шаток в доверии, тот не познает полноту мудрости».

«Как лучник выпрямляет свою стрелу, так мудрый человек выправляет свой изменчивый и шаткий ум, который трудно охранить, которым трудно руководить».

«Как дождь протекает в дом через плохо крытую крышу, так и вожделение проникает в плохо обузданный ум».

«Большие и малые оковы у бикшу, любящего бдительность и страшащегося нерадивости, — сожжены. Он движется подобно огню».

Указывая, как безумно, с точки зрения полезности, уступать низким наклонностям, Будда говорил: «Чувство, ради которого мы унизили себя, скоро будет для вас лишь воспоминанием, подобно удовольствию, испытанному во сне. Но то, что останется постоянным, живым укором, — это поступок, содеянный ради этого удовольствия».

«Чистая нравственность, как надутый кожаный мешок, повреди ее однажды — погибнет. Подобно тому, если однажды удовлетворить порочные наклонности, уже никто не остановит стремление страстей, и человек, предоставленный самому себе, безвозвратно погибнет».

«Орошатели отводят воду, куда хотят; лучники выправляют стрелу; плотники сгибают дерево по своему усмотрению; мудрые гнут самих себя».

В писаниях не встречаем никакого различия между членами общины — общественные деятели, семейные, безбрачные, и мужчины, и женщины — все одинаково могут воспринять преподаваемую им истину.

Прием в общину не сопровождался никакими обетами. Приходящий лишь приносил готовность служить учению. Когда же эта готовность изчезала, ничто не связывало его оставаться в общине. Выход из общины был так же прост, как и прием. Многочисленны примеры людей, оставлявших общину и возвращавшихся позднее.

Нельзя было исключать члена общины только потому, что кто-то не был согласен с ним в оценке его поступка. Изгнать его означало бы дать свободу потоку ярых слов и разъединению в общине. «Общинник не будет доносить то, что он слышал на разъединение других, но будет сближать их, произнося лишь слова согласия».

«Никогда ненависть не уничтожалась ненавистью, лишь доброта прекращала ее, таков вечный закон».

«Он оскорбил меня, он отяготил меня, он злоупотребил своею силою, он обокрал меня; в тех, кто питает подобные мысли, гнев никогда не будет утишен».

«Если человек обсуждает недостатки ближних и всегда склонен к обидам, его собственные страсти будут расти, и он далек от уничтожения страстей».

«Есть такие, которые не знают о необходимости самообуздания; если они сварливы, мы можем извинить их поведение. Но те, кто знает, должны научиться жить в согласии».

«Если человек найдет мудрого друга, ведущего праведную жизнь, постоянного по природе своей, он может жить при нем счастливый и заботливый, преодолевая все опасности. Но с глупцами не может быть дружбы. Лучше человеку быть одному, чем жить с людьми, преисполненными самости, тщеславия, упрямства и преданными спорам».

Руководствуясь целесообразностью во всем, Будда не стремился к систематизации учения. Он хотел, чтобы каждое положение его учения действовало как можно сильнее на волю ученика. Имея целью лишь рост и развитие сознания, он в остальном предоставлял свободу мысли и действия. Будда назначал каждому индивидуальную дисциплину.

«Как Будда избирал учеников на подвиг? Среди занятий, когда утомление уже овладевало учениками, Будда предлагал самый неожиданный вопрос и ждал скорейшего ответа.

Или, поставив ученика перед запертой дверью, спрашивал: «Чем откроешь ее?»

Или посылал музыкантов под окно и заставлял петь гимны совершенно противоположных содержаний.

Или, заметив докучливую муху, предлагал ученику повторять слова, неожиданно сказанные.

Или, проходя перед учениками, спрашивал: «Сколько раз прошел?»

Или, заметив боязнь перед животными или перед явлениями природы, ставил условием побороть.

Так мощный Лев закалял клинок духа.

«Также не следует забывать любимую игру Будды с учениками в минуту отдыха, когда Учитель бросал в пространство одно слово, по которому ученики строили целую мысль. Нет более мудрого испытания состояния

сознания». (Записано со слов устной традиции индусского буддизма.) Будда истинным знанием, твердым осознанием изменяемости всего существующего закалял своих учеников, вооружал их мужеством, терпением и состраданием, готовил истинных борцов общего блага.

В древнейших писаниях особенно многочисленны примеры полного презрения к тому, что делает жизнь легкой и условно приятной.

«Отказ от всего личного рождает чувство истинной свободы, от свободы рождается радость, от радости — удовлетворение, от удовлетворения — чувство покоя и счастья».

Будда нашел путь к сердцам людей не путем чудес, но практическим учением улучшения жизни каждого дня и личным примером великого сотрудничества.

И так велики были его терпимость и желание тесного сотрудничества с людьми, что он никогда не говорил против обрядов их или верований. «Почитай свою веру и не хули веру других» — одна из аксиом буддизма. Во всех случаях он не обращал внимания на внешние формы и стремился дать им лишь более широкое понимание внутреннего смысла, объясняя все с новой точки зрения.

«Однажды Благословенный, на пути к бамбуковой роще, вблизи Раджагрихи, где он пребывал тогда с учениками, повстречал одного домохозяина по имени Шригала, который, в мокрой одежде, с распущенными волосами и со сложенными руками, кланялся на все четыре стороны света, а также по направлению к зениту и к надиру. Благословенный, зная, что он исполнял обряд, по традиционному религиозному суеверию долженствующий отвратить несчастья от его дома, спросил Шригалу: «Почему совершаешь ты этот странный обряд?»

Шригала ответил: «Ты считаешь странным, что я охраняю мой дом от влияния злых духов? Я знаю, что Ты, о Готама Шакьямуни, кого люди называют Татхагатой, Благословенным Буддою, считаешь, что вызывания бесполезны и не обладают никакою спасительною силою. Но выслушай меня и узнай, что, совершая этот обряд, я почитаю, уважаю и исполняю завет моего отца».

Тогда Татхагата сказал: «Ты поступаешь хорошо, о Шригала, что почитаешь, уважаешь и исполняешь завет твоего отца; и твой долг охранять твой дом, твою жену, твоих детей и детей твоих детей от пагубных влияний злобных духов. Я не вижу ничего плохого в совершении обряда, завещанного твоим отцом. Но я вижу, что ты не понимаешь обряда. Позволь Татхагате, который сейчас говорит с тобою, как духовный отец, и кто любит тебя не меньше, чем любили тебя твои родители, позволь ему объяснить тебе смысл этих шести направлений.

Чтобы охранить твой дом, этих обрядов недостаточно. Ты должен охранить его добрыми поступками по отношению к окружающим людям. Обратись к твоим родителям на восток, к твоим Учителям на юг, к твоей жене и детям на запад и к твоим друзьям на север и точно установи зенит твоих благочестивых почитаний и надир отношений к твоим лугам. Такого благочестия хочет твой отец от тебя. Пусть совершение обряда напомнит тебе о твоих обязанностях».

И Шригала посмотрел на Благословенного с великим почтением, как на своего отца, и сказал: «Истинно, Готама, Ты Будда, Благословенный и Святой Учитель. Я никогда не понимал, что я делал, но теперь я знаю. Ты мне открыл истину, которая была сокрыта, как тот, что приносит лампаду в темноту. Прибегаю к Тебе, Благословенному Учителю, достигшему озарения, прибегаю к Истине, дающей просветление, прибегаю к убежищу братьев».

С самого начала своей наставнической деятельности он убедился, насколько сказанное к месту и ко времени слово убедительней всяких чудес для психического воздействия на человека и обновления его. Он строго завещал своим ученикам не обнаруживать приобретенных ими способностей «чудесных» сил перед теми, кто не знаком с принципами, заложенными в них. Помимо того, подобные выявления вредны для самого обладателя, вздергивая его над окружающими и порождая в нем гордость.

Приятный ученик не должен был похваляться сверхчеловеческим совершенством. Ученик, который с дурным намерением и толкаемый корыстолюбием похвалялся сверхчеловеческим совершенством, будь то небесные видения или чудеса, не мог оставаться в числе учеников Шакьямуни. «Я запрещаю вам, о бикшу, пользоваться какими бы то ни было чарами и вызываниями, они бесполезны, ибо карма управляет всем. Тот, кто стремится совершать чудеса, тот не понял учения Татхагаты».

Слово и мощь убеждения были единственным оружием, применяемым Учителем для воздействия на окружающих. Никогда и нигде не встречаем мы гнева или даже возмущения, но лишь суровое утверждение истины. «Благословенный совершенен в вежливости своей речи», — указывает ученик Шарипутра.

«Подобно тому как земля без отвращения и удовольствия терпеливо переносит все вещи, чистые и нечистые, бросаемые на нее, подобно Будда, не будучи затронут, переносит почет и презрение людей. Подобно воде, очищающей и освежающей без различия всех людей, будут ли они справедливы или злы, Будда отдает свое сострадание врагам и друзьям». Многочисленны посещения и беседы Будды со своими слушателями о том, что их непосредственно касается, и всесторонние обсуждения их обязанностей по отношению к семье и общественности. Его отличие от других учителей и величайшая заслуга в том, что он, рассматривая долг человека с точки зрения жизненной полезности, старался приложить утонченные и возвышенные чувства к практической жизни.

Эта жизненная, практическая сторона учения прекрасно выражена в ответе Благословенного, данном им Анатхапиндике, человеку несметного богатства, прозванному «покровителем сирот и другом бедных», который пришел к нёму за советом.

Услышав, что Будда остановился в бамбуковой роще вблизи Раджагрихи, Анатхапиндика немедленно, в ту же ночь, отправился к нему. Благословенный тотчас же прозрел чистоту сердца Анатхапиндика и приветствовал его благостными словами.

Анатхапиндика сказал: «Я вижу, что Ты — Будда, Благословенный, и хочу открыть Тебе мое сердце. Выслушай меня и посоветуй, как мне поступить. Моя жизнь полна трудов, и я приобрел большое богатство, я окружен заботами. Тем не менее я люблю свое дело и прилежу ему со всем усердием моим. Много людей работает у меня, и благосостояние их зависит от успеха моих предприятий.

Но я услышал, как Твои ученики восхваляют блаженство и радость жизни отшельника и осуждают суету мирскую. «Благословенный, — говорят они, — отказался от своего царства и своего достояния и нашел путь праведный и тем подал пример всему миру, как достичь Нирваны».

Сердце мое жаждет поступать справедливо и стать благословением для всех моих ближних. Потому я хочу спросить Тебя, должен ли я отказаться от моего богатства, моего дома и моих дел и, подобно Тебе, избрать бездомие, чтобы достичь благодати и праведной жизни?»

И Будда отвечал: «Благодать праведной жизни достигается каждым, кто следует благородному Пути восьми ступеней. Тот, кто привязан к богатству, пусть лучше оставит его, нежели позволит отравить им свое сердце; но тот, кто не привязан к богатству и кто, обладая им, праведно употребляет его, будет благословенным своим ближним.

Я говорю тебе, сохрани свое положение в жизни и еще усерднее приложи свое умение к делам твоим. Не жизнь, и не богатство, и не власть делают из человека раба, но лишь его привязанность к жизни, богатству и власти. Бикшу, уходящий из мира, чтобы вести жизнь беззаботную и бездеятельную, ничего не достигает. Ибо жизнь в лености есть отвращение, и немощь силы должна быть презираема. Учение Татхагаты не требует, чтобы человек непременно избрал бездомие или же отрекся от мира, конечно, если только он не чувствует к этому призвания. Но Дхарма Татхагаты требует, чтобы каждый человек освободился от иллюзии самости, очистил свое сердце и отказался от жажды к наслаждениям и вел праведную жизнь.

И что бы человек ни делал — будет ли он ремесленником, купцом или воином или удалится от мира и посвятит себя молитвенному созерцанию, — пусть он вложит все свое сердце и прилежание в свою работу,

пусть он будет усердным и деятельным. И если он будет как лотос, который растет в воде и тем не менее остается не тронутым ею, если он будет биться в жизни, не питая зависти и ненависти, если он будет вести жизнь не для услаждения самости, но лишь для истины, тогда радость, мир и благодать, несомненно, пребудут в сознании его».

Столь же жизненны и практичны прекрасные ответы Благословенного на вопросы воина по имени Синха.

«В то время многие видные горожане собрались в зале заседаний и всячески восхваляли Будду, Дхарму и Общину. Среди них находился и Синха, главнокомандующий, последователь секты нигантха. И Синха подумал: «Воистину, должно быть, Благословенный — Будда, Святой. Пойду и встречусь с ним».

И Синха, генерал, направился туда, где пребывал глава нигантхов Натаппута, и, приблизившись к нему, сказал: «Владыка, я хочу посетить самана[8] Готаму».

Натапутта ответил: «О Синха, ты веришь в то, что всякое действие имеет последствие, отвечающее нравственным достоинствам этого действия. Зачем тебе посещать самана Готаму, который отрицает последствия действий? Самана Готама, о Синха, отрицает последствия действий; он учит доктрине недеяния; и в этом учении он наставляет своих последователей». Тогда желание посетить Благословенного, возникшее у Синха, генерала, утихло.

Услышав вновь восхваление Будде, Дхарме и Общине, Синха обратился к главе нигантхов во второй раз; и вновь Натапутта отговорил его.

Когда генерал в третий раз услышал, как видные горожане превозносили достоинства Будды, Дхармы и Общины, он подумал: «Воистину, должно быть, самана Готама — Святой Будда. Что мне нигантхи и их согласие или несогласие? Пойду, не испрашивая их разрешения, и встречусь с ним, Благословенным, Святым Буддой».

И Синха, генерал, обратился к Благословенному со словами: «Я слышал, Владыка, что самана Готама отрицает последствия действий, учит доктрине недеяния и говорит, что действия живых существ не получают своего воздаяния, ибо он учит уничтожению и презренности всего; и в этой доктрине он наставляет своих последователей. Учишь ли ты уничтожению души и сожжению человеческого существа? Прошу, скажи мне, Владыка: те, кто утверждают это, говорят ли они истину или же свидетельствуют ложно против Благословенного, выдавая поддельное учение за твое?»

И Благословенный отвечал: «В некотором смысле, Синха, те, кто говорит это, утверждают истину обо мне; с другой стороны, Синха, и те, кто говорит противное, также утверждают обо мне истину. Выслушай, и я поясню тебе.

Я учу, Синха, несовершению таких действий, которые неправедны в поступках, в словах либо в мыслях; я учу непроявлению всех тех состояний души, которые несут зло и нехороши. Но я учу, Синха, совершению таких действий, которые праведны в поступках, в словах и в мыслях; я учу проявлению всех тех состояний души, которые хороши и не несут зла.

Я учу, Синха, что все состояния души, которые несут зло и нехороши, и неправедные действия в поступках, в словах или в мыслях должны быть сожжены. Тот, кто освободился, Синха, от всех тех состояний души, которые несут зло и нехороши, тот, кто уничтожил их, подобно пальме, вырванной с корнем, так что они не могут возникнуть вновь, — такой человек завершил искоренение себя.

Я провозглашаю, Синха, уничтожение самости, вожделения, недоброжелательства, обольщения. Но я не провозглашаю уничтожение воздержанности, любви, милосердия и истины.

Я считаю, Синха, неправедные действия презренными, совершены ли они в поступках, в словах или в мыслях; но я считаю добродетель и праведность достойными похвалы».

И Синха сказал: «Еще одно сомнение осталось у меня в отношении учения Благословенного. Не согласится ли Благословенный рассеять его, чтобы я понял Дхарму так, как учит ей Благословенный?»

Татхагата ответил согласием, и Синха продолжал: «Я солдат, о Благословенный, и царь назначил меня проводить в жизнь его законы и вести войны. Допускает ли Татхагата, который учит бесконечной доброте и состраданию ко всем страждущим, наказание преступников? И еще, признает ли Татхагата ошибочным идти на войну для защиты своего дома, своей жены, своих детей и своей собственности? Учит ли Татхагата доктрине полного самоотказа: должен ли я дозволять злодею все, что ему вздумается, и покорно уступать всякому, кто угрожает силой взять принадлежащее мне? Утверждает ли Татхагата, что всякая борьба, включая и войны, ведущиеся за правое дело, должна быть запрещена?»

Будда отвечал: «Кто заслуживает наказание, должен быть наказан, и того, кто достоин поощрения, следует поощрить. В то же время Татхагата учит не причинять вреда никаким живым существам, но быть исполненным любви и доброты. Эти заповеди не противоречат друг другу, ибо тот, кто должен быть наказан за совершенные им самим преступления, пострадает не из-за недоброжелательства судьи, но вследствие своего злодеяния. Его собственные поступки навлекли на него то, что налагает служитель закона. Тот, кто исполняет приговор, пусть не питает ненависти в своей душе, чтобы даже убийца в момент своей казни считал, что это есть плод его собственного поступка. Как только он поймет, что наказание очистит его душу, он не станет более сетовать на свою судьбу, но будет радоваться ей».

И Благословенный продолжал: «Татхагата учит, что любая война, в которой человек стремится убить своего брата, ничтожна; но он не учит, что тот, кто идет на войну за правое дело, исчерпав все средства к сохранению мира, заслуживает порицания. Порицанием должен быть тот, кто вызвал войну.

Татхагата учит полному отказу от себя, но не учит отказу от чего бы то ни было в пользу сил, представляющих зло, — будь то люди, боги или стихии природы. Борьба должна быть, ибо вся жизнь борьба. Но тот, кто борется, должен следить, чтобы не сражаться ради своих личных интересов против истины и справедливости.

Борющийся ради своих личных интересов, сколь бы он ни был велик, или силен, или богат, или знаменит, не получит воздаяния; но тот, кто борется за справедливость и истину, обретет великое воздаяние, ибо даже его поражение будет победой.

Личность — неподобающий сосуд для сохранения сколь-нибудь значительного успеха; личность мала и хрупка, и содержимое ее вскоре будет расплескано на пользу, но, возможно, также и на пагубу других.

Истина же недостаточно велика, чтобы вместить сильные желания и стремления всех личностей; и когда личность лопнет как мыльный пузырь, содержимое ее будет сохранено, и в истине обретет она вечную жизнь.

Идущий в бой, Синха, даже и за правое дело, должен быть готов к смерти, ибо таков удел воина; и если рок постигнет его, у него не может быть оснований для недовольства.

Но одерживающий победы должен помнить о непрочности всего земного. Его успех может быть велик, но сколь бы велик он ни был, колесо судьбы может опять повернуться и низвергнуть победителей в прах.

Но если он обуздает себя и, угасив всю ненависть в своем сердце, подымет повергнутого противника и скажет ему: «Теперь приди, и заключим мир, и станем братьями», — он одержит победу, которая не есть преходящий успех, ибо плоды ее пребудут вечно.

Велик генерал, увенчанный успехом, о Синха, но еще больший победитель тот, кто покорил самого себя.

Доктрина покорения самого себя, о Синха, дается не для уничтожения человеческой души, но ради сохранения ее. Тот, кто покорил самого себя, более достоин жить, преуспевать, одерживать победы, чем раб самого себя.

Тот, чей ум свободен от иллюзии самости, выстоит и не падет в сражении жизни.

Устремленного к праведности и справедливости не может постичь неудача; он будет успешен во всех своих начинаниях, и успех его будет прочен. Тот, кто взрастил в своем сердце любовь к истине, будет жить и не умрет, ибо он испил напиток бессмертия.

Потому сражайся мужественно, о генерал, и веди свои битвы со всею мощью; но будь солдатом истины — и Татхагата благословит тебя». Услышав эту речь Благословенного, Синха, генерал, произнес: «Славный Владыка, славный Владыка! Ты раскрыл истину. Прекрасно учение Благословенного. Ты действительно Будда, Татхагата, Святой. Ты — учитель человечества. Ты указываешь нам путь к спасению, ибо это действительно есть истинное освобождение. Тот, кто следует за Тобой, не может не обрести свет, который озарит его путь. Он обретет счастье и мир. Прибегаю, Владыка, к Благословенному, к его учению и к его братству. Да примет меня Благословенный отныне и на всю мою жизнь последователем, нашедшим прибежище в нем».

И Благословенный сказал: «Обдумай прежде, Синха, свои действия. Человеку, занимающему такое положение, как ты, не следует совершать ничего без должного обдумывания».

Вера Синхи в Благословенного усилилась. Он отвечал: «Если бы другим учителям, Владыка, удалось обратить меня в своего последователя, то они раструбили бы об этом по всему городу Весали, вопя: «Синха, генерал, сделался нашим последователем!» Во второй раз, Владыка, я прибегаю к Благословенному, к Дхарме и к Общине; да примет меня Благословенный отныне и на всю мою жизнь последователем, нашедшим прибежище в нем».

И сказал Благословенный: «Долгое время, Синха, в твоем доме оказывались подношения членам секты нигантхов. Потому следует тебе подавать им в пищу и впредь, когда они зайдут в твой дом в поисках подаяния».

И сердце Синхи преисполнилось радостью. Он сказал: «Меня уверяли, Владыка, что самана Готама говорит: «Только мне и никому иному должны подноситься дары. Только мои ученики и ничьи другие должны получать подношения». А Благословенный призывает меня к пожертвованиям и для нигантхов. Хорошо, Владыка, поступим по обстоятельствам. В третий раз, Владыка, я прибегаю к Благословенному, к его Дхарме и к его братству».

Так всегда и во всем Будда руководился великою целесообразностью. «Какое преимущество могло бы дать вам небо? Вы должны быть победителями здесь, в этом мире, в том состоянии, как вы сейчас».

Однажды большой спорщик старался поставить Будду в тупик, задавая ему двусмысленные вопросы. Будда перестал заниматься им и сказал, обращаясь к толпе, окружавшей его: «Этот человек не хочет того, что он видит. Того, что не видит, ищет он. Думаю, он долго будет тщетно искать. Он не удовлетворяется тем, что видит вокруг себя, и его желания безграничны. Благо отказавшимся от желаний».

Учение Будды утверждалось, как правило, жизнью, ибо проникновение в жизнь каждого для высокого и целесообразного учения отметило новую эру в жизни человечества. Прежние запрещения и отрицания были заменены учением положительным и практическим, благодаря этому нравственность сильно поднялась.

(Продолжение следует)



Уважаемые читатели!

После выхода первого номера нашего журнала в редакцию поступили сотни писем. Нам пишут люди самого разного возраста и профессий, видящие в цигун образ жизни и средство избавления от болезней; те, кто уже нашел свой путь в жизни и кто его еще только выбирает. К нам обращаются с вопросами и просьбами, высказывают мнение о журнале, дают советы и рекомендации, предлагают сотрудничество, и каждый надеется получить ответ. Из этих писем мы узнали также, с каким нетерпением и желанием ждут «ЦиС» наши подписчики.

Мы очень благодарны читателям за их внимание к журналу и активное участие в его жизни. Это помогает нам в работе, а Ваши многочисленные положительные отзывы говорят о том, что «Цигун и спорт» интересен и нужен людям. Однако редакция не может откликнуться на все просьбы и письма, которые приходят к нам из разных районов страны.

В подготовке последующих номеров мы будем по возможности учитывать Ваши пожелания и советы, но в своей основе «Цигун и спорт» на русском языке — это перевод одноименного китайского журнала. Мы надеемся, что наш журнал будет не только источником знаний, но и клубом читателей. Поэтому начиная с первого номера 1992 года мы открываем новую рубрику АУРА «Цигун и спорт», где собираемся публиковать наиболее интересные письма читателей, а также помещать информацию и рекламу об организациях и центрах, имеющих отношение к тематике журнала.


Из писем читателей

«Впечатление от первых номеров неплохое. Издание получилось удачным; если так и дальше пойдет, то, думаю, будет умный, интересный и увлекательный журнал, который не только полезно, но и приятно будет читать. Лично у меня от одного его вида поднимается настроение. И еще. Надеюсь на установление не только доброжелательных, но и дружеских отношений России с Китаем… Я начала изучать китайский язык…»

Э. Тихонова, Волгоград

«Уважаемые товарищи! Мне бы хотелось поблагодарить Вас за все те усилия, которые вы приложили ради появления «Цигун и спорт» в нашей стране».

С. Мосунов, Свердловская обл., г. Первоуральск

«В одном из номеров журнала «Проблемы Дальнего Востока» прочел о том что планируется издание-приложение к «ПДВ» журнал «Цигун и спорт» и что в нем будет публиковаться. Подписался, а когда получил первый номер «Цигун и спорт», увидел, что журнал прекрасный. С тем, какие материалы будут публиковаться в дальнейшем, согласен и приветствую. Не могу только согласиться с теми, кто считает, что хочет видеть на страницах журнала «информацию практического назначения: массаж, народное целительство и т. д.». Подобной литературы у нас издано предостаточно, нужно только заниматься И не надо указывать редакции, какие «тематики должны доминировать».

А. Воронин, Харьков


Отвечают научные консультанты

Кандидат биологических наук Евгений Александрович Файдыш

Закарян А. (Пржевалъск): «Как понять фразу: "Сначала ученик должен понять самого себя, затем постичь науку управления ци?"»

Фраза означает, что управление ци и другие психоэнергетические техники не могут быть освоены без духовной трансформации. Иными словами, нужно понять, для чего ты живешь, избавиться от страха смерти и связанной с ним привязанности к материальным ценностям. Для этого служат разнообразные техники даосизма и Чань-буддизма. Подробнее о них можно прочитать в книге М. Абаева «Чань-буддизм» (М.: Наука. 1989). Если же такой трансформации не произошло, работа с ци может принести огромный вред как самому занимающемуся, так и окружающим. Это будет аналогично боевому автомату, попавшему в руки маленькому ребенку.

* * *

Цупко И. (Краснодарский край) просит разъяснить смысл движения ци (см. статью в № 1, 1991 г. «Перемещение «Пилюли Великого предела» в полночь и полдень»).

В данном упражнении ци опускается из верхней области даньтянь в нижнюю. Поэтому цикл состоит в последовательном опускании ци: сначала на вдохе до средней области даньтянь, а затем на выдохе — до нижней даньтянь. После этого процесс опять повторяется сверху вниз.

В тексте выражение «опускайте ци» нельзя заменить на «концентрируйте», так как тут очень важен образ именно перемещения ци по каналам, соединяющим области даньтянь.

* * *

Кузнецов О. В. (Кингисепп): «Прокомментируйте, пожалуйста, «феномен Кашпировского», его положительные и отрицательные стороны?».

О «феномене Кашпировского» и других экстрасенсах можно прочитать в брошюре В. Н Волченко «Чудеса XX века» (серия «Знание. Культура и религия». 1991, № 8).

* * *

Цилюрик С. Н. (Харьковская обл.): «Расскажите о японской системе «Рэйки» и тибетской «Кумньям». Какова система для общего развития энергетики и для тренировки управлением ци?»

К сожалению, на русском языке нет информации о системах «Рэйки» и «Кумньям». Их особенности заключаются в использовании специальных мантр (заклинаний) и магических знаков для модуляции ци и придания ей определенных свойств, требуемых для лечебного и других воздействий. Для общего развития техники управления ци можно порекомендовать книгу «Китайская цигун-терапия» (М.: Энергоатомиздат, 1991).

Джнана-Йога (фрагмент)

С. Вивекананда

(Продолжение. Начало см. в № 6 за 1991 г.)




Космос. Микрокосм

Человеческий ум имеет естественную склонность познавать; он постоянно стремится, так сказать, выйти из тела и войти в соприкосновение с предметами познания, посредством органов и орудий чувств. Чувства эти устремляются на внешние предметы: глаз смотрит на них, слух слушает, осязание ощущает. Поэтому и самые ранние вопросы, на которые человек требовал ответа, касались внешнего мира. Он искал разрешения тайн неба, звезд, земли, рек, гор, океана; и во всех древних религиях мы находим следы того, как человеческий ум, сначала ощупью, составлял представления об окружающем его. У него были боги неба, облаков, дождя, рек; все внешнее, что мы называем теперь явлениями и силами природы, олицетворено им в богах или посланниках неба. По мере того как вопросы углублялись, внешние явления перестали удовлетворять человеческий ум, его энергия направилась внутрь, и вопросы коснулись, наконец, души человека. От макрокосма она отразилась внутрь, к микрокосму; от внешнего мира — в мир внутренний. От анализа внешней природы человек перешел к анализу своего собственного я и внутренней сущности всего мира. Это могло произойти только с наступлением высшего состояния цивилизации, более глубокого понимания природы и более высокой степени умственного развития.

Предметом нашей сегодняшней беседы будет исследование вопроса о внутреннем человеке.

Сколько миллионов раз и в скольких странах возбуждался этот вопрос! Короли и ученые, богатые и бедные, святые и грешники, все от времени до времени спрашивали: «Есть ли в мимолетной человеческой жизни что-нибудь постоянное, неуничтожающееся? Нет ли в человеке чего-нибудь, продолжающего жить после того, как его внешняя форма, тело, превратится в горсть праха? Нет ли чего-нибудь, переживающего огонь, который сжигает тело? И если есть что-нибудь, какая его судьба, откуда оно приходит и куда уходит? Эти вопросы постоянно возбуждались и, пока человеческий ум будет мыслить, до тех пор будут снова и снова повторяться. И это не потому, что на них не получалось ответов; напротив, ответы получались во все времена, и чем дальше, тем становились все основательнее. В сущности, ответ был дан еще тысячи лет назад, а после только возобновлялся, пояснялся более понятно для нашего разума. Поэтому мне остается только повторить тот же ответ, и я не имею ни малейшей претензии пролить на этот всеобъемлющий вопрос какой-либо новый свет. Я пытаюсь только изложить вам на современном языке мысли древних об этой старой истине, передать в простой форме идеи философов, выразить мысли ангелов и Бога так, чтобы они могли быть поняты бедным человеческим умом. Дальше мы увидим, что эта задача выполнима, так как Божественное Существо, от которого исходили эти идеи, присутствует в человеке, а Существо, создавшее мысли, конечно, поймет их и после своего проявления в человеке.

Вот я смотрю на вас. Как много нужно, чтобы я мог вас видеть. Во-первых, глаза. Если во всех прочих отношениях моя организация совершенна, но у меня нет глаз, я не буду в состоянии видеть вас. Таким образом, первая необходимая вещь — обладание глазами. Но глаз недостаточно, если за ними нет действительного органа зрения, так как глаза не органы — они только орудия зрения, орган же позади них, это нервный центр в мозгу. Если этот центр поврежден, человек может иметь пару самых превосходных глаз и все же ничего не будет видеть. Итак, вторая необходимая вещь — нервный центр, действительный орган зрения. То же следует сказать и о всех прочих наших чувствах. Внешнее ухо — только орудие, приносящее внутрь звуковые колебания; оно должно принести их к центру, или органу слуха. Но и этого недостаточно. Бывает иногда, что вы сидите, внимательно читая книгу, и в это время часы бьют двенадцать, а вы и не слышите боя. Здесь налицо: и звук, и ухо, и орган слуха; колебания воздуха достигли вашего уха, и ухо передало их нервному центру, но вы все-таки не слышите. Чего же недостает? Недостает третьего условия — присутствия ума. Итак, первая необходимая вещь — внешний инструмент, вторая — передача ощущения инструментом органу и затем — соединение органа с умом. Если ум не соединен с органом, внешнее орудие и орган могут получить ощущение, но мы не будем сознавать этого. Ум в свою очередь также только орудие; он должен принести ощущение еще дальше и передать его интеллекту, чтобы тот определил, что ему принесено. Но и этого еще недостаточно. Интеллект должен перенести ощущение дальше и представить со своим определением управляющему телом, человеческой душе, царю, сидящему на троне, от которого затем исходит приказание: «Делай это» или «Не делай этого». Приказание идет в обратной последовательности — к интеллекту, уму, органам и внешним орудиям. Это и составит полное восприятие.

Орудия находятся во внешнем, грубом теле; но ум и интеллект вне его. Они составляют то, что в индусской философии называется тонким, а в христианской теологии духовным телом человека. Они гораздо тоньше, чем грубое тело, но еще не душа, которая выше их. Внешнее тело по прошествии нескольких лет погибает; всякая ничтожная причина может повредить ему и разрушить его. Тонкое тело не так легко разрушимо: но и оно то ослабевает, то бывает сильнее. Мы видим, что, когда тело сильно, и ум становится сильным, что у стариков его сила иногда слабеет, что некоторые лекарства, медицинские средства и всякие внешние воздействия влияют на него и что он вообще отвечает контрреакцией на внешний мир. Как тело то прогрессирует, то приходит в упадок, совершенно так же и у ума бывают периоды силы и слабости. Поэтому ум — не душа, так как душа — нечто простое и не может испытывать ни ослабления, ни разрушения. Но откуда мы знаем все это? Как можем мы знать, что есть что-то даже за нашим умом? Знание само светит, само познает себя и, представляя собой ядро и основание интеллекта, не может принадлежать темной и мертвой материи. Никогда еще не видана материя, которая в своей сущности заключила бы интеллект. Никакая темная или мертвая материя не может познавать себя. Всякую материю освещает разум. Этот зал существует только благодаря разуму и остается неизвестным, пока его не сопровождает какой-нибудь разум. Тело не самосветяще; если бы оно было таким, то таким бы оставалось и в мертвом человеке. Ни ум, ни духовное тело не имеют собственного света, — в них нет сущности разума. То, что самосветяще, не может уничтожиться. Свет того, что светится заимствованным светом, является и исчезает. Но может ли что-нибудь вызвать, уничтожить или сколько-нибудь ослабить светимость того, что само свет? Мы видим, что луна темнеет и опять становится светлой, и знаем, что она светится только заимствованным светом солнца. Если кусок железа положить в огонь, то он накалится и начнет испускать свет; но этот свет слабеет и исчезает, потому что он заимствован. Уменьшение возможно только для того света, который заимствован, а не составляет своей собственной сущности. Мы видим, таким образом, что тело, внешний человек, не имеет света в своей сущности; оно не самосветяще, не может знать само себя. То же самое и ум. Из чего это видно? — Из того, что ум слабеет, дряхлеет, бывает силен в одно время и слаб в другое; из того, что все может влиять на него. Свет, которым светит ум, не принадлежит ему. Но кому же он принадлежит? — Тому, в ком он не заимствован и не отражен, но чью сущность он составляет. Будучи сущностью некоего существа, этот свет не может угасать или изменяться в силе. Он принадлежит душе, которая сама свет. Душа не знает, но сама — знание, не существует, но сама — существование, не счастлива, но сама — счастье. То, что счастливо, заимствовало это счастье; в нем это качество отраженное. То, что имеет знание, получало это знание; это свет заимствованный. То, что имеет относительное существование, не существует само по себе, но отражает существование чего-то другого. Везде, где есть различие между веществом и качеством, качество только отражено на веществе. Но душа не имеет ни знания, ни существования, ни блаженства, как своих свойств, — все это ее сущность.

Но нас опять могут спросить: «На каком основании мы берем на себя смелость утверждать все это? Почему считаем, что душа есть знание, блаженство, существование или что она в своей сущности самосветяща? Почему нельзя сказать, что ее светимость — результат заимствованного света, подобный светимости тела, заимствованной от ума?» Мы видели, что, пока присутствует ум, тело светится; но, как только ум покидает его, светимость тела исчезает. Если ум уходит от моих глаз, я могу смотреть и ничего не увижу; если он уйдет от моих ушей, вы можете говорить сколько угодно, а я не услышу ни одного слова, и то же будет со всеми другими чувствами. Таким образом, мы видим, что светимость тела не его собственная, но заимствованная от ума. То же справедливо и относительно светимости ума. Все из внешнего мира влияет на него; малейшее воздействие, ничтожное повреждение мозга изменяет его. Светимость ума не может быть его собственною, так как мы видим во всей вселенной, что то, что составляет сущность, никогда не изменяется. Но почему не сказать, что светимость души, ее блаженство и знание также заимствованы? — Потому, что тогда не будет конца подобным вопросам. В самом деле, от кого может душа заимствовать свет? Если мы скажем, что от какой-нибудь другой души, то тот же вопрос, может быть повторен опять, относительно этой второй души, и так далее до бесконечности. Мы должны будем остановиться наконец на ком-то, у кого свет незаимствованный, и логичнее всего остановиться на первом звене, где мы нашли самосветимость, и не идти дальше.

Таким образом, мы видим, что человеческое существо составлено, во-первых, из внешней оболочки тела; во-вторых, из тонкого тела, состоящего из ума и интеллекта, ощущений и сознания, и, наконец, из находящегося позади них истинного Я человека. Видим также, что все качества и способности грубого тела заимствованы от ума, а качества и способности тонкого тела, или ума, — от души, стоящей позади него.

Относительно души, естественно, приходится сделать следующее заключение. — Даже материальный мир не произошел из ничего, а тем более не могла произойти из ничего душа. Следовательно, она существовала всегда; не могло быть времени, когда она не существовала. Если бы такое время было, если бы душа когда-нибудь не существовала, откуда бы тогда взялось время? Так как время ведь в душе и является только тогда, когда душа направляет свою силу на ум, и ум начинает думать. Когда не было души, не было, конечно, мысли, а без мысли нет времени. Как можно поэтому говорить, что душа существует во времени, когда само время существует только в душе? Для души нет ни рождения, ни смерти; она только открывает себя в этих фазах. Она медленно и постепенно проявляется в разных формах, начиная от более низких и до высших, и на разных ступенях выказывает свое величие. Приняв одно тело, она действует на него посредством ума, схватывает им внешний мир и научается понимать его, а использовав и истощив его, берет другое и т. д.

Теперь мы пришли к интересному вопросу, известному под названием перевоплощения души. Публика приходит иногда в ужас от этой идеи, и предрассудок людей в этом отношении настолько силен, что даже наиболее здравомыслящие из них скорее поверят, что они произошли из ничего, и затем с чисто женскою логикой постараются создать теорию, что, происходя из нуля, они будут существовать вечно, чем допустят возможность перевоплощения. Те, кто произошли от нуля, конечно, и останутся

нулями; но ни вы, ни я и никто из здесь присутствующих не произошел от нуля и в нуль не обратится. Мы существовали от вечности и будем вечно существовать, и ни под солнцем, ни над ним нет силы, которая могла бы лишить меня существования или сделать нулем. Идея о перевоплощении не только не заключает в себе ничего страшного, но безусловно необходима для нравственного благосостояния человеческой расы. Она представляет собой единственное логическое заключение, к какому люди могут прийти. Если вы должны существовать вечно, то должны были вечно существовать и в прошлом. Иначе быть не может.

Я попробую ответить на некоторые возражения, обыкновенно выставляемые против этой теории. Хотя многие из вас могут находить эти возражения очень глупыми, мы все-таки должны ответить на них, так как знаем, что иногда самые разумные люди бывают способны предлагать в высшей степени неразумные идеи. Ведь совершенно верно сказано, что еще не было такой бессмысленной идеи, для защиты которой не нашлось бы философов.

Первое возражение такое: «Если перевоплощение существует, то почему мы не помним наших прошлых жизней?» На это мы ответим:

«А помним ли мы все в этой нашей жизни? Многие ли помнят, что делали, когда были детьми? Ни один из вас не помнит своего раннего детства, и если бы ваше существование зависело от памяти, то на основании вашего возражения следовало бы заключить, что вы не существовали, когда были детьми, потому что не помните себя в это время. Говорить, что наше предыдущее существование было бы возможно лишь при условии, что мы помним о нем, — чистейшая бессмыслица. Почему мы должны помнить наше прошлое? Ведь того мозга уже нет, он разложился на составные части, и создан новый мозг. К этому мозгу перешел только общий результат, итог впечатлений, оставленных в нас нашими прежними жизнями, и с этим итогом наш ум вселился в новое тело. Я, стоящий здесь перед вами, представляю собой результат всего бесконечного прошлого, оставшегося позади меня. Какая мне необходимость помнить все это прошлое? И тем не менее, такова сила предрассудка, что те же люди, которые выставляют этот аргумент против возможности перевоплощения, верят, что были когда-то обезьянами и лемурами, и не осмеливаются спросить, почему же мы не помним, как жили в образе обезьян. Когда один из древних мудрецов, какой-нибудь древний пророк, который воочию видел истину, говорит что-нибудь, эти новые люди кричат: «О, это ведь сумасшедший». Но скажите: «Это сказал Гекели или Тиндаль», и они ответят: «А, тогда это должно быть верно», и все примут за несомненное. Вместо древнего суеверия они создают суеверия новые; на место старых пап религии они возвели на престол непогрешимости новых пап науки».

Итак, мы видим, что это возражение, основанное на памяти, несостоятельно, а оно почти единственное, серьезно выставляемое против этой теории. Но хотя для подтверждения этой теории и не требуются воспоминания о прошедших жизнях, мы, тем не менее, в состоянии утверждать, что в некоторых случаях такие воспоминания всплывают и теперь. В той же жизни, в которой вы будете свободными, каждый из вас вспомнит все прошлое и только тогда и станет свободным. Только тогда вы узнаете, что настоящий мир был только сон; только тогда непосредственно увидите, что вы здесь только актеры, а мир — ваша сцена; только тогда вас как громом поразит мысль о тщете привязанностей; только тогда вся эта жажда удовольствий и боязнь расстаться с жизнью и с этим миром исчезнут навеки. Тогда ваш ум увидит ясно, как при свете дня, сколько раз все это уже существовало для вас; сколько миллионов раз вы уже были отцами и матерями, сыновьями и дочерями, мужьями и женами, родственниками и друзьями, богатыми и бедными — сколько раз все это приходило к вам и сколько раз уходило; как часто вы были на гребне волны и как часто погружались вниз, на дно отчаяния. Когда память восстановит перед вами все это, тогда, и только тогда, вы воспрянете, как герой, и улыбнетесь при виде хмурящегося мира. Тогда вы вспомните и скажете: «Мне нет до тебя дела, хотя бы ты был сама смерть. Чем можешь ты устрашить меня?» Только тогда вы победите смерть, когда узнаете, что она не имеет над вами власти. И это время настанет для всех.

Есть ли какие-нибудь доказательства, какие-нибудь разумные основания в подтверждение учения о перевоплощениях души? До сих пор мы приводили только отрицательные положения, показав, что опровергающие его доводы несостоятельны. Но есть ли положительные доказательства в его пользу? Есть, и очень веские. Без перевоплощения было бы невозможно знание. В моем уме есть группы всего, мною раньше испытанного, расположенные как бы в разных отделениях для бумаг. Как только явилось новое впечатление, я отношу его в соответствующее отделение и, если нахожу уже там впечатления того же рода, помещаю его в это отделение и чувствую себя удовлетворенным. Если я не нахожу внутри себя впечатлений, родственных вновь полученному, я не удовлетворен. Это состояние неудовлетворенности сознания вследствие того, что я не нашел в себе родственных впечатлений, есть то, что называется «незнанием»; когда же мы удовлетворены, найдя родственные впечатления, наше состояние называется «знанием». Ум, видевший в первый раз падение яблока, был не удовлетворен; затем постепенно он составил себе группу падений яблок, получил группу знания. В чем же заключалась эта группа знания? В том, что все яблоки падали, и это назвали «притяжением». Мы видим теперь, что без запаса уже существующих опытов невозможен никакой новый опыт, так как тогда нет ничего, к чему можно отнести новое впечатление. Так, если — как думают некоторые европейские философы — дитя является в этот мир с тем, что они называют tabula rasa (букв. — чистая доска), то такое дитя должно и уйти из этого мира чистой доской, так как у него не к чему будет относить испытываемое им. Знание невозможно без заранее существующего запаса знания. А если так, то все мы, как имеющие знание, пришли в этот мир с запасами знания, уже существовавшего. Но знание получается только одним путем — путем опыта; другого способа приобретать знание нет. Если мы чего-нибудь не испытывали здесь, мы должны были его испытать где-нибудь в другом месте. Как произошло, что каждый испытывает страх смерти? Маленький цыпленок только что вылупился из яйца; прилетает орел, и цыпленок бежит в страхе под охрану своей матери. Где он узнал, что орел ест цыплят? Есть старое объяснение — хотя оно едва ли заслуживает это название, — что знанием этим он обязан инстинкту. Что заставляет этого маленького, только что вышедшего из яйца цыпленка бояться умереть? Отчего, когда высиженный курицей утенок подойдет к воде, он бросается в нее и плывет? Люди называют это инстинктом. Это очень красивое слово, но оно оставляет нас там же, где мы и были. Рассмотрим это явление инстинкта. Инстинктов разного рода у нас много. Женщина начинает учиться игре на рояле. Сначала она должна внимательно смотреть на каждый клавиш, по которому ударяет пальцами, но по мере того, как подвигается вперед, в течение месяцев или годов, у нее является инстинкт, ее игра становится автоматической. То, что вначале требовало побуждения со стороны воли, теперь совсем не требует помощи даже сознания, но может быть производимо без всякого его участия, и такое состояние называется инстинктом. Действие сначала зависело от воли, а затем опустилось ниже ее области. Кроме того, почти все действия, которые теперь инстинктивны, могут быть приведены опять под управление воли. Опытами установлено, что каждым мускулом нашего тела мы должны научиться управлять. Итак, двойственным способом, сходства и различия, вполне доказано, что мы называем теперь инстинктом, есть вырождение произвольных действий. И это не только у человека, но и у низших животных, так как природа однообразна. Примените теперь к инстинкту тот закон, который мы открыли в макрокосме, — что всякая инволюция предполагает эволюцию и всякая эволюция — инволюцию, — и вы увидите, что инстинкт не что иное, как инволюционировавший рассудок. Таким образом, то, что мы называем инстинктом у людей и животных, состоит из свернувшихся или выродившихся произвольных действий; произвольные же действия невозможны без опыта. Боязнь смерти у цыпленка, стремление утенка бросаться в воду и все непроизвольные действия человека суть результаты прежних опытов, ставших теперь инстинктом. До сих пор все у нас очень ясно, и мы не расходимся с современной наукой. Позднейшие ученые пришли к выводам древних мудрецов, и пока между ними полное согласие. Как те, так и другие признают, что каждый человек и каждое животное родится с запасом опыта и что все действия ума — результаты прежнего опыта. Но дальше является разногласие. Какое основание, спрашивают новейшие ученые, говорить, что этот опыт принадлежит душе? Почему не сказать, что он принадлежит телу, и только телу? Почему не допустить, что он передан по наследству? И наконец, последний вопрос: почему не сказать, что весь опыт, с которым я родился, есть конечное следствие всего прошлого опыта моих предков? Во мне есть сумма всех моих опытов, от атома протоплазмы до самого высшего человеческого существа, но она перешла от тела к телу в ряде наследственных передач. В чем будет затруднение, если мы так скажем? Вопрос очень тонкий, и отчасти эту наследственную передачу мы тоже признаем. Но насколько? — Настолько, насколько она касается выработки материала для тела. Мы нашими прежними действиями делаем себя способными к рождению в известном теле, и соответствующий этому телу материал может перейти только от тех родителей, которые сделали себя подходящими, чтобы иметь нас своими потомками.

Теория наследственности принимает, без всяких доказательств, за несомненное в высшей степени удивительное положение, что умственный опыт может запечатлеться и сохраниться в материи. Когда я смотрю на вас, в озере моего ума вздымается волна. Эта волна затем успокаивается, но остается в тонкой форме, как впечатление, Это понятно. Мы понимаем, что физическое впечатление остается в теле; но какое основание полагать, что в теле может остаться умственное впечатление, раз тело разрушается? Что же передает его? Допустим даже, что для каждого умственного впечатления было возможно оставаться в теле и что одно из этих впечатлений, начиная с первого человека, переходило к другим и дошло до моего мозга, так что оказалось в моем теле. Как же оно перенесено ко мне? Вы скажете — через клетку биоплазмы. Но как это могло быть, раз тело отца не все переходит к ребенку. Ведь один и тот же отец может иметь несколько детей, и тогда по этой теории наследственности (по которой впечатление и то, на что оно производится, одно и то же, т. е. материя) неизбежно следует, что с каждым рождением ребенка родители должны терять часть своих впечатлений или, если родители передают все свои впечатления, тогда после рождения первого ребенка их собственные умы должны остаться пустыми.

Если же в клетку биоплазмы входит бесконечная сумма всех впечатлений, полученных во все время, тогда где же и как они там помещаются? Получается совершенно невозможное положение, и пока физики не в состоянии показать, как и где эти впечатления живут в этой клетке, и не объяснят, что они понимают под умственным впечатлением, спящим в физическом атоме, до тех пор их положение не может считаться обоснованным. Для нас ясно, что эти впечатления находятся в уме, что ум, собираясь воплотиться и перевоплотиться, берет материал вполне для себя подходящий и что известный ум, сделавший себя подходящим только для определенного рода тела, будет ожидать, пока не найдет требуемого материала. Это понятно. Наша теория приходит к тому, что такая вещь, как наследственная передача, существует, но только поскольку дело касается приготовления физического материала для души. Душа же переселяется, вырабатывая для себя одно тело за другим, и все наши мысли и поступки накопляются внутри нас в тонкой форме, готовые снова воспрянуть и принять образ. Когда я смотрю на вас, в моем уме поднимается волна. Затем она опускается и становится, так сказать, все тоньше и тоньше, но не исчезает. Она остается в уме, готовая подняться опять в какой-нибудь момент в виде волны, которую мы называем «воспоминанием». Таким образом, в моем уме остается вся эта масса впечатлений, и, когда я умру, равнодействующая сила всех их уйдет со мной. Представьте себе, что у нас есть мяч; каждый из нас берет деревянный молоток, и мы бьем его со всех сторон. Что при этом произойдет? Мяч будет перелетать по комнате с одной стороны на другую, пока не попадет в открытую дверь и не покатится. Что же он унесет с собой? Остаточное впечатление от всех полученных им ударов, которое и определит его направление вне комнаты. Что же определяет путь души, когда она оставляет тело? Равнодействующая суммы наших поступков и мыслей. Душа выйдет, унося в себе их реестр. Если равнодействующая будет такова, что душа найдет необходимым выработать себе новое тело для дальнейших опытов, она найдет путь к тем именно родителям, которые наиболее способны снабдить ее подходящим материалом для тела, и принимает новое тело. Так она будет странствовать из одного тела в другое, то поднимаясь к небесам, то падая опять на землю, то становясь человеком, то принимая форму какого-нибудь высшего или низшего существа. Она будет продолжать это до тех пор, пока не окончит своих испытаний и не завершит круг. Тогда она воочию увидит свою собственную природу и узнает, что она такое. Все незнание исчезнет, и проявятся ее силы, она станет совершенной. Для такой души нет более надобности работать при посредстве физических тел, ей не надо работать даже в тонких, или умственных, телах. Она сияет в своем собственном свете и становится свободной; никогда больше не будет ни рождаться, ни умирать.

В дальнейшие подробности мы теперь входить не можем. Но позвольте вам еще одно положение, имеющее отношение к теории перевоплощения. Это положение, служащее развитием идеи о свободе человеческой души. Оно заключается в том, что не следует впадать в обыкновенное человеческое заблуждение — взваливать вину за наши слабости на других. Мы никогда не обращаем внимания на свои ошибки; наши глаза не видят самих себя, но видят глаза других. Мы очень плохо распознаем наши собственные слабости и ошибки, пока приписываем их вину кому-нибудь другому. Люди обыкновенно объясняют свои заблуждения как происходящие в зависимости от их ближних или от Бога или ссылаются на судьбу и бранят ее. Но что такое судьба и где она? Мы жнем то, что посеяли. Мы сами создаем нашу судьбу. Никто другой не заслуживает ни порицания, ни похвалы. Ветер дует все время и гонит вперед те суда, чьи паруса распущены; те же суда, у которых паруса сложены, остаются на месте или бросаются волнами из стороны в сторону. Но вина ли это ветра? Вина ли это Милосердного Отца, по милости которого ветер дует безостановочно день и ночь и бесконечное сострадание Которого не знает утомления. Его ли вина, что кто-то из нас счастлив, а кто-то несчастен? Нет! Мы сами создатели нашей судьбы. Его солнце светит для слабого и для сильного. Его ветры дуют одинаково для святого и для грешника. Он — Господь всех и Отец всех, Милосердный и Беспристрастный. Не скажете ли вы, что Он, Господь Вселенной, видит ничтожные наши поступки в этой здешней жизни в том же свете, в каком мы их видим? Как унизительна была бы такая идея о Боге. Мы похожи на щенков, играющих на ковре перед камином; играем в борьбу на жизнь и смерть и безумно думаем, что сам Бог принимает эту игру так же всерьез, как делаем это мы. Но он понимает значение такой игры. Все попытки взвалить вину на Него и считать Его наказующим или награждающим — чистое безумие. Он не наказывает и не награждает. Его бесконечное милосердие открыто для всех нас при всяких условиях, неизменное и неуклонное всегда и везде. От нас зависит, как воспользоваться им. Не обвиняйте ни человека, ни Бога и никого во всей вселенной. Когда вы страдаете, вините в этом себя и старайтесь всеми силами поступать лучше.

Это единственное разрешение вопроса. Те, кто обвиняет других — а число таких, увы, с каждым днем увеличивается, — вообще существа несчастные, которые своей собственной беспомощностью привели себя в это состояние и затем жалуются на других. Но это не изменяет их положения. Оно ни к чему им не служит. Стремление свалить вину на других только еще больше ослабляет нас. Поэтому не обвиняйте в наших собственных ошибках никого. Стойте на своих ногах и принимайте всю ответственность на себя. Говорите: «Несчастье, которое я испытываю, — моя собственная работа, и из этого следует, что оно может быть устранено только мною». То, что я сделал, я могу и уничтожить; то же, что сделано другим, я разрушить не в состоянии. Будьте смелы, будьте сильны! Берите ответственность за свою жизнь на собственные плечи.

(Продолжение следует)

ЦИГУН И МЕДИЦИНА

Цигун-терапия при лечении бронхиальной астмы

Тао Сяоянь, Сун Тяньбинь

(Пекинский институт китайской медицины)


Уважаемая редакция журнала «Цигун и спорт»!

Я с детства страдаю бронхиальной астмой и аллергией почти на все виды животных (задыхаюсь). Всю жизнь состою на учете у аллергологов, но помощи от лечения никакой. К сожалению, должен сказать, что наши врачи, видимо, не умеют лечить аллергию.

Несколько лет назад стал заниматься гимнастикой ушу, и, как мне кажется, организм стал более стойким к простудным заболеваниям, но аллергия продолжает мучить меня.

В этом году выписал ваш журнал в надежде найти в нем что-нибудь от этой болезни или хотя бы для облегчения приступов удушья. Не могли бы Вы помочь мне в этом? Был бы Вам безмерно благодарен. Думаю, что к моей просьбе присоединятся многие читатели Вашего журнала, так как мои недуги в различных видах очень распространены.

Мне 28 лет, и я всю свою жизнь боюсь лишний раз выйти на улицу, пойти в гости. Мне надоело перед выходом из дома глотать теофедрин, супрастин, новодрин, сальбутанол.

Из-за болезни я очень многое потерял в жизни, так как все время приходится считаться и согласовывать с недугом все мои действия и поступки.

Очень надеюсь на Вашу помощь.

С уважением, ваш читатель Федоров Е. Ю.,

г. Челябинск


Бронхиальная астма — часто встречающееся аллергическое заболевание. Эта болезнь может возникнуть в любом возрасте, однако особенно много больных, у которых болезнь возникла в возрасте до 12 лет. Чаще болезнь появляется осенью и зимой и реже всего — летом. Китайская традиционная медицина считает, что весна и лето «пестуют ян», а осень и зима — инь, поэтому зимние болезни следует лечить летом. Летне-осенний период — ключевой момент для профилактики данной болезни.


I. Причины возникновения болезни

Причины бронхиальной астмы в настоящее время еще не до конца ясны, однако определенно, что в большинстве случаев они связаны с аллергической реакцией. У людей, склонных к аллергии, когда их организм контактирует с некоторыми аллергенами (антигенами), вырабатываются особые антитела. Затем при повторном контакте с тождественными веществами возникает реакция антиген — антитело, приводящая к приступам астмы. Экзогенная астма вызывается проникновением в организм внешних аллергенов (цветочная пыльца, комнатная пыль, производственная пыль, частицы животного волоса, рыба, креветки, крабы, яйца, лаки и краски, красители и т. д.). Эндогенная астма (инфекционная) вызывается токсинами бактерий и вирусами. Кроме того, данная болезнь может возникать при нервном возбуждении, вдыхании раздражающих газов или температурных изменениях. В этом случае болезнь возникает вовсе не из-за реакции на аллергены, возможно, она вызывается повышенной возбудимостью «заблудившихся» нервов.

Китайская традиционная медицина считает, что механизм данной болезни заключается в том, что ночная мокрота опускается к легким, что связано с «шестью неадекватными метеорологическими изменениями» («ветром», «холодом», «зноем», «сыростью», «сухостью», «огнем»), «семью настроениями» («радостью», «гневом», «грустью», «размышлением», «огорчением», «страхом», «испугом», неправильным питанием и переутомлением.


II. Принципы назначения лечения в соответствии с особенностями симптоматики

1. «То, что подверглось воздействию холода, должно быть разогрето». Если больной дышит крайне учащенно, в горле мокрота и хрип, мокрота белого цвета и вязкая, выделяется нечасто, много слюны, диафрагму сдавливает, цвет лица зеленоватый, не ощущается жажды или хочется горячего питья, язык белый, пульс плавающий, напряженный; или одновременно такие признаки, как головная боль, сильный озноб, нет потоотделения, то это называется «холодной астмой». Во время занятий цигун требуется «согревать ян» и «выгонять холод»: делать разогретыми руками массаж нижнего «киноварного поля» (даньтянь), точки минмэнь, точки шаньчжун; представлять огонь вокруг пупка, солнце в области нижнего «киноварного поля», дающее ощущение тепла и комфорта; тренироваться задерживать дыхание на вдохе или выдохе.

2. «То, что подверглось воздействию жары, должно быть охлаждено». Если больной дышит крайне учащенно, в горле мокрота и хрип, случаются приступы кашля, мокрота клейкая, ощущается беспокойство и тревога, выделяется пот, мучает жажда, язык красный, покрыт желтым налетом, пульс скользящий, частый; или одновременно такие признаки, как головная боль, жар, то это «горячая астма». При занятиях цигун в этом случае главное — снять горячую мокроту. Можно делать пальчичный массаж точек шаошан, шанъян, фэнлун до возникновения ломоты или местного покраснения. Представьте себе, что вас освещает луна или вы купаетесь в ручье. «Регулируя дыхание», больше обращайте внимания на выдох; медленно сделав выдох, задерживайте дыхание.

3. «Если имеется слабость, ее надо устранить». «Истинная ци» при астме ослабевает, поэтому во время занятий цигун, будь то «регулирование сознания», «регулирование дыхания» или «регулирование


III. Рецепты цигун

Следует выбрать подходящий метод цигун, учитывая конкретное состояние больного.

1. Точечный массаж. Для лечения бронхиальной астмы часто применяются следующие точки: цихай, шаньчжун, минмэнь, тяньту, фэнлун, хэгу.

2. Способ даоинь. Пальцем делать массаж точек под выступами 11-го грудного позвонка, делать 64 раза, затем растирать 64 раза.

3. Двумя руками массировать область под сосками, затем растирать спину, оба плеча, одновременно «стабилизировать чувства», «глотать слюну», ци «опустить» в нижнее «киноварное поле» (даньтянь).

4. «Упорядочение» ци в груди. Кисти наложить одну на другую и провести ими сверху вниз от точки тяньту (между ключицами) вдоль тела по средней линии до «киноварного поля» (ниже пупка). Сочетать с дыханием: сначала делается вдох, во время выдоха выполняется вышеописанное движение руками.

5. Поза ткача. Положение сидя, ноги соединены и вытянуты вперед, кисти сплетены ладонями вовне, прислонены к груди, голова опущена, взгляд устремлен на пупок, корпус наклонен вперед; выталкивать руки к ногам. Движение выполняется на выдохе. Выпрямив до конца руки, ладони развернуть кнутри и, делая вдох, возвратить их в исходное положение. Повторить 36 раз.

6. Положение сидя, ноги соединены и вытянуты вперед, носки направлены кверху, корпус наклоняется вперед, и на выдохе ступни вытягиваются в подъеме 3 раза, затем на вдохе вернуть корпус в вертикальное положение. Повторить 24 раза.

7. «Стояние столбом» (в позе богини Гуаньинь). Сосредоточить внимание на точке шаньчжун (в середине груди), дыхание естественное, ноги расставлены на ширину плеч, пальцы ног «захватывают» землю, кисти соединены ладонями друг к другу перед грудью, кончики пальцев на уровне рта.

8. Упражнение на релаксацию. Расслабить все тело, расслабить трахею. Во время вдоха представлять, как трахея расширяется, во время выдоха про себя произносить слово «расслаблена». Повторить 20–30 раз.

9. Постучать зубами 36 раз, перемешать слюну, сделав 18 движений языком, и тремя глотками проглотить слюну. Затем на выдохе, который выполняется через рот, мысленно произносить слог «сы». Вдох — через нос. Дышать таким образом 5—10 минут. После этого перейти к «стоянию столбом» или к медитации в положении сидя в течение 10–40 минут.

10. Выполнить дыхательное упражнение: вдох — выдох — задержка дыхания. Формула для мысленного произнесения: «Спокойствие, уют, расслабление». Задержка дыхания должна быть короткой. Выполняется упражнение в положении сидя или лежа в течение 30–50 минут.


IV. Пример лечения заболевания

Провинция Ляонин, Синчэнский рабочий санаторий. Доктор Чжао Лимин проводил изучение эффективности лечения бронхиальной астмы методом цигун-терапии на примере 22 больных. В записях сообщается: «После проведения курса цигун-терапии в сочетании с тайцзицюань и для тяжелобольных приемом минеральной воды без применения медикаментозных средств отмечается заметное улучшение состояния: диапазон движения диафрагмы увеличился на 1–2,5 см, объем легких стал больше, частота дыхания снизилась, уменьшилось количество окисленных белых клеток в крови и мокроте, исчезли астматические симптомы. У 12 больных восстановилось нормальное состояние, они возобновили работу, у 10 — наблюдалось улучшение самочувствия».


От научного консультанта

Бронхиальная астма — хроническое повторно рецидивирующее заболевание инфекционной или неинфекционной (атопической) природы, обязательным патогенетическим механизмом которого является сенсибилизация, а основньш (обязательным) клиническим признаком приступ удушья вследствие бронхоспазма, гиперсекреции и отека слизистой оболочки бронхов.

В соответствии с классификаией А. Д. Адой К. П. Булатова (1969) различают инфекционно-аллергическую и неинфекционно-аллергическую формы бронхиальной астмы.

Инфекционно-аллергическая форма бронхиальной астмы тесно связана с различными воспалительными заболеваниями органов дыхания: хроническим бронхитом, хронической пневмонией, очагами инфекции в носоглотке, придаточных пазухах носа, острыми респираторными заболеваниями, гриппом. Сенсибилизация осуществляется из измененных инфекционным воспалительным процессом органов дыхания аллергенами бактерий, вирусов, микоплазм, дрожжей, продуктами их жизнедеятельности, токсинами, комплексными аллергенами и др… У больных неинфекционно-аллергической (атопической) формой бронхиальной астмы этиологическими факторами являются аллергены неинфекционного происхождения. К ним относятся различные вещества растительного и животного происхождения, продукты промышленного производства, лекарственные препараты и др. (подробнее см. в книге «Руководство по пульмонологии» под ред. проф. Н. В. Путова и проф. Г. Б. Федосеева. М.: Медицина. — 1978. — С. 412–413).



Кандидат медицинских наук Михаил Александрович Чернышев

Куринская Н. Г. (Омск): «Существуют ли специальные упражнения, помогающие при артрозе?»

При заболеваниях коленных суставов низкие стойки, в которых значительная часть нагрузки приходится именно на эти суставы, следует делать с особой осторожностью. Улучшить трофику суставов помогут растирания области сустава, легкое похлопывание суставов и круговые движения с умеренной нагрузкой.

* * *

«Во время сеанса цигун-терапии может пациент сосредоточивать «внутреннюю ци» на больном органе или же это будет мешать «внешней ци» целителя?»

Во время сеанса цигун-терапии степень воздействия ци пациента с помощью «внешней ци» мастера и «внутренней» концентрации должна подбираться индивидуально.

* * *

Читатель Г. (Хабаровск): «Что можно посоветовать при лечении пародонтоза?»

Необходима серьезная консультация стоматолога. В дальнейшем к лечению можно добавить массаж десен, который проводят, постепенно пережевывая тонкую палочку мягких пород дерева.

Следует также внимательно проанализировать стиль жизни, режим, изменить питание.

* * *

Читатель В. (Белоруссия): «Я страдаю патологической потливостью. Началось все с испуга в детстве. Что делать?»

В принципе любой комплекс из предложенных в нашем журнале (например, «18 форм» тайцзи, тяньчжуская система) через определенное время нормализует сосудистый тонус, следует только не слишком усердствовать и увеличивать нагрузку осторожно, не допуская чрезмерного потоотделения.

* * * 

Читатель П. (Иркутск): «Есть ли методика цигун при мастопатии?»

Так как мастопатия является дисгармональным процессом, прежде всего необходимо наладить гормональный статус. В данном случае наиболее подходят даосские варианты цигун (например, система Бян Чжичжуна).

* * *

Читатель Д. (Закарпатская обл.): «Можно ли бывшим онкологическим больным заниматься комплексом «Чой» («Цай»), так как в нем сочетаются физические упражнения с точечным массажем?»

Вы можете продолжать заниматься выбранным Вами комплексом, однако следует усилить медитативный контроль за иммунитетом, настраивая себя на ПОСТОЯННУЮ войну и победу над раком.


Из писем читателей

«Вы предупреждаете, что заниматься цигун следует под руководством специалистов и при контроле врача. Но где у нас взять специалиста по цигун? И потом, судя по письмам китайских читателей, многие из них занимаются цигун самостоятельно и добились значительных успехов. Я сам длительное время занимался цигун самостоятельно, правда особых успехов не было, но и хуже не стало. Поэтому, я считаю, некоторые методики можно осваивать самостоятельно, следя за самочувствием и периодически проверяясь у врача».

А. Козлов, Караганда

«Я рад, что у нас в стране стал выходить такой журнал. Доступное изложение и прекрасные рисунки, понятные любому читателю. Сам я стал интересоваться цигун давно. Сначала занимался каратэ-до, но чувствовал, что чего-то не хватает, самой основы. Ведь у нас дают главным образом техническую сторону».

А. Славинский, Грозный

«С первого же номера вашего журнала я нашел в нем много материалов, которые были полезны для моих занятий. Эти материалы поистине уникальны. У меня целых пять лет были непроходящие, постоянные боли в области позвоночника и поясницы… Буквально через неделю занятий по методике «Перемещение пилюли Великого предела» страшные боли в пояснице прекратились. На занятиях во время вращений болей не было. Я такого чуда даже и не ожидал. Поэтому примите сердечную благодарность за ваш журнал, он избавил меня от многолетних болей».

П. Отто, 25 лет, Оренбург

СОВЕТЫ НАЧИНАЮЩЕМ

Ответы читателям по поводу «отклонений» при занятиях цигун

Янь Сяоцунь



Многие читатели в своих письмах задают вопросы, как уберечься или избавиться от возникающих в процессе занятий цигун «отклонений». В этой статье мною приводятся сведения по основам цигун, а также некоторые общие рекомендации, как избежать «отклонений».

1. Выработать правильный взгляд на занятия цигун

Цигунисты должны прежде всего ясно представить себе цели занятия цигун. Правильный исходной точкой следует считать необходимость укрепления здоровья, профилактику, лечение болезней и продление жизни. Занятия боевым внутренним, внешним и «жестким» цигун предназначены для самозащиты, укрепления сухожилий, скелета и кожного покрова, а также для подготовки к показательным выступлениям по ушу и цигун высокой степени сложности. Не следует уповать на то, что с помощью цигун вы «откроете третий глаз» и станете необычным, великим человеком. Подобные мысли не способствуют усилению эффективности занятий и легко приводят к побочным явлениям.

2. Усвоить знания о меридианах и коллатералях человеческого организма

Занимаясь цигун, нельзя обойтись без знаний о меридианах и коллатералях. Если не учитывать линии меридианов и коллатералей, вслепую перемещать ци, то «отклонений» избежать трудно, так как в большинстве случаев ци проводится по меридианам и коллатералям. Начинающие цигунисты, если они не знакомы с направлением меридианов и коллатералей, не должны использовать «мысль» для проведения по меридианам ци. Когда ци в результате занятий накопится достаточно, она сама естественным образом будет циркулировать по каналам. Меридианы и коллатерали человеческого организма, за исключением тех случаев, ковда возникают болезненные изменения в результате застоя ци и крови, взаимно сообщаются. Все, кто занимается цигун, имеют хорошую циркуляцию ци в системе меридианов и коллатералей, они обычно ощущают, как холодная или горячая ци течет по меридианам. Тем, кто не занимается «жестким» цигун, не следует прибегать к сознательному управлению потоком ци по меридианам.

3. На первом этапе стремиться к овладению только одним методом

Начинающим цигунисгам лучше заниматься под руководством опытных мастеров или в группах коллективного обучения. Тем, кто занимается самостоятельно, нужно воздержаться от частых изменений методик цигун. Не следует спешить, надо продвигаться шаг за шагом, проводить занятия строго по правилам. Лишь достигнув цели в какой-то одной области, можно переходить к тренировкам по другим методикам.

4. Если занимающиеся цигун хотят добиться успеха и избежать «отклонений», они должны в первую очередь обратить внимание на вопросы нравственного самовоспитания. Душа должна быть открыта для мира, для людей, и тогда ци будет рождаться естественным путем и болезни постепенно будут исчезать. Люди, которые постоянно ссорятся, проявляют задиристость, пребывают в мрачном состоянии духа, не смогут успешно заниматься цигун. Так как функции внутренней секреции этих людей расстроены, мозг наполнен хаотичной ци, то у них легко могут возникать «отклонения». Только те, кто добился умиротворенного состояния духа, могут по-настоящему выполнить требования цигун по расслаблению, «покою».

5. Занимающиеся цигун должны стабилизировать свой ритм жизни.

Если у начинающих цигунистов неупорядоченный ритм жизни, то часты «отклонения». Поэтому необходимо составлять распорядок дня, планировать занятия цигун. Важно ложиться спать и вставать в определенное время, в установленное время принимать пищу, не переедать, не есть все, что под рукой. Хорошо заниматься цигун в городских парках, в чистых, тихих помещениях, еще лучше в сельской местности.

6. Часто бывает так, что, почувствовав во время занятий усталость, боль, онемение, ломоту, сразу прекращают тренировку, игнорируя требования к прекращению занятий. Завершение упражнений — это всегда отдельная часть занятия. Например, во время занятий ци выходит из «киноварного поля» и циркулирует по всему телу. Если при остановке занятия не вернуть ци с помощью «мысли» в «киноварное поле», то легко может возникнуть «отклонение». Появление «отклонений» при занятиях цигун тесно связано с нарушением вышеуказанных основных требований. Надеемся, что начинающие цигунисты, занимающиеся без наставника, по возможности будут стремиться соблюдать основные требования. Конечно, «отклонения» вызываются и другими причинами, главным образом связанными с индивидуальными особенностями занимающихся. Одни после занятия чувствуют себя хорошо, другие — после занятия по этой же методике испытывают дискомфорт.

С повышением интереса к цигун все больше людей в нашей стране начинают заниматься цигун. Можно сказать, что бум охватил всю страну — восток и запад, юг и север, тренируются мужчины и женщины, старики и дети. Но, объективно говоря, цигун не может лечить все болезни, и далеко не всем людям и не при любых обстоятельствах подходят занятия цигун. С помощью цигун можно лечить некоторые болезни, регулировать настроение, улучшать сон, смягчать психологические конфликты. Однако некоторым категориям людей не следует заниматься цигун совсем или временно или надо быть очень осторожными. Например, психически больным, неврастеникам, невротикам, истеричным, параноикам, ипохиндрикам, психостеникам и ДР-

Говоря об «отклонениях», необходимо четко установить, что считать таковыми. Если в результате занятий возникла атака ци на очаг болезни или в результате накопления «истинной ци» и последующей ее естественной циркуляции по каналам появились ощущения холода или жары, то это нормально. Если думать, что это нужно рассматривать как «отклонение», то появятся напряжение, страх, паника, которые действительно приведут к «отклонениям». Следует считать нормальными явлениями возникновение в месте очага болезни или в главных точках некоторых меридианов и коллатералей боли, ломоты, онемения, подергивания, зуда. Все это есть проявление атаки ци на очаг болезни. При продолжении занятия неприятные ощущения в большинстве случаев вскоре сами собой исчезнут. Настоящими «отклонениями» следует считать следующие явления: после окончания занятия длительное время ощущается сильное сдавливание в груди, хаотическое движение «внутренней ци», сопровождающееся сильной болью, кровотечение из носа, неоднократные поллюции, непрекращающиеся головные боли, судороги в мышцах и сухожилиях, припадки смеха и плача, чрезмерная возбужденность.

«Отклонения» возникают только у небольшого числа людей, однако, если они возникли, необходимо своевременно найти причину и устранить их. Если сами вы не в состоянии внести корректировку, следует попросить опытного мастера цигун помочь вам. Можно прибегнуть к помощи приборов магнитотерапии. В случае если состояние не нормализуется, необходимо обратиться в больницу к врачу.

Заниматься цигун надо с верой в успех, отбросив сомнения, опасения, мысли об «отклонениях», иначе невозможно будет добиться естественности в действиях, расслабления и погружения в состояние «покоя». При появлении «отклонений» не следует пугаться, надо сохранять трезвость ума, спокойствие. В большинстве случаев «отклонения» можно устранить. Вот некоторые способы устранения.

1. Снять обувь, встать на сухой пол, ступни ног на ширине плеч, точка байхуэй на одной линии с точкой хуэйинь. Кисти рук положить на нижнее «киноварное поле» (ниже пупка): левая поверх правой. Максимально расслабиться, войти в состояние «покоя», глаза слегка прикрыть. Перемещать с помощью «мысли» «болезнетворную ци» из места недуга в «киноварное поле». Через 15 минут на вдохе представить, что «чистая ци» из точки байхуэй спускается в нижнее «киноварное поле». На выдохе представить, что «болезнетворная ци» из «киноварного поля» вдоль внешней стороны обеих ног опускается в точки юнцюань на подошвах ног и уходит в землю. Через 15 минут завершить упражнение, массируя «киноварное поле» в течение 3 минут.

2. Сесть прямо, колени согнуты под углом 90°. Руки естественно опущены вдоль ног, все тело максимально расслаблено. Сделать длинный, ровный, тонкий вдох носом, затем такой же выдох через рот, сопроводив его легким звуком «ха-ху». Упражнение выполнять утром и вечером по одному часу.

3. После появления «отклонений» определить, с каким местом на теле или какими внутренними органами, меридианами, точками они связаны. Выполнить похлопывание пальцами и ладонями соответствующих точек и меридианов и их массаж. Расслабиться и легко сосредоточить внимание на нижней области даньтянь. Продолжительность упражнения устанавливается индивидуально. Руководствоваться следует тем, как скоро происходит ослабление неприятных ощущений. Ежедневно можно проделывать это упражнение 3–4 и более раз.

Вышеуказанные методы устранения «отклонений» в основном применяются при хаотическом движении «внутренней ци», сдавливании в груди, головокружении и головных болях и некоторых других часто встречающихся неблагоприятных симптомах. В более серьезных случаях, таких, как, например, кровотечение из носа, кровохарканье, мочеиспускание с кровью, поллюция, коллапс, необходимо найти опытного врача, который бы смог оказать помощь, подобрать соответствующее лекарство. Если «отклонения» возникли у занимающегося «жестким» цигун, то необходимо немедленно уменьшить нагрузку или приостановить занятия до устранения «отклонений».

Если вы начинаете заниматься цигун самостоятельно



М. А. Чернышев[9]


Если вы начинаете заниматься цигун самостоятельно, то:

1. Прежде чем приступить к занятиям цигун, необходимо получить как можно более подробные сведения о состоянии своего здоровья, и желательно в понятных для самого себя (прежде всего!) терминах. Следует очень внимательно отнестись к противопоказаниям (в частности, необходимо знать противопоказания к занятиям лечебной физкультурой, сведения о которых можно получить либо из специальной литературы, либо при консультации с врачом ЛФК.

2. Желательно пройти хотя бы простое психологическое тестирование. Это дает возможность более четко регулировать состояние своей психики. И уже обязательна консультация психиатра, если когда-нибудь наблюдались малейшие отклонения психической деятельности.

3. Старайтесь четко поставить себе как стратегическую цель, так и тактические задачи. Внимательно следите за тем, чтобы эти задачи были выполнимыми, иначе занятия могут привести к отрицательным результатам. С величайшей осторожностью относитесь к любым паранормальным явлениям типа ясновидения, телекинеза и т. д.

Помните, что в большинстве случаев эти способности раскрываются после интенсивных и длительных тренировок и, даже если у вас есть от природы какие-либо необыкновенные способности, их бесконтрольное использование (без знания способов применения, побочных явлений и отрицательного воздействия как на собственный организм, так и на окружающих) может привести к тяжелым последствиям.

4. При выборе стиля цигун старайтесь найти наиболее полное описание, с изложением традиционной теории, достаточно четкими описаниями упражнений, схемами тока энергии, указанием терапевтического или другого эффектов, описанием побочного действия и способами его устранения.

5. Помните, цигун — сильнодействующее лекарство и обращаться с ним следует внимательно и осторожно.

6. Для более эффективного применения цигун может помочь дневник, в котором отмечаются как положительные результаты, так и отрицательное воздействие. Дневник позволит правильно отрегулировать время, интенсивность и продолжительность занятий.

7. Никогда не стремитесь получить эффект как можно скорее, не стремитесь слишком интенсивно заниматься — это приведет только к отрицательным результатам, преодолевать которые будет значительно сложнее.

8. При малейших проявлениях побочных эффектов прекратите интенсивные занятия цигун, выполните рекомендации по преодолению этих эффектов. Дальнейшие занятия цигун проводите только после консультации с врачом, интенсивность и продолжительность занятий уменьшите наполовину. Последующее увеличение интенсивности упражнений, а также изучение новых проводите значительно медленнее.

9. Всегда помните два важнейших принципа цигун: принцип естественности и принцип недеяния. Иными словами, цигун должен приносить вам радость, бодрость, уверенность в себе, стать частью вашего Я, но это возниканет тогда, когда вы не будете изнурять себя чрезмерными тренировками и чрезмерно страстным желанием поскорее достичь значительных результатов. Никогда не занимайтесь цигун с целью показать ваши сверхвозможности в кругу друзей или в компании на вечеринке. Уже одна такая установка может привести к отрицательному результату.

10. Старайтесь не замыкаться только на цигун. Цигун прекрасно сочетается с любыми видами спорта и может стать хорошим дополнением к спортивным тренировкам, изучению иностранных языков и т. д. Следует только соблюдать меру, причем свою меру, а определить ее можно, контролируя не только успехи в цигун, но и прогресс в какой-либо другой деятельности, с которой сочетается цигун, и, естественно, не забывать о побочных эффектах.

11. Если вы тяжело больны и ваша двигательная активность ограниченна, то следует начинать с простейших упражнений лежа. Можно также проделывать динамические упражнения, только следует максимально уменьшить амплитуду движений, доводя их в отдельных случаях до микродвижений, однако представляя, что двигаетесь в полном объеме.

12. И наконец, последний совет: создавайте себе мощную положительную мотивацию — верьте в успех, несмотря на трудности, укрепляйте свою веру, читая о великих достижениях мастеров цигун, и никогда не теряйте надежды на успех.



ПРИМЕЧАНИЯ РЕДАКТОРА РУССКОГО ИЗДАНИЯ

Кэ Юньлу — известный в Китае писатель, автор семи романов, большого числа повестей, а также нескольких исследовательских работ по искусству и литературе.

«Великие мастера цигун» — его последний большой роман, вышедший в 1989 г., за два года выдержал несколько изданий. В настоящее время интерес к нему возрос еще более, роман стал настоящим бестселлером. Книга вызывает неоднозначную реакцию у читателей и критиков: от полного неприятия до восторженного одобрения. Это и понятно: настолько смело, откровенно, серьезно заявляет автор о предметах, являющихся для многих мистикой, суеверием, сказкой; настолько необычен подход его к объяснению феноменов цигун, особых способностей человека, необычных явлений природы. Но все согласны с тем, что книга интересна, написана в увлекательной форме, захватывает воображение читателя.

Писатель в беседе с редактором нашего журнала подчеркивал, что все события романа, даже самые невероятные, не являются художественным вымыслом, а основаны на его личных наблюдениях, впечатлениях, подвергшихся его строгому, трезвому анализу, в достоверности которых он не сомневается.

Кэ Юньлу занимается исследованием проблем цигун в течение долгого времени, знаком со многими мастерами цигун, в том числе наиболее выдающимися, например Ян Синем, о котором наш журнал уже рассказывал своим читателям.

Сейчас в Китае готовится к изданию продолжение романа.

Надеемся, советские читатели с интересом познакомятся с романом, отрывки из которого в сокращении будут публиковаться в нашем журнале.

* * *

На первой стороне обложки:

Мастер цигун Лю Шаобинь

На четвертой стороне обложки:

Появление облака ци во время занятий цигун.

* * *

Редакция китайского издания.

Почетный главный редактор Цзо Линь

Главный редактор Го Чжоули

Ответственные редакторы Ли Гэньцай, Ван Юаньмин

Издатель: редакция журнала «Цигун и спорт»

Адрес редакции: КНР, Сиань, Сяочжай, ул. Синшаньсы-сицзе, 9

Регистрационный номер журнала: провинция Шэньси, № 157

Государственный индекс: CN61—1023

Почтовый индекс: китайский — 52–88; международный — Q970


Редакция русского издания:

Главный редактор В. Б. Воронцов

Зам. главного редактора Б. Н. Славинский

Ответственный секретарь Н. С. Тихонов

Научный редактор А. П. Шилов

Научные консультанты Лу Юйлин. Е. А. Файдыш, М. А. Чернышев

Редакторы А. Б. Рачкова, Е. Н. Новикова

Художественный редактор Н. М. Лазарева


Издатель: издательство «Прогресс»

Адрес редакции: Москва. 117848, ул. Красикова, 27

Тел. 124-09-04, 1294)1-62

Регистрационный номер: 1104 от 7.12.90

Подписной индекс: 70764


Перевод материалов на русский язык осуществлен советской стороной.




Примечания

1

То есть начало XX века. — Прим. ред. русск. изд.

(обратно)

2

«Тайна Золотого Цветка» («Тай И Цзинь Хуа Цзунцзи»), название которой изменено на «Чан Шэн Шу» («Искусство продления жизни») китайским издателем редакции книги, которую мы используем.

(обратно)

3

Род. в 796 г.

(обратно)

4

Эти параграфы не включены в перевод.

(обратно)

5

Несторианский монумент в Китае. Лондон, 2-е изд., 1928. Нестор — патриарх Константинопольский — V век н. э. Он считал, что есть две разные сущности и две природы в Христе: божественная и человеческая.

(обратно)

6

Слово «демон» в китайском языке необязательно имеет второе значение «зло».

(обратно)

7

Вступительную статью к книге «Хрустальное зеркало» см. в № 6 за 1991 г.

(обратно)

8

Самана (пали) — то же, что шрамана (санскрит). — Прим. ред.

(обратно)

9

Чернышев Михаил Александрович — кандидат медицинских наук, научный консультант журнала «Цигун и спорт».

(обратно)

Оглавление

  • Дорогие читатели!
  • У ИСТОКОВ ЦИГУН
  •   «Тайна Золотого Цветка» Китайская книга жизни
  • МАСТЕРА ЦИГУН
  •   Великие мастера цигун (фрагмент)
  • УШУ
  •   Тайцзицюань школы Чэнь. «38 форм»
  • ДИСКУССИОННАЯ ТРИБУНА
  •   Хрустальное зеркало (фрагмент)
  •   Основы буддизма
  •   Джнана-Йога (фрагмент)
  • ЦИГУН И МЕДИЦИНА
  •   Цигун-терапия при лечении бронхиальной астмы
  • СОВЕТЫ НАЧИНАЮЩЕМ
  •   Ответы читателям по поводу «отклонений» при занятиях цигун
  •   Если вы начинаете заниматься цигун самостоятельно
  • ПРИМЕЧАНИЯ РЕДАКТОРА РУССКОГО ИЗДАНИЯ