загрузка...
Перескочить к меню

Книга 2. Освоение Америки Русью-Ордой (fb2)

файл не оценён - Книга 2. Освоение Америки Русью-Ордой (а.с. История — вымысел или наука-6) (и.с. Новая хронология-6) 30144K, 564с. (скачать fb2) - Глеб Владимирович Носовский - Анатолий Тимофеевич Фоменко

Использовать online-читалку "Книгочей 0.2" (Не работает в Internet Explorer)


Настройки текста:



ОСВОЕНИЕ АМЕРИКИ РУСЬЮ-ОРДОЙ Библейская Русь Начало американских цивилизаций Библейский Ной и средневековый Колумб Мятеж Реформации Ветхозаветный Иерусалим — Москва XVI века Храм Соломона — храм Святой Софии в Стамбуле

Предисловие

Данное издание выходит в новой редакции, сделанной А.Т. Фоменко в 2013 году. Оно заметно отличается от предыдущих. Перед Вами — вторая книга 6-го тома семитомника «Хронология» (семитомник разбит на 14 книг).


Том 1. ЧИСЛА ПРОТИВ ЛЖИ. — А.Т. Фоменко.


Том 2. Книга 1: АНТИЧНОСТЬ — ЭТО СРЕДНЕВЕКОВЬЕ. — А.Т. Фоменко. Книга 2: МЕНЯЕМ ДАТЫ — МЕНЯЕТСЯ ВСЕ. — А.Т. Фоменко.


Том 3. Книга 1: ЗВЕЗДЫ СВИДЕТЕЛЬСТВУЮТ. — В.В. Калашников, Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. Книга 2: НЕБЕСНЫЙ КАЛЕНДАРЬ ДРЕВНИХ — Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко, Т.Н. Фоменко.


Том 4. Книга 1: НОВАЯ ХРОНОЛОГИЯ РУСИ. — Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. Книга 2: ТАЙНА РУССКОЙ ИСТОРИИ. — Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко.


Том 5. Книга 1: ИМПЕРИЯ. — Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. Книга 2: РАСЦВЕТ ЦАРСТВА. — Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко.


Том 6. Книга 1: БИБЛЕЙСКАЯ РУСЬ. — Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. Книга 2: ОСВОЕНИЕ АМЕРИКИ РУСЬЮ-ОРДОЙ. — Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. Книга 3: СЕМЬ ЧУДЕС СВЕТА. — Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко.


Том 7. Книга 1: ЗАПАДНЫЙ МИФ. — Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. Книга 2: РУССКИЕ КОРНИ «ДРЕВНЕЙ» ЛАТЫНИ. — Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко, Т.Н. Фоменко.


Глава 1 Эпоха реформации XVI–XVII веков как освобождение западной Европы из-под власти Великой = «Монгольской» Империи

1. В чем состоял подлинный смысл «Реформации» Против кого на самом деле боролись западноевропейские реформаторы

Раскол Руси-Орды был крупнейшим событием всемирной истории. Его нельзя искать среди каких-то мелких второстепенных событий. Оно должно быть у всех на виду, как что-то очень хорошо известное. Однако, возможно, под другим именем. И должно было произойти где-то в конце XVI — начале XVII века. Что же это такое? Ответ возникает сразу, как только вопрос задан. Это — знаменитая Реформация. Сегодня считается, что она, в основном, была религиозным движением. Однако сами историки сообщают много фактов, далеко выходящих за рамки такого узкого ее толкования.

Хорошо известно, что XVI век и начало XVII века — это эпоха Реформации и религиозных войн в Европе. Энциклопедия «Христианство» справедливо говорит: «Реформация… одно из КРУПНЕЙШИХ СОБЫТИЙ ВСЕМИРНОЙ ИСТОРИИ, именем которого обозначается целый период нового времени, охватывающий 16 и первую половину 17 столетия (реформационный период, 1517–1648). Хотя часто событие это называется более определенно РЕЛИГИОЗНОЙ (или ЦЕРКОВНОЙ) Реформацией, НО В ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ, ОНО ИМЕЛО ГОРАЗДО БОЛЕЕ ШИРОКОЕ ЗНАЧЕНИЕ, являясь важным моментом как в религиозной, так и в политической, культурной и социальной истории Западной Европы. Самый термин Реформация, которым в 16 веке стали обозначать почти исключительно церковные преобразования, совершавшиеся в то время, первоначально, в 15 веке (на самом деле, по-видимому, начиная лишь с XVI века — Авт.), прилагался вообще ко всякого рода государственным и общественным преобразованиям; например, в Германии… были проекты подобных преобразований, носивших названия „Реформация Сигизмунда“, „Реформация Фридриха III“ и т. п.» [936], т. 2, с. 471.

Затем, как сообщает та же Энциклопедия, в трудах позднейших историков смысл Реформации сузили лишь до религиозного движения. Сегодня мы начинаем понимать, почему так сделали. Из истории старательно вычищались следы Великой = «Монгольской» Империи. Что могли — вычищали, что не могли — искажали. Одни названия заменяли на другие. В старые названия вкладывали новый смысл. Потом сами забыли о причинах изменений и начали искренне верить, будто «так было всегда».

Особо многозначительными теперь становятся следующие факты. В XVI веке движущей силой Реформации, оказывается, стала идея, «оскорблявшаяся „язычеством“ „вавилонской блудницы“, и… мысль, НЕ СНОСИВШАЯ ИГА НЕПОМЕРНОЙ ВЛАСТИ „АНТИХРИСТА“, как выражались в 16 веке о Римской церкви и о папе» [936], т. 2, с. 471. «В начале 16 века обнаружилось стремление к НАЦИОНАЛЬНОМУ ОСВОБОЖДЕНИЮ ОТ РИМА» [936], т. 2, с. 476.

Наши результаты проясняют ситуацию. «Антихристом, царством язычников и Вавилоном», «Папским Римом», осмелевшая Западная Европа начала все громче и громче называть власть Великой = «Монгольской» Империи. Как мы показали в книге «Империя», чрезвычайно сомнительно, чтобы итальянский Рим и его церковь вообще имели в то время какую-то реальную власть в Европе. А уж тем более непомерную. Здесь позднейшие историки сделали незаметную подмену названий. «Непомерной властью» для западноевропейцев в то время была в действительности власть отнюдь не итальянского Рима, а Великой = «Монгольской» Империи. И проклинаемое слово «Рим» указывало в ту эпоху вовсе не на Италию, а на Русь-Орду. Столицей которой в XVI веке стала Москва, названная Третьим Римом. Сегодня считается, будто гордое название Третий Рим Москва взяла как бы застенчиво и ни на что особенно не претендуя. А вот Западная Европа якобы усиленно и неискренне убеждала Русь, что «Вы — действительно Третий Рим и имеете право на мировое господство. И не отказывайтесь, пожалуйста».

Послушайте, что пишут на данную тему сами историки: «Не удается доказать, что в Московском государстве конца XV — на чала XVI веков существовало самосознание наследника Византийской империи в политическом смысле слова (то есть самосознания МИРОВОГО ГОСПОДСТВА — Авт.). Однако, НА ЗАПАДЕ ПЫТАЛИСЬ ВНУШИТЬ РУССКОМУ ГОСУДАРЮ ЭТУ ИДЕЮ… Должна ли была мысль, родившаяся в западных головах…» [810], с. 205.

Таким образом, документы доносят до нас средневековый взгляд из Западной Европы на Русь, как на центр мирового господства. Современным комментаторам это, конечно, очень не нравится, и они стараются «объяснить» нам, будто Запад подлизывался к Руси, пытаясь заполучить союзника в борьбе с Османией = Атаманией. Причем, вплоть до эпохи Романовых — неудачно. На самом же деле, как мы теперь понимаем, Османия = Атамания и Русь-Орда до Романовых составляли часть единого целого. А подобные высказывания Запада являлись просто констатацией реальной действительности и обычным выражением подданических чувств.

Реформаторы Западной Европы XVI века начали активно проповедовать «освобождение духа ОТ МЕРТВЯЩЕЙ БУКВЫ ПРЕДАНИЯ» [936], т. 2, с. 471. Надо думать, от древнего православия, царившего первоначально на территории всей Великой Империи. Под знаменем борьбы с религией Империи развернули борьбу с самой Империей. Делали вид, что целились в религию, а на самом деле стреляли по Империи. Пропаганда становилась все более разрушительной. Пишут так: «Результаты Реформации в этом отношении — РАЗРУШЕНИЕ РЕЛИГИОЗНОГО ЕДИНСТВА ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЫ, образование новых исповеданий и основание новых церквей» [936], т. 2, с. 471.

Замените в Энциклопедии «Христианство» слова «средневековый католицизм» на «средневековое православие Великой Империи» — и вы увидите подлинные события XVI века. Послушайте: «Он (якобы западноевропейский католицизм — Авт.) был целой системой, налагавшей свои рамки НА ВСЮ КУЛЬТУРУ и социальную организацию средневековых католических народов: ЕГО УНИВЕРСАЛИЗМ ОТРИЦАЛ НАЦИОНАЛЬНОСТЬ, ЕГО ТЕОКРАТИЧЕСКАЯ ИДЕЯ ДАВИЛА ГОСУДАРСТВО» [936], т. 2, с. 471. И далее: «Где происходил религиозный протест, там проявлялась оппозиция против Рима» [936], т. 2, с. 472. На самом деле — против Великой = «Монгольской» Империи.

Очень любопытно, какое оружие использовалось. Борьба шла на базе «идей античной философии и науки, античной политики и римского права» [936], т. 2, с. 472. И вот, наконец, становится понятным, почему с такой энергией многие литературные произведения XV–XVI веков вдруг начали объявляться «античными», то есть якобы «очень-очень древними», а потому «весьма и весьма уважаемыми». Только что отредактированными «древними авторитетами» Империи XIV–XV веков также стремились расшатать Великую Империю. А именно, «древние Титы Ливии» XV–XVI веков начали создавать легенду об «античной» мировой Римской Империи с центром, якобы, в Западной Европе. Которую затем разгромили ужасно плохие варвары. И которую теперь, понятное дело, всем хочется ВОЗРОДИТЬ, дабы освободиться от варварского ига «Монгольской» Империи. Именно так эти свеженаписанные и отредактированные «античные тексты» и должен был воспринимать западный читатель.

Выясняется, что именно «ДЛЯ РЕФОРМЫ созвали Тридентский собор» в середине XVI века. Становится понятным, почему он так долго длился. По-видимому, на нем имперские силы Европы боролись с реформаторскими. Надо полагать, борьба была яростной. Вряд ли сегодня мы сможем точно узнать, что именно происходило на соборе. Ведь его документы и его история тоже прошли через искажающую призму редактирования XVII–XVIII веков.

Энциклопедия «Христианство» сообщает: «Сами реформаторы 16 века взывают к СВЕТСКОЙ ВЛАСТИ, ПРИГЛАШАЯ ЕЕ ВЗЯТЬ ДЕЛО РЕФОРМЫ В СВОИ РУКИ» [936], т. 2, с. 474. Отсюда видно, что борьба далеко выходила за рамки якобы исключительно религиозных споров. Западноевропейцы боролись во имя идей «самобытной национальности, САМОСТОЯТЕЛЬНОГО ГОСУДАРСТВА И НЕЗАВИСИМОГО ОБЩЕСТВА» [936], т. 2, с. 474. Откалывались от Орды-Руси. И естественно, что «ПОЛИТИЧЕСКИЕ партии, начиная с 16 века, очень часто СОВПАДАЛИ С ПАРТИЯМИ РЕЛИГИОЗНЫМИ… Одним словом, ПОЧТИ ВСЕ ПОЛИТИЧЕСКИЕ РЕВОЛЮЦИИ 16–17 веков были теснейшим образом связаны с религиозной Реформацией» [936], т. 2, с. 474–475.

По-видимому, сегодня мы весьма смутно представляем себе историю первичного лютеранства. Похоже, что вначале оно было чисто религиозным движением и не призывало к разрушению государственной власти Великой Империи. Призыв к религиозным реформам не означал призыва к ее свержению. Поскольку в Империи действовал принцип веротерпимости. Поэтому сам Лютер, рис. 1.1, будучи религиозным реформатором, вполне мог оставаться монархистом, сторонником Империи. И лишь затем, уже после победы политической анти-имперской Реформации, историю прежнего лютеранства, — как, может быть, и историю самого Мартина Лютера, — тенденциозно переписали заново. Но кое-какие следы все же уцелели. Именно поэтому Энциклопедия «Христианство» признает: «ЛЮТЕРАНСТВО… ИМЕЕТ ХАРАКТЕР МОНАРХИЧЕСКИЙ, цвинглианство — республиканский (кроме Швейцарии оно распространилось в ИМПЕРСКИХ ГОРОДАХ Западной Германии)» [936], т. 2, с. 475. Анти-имперская, то есть анти-«монгольская» направленность политической Реформации проступает из следующих фактов: «Реформация отторгла от Рима (читайте: от Великой = „Монгольской“ Империи — Авт.) ПОЛОВИНУ ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКИХ НАЦИЙ, причем в некоторых протестантизм одержал полную победу, в других — только победы частные» [936], т. 2, с. 475.


Рис. 1.1. Старинный портрет Мартина Лютера. Художник Лука Кранах. Взято из [1258], с. 37.


Выясняется, что наиболее пестрой была картина Реформации в Германии, Швейцарии, Нидерландах, состоявших из многих отдельных княжеств [936], т. 2, с. 475. По-видимому, здесь Великая = «Монгольская» Империя в свое время создала особенно много мелких удельных княжеств. В каждом из которых назначили своего наместника. Поэтому в эпоху начавшегося западноевропейского мятежа XVI века эти области оказались наиболее расколотыми. В них оказалось много более или менее равноправных имперских центров-филиалов. Когда власть Империи ослабла, области рассыпались на множество мелких независимых «государств». Все это происходило в обстановке войн. И это понятно. Видимо, сначала многие оставались верны имперской идее. Но когда в центре Империи началась длительная смута, на периферии одержали верх те, кто стремился к отделению. То есть протестанты. Так их стали называть именно за неповиновение имперской власти [936], т. 2, с. 479. Вместо слова МЯТЕЖ стали употреблять более нейтральное слово ПРОТЕСТ. Лукаво затушевывающее суть дела.

Энциклопедия «Христианство» сообщает далее: «Лишь немногие страны почти совсем не были затронуты движением (Реформации — Авт.)» [936], т. 2, с. 475. Здесь речь идет о южно-романских нациях. Такое указание весьма интересно. По-видимому, в Южной Европе было особенно много потомков завоевателей из Руси-Орды и Османии = Атамании. И в самом деле, мы уже писали, что в Италии XV–XVI веков было еще много этрусков, то есть русских, см. книгу «Расцвет Царства», гл. 3. Балканы также были практически целиком славянскими. Именно поэтому, вероятно, эти страны особо упорно сопротивлялись «реформам» и какое-то время оставались верными идее Великой Империи. Теперь становится понятным, почему позднейшие «улучшатели истории» заменили в истории XV–XVI веков Русь-Орду именно на итальянский Рим. И гневно обрушились затем «на итальянский Рим и на его церковь». Да потому, что там было много этрусков. Одним ударом убили сразу двух зайцев:

1) вытерли из документов следы Руси-Орды,

2) нанесли удар, в частности, по эт-рускам в Италии, обвинив их в «имперских притязаниях католической итальянской римской церкви».

Любопытно, что «религиозная Реформация началась в Германии, где она соединилась с политической и социальной революцией» [936], т. 2, с. 475. Германия того времени являлась «федерацией княжеств и вольных городов», она была в «хаотическом состоянии» [936], т. 2, с. 475. Недаром Иван IV Грозный писал в то время ОБ ИЗМЕНЕ БОЯР. По-видимому, многие западноевропейские наместники изменили Великой = «Монгольской» Империи и решили от нее отделиться. Вот как это выглядело в Германии. «Княжеской (имперской — Авт.) властью были недовольны и города и так называемое ИМПЕРСКОЕ РЫЦАРСТВО (то есть некоторые имперские ордынские наместники? — Авт.)… да и в интеллигентных кругах Германии были люди, мечтавшие о ПОЛНОМ ВНУТРЕННЕМ ПЕРЕУСТРОЙСТВЕ ГОСУДАРСТВА. Из их среды выходили планы и проекты реформ… Особенно сильно было движение, происходившее среди ИМПЕРСКОГО РЫЦАРСТВА… Князья были настроены против Императора» [936], т. 2, с. 476.

Чрезвычайно интересен вопрос об императоре в Германии того времени.


2. Западноевропейский император Карл V — это ассиро-вавилонский Навуходоносор, он же — Иван IV Грозный

В ту эпоху императором Священной Римской империи был Карл V (1519–1558). Его имя означает просто «Пятый Король». Вот краткие сведения о нем. «Карл был величайшим из императоров империи Габсбургов. Он унаследовал ГИГАНТСКУЮ ИМПЕРИЮ: ИСПАНСКИЕ КОРОЛЕВСТВА, ИСПАНСКУЮ АМЕРИКУ, НЕАПОЛЬ, СИЦИЛИЮ, НИДЕРЛАНДЫ И НАСЛЕДСТВЕННЫЕ АВСТРИЙСКИЕ ЗЕМЛИ. Главными проблемами, с которыми он столкнулся, были протестантская Реформация в Германии, династический конфликт с Франциском I во Франции, в частности за верховную власть в Италии; у него были проблемы с Оттоманскими Турками, которые в то время находились на вершине своего могущества. У него были трудности с испанскими подданными, которые первоначально рассматривали его как ИНОСТРАНЦА. Сначала он успешно боролся против протестантских князей в Германии, но в конце концов его заставили пойти на компромисс с ними и он заключил (1555) мир в Аугсбурге… Как король Испании он был наиболее удачлив. Завоевание Мексики и Перу знаменует собой наивысший расцвет Испанской империи. В 1556 ГОДУ КАРЛ ОТКАЗАЛСЯ ОТ ВСЕХ СВОИХ ТИТУЛОВ И УДАЛИЛСЯ В МОНАСТЫРЬ» [1447], с. 156.

Отметим, что НАСЛЕДСТВЕННЫМИ ЗЕМЛЯМИ названа Австрия = ÖSTER-REICH = Восточное Царство, то есть Русь-Орда.

Стоит обратить внимание на любопытную особенность Пятого Короля. Он все время находится как бы «вдали» от Германии и многих других стран Западной Европы. Из западноевропейских летописей не очень даже ясно, где была его столица. Он, конечно, всеми признается как некий верховный властитель, великий царь, но как бы парит в небесах, в отдалении. Иногда он появляется то в Германии, то в Испании, то во Франции. Но чаще всего, от имени Карла V действуют его полководцы и наместники. Войска Пятого Короля контролируют гигантские территории. Как нам говорят, см. выше, власть его Империи простирается даже на большую часть Американского континента! Его считают верховным правителем в Мексике и Перу, хотя сам он там вряд ли появлялся.

Наше мнение. По-видимому, составленная в Западной Европе биография «Пятого Короля» рассказывает о верховном правителе «Монгольской» Империи. Империя находится в преддверии раскола, однако пока еще остается единой и гигантской, как и сказано в биографии Карла V. Как мы видим, пока что Империя охватывает не только Европу, но и огромные территории в Америке: Мексику и Перу. Надо полагать, и Аляску. В книге «Расцвет Царства», гл. 9, мы показали, что в средние века названием АУСТРИКИ обозначали Русь-Орду. А потому «наследственные Австрийские земли» Пятого Короля — это Русь-Орда. Под именем Пятого Короля западные летописцы имели в виду верховного царя-хана Великой Империи, то есть Ивана IV «Грозного». Он описан в Библии как знаменитый Ассиро-Вавилонский царь Навуходоносор. Сам он редко появлялся в подчиненных ему странах. Там правили наместники, опиравшиеся на войска Орды-Руси и Османии = Атамании.


3. Кто такие Габсбурги до Карла V

Имя империи Габсбургов несет на себе отпечаток Великой = «Монгольской» Империи. Считается, что имя ГАБСБУРГОВ появилось у «правящего дома Австрии» в 1282 году [1447], с. 363. То есть как раз в эпоху великого = «монгольского» завоевания. Но если АУСТРИА или АУСТРИКИ — это одно из древних названий Руси-Орды, см. книгу «Расцвет Царства», гл. 9, то Габсбургский Австрийский Дом — это русско-ордынская династия, см. книгу «Западный миф», гл. 3. Габсбурги XIV–XVI веков — это ханы «Монгольской» Империи. От их имени в Западной Европе и в других землях Империи правили их наместники. Потому и появилось название АВСТРИЯ = ВОСТОЧНЫЙ РЕЙХ, Ост-Рейх = Österreich. Потом оно сузилось до названия одного из наместничеств в Европе, где, как и всюду, осуществлялась власть Восточного царства, то есть царства, столица которого расположена на Востоке. В противном случае в Западной Европе наряду с Восточным Рейхом должен был бы существовать, — причем сравнимый по размерам и влиянию, — и Западный Рейх. Какая-нибудь ВЕСТРИЯ. Однако ничего такого нет.

А что означает Габсбург, то есть Habsburg? Название BURG — это, конечно, ГОРОД. А имя НАВ могло быть латинским прочтением славянского слова НАВ, записанного обычной кириллицей. То есть НОВЫЙ. Ведь латинское Н пишется как славянское Н. А латинское В — как славянское В. Если это так, что HABSBURG — это просто НОВЫЙ ГОРОД, НОВГОРОД. Такое название могло нести воспоминание о столице Руси-Орды — Великом Новгороде = Ярославле. Потом о новгородско-ярославском происхождении Габсбургов забыли. После раскола Великой = «Монгольской» Империи в XVI–XVII веках западно-европейцы начали заново писать свою «правильную историю», где уже не было места Руси-Орде.

Поразительно, что сохранились отдельные отрывки Библий, где ВСЕ НАЗВАНО СВОИМИ ПОДЛИННЫМИ СРЕДНЕВЕКОВЫМИ ИМЕНАМИ. Сегодня такие библейские фрагменты воспринимаются как «странные рассказы» о средневековой европейской истории. Якобы, по мнению историков, подобные отрывки переписаны монахами с Библии с заменой библейских имен на средневековые европейские. Сегодня такие факты преподносят нам как «очевидные» примеры средневекового невежества и якобы средневекового благоговения перед «ужасно древней библейской историей». Будто бы средневековые летописцы описывали историю своих современников словами древнейшей Библии. Лишь заменяя в ней «древние библейские имена» на средневековые. Приведем яркий пример.

Известна средневековая хроника монаха Иоганнеса из Винтертура. Который якобы в 1340 году писал о походе Герцога Альбрехта Габсбурга в Швейцарию якобы в 1292 году. В частности, сообщал об осаде Альбрехтом города Цюриха. Оказывается, «большая часть хроники представляет собой ПЕРЕСКАЗ БИБЛИИ С ЗАМЕНЕННЫМИ ИМЕНАМИ. Глава о мерах, принятых швейцарцами против приближающегося войска (Альбрехта — Авт.), ПРЯМО СПИСАНА С ЧЕТВЕРТОЙ ГЛАВЫ КНИГИ ИУДИФЬ: НАРОД ИЗРАИЛЯ ОЖИДАЕТ НАПАДЕНИЯ АССИРИЙСКОГО ВОЕНАЧАЛЬНИКА ОЛОФЕРНА» [925], с. 104.

Наше мнение таково. Если кто-то и заменял имена, то вовсе не монах из Винтентура, а напротив, более поздний библейский автор, создавая Библию на основе средневековых хроник. В том числе и на основе хроники «монаха из Винтертура». Но мы уже хорошо понимаем — о чем в действительности идет речь в библейской книге Иудифь. Она описывает поход XVI века русско-ордынских войск в мятежную Европу. Под руководством одного из русских военачальников того времени, который в Библии назван Олоферном. А в Западной Европе, как мы теперь узнаём, его звали также Альбрехтом Габсбургом. То есть Альбрехтом Новгородским. Тут имя АЛЬБРЕХТ может означать БЕЛЫЙ, от названия АЛЬБ-РЕХТ, Белый Рейх, Белое Царство. Недаром на картах XVI–XVII веков Москву иногда называли столицей БЕЛОЙ Руси. См., например, средневековый план Москвы 1610 года, времен Сигизмунда III, рис. 1.2, рис. 1.3.


Рис. 1.2. Средневековый план Москвы 1610 года, посвященный Сигизмунду III. Левая часть плана. Взято из [628], вклейка. См. также [773], с. 24–25, а также [283], форзац.


Рис. 1.3. Средневековый план Москвы 1610 года, посвященный Сигизмунду III. Правая часть плана. Здесь Москва названа столицей БЕЛОЙ Руси — Russiae Albae. Взято из [628], вклейка [629]. См. также [773], с. 24–25, а также [283], форзац.


Любопытно с новой точки зрения посмотреть теперь и на историю известного «реакционера», жестоко подавлявшего, как нам внушают сегодня, «освободительное движение в Европе» — известного испанского герцога Альба (1507–1582). Его полное имя — Альварес де Толедо [797], с. 44. Он особо активно действовал как раз во второй половине XVI века. Возможно, он — один из русско-ордынских полководцев, направленных Иваном Грозным для подавления западно-европейского мятежа Реформации.

Кстати, его имя АЛЬВА-РЕС или АЛЬБА-РУС звучит просто как БЕЛЫЙ РУС, то есть Белый Русский. Недаром его деяния, описываемые историками победившей Реформации, преподносятся в самых черных красках. Читая сегодня старые летописи и учебники по истории, надо отдавать себе отчет, что, в основном, мы сталкиваемся не с действительностью, а с позицией определенного политического течения. А политические оценки не бывают беспристрастными.

В Историческом музее города Вены выставлена старинная гравюра 1559 года, изображающая нападение османов = атаманов на Вену в 1529 году. Очень показательно, что оно представлено как нападение Ассирийского царя Сеннахериба на Иерусалим, рис. 1.4.

Написано следующее: «Вид города Вены с юго-запада с нападением Ассирийского царя Сеннахериба на Иерусалим (аллегория для турецкой осады 1529 года), 1559. Ганс Себальд Лаутензак (1524–1561/66)». Конечно, современные комментаторы воспринимают все подобные изображения как «аллегории». Они и нас в этом стараются убедить. Однако, как мы теперь понимаем, средневековые художники изобразили тут вовсе не аллегорию, а реальные библейские события XVI века.


Рис. 1.4. Подпись под старинной гравюрой. Здесь осада турками города Вены в 1529 году представлена как осада Иерусалима Ассирийским царем Сеннахерибом! С видеозаписи, сделанной А.Т. Фоменко в 1996 году. Исторический музей города Вены.


4. Отказ пятого короля от титулов и удаление в монастырь История Василия Блаженного

Возвращаясь к западноевропейской версии биографии Пятого Короля = Карла V, нельзя не обратить внимания на яркую деталь. Оказывается, в конце жизни, в 1556 году, Пятый Король отказался от всех своих титулов и удалился в монастырь. Это чрезвычайно похоже на хорошо знакомую нам историю Василия Блаженного. Напомним, что, согласно нашей реконструкции, царь Иван IV Грозный сильно заболел в 1553 году, отошел от дел, превратился в юродивого. Его назвали Василием Блаженным, то есть, попросту, Царем Блаженным. Напомним, что Василий = базилевс = царь. Сведения о годе его смерти противоречивы. По некоторым сообщениям, умер примерно в 1557 году [936], т. 1, с. 339. НО ВЕДЬ ЭТО ПРАКТИЧЕСКИ СОВПАДАЕТ С 1556 ГОДОМ, когда Пятый Король = Карл V ушел в монастырь. Вряд ли такое совпадение случайно. Да и в Библии есть тот же характерный эпизод об Ассирийско-Вавилонском царе Навуходоносоре. Он тоже превратился в «Блаженного», ел траву, стал как бы юродивым, см. «Библейская Русь», гл. 6:2. На рис. 1.5, рис. 1.5а представлены иконы с изображением Василия Блаженного. Сегодня в соборе Василия Блаженного в Москве показывают «гробницу святого», рис. 1.5b. Однако сотрудники музея сами сообщают, что гробница — поздний новодел XVIII века, а первоначальная гробница XVI века «не сохранилась». Наше мнение таково.


— Русская биография Ивана IV Грозного,

— западноевропейская биография императора Карла V и

— библейская биография царя Навуходоносора —

являются лишь тремя разными описаниями и на разных языках одного и того же выдающегося царя-хана Великой = «Монгольской» Империи XVI века — Ивана Грозного. Владевшего огромным царством, простиравшимся от Великого Новгорода = Ярославля на восток до Аляски и Северной Америки и на запад — до Мексики, Перу и Южной Америки.


Рис. 1.5. Икона с изображением Святого Василия Блаженного. Согласно нашей реконструкции, Василий Блаженный — это отказавшийся от власти Иван IV «Грозный». Он же — Карл V Габсбург западноевропейских летописей. Он же — ветхозаветный Навуходоносор. Взято из Интернета. См. также [331], т. 1, с. 191.


Рис. 1.5а. Икона. Василий Блаженный, Христа ради юродивый. Взято из Интернета.


Рис. 1.5b. «Гробница Василия Блаженного» в московском соборе Василия Блаженного на Красной площади. Эту гробницу-новодел работники музея датируют XVIII веком. Что находится внутри — сказать трудно. Старая гробница «не сохранилась». Фотография сделана Г.В. Носовским в январе 2001 года.


5. Кто такой Фридрих Барбаросса

Берем книгу [999] о средневековом германском императоре Священной Римской империи Фридрихе II, якобы 1194-1211-1250 годы. Напомним, что средневековые хроники путали его со знаменитым германским императором Священной Римской империи Фридрихом I Барбароссой, якобы 1125-1152-1190 годы. Об этом рассказано, например, в [459], т. 1, с. 220. Выше мы указали, что Фридрих I Барбаросса — Варвар-Росс или Варвар-Русский, возможно, является отражением более позднего царя-хана Великой = «Монгольской» Империи. И что же мы видим в книге [999]? Она открывается официальным портретом императора Карла V = Пятого Короля, рис. 1.6. Одет в роскошные царские одежды, в руках у него скипетр и держава, как и на аналогичных портретах русских царей — самодержцев. Любопытна подпись под портретом. Давид Абулафиа, автор книги [999], сообщает: «Император Карл V в коронационных регалиях, КОТОРЫЕ РАНЕЕ НОСИЛ ФРИДРИХ II» [999], с. 10. Да неужели у великого царя Империи не было своих коронационных регалий и он пользовался старыми, порядком запылившимися, регалиями своего далекого предшественника Фридриха II?


Рис. 1.6. Официальный западноевропейский портрет императора Карла V (1519–1558). Подпись под портретом в [999] гласит: «Император Карл V в коронационных регалиях, которые ранее носил Фридрих II». Напомним, что средневековые хроники часто путали Фридриха II, якобы 1194–1250 годы, с Фридрихом I Барбароссой, якобы 1125–1190 годы. Взято из [999], с. 10.


По-видимому, здесь мы сталкиваемся с ярким следом того, что Пятый Король XVI века описан разными средневековыми летописями и под именем Фридрих II, и под именем Фридрих I Барбаросса, то есть Варвар-Русский, и как библейский Навуходоносор. Это вновь сближает Пятого Короля XVI века с его современником Иваном IV Грозным, которого вполне могли прозвать на Западе Варваром-Русским. Проклинали как «варвара» за то, что он боролся с Реформацией, пытаясь предотвратить раскол «Монгольской» Империи. В пылу страстей распространяли по Европе листовки, на подобие приведенной на рис. 1.7, пропагандистски живописуя лютые нравы «страшной России» во главе с Иваном Грозным.


Рис. 1.7. Гравюра «Казни Ивана Грозного» из немецкой книги «Разговоры в царстве мертвых» 1725 года. Западноевропейская пропагандистская листовка в духе эпохи Реформации. Так в Западной Европе стали изображать Русь-Орду после развала Великой Империи и освобождения от ее власти. Взято из [331], т. 1, с. 154.


Наш вывод о соответствии Карла V с Фридрихом Барба-Россой неожиданно подтверждается нашими предыдущими исследованиями средневековых династий математико-статистическими методами. В книге «Числа против лжи», гл. 6:2–3, предъявлен династический параллелизм, совмещающий Священную Римскую империю якобы X–XIII веков с империей Габсбургов XIII–XVII веков. Наложение возникает при хронологическом сдвиге примерно на 360 лет. Фрагмент параллелизма показан на рис. 1.8. Мы видим, что с точки зрения статистических методов Фридрих I Барбаросса тоже накладывается на Карла V. Итак, различные подходы согласуются. Скорее всего, оба правителя являются отражениями одного и того же реального «Грозного» царя эпохи XVI века.


Рис. 1.8. Фрагмент параллелизма между Священной Римской империей якобы X–XIII веков и империей Габсбургов XIII–XVII веков. Наложение Фридриха I Барбароссы на Карла V (Пятого Короля) Габсбурга (Новгородца). См. «Числа против лжи», гл. 6.


Между прочим, на старинных изображениях, рис. 1.6 и рис. 1.9, император Фридрих II держит в левой руке царскую державу в виде круглой карты-шара, глобуса. Карта-держава разделена на три части. Верхняя половина карты — Азия. Нижняя половина, в свою очередь, разделена пополам: слева — Европа, справа — Африка. В центре помещен город Иерусалим. Другие примеры таких карт см. в книге «Империя», гл. 11:1.2. Еще одна подробная карта приведена на рис. 1.9. Империя Фридриха = Карла V, то есть Ивана Грозного, охватывает весь тогдашний мир — Азию, Европу и Африку. Что в точности отвечает нашей реконструкции. Это была Великая = «Монгольская» Империя. Включавшая также Америку. Отметим, кстати, что Фридрих назван здесь царем Иерусалимским, царем Сицилии и императором Римским. На рис. 1.10а, рис. 1.10b, рис. 1.10с мы приводим несколько изображений императора Карла V.


Рис. 1.9. Император Фридрих II. Из «Хроники» Матфея Парижского якобы XIII века. В левой руке Фридриха — царская держава в виде круглой карты, изображающей тогдашний мир. На ней надписи: Азия (вверху), Европа (внизу слева), Африка (внизу справа). Теперь мы понимаем, почему цари-ханы, правители «Монгольской» Империи держат в руке державу в виде глобуса-шара с христианским крестом наверху. По той простой причине, что в эпоху XIV–XVI веков христианская Империя действительно охватывала практически весь тогдашний мир. Потому и держит Император-Хан в своей руке ВЕСЬ ЗЕМНОЙ ШАР, УВЕНЧАННЫЙ ХРИСТИАНСКИМ КРЕСТОМ. Потом о происхождении символа забыли и стали трактовать его иносказательно. Взято из [1268], с. 129.


Рис. 1.10. Старинная карта из книги Etymologiae en. Исидора Севильского. G. Zainer, Augsburg, 1471. Взято из [1160], с. 34, Tafel 2.2.


Рис. 1.10а. Карл V. Картина Тициана. Согласно нашим результатам, перед нами — портрет Ивана IV Грозного. Он же — библейский Навуходоносор, ассиро-вавилонский царь Артаксеркс. Атаман-конкистадор Ермак-Кортес был, скорее всего, его братом. Так считал, например, «античный» Геродот. Взято из [161:1], с. 50.


Рис. 1.10b. Карл V, Алессандро Фарнезе и Оттавио Фарнезе во главе имперских войск против Смалькальдского союза. Якобы 1546 год. Левая часть картины. Согласно нашим результатам, Карл V является отражением хана Ивана IV Грозного на страницах западноевропейских летописей. Он изображен здесь в квадратной красной шапке. Фреска в Карпарола, палаццо Фарнезе. Италия. Взято из [392:1], с. 440.


Рис. 1.10с. Карл V, Алессандро Фарнезе и Оттавио Фарнезе во главе имперских войск против Смалькальдского союза. Якобы 1546 год. Правая часть картины. Изображены тяжелые пушки, а на щите солдата — голова Медузы-Горгоны. Фреска в Карпарола, палаццо Фарнезе. Взято из [392:1], с. 441.


6. Борьба пятого короля с Реформацией Раскол Великой = «Монгольской» Империи Европа освобождается от «скотского = скифского ига»

«В 1552 году князья (в Германии — Авт.) обнародовали манифест, объявляя, что они берутся за оружие для освобождения Германии ОТ СКОТСКОГО РАБСТВА» [936], т. 2, с. 480. Слово СКОТСКОЕ означает здесь, скорее всего, СКИФСКОЕ, то есть прямо указывает, что Западная Европа — и в первую очередь Германия — стремилась вырваться из-под контроля Руси-Орды и Османии = Атамании. Напомним, что в средние века Скотты (Scots) назывались также Скифами (Scithi) [1442], с. 3, комментарий 4. Считается, что Карл V «уехал из Германии… и вообще мало интересовался германскими национальными делами» [936], т. 2, с. 477.

Между тем в Германии началась смута. В 1522–1523 и 1524–1525 годах произошли рыцарские восстания. «Оба они прошли под знаменем религиозной Реформации» [936], т. 2, с. 477. Некоторые наместники Пятого Короля пытались совладать с ситуацией: «В отсутствие Карла V ВО ГЛАВЕ ГЕРМАНИИ НАХОДИЛОСЬ ИМПЕРСКОЕ ПРАВЛЕНИЕ (Reichsregiment), состоявшее из курфюрстов и уполномоченных от отдельных округов Германии. В 1522 году оно пригласило саксонских епископов ПРИНЯТЬ МЕРЫ ПРОТИВ ВИТТЕНБЕРГСКИХ БЕСПОРЯДКОВ» [936], т. 2, с. 477. Напомним, что одной из обязанностей наместников Великой = «Монгольской» Империи была аккуратная ВЫПЛАТА ДАНИ центральному правительству. Естественно, Германия стремилась освободиться от подати. Сегодня нам сообщают об этом в таких уклончивых выражениях: «Само управление (в Германии — Авт.) благосклонно отнеслось к Реформации, НАДЕЯСЬ ПОСРЕДСТВОМ НЕЕ ОСВОБОДИТЬ ГЕРМАНИЮ ОТ ПАПСКИХ ПОБОРОВ» [936], т. 2, с. 477.

При переписывании истории, дань, выплачиваемая Европой — Руси-Орде и Османии = Атамании, то есть обычные государственные налоги, превратились под пером позднейших историков в «папские поборы» якобы итальянского Рима. При этом дань Орде действительно могли называть «папским побором». Поскольку власть Империи в значительной мере осуществлялась через церковных иерархов, епископов. В Западной Европе в руках епископов находилось, например, судопроизводство. Возможно, они собирали и налоги в пользу Империи.

В 1529 году в Шпейере состоялся сейм, на котором от имени императора Карла V предложили восстановить порядок. Сам Император снова находился где-то «далеко». Но мнения участников сейма разделились. Пять князей и 14 уполномоченных имперских городов выступили с протестом. «Протест был актом неповиновения Императору» [936], т. 2, с. 479. ИМЕННО ОТСЮДА И ПОШЛО НАЗВАНИЕ «ПРОТЕСТАНТЫ». Кстати, не происходит ли название ШПЕЙЕР от слова СПОР? Так прозвали город, где произошел важный СПОР. Недаром на одной из карт Птолемея этот город так и назван — SPIRA, то есть практически славянским словом СПОР [1353], карта 34.

«В 1530 году Карл V после ДЕВЯТИЛЕТНЕГО ОТСУТСТВИЯ приехал в Германию, назначив собрание имперского сейма в Аугсбурге. На этом сейме ТРЕБОВАНИЕ ПОКОРНОСТИ ВСТРЕТИЛО ОТКАЗ… [Но] Карл V снова был отвлечен от внутренних дел Германии своей сложной международной политикой» [936], т. 2, с. 479. Он был занят якобы войной с Францией и турками. Как мы теперь понимаем, на первом месте в то время было УСМИРЕНИЕ КАЗАНИ. Поскольку Казань была, в общем-то, соседним со столицей крупным городом и центром подчиненного Империи царства. Что, конечно, не означало, что Пятый Король не обращал внимания на отдаленные французские, американские и османские дела. Равно как и на германские.

В 1545 году Пятый Король заключил с османами мир. По-видимому, междоусобные распри между Русью-Ордой и Османией = Атаманией на время угасли. Возможно, разногласия Пятого Короля с «турками», то есть с мусульманами, — это разногласия Ивана Грозного с Казанью, — тоже с мусульманами. Результаты «замирения с турками» (с казанцами?) не замедлили сказаться. «Первым результатом нового мира было ПОДАВЛЕНИЕ кельнской Реформации. В 1545 году по настоянию Карла V папа Павел III созвал собор в Триденте, но протестанты отказались в нем участвовать» [936], т. 2, с. 479. Таким образом, Тридентский собор вначале созвала имперская власть. Не исключено, что сегодня мы неправильно представляем его историю. После победы Реформации в XVII веке история этого важного собора тоже могли переписать.

Однако Реформация в Западной Европе развивалась. Попытки Пятого Короля справиться с ней не увенчались успехом. «Реформация 16 века вызвала целый ряд войн, как междоусобных, так и международных… В конце первой половины 16 века НАСТУПАЕТ ЭПОХА СТРАШНЫХ РЕЛИГИОЗНЫХ ВОЙН (не только религиозных — Авт.), получивших международный характер, — эпоха, ОХВАТЫВАЮЩАЯ СОБОЙ ЦЕЛОЕ СТОЛЕТИЕ (считая от начала Шмалькальденской войны в 1546 году до Вестфальского мира в 1648 году)» [936], т. 2, с. 486. Исключительно кровопролитной стала известная Тридцатилетняя война первой половины XVII века. Теперь мы понимаем, что происходило на самом деле. В тяжелых кровавых войнах раскалывалась Великая = «Монгольская» Империя. Отделялась Западная Европа. Заодно вгоняли клин между Русью-Ордой и Османией = Атаманией. И натравливали их друг на друга. Как мы знаем, обе цели были достигнуты.

По-видимому, в Европе наиболее долго сопротивлялась расколу Империи — Испания. Тут были самые сильные имперские позиции. Мы приводили в книге «Империя» данные об особо тесных связях Руси-Орды с Испанией, как одной из фем Великой Империи. Вероятно, именно поэтому испанского Филиппа II сегодня объявляют «главным деятелем международной реакции во второй половине 16 столетия… Испанский король становится ВО ГЛАВЕ МЕЖДУНАРОДНОЙ РЕАКЦИИ, пользуясь не только средствами, какие доставляла ему его громадная монархия, но и поддержкой католических партий в отдельных странах» [936], т. 2, с. 487.

Реформаторы изменили и сам смысл слова «католический». На самом деле, слово КАТОЛИЧЕСКАЯ или КАФОЛИЧЕСКАЯ до сих пор входит в название Православной Церкви. Полное ее название таково: ПРАВОСЛАВНО-КАФОЛИЧЕСКАЯ ВСЕЛЕНСКАЯ ЦЕРКОВЬ. Поэтому термин КАТОЛИЧЕСКИЙ в XIV–XVI веках, скорее всего, указывал на единое христианство, царившее во всей «Монгольской» Империи. Но после откола Европы в XVI–XVII веках, термин «католическое» перенесли на отделившееся от православия западноевропейское течение. Возник католицизм.

Если же вернуть терминам их прежний смысл, то со страниц современных книг встает совсем иная картина, согласующаяся с нашей реконструкцией. Например, историки пишут: «Католицизм (а мы скажем — религия „Монгольской“ Империи — Авт.) стремился… к подавлению НАЦИОНАЛЬНОЙ НЕЗАВИСИМОСТИ; протестантизм (а мы скажем — религия Реформации, направленная против Империи — Авт.), наоборот, связывал свое дело с делом НАЦИОНАЛЬНОЙ НЕЗАВИСИМОСТИ. Поэтому, в общем, международная борьба между католицизмом (имперским — Авт.) и протестантизмом (анти-имперским — Авт.) была борьбой между культурной реакцией, АБСОЛЮТИЗМОМ И ПОРАБОЩЕНИЕМ НАЦИОНАЛЬНОСТЕЙ, с одной стороны, и культурным развитием, ПОЛИТИЧЕСКОЙ СВОБОДОЙ И НАЦИОНАЛЬНОЙ НЕЗАВИСИМОСТЬЮ с другой» [936], т. 2, с. 487. По сути дела, здесь описана борьба Западной Европы против Великой = «Монгольской» Империи. Начиная с XVII века, победившая Европа всячески осуждает «прежний католицизм» и превозносит «новый католицизм».

Причем историки сами говорят о СТАРОМ КАТОЛИЦИЗМЕ и НОВОМ КАТОЛИЦИЗМЕ. То есть о католицизме Нового времени, пришедшем в XVI–XVII веках на смену прежней религии в Европе [936], т. 2, с. 488. Все верно: прежнее ИМПЕРСКОЕ православие заменили на религию РЕФОРМАТОРОВ. Название КАТОЛИЦИЗМ сохранили, но в него вложили новое содержание. Затушевали тот факт, что до XVI века в Европе царила другая религия. Так осуществили религиозный переворот.

По-видимому, история Габсбургов разбивается на два этапа. Первый до Реформации XVI века. Второй — после нее. Габсбурги XIV–XVI веков это «монгольские» ханы Руси-Орды. А в XVII веке Габсбурги стали анти-«монгольскими». Тогда становится понятным и то, что во главе «старого католического лагеря», оказывается, «стояли Габсбурги, сначала испанские (во времена Филиппа II), потом австрийские (во время Тридцатилетней войны)» [936], т. 2, с. 487. То были еще «монгольские» Габсбурги = Новгородцы. Но после победы Реформации, новые западные правители, незаконно присвоив себе имперское имя Габсбургов, исказили прежнюю историю и представили дело так, будто она всегда была такой, какой стала лишь с XVII века.


7. Борьба западноевропейской Реформации XVI–XVII веков с осколками Великой = «Монгольской» Империи Яркий пример: разгром катаров во Франции

7.1. Кто такие катары?

История катаров — одна из захватывающих и загадочных страниц средневековья. Вкратце напомним, как она преподносится нам в скалигеровской версии, начиная с XVII века. Мы опираемся на публикации французских историков: [1020], [1376] [1403], [1402], [1028], [1439], [1349], [1157], [1050], [1114], [1284], [1372], [1115], [1377], [1327], [1477], [1005].

Якобы в X–XI веках в Западной Европе, и особенно во Франции, возникло новое христианское вероучение, сторонники которого стали называться КАТАРАМИ (Cathars). Затем их стали именовать также АЛЬБИГОЙЦАМИ — Albigeois, Albigensian [1402], с. 6; [1020], с. 7. Считается, что второе название они получили от названия области Альба (АІbі), на юге Франции, где их позиции были особенно сильны. АЛЬБА переводится как БЕЛЫЙ. Считается далее, что «религия катаров была христианской религией» [1020], с. 7. Однако в деталях она отличается от сегодняшнего православия и католицизма. Ее объявили ЕРЕСЬЮ. Считается, что катары исповедовали дуалистическое христианство. А именно, «дуализм основан на простой идее. Два принципа лежат в основе всего: Добро и Зло. Однако есть только один Бог, Бог Добра… Зло является более низким принципом, сотворившим „Мир“, то есть, другими словами, материю и время» [1020], с. 7.

Считается, что катарская ересь широко распространилась, в первую очередь, на юге Франции и встретила противодействие католической церкви. Во Франции «четырьмя главными „диоцезами“ катаров были Аген (Agen), Альби (АІЬі), Каркассон (Carcassonne) и Тулуза (Toulouse)» [1020], с. 13. Конфликт нарастал, и в первой половине якобы XIII века против катарских областей организовали крестовые походы. Катары яростно сопротивлялись, но их разгромили, мощные замки разрушили. Многих катаров безжалостно уничтожили. После этого, якобы с XIV века, они «сходят со сцены средних веков». Однако до сих пор юг Франции называют «Страной Катаров» [1020], с. 3. Сегодня от них осталось немногое. Но то, что сохранилось, производит сильное впечатление. В первую очередь — мощные средневековые замки-крепости в городах и на вершинах гор и скал, контролировавшие торговые пути и военные дороги. Величественные сооружения «получили специфическое наименование „Катарские Замки“» [1020], с. 3. Вот названия некоторых известных катарских замков: Montsegur, Peyrepertuse, Queribus, Puilaurens, Puivert, Roquefixade, Termes, Carcassonne. Многие из них сегодня лежат в развалинах. На рис. 1.11 указаны основные города и средневековые замки катаров.

Такова сегодняшняя версия этих событий, созданная в XVII веке. Постараемся понять, что скрывается за поздним скалигеровским рассказом.


Рис. 1.11. Карта юга Франции, где отмечены основные средневековые города и замки катаров. Они изображены темными прямоугольниками, в которых нарисована башня. Взято из [1020], с. 34–35.



7.2. Откуда и когда пришли катары в западную Европу

Скалигеровская история, начиная с XVII века, говорит нам, что религия катаров «тесно связана с идеями Болгарской секты Богомилов» [1020], с. 7. При этом богомилов относят якобы к XI веку. Историки отмечают, что имя БОГОМИЛЫ означало ДРУЗЬЯ БОГА, то есть Бог-Мил [1020], с. 7. С этим можно согласиться, так как действительно слово МИЛ, — то есть славянское слово МИЛЫЙ, — в сочетании со словом Бог и дает вполне понятное название: Богу-Милый, или Милый Богу, то есть Друг Бога. В то же время, историки стремятся затушевать связь катаров с болгарскими богомилами, тут же добавляя следующее: «Символические темы вдохновения Богомилов ошибочно приписываются катарам» [1020], с. 7. Но так или иначе, происхождение религии катаров от Болгарских Богомилов считается надежно установленным фактом. Историки говорят: «Следует отметить, что современные исследования определенно показывают, что БОЛГАРСКИЙ БОГОМИЛИЗМ 11 столетия и КАТАРИЗМ, известный на Западе с 12 по 14 столетия, ЭТО ОДНА И ТА ЖЕ РЕЛИГИЯ» [1376], с. 6. Кроме того: «Прийдя С ВОСТОКА, ересь (речь идет о катарах — Авт.) развилась в Болгарии и название Болгары (Boulgres) сохраняло… имя, использовавшееся для описания ее первоначального происхождения» [1439], с. 68.

Мы не видим здесь причин для возражений. За исключением одного, но существенного, момента. К какому времени следует относить появление катаров как ветви БОЛГАРСКИХ = ВОЛЖСКИХ богомилов в средневековой Франции и Западной Европе? Историки настаивают на XI веке. Но после того, что нам стало известно, серьезно говорить об этой датировке уже не приходится. Болгарские, то есть Волгарские, Милые Богу народы появились в Западной Европе, согласно нашим результатам, лишь в XIII–XIV веках в результате «монгольского» завоевания. Начавшегося из Руси-Орды, то есть действительно из страны, где протекает известная река ВОЛГА. Завоевание «затопило» не только Западную Европу, но и многие другие земли. Поэтому, скорее всего, КАТАРЫ ПОЯВИЛИСЬ ВО ФРАНЦИИ В XIII–XIV ВЕКАХ в составе войск великих = «монгольских» завоевателей. Они образовали затем костяк правящего класса, аристократии на территории Франции в XIV–XVI веках.

Наша мысль подтверждается и другими фактами. Например, область на юге Франции, населенная катарами, обозначалась на средневековых картах как ROUSSILLON, см. книгу «Империя». Название уцелело до наших дней, хотя на сегодняшней карте, — см. рис. 1.11, справа внизу, — область РУССИЛЬОН уже существенно меньше, чем на средневековой карте. Но тогда получается, что земли, где обосновались КАТАРЫ, стали именовать РУССИЛЬОН. То есть, вероятно, РУССКИЕ ЛЬВЫ или РУССКИЕ АЛАНЫ. Это хорошо объясняется нашей реконструкцией, поскольку великое = «монгольское» завоевание действительно вышло из Руси-Орды.

Оказывается далее, что катары широко распространились не только в средневековой южной Франции, но и в других странах Западной Европы. В том числе, в Испании, Германии, Фландрии, Северной Франции, в Италии, Боснии [1376], с. 7. Причем катары, оказывается, «сами себя так никогда не называли» [1376], с. 7. То есть так их именовали другие. Катары — это их внешнее название. А себя они называли просто ХРИСТИАНАМИ и ДОБРЫМИ ХРИСТИАНАМИ [1376], с. 7. Историки сообщают, что на севере Франции катаров именовали Болгарами (Bulgares), в Италии и Боснии их называли Бугры (Bougres) [1376], с. 7. Таким образом, название катаров Болгарами хорошо известно историкам.

Другое название катаров — АЛЬБИГОЙЦЫ — происходит, как считается в скалигеровской истории, от слова АЛЬБА = белый [1020], с. 7. Оно тоже хорошо объясняется нашей реконструкцией. По-видимому, это — след названия БЕЛАЯ Орда = БЕЛАЯ Русь, БЕЛОруссия. Да и само слово АЛЬБА, читавшееся некоторыми средневековыми народами в обратном направлении, — с чем мы многократно сталкивались, — звучит как БЛ. То есть, опять-таки, БЕЛЫЙ или БАБИЛон, ВАВИЛон. Или — все те же БОЛ-гары или ВОЛ-гары, с реки ВОЛга. Имя АЛЬБА сохранилось до сегодняшнего дня в названии города ALBI. В средние века — один из центров катаров на юге Франции, недалеко от Тулузы [1028]. А слово ГЕЗЫ или ГОЙЦЫ, — вторая часть имени АЛЬБИГОЙЦЫ (Albi-GEOIS), — по-видимому, происходит от слова ГОТЫ, или ГУЗЫ, или КАЗЫ, то есть КАЗАКИ. Об отождествлении Готов и Гузов с Казаками см. книги «Новая хронология Руси» и «Империя». И тогда полное имя Альбигойцев становится понятным: Белые Готы или Белые Казаки, то есть войска Белой Орды. Да и в названии столицы Франции Парижа — PARIS — тоже звучит П+РУСИЯ, ПРУСИЯ, Б-РУССИЯ, БЕЛАЯ РУСЬ. Название французского города Бордо, то есть Б-ОРДО, тоже, возможно, указывало на Белую Орду. И, вероятно, не случайно, на западе Франции, как и на западе Белоруссии, находится город Брест.

На карте, составленной историками, рис. 1.12, показано распространение катаров-богомилов ПО ТЕРРИТОРИИ ПРАКТИЧЕСКИ ВСЕЙ ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЫ. Так что они жили не только по всей Франции, но и в Испании, Германии, Англии, Греции, Турции, на Балканах. Столь широкое распространение болгар-катаров прекрасно объясняется нашей реконструкцией. Это — следы завоевания Западной Европы великими = «монголами» волгарями в XIV веке.


Рис. 1.12. Карта расселения катаров по Западной Европе. Ее название: «Распространение катаризма в X–XIV веках». Треугольниками разного цвета обозначены окситанские, итальянские епархии катаров, а также церкви богомилов. Стрелки указывают переселение окситанских катаров в Арагон-Каталонию и в Ломбардию. Черные кружки обозначают районы репрессий против катаров в Северной Европе якобы в XI–XIII веках. Заштрихованная область — это крупный центр в Шампани, вероятно, «Епархия Франция», созданная якобы в 1167 году. Взято из [1376], с. 26–27.


А теперь постараемся понять — откуда произошло слово КАТАРЫ? Сразу скажем, что у современных историков нет единого мнения на сей счет. Строятся разные догадки. Одна из их версий такова: слово Катар, якобы, происходит от греческого Katharos, что означало «чистый» [1376], с. 7. Другая версия, напротив, пытается вывести название катаров от слова КОТ, КОШКА, а именно от catus, cat — по-латински, или Katte, Ketzer, Katze, по-немецки [1376], с. 7. При этом ссылаются на авторитетное мнение «католического критика Alain de Lille» [1376], c. 7, жившего якобы в XII веке и утверждавшего, будто катары получили свое название потому, что целовали кота в заднюю часть [1376], с. 7. Серьезный, вдумчивый был ученый. Но, скорее всего, это отнюдь не двенадцатый век. А век семнадцатый или восемнадцатый. Когда победившие в Западной Европе «католические критики» развернули активную пропаганду и начали вдохновенно разъяснять своей пастве — как нужно «правильно понимать» недавнюю историю разгромленных катаров. Развернулось соревнование — кто придумает им более отвратительную характеристику. Это были, — авторитетно внушали народу, — очень плохие люди, отпетые еретики. Кота целовали. Причем в заднюю часть. В дьявола Люцифера верили. В общем, мерзкая ересь. Забудьте о ней побыстрее.

Наша мысль о происхождении слова КАТАРЫ проста. Она подсказывается нашей реконструкцией. Обратим внимание, что латинские буквы г и Y писались и пишутся достаточно похоже, особенно в скорописи, от руки. В средние века их могли путать, бессознательно или намеренно. Но в таком случае название CATHAR сразу отождествляется со словом CATHAY.

А слово CATHAY или КИТАЙ нам уже хорошо известно, см. книгу «Империя». Это — одно из названий средневековой СКИФИИ, или КИФИИ, или КИТИИ. Причем форма CATHAY есть на многих средневековых картах и во многих документах. Например, карта якобы 1635 года из Атласа Блау [1036], с. 198–199. Мы привели ее в книге «Империя», гл. 6:5.

То обстоятельство, что буквы r и Y действительно переходили друг в друга, видно из следующего примера. Сегодня во французском языке есть слово PAYS, что означает «страна», «край». А в латинском языке есть слово PARS, означающее то же самое: «часть страны», «край». Слова PARS и PAYS, очевидно, являются вариантами одного и того же слова. Они получились переходом Y в r, или наоборот.

Таким образом, возникает мысль, что КАТАРЫ — это выходцы из СКИФИИ, то есть СКИФЫ. Что хорошо объясняется нашей реконструкцией, поскольку «монгольское» скифское завоевание вышло из Скифии, то есть из Руси-Орды. Завоеватели, пришедшие в Западную Европу, осевшие тут и, естественно, составившие высшую местную знать, сохранили свое название СКИФЫ, то есть CATHAY. Затем, с течением времени, в местном написании букву Y спутали с буквой г. Так из СКИФОВ получились КАТАРЫ. Либо уже в XVII–XVIII веках, при написании «реформаторской» истории, СКИФАМ лукаво подменили одну букву, превратив — на бумаге, то есть в редактируемых летописях, — хорошо известных СКИФОВ в загадочных «еретиков» КАТАРОВ. Которые «целовали кота в зад». В результате надолго скрыли, заштукатурили связь западно-европейских потомков великих = «монгольских» завоевателей со скифами XIV–XV веков. Поэтому мы позволим себе после слова КАТАРЫ добавлять их настоящее имя — СКИФЫ, то есть КИТАИ.

На связь катаров = скифов с Русь-Ордой указывают и другие географические названия, сохранившиеся до сегодняшнего дня на карте Франции. Например, одна из катарских областей называется КАРКАСЕ (CARCASSES), рис. 1.11. Город Каркассон (Carcassonne) в этой области был одним из самых известных центров катаров = скифов. Здесь до сих пор стоит мощный катарский замок, рис. 1.13. Каркассон — военный центр всего региона. Причем название КАРКАСС считается составным, поскольку окрестная область называлась также КАСС (CAUSSE) [1403], с. 9. То есть название КАРКАСС получилось слиянием двух слов: КАР и КАСС, то есть CAR + CAUSSE. Но тогда мы сразу узнаём хорошо знакомое нам название Царские Казаки, поскольку КАР (CAR) или ЦАР означало Царский, а КАСС — это Казаки, см. книгу «Империя». Напомним, что латинская буква С читалась и как Ц и как К. Вспомните: Цезарь — Кесарь.


Рис. 1.13. Катарский замок в городе Каркассон. Взято из [1020], с. 98–99.


В связи с этим нельзя не обратить внимание и на известный город в Испании, то есть в соседней с Францией стране. Это — САРАГОССА. Ведь Каркасе и Сарагосса — практически одно и то же название, поскольку латинское С читалось и как К и как С. Но в названии Сарагосса еще откровеннее звучат Царские Казаки, то есть ЦАР-КАССЫ. Тем более, если вспомнить, что по-испански Сарагосса пишется как ZARAGOZA, то есть ZARA + GOZA = ЦАР-ские ГУЗЫ = ЦАРские КАЗАКИ. Между прочим, титул ЦАРСКИЙ в этом названии признается и скалигеровской историей. Считается, что испанское название Сарагосса первоначально выглядело как Caesar Augusta. Но CAESAR — то же самое слово, что и ЦАРЬ.

Другой пример. На карте Франции, рис. 1.11, мы видим в катарской = скифской стране название КАБАРДА (CABARDE'S). Но КАБАРДА существует и в России — на Северном Кавказе. В XVI веке кабардинцы считались исконными подданными рязанских князей, затем ушедшими из рязанских владений [183], т. 2, с. 28. Сегодня считается, что под Кабардой в русских документах всегда имелась в виду небольшая кавказская горная область. Но герб Кабарды, в числе тридцати крупнейших областей Империи, входил в большой Российский герб в XVI и даже еще в XVII веке, рис. 1.14. Полное изображение русской государственной печати XVII века см. «Тайна русской истории», гл. 2:20.2. Герб Кабарды помещен здесь в нижней части большого герба, между гербами ЮГОРСКИМ — венгерским? — и ИВЕРСКИМ — Испанским, рис. 1.14. Не означала ли Кабарда на русском имперском гербе — Францию или южную Францию? Ведь этот герб, как мы показали в книге «Тайна русской истории», гл. 2:20, стоял на большом Российском гербе в одном ряду с гербами Германии, Австрии, Испании, Англии. Причем — между гербами Венгрии и Испании, что в точности отвечает географическому положению Франции.


Рис. 1.14. Фрагмент государственной печати Российской империи XVII века с гербом Кабарды. Взято из [162], с. XI.


На той же карте Франции, рис. 1.11, есть еще несколько интересных названий, которые становятся теперь понятными именно по-славянски. Это Razes = Русь, ср. также со средневековым названием Расция для Руси. Затем Lauragais = la + ОВРАГ. Здесь la — артикль. Это узкая долина, вдоль которой потом прокопали Canal du Midi — Южный Канал между рекой Гаронна от Тулузы и Средиземным морем. Долину и называли Оврагом. Или вот название Pais d’Olmes = Страна Холмов. Это предгорье Пиренеев.

Во время «монгольского» завоевания XIV–XV веков часть казаков могла прийти во Францию, в том числе и с территории Кавказа. Напомним, что название КАВКАЗ произошло, вероятно, от слова КАЗАКИ, кауказус. Может быть, завоевав западно-европейские земли, казаки-КАБАРДИНЦЫ и оставили в средневековой Франции свой след в виде названия КАБАРДА = Cabardés.

Далее, считается, что катары = скифы густо населяли южнофранцузскую область Лангедок (Languedoc) [1376], с. 4. Исторические сведения о происхождении названия ЛАНГЕДОК очень интересны. Оказывается, Ланге-д’ок (langue d’Oc) означает просто «язык Ок» [1020], с. 3, 13; [1376], с. 2. Но ведь слово АК очень хорошо известно в тюркских языках, например, турецком, казахском, киргизском. Где оно означает БЕЛЫЙ и пишется как АК. В таком случае, ЛАНГЕДОК = «язык ОК» или АК, — это БЕЛЫЙ язык или язык БЕЛЫХ. Что согласуется с наименованием катаров АЛЬБИ-гойцами, то есть — БЕЛЫМИ готами или БЕЛЫМИ казаками, БЕЛАЯ Орда. Напомним, что Альба = Белый. Тюркские слова, вроде АК = белый, в языках Западной Европы не должны нас удивлять. Напротив, их отсутствие было бы странным. Дело в том, что «монгольские», в том числе и БЕЛО-Ордынские, завоеватели говорили не только на славянских, но и на тюркских языках. И мы действительно видим, что оба произношения слова БЕЛЫЙ прочно закрепились во Франции — и как АЛЬБА, и как ОК = ак.

Отметим еще один возможный вариант происхождения названия ЯЗЫК ОК = Лангедок. Ведь ЯЗЫК ОК можно понять как О’КАЮЩИЙ ЯЗЫК. Название языка указывало, что люди, говорившие на нем, о’кали. А теперь зададим вопрос: кто и где о’кает? Ответ подсказывает другое известное название ЯЗЫКА ОК. Оказывается, его именовали также OCCITAN [1376], с. 2. Но в таком случае не происходит ли это название от ОК + ТАН или ОК + ДОН, то есть ОК-РЕКА или РЕКА ГДЕ О’КАЮТ? Напомним, что слово ДОН означало раньше просто РЕКА, см. книгу «Империя», гл. 11:5.3. Но ведь хорошо известно, что о’кали, и до сих пор о’кают, НА РЕКЕ ВОЛГА. Кроме того, в Волгу впадает известная река под названием ОКА. По старо-славянски, ОКА РЕКА звучало как ОКА + ДОН. Если же ОК — это тюркское АК, что означает БЕЛЫЙ, то получается БЕЛАЯ РЕКА. То есть, опять-таки, ВОЛГА РЕКА, река БЛ или ВЛ-река.

Итак, возникает мысль, что название ОКК + ТАН или ОК+ДОН старого языка Южной Франции доносит до нас следы его происхождения от языка скифско-ордынских завоевателей с Волги. Которые о’кали. И такая яркая деталь говора выделяла их на фоне местного западноевропейского населения. Оно и прозвало «монгольских» завоевателей о’кающими. Надо полагать, что сами себя катары = скифы так не именовали, поскольку не обращали внимания на свое о’канье.

Замечание М.И. Гринчука. По признаку распространенности буквы О (именно буквы, поскольку это точнее отражает существовавшее в прошлом произношение) в Европе заметно выделяется русский язык. Именно в русском языке О — чаще всего употребляется. По этому признаку русский язык уникален. Во всех остальных языках, на которых нам были доступны сколько-нибудь пространные тексты, чаще употребляется Е или А. Мы проверили тексты на германских языках (английский, немецкий, шведский, датский), романских (французский, итальянский, испанский, португальский, румынский), славянских (польский, чешский, болгарский, украинский, белорусский), тюркских (турецкий, туркменский, узбекский), семитских (арабский, иврит), финно-угорских (финский).

Тут мы сразу вспоминаем, что историки сами связывают религию катаров именно с Болгарией, то есть с Волгарией. Так неожиданно согласуются два разных аспекта истории катаров = скифов: происхождение их религии и происхождение их о’кающего ЯЗЫКА. Получается, что и религия и язык — из одного места. А именно — с Волги.

Конечно, с течением времени О’КАЮЩИЙ или БЕЛЫЙ язык завоевателей волгарей-болгар XIII–XIV веков эволюционировал во Франции, удалился от своего славянского первоисточника и сегодня он кажется не похожим на славянский. Считается, что изменившийся ЯЗЫК ОК все еще употребляется в некоторых районах Испании, кое-где во Франции, и что он связан с латинским. В то же время, анализ ОКского = Окситанского словаря ясно показывает, что ЯЗЫК ОК в том виде, в каком он известен сегодня, весьма близок к французскому. Это, скорее, старый диалект французского языка. Мы сделали такой вывод на основе Окситанско-Французского словаря [1005]. При этом нельзя не отметить значительное число явных параллелей между французскими и русскими словами, см. нашу книгу «Русские корни „древней“ латыни».

Таким образом, наша реконструкция удовлетворительно объясняет как происхождение ЯЗЫКА ОК, так и его название.

В заключение процитируем современного историка: «В средние века язык Ок, когда-то широко использовавшийся и обогащенный трубадурами, породил блестящую культуру… Сегодня, как язык Occitan, он все еще образует мощный лингвистический фундамент целого региона» [1020], с. 3. Осталось добавить, что НА ЯЗЫКЕ ОК НАПИСАНЫ МНОГИЕ СТАРЫЕ ТЕКСТЫ КАТАРОВ = СКИФОВ [1376], с. 4. Например, «весь текст Нового Завета был переведен на Окситанский язык (Occitan) для использования Катарами из Лангедока» [1376], с. 4. Сегодня название Occitan произносят как Окситан. Вероятно, отсюда произошло и слово OCCIDENT, переводимое сегодня как ЗАПАДНЫЙ. Действительно, катары в результате завоевания заселили и освоили именно ЗАПАДНУЮ часть Великой = «Монгольской» Империи. С точки зрения метрополии, то есть Руси-Орды, они располагались на Западе. На рис. 1.14а приведен герб Окситании, где указано слово ОК.


Рис. 1.14а. Гербы Окситании и города Тулузы. Взято с открытки Tolosa, Occinania. Editions Loubatieres.


К сожалению, текстов, написанных самими катарами (скифами), сохранилось чрезвычайно мало. Историки сообщают: «Катарские сочинения… должны были быть довольно многочисленными, однако преследования привели к исчезновению большинства текстов» [1376], с. 2. Сегодня признается, что католическая церковь «подвергла катаризм наиболее ужасающим репрессиям» [1376], с. 2.

Попутно отметим, что и известные средневековые Лангобарды, когда-то населявшие Германию, могли получить свое наименование от сочетания Длинные Бороды, бард = борода. Либо от сочетания Язык Бородатых. То есть либо long = длинный, либо langue = язык.

На рис. 1.15, рис. 1.16, рис. 1.16а и рис. 1.16аа мы приводим несколько катарских = скифских крестов. В круг вписан широкий квадратный крест. Ничего «еретического» в таком кресте, конечно, нет. Напротив, он явно связан с каноническими изображениями христианского креста. Например, на рис. 1.16b и рис. 1.16с мы приводим русский старинный крест XV века из Ростова. В частности, катарские кресты можно увидеть на изображениях нимба = круга вокруг головы Иисуса Христа. В нимб = круг вписывался крест, концы которого упираются в границу круга, рис. 1.17, рис. 1.18. Уберите лицо Христа, и вы увидите в точности катарский = скифский крест. Мы видим такие кресты и на территории Англии. На рис. 1.19, рис. 1.19а, рис. 1.19b представлены монументальные катарские = скифские кресты в Ирландии, именуемые сегодня кельтскими.


Рис. 1.15. Катарские = скифские кресты. Взято из [1376], последняя страница обложки.


Рис. 1.16. Широкий катарский = скифский крест, вписанный в круг. Взято из [1020], с. 11.


Рис. 1. 16а. Катарские кресты в музее Каркасона (Франция). Взято из [237:1], с. 21.


Рис. 1. 16аа. Катарские кресты. Музей Каркасона. Фотография сделана Г.В. Носовским в 2006 году.


Рис. 1.16b. Русский православный крест 1458 года из церкви «Воскресения», «Что на Рву», в Ростове. Белый камень, резьба. Катарские кресты имеют такой же тип. Гос. Муз. Заповедник Ростовский Кремль. Инв. КП-1789 Пр-246. Фотография сделана С.А. Суздалевой по нашей просьбе в июне 2011 года на выставке «Святая Русь» (26 мая — 14 августа 2011 года), Дом Художника, Третьяковская Галерея, Крымский вал, Москва.


Рис. 1.16с. Наша прорисовка надписи на этом кресте. Сделана 11 июня 2011 года во время посещения выставки «Святая Русь». Нам фотографировать не разрешили.


Рис. 1.17. Спас Нерукотворный. Из Успенского Собора Московского Кремля. Конец XII века. Лицо Христа на фоне широкого креста, вписанного в нимб = круг. Взято из [308], икона 97.


Рис. 1.18. Спас Нерукотворный, с Оплакиванием Христа. XVI век. Катарские кресты явно относятся к этой православной символике — широкий крест на фоне нимба = круга. Взято из [308], икона 98.


Рис. 1.19. Катарские кресты в Ирландии. Взято из Интернета. Аналогичные кресты со сценами Страстей Христовых есть в Монастербойс, якобы около 900 года [504], с. 39.


Рис. 1.19a. Катарские кресты в Ирландии. Сегодня их называют кельтскими. Взято из Интернета.


Рис. 1.19b. Катарские кресты в Ирландии. Сегодня их называют кельтскими. Взято из Интернета.


На рис. 1.19с показана страница одной из немногих уцелевших средневековых книг катаров, написанных на окцитанском языке. Итак, на вопросы, поставленные выше, мы предлагаем следующие ответы.


Рис. 1.19c. Первая страница одной из немногих уцелевших средневековых книг катаров, написанных на окцитанском языке. Хранится в Муниципальной Библиотеке Лиона. Взято из [1020], с. 9. См. также [1376], с. 3.


Кто такие катары? Ответ: Скифы.

Откуда пришли? Ответ: из Руси-Орды, с Волги.

Когда? Ответ: В XIV веке.

Их религия? Ответ: скорее всего, православное христианство.

Каков их язык? Ответ: Белый язык, то есть язык Белой Орды, что, по-тюркски, звучало как АК язык, ОК язык. Или же название языка означало О’КАЮЩИЙ язык, с реки Волги, с реки ОКИ.


7.3. Что произошло дальше с катарами = скифами в западной Европе

Судьба катаров трагична. Считается, что в XIII веке их разгромили и почти полностью уничтожили. Но, как мы теперь понимаем, произошло это отнюдь не в XIII веке. А лишь в конце XVI века или в начале XVII века, когда в Западной Европе вспыхнул мятеж Реформации, завершившийся успехом. Великая = «Монгольская» Империя раскололась. Отдельные области Западной Европы какое-то время еще оставались верны идее Империи и упорно сопротивлялись мятежникам. К числу таких надежных имперских областей относилась, по-видимому, и страна катаров во Франции. Но они проиграли. Их города и замки безжалостно разрушили. Как пишут историки, в катарских областях — особенно в Тулузской и Каркассонской — «СРАЖЕНИЯ БЫЛИ СЛИШКОМ МНОГОЧИСЛЕННЫ, ЧТОБЫ МОЖНО БЫЛО ИХ ПЕРЕЧИСЛИТЬ» [1020], с. 25. Затем, при написании «реформаторской» истории, кровавую эпоху умышленно отодвинули в прошлое лет на триста. В результате разгром катаров = скифов «уехал» из XVI–XVII веков в далекий и туманный XIII век. Посмотрим подробнее, как завершилась их история во Франции.

Религию катаров объявили в Западной Европе «еретической». Сегодня за катаризмом прочно закрепилось название КАТАРСКАЯ ЕРЕСЬ. В связи с этим, вспомним, что именно в XVI веке разгорелись жестокие войны. Якобы, в основном, религиозные. В Западной Европе боролись с разнообразными ересями. Считается, что слово ЕРЕСЬ всегда указывало на какое-то отклонение от истинной религии. Но теперь к такому обычному толкованию ЕРЕСИ можно добавить еще одно. Вероятно, борьба западноевропейцев XVI–XVII веков «с ересями» — это война с православием, то есть с религией русов. Слово ЕРЕСЬ (HERESY) могло быть вариантом слова РУСЫ или РУСС-КИЙ, в произношении РУСС-ХИ или ХИ-РУСЫ, то есть HERESY. Напомним, что в старом русском языке слово «ересь» не употреблялось. На Руси говорили «неверные», а не «еретики».

Считается, что в русский язык слово ЕРЕСЬ попало из греческого и происходит от слова ХЭ’РЕСИЗ [866], т. X с. 24. Что же означает оно по-гречески? Оказывается, основное его значение это — ВЗЯТИЕ, ЗАВОЕВАНИЕ [123], столбец 32. Есть и другие значения: выбор, расположение к кому-либо, решимость, намерение, избранный образ жизни или мысли, философская или религиозная секта. Как мы видим, ничего плохого, отрицательного в слове не было. И означало ХЭ’РЕСИЗ, в основном, ВОЙНУ или ЗАВОЕВАНИЕ. Вероятно, отсюда и имя бога войны — АРЕС. Возникает даже впечатление, что толкование слова как «религиозная секта» добавили уже веке в семнадцатом. Поскольку оно плохо вяжется с основным значением этого слова — ЗАВОЕВАНИЕ. С другой стороны, мы уже отмечали явную связь слов РУС = русский и АРЕС — бог войны. Неудивительно, что греки выбрали для своего бога войны именно имя РУС = АРЕС. См. также ХЭ’РОС = «герой: 1) название богатырей и витязей древних времен… 2) название полубогов» [123], столбец 592.

Не исключено также, что слово HERESY указывало и на имя ХОРУС или ГОРУС, то есть на одну из форм имени ХРИСТОС, см. «Библейская Русь», гл. 5. Другими словами, боролись с Великой Империей. В том числе, с ее религией, православием. Религию русов, богомильскую объявили «очень плохой». Первоначально слово ЕРЕСЬ = хэрезис, heresy, связанное с названием РУССКИЙ, не несло в себе отрицательного оттенка. Но мятежные наместники Империи в Западной Европе умело создали и затем использовали религиозные разногласия для раскола Империи и для приобретения политической самостоятельности. Стремились избавиться от русско-ордынской власти. С этой целью слову ЕРЕСЬ = РУССКИЙ придали негативный смысл. Его использовали для разжигания религиозной розни. Сторонники прежней Империи, остававшиеся еще верными ей, попали под «обвинения в ереси». Что открывало широчайшие возможности для их подавления, вплоть до физического уничтожения. Катары = скифы были одной из тех групп имперского западноевропейского населения, к которым «перевоспитание» применили в полном объеме. Запылали костры. Итак, ярлык КАТАРСКАЯ ЕРЕСЬ, скорее всего, означал тогда просто СКИФСКИЕ РУССКИЕ или СКИФСКИЙ ХОРУС, ХРИСТОС.

Вероятно, тенденциозное клеймо ЕРЕТИК = heretic ввели в обиход именно в эпоху Реформации. Для этого «грамотно» исказили известные средневековые имена Рутия и Рутения, каковыми западные европейцы называли раньше Русь, см. [517] и книгу «Расцвет Царства», гл. 10:1. Рутия — это просто Орта или Орда = Рать. Ведь слово HERETIC = еретик близко к слову HORTA или HORDA, то есть ОРДА. Без огласовок получаем практически тот же костяк согласных: HRTC и HRT. Даже сегодня слово ОРДА пишется, по-английски, как HORDE. Поэтому слово ЕРЕТИК в Западной Европе могло означать раньше просто ОРДЫНЕЦ. И негативного оттенка оно первоначально не несло. Оттенок, причем мрачный, появился позже. Когда в мятежной Европе XVI–XVII веков начали расправляться с имперскими ОРДЫНЦАМИ. Вот тогда-то имя ОРДЫНЕЦ и превратили в смертельно опасное клеймо ЕРЕТИК. А от «ереси» обычно излечивали костром.

Не исключено также, что слово еретик = HERETIC получилось обратным прочтением слова CATHAR, то есть КАТАРЫ. В самом деле, отбросив огласовки, мы видим практически одинаковые костяки согласных: HRTC = еретик и RHTC = катары, в обратном прочтении. Так или иначе, в эпоху Реформации слово ЕРЕТИК указывало на принадлежность к Руси-Орде, к ее православной вере.

Становится понятно, почему в Западной Европе именно в XVI–XVII веках «неожиданно возникло» так много «ересей». С которыми долго и упорно боролась новая реформаторская католическая церковь. «Новый католицизм» получил государственную поддержку лишь в XVI–XVII веках, в результате антиимперского мятежа в Европе. Реформаторский католицизм тут же начал борьбу с прежним имперским русско-ордынским кафолическим православием. Которое, слегка исказив произношение, назвали ЕРЕСЬЮ. А слово ОРДЫНЕЦ, HRT — horde превратили в клеймо ЕРЕТИК, HRTC — heretic. После этого «ереси» и «еретиков» уничтожали, так сказать уже «на законном основании». В частности, крестовыми походами XVI–XVII веков. Разгром катаров — яркий тому пример.

Чтобы полнее представить судьбу катаров = скифов во Франции, напомним поучительную историю. Предводитель крестового похода против катаров Симон де Монфор для их устрашения «приказал образцово наказать бунтовщиков (так стали называть катаров = скифов — Авт.), стоявших на его пути. Он отобрал из арестованных катаров сотню человек, приказал выколоть им глаза и отрезать уши, губы и носы. При этом один заключенный был ослеплен „только“ на один глаз, чтобы он мог довести своих соратников до славнейшего замка этой области — крепости Cabaret (снова казацкая Кабарда! — Авт.), которая все еще не поддавалась армии крестоносцев» [1020], с. 22. Но это было всего лишь начало. Религиозный предводитель крестоносцев, бравших, — якобы в начале XIII века, а на самом деле в XVI веке, — крупный катарский = скифский город Каркассон, — аббат и папский легат Арнольд Амари (Arnauld Amaury) — обратился перед решающим штурмом к своим войскам со словами, ставшими печально знаменитыми: «УБИВАЙТЕ ВСЕХ ПОДРЯД. БОГ РАСПОЗНАЕТ СВОИХ» [1020], с. 17. Под таким лозунгом истребляли катаров многими тысячами [1020], [1376].

Вот так в XVI веке мятежники очищали Западную Европу от катаров = скифов. А в XVII веке, исказив хронологию и «сослав» события в далекий XIII век, «очистили» XVI век и сняли с себя ответственность за совсем недавний мятеж против имперской «монгольской» власти. Кстати, не является ли Amaury слегка искаженным произношением османского = атаманского имени ОМАР? Ничего удивительного здесь нет, поскольку в XVI веке некоторые имперские наместники османы и «монголы» восстали против «Монгольской» Империи.

Репрессии против катаров широко развернулись не только во Франции, но и по всей Западной Европе. На карте, составленной историками, рис. 1.12, отмечены страны проживания катаров = скифов и черными точками показано — где начались репрессии против них. Стоит отметить, что хотя при хронологическом сдвиге вниз на триста лет основные войны против катаров уехали из XVI века в XIII век, однако кое-что осталось на правильном хронологическом месте. В то же время, многие события XVI века оказались «размазанными» по всему интервалу времени от X века до XIV века. См. подпись на карте, рис. 1.12.

Многие события подлинной истории XIII–XVI веков дошли до нас под маской «плохих ересей». Такую тенденциозную штукатурку наложили скалигеровские историки XVII–XVIII веков. Поэтому следует пристальнее вглядеться в историю основных «ересей».

В современной исторической науке — и в первую очередь, во французской — отношение к катарам = скифам смешанное. С одной стороны, в Южной Франции их громкую и драматическую историю усиленно рекламируют. Катарские города, катарские замки, непокорившиеся катары, костры католической инквизиции… С другой стороны, постоянно подчеркивается, что «было это очень давно», что катаризм — «ужасно плохая ересь», исчезнувшая без особого следа. В XIV–XV веках от нее якобы практически ничего не осталось. А когда сегодняшние историки время от времени наталкиваются на явные следы широкого распространения катаров = скифов в XIV–XV веках, они стараются их приглушить. Вот только один пример.

В подвальном помещении музея Paul-Dupuy города Тулузы А.Т. Фоменко и Т.Н. Фоменко увидели в 1997 году несколько больших каменных катарских крестов, рис. 1.20. Они практически идентичны крестам, которые сегодня можно увидеть на старых катарских изображениях и в катарских замках, рис. 1.15, рис. 1.16. Замечательно, что в данном случае историкам и археологам известна датировка крестов. КАТАРСКИЕ КРЕСТЫ, ВЫСТАВЛЕННЫЕ В ПОДВАЛЕ МУЗЕЯ PAUL-DUPUY, ДАТИРУЮТСЯ, ОКАЗЫВАЕТСЯ, XIV–XV ВЕКАМИ. И что же мы увидели на музейной табличке рядом с ними? Написано довольно уклончиво: «Steles discoidales Pierre sculptee. Ateliers du Lauragais XIV–XV s.» То есть: «Дискоидальные стелы. Резьба по камню. Мастерские области Лораже. XIV–XV ВЕКА». О том, что это — ЯВНО КАТАРСКИЕ КРЕСТЫ, НЕ СКАЗАНО НИ СЛОВА. Формально к музейной табличке не придерешься. Действительно — дискоидальные каменные стелы. Не квадратные же, в конце концов. Но почему не сказано прямо, что это катарские кресты? Да потому, что их поздняя датировка никак не вяжется со скалигеровской историей катаров = скифов.


Рис. 1.20. Каменные катарские = скифские кресты, в подвальном помещении музея Paul-Dupuy города Тулузы (Франция). Наша прорисовка видеозаписи, сделанной А.Т. Фоменко в 1997 году. Сами историки датируют кресты XIV–XV веками, когда катары якобы уже давно исчезли в Западной Европе.


С другой стороны, историки все-таки признают существование катаров = скифов в Западной Европе хотя бы до XIV века. См., например, надпись на рис. 1.12. А иногда даже до XV века [1376]. Следовательно, вынужденные признавать данное обстоятельство под давлением фактов, историки стараются всякий раз, когда возможно, затушевать его. Дискоидальные стелы… Каменные стелы (и в самом деле, не деревянные).


7.4. Хронологические загадки катарских замков

Обратимся к истории катарских крепостей-замков, многие из которых возведены не только в городах, но на вершинах гор и неприступных скал. Причем почти всегда — в узловых пунктах, удобных со стратегической точки зрения [1403]. Сегодня многие из них ПРАКТИЧЕСКИ ПОЛНОСТЬЮ РАЗРУШЕНЫ. Лежат в развалинах такие известные катарские = скифские замки, как Montségur, окруженный наибольшим количеством легенд и загадок, Fleur Espine, четыре замка Lastours, огромная крепость Peyrepertuse, замки Puivert, Puilaurens, Quéribus, Roquefixade, Usson, Minerve, Montaillou, San Jordi, Padern, Durban, Aguilar, Villerouge-Termenes, Durfort, Termes, Auriac, Coustaussa, Saissac, Ensérune и многие другие [1403]. Проломленные стены, обрушенные башни, груды колотого камня… На рис. 1.21 и рис. 1.22 показаны руины одной из самых крупных катарских = скифских крепостей Peyrepertuse. На рис. 1.23 — развалины замка Quéribus.


Рис. 1.21. Руины катарской = скифской крепости Peyrepertuse, возведенной на высоком скальном основании. Взято из [1403], с. 16–17.


Рис. 1.22. Руины катарской = скифской крепости Peyrepertuse. Вид изнутри. Взято из [1020], с. 64–65.


Рис. 1.23. Развалины катарского = скифского замка Quéribus на вершине высокой скалы. Взято из [1020], обложка.


Сам характер разрушений наводит на мысль, что замки безжалостно уничтожались при помощи пушек. Никто не собирался «реставрировать» укрепления. Старались снести крепостные сооружения вплоть до фундамента. Стремились навсегда стереть саму память о катарах = скифах. Отчетливо видно, что здесь систематически и полностью уничтожили всю сложную систему мощных укреплений катаров. Сеть их замков густо покрывала весь Лангедок, юг Франции. Кстати, только огромной «Монгольской» Империи было под силу создание такой грандиозной системы военных сооружений. Считается, — и в этом нет причин сомневаться, — что их разрушили в кровопролитных крестовых войнах с катарами = скифами. Якобы, давным-давно, в начале XIII века.

Но вот что странно. Как нам рассказывает скалигеровская история, созданная, начиная с XVII века, почти все катарские замки затем якобы восстановили и долгое время они служили надежными королевскими крепостями ВПЛОТЬ ДО КОНЦА XVI — НАЧАЛА XVII ВЕКА. А ЗАТЕМ ИХ СНОВА РАЗРУШИЛИ. Так сказать, по второму разу [1020], [1403]. В принципе такое возможно. Разрушили, восстановили. Снова разрушили. Снова восстановили. Но все дело в том, что в случае с катарскими замками «вторичное разрушение» выглядит загадочно. Вот, например, что рассказывают нам о судьбе замка Roquefixade, недалеко от замка Montségur, на той же линии обороны [1020]. Оказывается, он выплывает из темноты XIV–XV столетий как действующая мощная королевская крепость. При этом королевский гарнизон несет службу в прекрасно оборудованных укреплениях. А отнюдь не на седых развалинах.

Дальнейший рассказ напоминает плохой анекдот. Якобы король Людовик XIII в 1632 году «путешествовал по направлению к Тулузе» [1020], с. 40. Проезжая мимо своего величественного замка Roquefixade, он приостановился, задумался и, якобы, приказал безжалостно разрушить замок, «поскольку сейчас в нем уже нет никакой пользы и слишком дорого содержать его» [1020], с. 40. Современный историк завершает сию странную историю словами: «Его (то есть замка — Авт.) состояние показывает то рвение, с каким королевские солдаты снесли замок в 1632 году» [1020], с. 40. См. рис. 1.24.


Рис. 1.24. Руины катарского = скифского замка Roquefixade. Взято из [1020], с. 40.


Скорее всего, фантастический рассказ придумали скалигеровские историки уже позже, чтобы как-то объяснить разрушение замка в первой половине XVII века. Они не могли сказать, — либо уже сами забыли, — что замок уничтожили в эпоху крестовых походов XVI–XVII веков против катаров. Ибо эти события историки уже «отправили» в XIII век. После чего на месте XVII века образовалась пустота. Чтобы заполнить ее, пришлось срочно придумать неуклюжую басню о нелепом приказе короля. Либо тенденциозно истолковать какое-то разумное, но не дошедшее до нас его распоряжение. Да, — сказали историки, — замок действительно снесли в первой половине XVII века. Это мы признаём. Но сделали это отнюдь не крестоносцы в войне с катарами. Такую мысль даже высказывать нельзя. Потому что катары жили тут давным-давно, лет за триста до этого. А в XVII веке уничтожил замок король Людовик. Поскольку казна у него была бедна. Еле-еле набрали денег, чтобы оплатить солдатам снос замка.

Но допустим даже, что замок Roquefixade действительно постигла столь странная судьба. В XVII веке обедневший король Людовик XIII не захотел законсервировать его или использовать как сторожевой пост. Или как склад, или как тюрьму, наконец. А приказал, попросту, снести. Между прочим, тяжелый труд — рушить такие мощные стены и башни.

Но ведь подобные фантастические истории рассказывают нам (впрочем, лишь с XVII–XVIII веков) и о других катарских = скифских замках, рис. 1.24а. Обратимся к истории, быть может, самого известного катарского = скифского замка Montségur, рис. 1.25. Оказывается, он тоже выплывает из темноты XIV–XV столетий как действующая королевская крепость [1020], с. 48. Историки сообщают, что «ЗАМОК БЫЛ ЗАНЯТ ВПЛОТЬ ДО XVI СТОЛЕТИЯ, после чего был покинут совсем» [1020], с. 48. Но ведь сегодня он лежит в развалинах, рис. 1.26. Причем от него уцелели остатки лишь наружного пояса стен, да и то в плачевном виде, рис. 1.27. Значит, кто-то уничтожил Montségur, практически стер его с лица земли только в конце XVI или даже в начале XVII века. Кто? Неужели снова король — из-за недостатка денег? — отдал приказ своим войскам уйти из замка, после чего тот «сам собой» быстро развалился? Или же король тоже приказал срыть Montségur? В 1997 году Т.Н. Фоменко и А.Т. Фоменко удалось посетить и осмотреть легендарный замок. О том, что замки такого класса могли «разваливаться сами собой», не может быть и речи. Огромные каменные блоки аккуратно подогнаны друг к другу и прочно спаяны цементом, рис. 1.27а. Так же прочно сложены, например, стены и башни полуразрушенного катарского замка Queribus, рис. 1.27b. Массивные стены и башни являют собой единый каменно-бетонный монолит. Такие сооружения нужно было взрывать порохом. Здесь требовались пушки. На рис. 1.27с мы видим внушительные развалины замка Монсегюр изнутри.


Рис. 1.24а. Развалины катарского = скифского замка Minerve. Взято из [1376], с. 25.


Рис. 1.25. Вид катарского = скифского замка Montségur с площадки около вершины горы. Взято из [1020], с. 46.


Рис. 1.26. Вид с воздуха на руины катарского = скифского замка Montségur. Взято из [1402], обложка.


Рис. 1.27. Внутренний вид развалин катарского = скифского замка Montségur. Взято из [1402], с. 22–23.


Рис. 1.27а. Прочные стены Монсегюра выложены из массивных блоков, плотно пригнанных друг к другу и скрепленных цементом. Фотография 2006 года.


Рис. 1.27b. Башня и стены замка Queribus. Прочные массивные блоки скреплены цементом. Фотография 2006 года.


Рис. 1.27c. Вид развалин замка Монсегюр изнутри. Фотография 2006 года.


Практически такую же странную историю рассказывают нам (и тоже только начиная с XVII века) и о замке Puilaurens. Якобы, после подписания в 1659 году договора о границе с Испанией, «замок перестал быть стратегически важным. На какое-то время Puilaurens был превращен в тюрьму, но к нему стали относиться все с большим пренебрежением. Потом он стал все больше и больше превращаться в руины, поскольку люди покинули его» [1020], с. 59. Вот так, дескать, тихо и незаметно, в середине XVII века был практически стерт с лица земли мощный замок Puilaurens.

Почти теми же словами говорят нам и о якобы «незаметно-тихом уничтожении» в XVII веке действующей мощной крепости Peyrepertuse [1020], с. 63. И так далее и тому подобное. Мы не будем продолжать примеры, поскольку их удивительное однообразие утомительно [1020].

Наша реконструкция объясняет все это нагромождение странностей. БОЛЬШИНСТВО КАТАРСКИХ = СКИФСКИХ ЗАМКОВ ДЕЙСТВОВАЛИ ДО КОНЦА XVI — НАЧАЛА XVII ВЕКА. ЗАТЕМ, ВО ВРЕМЯ МЯТЕЖА РЕФОРМАЦИИ В ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЕ, ИХ ЗАХВАТИЛИ И РАЗРУШИЛИ МЯТЕЖНИКИ, СТАРАВШИЕСЯ УНИЧТОЖИТЬ КАТАРСКИЕ = СКИФСКИЕ ВОЙСКА, ВЕРНЫЕ ВЕЛИКОЙ = «МОНГОЛЬСКОЙ» ИМПЕРИИ. После, при написании в XVII веке фальшивой скалигеровской истории, войну отодвинули в прошлое, в XIII век.

В частности, из XVI–XVII веков уехала в прошлое, в XIII век, и история падения замка Montségur. Мощный катарский замок, возведенный на вершине крутой горы, считался неприступным, рис. 1.28, рис. 1.28а. Католические войска осадили его весной якобы 1243 года. Упорная осада длилась целый год [1020], с. 30. Около 400–500 катаров = скифов, запертых в замке, яростно защищались. Штурмы крестоносцев раз за разом кончались неудачей. Замок захватили лишь вследствие предательства [1020], с. 30. Оставшимся в живых «катарам было предложено выбрать между отречением от своей веры и сожжением заживо. Более двухсот совершенных (так называли катаров — Авт.) отказались отречься от веры. Все они погибли на костре у подножия горы» [1020], с. 48. См. на рис. 1.28b и рис. 1.28с миниатюры, изображающие сожжение катаров во Франции. Уже в наше время, в 1960 году, у подножия Монсегюра, на месте казни последних защитников замка, воздвигли памятник сожженным катарам = скифам. До сегодняшнего дня многие приходят к замку на поклонение. На вершине горы обычно громко не разговаривают.


Рис. 1.28. Замок Montségur на вершине горы. Зима. Взято из [1402], с. 11.


Рис. 1.28а. Замок Montségur. Лето. Взято из [1402], с. 16–17.


Рис. 1.28b. Сожжение катаров. Старинная миниатюра. Взято из [1060:2], с. 17.


Рис. 1.28с. Сожжение катаров во Франции. Взято из [1060:2], с. 104.


7.5. Граф Симон де Монфор описан в библии как царь Авимелех, а у «античного» Плутарха как полководец Пирр

Граф Симон де Монфор (Simon de Montfort) — самый известный персонаж катарской войны якобы XIII века, победитель катаров. Его называли также Симоном Сильным (Simon the Strong) [1020], с. 27. Считается, что он возглавил самый крупный крестовый поход против катаров и победил их в тяжелых и жестоких сражениях [1020]. За что получил прозвище Лев Крестового Похода [1020], с. 27. Правда, победа оказалась не окончательной. Война с катарами = скифами долго продолжалась и после гибели графа.

Сделаем важное замечание. При трехсотлетием сдвиге вниз подлинные события XVI — начала XVII веков перемешались в скалигеровском «учебнике» с подлинными событиями XIII–XIV века. Поэтому в биографии Симона де Монфора, окончательно отредактированной не ранее XVII века, переплелись события как XVI века, так и XIII–XIV веков. Сегодня скалигеровская версия «целиком» относит Симона де Монфора к XIII веку. Согласно же нашим результатам, в его «биографию» могли дать вклад события как «монгольского» завоевания XIII–XIV веков, так и гражданской войны в западноевропейской части Великой Империи XVI века. Обе войны связаны с именем великих = «монголов». В XIII–XIV веках они были победителями, а в XVI — начале XVII века оказались побежденными. Поэтому скалигеровский Симон де Монфор может быть «составным» персонажем. Причем следует помнить, что в гражданской войне XVI — начала XVII века великие = «монголы» воевали со своими же восставшими «монгольскими» наместниками.

Само имя Симона де Монфора намекает на его принадлежность к «монголам». Ведь СИМОН = русское СЕМЕН — это вариант имени ОСМАН. Оно было распространено как на Руси, так и в Турции. А имя Монфор — MONTFORT — составлено из слов MONT и FORT. Здесь MONT означает гора, a FORT — крепость. Кстати, слово FORT могло произойти от названия ТРТ или ТТР, то есть ТАТАРЫ. Напомним, что звуки Ф и Т часто переходили друг в друга. Или же ФОРТ произошло от близкого слова ОРДА или ОРТА. С определенным артиклем Т = Ф. Как мы теперь понимаем, войска ОРДЫ-Руси построили много укреплений на завоеванных территориях Западной Европы. В том числе и катарские замки во Франции. ЭТИ ТАТАРСКИЕ крепости и получили в Европе название ТРТ или FORT, то есть ОРДЫНСКИЕ или ТАТАРСКИЕ. Да и само название ТРТ или ТТР = татары может быть просто вариантом слова ОРДА, то есть РД или РТ без огласовок.

Нельзя не обратить внимания на то, что английское слово FORTRESS и французское FORTERESSE, означающее КРЕПОСТЬ, приобретают теперь ясный смысл. Это просто FORT + RESS или ОРДА+РУСС, то есть ОРДЫНСКО-РУССКОЕ или ТАТАРСКО-РУССКОЕ укрепление, военное сооружение ОРДЫ-РУСИ. После эпохи Реформации о старом смысле названия fortress забыли. Вероятно, отсюда и англо-французское слово FORCE = сила, то есть Т-РУС или ЭТРУСКИ, Т-РУССКИЕ. Напомним, что и русское слово СИЛА имеет среди прочих значения «власть, множество, войско» [955], т. 2, с. 162. То есть ОРДА или РАТЬ.

Таким образом, имя Симона де Монфора могло означать ОСМАН ГОРА ТАТАР. А может быть, смысл иной: ОСМАН МОНГОЛ ТАТАРИН или ОСМАН ГОРА ОРДА. Конечно, мы отвыкли относиться к именам как к осмысленным прозвищам. Сегодня имена даются людям без учета их первоначального смысла. Однако в те далекие времена имена людей являлись прозвищами. Их смысл был важен.

Симон-Осман де Монфор погиб при осаде города Тулузы, якобы, в 1218 году [1020]. Смерть его произошла при уникальных обстоятельствах, заслуживающих отдельного разговора. Во время осады Тулузы «КАМЕНЬ, ВЫПУЩЕННЫЙ БАЛЛИСТОЙ, ПОРАЗИЛ СИМОНА ДЕ МОНФОРА В ГОЛОВУ» [1020], с. 27. В другом изложении рассказ звучит так: «Он был убит камнем, выпущенным военной машиной, удачно установленной на стенах Тулузы, и управлявшейся, как гласит предание, ЖЕНЩИНАМИ И ДЕВУШКАМИ» [1020], с. 27. Хронист Pierre des Vaux de Cernay добавляет: «И камень попал прямо в него, в правильное место, и ударил графа в точности в стальной шлем, причем так, что его глаза, мозг, зубы, лоб и челюсть были разбиты в осколки. Он рухнул на землю, мертвый, истекающий кровью и почерневший». Цит. по [1020], с. 27. Современную иллюстрацию см. на рис. 1.28d.


Рис. 1.28d. Современное условное изображение гибели Симона де Монфора от руки женщины под стенами Тулузы. Взято из [1060:2], с. 68–69.


Насколько нам известно, во всей средневековой скалигеровской истории Европы нет другого такого случая, чтобы известного полководца убили в сражении камнем, брошенным женщинами или женщиной. Случай настолько уникален, что его часто вспоминают, говоря об альбигойских войнах с катарами = скифами.

Стоит отметить, что БАЛЛИСТА — военная метательная машина — по-английски звучит как MANGONEL [1020], с. 27. Ср. также французское mangonneau = «средневековое метательное орудие типа катапульты».

Может быть, когда-то такие военные машины называли в Европе МОНГОЛЬСКИМИ? Так что не исключено, что Симон-ОСМАН де Монфор был убит монгольским орудием. Кстати, для гражданской войны XVI века это не только неудивительно, но даже неизбежно, поскольку здесь одни «монголы» воевали с другими «монголами», мятежниками. Но вернемся к главной детали популярного сюжета — к камню, брошенному женщинами, или женщиной.

Обратимся к «древнему» миру. Во всей «античной» истории есть только один случай, когда выдающегося полководца убил камень, брошенный в него женщиной. Камень попал ему прямо в голову. Это — известный «античный» Пирр. Он описан в «античных» источниках как крупный македонский полководец. Вот как рассказывает Плутарх о гибели Пирра при штурме города Аргоса. СТАРУХА, ЖИТЕЛЬНИЦА АРГОСА, «глядела на битву (из окна дома — Авт.) и, увидев, что ее сын вступил в единоборство с Пирром… СОРВАЛА С КРЫШИ ЧЕРЕПИЦУ И ОБЕИМИ РУКАМИ БРОСИЛА ЕЕ В ПИРРА. Черепица ударила его в голову ниже шлема и ПЕРЕБИЛА ПОЗВОНКИ У ОСНОВАНИЯ ШЕИ» [660], т. 2, с. 64. Смертельно раненный Пирр падает с коня и умирает.

Обратимся теперь к Библии. Во всей Библии описан только один случай, когда известный полководец был убит камнем, брошенным женщиной и попавшим ему в голову. Это — библейский царь Авимелех.

Вот что рассказывает ветхозаветная книга Судей. Женщина — жительница города Тевец наблюдала битву из окна башни, осажденной воинами Авимелеха (Судьи 9:51–53). «Авимелех пришел к башне и окружил ее… Тогда ОДНА ЖЕНЩИНА БРОСИЛА ОТЛОМОК ЖЕРНОВА НА ГОЛОВУ АВИМЕЛЕХА, И ПРОЛОМИЛА ЕМУ ЧЕРЕП» (Судьи 9:52–53). См. церковно-славянскую цитату 165. Авимелех смертельно ранен и погибает.

Таким образом, перед нами три удивительно похожих описания уникального события: ИЗВЕСТНЫЙ ПОЛКОВОДЕЦ, ОСАЖДАЮЩИЙ ГОРОД, ПОГИБАЕТ ОТ РУКИ ЖЕНЩИНЫ, БРОСИВШЕЙ В НЕГО КАМЕНЬ С ГОРОДСКОЙ СТЕНЫ ИЛИ С ОСАЖДЕННОЙ БАШНИ. ПРИ ЭТОМ КАМЕНЬ ПОРАЖАЕТ ПОЛКОВОДЦА ТОЧНО В ГОЛОВУ. Повторим, что во всей средневековой истории Европы такой случай — единственный. Во всей «античной» истории такой случай тоже единственный. И, наконец, во всей библейской истории такой случай тоже только один. Мы утверждаем, что перед нами — три разных описания одного и того же события средних веков. Происшедшего либо в XIII–XIV веках, либо в XVI веке. И попавшего как на страницы французской истории, так и на страницы «античных» авторов, в том числе Плутарха (= Петрарки?). А также — на страницы Ветхого Завета. Дополнительные отождествления «античного» Пирра с библейским Авимелехом см. в «Меняем даты — меняется все», гл. 2.

Разные летописцы назвали одного и того же полководца по-разному. Одни записали его имя как граф Симон = Осман де Монфор. Другие написали: македонский полководец Пирр. Третьи — царь Авимелех. По поводу имени де Монфор и имени Пирр скажем следующее. Оказывается, во французских источниках отмечается, что де Монфор был лордом ЕПЕРНОНА (Eprnon) [1020], с. 27. Кроме того, город Тулуза, где погиб Осман де Монфор, расположен довольно близко к Пиренеям. Поэтому «античное» имя ПИРР может происходить либо от названия Епернон, либо от названия ПИРЕНЕИ. То есть указывает приблизительное место событий. Наконец, Симон-Осман назван в летописях одновременно лордом Монфора и Эпернона — lord of Monfort and Epernon [1020], с. 27. Если перевести титул, — Mont = Гора, Fort = Крепость, Epernon = Пиренеи, — то получится вполне понятное выражение вроде: Владыка Горных Крепостей Пиренейских.

А теперь обратимся к названию города, где погиб библейский царь Авимелех. В Библии город назван ТЕВЕЦ, по-еврейски, ТВЦ или ТБЦ (Судьи 9:50). Но ведь это — явно французская ТУЛУЗА. Дело в том, что латинские буквы V и L пишутся очень похоже. Особенно в скорописи, от руки. Обе буквы изображаются «галочкой». Отличие лишь в степени наклона правой палочки. Еврейские буквы Б/В и Л также довольно схожи. Поэтому несогласованные названия TVZ и TLS или TLZ — практически совпадают. Либо же здесь сыграло роль постоянно встречающееся в средневековых текстах написание буквы U как V. Что превратило название Toulousa в Tovlovza или TVZ. Итак, библейский город ТЕВЕЦ — это, скорее всего, французская катарская = скифская ТУЛУЗА. Впрочем, французская Тулуза, по-видимому, упомянута в книге Судей и прямым текстом. Уже в первой главе сказано: «Пошел в землю Хеттеев (то есть Готов — Авт.), и построил город, и нарек ему имя ЛУЗ. Это имя его до сего дня» (Судьи 1:26). См. церковно-славянскую цитату 166.

Город ЛУЗ, евр. ЛУЗ или ЛВЗ, в земле Готов — это, вероятно, и есть ТУ-ЛУЗА. Здесь ТУ может быть определенным артиклем.

У Плутарха город, где погиб Пирр, назван АРГОС [660], т. 2, с. 64. Но ведь слово АРГОС близко к названию сАРАГОССА, ZARAGOZA, по-испански. Которое, в свою очередь, практически тождественно с кАРКАССон, см. выше. Таким образом, «античный» Плутарх указал как место гибели Пирра, то есть Симона де Монфора, не Тулузу, а близкий катарский город — Каркассон. Или испанскую Сарагоссу. Назвав город — АРГОСОМ. Но ведь АРГОС звучит как известная испанская область АРАГОН! Кстати, после знакомства с биографией Симона де Монфора, становится понятно, почему «античный» Плутарх указал Каркассон, а не Тулузу. Дело в том, что тело Симона де Монфора после его гибели перевезли ИМЕННО В КАРКАССОН, где первоначально и захоронили [1020], с. 28. Таким образом, «античный» АРГОС «античного» Плутарха — это известный катарский = скифский город КАРКАССОН. Теперь интересно приглядеться и к другим «античным» событиям, происходившим в «античном» городе Аргосе.

Вернемся к Библии. Библейский Авимелех, то есть Симон де Монфор, сначала ведет тяжелую войну против жителей города Сихема (Судьи 9:1 и далее) и особенно против БАШНИ СИХЕМА (Судьи 9:47, 9:49 и далее). Любопытно указание Библии, что «жители Сихемские посадили против него в засаду людей НА ВЕРШИНАХ ГОР» (Судьи 9:25). См. церковно-славянскую цитату 167.

Хорошо соответствует тому факту, что многие катарские (скифские) замки действительно возведены именно НА ВЕРШИНАХ ГОР И СКАЛ [1020].

А под именем библейской Башни Сихема, евр. МГДЛ СКМ или ШХМ, здесь, вероятно, выступает известный катарский замок Монсегюр, возведенный на вершине горы, рис. 1.28. В самом деле, название Montségur составлено из двух слов MONT и SEGUR. Слово MONT означает ГОРА. А слово SEGUR или SEHUR, то есть СХР без огласовок, вполне может быть вариантом названия СХМ или СИХЕМ, поскольку звуки Р и Л часто путались. Названия СИХЕМ и СЕХЮЛ близки. Поэтому имя катарского = скифского замка Mont + Segur = ГОРА СЕХЮР, скорее всего, означает то же самое, что и библейское БАШНЯ СИХЕМА. Ясно, откуда в Библии возникло слово БАШНЯ или ГОРА Сихема. Ведь замок Montségur действительно возведен на вершине высокой и крутой горы, рис. 1.28. Замечательно, что она до сих пор называется POG, то есть «вершина скалы» [1020], с. 47, что означает «остроконечная БАШЕНКА». Может быть, название POG происходит от славянского ПОЧКА, ВСПУЧИТЬ, что указывает на возвышенность, высокое вспученное место, пучу — пок? Ср. польское pak [пок] = почка.

Библейская книга Судей отмечает также, что башня Сихем расположена на вершине ГОРЫ СЕЛМОН: «Авимелеху донесено, что собрались туда все, бывшие в БАШНЕ СИХЕМСКОЙ. И пошел Авимелех на ГОРУ СЕЛМОН» (Судьи 9:47–48). См. церковно-славянскую цитату 168.

На горе Селмон Авимелех и его войско собирают сучья и поджигают Башню Сихема. В названии горы Селмон, или СЕР + МОН (путаница Л и Р), или МОН + СЕР, возможно, звучит все то же искаженное название замка МОНСЕГЮР. Или же это «гора Соломона» (?) — ведь огласовка еврейского названия такова: хар цал(е)мон.

И, видимо, не случайно местность, где расположен Монсегюр, называется pays d’OLMES. Что похоже на библейское СЕЛМОН, а еще больше — на ГОРУ ЕЛМОНОВУ из Острожской Библии, см. цитату выше. А рядом находится поселок под названием Laroque-d’Olmes. Но la roche (la roque?) — это «скала, утес», по-французски. Но тогда Laroque-d’Olmes = ГОРА ОЛМ — это в точности ГОРА ЕЛМОНОВА.

При этом не исключено, что Сихемов было несколько. Поэтому Сихемы, упоминаемые в РАЗНЫХ книгах Библии, могут быть разными городами. Выше мы уже указали возможное расположение для библейского Сихема, упоминаемого в книге Иисуса Навина. Это — Кавказ или Крым. Так что вполне может быть, что Сихем из книги Иисуса Навина — город на Кавказе, Кубани или в Крыму, а Сихем из рассказа о царе Авимелехе из библейской книги Судей — это катарский = скифский замок Монсегюр во Франции. Отождествление «башни Сихема» из библейской книги Судей с катарским замком Монсегюр = гора СХМ подтверждается следующим фактом. Библейский Авимелех штурмом берет башню Сихема и сжигает в огне всех ее жителей: «И нарубил каждый из всего народа сучьев, и пошли за Авимелехом, и положили К БАШНЕ, И СОЖГЛИ ПОСРЕДСТВОМ ИХ БАШНЮ ОГНЕМ, И УМЕРЛИ ВСЕ, БЫВШИЕ В БАШНЕ СИХЕМСКОЙ, ОКОЛО ТЫСЯЧИ МУЖЧИН И ЖЕНЩИН» (Судьи 9:49). См. церковно-славянскую цитату 169.

Но ведь это — явное описание падения замка Монсегюр, когда на костре у его стен сожгли более двухсот катаров = скифов, отказавшихся изменить своей вере [1020], с. 8, [1403], с. 14. Произошло это, якобы, в 1244 году, уже после гибели Симона-Османа де Монфора якобы в 1218 году (а на самом деле в XVI веке). Но как яркое событие было вписано библейскими летописцами в его биографию, то есть в биографию Авимелеха. Драма катаров привлекает к себе внимание и в наши дни. Например, о падении замка Монсегюр написана одноименная опера [1402], с. 30.

Так что современный памятник, стоящий на месте сожжения монсегюрских катаров = скифов является памятником жителям библейского города Сихем из книги Судей, рис. 1.29. Это место у стен замка Монсегюр называется Полем Сожженных [1020], с. 48.


Рис. 1.29. Современный памятник, возведенный на месте сожжения катаров у подножия горы, на которой стоит Монсегюр. Фотография сделана А.Т. Фоменко в 1997 году.


Не обошла Библия молчанием и приказ графа Симона де Монфора зверски изувечить СТО КАТАРОВ = скифов, не тронув только одного из них [1020], с. 22. Характер увечий был таков, см. выше, что, надо думать, большинство жертв вскоре умерло. Вот какими словами говорит Библия о злодеянии царя Авимелеха: «И убил братьев своих, СЕМЬДЕСЯТ сынов ИероВААЛовых, на одном камне. ОСТАЛСЯ ТОЛЬКО ИОФАМ, младший сын ИероВААЛов, потому что скрылся» (Судьи 9:5). См. церковно-славянскую цитату 170.

Хотя детали и отличаются, но, скорее всего, это — один и тот же сюжет. Далее, Ветхий Завет правильно сообщает, что в эпоху Авимелеха началась борьба с культом ВААЛА (Судьи 6:25, 6:28, 6:30). В том числе, семьдесят казненных названы сынами ИероВААЛА. Но ведь ВААЛ — это просто БЕЛЫЙ, ВАВИЛонский. Типичная путаница звуков Б и В. Указывает на АЛЬБИгойцев = катаров = БОЛГАР = ВОЛГАРЕЙ. На православную веру БЕЛОЙ Орды.

До сих пор в Тулузе имя Симона-Османа де Монфора известно практически всем жителям и окружено почитанием. Место его гибели, где его сразили камнем в голову, отмечено мемориальной доской, рис. 1.30. Рядом, около театра Sorano, находится большой старый парк, ботанический сад с ценными породами деревьев.


Рис. 1.30. Мемориальная доска на стене, окружающей старый парк в Тулузе, на краю которого и погиб Симон де Монфор. Фотография 1997 года.


Надпись на доске гласит:


ANCIENS JARDINS DE MONTOVLIEV
-
DVRANT LE SIEGE DE TOVLOVSE AV COVRS
DE LA CROISADE CONTRE LES ALBIGEOIS
SIMON DE MONTFORT
TROVVA ICI LA MORT EN 1218
«LA PIERRE VINT TOVT DROIT LA OV IL FALLAIT»
VENC TOT DREIT LA PEIRA LAI ON ERA MEISTIERS
5. I. 1966

To есть: «Старый сад Монтулье. При осаде Тулузы во время крестового похода против Альбигойцев Симон де Монфор был убит здесь в 1218 году…»


В парке сохранился остаток средневековой стены XVI века — большие каменные ворота-арка, рис. 1.30а, рис. 1.31, рис. 1.32. В XIX веке частично реконструировали. Ворота расположены совсем недалеко от места гибели графа, метрах в двухстах от мемориальной доски. Конечно, сегодняшние жители Тулузы думают, что стена не имеет никакого отношения к гибели графа, поскольку она — из конца XVI века, а граф погиб якобы в XIII веке. Они ошибаются. Получается, что тулузская крепостная стена XVI века — современник войны с катарами. Более того, Симон = Осман де Монфор погиб совсем рядом с этой стеной.


Рис. 1.30а. Остатки крепостной стены и каменные ворота XVI века, недалеко от которых погиб Симон де Монфор. Вид из парка на улицу. Тулуза, Франция. Фотография 2006 года.


Рис. 1.31. Каменные ворота XVI века, недалеко от которых погиб Симон де Монфор. Вид из парка на улицу. Фотография 1997 года.


Рис. 1.32. Наружный вид остатков стены и крепостных ворот XVI века в Тулузе. Недалеко от них погиб Симон де Монфор. Фотография 1997 года.


Кстати, было бы справедливым добавить к надписи на мемориальной доске, что граф Симон = Осман де Монфор — это библейский царь Авимелех, а также известный «античный» полководец Пирр. Итак, нам удалось указать место гибели одного из самых известных «античных» и библейских героев.

Тело Симона-Османа де Монфора = Пирра = Авимелеха перевезли из Тулузы в Каркассон [1020], с. 28. Однако в 1224 году Amary de Monfort, — Омар, то есть снова османское имя? — сын Симона-Османа де Монфора = Пирра = Авимелеха, после военного поражения, выступил из Каркассона, «взяв с собой тело своего отца, зашитое в воловью шкуру, чтобы его гробница в церкви St. Nazaret в Каркассоне не была осквернена врагами» [1020], с. 28. Сегодня в этой церкви можно увидеть мемориальную доску, посвященную полководцу. Где потом на самом деле перезахоронили Симона-Османа де Монфора = Пирра = Авимелеха — не очень ясно, см. детали ниже. Библия также молчит об этом (Судьи 9).

В Альбигойских войнах часто бывало, что одни «монголы» убивали других «монголов». Вероятно поэтому отношение Библии к графу Симону де Монфору смешанное. Она завершает рассказ о нем словами: «Так воздал Бог Авимелеху за злодеяние, которое он сделал отцу своему, убив семьдесят братьев своих» (Судьи 9:56). См. церковно-славянскую цитату 171.

Мы видим, что известное выражение «Пиррова победа» становится теперь более насыщенным.

В ноябре 2001 года А.Т. Фоменко посетил в Каркассоне базилику Святого Назара (Saint-Nazaire), рис. 1.32а, где, как считается, когда-то была первоначальная усыпальница Симона де Монфора. Сегодня ее здесь уже нет, но в храме сохраняется надгробная плита, рис. 1.32b, рис. 1.32с. Официальный путеводитель по собору скупо сообщает: «Надгробный камень „Симона де Монфора“, предводителя Альбигойского крестового похода, виконта Безье и Каркассона (Beziers & Carcassonne), убит в 1218 году при осаде Тулузы. ПЕРВОНАЧАЛЬНО БЫЛ ПОХОРОНЕН ЗДЕСЬ, сейчас — в Monfort l’Amaury, куда его сын перенес тело, будучи вынужден капитулировать».


Рис. 1.32а. Общий вид базилики Святого Назара (Saint-Nazaire) в катарском городе Каркассоне, в Южной Франции. Здесь хранится надгробная плита якобы с самой первой гробницы Симона де Монфора, когда-то находившейся здесь. Взято из [237:1], с. 41.


Рис. 1.32b. Надгробная плита якобы с первоначальной гробницы Симона де Монфора, хранящаяся сегодня в соборе Святого Назара (Basilica of SS. Nazarius and Celsus). Никаких надписей здесь нет и в помине. Изображение неглубоко процарапано на ровной поверхности плиты, изготовленной, скорее всего, из простой штукатурки. Фотография 2006 года.


Рис. 1.32с. Надгробная плита якобы с первоначальной гробницы Симона де Монфора, хранящаяся сегодня в соборе Святого Назара (Basilica of SS. Nazariusand Celsus). Фотография 2001 года.


Таким образом, захоронение Симона де Монфора в церкви Saint-Nazaire считается самым первым, а потому наиболее интересно. Хотя мы не видели вторичной, более поздней гробницы, упоминаемой в путеводителе, однако в любом случае она, как признают историки, является вторичной. И не ясно — подлинной ли.

Имя Симона де Монфора не случайно взято в кавычки авторами путеводителя по собору Saint-Nazaire. Дело в том, что никаких надписей на плите нет.

Она прикреплена вертикально на стене собора, в правой его половине, напротив алтаря. Плита очень большая, достаточно тонкая (около пяти сантиметров в толщину) и ровная. Она производит несколько странное впечатление. На гладкой поверхности неглубоко процарапано (именно процарапано, а не выбито) изображение усопшего рыцаря в латах и шлеме. Повторим, что надписи полностью отсутствуют. Нет родовых и воинских гербов, за исключением изображения льва. Возникает впечатление, что тонкую плиту-новодел изготовили из дешевой штукатурки или бетона. После чего довольно небрежно изобразили средневекового рыцаря. Вряд ли эта более чем скромная плита украшала первую гробницу или саркофаг знаменитого Симона де Монфора. Надо полагать, на первичной плите были соответствующие надписи, удостоверявшие, что это — могила великого Симона де Монфора. По-видимому, первую усыпальницу по каким-то соображениям уничтожили. После чего в другом месте изготовили «второе захоронение». Однако решили все-таки отметить место и первой могилы. Для этого сделали простую оштукатуренную или бетонную «доску» и повесили ее на стену собора, рядом с которой, вероятно, и был первоначально захоронен Симон де Монфор.

Подчеркнуто условная «плита Симона де Монфора» разительно контрастирует с обломком, вероятно, подлинной старинной каменной рельефной плиты, прикрепленной здесь же, рядом, на стене собора, рис. 1.32d. Вот что сообщают историки. «Камень со сценой осады. Это название присвоено необычному барельефу, ВЕРОЯТНО, — СТЕНКЕ САРКОФАГА… На нем изображена некая осада. Хотя известно, что камень принадлежит к первой половине XIII в., до сих пор неясно — осада ли это Каркассона в 1209 г., или в 1240 г., или осада Тулузы в 1218 г., во время которой погиб Симон де Монфор» [237:1], с. 52.


Рис. 1.32d. Каменный барельеф с изображением какой-то осады. Прикреплен на стене собора Saint-Nazaire в городе Каркассоне (Южная Франция), рядом с «плитой Симона де Монфора». Не исключено, что это — осколок подлинного богатого первоначального саркофага Симона де Монфора. Взято из [237:1], с. 52. См. также [1060:1], с. 25.


На массивном барельефе мы действительно видим многочисленных сражающихся вооруженных рыцарей, справа — катапульта. После всего, что нам стало известно о Симоне де Монфоре, возникает гипотеза: не является ли обломок — остатком подлинной усыпальницы Симона де Монфора? Похоже, что плита была одной из стенок саркофага. Судя по тщательности изготовления барельефа, саркофаг был богатым и большим. Скорее всего, на нем были надписи. Может быть, они чем-то не устроили позднейших редакторов XVII–XVIII веков. Например, могли нести в себе «неправильные имена» или яркие следы символики «Монгольской» Империи. Поэтому саркофаг разбили. Но один из обломков, впрочем без надписей, все-таки сохранили и повесили рядом с новоделом-«доской» со схематичным изображением рыцаря.

На этом странности, связанные с захоронением Симона де Монфора, не заканчиваются. Вот, например, книга [1028:1], подробно рассказывающая об истории катаров. В главе, посвященной Симону де Монфору, сообщается о его первичном захоронении в соборе St. Nazaire и приводится фотография надгробной плиты, рис. 1.32е. Причем подчеркнуто, что плита и сейчас находится в соборе St. Nazaire города Каркассона: «Его тело было перевезено в Каркассон для захоронения в соборе Святого Назара. Его надгробный камень и сейчас можно видеть здесь. [His tombstone can still be seen there]» [1028:1], c. 31. Книга издана в 2001 году, то есть именно в том году, когда А.Т. Фоменко посетил собор. Но сегодня этой плиты в соборе St. Nazaire нет! Может быть, ее перенесли в какое-то другое место? Кстати, плита, показанная на рис. 1.32е, тоже производит впечатление позднего новодела. Во всяком случае, сейчас в соборе на стене висит совсем другая плита (вообще без надписей), о которой мы рассказали выше.


Рис. 1.32е. Надгробная плита Симона де Монфора, приведенная в книге [1028:1] 2001 года, и будто бы находящаяся в соборе Святого Назара в городе Каракассоне. Однако в 2001 году в соборе этой плиты не было. А на стене собора висит совсем другая плита, о которой мы уже рассказали. Взято из [1028:1], с. 31.


На рис. 1.32f приведена поздняя картина, изображающая гибель Симона де Монфора. Картина, скорее всего, условна, изготовлена в качестве наглядного пособия к версии, созданной в XVII–XVIII веках. Вверху — падающий пронзенный лев, символ Симона де Монфора, на гербе которого был лев. Картина находится в соборе Saint Semin в городе Тулузе (Южная Франция). В то же время тот факт, что гибели Симона де Монфора посвящали большие живописные полотна уже в новое время, говорит о том значении, которое придавали во Франции этому событию. На рис. 1.32g показана скульптура 1894 года «Раймунд VI сообщает городу Тулузе в 1218 году о смерти Симона де Монфора…».


Рис. 1.32f. Картина, нарисованная Jean-Paul Laurens. Гибель Симона де Монфора под стенами Тулузы при осаде города. Картина условна, создана достаточно поздно, по мотивам старинной легенды о Монфоре. Взято из [1060:2], с. 117.


Рис. 1.32g. Граф Тулузский Раймонд VI сообщает о смерти Симона де Монфора (то есть ветхозаветного царя Пирра) и подтверждает свободы, дарованные городу его предками. Статуя работы Ж.-Ж. Лабатю (1894) в зале Капитолия, г. Тулуза. Взято из Интернета.


7.6. Новый взгляд на историю католических соборов юга Франции XIII–XVII веков

После всего сказанного придется по-другому взглянуть и на историю многих соборов Франции XIII–XVII веков. Сегодня нам говорят, что катарскую «ересь» якобы XI–XIII веков разгромили якобы в XIII веке, и она сошла с исторической сцены. Однако, согласно нашим результатам, именно начиная с XIII–XIV веков во Франции появляются скифы-катаи-катары как «монгольские» завоеватели. В эпоху Великой Империи XIV–XVI веков на их основе возникает правящее аристократическое сословие Франции.

Одним из центров катаров = скифов в XIV–XVI веках был город Альби, Аlbі, то есть Белый, недалеко от Тулузы. Напомним, что катаров называли также АЛЬБИ-гойцами, то есть Белыми Готами или Белыми Казаками. В городе Альби до сих пор стоит огромный собор, называемый сегодня базиликой Святой Цецилии (Saint Cecile) [1028]. См. рис. 1.33, рис. 1.34. Историки не устают повторять, что катары сами обычно ничего не строили, а лишь использовали старые сооружения. Якобы ничего существенного не построили они и в Альби, то есть в одном из своих основных центров. Так, землянки, хижины, пару домов. Что было бы странно. А стоящий здесь грандиозный собор возведен, — как хором уверяют нас, — «конечно же, не катарами». Якобы его заложили в 1282 году, уже после победы над катарами-альбигойцами. Достраивался вплоть до XVII века. Начиная с XIII века будто бы всегда действовал как католический собор [1028], с. 6.


Рис. 1.33. Главный кафедральный собор города Альби на юге Франции. Сегодня его называют Базиликой Святой Цецилии. Взято из [1028], с. 7.


Рис. 1.34. Огромная Базилика св. Цецилии в Альби. По-видимому, возведена катарами. Взято из [1028], с. 6.


Но как мы теперь понимаем, собор в Альби возвели катары в XIV веке и он действовал вплоть до XVI века, или даже до начала XVII века, как Катарская = Скифская христианская церковь. И лишь после разгрома катаров = скифов в XVI–XVII веках был захвачен и превращен в католический храм. При этом заявили, будто «он всегда был таким». Его катарское происхождение вытерли со страниц скалигеровской истории. Тем не менее, следы его катарского прошлого видны и сегодня. Собор сочетал в себе как функции храма, так и военной крепости. Невероятно толстые стены, мощный фундамент. «Окна подняты на 20 метров над фундаментом, сделаны высокими и узкими» [1028], с. 8. Историки справедливо подчеркивают очевидную военную роль этого храма: «Собор был не только ГРОЗНОЙ КРЕПОСТЬЮ, но и бдительным стражем города» [1028], с. 14.

Высокие тонкие башни, пристроенные по бокам собора, похожи на минареты, рис. 1.33, рис. 1.34. Внутри собор напоминает византийскую базилику или даже мечеть, несмотря на многочисленные позднейшие перестройки и дополнения, выпадающие из общего стиля собора. Например, сегодня значительная площадка внутри церкви занята «амбулаторией» — сооружением в виде отдельного храма. Она построена в совершенно другом стиле и создана позже. Скорее всего, в эпоху XVI–XVII веков, когда захваченный катарский = скифский собор превращали в современный католический храм. Если убрать «амбулаторию», то внутреннее сходство собора с византийской базиликой и мечетью станет еще более откровенным. Многие живописные и скульптурные изображения в соборе содержат ТАМГУ — символ, хорошо известный нам из истории Руси-Орды, см. книгу «Новая хронология Руси». Между прочим, город Альби стоит на реке, носящей название ТАРН (TARN) [1028]. То есть на Троянской = Франкской или Фараонской реке. На реке Фараона или Турок.

Интересно переосмыслить историю и других католических соборов юга Франции. И не только юга. И не только Франции. См. еще раз карту широкого распространения катаров по Европе на рис. 1.12. По-видимому, большинство этих соборов возведены в XIV–XVI веках как храмы Великой = «Монгольской» Империи. Потом частично перестроены.


7.7. Катарские = скифские кресты в готических храмах Франции

Многозначительно, что до сего дня в некоторых готических соборах Франции сохранились изображения катарских = скифских крестов. То есть широких православных крестов, вписанных в круг. Они изображены на каменных скульптурах, на мозаиках, в витражах. Например, в известном соборе Парижской Богоматери (Notre-Dame de Paris) такие кресты украшают главные колонны внутри храма. Причем они присутствуют здесь даже в двух видах: как плоские кресты, и как рельефно-выпуклые, рис. 1.35. Катарские кресты есть и на витражах. Но как же так? Нам сегодня авторитетно объясняют, будто катарский крест — это еретический, плохой крест. Его, дескать, католическая церковь выжигала огнем и мечом. Так почему же катарские православные кресты остались гордо красоваться на колоннаде собора Парижской Богоматери? Одного из основных храмов не только Парижа — столицы Франции, но и вообще всей Франции. Сегодня считается, что собор, в основном, возводили с XIII века. Причем подчеркивается, что строили его в эпоху борьбы с катарами. Так что же, борясь с катарами, одновременно покрывали стены своих храмов катарскими крестами? Которым поклонялись враги?


Рис. 1.35. Один из катарских православных крестов на колоннах собора Парижской Богоматери. Фотография сделана Т.Н. Фоменко в 1997 году.


Наша реконструкция устраняет эту странность. КАТАРСКИЙ КРЕСТ — ЭТО ОБЫЧНЫЙ ПРАВОСЛАВНЫЙ КРЕСТ, ВПИСАННЫЙ В КРУГ-НИМБ, окружающий лик Христа. Ничего еретического в нем, конечно, не было. Напротив, в XIV–XVI веках он являлся, так сказать, официальным имперским крестом. А точнее, одной из его разновидностей. Наша мысль подтверждается и другими изображениями в том же соборе Парижской Богоматери. В боковых галереях, справа и слева от алтаря, сохранились средневековые скульптурные изображения сцен из жизни Христа. Они расположены на фоне стены, покрытой рисунком. Рисунок и скульптуры сливаются в единый художественный образ. Замечательно, что на левой (от входа) стене, за головой Христа, каждый раз изображен катарский крест. Поэтому когда вы смотрите на скульптуру, то видите голову Христа, окруженную нимбом, в который вписан крест. В результате возникает обычное православное изображение. Особо отчетливо катарский крест за головой Христа виден здесь на следующих сценах: Поклонение Магов Волхвов, Брак в Кане Галилейской, Вход Господень в Иерусалим, Тайная Вечеря, Христос омывает ноги своим ученикам [1336], с. 16–18. См. рис. 1.36. Катарский крест за головой Христа см. также на рис. 1.36а.


Рис. 1.36. Одно из многочисленных изображений Христа на фоне катарского = православного креста на панелях собора Парижской Богоматери. Взято из [1336], с. 18. Вход в Иерусалим, Тайная Вечеря и Христос омывает ноги ученикам.


Рис. 1.36а. Голова Христа на фоне катарского креста. Фреска. Бонн, Мюнстер. Германия. Взято из [1084], задняя обложка.


Более того, то же самое мы видим и над главным входом в собор Notre-Dame. На центральном портале Страшного Суда высится скульптурное изображение Христа. За его головой, на стене собора опять-таки изображен катарский крест.

Становится ясным, что катарские кресты в Соборе Парижской Богоматери — это просто одна из канонических форм православного креста. Ничего удивительного здесь нет. Скорее всего, собор возвели как имперский катарский = скифский храм в эпоху XIII–XVI веков. На территории Франции, как одной из провинций Великой Империи. Во время мятежа Реформации только что появившаяся новая католическая церковь объявила всех катаров «плохими еретиками». А их православный крест истолковали как символ «еретичества». Свои грехи переложили на других. Собор забрали себе.

«Еретиков» уничтожили. Замки разрушили. Книги сожгли. Но по каким-то причинам православные = катарские кресты все-таки не убрали со стен собора Парижской Богоматери. Сегодня уже трудно сказать почему. Либо сами забыли о своей переделке истории. Либо решили, что достаточно уничтожить катаров = скифов. А остатки их символики пусть, мол, живут. Там, где надо, объявим эту символику еретической. А в других местах сделаем вид, будто ее нет. Не будем замечать. Или, слегка подредактировав, объявим ее «нашей». Новые поколения все равно скоро забудут, чьи это кресты на самом деле. В школах об этом ничего рассказывать не будем.

Между прочим, французский собор Парижской Богоматери, рис. 1.37, похож на Кельнский собор в Германии. Скорее всего, оба собора, как и другие ГОТИЧЕСКИЕ = ГОТСКИЕ храмы Западной Европы, возводились как храмы Великой Империи в эпоху XIV–XVI веков.


Рис. 1.37. Собор Парижской Богоматери. Взято из [1336], с. 22.


Если катарские кресты были одним из символов православия в Великой Империи, то мятежники Реформации, которые ввели новое, реформаторское католичество, были, следовательно, самыми настоящими раскольниками, отступниками от истинной веры. То есть еретиками, если использовать позднюю, ими же придуманную терминологию. Мы начинаем понимать, что скалигеровские историки недаром перевернули «вверх ногами» религиозную историю Реформации. Мятежников, истинных отступников от старой веры, они объявили «хорошими». А тех, кто остался верен православию, заклеймили «плохими еретиками». Другими словами, поменяли черное на белое и наоборот. Обычный прием.

По-видимому, новое реформаторское католичество XVI–XVII веков стремилось быстрее отделиться от православной кафолической веры. Для этого значительно изменили обрядность в западноевропейской церкви. Например, сняли запрет на натуралистическое изображение обнаженного и полуобнаженного человеческого тела как в светской, так и в церковной живописи. Что категорически запрещено в православии и исламе. Поэтому многочисленные картины и скульптуры такого рода, — в том числе и «античные», которыми сегодня заполнены западноевропейские музеи, появились лишь начиная с конца XVI — начала XVII века. Объявляя потом эти произведения, а заодно и их творцов, «очень древними», скалигеровские историки подводили «авторитетный фундамент» под совсем свежую практику. Снимали с нее опасное обвинение в еретичности, отодвигали далеко в прошлое явные нарушения канонического православия Великой Империи.

У подножия памятника катарам = скифам, на Поле Сожженных около замка Монсегюр, в наше время (мы были здесь в 1997 году) лежит небольшой плоский камень, на котором высечены слова Бэкона: «Еретик не тот, кого сжигают, а тот, кто разжигает костер», рис. 1.38. Наряду с философским смыслом, вложенным Бэконом, эти слова приобретают и буквальный смысл. Действительно, на костре сгорели православные катары. А разожгли его мятежники Реформации, выступавшие в XVI веке как «новые католики». Которых следует с полным основанием назвать еретиками, используя ими же придуманное слово.


Рис. 1.38. Современный памятник сожженным катарам = скифам у замка Монсегюр. Фотография 1997 года.


7.8. Знамя катаров = скифов на гербах французских и испанских областей и городов, а также на картах разных стран

У подножия памятника сожженным катарам = скифам около Монсегюра, мы увидели вместо поминального венка — прямоугольное полотнище, сплетенное из живых цветов. На нем изображено несколько вертикальных полос одинаковой ширины. Цвета полос чередуются — желтый и красный, рис. 1.39. На вопрос — что это? — отвечают: знамя катаров. На рис. 1.39а показан вид этого памятника в 2006 году. Плиту с изречением Бэкона уже убрали. Полотнище из цветов в виде катарского флага — тоже.


Рис. 1.39. Катарское знамя, вытканное из желтых и красных живых цветов, у подножия памятника сожженным катарам около замка Монсегюр (Франция). Прорисовка с видеозаписи, сделанной А.Т. Фоменко летом 1997 года.


Рис. 1.39а. Этот же памятник в 2006 году. Плиту с изречением Бэкона убрали. Фотография Г.В. Носовского.


Затем, анализируя историю катаров, мы увидели герб области РУССИЛЬОН (Roussillon). Это — в точности знамя катаров. Те же вертикальные чередующиеся желтые и красные полосы одинаковой ширины, рис. 1.40. Что естественно. Поскольку, как уже говорилось, область Руссильон, — то есть Русские Львы или Русские Аланы, — была в Западной Европе одной из наиболее катарских = скифских. Их знамя вынесено также на герб южно-французского графства Фуа (Foix), рис. 1.41. Та же желто-красная расцветка и такое же расположение полос. Графство Фуа — известная катарская область [1020]. Знамя катаров мы видим и на гербе Рожера I (Roger I), графа Фуа, рис. 1.42.


Рис. 1.40. Герб французской области Руссильон со знаменем катаров. Чередующиеся желтые и красные вертикальные полосы одинаковой ширины. Взято из [1216], с. 52.


Рис. 1.41. Герб французского графства Фуа со знаменем катаров. Желтые и красные вертикальные полосы. Взято из [1216], с. 53.


Рис. 1.42. Герб Рожера I, графа области Фуа со знаменем катаров. Желтые и красные вертикальные полосы. Взято из [1477], с. 6. См. также [1216], с. 6.


Катары были распространены и в Испании. Например, испанский Арагон — одна из значительных катарских областей. И как следствие, герб Арагона тоже совпадает со знаменем катаров, рис. 1.43. Это же знамя входит до сих пор в гербы некоторых арагонских городов и селений. Например, на рис. 1.44 изображен герб испанского города Торресьюдад (Torreciudad). На рис. 1.45 приведен герб Арагона с карты якобы 1582–1624 годов. Большой катарский = скифский флаг помещен на гербе слева. Кроме того, два катарских флага и кресты образуют второй герб, меньшего размера, помещенный справа на карте, рис. 1.45.


Рис. 1.43. Герб провинции Арагон в Испании.


Рис. 1.44. Герб города Torreciudad в Арагоне, в Испании. Взято из [1457], обложка.


Рис. 1.45. Катарские флаги на карте Арагона в Испании. Один катарский флаг — на гербе слева, и два катарских флага — на меньшем гербе справа. Взято из [1036:1], с. 448. См. также [1036], с. 130.


Знамя и герб катаров есть и на картах многих других стран. Как европейских, так и заокеанских. На рис. 1.46 приведен фрагмент карты Италии 1640 года. Она окружена гербами итальянских областей. Среди них — два герба с катарским флагом: красно-желтые вертикальные чередующиеся полосы, рис. 1.47. На правой половине этой же карты, по другую сторону Венецианского залива, указана Далмация, где мы тоже видим большой герб, в состав которого включен катарский флаг, рис. 1.48 и рис. 1.49.


Рис. 1.46. Фрагмент карты Италии, показывающей окрестности Неаполя. Среди гербов итальянских областей мы видим два герба с катарскими флагами. Взято из [1036:1], с. 414. См. также [1036], с. 116–117.


Рис. 1.47. Фрагмент. Катарские флаги, включенные в состав гербов двух областей Италии 1640 года. Взято из [1036:1], с.414. См. также [1036], с. 116.


Рис. 1.48. Катарский флаг, включенный в состав большого герба, помещенного на Далмации. Фрагмент карты Италии 1640 года. Взято из[1036:1], с. 415. См. также [1036], с. 117.


Рис. 1.49. Фрагмент герба с катарским флагом на карте Италии и Далмации. Взято из [1036:1], с. 415. См. также [1036], с. 117.


Катарский красно-желтый полосатый флаг есть и на карте острова Сицилии 1635 года, рис. 1.50 и рис. 1.51. На рис. 1.51а показан герб с карты Бельгии. Здесь вверху и внизу справа помещен катарский флаг. Более того, на нижнем гербе кроме красно-желтого катарского флага мы видим и ордынского двуглавого орла.


Рис. 1.50. Катарские гербы на карте острова Сицилии. Взято из [1036:1], с. 425. См. также [1036], с. 118–119.


Рис. 1.51. Фрагмент с катарским флагом (вертикальные красные полосы на золотом фоне) на карте Сицилии. Взято из [1036:1], с. 425. См, также [1036], с. 118–119.


Рис. 1.51а. Два герба с катарскими флагами на карте Бельгии. См. вверху и внизу справа. Взято из [1036:1], с. 198.


7.9. Османский = атаманский полумесяц со звездой на печатях Раймунда VII — графа французского города Тулузы

Раймунд VII (Raimond VII) стал графом Тулузы якобы в 1222 году [1020], с. 31. Он тоже известный персонаж войны с катарами. Выдвинулся на первый план вскоре после гибели Симона де Монфора, убитого якобы в 1218 году. Против Раймунда VII предприняли крестовый поход, причем Раймунд VII «был объявлен „врагом Короля и Церкви“» [1020], с. 28. Затем якобы в 1229 году его как «ГРАФА ТУЛУЗЫ ЗАСТАВИЛИ ПРИНЯТЬ УЧАСТИЕ В БОРЬБЕ ПРОТИВ КАТАРСКОЙ ЕРЕСИ» [1020], с. 29. Умер он, якобы, в 1249 году. Сохранились две его печати, приведенные на рис. 1.52 и рис. 1.53. На них отчетливо виден османский = атаманский полумесяц со звездой. Наша реконструкция объясняет этот факт. Тулуза, как и вся Западная Европа той эпохи, входила в состав Ордынско-Османской = Атаманской Империи.


Рис. 1.52. Средневековая печать Раймунда VII, графа французского города Тулузы. На печати ясно виден османский полумесяц со звездой. Прорисовка сделана Т.Н. Фоменко с фотографии в [1362].


Рис. 1.53. Другая средневековая печать Раймунда VII, графа французской Тулузы. На печати — османский полумесяц со звездой. Наша прорисовка с фотографии в [1331].


7.10. Османский = атаманский полумесяц со звездой на средневековых рыцарских и городских гербах Западной Европы

Оказывается, атаманский полумесяц со звездой присутствует на многих средневековых рыцарских, городских и других гербах Западной Европы. Об этом мы уже говорили ранее; см. «Библейская Русь», гл. 5:12. Новые примеры мы приводим на рис. 1.54, рис. 1.55, рис. 1.56. Кроме того, на французских гербах часто встречаются такие «монгольские» символы, как имперский двуглавый орел и лев, стоящий на задних лапах, то есть имперский герб города Владимира = Владеющего Миром [1477], [1331].


Рис. 1.54. Средневековое изображение XIV века. Рыцарь справа украшен османскими полумесяцами и звездами. Lancelot capturant le garde Dorous avec l’aide d’un nouveau bouclier que lui a donné la dame du Lac. Национальная Библиотека в Париже. Взято из [1477], с. 39.


Рис. 1.55. Французские гербы с изображением османского = атаманского полумесяца со звездой. 1) Saint Mandé (Val de Marne), 2) Champigny sur Marne (Val de Marne), 3) Villjuif (Val de Marne), 4) Neuilly sur Marne (Seine Saint Denis), 5) Orsay (Essonné), 6) Velizy Villacoumblay (Yvelines). Прорисовка сделана Т.Н. Фоменко с постера «Armorial des communes de l’ile de France». Gaso, Meriel, 1996, France.


Рис. 1.56. Медаль на оружии Филиппа IV (Philippe IV), короля Испании, около 1650 года. Наша прорисовка с фотографии в [1216], Fig. 242.


На рис. 1.57, рис. 1.58, рис. 1.59, рис. 1.59а, рис. 1.59b, рис. 1.59с, показаны известные французские гобелены из цикла «Дама с Единорогом», относимые к концу XV века. Османский полумесяц выступает здесь как главный символ. Мы видим его повсюду — на щитах, на знаменах, на древках знамен, на вершине шатра. На рис. 1.59d показано старинное французское блюдо, тоже украшенное гербом с атаманскими полумесяцами.


Рис. 1.57. Известный французский гобелен из цикла «Дама с Единорогом» Конец XV века. Гобелен заполнен османскими = атаманскими полумесяцами. Первая часть гобелена. La Dame à la Licorne. A Mon Seul Désir. Musée des Thermes et de l’Hôtel de Cluny, Paris. Re’union des musées nationaux, Paris, 1988. Взято из [540:0], с. 154.


Рис. 1.58. Французский гобелен «Дама с Единорогом» Вторая часть. Заполнен полумесяцами. Фотография сделана А.Т. Фоменко.


Рис. 1.59. Гобелен из цикла «Дама с Единорогом». Третья часть. Много османских полумесяцев.


Рис. 1.59а. Гобелен «Дама с Единорогом». Четвертая часть. Фотография сделана в 2006 году Г.В. Носовским в Musée des Thermes et de l'Hôtel de Cluny, Paris.


Рис. 1.59b. Гобелен «Дама с Единорогом». Пятая часть. Фотография 2006 года.


Рис. 1.59с. Гобелен «Дама с Единорогом». Шестая часть.


Рис. 1.59d. Французское блюдо XIV века с гербом, на котором мы видим четыре османских полумесяца. Музей Paul Dupuy, г. Тулуза, Франция. Фотография 2006 года.


На рис. 1.60 приведена старинная гравюра «Междоусобная война во Франции», XIV век. На щите французского рыцаря справа мы видим османский = атаманский полумесяц. Еще раз подчеркнем, что изображена МЕЖДОУСОБНАЯ война.

Ясно видно, что в ту эпоху полумесяц весьма почитался во Франции.


Рис. 1.60. МЕЖДОУСОБИЦА во Франции XIV века. На щите французского рыцаря справа — османский полумесяц. Причем никаких других символов, кроме полумесяца, на его вооружении нет. Слева — рыцари Монфоры. Взято из [264], кн. 1, с. 778.


На рис. 1.61 показан герб, присутствующий в нескольких местах на стенах старого замка испанского города Peniscola. Считается, что замок возвели примерно в XIV веке. Старинный герб очень интересен. Вверху — епископская или кардинальская христианская шапка, по бокам — ключи Святого Петра, то есть известный христианский символ. А вот в самом центре герба, на самом почетном месте, мы видим османский полумесяц. Под ним явно было какое-то изображение, но оно почему-то стерто или сбито. Сочетание кардинальской шапки, ключей Святого Петра и османского полумесяца в одном гербе ясно показывает, что раньше эти символы объединялись в одной и той же обрядности. Противопоставлять полумесяц и крест стали лишь после раздела в XVI–XVII веках единого христианства на несколько ветвей.


Рис. 1.61. Герб на стене крепости якобы XIV века в испанском городе Peniscola. Мы видим христианскую кардинальскую шапку, ключи Святого Петра, а в самом центре — османский = атаманский полумесяц. Фотография 2000 года любезно предоставлена нам А.В. Подойницыным. Сведения о замке взяты из буклета «Visit of Castle of Peniscola», Diputacio de Castello.


На рис. 1.62 показан военный герб, увенчанный полумесяцем с крестом. А на рис. 1.63 — еще один военный герб, где между «рогами» полумесяца помещена уже самая настоящая звезда. Мы видим, что крест и звезда являются просто разными изображениями одного и того же символа. Так что «рога» на шлемах рыцарей — это полумесяц, известный символ Царь-Града. На рис. 1.63а мы видим один из германских гербов XVI века, в котором — четыре (!) османских полумесяца. Более того, два полумесяца вверху слева ясно показывают, что поднятые вверх крылья имперского орла — это тоже всего лишь один из вариантов османского полумесяца. При этом две головы двуглавого орла получились из христианского креста = звезды. Многочисленные примеры такого преобразования первоначального символа (то есть полумесяца со звездой = крестом) мы приведем в дальнейшем.


Рис. 1.62. Военный герб XVI века. На шлеме — «рога» с крестом, вариант атаманского полумесяца со звездой = крестом. Armoiries germaniques, comprenant un écu surmonté dun heaume à cimier et à lambrequins, XVI-e ciécle. Musée National de la Renaissance, E’couen. Взято из [1477], с. 35. См. также[1216], с. 35.


Рис. 1.63. Военный герб начала XIX века. На шлеме — «рога» со звездой, вариант атаманского полумесяца со звездой = крестом. Взято из [1477], с. 23, См. также [1216], с. 23.


Рис. 1.63а. Германский герб XVI века с четырьмя османскими полумесяцами. Взято из [1477], с. 32.


Пытаясь как-то объяснить широкое распространение атаманского полумесяца со звездой в Западной Европе, где его, согласно скалигеровской версии, «никак не могло быть», историки придумали «теорию». Суть такова. В средние века, якобы, практиковался следующий обычай. Как только государство или войско побеждало другое, тут же победители вставляли символику побежденных в свои государственные или религиозные символы. На память, мол. Например, сегодня нам иногда говорят, что присутствие ОСМАНСКОГО ПОЛУМЕСЯЦА НА МНОГИХ РУССКИХ КРЕСТАХ (у подножия креста, см. «Новая хронология Руси», гл. 10:2) объясняется «очень просто». Победило христианство ислам в некоторых войнах, вот и поместили поверженный полумесяц под христианским крестом.

«Теория» чрезвычайно натянута, если не сказать больше. Что-то в новое время такие случаи не наблюдались. Например, страны антигитлеровской коалиции победили во второй мировой войне Германию. Но ни в России, ни в США, ни во Франции, ни в Англии — никому не пришла в голову дикая мысль вознести свастику, бывшую тогда символом германского фашизма, на свои государственные флаги, гербы или печати. Могут сказать: рыцари и полководцы помещали османский полумесяц и звезду на свои гербы в память о своих победах над атаманами. Так сказать, в порядке личной инициативы. Не придавая этому официально-государственного оттенка. Тоже сомнительно. В достоверной военной истории поступали совсем наоборот. Победители с торжеством бросали знамена и гербы побежденных к ногам своих вождей. Например, к Кремлевской стене в Москве во время Парада Победы 1945 года. Никто из победителей не вешал себе на грудь и тем более не носил постоянно, ордена и знаки отличия поверженных врагов.

Итак, присутствие османского = атаманского полумесяца со звездой в официальной средневековой символике означает простую вещь. Это государство, регион, город входили в то время в Великую Империю. Одним из символов которой был османский полумесяц. Наряду с крестом.


7.11. Почему катаров обвинили в «поклонении дьяволу»

Новое понимание истории катаров = скифов позволяет увидеть еще одно тенденциозное искажение. Сегодня нам говорят, будто они поклонялись как Богу, так и ДЬЯВОЛУ. Поэтому — гадкие еретики. Правильно, что их уничтожили.

В этой связи обратим внимание на то, что Ветхий Завет часто обвиняет израильских и иудейских царей в поклонении богу ВААЛУ. То есть ТЕОСУ ВААЛУ, ДЕ-ВААЛУ, что легко переходит в слово ДЬЯВОЛ. Большинство таких обвинений сосредоточено в книгах Судей, 3–4 Царств и Паралипоменон. Это видно по библейскому указателю [670]. Эти книги, по-видимому, подверглись сильному редактированию в эпоху Реформации и в наибольшей степени отразили взгляды тех, кто ее поддерживал.

Упоминания о Ваале постоянно встречаются в ветхозаветной книге Судей (2:11, 2:13; 3:7; 6:25, 6:30–32 и т. д.). Причем говорится о служении ВААЛАМ И АСТАРТАМ (Судьи 3:7). По-еврейски — АТ-ХБЭЛИМ ВАТ-ХАШТРУТ. Не идет ли тут речь о боге ВАВИ-Лонском и АС-ТАТАРСКОМ, то есть ВОЛжском и ИИСУС-ТАТАРСКОМ? В несколько сокращенной форме: ИС-ТАРТА, или АСТАРТА. Здесь Аса = Иисус.

По-видимому, в XIII–XVI веках в Западной Европе словом Д-ВААЛ = Бог Ваал = Бог Баал = Бог Болгар, он же Бог катаров = Бог Волгарей = Бог Вавилона = Бог Белый, то есть Бог Белой Орды, — называли Бога «Монгольской» Империи. Поскольку именно в ту эпоху ее религия — православное христианство — распространялось повсюду, в том числе и в Европе. Кстати, как мы уже отмечали, от имени Иисус = АСА, вероятно, произошло и название всей АЗИИ.

Но в XVI веке в Западной Европе вспыхнул мятеж Реформации. Восставшие наместники начали борьбу не только с Империей, но и православной верой. По-видимому, православного Д-ВААЛА = Теос-Ваала = Бога БОЛгар = Бога ВОЛгарей они объявили «плохим богом». Вероятно, с этого момента слово Д-ВААЛ и приобрело в Западной Европе отрицательный смысл. В конце XVI — начале XVII века Д-ВААЛУ приписали все самое безобразное, что только могли придумать. Известная нам сегодня редакция библейской книги Судей тоже относится к богу Ваалу отрицательно: «Сыны Израилевы стали делать ЗЛОЕ пред очами Господа, и стали служить ВААЛАМ… Оставили Господа и стали служить ВААЛАМ и АСТАРТАМ» (Судьи 2:11, 2:13). См. церковно-славянскую цитату 172.

Такие обвинения в ветхозаветной книге Судей становятся теперь понятными. Мы уже обнаружили, что она описывает некоторые события эпохи Реформации, например, войну с катарами = скифами.

Нам сегодня объясняют, что катары верили как в Бога, так и в дьявола. Но «теория катарского дуализма», возможно, возникла только в конце XVI–XVII веках, когда скалигеровские редакторы лукаво подменили понятия. Хорошее заменили на плохое. Катары = скифы, скорее всего, верили в Бога Христа, которого называли Богом Болгар = Богом Волгарей.

Скорее всего, первоначальные библейские тексты говорили о Д-ВААЛЕ, Боге Белом, положительно. Редакторы конца XVI — начала XVII века заменяли положительные характеристики на отрицательные. Заодно постарались превратить Д-ВААЛА в какого-то неведомого языческого бога (3 Царств 18). Обращаясь к подрастающему поколению, вставили в Библию воинствующие инструкции-приказы вроде: «Разрушь жертвенник Ваала, который у отца твоего, и сруби священное дерево, которое при нем» (Судьи 6:25). См. церковно-славянскую цитату 173.

Как мы видим, натравливали детей на родителей. С теми же, кто пытался защитить Бога Болгар = Ваала, то есть православную веру, разговор был короткий: «Вам ли вступаться за ВААЛА, вам ли защищать его? КТО ВСТУПИТСЯ ЗА НЕГО, ТОТ БУДЕТ ПРЕДАН СМЕРТИ В ЭТО ЖЕ УТРО» (Судьи 6:31). См. церковно-славянскую цитату 174.

Интересно, что в указанном фрагменте Острожская Библия сохранила следы прежнего положительного отношения к Ваалу. Смысл ее текста такой: «Кто сотворил ему [Ваалу] обиду, да умрет».

Тенденциозная обработка Библии носила отнюдь не литературный характер. Она преследовала совсем другие цели. Новые, реформаторские идеи активно внедряли в общественное сознание при помощи «подновленного» Ветхого Завета. Взяв его на вооружение, католические крестоносцы XVI–XVII веков начали очищать Западную Европу от православных «монголов», — в том числе и от скифов = катаров, — так сказать, «на законном основании». Они опирались на авторитет Ветхого Завета, не подозревая, в основной своей массе, что его совсем недавно отредактировали.

Некоторые подробности беспощадного избиения катаров = скифов конца XVI — начала XVII века попали, вероятно, на страницы библейских книг 3 и 4 Царств. Но потом, вместе со всей Библией, были ловко отнесены в глубокое прошлое. Например, по Библии, пророк Илья говорит Израильскому царю Ахаву «собери ко мне на гору Кармил… четыреста пятьдесят пророков Вааловых» (3 Царств 18:19). См. церковно-славянскую цитату 175.

Тут их испытали и убедительно доказали, что Ваалова, то есть Белая или Болгарская вера, — очень плохая. После чего «сказал… Илия: схватите пророков Вааловых, ЧТОБЫ НИ ОДИН ИЗ НИХ НЕ УКРЫЛСЯ. И схватили их. И отвел их Илия к потоку Киссону, и заколол их там» (3 Царств 18:40). См. церковно-славянскую цитату 176.

Надо думать, ни один не укрылся. Здесь, вероятно, под «израильской землей» понимается уже лишь малая часть Великой Империи, а именно, мятежная Западная Европа.

«Очищение» западноевропейских стран от религии ВААЛА = БЕЛА = БОЛгарского = ВОЛжского Бога, согласно Библии, завершилось так. Израильский царь Иеуй обманом заманил ВСЕХ ПРОРОКОВ ВААЛА в храм и приказал перебить их всех до единого (4 Царств 10:24). Что и было в точности исполнено (4 Царств 10:25). После чего с удовлетворением подводится итог: «И разбили статую Ваала, и разрушили капище Ваалово; И СДЕЛАЛИ ИЗ НЕГО МЕСТО НЕЧИСТОТ, ДО СЕГО ДНЯ. И ИСТРЕБИЛ ИЕУЙ ВААЛА С ЗЕМЛИ ИЗРАИЛЬСКОЙ» (4 Царств 10:27–28). См. церковно-славянскую цитату 177.

Мы уже знаем — из французских хроник, например, — как это выглядело. «Убивайте всех подряд. Бог распознает своих».


7.12. Краткая реконструкция истории катаров

Болгарские катары — это волжские скифы, пришедшие во Францию в XIV веке из Руси-Орды во время великого = «монгольского» завоевания. Они осели здесь, создали, как завоеватели, правящий класс. Их религия была христианской, древне-православной. В эпоху Великой Империи XIV–XVI веков катары = скифы, частично перемешавшись с местным населением, создали своеобразную культуру, построили города, соборы, крепости, некоторые из которых сегодня продолжают называть катарскими.

В конце XVI — начале XVII века, во время мятежа Реформации в Западной Европе, катаров = скифов разгромили в тяжелой гражданской войне.

Их историю «сослали» из XIV–XVI веков в XI–XIII века. Подмена произошла в XVII–XVIII веках. При этом объявили, что катарские = скифские готические соборы уже начиная с XIII века, то есть с самого момента их постройки, якобы всегда были «истинно католическими». В новом, реформаторском, смысле. Это был подлог. Болгарскую = волжскую православную религию катаров = скифов объявили «ересью».

Некоторые яркие события истории катаров = скифов попали затем на страницы Библии. Например, история графа Симона-Османа де Монфора Пирра АВИМЕЛЕХА кратко описана в ветхозаветной книге Судей (глава 9). Об этом рассказали и некоторые еще более поздние «античные» авторы XVI–XVII веков. Например, Плутарх (= Петрарка?).

Нужно отдать должное историкам XVII века. Они исполняли хорошо организованный и согласованный заказ новых правителей, незаконно пришедших к власти в Европе и России в XVII веке. Им удалось, хотя и с трудом, значительное по своим масштабам предприятие. Будучи не в состоянии полностью вытереть из памяти народов воспоминания о Великой Империи XIII–XVI веков, историки XVII–XVIII веков совершили лукавую подмену дат. Придумав неправильную, удлиненную хронологию, они «сослали» Империю в далекое прошлое. Где мы сегодня и видим ее смутные, затертые следы под видом «древнего» ВЕЛИКОГО ПЕРЕСЕЛЕНИЯ СЛАВЯНСКИХ НАРОДОВ И РИМСКОЙ ИМПЕРИИ. Так, на первый взгляд простая операция — искажение дат — позволила «решить» сразу несколько задач. Отнюдь не научных.


8. Разгром реформаторами некоторых «Монгольско»-Имперских храмов во Франции

Вернемся к истории собора Парижской Богоматери. За прошедшие века он претерпел любопытные изменения. В частности, историки сообщают интересный факт. Оказывается, на фасаде собора располагались в ряд 28 больших каменных статуй «ЦАРЕЙ ИУДЕИ И ИЗРАИЛЯ» [1272], с. 137. Но во время французской революции конца XVIII века «ОРИГИНАЛЬНЫЕ ФИГУРЫ БЫЛИ РАЗРУШЕНЫ В 1793 ГОДУ КОММУНОЙ, ПОСКОЛЬКУ ЭТИ ФИГУРЫ БЫЛИ ПРИНЯТЫ ЗА ИЗОБРАЖЕНИЯ КОРОЛЕЙ ФРАНЦИИ (! — Авт.)» [1272], с. 137. Жалкие остатки оригинальных статуй, а именно, обезображенные головы царей, сегодня выставлены в Париже, в музее Клюни (Музей Средних Веков). Кстати, каменные головы обнаружили недавно, только в 1977 году [1336], с. 25. Фигуры царей, стоящие сегодня на фасаде собора Парижской Богоматери, рис. 1.64, рис. 1.64а, ИЗГОТОВЛЕНЫ ЗАНОВО в XIX веке. Трудно сказать, насколько они близки к утраченным оригиналам. Во всяком случае, историки отмечают: «Скульпторы девятнадцатого века пытались имитировать их (статуи царей — Авт.)… К сожалению, эта попытка была неудачной» [1336], с. 25.


Рис. 1.64. Фасад собора Парижской Богоматери. Ряд из 28 статуй царей Израиля и Иудеи, считавшихся ранее XVIII века королями Франции. Эти новые статуи сделаны в XIX веке взамен уничтоженных в XVIII веке. Взято из [1336], с. 24–25.


Рис. 1.64а. Фасад собора Парижской Богоматери. Фотография 2006 года.


Но вернемся к странной «ошибке» парижан, отождествлявших, оказывается, царей Иудеи и Израиля с королями Франции. Может быть, «путаница» в умах парижан возникла на волне революционной бури? Была минутным заблуждением? Но нет. Историки отмечают, что еще и «В РАННИЕ ВРЕМЕНА думали, что эти 28 царей были королями Франции» [1336], с. 25. То есть так думали, оказывается, и до революции XVIII века.

Сегодняшние историки расценивают это убеждение лишь как ошибку французов [1336], с. 25. Мол, не очень образованные парижане, начиная от «ранних времен» вплоть до Французской революции XVIII века, грубо ошибались в том, кто изображен на фасаде главного парижского храма. Наша реконструкция сразу снимает странность. На самом деле, никакой ошибки не было. В XIV–XVI веках цари-ханы Великой = «Монгольской» Империи действительно были одновременно и израильско-иудейскими царями, и французскими правителями. Поскольку их религиозная и светская власть распространялась, в том числе, и на Францию. Это хорошо знали все. В том числе и парижане. Как мы видим, даже до XVIII века. Те, кто громил статуи, — точнее, их вдохновители, — еще помнили кое-что из подлинной истории. После мятежа Реформации, уже в конце XVIII века, на фоне вспыхнувшей революции, реформаторы наводили последний лоск на скалигеровскую историю. Решили, наконец, сбросить с главного собора Парижа ставшие ненавистными статуи «монгольских» царей-ханов.

Оказывается, собор Парижской Богоматери — далеко не единственный пример такого рода. В том же 1793 году республиканский Конвент ДАЛ РАЗРЕШЕНИЕ НА РАЗГРОМ БОЛЬШОГО КОЛИЧЕСТВА ГРОБНИЦ в кафедрале Сан-Дени (St-Denis). Сегодня это — пригород Парижа. При этом «останки были сброшены в безымянные могилы» [1272], с. 311. Как сообщают историки, в гробницах были захоронены средневековые французские короли, королевы, королевские дети, родственники и выдающиеся деятели [1272], с. 312. Как мы видим, в XVIII веке «улучшатели истории» решили заодно почистить и королевские усыпальницы. Впрочем, здесь требуется уточнение. Как мы теперь понимаем, в Сан-Дени были захоронены не сами великие цари-ханы Руси-Орды, а их французские наместники, правившие во Франции от имени Великой Империи. Ханов хоронили более почетно — в африканском Египте, на царском кладбище.

Считается, что потом уцелевшие саркофаги перевезли в Париж и лишь в 1816 году возвратили обратно в Сан-Дени [1272], с. 311. Возникает законный вопрос: верно ли, что гробницы возвратили в том же виде, в каком их когда-то вывезли из Сан-Дени? Например, вместо разбитых крышек саркофагов в Париже могли изготовить новые. Причем с НОВЫМИ НАДПИСЯМИ. Заодно в парижских мастерских могли подредактировать и уцелевшие надписи. Старые имена, мешавшие скалигеровской истории, — сбили (?). На их место вписали новые (?). Глядя при этом в учебник «правильной» французской истории. Ведь мы уже знакомы со странной деятельностью первых Романовых вокруг захоронений русских царей-ханов, см. «Тайна русской истории», гл. 2:5,6. Нечто подобное, по-видимому, происходило и во Франции. И не только во Франции. По всей Западной Европе XVII–XVIII веков.

Сегодня в Сан-Дени можно увидеть уцелевшие 79 саркофагов в виде лежащих фигур. «Все гробницы пусты со времен Революции» [1272], с. 312. На рис. 1.65 показаны «саркофаги эпохи Меровингов, изготовленные из штукатурки (гипса) и обнаруженные во время раскопок 1947 года» [1375], с. 25. Действительно, все до единого — пустые!


Рис. 1.65. Саркофаги эпохи Меровингов, обнаруженные в 1947 году при раскопках в Сан-Дени. ВСЕ САРКОФАГИ ОКАЗАЛИСЬ ПУСТЫМИ. Как сообщают историки, все гробницы в Сан-Дени пусты со времен Французской революции. Мы видим, что здесь прокатился погром. Уничтожали «монгольское» прошлое Франции. Взято из [1375], с. 24.


Сколько саркофагов было в Сан-Дени первоначально? Ответ подсказывает следующий эпизод. После Французской революции, уже в 1817 году, когда стали приводить в порядок то, что уцелело после погрома, в общую могилу Сан-Дени захоронили «кости около 800 королей и королев, королевских придворных высокого ранга, принцев крови» [1272], с. 313. Но тогда получается, что до революции в Сан-Дени находилось не менее восьмисот гробниц. А уцелело всего лишь 79! ТО ЕСТЬ В КОНЦЕ XVIII ВЕКА СОЗНАТЕЛЬНО И ПРАКТИЧЕСКИ ПОЛНОСТЬЮ УНИЧТОЖИЛИ ОГРОМНЫЙ НЕКРОПОЛЬ. Где, согласно нашей реконструкции, были захоронены французские наместники и выдающиеся деятели франкской области «Монгольской» Империи. Многие из которых были катарами = скифами.

Наконец, все мы слышали о разрушении Парижской Бастилии во время Французской революции в 1789 году. В ту эпоху Бастилия была королевской тюрьмой. Считается, что восставшие уничтожили ее, как символ деспотизма [1272], с. 71. На самом деле, Бастилия использовалась как тюрьма далеко не всегда. Бастилию возвел в XIV веке КАРЛ V как королевскую крепость и свою РЕЗИДЕНЦИЮ [1272], с. 71. Так что в конце XVIII века разрушили не просто тюрьму, а БЫВШИЙ ЗАМОК ПЯТОГО КОРОЛЯ. Не является ли этот Карл V из XIV века — еще одним фантомным отражением императора Карла V с тем же «номером» из XVI века? То есть отражением Ассиро-Вавилонского царя Навуходоносора = русско-ордынского царя-хана Ивана IV Грозного? Тогда все становится на свои места. 14 июля 1789 года в Париже снесли до основания мощный катарский = скифский замок, возведенный в XVI веке в качестве удаленной французской резиденции царя-хана Навуходоносора = Ивана IV Грозного. Ставшего теперь ненавистным. Восставшие выразили свою радость освобождения «от тиранов» тем, что «83 каменных блока (Бастилии — Авт.) были разбиты на куски и разосланы в провинции как страшное напоминание о зле деспотизма. ВЕСЬ СЛЕДУЮЩИЙ ГОД НА ЭТОМ МЕСТЕ ТАНЦЕВАЛИ» [1272], с. 71.

Старый вид Бастилии в 1734 году показан на рис. 1.66. Недаром она похожа на собор в катарском = скифском городе Альби, рис. 1.33, рис. 1.34. На рис. 1.66а и рис. 1.66аа показаны старинные гравюры «Штурм Бастилии».


Рис. 1.66. Вид Бастилии в 1734 году. Взято из [1272], с. 71.


Рис. 1.66а. Гравюра «Штурм Бастилии». Взято из Интернета, Википедия.


Рис. 1.66аа. Взятие Бастилии 14 июля 1789 года. Гравюра И.С. Хельмана по оригиналу Ш. Монне. Конец XVIII века. ГИМ, Москва. Фотография сделана А.Т. Фоменко в 2013 году.


Мы видим, что на волне Французской революции конца XVIII века заодно подчищали в нужном направлении и историю.

Мятеж Реформации прокатился по западно-европейской церкви и в других странах. Сегодня считается, что протестантизм хотя и был реформаторским течением, но все-таки оставался христианством, в том смысле, что сохранялось почитание Христа. То, что творили протестанты, сегодня именуют термином «ре-христианизация», то есть как бы «реформа христианства» [1101:0], с. 6. Однако, речь шла о фактическом устранении многих прежних фундаментальных обрядов из западноевропейской церкви. Вот, например, комментарий историков к старинной иллюстрации, рис. 1.66b, приведенной в издании [1444:1], с. 2, и рассказывающей о событиях XVI века на территории будущей Швейцарии:

«Иллюстрация из „Истории Реформации“ Heinrich Bullinger, показывающая иконоборческое движение, которое пронеслось по Берну во время Реформации в 1528 году. Городское правительство издало декрет, согласно которому АЛТАРИ И ДРУГИЕ ЦЕННОСТИ в церквях и монастырях должны быть изъяты и уничтожены. Практически все предметы, украшавшие кафедральный собор Берна и его 26 алтарей пали жертвами иконоборчества. Религиозные символы и образы были либо сожжены, либо использованы как строительный мусор, обломки, для наполнения ямы фундамента собора, который реконструировался в это время. Некоторое количество важных скульптур было обнаружено в этом „реформаторском мусоре“ в январе 1986 года» [1444:1], с. 2.


Рис. 1.66b. Старинная иллюстрация из «Истории Реформации», Heinrich Bullinger. Протестанты громят христианские церкви, сжигают алтари (!), иконы и другие религиозные символы. Взято из [1444:1], с. 2.


То же самое происходило и в известном соборе Святого Петра в Женеве. Пишут так: «Во время бури Реформации, длившейся вплоть до прибытия Кальвина, в Кафедральном соборе, ре-христианизированном соборе Святого Петра, были сняты его литургические принадлежности, священные образы, золотые украшения…» [1101:0], с. 6.

Уничтожение АЛТАРЕЙ — это яркий и многозначительный факт. Войдите сегодня, например, в кафедральные соборы Берна, Женевы, Лозанны. Они поражают своей пустотой, по сравнению с православными и католическими храмами. Нет алтарей, нет скульптурных символов распятия, или каких-либо других изображений Христа и Богоматери, нет икон. Голые каменные стены и колонны, без каких-либо цветных изображений. На стенах нет даже растительного или геометрического орнамента, который был в старых христианских храмах до бунта Реформации. Всё сбили и зачистили. Остались лишь цветные витражи на окнах соборов, где представлены сцены из Ветхого и Нового Заветов. Впрочем, часто не очень ясно к какому времени эти витражи относятся. Может быть, были созданы в эпоху XVIII–XIX веков.


9. «Радость освобождения», распространившаяся по некоторым странам западной Европы в XVI–XVII веках Средневековые агитационные листки против римской церкви

Итак, Реформация XVI–XVII веков была эпохой мятежа на Западе и раскола Великой = «Монгольской» Империи. Некоторые социальные группы в Западной Европе открыто радовались. В частности, в связи с освобождением от церковной центральной власти Руси-Орды, отождествлявшейся в то время с «римской папской властью». Мы приводим на рис. 1.67, в качестве красноречивого примера «радости освобождения», картину Джироламо да Тривезо «Четыре евангелиста побивают камнями папу». Датируется примерно 1536 годом. Историки комментируют так: «Четыре евангелиста наказывают папу римского, распростертого на земле вместе с аллегориями Алчности и Лицемерия; трудно придумать красноречивее пропаганду» [930], с. 273–274.


Рис. 1.67. Картина Джироламо да Тривезо «Четыре евангелиста побивают камнями папу». Виндзор, Королевская библиотека, около 1536 года. Изображена «радость освобождения» от власти «римского папы». Ликующие реформаторы XVI–XVII веков стараются «побить камнями» светскую и духовную власть Великой Империи. Взято из [930], с. 273, 274.


Четверо благообразных мужчин кидают тяжелые камни в поверженного римского папу. На земле уже лежат две мертвые женщины. Согласно нашим исследованиям, в ту эпоху Римский Папа олицетворял духовную власть русско-ордынских царей-ханов. Римом называли Москву. Осмелевшие мятежники-реформаторы призывают бросать камни в светского и духовного главу Русско-Ордынской Империи. На земле валяется государственный документ, скрепленный печатями. Художник инструктирует зрителя — как следует теперь обращаться с папскими, имперскими указами. Ни в коем случае больше не повиноваться. Топтать ногами.

В эпоху Реформации по некоторым странам Западной Европы активно распространялись пропагандистские листовки, вроде приведенной на рис. 1.68 [492], с. 199. В отталкивающем виде изображено римское папство. Мятежники-реформаторы усиленно обрабатывали западноевропейцев, стремясь вытереть из памяти народов уважение к Империи, к ее светским и духовным институтам. Применили все доступные средства, в том числе и наглядно-агитационные. В ход пустили, так сказать, шершавый язык плаката, рис. 1.68. Сегодня подобные уцелевшие листки историки уклончиво именуют так: «Карикатура на пап и монахов. Гравюра эпохи Реформации» [492], с. 199. Римский папа, то есть духовный глава Великой Империи того времени, изображен в омерзительном виде. Шерсть, когти, огромная пасть, шабаш на голове. Сидит на каком-то важном документе, скрепленном множеством печатей, приделанных шнурками. Художник-агитатор как бы призывает: указам имперской власти не повиноваться! Причем откровенно учит — для чего нужно теперь использовать документы Ордынской Империи. Они хороши лишь как туалетная бумага. Эта идея сохранилась до нашего времени, превратившись в известную и вульгарную поговорку.


Рис. 1.68. Пропагандистская западноевропейская листовка эпохи Реформации, изображающая в отвратительном виде «римскую папскую церковь». В XVI–XVII веках пропаганда такого сорта стала одним из проявлений яростной борьбы мятежников с духовной властью «Монгольской» Империи. То есть Руси-Орды. Взято из [492], с. 199.


Не брезговали такой «прогрессивной деятельностью» и известные художники. Одни были искренни, другие молчаливо подчинились новым правилам поведения. Кого-то, наверное, принуждали силой. Вот, например, гравюра XVI века знаменитого художника Луки Кранаха, рис. 1.69. Грязная свинья на задних лапах, в церковном одеянии, мычит что-то. Видны следы неприятной болезни. Сегодня сию агитационную листовку аккуратно именуют так: «Карикатура Луки Кранаха на невежество монахов» [492], с. 37. Мол, известный художник пошутил. Не воспринимайте его работу всерьез. Юмор.


Рис. 1.69. Пропагандистская гравюра-листовка «на невежество монахов» известного художника XVI века Луки Кранаха. Взято из [492], с. 37.


На рис. 1.70 приведена французская листовка под названием «Я — папа», направленная якобы против Александра VI [492], с. 167. Опять довольно мерзкий образ. Шерсть, когти, клыки, рога. Другой пример показан на рис. 1.71. Иезуиты с собачьими головами. Один из них грызет не то ягненка, не то лошадь. Западноевропейские художники-агитаторы наперебой старались перещеголять друг друга в выборе неприятных ярлыков для Империи. Надо признать, что напористая и беззастенчивая пропаганда принесла, наконец, плоды. Если долго повторять одно и то же, можно заставить поверить во многие вещи.


Рис. 1.70. Пропагандистская французская гравюра-листовка под названием «Я — папа», направленная против папы Александра VI. Так реформаторы изображали имперскую «монгольскую» церковь. Как видим, ненависти было много. Взято из [492], с. 167.


Рис. 1.71. Карикатура на иезуитов. Гравюра 1632 года. Взято из [492], с. 251.


Наконец, распространяли листовки и более откровенного рода. Не просто «обличительные», а громко призывавшие к революционным действиям. Так сказать, деловые инструкции. На рис. 1.72 мы видим листовку, сегодня уклончиво именуемую: «сатирический листок против духовенства» [492], с. 249. Благородный воин протыкает папу длинным копьем. Художник-агитатор как бы призывает: воткните, наконец, длинную пику в толстое брюхо жирного римского папы. Смотрите и учитесь — как нужно делать. В руке папы, привязанного к престолу, изображен разламывающийся ключ св. Петра, символа римской церкви. А также — ломающийся меч. Наконец-то мы сломали военный меч Империи! На земле валяются государственные документы, скрепленные печатями. Изо рта умирающего папы вываливается длинный язык, на котором перечислены западноевропейские города и провинции. По-видимому, уже отложившиеся от Империи.


Рис. 1.72. «Сатирический листок против духовенства в связи с успехами шведов в 30-летнюю войну» [492], с. 249. Так реформаторы призывали поступать со священнослужителями «Монгольской» Империи. Пикой — в живот.


Рис. 1.72а. Фрагмент гравюры. Взято из [1466:2], с. 9.


Поток проклятий и поджигательских призывов, который западноевропейские реформаторы-революционеры XVI–XVII веков вылили на «римскую папскую церковь», на самом деле, был направлен на раскол Великой Империи. Историки преподносят нам все эти разрушительные этапы кровавого мятежа как «здоровую критику устами прогрессивного человечества прогнившей римской папской церкви». Указывая при этом исключительно на итальянский Рим. Что неверно. Итальянский Рим в то время был лишь одной из провинциальных духовных и светских резиденций «Монгольской» Империи. Ватикан = Вати-Кан = Батый-Хан. Главная власть была сосредоточена, конечно, в центре Империи, в Руси-Орде и Османии-Атамании. Реформаторы били именно по ней.

После победы Реформации заявили примерно так. Главная Римская Церковь ВСЕГДА находилась в итальянском Риме. Да, она была плохой, но ВСЕГДА нашей. Слухи о том, будто когда-то Рим и его Церковь были на Руси, не только нелепы, но и политически вредны. Настоятельно советуем такие слухи не повторять. Наша главная римская церковь в Италии была неправильной, но мы ее аккуратно поправили, реформировали. И теперь она хорошая. А все старые листовки против римской церкви — это суровая, но доброжелательная и даже юмористическая критика нашей слегка заблудшей церкви. Не нужно воспринимать всерьез эти листки. Кто там не согласен? С еретиками у нас разговор короткий — на костер.


10. Откуда и когда произошли индоевропейские языки

Говоря об истории катаров = скифов, нельзя не отметить следующее. Эпоха Реформации в Западной Европе дала толчок еще одному процессу, с далеко идущими последствиями. А именно, к созданию новых языков на базе прежнего славянского (и тюркского).

В скалигеровской истории важное место занимает теория происхождения индоевропейских языков из далекой Индии. Причем Индия понимается в современном смысле — как страна на полуострове Индостан. СЧИТАЕТСЯ, ЧТО ПРАЯЗЫК ВЫШЕЛ ИЗ ИНДИИ И РАСПРОСТРАНИЛСЯ ПО МНОГИМ СТРАНАМ еще в глубочайшей древности. Мы не видим здесь причин для возражений, за исключением одного. Где в действительности располагалась та «древняя Индия», откуда вышли индоевропейские языки? И когда это было?

Согласно нашим результатам, это Русь-Орда XIV–XVI веков. В результате великого = «монгольского» завоевания возникла огромная Империя, по которой в XIV–XVI веках распространился и укоренился славянский язык. Затем в удаленных друг от друга частях Империи, он эволюционировал в разных направлениях. После ее раскола в начале XVII века отдельные ветви древнеславянского языка разошлись еще дальше. В конце концов, из них возникли современные западноевропейские и некоторые другие языки. В Библии это описано как «вавилонское смешение языков», когда люди перестали понимать друг друга. Произошло это в конце XVI — начале XVII века.

Библия говорит: «НА ВСЕЙ ЗЕМЛЕ БЫЛ ОДИН ЯЗЫК И ОДНО НАРЕЧИЕ. ДВИНУВШИСЬ С ВОСТОКА, они нашли в земле Сеннаар равнину и поселились там… И сказали они: построим себе город и БАШНЮ, ВЫСОТОЙ ДО НЕБА, и сделаем себе имя, прежде нежели РАССЕЕМСЯ ПО ЛИЦУ ВСЕЙ ЗЕМЛИ… И сказал Господь: ВОТ ОДИН НАРОД, И ОДИН У ВСЕХ ЯЗЫК… смешаем там язык их, так, ЧТОБЫ ОДИН НЕ ПОНИМАЛ РЕЧИ ДРУГОГО. И рассеял их Господь оттуда ПО ВСЕЙ ЗЕМЛЕ; и они перестали строить город [и башню]. Посему дано ему имя: ВАВИЛОН, ИБО ТАМ СМЕШАЛ ГОСПОДЬ ЯЗЫК ВСЕЙ ЗЕМЛИ, И ОТТУДА РАССЕЯЛ ИХ ГОСПОДЬ ПО ВСЕЙ ЗЕМЛЕ» (Бытие 11:1–2, 11:4–9).

После мятежа Реформации естественный процесс расхождения языков был подстегнут специальными государственными мероприятиями. Отложившиеся наместники Империи начали вводить на своих территориях новые алфавиты, менять грамматику, придумывать новые шрифты и огласовки, новые правила чтения. Например, кое-где ввели практику читать «не так, как написано». Яркий пример тому — французский язык. Написано, например Foix, — название катарского города недалеко от Тулузы, — а читается Фуа. Цель понятна — как можно быстрее приобрести независимость не только государственную, но и культурную, языковую. В XVII веке стремились покончить в своих новообразовавшихся странах с наследием Великой Империи. В первую очередь, побыстрей удалиться от славянского языка и славянской письменности.

Сделать это не так уж сложно. Ввели в школах обучение новому языку, и через одно-два поколения старый язык и письменность забылись основной массой населения. Старые книги, написанные по-славянски и старым шрифтом, становились непонятными. Не будучи возобновляемы, они постепенно исчезали. В Западной Европе XVII века процесс пошел особенно быстро, поскольку был, по-видимому, возведен в ранг государственной программы первостепенного значения. Недаром ввели индекс запрещенных книг. Прежнюю историю, книги, письменность, а заодно и «еретиков», кидали в костер.

Обычай читать не так, как написано, например, во французском языке, ввели не так давно. Вот любопытный факт. Оказывается, до сих пор в южной Франции, в некоторых селениях и небольших городках, жители ПРОИЗНОСЯТ МНОГИЕ СОВРЕМЕННЫЕ ФРАНЦУЗСКИЕ СЛОВА ТАК, КАК ОНИ НАПИСАНЫ, А НЕ ПО ПРАВИЛАМИ СОВРЕМЕННОГО ФРАНЦУЗСКОГО ЯЗЫКА. То есть произносят вслух все буквы. Это относится, в частности, к названиям некоторых французских селений. Об этом А.Т. Фоменко рассказали местные жители в 1997 году. Иногда это приводит к интересным ситуациям. В обыденной речи жители городков произносят их названия, «как написано», то есть озвучивают все буквы. Но отправляя письма на государственной почте, приходится произносить то же самое название уже по-современному, пропуская некоторые буквы.

Понятно, почему кое-где во Франции сохранился обычай читать все написанные буквы. Это еще не совсем забытые следы прежнего, «дореформенного» славянского языка, бытовавшего вплоть до XVI–XVII веков. В нем произносятся все написанные буквы.

Сегодня фундаментом многих западноевропейских языков считают латинский, язык «древней» Римской Империи. И это верно. Нужно только уточнить, о какой Империи идет речь. Согласно нашим результатам, это Великая Империя XIV–XVI веков. Древняя Латиния — это, на самом деле, Рутения, то есть Русь-Орда. Напомним, что Рутенией или Рутией, то есть Ортой или Ордой, называли в средние века именно Русь. См. [517] и книгу «Расцвет Царства», гл. 10:1. Дело в том, что звуки Р и Л часто путались. В результате некоторые авторы называли Рутению, то есть Русь-Орду, — Лутенией или Латинией. Тот факт, что Рутения и Лутения — одна и та же страна, подробно описываемая в «древне»-египетских текстах, отмечал известный египтолог Генри Бругш. См. [99] и «Расцвет Царства», часть 2. Недаром имеется огромное число параллелей между латинскими и славянскими словами, см. нашу книгу «Русские корни „древней“ латыни».

Поэтому «древний» латинский язык произошел от рутенского, то есть славянского языка Руси-Орды XIV–XVI веков. Следовательно, в основе многих западноевропейских языков лежит славянский = рутенский язык.


11. Почему западноевропейская знать в XVI веке «поголовно сошла с ума»

Современный американский историк Эрик Майделфорт, работая в немецких архивах, натолкнулся на поразительную вещь. Оказывается, в XVI веке на немецкую знать обрушилась странная волна помешательства. Причем именно в XVI веке. Ни до, ни после ничего подобного не наблюдалось. Э. Майдельфорт даже написал книгу «Сумасшедшая знать». Мы воспользовались ее кратким обзором в журнале «Шпигель» (Spiegel, Hamburg), перепечатанным в газете «За рубежом», № 50 (1863) за 1996 год.

Э. Майдельфорт обнаружил действительно необъяснимую вещь. По его подсчетам, в Германии в XVI веке якобы сошли с ума 178 рейхсграфов, 88 рейхсаббатов, 21 герцог, ландграф и маркграф, 50 архиепископов и епископов, 7 курфюрстов, а также и сам кайзер Рудольф II (1576–1612)!

В чем проявилась эпидемия помешательства? Например, Альбрехт Фридрих Прусский якобы сошел с ума так. Он рвал в клочья портреты Лютера и ложился спать в полном боевом облачении, ожидая, что на Германию вот-вот нападут «московиты и турки». Но поступки Фридриха Прусского, в нашей реконструкции, отнюдь не безумны. У него были все основания для таких опасений. В XVI веке на Германию, охваченную мятежом Реформации, действительно готовился карательный поход войск Ассирийского = Русского царя-хана. А также союзного с ним османского султана-атамана.

«Помешательство» императора Рудольфа еще любопытнее. Оказывается, он стал поразительно нелюдимым и избегал любых встреч с посторонними. То есть не показывался никому на глаза. Считается, что он отказывался даже от встреч с собственным сыном. Кроме того, он якобы перенес свою столицу в Прагу. То есть в Вене его не было. Но и в Праге его никто не видел. И он слыл там «градчанским затворником». Вот такой «невидимый император».

Все это выглядит чрезвычайно странно. И опять, в нашей реконструкции, все становится на свои места. Правление Рудольфа II (1576–1612) — это эпоха смуты, закончившаяся в 1613 году расколом Великой Империи. Создание образа императора-затворника — это, скорее всего, один из приемов политической борьбы в Западной Европе той эпохи. Как раз тогда династия Габсбургов поменялась. Габсбурги более раннего времени были царями-ханами «Монгольской» Империи. А начиная с XVII века, Габсбурги — это уже западноевропейские правители, пришедшие к власти на волне Реформации. Недаром наши статистические исследования показали, что в хрониках династии Габсбургов в XVI веке есть ярко выраженный разрыв, см. «Числа против лжи», гл. 6:2–3.

Никакого повального сумасшествия знати не было. Отдельные случаи, конечно, могли иметь место. Может быть, Альбрехт Фридрих Прусский и в самом деле сошел с ума от страха перед Ассирийскими карательными войсками из Москвы. Была смута, война, мятеж, распад Великой Империи. Люди чувствовали и вели себя соответственно накаленной обстановке. Но затем, когда эти события вытерли из истории, поведение западноевропейской знати стало казаться позднейшим историкам странным, близким к помешательству.

Возникли разные «теории». О генетическом вырождении Габсбургов, об их повальном сумасшествии. Якобы из-за «вырождения», у них вытянулись и стали чрезмерно длинными мочки ушей и подбородки. Но ведь длинные уши — признак царского или божественного происхождения на Востоке. Например, Будду изображали с вытянутыми ушами, рис. 1.73, рис. 1.74, рис. 1.74а, рис. 1.74b. Кстати, и в Америке — у инков. Так может быть, длинные уши Габсбургов и восточных царей и богов — это вещи тесно связанные? «Монгольская» Империя раскинулась от Востока до Запада, поэтому не исключено, что признак царского происхождения — длинные уши — один и тот же. И в Западной Европе у Габсбургов, и на Востоке. И даже у американских инков. А также у гигантских каменных изваяний далекого тихоокеанского острова Пасхи.


Рис. 1.73. Вытянутые уши Будды. Причем кончик длинного уха отбит. Взято из [930], с. 131.


Рис. 1.74. Колоссальная статуя Будды высотой 14 метров в пещерном храме Юньган. Шанси. Обратите внимание на длинные, вытянутые уши Будды. Взято из [930], с. 140.


Рис. 1.74а. «Древняя монская ступа Чайпун построена королем Дхаммазеди в 1476 г. Она выполнена в форме четырехгранника, по сторонам которого сидят… 30-метровые статуи четырех Будд» [403:1], с. 42. Город Баго (Пегу), Мьянма. Уши Будды сильно вытянуты. Странно — как прекрасно сохранились статуи за якобы пролетевшие более чем пятьсот лет (полтысячелетия!).


Рис. 1.74b. «В пагоде Швехалунг находится одна из крупнейших в мире статуй лежащего Будды. Ее длина 55 м, высота 16 м, а ширина улыбки — 2 метра 30 сантиметров. По преданию ее построили по приказу короля Мингадхила 994 г.» [403:1], с. 46. Мьянма. Уши Будды сильно вытянуты. И опять поразительна идеальная сохранность статуи за якобы прошедшую тысячу лет! Ни единой трещины или даже царапины.


12. Почему русский герб и герб Габсбургов совпадали

Русский герб — двуглавый орел. Как считается, с XV века, см. «Тайна русской истории», гл. 2:24. Таким образом, с точки зрения западноевропейцев, русские цари — правители ВОСТОЧНОГО ЦАРСТВА, ГЕРБ КОТОРОГО — ДВУГЛАВЫЙ ОРЕЛ.

Но гербом Габсбургов ТОЖЕ БЫЛ ДВУГЛАВЫЙ ОРЕЛ. А они правили, в частности, в Австрии. При этом слово Австрия, Österreich, тоже означает «Восточное Царство», Восточный Рейх. На рис. 1.75 приведена карта Австрии 1561 года. Австрия помещена здесь на груди большого двуглавого орла. Из-за карты выступают лишь две его головы, лапы и концы крыльев. Двуглавый орел есть на многих картах Европы и Америки XVI–XVII веков, см. книгу «Западный миф», гл. 5.


Рис. 1.75. Карта Австрии, составленная в 1561 году. Это карта Вольфганга Лациуса (Wolfgang Lazius) из «Турі Chorographici Provinciae Austriae», 1561. Карта Австрии эпохи Габсбургов помещена на груди имперского двуглавого орла. Взято из [1127], с. 159. См. также [1343], с. 39.


Получается, что с точки зрения западноевропейцев, существовало сразу два Восточных Царства, ПРИЧЕМ С СОВЕРШЕННО ОДИНАКОВЫМИ ГЕРБАМИ. Одно из них — Русь, а другое — Австрия. Причем в XV–XVI веках все западноевропейские правители — короли, герцоги и т. д. — считались по своему рангу ниже восточных царей с двуглавым орлом на гербе. Никакие другие правители, кроме восточных, не именовались императорами.

Сегодня считается, что восточными царями XV–XVI веков с двуглавым орлом на гербе были, конечно же, австрийские Габсбурги. А о русских восточных царях-ханах с двуглавым орлом на гербе, западноевропейцы того времени якобы почти ничего не знали. Но как мы теперь понимаем, здесь совершили подмену в XVII веке. Вместо хорошо известных в то время восточных царей-ханов с двуглавым орлом «Монгольской» Империи, подставили их бывших наместников, правивших всего лишь на территории современной Австрии. Вместо восточного царства Руси-Орды подставили Австрию. Видимо, и само название АВСТРИЯ закрепили исключительно за этими местами лишь в XVII веке. Его отняли у всей Руси-Орды. Одним из старых названий Руси-Орды как раз и было АУСТРИКИ, см. «Расцвет Царства», гл. 10:1. Только после XVII века действительно появились два разных восточных царства с одинаковым гербом — двуглавым орлом. Россия и Австрия.


13. Какие особенности появились в некоторых католических храмах западной Европы после победы реформации

Входим в огромный собор св. Карла в Вене, в столице Австрии. Он возведен в первой половине XVIII века в «античном римском» стиле. Хотя и снабжен парой колонн — минаретов, см. илл. 5.95 в книге «Библейская Русь», гл. 5. Между прочим, странно, что оба минарета поставлены настолько близко к стенам собора, что значительная часть изображений на колоннах вообще скрыта от зрителей, рис. 1.75а.


Рис. 1.75а. Минареты почему-то поставлены настолько близко к собору Карла, что многие изображения на них просто нельзя увидеть. Фотография сделана А.Т Фоменко в 2012 году.


Входя в собор, видим следующую картину, рис. 1.76. Над алтарем — имя Бога в золотом треугольнике, с расходящимися золотыми лучами. Имя Бога написано по-еврейски — Яхве, рис. 1.77, рис. 1.77а. Храм производит странное впечатление и не соответствует обычным представлениям о христианском храме. Его странную, смешанную символику можно назвать как иудейской, так и христианской. Не связано ли появление иудео-христианской символики в некоторых католических храмах с победой Реформации в XVI–XVII веках? И с «ересью жидовствующих» на Руси?

Очень похоже выглядит, например, и дворцовая часовня в резиденции французских королей — Версале. Тоже имя Яхве в треугольнике, записанное по-еврейски, от которого расходятся лучи.


Рис. 1.76. Алтарная часть христианского храма св. Карла в Вене. Вверху — изображение Бога в виде золотого треугольника с именем «Яхве» на ЕВРЕЙСКОМ языке, Взято из [1455], с. 13.


Рис. 1.77. Изображение треугольника с еврейской надписью «Яхве» = Бог над алтарем христианского храма св. Карла в Вене. Фотография 2012 года.


Рис. 1.77а. Треугольник с надписью Яхве в соборе Карла. Фотография 2012 года.


14. Почему Наполеон в войне 1812 года пошел именно на Москву, а не на Петербург

В войне 1812 года есть любопытное обстоятельство. Напав на Россию, Наполеон двинулся к Москве. История войны показывает, что именно захват Москвы почему-то рассматривался Наполеоном как цель войны. На первый взгляд, ничего странного здесь нет. Поскольку сегодня Москва — СТОЛИЦА России. Естественно, для достижения целей войны, нужно завоевать столицу государства. Но ведь во времена Наполеона и Александра I столицей России был ПЕТЕРБУРГ. А отнюдь не Москва. И тут сразу возникает ощущение странности в поведении Наполеона. В самом деле, давайте рассуждать логически. Французский император решил добиться своих политических целей в переустройстве Европы и мира. Однако ему мешает русский царь. У которого по многим вопросам совсем иное мнение. Наполеон начинает войну, дабы силой принудить Александра подписать нужный договор. Большая армия, в которой не только французы, но и представители почти всех западноевропейских наций, выступает в поход против России. Русский царь Александр находится в столице, Петербурге. Самое естественное для Наполеона — направить огромную армию именно на Петербург. Тем более что из Польши, откуда выступил Наполеон, до Петербурга не дальше чем до Москвы. Хорошие дороги, налаженные пути сообщения в столицу. А ведь в Петербурге не только царь. Здесь — его двор, высшие государственные чиновники, богатейшие дворцы и поместья. Появление вражеской армии даже на подступах к Петербургу вызвало бы если не панику, то заметное напряжение в русском правительстве.

Тем не менее, Наполеон идет на Москву. Преодолевает трудно проходимые брянские леса. Берет Смоленск. И опять-таки, не поворачивая к Петербургу, продолжает движение на Москву. Тяжелое сражение на Бородинском поле. В конце концов, Наполеон входит в Москву, оставленную жителями. Вместо того, чтобы, наконец, повернуть к Петербургу и победоносно закончить войну, он поселяется в Кремле и ждет зимы, не покидая Москвы. Столь странное поведение получает теперь некоторое объяснение. Вероятно, поход Наполеона рассматривался им и всей Западной Европой как реванш за прежнее русско-ордынское завоевание Европы в XIV–XV веках. Поэтому Наполеон и рвался именно в старую столицу Руси-Орды, в Москву. Петербург для него особого интереса не представлял. Поскольку Петербург и его окрестности, включая так называемый «Великий Новгород на Волхове», никогда не был столицей Руси-Орды. Ему Западная Европа никогда не подчинялась. Поэтому западные европейцы и не стремились завоевать эти места.

А вот Москва, по крайней мере, со второй половины XVI века, являлась столицей «Монгольской» Империи. Именно она владела Западной Европой, вплоть до конца XVI — начала XVII века. И Западная Европа времен Наполеона об этом еще хорошо помнила. Конечно, память сохранялась уже на подсознательном уровне, поскольку историческая скалигеровская «наука» того времени уже «успокоила» западных европейцев. Заявив, будто никогда никакой зависимости Западной Европы от Руси не было. И быть, дескать, не могло. Но заказчики этой теории, властвовавшие в Европе XVIII–XIX веков, еще понимали, хотя и смутно, что скалигеровская история — всего лишь необходимая им пропаганда. Созданная ими самими. И что на самом деле еще не прошло и двухсот лет, как Европа высвободилась из-под власти Руси-Орды = Ассирии.

Естественно, как только появилась реальная возможность, Западная Европа постаралась взять реванш. И впервые за много столетий огромная западноевропейская армия вступила на территорию Руси-Орды. Ранее ничего подобного не было. Русско-ордынские и османско = атаманские войска всегда в Европе двигались с востока на запад. Теперь, в 1812 году, в первый раз, западноевропейские войска пошли на восток, в самое сердце Великой Империи. Во главе армии встал Наполеон. Вероятно, мечта о славе покорителя бывшей Ордынской Империи, и особенно ее старой столицы, затмила здравые соображения даже у Наполеона. Бывшего, насколько можно судить по другим его кампаниям, трезвым практиком. Он не нашел в себе сил повернуть на Петербург, когда перед ним открылась возможность войти в Москву и поселиться в Кремле. То есть там, где когда-то жили великие цари-ханы Великой Империи. Там, где они восседали на имперском ордынско-римском престоле. Недаром в момент своего коронования во Франции Наполеон облачился в тогу РИМСКОГО ИМПЕРАТОРА, рис. 1.78. Надо полагать, очень хотел походить на «монгольских» Императоров. Правда, французские историки и модельеры изготовили для Наполеона «античные одежды» уже в меру своего искаженного понимания истории. То есть имевшие мало общего с реальной историей Рима = Руси-Орды.


Рис. 1.78. «Наполеон, император. В облачении римского императора Бонапарт становится Наполеоном 2 декабря 1804 г.» [328], с. 280. Анн-Луи Жироде де Руси Триозин. Замок Курсон, Эссони. Взято из [328], с. 280.


Глава 2 «Восстановление»-постройка Иерусалима = Москвы после вавилонского пленения Сколько было Иерусалимов и где они были построены

1. Название Иерусалим было подвижным и в разное время применялось к разным городам

У средневекового человека был непривычный для нас религиозный взгляд на географию. Согласно нему, некоторые, вроде бы чисто географические названия, связывались в сознании людей не с местом, — то есть с какой-то точкой на карте, — а с вероисповеданием.

Географические названия зачастую имели другой смысл, чем сегодня. Они были более подвижными — по карте. Для средневекового человека подвижность и повторяемость названий имела свой смысл. Сегодня он забыт. Разбирая старые источники, мы подсознательно стремимся втиснуть их в наши современные представления о географии.

Яркий пример такого подвижного названия — Иерусалим. Например, якобы в XIV веке была некая секта Пепузиан или Пелузиан, утверждавших, что Иерусалим — это некая Пепуза. При этом Пепуза была просто селением. Вот что говорит Матфей Властарь: «Монтанисты назывались и пепузианами, потому что считали БОЖЕСТВЕННЫМ МЕСТОМ ПЕПУЗУ, селение во Фригии, и именовали ее ИЕРУСАЛИМОМ» [17], с. 47.

Как мы уже сообщали, об этом писал и Евсевий Памфил: «Небольшие города Фригии: Петузу [Пепузу] и Тимион, называл он (Монтан — Авт.) ИЕРУСАЛИМОМ». Цит. по [295], с. 893. Конечно, надо всегда помнить, что изначально был один, главный Иерусалим, где произошли евангельские события XII века. Это — Царь-Град (крепость Ерос) на Босфоре. Но помимо этого, географически отдаленного для многих Иерусалима, потом появились и местные центры религиозного поклонения. Которые иногда назывались Иерусалимами, поскольку возникали как политико-религиозные центры той или иной общины или страны. И такие примеры мы увидим.


2. Основание итальянского Рима и Ватикана в конце XIV века как установление Великими = «Монголами» филиала Иерусалима в Италии

Мы уже говорили, что первое Вавилонское пленение произошло, вероятно, в результате Троянской войны XIII века и последовавшего за ним «монгольского» завоевания XIV века. Выходцы из разгромленного Иерусалима = Царь-Града (Ероса) и пришедшие вслед за ними «монголы» осели, в частности, на территории современной Франции, в Авиньоне. Это оставило свой след в истории как «Авиньонское пленение пап», см. детали в «Меняем даты — меняется все», гл. 2:16. Не очень ясно, было ли оно настоящим пленом, или же, напротив, речь здесь идет о наместниках Великой Империи. Весь их «плен» мог состоять лишь в том, что, будучи на имперской службе, они были вынуждены служить далеко от родного Иерусалима = Царь-Града (Ероса).

Затем, около 1380 года, «монгольские» епископы-наместники переселились в Италию, где в это время основывался Рим, будущая столица реформаторского католицизма и папства. Здесь возник западноевропейский центр кафолической церкви — Ватикан — как филиал центральной имперской церкви Орды. Эти события отразились в Библии как один из слоев рассказа о возвращении из вавилонского плена и «восстановлении» Иерусалима. Однако, это не было действительным восстановлением, поскольку изначальный евангельский Иерусалим, то есть Царь-Град, существовал все время. Правда, потом у него отняли одно из прежних громких названий — Иерусалим.

Библия, по-видимому, очень глухо говорит о «воссоздании» Рима-Иерусалима в Италии в XIV веке. Как мы понимаем, значительная часть Библии написана в XV–XVI веках в Руси = Израиле и в Османии = Иудее. И рассказывала о событиях, глядя из старого имперского центра Владимиро-Суздальской Руси, — то есть из библейской Ассирии-Персии и из Царь-Града (Ероса), — то есть евангельского Иерусалима. А в некоторых случаях, как мы увидим, вероятно и из Казани. В XVI веке до «Собора о белом клобуке» НОВГОРОДСКИЙ И КАЗАНСКИЙ АРХИЕПИСКОПЫ считались, по-видимому, выше всех других русских архиепископов. А затем к ним добавился и московский архиепископ. Например, только новгородский и казанский архиепископы «печатали свои грамоты КРАСНЫМ воском», а остальные — ЧЕРНЫМ [372], т. 1, с. 442. Это считалось признаком более высокого положения. Для того, чтобы разрешить делать то же самое и московскому архиепископу, пришлось собрать целый собор в 1563 году [372], т. 1, с. 442.

По-видимому, в XVI веке Казань являлась вторым после Новгорода = Ярославля независимым религиозным центром, то есть местным Иерусалимом.

Неудивительно, что древние события далекого XIV века, — в частности, учреждение Ватикана, филиала имперской православной церкви в итальянском Риме, — освещались библейскими авторами XVI века, сидевшими в метрополии Орды, довольно глухо. Ведь тут речь шла об отдаленных областях Империи — Франции и т. д. Им в центре Империи не придавали особого значения. Но когда написанная в Руси-Орде Восток-Библия попала на Запад, в ней увеличили вес именно западноевропейских событий, присоединив написанную здесь Запад-Библию. По-видимому, тогда в Библию и вошло «Авиньонское пленение пап» XIV века.

Сегодня во французском городе Авиньоне главной достопримечательностью считается папский дворец. Его современный план приведен на рис. 2.0а. Дворец будто бы существует с XIV века [1160:1], с. 8. На рис. 2.0b представлен вид папской спальни. Интересна роспись на стенах. Увеличенный фрагмент показан на рис. 2.0с. Четко видно, что роспись практически тождественна настенной «растительной» росписи, открытой в Соборе Василия Блаженного в Москве (восстановленной якобы в XVIII веке). О старинной росписи московского собора «Иерусалим» мы рассказываем в главе 4. Таким образом, здесь явственно проступает прежнее единство религиозных традиций эпохи XV–XVI веков, царивших на обширных землях Великой Империи, в том числе и на территории Франции того времени.

Основой библейского описания «возрождения Иерусалима» после Вавилонского пленения является, по-видимому, известное событие из XVI века, к которому мы и переходим.


Рис. 2.0а. Папский дворец в Авиньоне. Современное его состояние. В таком виде дворец построен, по-видимому, в основном, не ранее XVII века. Взято из путеводителя (издания 2001 года), который выдается всем посетителям папского дворца (Palais des Papes. Pont Saint Bénezet. Pont d’Avignon). RMG Palais des Papes. 6 rue pente Rapide — Charles Ansidei, 84000 Avignon.


Рис. 2.0b. Роспись на стенах папской спальни в папском дворце города Авиньона. Растительная роспись практически такая же, как и на стенах московского собора Василия Блаженного, который называли «Иерусалимом». Взято из [1160:1], с. 20.


Рис. 2.0с. Фрагмент настенной росписи в папской спальне во дворце французского города Авиньона. Тот же стиль, что и в московском соборе Василия Блаженного. Взято из [1160:1], с. 21.


3. Превращение Москвы в столицу Руси-Орды в XVI веке как «восстановление» Иерусалима в Руси-Орде

3.1. Москву возводили в XVI веке как Новый Иерусалим

В книге «Империя» мы обосновали идею, что евангельский Иерусалим — это Новый Рим = Царь-Град (Ерос). Там в XII веке распяли Христа. Таким образом, названия Рим и Иерусалим сильно связаны. Иногда означали одно и то же.

Поэтому Москва, ставшая в XV–XVI веках Третьим Римом, должна была унаследовать облик евангельского Иерусалима. Об этом мы говорили в книге «Империя», гл. 12:9.2. Дополним наш анализ новым материалом.

При Борисе «Годунове», согласно МОСКОВСКОЙ ОФИЦИАЛЬНОЙ ТОЧКЕ ЗРЕНИЯ, МОСКВА УЖЕ БЫЛА ТРЕТЬИМ РИМОМ. Ее считали наследником евангельского Иерусалима. И.Е. Забелин приводит следующие данные: «Это (Москва — Авт.) был город, подъезжая к которому благочестивые немцы говаривали, что ЭТО ИЕРУСАЛИМ» [283], с. 187.

Собор Василия Блаженного в Москве «в XVI и XVII веках… часто называли просто „ИЕРУСАЛИМ“» [305], с. 190.

На рис. 2.1 приведена старая гравюра из книги А. Олеария с изображением этого собора. Считается, что храм «был выстроен в 1555–1561 гг. на месте… церкви Троицы» [773], с. 29. В то же время, есть другой вариант той же гравюры — почти не отличающийся, выставленный в музее Нового Иерусалима в г. Истра. Подпись на гравюре четко говорит, что изображенный на ней собор Василия Блаженного и есть собор Святой Троицы, называвшийся, кроме того, ИЕРУСАЛИМОМ, а также МОСКОВСКОЙ ЦЕРКОВЬЮ. Вот эта надпись: «S.Trinité, ou Jerusalem, Eglise de Moscou…» Пояснительная табличка музея «Новый Иерусалим» в Истре сообщает, что гравюра выполнена по рисункам Н. Витсена, XVII век, Голландия. Кстати, сам А. Олеарий также называет этот храм «Троицкой церковью, которую немцы зовут Иерусалимом» [773], с. 29.

Обратим внимание, что некоторые гравюры из книги Олеария явно редактировались и перерисовывались от издания к изданию. Мы только что привели изображение собора Василия Блаженного = собора Иерусалима из книги Олеария издания 1656 года [773], с. 29. См. рис. 2.1. А вот в издании его книги 1647 года эта же гравюра выглядит по-другому, рис. 2.2. Лобное Место нарисовано не слева, а справа. Причем царь, патриарх и свита входят на Лобное Место тоже слева, а не справа. В остальном оба варианта гравюры схожи. Причем это — не зеркальное отражение рисунка, поскольку сам собор нарисован в общем-то одинаково на обеих гравюрах. Явно что-то меняли в изображении Лобного Места.


Рис. 2.1. Гравюра из книги А. Олеария «Новое дополненное описание путешествия в Московию и Персию» у Шлезвиг, 1656 год. Изображен собор Василия Блаженного = собор Иерусалим. Как видно из названия книги, она является ПЕРЕРАБОТКОЙ первоначальной книги Олеария. Было бы интересно сравнить оригинал и «переработку». В каком направлении шло редактирование? Взято из книги [773], с. 29.


Рис. 2.1а. План Москвы К. Буссова якобы 1612 года. Вольфенбюттель. Собор Василия Блаженного назван «Иерусалимом», Взято из [331], т. 1, с. 215.


Рис. 2.2. Гравюра с изображением собора Василия Блаженного = собора Иерусалима из первого издания книги Л. Олеария 1647 года. Гравюра отличается от той, какую через несколько лет поместили в издание 1656 года. По-другому нарисовано Лобное Место. Взято из [90], с. 149.


Итак, вплоть до XVII века понятие «Иерусалим» имело не совсем тот смысл, что теперь. Сегодня мы привыкли к тому, что Иерусалим — некий определенный город, географическое место на карте. Однако в средние века был другой взгляд на само понятие «Иерусалим». Оно могло иметь смысл центра Вселенской Церкви или даже просто местной церкви. Менялся центр — передвигался и Иерусалим.


3.2. История «восстановления» Иерусалима, по Библии Цари Арта-Ксеркс, Кир, Дарий

Согласно Библии, Иерусалим захватил и разрушил Ассирийский — то есть, по-видимому, русский — царь Навуходоносор. Он уводит в плен часть иерусалимцев и поселяет их в одной из своих столиц, в Вавилоне. Это — Вавилонское пленение. Пленные живут в Вавилоне якобы СЕМЬДЕСЯТ лет (Иеремия 25:11, 29:10). Однако в Библии указан и другой срок — СЕМЬ лет от разрушения Иерусалима до появления указа о его восстановлении.

Сказано: «СЕМЬДЕСЯТ СЕДМИН определены для народа твоего и святаго города твоего, чтобы покрыто было преступление… и помазан был Святый святых. С того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки СЕМЬ СЕДМИН И ШЕСТЬДЕСЯТ ДВЕ СЕДМИНЫ» (Даниил 9:24–25). См. церковно-славянскую цитату 178.

Значит, по словам Даниила, от разрушения Иерусалима до рождения Христа прошло 70 седмин, а от указа о восстановлении Иерусалима до Христа прошло 69 = 62 + 7 седмин. Следовательно, указ о восстановлении Иерусалима появился спустя одну седмину, то есть 7 лет, после его разрушения.

По прошествии указанного срока Ассирийско-Персидский царь Артаксеркс и Персидский царь Кир разрешают иудеям восстановить Иерусалим. Они же принимают решение вернуть в Иерусалимский храм сокровища, захваченные и вывезенные Навуходоносором. Большая группа иудеев отправляется в Иерусалим и начинает его восстановление. Сначала строят храм Иерусалимский, затем возводят стены и строят здания. Строительство прервалось, когда местные сирийские властители воспротивились восстановлению Иерусалима на своей территории. Потребовалось еще одно обращение к Персидским правителям. После чего восстановление Иерусалима продолжилось и завершилось.

Иерусалим восстанавливался при трех персидских царях — Арта-Ксерксе, Кире и Дарии. Причем в Библии имеется путаница — кто из них за кем правил. Впрочем, нам это несущественно, поэтому будем говорить сразу о трех Персидских царях, не уточняя их порядок. Напомним, что Арта-Ксеркс отождествился у нас с одним из царей эпохи «Ивана IV Грозного». А имена КИР и ДАРИЙ означают просто ЦАРЬ и ОРДА. Может быть, это — два царя, следующие за Арта-Ксерксом. Поскольку события происходят в русской истории XVI века, то речь идет, скорее всего, о царях Борисе Годунове и Федоре Иоанновиче. Может быть, имя ФЕДОР и попало на страницы Библии в форме ДАРИЙ. Персидские цари, согласно нашим результатам, это русские цари = п-русские или бело-русские, бело-ордынские.


3.3. Первое восстановление Иерусалима на седьмом году Арта-Ксеркса Восстановление Казани в 1554 году

Согласно первой книге Ездры, в седьмой год Арта-Ксеркса возникает мысль о восстановлении Иерусалима (1 Ездры 7:7). Священник Ездра инспектирует развалины сожженного города, возвращается к царю и получает от него указание готовить восстановление Иерусалима на основе добровольных пожертвований и возврата сокровищ, ранее захваченных Навуходоносором (1 Ездры 7). Большая группа иудеев во главе с Ездрой отправляется в разрушенный Иерусалим. Далее описано большое собрание на площади сожженного города.

Отметим яркую деталь, показывающую, что город действительно сильно разрушен. Собрание происходит НА УЛИЦЕ, ПОД ОТКРЫТЫМ НЕБОМ и, более того, ПОД ПРОЛИВНЫМ ДОЖДЕМ. Библия почему-то два раза подчеркивает это: «И собрались все жители Иудеи и земли Вениаминовой в Иерусалим в три дня. Это было в девятом месяце, в двадцатый день месяца. И сидел весь народ на площади у дома Божия, ДРОЖА как по этому делу, ТАК И ОТ ДОЖДЕЙ… Народ многочислен и время теперь ДОЖДЛИВОЕ, И НЕТ ВОЗМОЖНОСТИ СТОЯТЬ НА УЛИЦЕ. Да и это дело не одного дня и не двух… Пусть наши начальствующие…» (1 Ездры 10:9, 10:13–14). См. церковно-славянскую цитату 179.

Картина совершенно ясная. Город разрушен. То есть разрушена военная крепость, стены, ограда. Кстати, именно старый смысл ОГРАДЫ несет в себе русское слово ГОРОД: огороженное место, крепость. Получено разрешение царя Орды восстановить крепость. Жители собираются, осматривают пепелище. Идет дождь, в разрушенной крепости укрыться негде. Здания повреждены, крытого места для собрания нет. Сход поручает выбранным начальникам заняться восстановлением (1 Ездры 10:9, 10:13–14).

Собрание закрывается. Люди расходятся. Двойное подчеркивание дождя здесь не очень ясно. В конце концов, что такого ужасного в дожде? Воины, пришедшие для восстановления крепости, вроде должны быть привычны к непогоде.

Описанной картиной можно было ограничиться и двинуться дальше. Но, как показывает наш опыт, полезно сравнивать канонизированный библейский перевод со старыми текстами Библий. Берем Острожскую Библию. И неожиданно наталкиваемся на поразительное обстоятельство. Оказывается, синодальный перевод довольно изящно «обходит» любопытные детали, из которых встает совсем другая картина этой вроде бы заурядной сцены. Прежде всего, Острожская Библия прямо говорит о СНЕЖНОЙ ЗИМЕ В ИЕРУСАЛИМЕ. «И собрашася вси людие Иудины и Вениамини в Иерусалиме… месяц 9, 20-го дня месяца. И седоша вси людие напред Домом Божиим одрожания за грех и С ЗИМОЮ… Обаче людие мнози суть, И ВРЕМЯ СНЕЖНО и несть мощно стояти вне» [621], 1 Ездра, глава 10. Что сразу переносит описываемые события из якобы юго-восточного теплого Средиземноморья в гораздо более северные области.

Итак, подлинная картина вырисовывается совсем другая. Получено разрешение царя Орды восстановить крепость. Жители собираются, осматривают пепелище. Дело происходит, как четко сказано, в КОНЦЕ ДЕВЯТОГО МЕСЯЦА, то есть в СЕРЕДИНЕ ДЕКАБРЯ. Так как первый иудейский месяц — это март-апрель [66], с. 15. ИДЕТ СНЕГ. В разрушенной крепости укрыться негде. Надо думать, на улице крепчает МОРОЗ. В Острожской Библии сказано, что «время СНЕЖНОЕ». Потому и дрожат люди. Не потому, что дождь. А потому, что СНЕГ И МОРОЗ! Декабрь на Руси — МОРОЗНЫЙ МЕСЯЦ. В это время бывают такие холода, что долго стоять на улице действительно невозможно. Бывает и за тридцать градусов.

Интересно отметить, что в Елизаветинской Библии редакторы-фальсификаторы еще сохранили слово ЗИМА, но уже убрали слово СНЕГ: «трепещуще… от ЗИМЫ, ВРЕМЯ ЗИМНЕЕ». Видимо, решили, что «зиму» еще можно понимать как просто «холод». Впрочем, подумав, через некоторое время в дальнейших переводах убрали и «зиму». Так спокойнее.

Мы снова сталкиваемся с систематическим истреблением поздними редакторами из первоначального текста Библии МНОГОЧИСЛЕННЫХ СЛЕДОВ ЗИМЫ, СНЕГА и т. п. То есть следов, совершенно явно указывавших, что многие библейские события происходили не в жарких раскаленных песках Африки или в не менее жаркой современной Палестине, а существенно севернее. По нашей реконструкции — в Руси-Орде.

А в данном случае внимательные редакторы, заменив слово СНЕГ на ДОЖДЬ, постарались устранить из библейского текста слишком явное указание на то, что ВОССТАНАВЛИВАЕМЫЙ ИЕРУСАЛИМ находится где-то на средних, СНЕЖНЫХ в зимнее время, широтах.

Надо сказать, что публикация в 1988 году Острожской Библии, — по древнему экземпляру, хранящемуся в библиотеке Московского государственного университета, — была первой после 1581 года [621], выходной лист. Мы должны благодарить «Комиссию по сохранению и изданию памятников письменности при советском фонде культуры», а также библиотеку МГУ. Без такой публикации многое осталось бы скрытым. Хотелось бы, кстати, увидеть полностью изданной и Геннадиевскую Библию. Это издание начали в 1992 году, однако, почему-то не с первого, а с седьмого тома (!?) [745]. То есть не с Ветхого, а с Нового Завета. Хотя было бы естественно — наоборот. А Ветхий Завет полностью не издан до сих пор. Речь идет о 2008 годе. По каким-то причинам издание остановили.

В чем дело? Может быть, в том, что современные новозаветные тексты мало отличаются от новозаветных текстов XV–XVI веков. Ведь они, как мы теперь понимаем, рассказывают о действительно древнейших событиях из XII века. Бывших глубокой древностью даже для эпохи XV–XVI веков. А вот ветхозаветные книги в XV–XVI веках рассказывали о современных событиях. И потому старые редакции ветхозаветных книг, — написанные не ранее XV–XVI веков, но все же до второй половины XVII века, — еще сильно отличались от современных нам. Не этим ли объясняется начало издания Геннадиевской Библии именно с Нового Завета и остановка публикации Ветхого Завета?

Вернемся к библейским событиям. Иерусалим начинают восстанавливать при царе Арта-Ксерксе Долгоруком. Толковая Библия говорит: «Год выхода УКАЗА О ВОССТАНОВЛЕНИИ ИЕРУСАЛИМА… Подобный указ дан только АРТАКСЕРКСОМ ДОЛГОРУКИМ в двадцатый год его царствования» [845], комментарий к Даниилу (9:25). См. также (Неемия 2:1). Это именно тот самый Арта-Ксеркс Долгорукий, знакомый нам по книге Есфирь. И который, следовательно, попадает в эпоху Ивана IV Грозного — во вторую половину XVI века. Как говорит Карамзин, Иван IV вместе со своим братом ЮРИЕМ начал править в 1547 году. К этому году относят венчание Ивана IV на царство [362], т. 8, столбец 67, а также т. 9, гл. 1, столбец 26.

Отсчитывая 20 лет от 1547 года, получаем приблизительно 1567 год как дату указа о восстановлении Иерусалима. Возникает естественный вопрос. Если восстановление Иерусалима как-то связано с русской историей XVI века, то в ней должны сохраниться достаточно яркие следы столь важного события. Попавшего на страницы Библии и описанного в ней, ни много ни мало, в трех больших книгах: первая книга Ездры, книга Неемии, вторая книга Ездры. И такие следы в русской истории действительно есть.

О каком сожженном городе говорит Библия? Происходит это на СЕДЬМОМ году Арта-Ксеркса, то есть, согласно новой хронологии, примерно в 1554 году. То есть примерно через ДВА ГОДА ПОСЛЕ ВЗЯТИЯ КАЗАНИ и ее сожжения Иваном IV Грозным. Так может быть, речь идет о Казани?

Поскольку Казань стоит до сих пор, следовательно, ее восстановили. И, надо полагать, произошло это вскоре после ее захвата Иваном IV. Как мы понимаем, покорение Казани было результатом междоусобной войны в Руси-Орде. Казанцев наказали, но город, естественно, вскоре стали отстраивать.

Сформулируем нашу идею. Описанное в первой книге Ездры совещание на улицах сожженного города — это начало восстановления Казани примерно в 1554 году. Надо сказать, что Библия об этом восстановлении быстро забывает. И в следующей за первой книгой Ездры книге Неемии рассказывается о куда более грандиозном строительстве Иерусалима, но уже на ДВАДЦАТОМ году Арта-Ксеркса Долгорукого. Поэтому, кстати, в научной библеистике давно известна некая проблема: когда же в действительности начали восстанавливать Иерусалим — то ли на седьмом, то ли на двадцатом году Артаксеркса. Решили, что «данное обстоятельство имело место в промежутке времени… между седьмым и двадцатым годом царствования Артаксеркса» [845], комментарий к Даниилу 9:25.


3.4. Хазарский каганат — одна из загадок средневековой истории

Напомним, что Иерусалим в средневековом понимании — это священный город той или иной религии. У каждой имелся «свой Иерусалим». Был, конечно, главный, евангельский Иерусалим = Царь-Град (Ерос). Но он был далек и не всем доступен. «На местах» создавали свои Иерусалимы — священные города. По-видимому, была Иерусалимом и Казань для казанцев.

И тут мы вплотную подходим к возможному решению одной из интереснейших загадок истории: что такое Хазарский каганат? Где и когда он существовал. И каким образом он якобы исчез со всем своим народом — хазарами?

Напомним вкратце его историю. Энциклопедический Словарь сообщает: «Хазарский каганат… государство в середине 7 — конца 10 вв. во главе с каганом. Столица — Семендер, с начала 8 в. — ИТИЛЬ (то есть Волга — Авт.). В начале 8 в. — территория Северного Кавказа, Приазовья, большей части Крыма, степные и лесостепные территории до Днепра… Религия: иудаизм, мусульманство, христианство. В 964–965 гг. разгромлен князем Святославом Игоревичем. Хазарский язык… относится к ТЮРКСКИМ языкам (БУЛГАРСКАЯ группа)» [797], с. 1433. Оказывается, КРЫМ НАЗЫВАЛИ ХАЗАРИЕЙ [852], с. 19.


Скалигеровско-романовская хронология отодвигает Хазарский каганат в эпоху VII–X веков н. э. Большое и сильное государство располагалось в северном Причерноморье [658]. На рис. 2.3 показан как Хазарский каганат, так и его распространение [658], с. 44. Историк С.А. Плетнева пишет: «История хазарского каганата — одна из УЗЛОВЫХ ТЕМ средневековой истории Восточной Европы» [658], с. 3. Считается, что Хазарский каганат занимал огромную территорию, рис. 2.3, просуществовал около трехсот лет и был разгромлен русскими князьями Святославом, а затем Владимиром. Столица каганата «Итиль превращен (Владимиром — Авт.) в дымящиеся развалины» [658], с. 71. Но подлинная эпоха Святослава и Владимира нам уже известна. Это XV–XVI века, как мы показали в книге «Новая хронология Руси», гл. 2. А в эту эпоху всем прекрасно известно мощное государство, с которым действительно воевали русские цари. Это — КАЗАНСКОЕ ЦАРСТВО. Скорее всего, оно и является тем самым якобы «древним» ХАЗАРСКИМ КАГАНАТОМ, о котором столько писали византийские и западно-европейские авторы. Казанское Царство было одним из крупных государств внутри Руси-Орды. Входило в состав Великой Империи, находилось недалеко от ее центра — Великого Новгорода = Ярославля. На той же самой реке Волге! Казанские ХАНЫ, то есть КАГАНЫ, занимали высокое положение в Империи. Отметим, что столица хазар — Итиль называлась также Саксин [658], с. 77. Но в имени САКСИН звучит КАЗАНЬ. Или Саксония.


Рис. 2.3. Карта Хазарского каганата, составленная историками. На Волге отмечен единственный «хазарский» город Булгар. В точности там, где находится Казань. Взято из [658], с. 47.


Яркие свидетельства отождествления «древнего» Хазарского каганата и средневекового Казанского царства мы обнаруживаем и в известном письме хазарского кагана = хана Иосифа в Испанию, в город Кордову. Написано оно на древнееврейском языке. Иосиф перечисляет подчиненные ему и другие соседние народы. Перечисление крайне любопытно. Начнем с того, что в письме «жители Германии названы „НЕМЦАМИ“, то есть так, как именовали их СЛАВЯНЕ — РУССКИЕ» [658], с. 6. Чего стоят например следующие слова из письма кагана, то есть хана, Иосифа: «Я живу у реки по имени Итиль в конце реки ГУРГЕНА… (Здесь, — говорит историк С.А. Плетнева, — имеется, видимо, в виду река Волга и ее левый приток река Белая, считавшиеся в древности Итилем)» [658], с. 9. Итак, столица кагана = хана Иосифа расположена рядом с Волгой и еще какой-то рекой. При этом Волгу он называет рекой ГЕОРГИЯ, то есть ГУРГЕНА. Уже одно это показывает, что речь идет о событиях после «монгольского» завоевания, то есть после XIV века. Историки сами считают, что на месте Казани находился один из крупных «древних» хазарских городов, названный ими БУЛГАРОМ. То есть, попросту, ВОЛЖСКИМ городом, рис. 2.3.

Далее следует интересное перечисление якобы «древних» народов, живших во времена якобы «древнего» Хазарского каганата. И что же? Все названия поразительным образом оказываются не просто средневековыми, но как раз теми, которые употреблялись именно в XVI веке. Вот как выглядит список в обратном переводе с еврейского, приведенный в [658], с. 9.

«У этой реки расположены многочисленные народы: бурт-с, булг-р, с-в-ар, арису, ц-р-мис, в-н-н-тит, с-в-р, с-л-виюн» [658], с. 9. Не правда ли, «глубочайшей древностью» веет от загадочных и непонятных названий давно исчезнувших народов? Написанных через черточки. Жили они давным-давно и лишь их экзотические названия счастливо донесены до нас средневековыми документами. Но если опустить черточки и вспомнить, что перед нами, скорее всего, неогласованный текст, то увидим мы следующее.

БУЛГ-Р — это БОЛГАРЫ или ВОЛГАРЫ, ВОЛГАРИ, жители Волги. А в XVI веке это уже могла быть и современная Болгария на Балканах.

С-В-АР и С-В-Р — это либо СЕРБЫ, либо СЕВЕРЯНЕ, либо Сибирь, Симбирск. Вспомните, например, Новгород СЕВЕРСКИЙ на Украине. Известно, что Северской землей называли часть современной Украины, Черниговские земли. Было и Северское княжество со столицей в Новгороде Северском [797], с. 1181.

Ц-Р-МИС — это, очевидно, ЧЕРЕМИСЫ, название XVI века. Так именовали подданных именно Казанского царства. Название черемисов или марийцев просуществовало до 1918 года [797], с. 1479. Причем черемисы-марийцы жили на территории Казанского царства XVI века. До сих пор здесь располагается Марийская республика. Черемисы хорошо известны во время войны с Казанью. О них упоминает Карамзин [362], т. 8, столбец 104.

В-Н-Н-ТИТ — это явно ВЕНЕТЫ, хорошо известное средневековое название славян, см. книгу «Империя».

А «совершенно загадочное» имя С-Л-ВИЮН мы позволим себе прочитать как СЛАВЯНЕ.

ВЫВОД. В ПИСЬМЕ ЯКОБЫ «ДРЕВНЕГО» ХАЗАРСКОГО КАГАНА = ХАНА ИОСИФА ПЕРЕЧИСЛЕНЫ НАРОДЫ XVI ВЕКА. Это уже само по себе позволяет практически однозначно отождествить якобы «древний» Хазарский каганат со средневековым Казанским царством XV–XVI веков.

Почему мы отвели Хазарскому каганату так много места в нашем рассказе о восстановлении Иерусалима, по библейской первой книге Ездры? Сформулируем нашу реконструкцию. Собрание библейских иудеев на пепелище Иерусалима в седьмом году Ассиро-Персидского царя Арта-Ксеркса — это совещание казанцев примерно в 1554 году на пепелище Казанского Кремля, разрушенного Иваном IV Грозным в 1552 году.

Гибель Хазарского каганата историки описывают так. Все началось с принятия в Хазарии иудаизма при кагане Обадии. После чего «стали стекаться к нему иудеи из разных мусульманских стран и из Рима (то есть из Рима = Царь-Града — Авт.)… Большое количество их осело и в Итиле. ОНИ ПЛОТНЫМ КОЛЬЦОМ ОКРУЖИЛИ ТРОН ОБАДИИ… Принятие иудаизма каганом, царем и всей итильской знатью оторвало их от остальной хазарской аристократии… Все, кто не принял иудейской религии, в том числе христиане и мусульмане, объединились против правительства» [658], с. 61–62. Война продолжалась в течение нескольких лет [658], с. 63. В конце концов, Хазарский каганат погиб, завоеванный русскими [658], с. 68–69.

Вероятно, это еще одно описание разгрома Казани Иваном IV Грозным в 1552 году. Это же событие описано в Библии как разгром Иерусалима Ассирийским царем Навуходоносором. Следы последовавшего Вавилонского пленения дошли до нас в рассказе о гибели Хазарского каганата в следующем виде. Средневековый арабский автор пишет, что «РУСЫ ОВЛАДЕЛИ ЭТОЙ СТРАНОЙ, и жители Итиля искали убежища на острове Баб-ал-Абваба и укрепились в нем» [658], с. 69. По-видимому, «остров Баб-ал-Абваба» это и есть слегка искаженное название ВАВИЛОНА. Во всяком случае, БАБ-АЛ это явно БАБЕЛ, Вавел, то есть Вавилон. А ВАВИЛОНСКИЙ ПЛЕН назван здесь УБЕЖИЩЕМ. Возможно, так и было. Для кого-то — плен, для кого-то — убежище.

Потом хазары возвращаются в Итиль и пытаются восстановить город, но уже под русской властью. При этом они уже оказываются, по словам средневекового арабского автора, не иудеями, а мусульманами. Интересно, что первоисточник называет город именем ХАЗАР, а не Итиль. То есть — Казанью [658], с. 70. Да и сегодня в современной Казани много мусульман.

Это восстановление Казани вернувшимися хазарами, вероятно, и описано в Библии как первое восстановление Иерусалима на седьмом году Арта-Ксеркса. То есть, повторим, приблизительно в 1554 году, всего через два года после разрушения и сожжения города Иваном IV Грозным. А согласно нашим результатам, одним из дубликатов Грозного в русской истории как раз и является «древний» князь Владимир, окончательно уничтоживший Хазарский каганат.


4. Книга Неемии Второе восстановление-строительство Иерусалима на двадцатом году Арта-Ксеркса — это строительство Москвы в XVI веке

4.1. Строительство Иерусалима при Неемии — это возведение Московского Кремля около 1567 года

В библейском каноне за первой книгой Ездры следует книга Неемии. Неемия сообщает, что он обратился к царю Арта-Ксерксу с просьбой разрешить ему посещение разрушенного Иерусалима и выдать ему царские письма — пропуск (проезжую) для местных, «заречных областеначальников». Царь Арта-Ксеркс дает Неемии нужные письма. Неемия отправляется в путь, прибывает в сожженный Иерусалим и осматривает развалины. Затем сюда прибывают бригады строителей и начинается грандиозная стройка. Возводят стены, ворота, башни. Через некоторое время в возрожденный Иерусалим прибывают переселенцы из Вавилона. Устраивается большое празднество и начинается новая жизнь.

Сделаем полезное замечание. Синодальный перевод, рассказывая о строительстве Иерусалима, употребляет слово ЧИНИЛИ вместо слова СТРОИЛИ. Хотя Острожская Библия, например, постоянно употребляет (Неемия 3 и далее) слова СОЗДАША и СОЗИДАША, то есть СТРОИЛИ. Таким образом, на самом деле, в книге Неемии четко рассказывается о СТРОИТЕЛЬСТВЕ. Легкая подмена слова СТРОИЛИ словом ЧИНИЛИ — потребовалась редакторам Библии, чтобы изобразить, будто Иерусалим строился на месте ПРЕЖНЕЙ столицы. То есть будто бы «на старом», а не на новом месте.

Мы уже говорили, что во времена опричнины при Иване IV Грозном строительство Московского Кремля только началось. Но романовские историки отнесли это событие в эпоху более раннего Ивана III, якобы в XV век, рис. 2.4. Это — «одна из серии миниатюр, изображающих постройку ныне существующих стен и башен Кремля» [627], с. 265. На самом деле, в XV веке строился новый каменный Кремль в Великом Новгороде = Ярославле. Строительство Московского Кремля, помещенное в XV век, находилось, как нам говорят, в руках жидовствующих: «Руководство строительством перешло в руки еретиков-латинян» [778], с. 105. Поясним, что здесь Р.Г. Скрынников говорит о ереси жидовствующих. Таким образом, в эпоху опричнины разворачивается крупное строительство Москвы, которым руководят иудеи, «жидовствующие». А раз все эти события происходят вскоре после Вавилонского пленения в результате разгрома Иерусалима = Казани (?) царем Навуходоносором = Иваном IV Грозным, то возникает следующая мысль.


Рис. 2.4. Постройка Кремлевских стен якобы в 1491 году при Иване III. Русский Лицевой Летописный Свод. Якобы середина XVI века (на самом деле XVII век). Как мы теперь понимаем, здесь изображено второе восстановление Иерусалима, описанное в Ветхом Завете. Взято из [490:4], Русская летописная история, книга 17, с. 142, лист Ш-443 оборот.


Говоря о втором восстановлении Иерусалима, Библия — в книге Неемии — в действительности рассказывает о широкомасштабном строительстве на территории Москвы. Которая именно в данный момент и превращается в русскую столицу вместо Великого Новгорода = Ярославля. Возведение новой столицы Руси-Орды — Москвы — могло быть представлено казанскими, то есть хазарскими, иудеями как «восстановление» их прежнего Иерусалима. Так как, по-видимому, во время опричнины именно они получили власть при русском дворе. И строили новую столицу в противовес старой, как свой Иерусалим.

Конечно, Москва к тому времени уже существует, как поселение, примерно с 1380 года, после Куликовской битвы. Но каменного Кремля там еще нет. Город еще не столица. Столичная история Москвы начинается лишь со второй половины XVI века.

Замечание. Наши последующие отождествления основываются на синодальном переводе Библии. Тем не менее, полезно сравнивать его с более ранней Острожской Библией 1581 года. Оказывается, она часто выражается намного яснее. И позволяет понять кажущиеся, на первый взгляд, темными, места синодального перевода. Но повторим, что суть дела не зависит от того, каким переводом Библии пользоваться. Те вещи, которые мы обсуждаем, настолько яркие и их настолько много, что годится любой перевод.


4.2. Шесть крепостных ворот «восстанавливаемого» Иерусалима — это шесть старых ворот Московского Кремля

Согласно книге Неемии, строители крепостной стены Иерусалима сделали в ней ШЕСТЬ крепостных ворот. Их строительство описано в Библии одной и той же словесной формулой: «и построили такие-то ворота, и вставили двери их». Таких ворот в стене Иерусалима ровно шесть. Перечислим их.


1) ОВЕЧЬИ ворота (Неемия 3:1). В Острожской Библии они названы СТАДНЫМИ вратами.

2) РЫБНЫЕ ворота (Неемия 3:3). В Острожской Библии — врата РЫБНЫЕ.

3) СТАРЫЕ ворота (Неемия 3:6). В Острожской Библии — врата СТАРЫЕ.

4) НАВОЗНЫЕ ворота (Неемия 3:14). В Острожской Библии — врата ГРЯЗНЫЕ (Неемия 3). А в другом месте — ГНОЙНЫЕ (Неемия 2).

5) Ворота ДОЛИНЫ (Неемия 3:13). В Острожской Библии — врата ДОЛЬНЫЕ или врата ДОЛУ.

6) Ворота ИСТОЧНИКА (Неемия 3:15). В Острожской Библии — врата ИСТОЧНИКА.

См. церковно-славянскую цитату 180.


Кроме того, в книге Неемии упоминается еще несколько ворот. Однако все они перечислены лишь как некие ориентиры, и про их строительство НЕ СКАЗАНО НИ СЛОВА. А тем более, ни к одним из них не применяется указанная словесная формула. По-видимому, это — обычные ворота и двери различных зданий и построек, а вовсе не большие крепостные ворота. В отличие от обычных, крепостные ворота — сложное инженерное сооружение, поэтому их строительство специально обсуждается. Именно поэтому Библия при описании возведения всех перечисленных шести крепостных ворот Иерусалима поименно указывает — кто именно их строил.

Обратимся теперь к истории крепостных стен Московского Кремля. Оказывается, старых крепостных ворот здесь тоже было ровно шесть. Известный краевед XIX века, знаток старой Москвы, Иван Кузьмич Кондратьев (1870–1904) писал: «В СТАРИНУ ИХ (кремлевских ворот — Авт.) БЫЛО ШЕСТЬ» [421], с. 44. На многочисленных старых изображениях и планах Московского Кремля конца XVI–XVIII веков выделено РОВНО ШЕСТЬ кремлевских ворот. См., например, «Альбом старинных видов Московского Кремля» в книге известного историка города Москвы И.Е. Забелина «История города Москвы» [283]. Современные реконструкции развития Московского Кремля также утверждают, что в конце XV века в кремлевских стенах было ровно ШЕСТЬ ворот [359], с. 38.

Эти ворота назывались, по крайней мере, с XVII века, так:


1) КОНСТАНТИНО-ЕЛЕНИНСКИЕ ворота, «заделанные при царе Михаиле Федоровиче» [421], с. 47. Они стоят заделанными и по сей день. Их след виден до сих пор в стене Константино-Еленинской башни. Они назывались также Тимофеевскими воротами [283], с. 602, или Нижними [283], с. 601. Для простоты, будем называть их ТИМОФЕЕВСКИМИ.

2) СПАССКИЕ ворота. Назывались также Фроловскими [421], с. 49. Их именовали также Мясницкими [283], с. 418.

3) НИКОЛЬСКИЕ ворота [421], с. 44.

4) ТРОИЦКИЕ ворота. Именовались также Курятными или Куретными [421], с. 45, а также Ризоположенскими, Знаменскими, Богоявленскими, Неглининскими [283], с. 416, 418.

5) БОРОВИЦКИЕ ворота [421], с. 44. Назывались также Предтечевскими [421], с. 47.

6) ТАЙНИНСКИЕ ворота [421], с. 44. Сегодня они заделаны, но их след виден до сих пор в стене Тайнинской башни Кремля.

Все перечисленные кремлевские ворота показаны на рис. 2.5 и рис. 2.6.


Рис. 2.5. План современного Московского Кремля с указанием старых названий башен и ворот. Левая часть плана. Фирма «Юкон», Роскартография, 1994.


Рис. 2.6. План современного Московского Кремля с указанием старых названий башен и ворот. Правая часть плана. Фирма «Юкон», Роскартография, 1994.


Таким образом, в Московском Кремле столько же СТАРЫХ ворот, сколько, согласно книге Неемии, и в крепостной стене Иерусалима. Пока это ни о чем не говорит, тем более что известные сегодня названия московских кремлевских ворот совсем другие, чем в Библии. Однако указанные московские названия возникли лишь в XVII веке, ПРИ ПЕРВЫХ РОМАНОВЫХ. Только при Михаиле Федоровиче и Алексее Михайловиче Романовых появились современные, благозвучные названия кремлевских ворот. Что неудивительно, если Кремль строили только в конце XVI века. Пока шла стройка, ворота называли, вероятно, по-простому: Грязные — там где грязно; Рыбные — там, где продавали рыбу; Стадные или Овечьи — там где держали стадо и т. д. Это были, так сказать, рабочие названия. Но потом, когда стройку завершили, закончили отделочные работы, купола позолотили, такие безобразные наименования, как, например, Грязные или Навозные, стали совершенно немыслимыми. И, естественно, воротам придумали официальные, благозвучные наименования. Под какими они стоят и сегодня. Алексей Михайлович в 1658 году издал даже специальный указ, в котором «повелел все Кремлевские и Белгородские ворота (то есть ворота московского Белого города — Авт.) ПЕРЕИМЕНОВАТЬ» [283], с. 418.

А потому любопытно обратиться к старым картам и описаниям Москвы. Например, XVII века. И посмотреть, что именно находилось в старой Москве рядом с теми или иными кремлевскими воротами. И вот, что мы видим?


4.3. Стадные, Овечьи крепостные ворота Иерусалима — это Спасские ворота Московского Кремля

Мы начнем с Овечьих = Стадных крепостных ворот Иерусалима. ОВЕЧЬИ ВОРОТА НАЗВАНЫ В БИБЛИИ ПЕРВЫМИ (Неемия 3:1). Вероятно, потому, что Библия считает их ГЛАВНЫМИ воротами Иерусалима.


ГЛАВНЫМИ ВОРОТАМИ КРЕМЛЯ СЧИТАЮТСЯ СПАССКИЕ ВОРОТА, рис. 2.7, рис. 2.8.

В Острожской Библии ОВЕЧЬИ ворота Иерусалима названы СТАДНЫМИ. Это название прекрасно подходит именно к Спасским воротам Кремля. Забелин сообщает: «Издревле Спасские ворота назывались Фроловскими (Фроло-Лавринскими), по всему вероятию по имени церкви… Таких церквей во имя Фрола святого в древней Москве было три, и все они находились в местностях, где пребывала ЖИВОТИНА, то есть ЛОШАДИ ИЛИ РОГАТЫЙ СКОТ… Как известно, свв. Фрол и Лавр почитаются и доселе покровителями ЛОШАДИНОГО СТАДА, а также и РОГАТОГО СКОТА. По этому поводу и ставились во имя их храмы вблизи того или другого СКОПЛЕНИЯ ЖИВОТИНЫ» [283], с. 201.


Рис. 2.7. Слева направо: Набатная, Царская (на верху стены) и Спасская башни Московского Кремля. Спасские = Фроловские ворота названы в Библии Стадными, Овечьими воротами Иерусалима. Фотография 2003 года.


Рис. 2.8. Спасская = Фроловская башня Московского Кремля. Взято из [96], с. 83, илл. 59.


Таким образом, по мнению крупнейшего знатока истории Москвы И.Е. Забелина, старое название Спасских ворот — Фроловские — происходило от расположенных напротив них СТАД, скоплений животных. В том числе, надо полагать, и ОВЕЦ. Вот вам и СТАДНЫЕ или ОВЕЧЬИ ворота, названные в Библии, в книге Неемии, как одни из ворот Иерусалима.

На некоторых старых планах Кремля торговые ряды напротив Спасских ворот, рядом с собором Василия Блаженного, обозначены как «лавки, где продаются ШКУРЫ (МЕХА) РАЗНОГО РОДА ЗВЕРЕЙ» [283], с. 23. Надо думать, здесь продавались, в первую очередь, русские ОВЧИННЫЕ тулупы, шкуры и т. д. Хорошо известные до сих пор. Кроме того, набережная Москвы-реки, напротив Кремля В ЭТОМ МЕСТЕ, до сих пор называется ОВЧИННИКОВСКОЙ набережной, рис. 2.9. Поэтому недаром Спасские ворота названы в Библии ОВЕЧЬИМИ.


Рис. 2.9. Овчинниковская набережная, Овчинниковский переулок, Большой Овчинниковский переулок, напротив Кремля, на другом берегу Москвы-реки. Взято из [551], с. 77.


4.4. Иерусалимские ворота в Иерусалиме Они же — Спасские ворота Московского Кремля

В книге Неемии два раза упомянуты Иерусалимские ворота (Неемия 7:3, 13:19).

Оказывается, Спасские ворота Кремля назывались также ИЕРУСАЛИМСКИМИ [283], с. 199. «Бывавшие в Москве иноземцы прозывали эти (то есть Спасские — Авт.) ворота ИЕРУСАЛИМСКИМИ по тому обстоятельству, что через них совершалось патриаршее шествие на осляти в Московский ИЕРУСАЛИМ, как они же прозывали славный и чудный храм Василия Блаженного (! — Авт.)» [283], с. 199. Этот факт подтверждает правильность нашего отождествления ворот Московского Кремля с воротами Иерусалима.

Вероятно поэтому, Спасские ворота считались ГЛАВНЫМИ воротами Кремля. Их называли ВЕЛИКИМИ воротами, они считались святыми [283], с. 198, 200. Поэтому перечисление кремлевских ворот обычно начинается именно со Спасских. Очень хорошо согласуется с тем, что и Библия начинает перечисление ворот Иерусалима тоже со Стадных или Овечьих ворот, которые у нас отождествились именно со Спасскими воротами.


4.5. Рыбные крепостные ворота Иерусалима — это Тимофеевские ворота Московского Кремля

После Овечьих или Стадных, то есть Спасских ворот, Библия говорит о РЫБНЫХ ВОРОТАХ (Неемия 3:3). В Кремле — это, по-видимому, Тимофеевские = Константино-Еленинские ворота, расположенные совсем рядом со Спасскими, рис. 2.10. Почему они названы в Библии Рыбными? Оказывается, название РЫБНЫЕ совершенно естественно для Тимофеевских ворот. И именно так они, скорее всего, первоначально назывались.

Дело в том, что прямо перед ними в старой Москве находились Рыбные Ряды или Рыбный Рынок. Об этом сказано, например, в подписях к старому плану Москвы, рис. 2.11. Рыбные ряды были расположены рядом с собором Василия Блаженного.


Рис. 2.10. Константино-Еленинская = Тимофеевская башня Московского Кремля. Названа в Библии Рыбными воротами Иерусалима. Фотография 2003 года. Фотографию XX века см. в [627], с. 305.


Рис. 2.11. Схематичный план Московского Кремля XVIII века, гравированный Скельтеном с оригинала Кампорези из книги Clarca, Travels in various countries, London 1811. В описании плана указано, что напротив Константино-Еленинской башни, в которой были Тимофеевские ворота, расположен Рыбный рынок [283], с. 23. Поэтому в Библии эти ворота и названы Рыбными. См. [283], номер 2.2 из альбома в конце книги.


Поэтому естественно, что воротная башня Кремля напротив этих рядов называлась РЫБНОЙ. Как об этом и сказано в Библии. Даже сегодня напротив Тимофеевской = Константино-Еленинской башни расположен невдалеке РЫБНЫЙ переулок. Он находится почти сразу за Красной площадью, рис. 2.12.

Сегодня Тимофеевские ворота заложены, но они хорошо видны, например, на старом плане Кремля XVII века, рис. 2.13, рис. 2.14.

По мнению некоторых исследователей, когда-то главными воротами Кремля могли считаться именно Тимофеевские ворота, расположенные РЯДОМ со Спасскими [421], с. 47. Эта воротная башня была, действительно, очень мощной, рис. 2.15.

Итак, мы видим, что библейское название Тимофеевских ворот РЫБНЫМИ полностью подтверждается старыми картами Москвы.


Рис. 2.12. Рыбный переулок, недалеко от Красной площади, напротив Тимофеевской башни Кремля. Взято из [551], с. 72.


Рис. 2.13. Кремленаград, или Годунов Чертеж [627], с. 271. План старого Московского Кремля в начале 1600-х годов [773], с. 22. Гравюра неизвестного мастера середины XVII века. Считается, что план восходит к эпохе Бориса Годунова. ПОДЛИННИК УТРАЧЕН. Гравюра приведена в Атласе Блау: Atlas major sive cosmographia Blaviana, Amsterdam, Iohann Blaeu, 1662, V. 2. (Second Volume de la Geographie Blaviane. A Amsterdam, chez Jean Blaeu, 1663). Взято из [627]. См также [773], с. 22; также [331], т. 1, с. 106, а также [627], с. 270–271.


Рис. 2.14. Фрагмент Кремленаграда 1600-х годов. Внизу слева хорошо видна еще не заложенная Тимофеевская воротная башня, названная в Библии Рыбными воротами Иерусалима. Мы обвели ее ломаным черным контуром. Обратите внимание, что ранее Кремль был окружен двойным и тройным рядами стен. Как и Царь-Град = евангельский Иерусалим. См. «Империя», гл. 8. Взято из [627]. См. также [773], с. 23.


Рис. 2.15. Большая Тимофеевская воротная башня Кремля, названная в Библии Рыбными воротами Иерусалима. Изображение с плана Кремленаграда начала XVII века. Обратите внимание на тройной ряд стен Московского Кремля. Взято из [627]. См. также [773], с. 23.


4.6. Иерусалимские крепостные Старые ворота — это Никольские или Старо-Никольские ворота Московского Кремля

Следующие крепостные ворота Иерусалима названы в Библии СТАРЫМИ. Двигаясь же вдоль стен Московского Кремля от Спасских ворот по Красной площади направо, мы вскоре подходим к следующим кремлевским воротам, называемым сегодня Никольскими, рис. 2.16. Связано ли с ними в истории Москвы название СТАРЫЕ? Да, связано.


Рис. 2.16. Никольская башня Кремля, названная в Библии Старыми воротами Иерусалима. Фотография 2003 года. Фотографии XX века см. в [96], илл. 90 и [627], с. 314.


И.Е. Забелин сообщает: «Николаевские или Никольские кремлевские ворота… прозваны от монастырской церкви Николы СТАРОГО» [283], с. 202. Таким образом, их полное название должно было звучать как СТАРО-НИКОЛЬСКИЕ ворота. Поэтому Библия правильно приписывает этим воротам название СТАРЫЕ.


4.7. Навозные, Грязные, Гнойные крепостные ворота Иерусалима — это Троицкие ворота Московского Кремля

Следующие крепостные ворота Иерусалима названы в Библии НАВОЗНЫМИ или ГРЯЗНЫМИ, ГНОЙНЫМИ. Двигаясь же вдоль стен Московского Кремля от Никольских ворот, и проходя по современному Александровскому саду, мы через несколько минут подходим к следующим кремлевским воротам, называемым сегодня ТРОИЦКИМИ, рис. 2.17, рис. 2.17а, рис. 2.17b. Связано ли с ними название ГРЯЗНЫЕ? Да, связано. Причем очень ярко.


Рис. 2.17. Троицкая воротная башня Московского Кремля, названная в Библии Навозными, Грязными, Гнойными воротами Иерусалима. Фотография 2003 года. Фотографию XX века см. в [627], с. 311.


Рис. 2.17а. Троицкая воротная башня и Кутафья башня Московского Кремля. Фотография 2003 года.


Рис. 2.17b. Троицкая башня. Фотография 2013 года.


И.К. Кондратьев сообщает: «К ней (Троицкой башне — Авт.) вел Троицкий мост, потому что с этой стороны подле Кремля протекала МУТНАЯ И ГРЯЗНАЯ Неглинная, берега которой были очень неблагообразны и всегда ЗАВАЛЕНЫ НЕЧИСТОТАМИ… В 1820 году повелено было развести на самом этом месте сад… ГРЯЗНЫЕ берега Неглинной скрылись под прекрасным садом» [421], с. 45. Однако до разведения сада «сюда свозили из окрестных жилищ СОР И ВСЯКУЮ НЕЧИСТОТУ» [813], вып. 1, с. 23. Старинное изображение Троицких ворот Кремля и протекающей мимо них реки Неглинки показано на рис. 2.18.

Таким образом, Библия правильно присваивает этим воротам название ГРЯЗНЫЕ, ГНОЙНЫЕ или НАВОЗНЫЕ.


Рис. 2.18. Фрагмент плана «Кремленаграда» XVII века с изображением Троицких ворот Кремля и реки Неглинки. Взято из [627]. См. также [773], с. 22–23.


4.8. Иерусалимские крепостные ворота Долины, Дольные ворота — это Боровицкие ворота Московского Кремля

Следующие крепостные ворота Иерусалима названы в Библии ДОЛЬНЫМИ или воротами ДОЛИНЫ. Двигаясь же вдоль стен Московского Кремля от Троицких ворот все по тому же Александровскому саду, мы вскоре подходим к следующим кремлевским воротам, называемым сегодня БОРОВИЦКИМИ, рис. 2.19, рис. 2.19а. Связано ли с ними название ДОЛЬНЫЕ? Да, связано. Причем прямо и недвусмысленно.


Рис. 2.19. В центре — Боровицкая воротная башня Московского Кремля, названная в Библии Дольными воротами Иерусалима. Слева — Оружейная башня, а вдали справа — угловая Водовзводная башня, выходящая уже на Москву-реку. Фотография 2003 года. Фотографию XX века см. в [627], с. 309.


Рис. 2.19а. Боровицкая башня Московского Кремля, названная в Библии Дольными воротами Иерусалима. Фотография 2003 года.


И.Е. Забелин пишет о Боровицких воротах: «По всему вероятию, в НАЧАЛЬНОЕ ВРЕМЯ они открывали путь не прямо на гору, а только на ПОДОЛ Кремля, как это заметно и теперь по закладенной арке в Боровицкой башне, проводившей и в позднее время к тому же Подолу (! — Авт.)» [283], с. 86. При этом «ПОДОЛОМ Кремля издавна называлась низменная набережная часть кремлевской местности» [283], с. 600.

Таким образом, Библия правильно называет эти ворота ДОЛЬНЫМИ или вратами ДОЛУ, вратами ДОЛИНЫ.


4.9. Иерусалимские крепостные ворота Источника — это Тайнинские ворота Московского Кремля

Следующие и последние крепостные ворота Иерусалима названы в Библии воротами ИСТОЧНИКА (Неемия 3:15). Двигаясь же вдоль стен Московского Кремля от Боровицких ворот, мы выходим к Москве-реке и, идя вдоль нее, через несколько минут подходим к СЛЕДУЮЩИМ И ПОСЛЕДНИМ кремлевским воротам, называемым сегодня ТАЙНИНСКИМИ, рис. 2.20. Связано ли с ними название «ворота Источника»? Да, связано. И опять-таки, напрямую.


Рис. 2.20. Тайнинская воротная башня Московского Кремля, названная в Библии воротами Источника. Фотография 2003 года. Фотографию XX века см. в [627], с. 307.


Тайнинские ворота являются единственными на прогоне кремлевской стены вдоль Москвы-реки. Следовательно, от них и только от них самый близкий путь к реке, к воде. И в самом деле, башня этих ворот «имела отводную стрельницу с подземным ходом и проездными воротами прямо к самой Москве-реке. Внутри башни устроен ТАЙНИК-КОЛОДЕЦ, от которого она и получила свое название. Отводная стрельница (то есть выносная башенка, выдвинутая к Москва-реке — Авт.) соединялась с башней арочным переходом» [662], с. 26. См. рис. 2.13, рис. 2.21, рис. 2.22, рис. 2.23.


Рис. 2.21. Фрагмент плана Кремленаграда XVII века с изображением Тайнинской воротной башни Кремля. Хорошо видна выносная стрельница. Взято из [627]. См. также [773], с. 22–23.


Рис. 2.22. Фрагмент Сигизмундова плана Москвы. Гравюра Л. Килиана 1610 года. Очень интересно, что в пояснительных подписях к плану (справа и слева) Кремль назван ЦАРЬ-ГОРОДОМ, то есть ЦАРЬ-ГРАДОМ! Так что Царь-Градом называли не только Константинополь, но и Москву, Московский Кремль. Взято из [628], вклейка. См. также [773], с. 24–25, а также [283], номер 2.1 из альбома в конце книги.


Рис. 2.23. Фрагмент Сигизмундова плана Москвы с изображением Тайнинской башни. Взято из [628], вклейка. См. также [773], с. 24–25.


Поэтому с полным правом их могли называть «воротами Источника».

Тайные колодцы были и в некоторых других башнях Кремля, но к главному источнику воды, к Москве-реке, выходят ТОЛЬКО Тайнинские ворота. Поэтому Библия правильно присваивает этим воротам название «ворота Источника».

Итак, круг замкнулся. Мы обошли вокруг всего Московского Кремля, а по Библии — вокруг всего Иерусалима. И отождествили все шесть крепостных ворот, рис. 2.24, рис. 2.25.

Как мы уже отметили, на Сигизмундовом плане Москвы Кремль назван Царь-Градом, рис. 2.26, рис. 2.26а. То есть Царь-Градом именовали не только Константинополь, но и Москву, Московский Кремль.


Рис. 2.24. План Московского Кремля — как он описан в Ветхом Завете, в книге пророка Неемии о постройке Иерусалима. Точками (вверху слева) отмечен путь библейского пророка Неемии к воротам Долины. Подробнее о реконструкции пути Неемии см. ниже.


Рис. 2.25. Шесть старых крепостных ворот Иерусалима, то есть старого Московского Кремля. Они названы в Ветхом Завете по тем местам старой Москвы, куда вели эти ворота.


Рис. 2.26. Фрагмент Сигизмундова плана, где Московский Кремль назван Царь-Градом. Взято из [628], вклейка. См. также [773], с. 24–25.


Рис. 2.26а. Еще один фрагмент Сигизмундова плана, где Московский Кремль назван Царь-Градом. Взято из [628], вклейка. См. также [773], с. 24–25.


4.10. Расстояние между иерусалимскими воротами Долины и Грязными воротами Размер Стадных ворот

По поводу Дольных, то есть Боровицких, ворот Библия сообщает дополнительные интересные сведения. Которые можно проверить по плану Московского Кремля. «ВОРОТА ДОЛИНЫ чинил Ханун и жители Заноаха: они построили их, и вставили двери их, замки и засовы их, и еще чинили они ТЫСЯЧУ ЛОКТЕЙ стены до ВОРОТ НАВОЗНЫХ» (Неемия 3:13).

Острожская Библия говорит точнее: «И ВРАТА ДОЛНЯЯ созида Аннум и обитателищное. Тии созидаша их, и поставиша врата и заворы и верия (двери — Авт.) и ТЫСЯЧА ЛАКОТ во стене даже до ВРАТ ГРЯЗНЫХ» [621], Неемия 3. См. церковно-славянскую цитату 181.

То есть от ворот Дольных до ворот Грязных — ТЫСЯЧА ЛОКТЕЙ СТЕНЫ. Эту же цифру указывает и синодальный перевод (Неемия 3:13). Надо сказать, что это единственное расстояние, которое дает современная Библия, рассказывая о строительстве Иерусалима (Неемия 3). Поэтому интересно посмотреть — действительно ли оно равно расстоянию между Троицкой и Боровицкой башнями Кремля? В Острожской Библии дан еще один размер, относящийся к кремлевской крепости, который мы обсудим позже.

Это расстояние в Московском Кремле составляет примерно 380 метров. Мы определили его по первому геодезическому плану Москвы 1739 года [655]. По плану расстояние между Троицкой и Боровицкой башнями составляет 180 сажен, что равно приблизительно 380 метрам. Напомним, что, начиная с XVII века, русская сажень равнялась 2,133 метра [85], т. 37, с. 595. Русская сажень называлась также орленой или царской, см. там же.

Библия же дает расстояние в локтях. «Локоть — древняя мера длины… Длина локтя колебалась от 370 мм (в Древней Сирии) до 555 мм („царский локоть“ в Вавилоне)» [85], т. 25, с. 369. Поскольку Библия постоянно говорит, что события происходят на территории Сирии, то естественно думать, что для измерений использовался именно СИРИЙСКИЙ локоть. То есть, как мы теперь понимаем, ДРЕВНЕРУССКИЙ. Тысяча таких локтей составляет 370 метров. МЫ ПОЛУЧИЛИ ТУ ЖЕ САМУЮ ДЛИНУ СТЕНЫ, ЧТО И В МОСКОВСКОМ КРЕМЛЕ. Разницу в 10 метров нельзя считать существенной, так как она находится в пределах точности наших измерений.

Тем самым, библейский автор с хорошей точностью указал расстояние между двумя воротами Московского Кремля.

Отметим, что меру ЛОКОТЬ использовали и на Руси. Считается, что русский локоть равнялся 455–475 мм с XI века. Но как мы видим, еще в XVI веке использовали древне-сирийский, то есть, попросту, древнерусский, 370 мм. Не следует ли отсюда, что величину русского локтя в 455–475 мм установили лишь в XVII веке, во время известной метрической реформы? Тогда же, когда устанавливали «царский аршин», то есть уже при первых Романовых [85], т. 3, с. 227.

Еще один размер Иерусалимской крепости указан в Острожской Библии. В современном каноне он опущен. Это — размер Стадных ворот: «И созидаша врата Стадные. Сии освятиша их и положиша врата ея, и даже до 100 лакот стоят» (Неемия 3). См. церковно-славянскую цитату 182.

Здесь сказано, что размер — по-видимому, высота — Стадной башни равна 100 локтям. Переводя, как мы только что делали, в современные меры длины, получаем 37 метров. Иерусалимская Стадная башня отождествилась у нас с московской Спасской башней. Сегодня Спасская башня сильно надстроена — ее высокий многоярусный верх возвели только в XVII веке. И после этого несколько раз перестраивали [662], с. 35–36. «Выстроенные итальянцами стены и башни Кремля отличались от нынешних по своему облику… Поэтому представить облик Кремля времен Ивана III (на самом деле Ивана IV, поскольку, как мы понимаем, Кремль был построен на сто лет позже — Авт.) не так-то просто… БАШНИ НЕ ИМЕЛИ ПИРАМИДАЛЬНЫХ КАМЕННЫХ ВЕРХОВ И БЫЛИ ПОКРЫТЫ ДЕРЕВЯННЫМИ ШАТРАМИ» [359], с. 59.

Еще раз подчеркнем, что первоначально весь шатер башни, то есть ее шатровая надстройка, была деревянной [662], с. 35. Например, на рис. 2.27 Спасская башня = библейская Стадная башня, еще не имеет своего современного шатрового завершения.


Рис. 2.27. Спасская башня Кремля в XVI–XVII веках. Фрагмент плана Кремленаграда, около 1600 года. Обратите внимание на тройной пояс Кремлевских стен в ту эпоху. Взято из [627]. См. также [96], с. 53, илл. 28, а также [773], с. 22; [331], т. 1, с. 106; [627], с. 270–271.


Высота же самой башни, то есть высота каменного, кирпичного стакана Спасской башни легко определяется по стоящим рядом Тимофеевской, Сенатской и Набатной башням, рис. 2.5, рис. 2.6. Высота стакана Спасской башни равна их высоте вместе с шатром. А эти высоты приведены в справочнике. Высота Тимофеевской = Константино-Еленинской башни равна 36,8 метра, Набатной башни — 38 метров, а Сенатской башни — 34,3 метра [662], с. 32. По этому высота самой Спасской башни, без позднейшего шатрового навершия, составляет около 36–38 метров. А сто сирийских локтей равняются 37 метрам. Что соответствует, по Библии, высоте Стадной = Овечьей башни.

Итак, мы видим еще одно хорошее согласование библейских показаний с размерами Московского Кремля: библейские 37 метров и московские 36–38 метров.

Замечание. СИРИЙСКИЙ, то есть русский, локоть появляется в библейской истории строительства Иерусалима не случайно. Библия прямо указывает, что во время строительства Иерусалима царю Арта-Ксерксу писали по этому поводу письма «буквами Сирийскими на Сирийском языке» (1 Ездры 4:7). Неудивительно, что строители Иерусалима = Москвы использовали именно Сирийский локоть. Повторим, что здесь Сирия и Ассирия означает Русь-Орду.


4.11. Крепостные башни «восстановленного» Иерусалима — это башни Московского Кремля

Кроме ворот, то есть башен с воротами, в крепостной стене Иерусалима были и обычные башни. Книга Неемии упоминает следующие.


БАШНИ МЕА И ХАНАНЕЛА — ЭТО НАБАТНАЯ И ЦАРСКАЯ БАШНИ КРЕМЛЯ.

Библия называет ДВЕ БАШНИ — МЕА И ХАНАНЕЛА — МЕЖДУ ОВЕЧЬИМИ И РЫБНЫМИ ВОРОТАМИ. В Острожской Библии вместо первой назван «столп ста локтей», вторая — «столп Анамоиля», см. выше, Неемия 3:1. Но Овечьи и Рыбные ворота — это Спасские и Тимофеевские ворота Кремля. Сколько между ними башен? Их ровно две, рис. 2.5, рис. 2.6. Они называются Набатной, рис. 2.28, рис. 2.28а, и Царской, рис. 2.29. Причем Царской башней именуется надстройка над стеной. В отличие от других башен, она не выступает из кремлевской стены. Царской она называется потому, что с нее, по преданиям, еще сам Иван IV Грозный наблюдал за тем, что совершалось на Красной Площади. В 1680 году ее перестроили [662], с. 33–34.


Рис. 2.28. Набатная башня Московского Кремля (в центре), названная в Ветхом Завете башней Меа. Взято из Интернета.


Рис. 2.28а. Набатная башня, названная в Ветхом Завете башней Меа. Фотография 2003 года.


Рис. 2.29. Царская башня Московского Кремля, названная в Библии башней Хананела. Взято из [549], с. 17, илл. 5. См. также [627], с. 303.


Получается, что иерусалимская башня Меа — это кремлевская башня Набатная. А Иерусалимская башня Хананела — это Царская кремлевская башня. И тут мы неожиданно осознаём, что библейское название ХАНАНЕЛА означает просто то же самое, что и название ЦАРСКАЯ. Ведь Хананела, скорее всего, это ХАНСКАЯ, то есть ЦАРСКАЯ башня. По поводу второй башни столь яркого наложения мы указать не можем. Хотя и противоречия тут нет. Костяк библейского названия Меа — это одна буква М. Которая в старых текстах, особенно в латинских, легко переходила в Н. Более того, в средневековых западноевропейских текстах вместо букв N и М использовалась одна и та же тильда над ПРЕДЫДУЩЕЙ ГЛАСНОЙ, см. книгу «Расцвет Царства», Приложение 1.


ПЕЧНАЯ БАШНЯ — ЭТО АРСЕНАЛЬНАЯ БАШНЯ КРЕМЛЯ.

Далее, Библия называет ОДНУ БАШНЮ — ПЕЧНУЮ — МЕЖДУ СТАРЫМИ ВОРОТАМИ И СЛЕДУЮЩЕЙ ПАРОЙ ВОРОТ, описанных в одном стихе (Неемия 3:11). Упомянутая пара — это ворота Долины и Навозные ворота (Неемия 3:13). В Кремле это — Боровицкие и Троицкие ворота. На прогоне кремлевской стены между Никольскими воротами и Боровицкими расположены четыре не-воротных башни, то есть башни без ворот. Все башни с воротами мы уже обсудили. Из четырех не-воротных башен три являются маленькими, а одна — очень большой, рис. 2.5, рис. 2.6. Поэтому естественно ожидать, что раз Библия упомянула здесь только одну башню, то следовательно — самую крупную. То есть Угловую Арсенальную (Собакину) башню, являющуюся самой мощной угловой башней Кремля, рис. 2.30. Она называлась также УГОЛЬНОЙ Арсенальной [421], с. 48. Сегодня говорят Угловая, а раньше говорили Угольная. Она же — Собакина башня [662], с. 43.


Рис. 2.30. Угловая Арсенальная, она же Собакина, башня Московского Кремля. В Ветхом Завете она названа Печной. Фотография 2003 года. Фотографию XX века см. в [627], с. 313.


В Библии она названа ПЕЧНОЙ. Что же «печное» есть в Угольной кремлевской башне? На первый взгляд, ничего. Но приглядимся внимательнее. И поставим себя на место редактора или переводчика, уже основательно подзабывшего русский язык. Он старательно вчитывается в старый текст и видит название УГОЛЬНАЯ. Но ведь смысл этого слова зависит от поставленного в нем ударения! С ударением на втором слоге оно означает Угловая — Угольная, от слова УГОЛ. А с ударением на первом слоге оно означает УГОЛЬНЫЙ, от слова УГОЛЬ. Уголь же бывает в ПЕЧИ. Поэтому слово УГОЛЬНЫЙ можно перевести как ПЕЧНОЙ.

Больше никаких не-воротных башен Библия не упоминает. Обратимся к рис. 2.5, рис. 2.6 и посмотрим — какие именно не-воротные кремлевские башни Библия сочла достойными упоминания. И мы видим, что эти две не-воротные башни расположены как раз напротив Собора Василия Блаженного. Здесь происходили главные события на Красной площади. Одна из упомянутых башен — Царская, где находился сам царь. А из всех остальных не-воротных башен Библия назвала лишь резко выделяющуюся по своей мощи и вполне сравнимую по размерам с воротными башнями — Угольную Арсенальную = Собакину башню. И в самом деле, все остальные не-воротные башни Кремля ничем особенным не выделяются.


4.12. Драконов источник напротив ворот Дольных в Иерусалиме — это речка Черторык напротив Боровицких ворот Кремля

Библия сообщает, что библейский пророк Неемия, направляясь в Иерусалим ночью, верхом, проехал «ЧЕРЕЗ ВОРОТА ДОЛИНЫ ПЕРЕД ИСТОЧНИКОМ ДРАКОНОВЫМ» (Неемия 2:13). См. церковно-славянскую цитату 183.

Его дальнейший путь по московскому Кремлю мы опишем позже.

Наше внимание останавливает загадочный на первый взгляд источник Дракона. Согласно книге Неемии, он находится как раз напротив ворот Долины, то есть напротив Боровицких ворот.

Где в Москве, напротив Боровицких ворот, Драконов источник? Оказывается, есть, хотя в наше время он, как и большинство других московских речек и ручьев, скрыт в подземной трубе. Однако вплоть до XIX века он протекал по поверхности и доставлял много неприятностей москвичам. Напомним, что слово ДРАКОН в русском языке еще в XIX веке означало ДЬЯВОЛ, ЧЕРТ. Об этом сообщает словарь В. Даля [223], т. 1, столбец 1217.

Обратимся теперь к плану древней Москвы, рис. 2.31. Изображена реконструкция якобы очень древнего Кремля. Тем не менее, Боровицкие ворота в нем уже есть. Дорога, входящая в ворота, проходит по расположенному тут ЧЕРТОРЬЮ. За несколько сотен метров до Боровицких ворот дорога пересекает РУЧЕЙ или РЕЧКУ ЧЕРТОРЫЙ [359], с. 32. В месте этого пересечения раньше располагались ЧЕРТОЛЬСКИЕ ворота Белого города. По указу Алексея Михайловича от 1658 года, их переименовали в ПРЕЧИСТЕНСКИЕ [283], с. 418. Речка Черторый показана и на другом плане города Москвы, рис. 2.32. Здесь хорошо видны Чертольские ворота Белого города, находящиеся по дороге к Боровицким воротам, на пересечении дороги с речкой Черторый, или Черторык. В этом месте «была небольшая площадь, заливаемая водой и в большие дожди ручьем ЧЕРТОРЫКОМ… На ее месте ныне вестибюль станции метро Кропоткинская» [763], с. 72. До сегодняшнего дня здесь, около метро Кропоткинская, находится ЧЕРТОЛЬСКИЙ ПЕРЕУЛОК [858], с. 365.


Рис. 2.31. Современная реконструкция плана древнейшей Москвы. Здесь отмечены речка Черторый и Черторье. Взято из [359], с. 32.


Рис. 2.32. План Кремля, Китай-Города, Белого Города и Земляного Города старой Москвы. Здесь отмечена речка Черторый. Мы указываем на нее черной жирной стрелкой. Взято из [359], с. 87.


Но ведь название ЧЕРТОРЫК — это просто ЧЕРТ-АРЫК, то есть ИСТОЧНИК ЧЕРТА, ИСТОЧНИК ДРАКОНА. Расположенный ПРЯМО НАПРОТИВ БОРОВИЦКИХ ВОРОТ, ПО ДОРОГЕ К НИМ. Как и сказано в Библии, рис. 2.24.

Так когда же была написана библейская Книга Неемии, ЕСЛИ ОНА С ТАКОЙ СКРУПУЛЕЗНОЙ ТОЧНОСТЬЮ ДОНОСИТ ДО НАС ДАЖЕ МЕЛКИЕ ПОДРОБНОСТИ ГЕОГРАФИИ МОСКОВСКОГО КРЕМЛЯ И ЕГО ОКРЕСТНОСТЕЙ? Все указывает на то, что книга написана не ранее конца XVI века. Это не такая уж большая древность. А потому неудивительно, что многие описанные в книге Неемии мелкие географические подробности сохранились, и их можно найти в старых и современных путеводителях по Москве. Путь ветхозаветного пророка Неемии по территории Москвы к Воротам Долины = Боровицким воротам реконструирован нами на рис. 2.33.


Рис. 2.33. Путь ветхозаветного пророка Неемии к иерусалимским Воротам Долины. Наша реконструкция.


4.13. Царский сад и город Давидов внутри иерусалимской крепостной стены — это набережный Царский сад и Царский дворец в Кремле

Рядом с воротами Источника крепостной стены Иерусалима Библия помещает царский сад, водоем Селах и «город Давидов». Библия говорит о том, что ТОТ ЖЕ МАСТЕР, который строит ворота Источника, строит также и «стену у водоема Селах против ЦАРСКОГО САДА И ДО СТУПЕНЕЙ, СПУСКАЮЩИХСЯ ИЗ ГОРОДА ДАВИДОВА» (Неемия 3:15). См. церковно-славянскую цитату 184.

То есть все перечисленные сооружения расположены где-то рядом с воротами Источника. В Острожской Библии это место звучит так: «И стену куплий кожаных до СТОГНЫ ЦАРЕВЫ и даждь до ступний иже исходят от града Давыдова» (Неемия 3). Таким образом, Острожская Библия НЕ УПОМИНАЕТ о царском саде, но зато говорит о ЦАРСКОЙ ПЛОЩАДИ = стогны царевы, куда спускаются ступени от града Давыдова, ТО ЕСТЬ ОТ ЦАРСКОГО ДВОРЦА.

Обратимся к карте Кремля, рис. 2.13, рис. 2.14. К Тайнинским воротам, то есть к библейским воротам Источника, примыкает часть Кремля, где и сейчас расположен высокий холм. На нем находился ЦАРСКИЙ ДВОРЕЦ, рис. 2.34, рис. 2.35, рис. 2.36. Сейчас там расположен Большой Кремлевский Дворец, построенный в середине XIX века [662], с. 120, [824], с. 38–39. Остатками старого царского дворца сегодня являются Теремной Дворец, Золотая Царицына Палата и Грановитая Палата. В них можно попасть прямо из Большого Кремлевского Дворца [662], с. 125.


Рис. 2.34. Фрагмент плана Кремля (Кремленаграда) около 1600 года. Виден высокий холм, где находился Царский Дворец. Взято из [627]. См. также [773], с. 22.


Рис. 2.35. Вид на Кремль из-за Москвы-реки начала XVIII столетия. Хорошо виден ХОЛМ, находящийся внутри Кремля. На его вершине расположена колокольня Ивана Великого. Тайнинская башня изображена вместе с выносной стрельницей, выходящей к самой Москве-реке. Это — ветхозаветные ворота Источника. Гравюра П. Пикарта (1668/69-1737) и его учеников. Взято из [773], с. 63. См. также [283], вклейка 4.


Рис. 2.36. Фрагмент гравюры П. Пикарта. Кремлевский холм, на вершине которого находятся кремлевские соборы и колокольня Ивана Великого. Обратите внимание на огромный османский полумесяц со звездой-крестом на куполе. Хорошо видно, что со стороны Москвы-реки в то время, в начале XVIII века, еще сохранялось два ряда кремлевских стен. Взято из [773], с. 48.


Грановитая Палата — одно из древнейших сооружений Кремля. Это — часть древнего царского дворца, выходящая на Соборную Площадь, в древности имела «выход на Соборную Площадь через так называемое КРАСНОЕ КРЫЛЬЦО И ЛЕСТНИЦУ, которые до настоящего времени не сохранились» [662], с. 128.

Таким образом, в точном соответствии с указаниями Библии, мы видим здесь, в Кремле, Соборную, или Царскую Площадь, ЗНАМЕНИТОЕ КРАСНОЕ КРЫЛЬЦО И ЛЕСТНИЦУ, выходящую из «Святых Сеней» царского дворца = Грановитой Палаты. Кстати, стены Святых Сеней расписаны НА БИБЛЕЙСКИЕ ТЕМЫ, хотя сама Грановитая Палата — не храм, а «гражданское сооружение» [662], с. 128–129. Видимо, поэтому Библия и назвала кремлевский дворец «городом Давыдовым». Хорошо известно, что с Красного Крыльца, с царской лестницы оглашались царские указы. «Это крыльцо имеет историческое значение. На его ступенях стаивали наши государи, когда народ собирался поглядеть на них и поклониться им… Отсюда же государи наши шествовали в Успенский собор для СВЯЩЕННОГО ОБРЯДА КОРОНОВАНИЯ» [421], с. 121. Поэтому неудивительно, что Библия и начинает именно с нее описание внутреннего устройства московского = иерусалимского Кремля.

Обратим теперь внимание на библейский ВОДОЕМ Селах и ЦАРСКИЙ САД, примыкающие к иерусалимской стене с воротами Источника = Тайнинскими. Об этом говорит синодальный перевод, НО ОСТРОЖСКАЯ БИБЛИЯ НИКАКОГО ВОДОЕМА И НИКАКОГО САДА ТУТ НЕ УКАЗЫВАЕТ. Возникает мысль, что в эпоху авторов Острожской Библии, изданной в 1581 году, никакого водоема Селах и никакого сада в этом месте Кремля еще, попросту, НЕ БЫЛО. А потом они появились! После чего их аккуратно внесли в Ветхий Завет более поздние редакторы? Попробуем разобраться.

Посмотрите на рис. 2.13, рис. 2.14, рис. 2.34. За кремлевской стеной, соединяющей Троицкую и Водовзводную башни, изображен ВЫСОКИЙ ХОЛМ, так называемый взруб. На рисунке показано, обозначенное буквой А, «строительство нового дворца» (Nova Aulae structura). На этом месте располагались хоромы царя Ивана, затем каменные палаты царя Бориса, потом великолепные хоромы Самозванца и Марины [283], с. 596–597. Надо думать, именно здесь первоначально были царская площадь и Красное Крыльцо. Впрочем, это совсем недалеко от Грановитой Палаты.

Однако «впоследствии вместо хором здесь РАЗВЕДЕН БЫЛ ТАК НАЗЫВАЕМЫЙ НАБЕРЕЖНЫЙ САД, О КОТОРОМ ПРЯМЫЕ ИЗВЕСТИЯ ПОЯВЛЯЮТСЯ ОДНАКО ТОЛЬКО К КОНЦУ XVII СТОЛЕТИЯ. Можно предполагать, — пишет И.Е. Забелин, — что к устройству здесь сада было приступлено еще при царе Михаиле с того времени, когда в 1633 году БЫЛА ПРОВЕДЕНА ВО ДВОРЕЦ ВОДА С МОСКВЫ-РЕКИ» [283], с. 598. Считается, что первоначально «на крыше Годуновского Запасного дворца был разведен Сад, получивший название Верхнего набережного. В 1633 году В НЕГО ПРОВЕЛИ ВОДУ ИЗ ВОДОВЗВОДНОЙ БАШНИ. В 1633–1635 году в здании, стоявшем рядом с Верхним набережным Садом, но ниже его, был устроен Нижний набережный Сад… Набережные Сады назывались Красными. В каждом из них было по пяти оранжерей, где выращивались диковинные чужестранные растения и ЮЖНЫЕ плодовые деревья. Верхний сад был украшен „ВОДОМЕТАМИ“ (ФОНТАНАМИ) И ПРУДАМИ, где плавали рыбы. В одном из таких прудов… маленький Петр I пускал игрушечные кораблики» [824], с. 41–42.

На старинной гравюре середины XVII века, рис. 2.37, в левом углу хорошо виден Верхний набережный Сад на крыше кремлевского дворца. Мы указали его стрелками.


Рис. 2.37. Кремлевский дворец в середине XVII века. Вид со стороны Соборной Площади. Рисунок неизвестного художника. Государственный Исторический Музей. 1. Грановитая палата. 2. Золотая палата. 3. Набережная палата. 4. Золотое крыльцо. 5. Красное крыльцо. 6. Запасной дворец и ВЕРХНИЙ НАБЕРЕЖНЫЙ САД. 7. Церковь Сретенья. 8. Колымажные ворота. 9. Оружейная палата. 10. Церковь Лазаря. 11. Терема. Взято из [824], с. 41.


Конечно, Ветхий Завет не мог не упомянуть о таком потрясающем инженерном сооружении, как царский сад на крыше дворца, в котором на суровых московских широтах росли диковинные южные чужестранные растения. Это и есть ЦАРСКИЙ САД, названный в Библии (Неемия 3:15). В этом саду и находился ВОДОЕМ СЕЛАХ, то есть, попросту, КЕЛЕЙНЫЙ ВОДОЕМ, — водоем в здании, — «в келье». И вообще во дворце был устроен водопровод. Надо полагать, в те времена водопровод в здании, то есть в комнатах, был редкостью и диковинкой. А библейский СЕЛАХ — это КЕЛЕЙНЫЙ, КЕЛЬЯ, по-английски CELL, по латински SELLARIA — КОМНАТА, ЗАЛ [237], с. 914. То есть название, вполне отвечающее сути дела.

Но тогда что же получается? Если все эти потрясающие сооружения, о которых рассказывает синодальный текст Ветхого Завета, — сад на крыше дворца, оранжереи, водопровод, пруды во дворце, — построены только в 1633 году, а ранее тут была площадь, о которой и говорит Острожская Библия, то, СЛЕДОВАТЕЛЬНО, ИМЕЮЩИЙСЯ СЕГОДНЯ КАНОНИЗИРОВАННЫЙ ТЕКСТ КНИГИ НЕЕМИИ УЧЕЛ НОВОВВЕДЕНИЯ 1633 ГОДА! То есть Ветхий Завет отредактировали уже после 1633 года. Мы уже во второй раз ловим библейских редакторов семнадцатого века за руку. В первый раз мы это видели на примере с Разиным. А Острожская Библия, как выясняется, действительно является ДРЕВНЕЙ Библией, написанной еще в XVI веке.


4.14. Сады Семирамиды в Вавилоне

Считается, что Вавилон сделала царской столицей Ассирийская царица Семирамида [819], с. 88. Она построила здесь каменную крепость [940], лист 66, оборот. А также, по некоторым известиям, знаменитые висячие сады, одно из семи чудес света [533], т. 2, с. 426. Поскольку библейская Ассирия — это Русь-Орда, то здесь, скорее всего, идет речь о строительстве каменного Кремля в Москве в эпоху опричнины и об устройстве потрясших современников садов на крыше царского дворца в Кремле в первой половине XVII века. При этом царицу Есфирь, по-видимому, назвали в Библии Семирамидой. Кремлевские сады построили не сразу, но и сады Семирамиды большинство источников относят не к самой Семирамиде, а к ее потомку Навуходоносору II [533], т. 2, с. 426. «Навуходоносор… дражайший ВЕРТОГРАД иждивением безмерным и делы удивительными сооружив» [940], лист 79, оборот. Вертоград — это сад.

Вот что известно о висячих садах в Москве. Историк Н.М. Молева сообщает: «Московские сады — тема особого рассказа. ИНОСТРАНЦЫ НЕ ПЕРЕСТАВАЛИ УДИВЛЯТЬСЯ… Второй вид садов в Москве представляли „верхние“, или „висячие“, „уряжавшиеся“ на кровлях каменных строений И ДАЖЕ ЦЕРКВЕЙ. В Московском Кремле самыми большими оставались верхний и нижний набережные сады… Меньшими размерами отличался сад, разбитый к востоку от алтаря домовой церкви Петра и Павла, НА КРОВЛЕ ПОДКЛЕТА. Принцип организации „висячих“ садов сводился к тому, что кровля здания покрывалась спаянными между собой свинцовыми досками, края которых загибались вверх на высоту до 90 сантиметров. Образовавшаяся емкость заполнялась составленной по особому рецепту землей. Высаживались в эту землю грецкие орехи, плодоносившие в условиях Москвы, персиковые деревья, барбарис, серебренник, яблони и груши. Деревья настолько хорошо приживались, что даже после того, как Набережный дворец был давно заброшен и уход за садами прекращен, в них продолжали плодоносить в 1737 году, при императрице Анне Иоанновне, 24 яблони и 8 груш. Вода в „висячие“ сады доставлялась водопроводною системой, позволявшей наполнять и небольшие пруды с зеркалом около 200 квадратных метров. На одном из таких кремлевских прудов и совершал свои первые поездки под парусом в игрушечных суденышках Петр I» [537:1], с. 19–21.

В Москве и Подмосковье в то время выращивали культуры, которые сегодня представляются нам здесь непривычными. Н.М. Молева сообщает, что в подмосковном «селе Пахрине, например, опись отмечает: „Позади овечья двора тутовый сад, а на нем 5000 древ и 4 гряды больших… а деревья на грядах по четыре аршина и болши (около 10 сантиметров)“. Тутовые деревья нужны были для усиленно и достаточно успешно насаждаемого в Москве шелководства, которым руководили „выезжие“ с юга специалисты. Царский указ 1678 года предписывал астраханскому воеводе отыскать на его землях и на Тереке новых мастеров-шелководов для срочной присылки в Москву… Успешным было и разведение арбузов. В 1660 году их семена направляются по царскому указу из Москвы в Чугуев „уряжать“ там бахчи» [537:1], с. 23–24.

И далее: «По переписи 1702 года только в одной Москве дворцу принадлежало 52 сада, не считая набережных берсеньевских садов. Росло в тех садах 46 694 яблони, 1565 груш, 42 сливы-дули, 9136 вишен, 17 кустов винограда, 582 сливы, 15 гряд клубницы, 7 деревьев грецких орехов, куст кипариса, 23 дерева чернослива и 3 куста терна. Причем Петр I садами не занимался и средств на них не тратил. ВСЕ ЭТО БЫЛИ ОСТАТКИ БЫЛОЙ РОСКОШИ» [537:1], с. 26.

Спрашивается, остались ли в Москве следы одного из прежних ее названий — Вавилон? Да, остались.


4.15. Название Вавилон в старой Москве

В старой Москве, совсем недалеко от Кремля, было название Вавилон. Так назывался левый приток Москвы-реки, чуть выше уже упоминавшегося Черторыя [449], с. 24. См. рис. 2.38. Более того, по крайней мере вплоть до 1860 года название ВАВИЛОН сохранялось за одним из больших московских прудов, рис. 2.39. Мы приводим здесь фрагмент военно-топографической карты Москвы и окрестностей 1860 года, рис. 2.40.


Рис. 2.38. План древней местности вокруг будущего Московского Кремля. Взято из [449], с. 24.


Рис. 2.39. Фрагмент военно-топографической карты Москвы и окрестностей 1860 года. На Новодевичьем Поле сохранилось название ВАВИЛОН ПРУД. Карта издана в серии «Раритеты Российской Картографии». Научно-редакционное изд-во Игоря Романовича Анохина «Картаир». Москва, 1998 год.


Рис. 2.40. Фрагмент карты Москвы 1860 года с названием «Вавилон пруд». Москва, изд-во Картаир, 1998.


Не надо думать, будто название Вавилон дали здешней реке и пруду местные деревенские жители, пасшие здесь свои стада еще до возникновения Москвы. Все такие царские, имперские названия появились тут лишь после того, как царь Иван IV «Грозный», — точнее один из царей второй половины XVI века, — прибыл на берега реки Смородинки и заложил тут мощный каменный Кремль. Недалеко, кстати, от знаменитого Куликова поля — примерно метрах в трехстах, по нашей реконструкции. Позднее реку Смородинку переименуют в Москва-реку [506], с. 5. Название Москва далеко не сразу прижилось за будущей столицей. А.Ф. Малиновский сообщает, что после строительства города Москвы, «по старой привычке долго после того именовали его Кучковым» [506], с. 5. То есть, на самом деле, КУЛИКОВЫМ городом, от знаменитого КУЛИКОВА ПОЛЯ. Куликовская битва произошла на территории современной Москвы в районе Старой площади, см. «Новая хронология Руси», гл. 6.

Но потом, вместе с названием Москва (напомним здесь о библейском патриархе Мосохе или Мешехе) сюда перенесли и другие имперские названия. Например, КИЕВ, рис. 2.38. А также название Вавилон. Как мы уже говорили, библейское название Вавилон также было одним из имен Великой = «Монгольской» Империи. Оно происходит от Белая Орда, Волга, Волгари, Болгары.


4.16. «Стена куплий кожаных» внутри Иерусалимской крепости — это Скорняжная палата государева Казенного двора в Кремле

Нам еще рано покидать Царский дом и царский сад, указанные Библией. Повторим, что в Острожской Библии это место звучит так: «И СТЕНУ КУПЛИЙ КОЖАНЫХ до стогны царевы и даждь до ступний иже исходят от града Давыдова» (Неемия 3:15). А в Кремле мы сейчас находимся в районе Царского дворца и Архангельского Собора. Это — часть Кремля, обращенная к Москве-реке, примыкающая к кремлевской стене между Тайнинскими воротами и угловой Водовзводной башней. Были ли тут какие-либо постройки, связанные с КОЖЕВЕННЫМ делом? И почему Острожская Библия о них упоминает, а синодальный перевод — нет? Берем книгу И.Е. Забелина и читаем в ней следующее: «У самого Архангельского Собора С НАБЕРЕЖНОЙ ЕГО СТОРОНЫ стояло особое здание… в котором внизу помещалась у Архангельского Собора СКОРНЯЖНАЯ ПАЛАТА, примыкавшая к зданиям государева Казенного двора и составлявшая его ремесленное отделение, готовившее ПУШНОЙ (МЕХОВОЙ) ТОВАР… В концу XVII столетия здание приказов ОЧЕНЬ ОБВЕТШАЛО И ПАЛАТЫ (в том числе и СКОРНЯЖНАЯ — Авт.) ПОРУШИЛИСЬ во многих местах, сидеть в них стало очень опасно, поэтому 14 марта 1670 года последовал государев указ О ПЕРЕНЕСЕНИИ ЗАСЕДАНИЙ И ВСЕХ ДЕЛ ИЗ КРЕМЛЕВСКОГО ЗДАНИЯ В РАЗНЫЕ МЕСТА, в Китай и Белый Город» [283], с. 255.

Вот мы и нашли в Кремле, — причем именно там, где указывает Острожская Библия, — Скорняжные Палаты, то есть Кожевенные. Ср. древнерусское СКОРА = шкура, мех, а также польское skóra [скýра] = кожа, шкура, кора [955], т. 1, с. 171, 416.

Так почему же Острожская Библия сообщила о Скорняжной Палате в Кремле, — назвав «стену куплий кожаных», — а синодальный перевод молчит о ней? Не потому ли, что Скорняжная Палата существовала здесь лишь до 1670 года, а канонический перевод Библии восходит к славянскому переводу 1674 года? Скорняжную Палату упразднили в 1670 году. Следовательно, синодальный перевод, — который уже учел это изменение, и исключил устаревшее название «стен куплий кожаных», — отредактировали после 1670 года.

Такое вполне могло быть. Напомним, что «Московская первопечатная Библия 1663 года была перепечаткой Острожской Библии с очень малыми поправками, главным образом в правописании» [372], т. 1, с. 602. Однако, как сообщает далее А.В. Карташов, «патриарх Никон был недоволен этим изданием. И даже после него московское соборное определение 1674 года решило „ПЕРЕВОДИТЬ БИБЛИЮ ВСЮ ВНОВЬ, Ветхий и Новый Заветы с книг греческих самых семидесятых преведения“… Но до нового издания не дошли. При Петре Великом задача работы была углублена, расширена и дошла до исполнения только в так называемой Елизаветинской Библии, которой мы с незначительными исправлениями пользуемся в синодальных изданиях и теперь» [372], т. 1, с. 602.

Итак, А.В. Карташов все нам объяснил. Мы увидим еще несколько ярких случаев, когда канонический перевод отразил изменения в строительстве Кремля, происшедшие в XVII веке. Причем во второй половине XVII века! Это означает, что люди, редактировавшие (якобы, «вновь переводившие») Библию в конце XVII века, прекрасно понимали, о чем в ней на самом деле идет речь.


4.17. Гробницы Давидовы внутри Иерусалимской стены — это царские гробницы в Архангельском Соборе Кремля

Двигаясь по книге Неемии дальше, читаем следующее: «До ГРОБНИЦ ДАВИДОВЫХ и до выкопанного пруда и до ДОМА ХРАБРЫХ» (Неемия 3:16). Острожская Библия говорит здесь более точно: «Даже до ВЕРТЕПА ГРОБА ДАВЫДОВА, и даже до РЫБАРИЦА иже великом делом создана есть, и даждь до ДОМУ СИЛЬНАГО» (Неемия 3). См. церковно-славянскую цитату 185.

Мы только что были в царских садах Кремля около угловой Водовзводной башни. Теперь Библия ведет нас, по-прежнему, внутри Кремля, вдоль его длинной стены, обращенной к Москве-реке. После «висячих» царских садов и дворцовых построек подходим к известному Архангельскому Собору Кремля, рис. 2.5, рис. 2.6, рис. 2.13, рис. 2.14. Собор стоит до сих пор и является старой УСЫПАЛЬНИЦЕЙ РУССКИХ ЦАРЕЙ [662], с. 82. См. рис. 2.41, рис. 2.42, рис. 2.43. Отметим, что большая часть пространства собора покрыта гробницами, рис. 2.44. Вид Архангельского Собора в XIX веке представлен на рис. 2.45.


Рис. 2.41. Архангельский Собор Московского Кремля. Современная фотография. Взято из [552], обложка.


Рис. 2.42. План Архангельского Собора в Кремле с указанием расположения якобы царских и княжеских гробниц. Взято из [662], с. 300–301.


Рис. 2.43. План Архангельского Собора в Кремле с указанием якобы царских и княжеских гробниц. Взято из [107], с. 126.


Рис. 2.44. Якобы гробницы русских князей и царей в Архангельском Соборе. Взято из [552], с. 10.


Рис. 2.45. Архангельский Собор в XIX веке. Литография XIX века. У северного фасада виден «„готический“ притвор М.Ф. Казакова, разобранный при реставрации 1920-х годов» [107], с. 97.


Мы видим, что Библия не забывает упомянуть об этом знаменитом храме. Кстати, Острожская Библия здесь опять-таки более точна, чем синодальный перевод. Она говорит именно о ВЕРТЕПЕ гроба Давидова, то есть именно о ЗДАНИИ, где находятся гробницы или гробница.

Не исключено, что в XVI веке там действительно была пока лишь одна гробница — «гроб Давидов». Не появились ли многие «древние» гробницы якобы XIV–XV веков, например Ивана Калиты, лишь во времена Романовых, когда те начали изображать Москву «очень-очень старой столицей»?


4.18. «Дом Храбрых» и Рыбарица внутри Иерусалимской стены — это Двор Хобро, Оружейный Двор и Тимофеевская, то есть Рыбная башня в московском Кремле

Следуя описанию Библии, продолжаем двигаться вдоль стены, внутри Иерусалимской крепости. После Гробниц Давидовых книга Неемии сразу переходит к ДОМУ ХРАБРЫХ и к «РЫБАРИЦЕ, великим делом созданной», см. выше и (Неемия 3:16). Вернемся в Московский Кремль. Двигаясь в том же направлении, вдоль его стены, после Архангельского Собора мы выходим к Тимофеевским, то есть к Рыбным — по Библии — воротам, расположенным в Константино-Еленинской башне Кремля. Напротив них, внутри Кремля, находился, — судя по плану времен царя Бориса Годунова, рис. 2.13, рис. 2.14, — «ДВОР ХОБРО или ОРУЖЕЙНЫЙ ДВОР» [662], с. 64–65, вклейка, а также [283], с. 27. Вот вам и библейский Дом Храбрых или Дом Сильных.

Библия опять-таки демонстрирует прекрасное знание Московского Кремля XVI–XVII веков. А упомянутая в этом месте Острожской Библией «РЫБАРИЦА, великим делом созданная», — это, конечно, уже хорошо знакомая нам мощная крепостная башня с Тимофеевскими — РЫБНЫМИ воротами. Напрасно создатели канонического перевода Библии исправили здесь РЫБАРИЦУ (ворота) на «выкопанный пруд». По-видимому, они простодушно (или нет) решили, что раз рыба, значит — пруд. Может быть, уже забыли, о чем тут идет речь.

Итак, что же назвала и что пропустила Библия при движении от угла до угла внутри Кремля, вдоль крепостной стены, обращенной к Москве-реке? ОКАЗЫВАЕТСЯ, ВСЕ ГЛАВНЫЕ КРЕМЛЕВСКИЕ СООРУЖЕНИЯ БИБЛИЯ НАЗВАЛА. А пропустила следующие здания: приказы, двор Мстиславского и двор Сицкого, рис. 2.13, рис. 2.14. То есть пропущены второстепенные постройки, не имевшие отношения ни к царской особе, ни к мощным крепостным сооружениям.

Двинемся дальше вдоль Иерусалимской крепостной стены, с Библией и путеводителем по Московскому Кремлю в руках.


4.19. «Оружейня на углу» Иерусалимской крепости — это Арсенал в углу Кремля, у Угловой башни

Следующее указание Библии на иерусалимские постройки звучит так: «Напротив схода к ОРУЖЕЙНЕ НА УГЛУ» (Неемия 3:19). См. церковно-славянскую цитату 186.

Все верно. Продолжая наше движение вдоль стен Кремля, вскоре подходим к Никольской, а затем к огромной Угловой башне. «Это самая мощная угловая башня Кремля, глубоко ушедшая в землю» [662], с. 43. «Считается, что Собакина (Арсенальная или Угловая — Авт.) башня… наиболее замечательное по архитектуре и конструкции сооружение, сохранившееся до настоящего времени» [359], с. 58–59.

ОКАЗЫВАЕТСЯ, ИМЕННО ЗДЕСЬ, НА УГЛУ КРЕМЛЯ НАХОДИЛСЯ КРЕМЛЕВСКИЙ ОРУЖЕЙНЫЙ ДВОР [283], с. 336. По-видимому, он и назван в Библии «Оружейней на углу».

И тут снова мы наталкиваемся на работу редакторов XVII века. Берем Острожскую Библию 1581 года. Читаем соответствующее место в книге Неемии. Вместо «Оружейни на углу» там стоит: «Противу всхода КРЕПЛЕЙШАГО УГЛА» (Неемия 3). В Елизаветинской Библии это же место выглядит так: «Столпа восхода касающагося углу». Здесь прямым текстом названа именно круглая башня — столп. Напомним, что Собакина башня — действительно круглая, рис. 2.30.

Где тут Оружейня? О ней нет ни слова. Зато совершенно правильно говорится о «креплейшем углу», то есть о самой мощной угловой башне Кремля. Которая действительно тут стоит. В чем же дело? Смотрим на план Кремля конца XVI — начала XVII века и видим, что в то время НИКАКОЙ ОРУЖЕЙНИ ЗДЕСЬ ЕЩЕ НЕТ, рис. 2.13, рис. 2.14. Вместо нее раньше здесь располагался двор Григория Васильевича Годунова [283], с. 27. См. рис. 2.46. Когда возникла в этом углу Кремля Оружейня — не совсем ясно. Заведомо она появилась там в 1701 году, уже при Петре I, когда после кремлевского пожара Петр приказал выстроить здесь каменный оружейный дом [283], с. 336. Может быть, и раньше тут располагалась какая-то Оружейня, НО ВОЗНИКЛА ОНА ЗДЕСЬ НЕ РАНЕЕ СЕРЕДИНЫ XVII ВЕКА, как это абсолютно ясно показывают старые планы Кремля. Поэтому Острожская Библия конца XVI века еще ничего не знала об Оружейне около Угловой башни. А редакторы XVII века уже знали о ней и, естественно, упомянули.


Рис. 2.46. Фрагмент Кремленаграда — плана Кремля начала XVII века, восходящего к эпохе Годунова. Около Собакиной башни еще никакого Арсенала нет. В то время здесь был двор Григория Васильевича Годунова. См. номер 31 на плане и в комментарии. Мы отметили его жирной стрелкой. Взято из [627]. См. также [773], с. 22.


Таким образом, мы снова видим, что КАНОНИЧЕСКАЯ КНИГА НЕЕМИИ РЕДАКТИРОВАЛАСЬ (ИЛИ ПИСАЛАСЬ) В СЕРЕДИНЕ XVII ВЕКА. Причем со знанием дела. По-видимому, в Москве. Или же со слов очевидцев, только что побывавших в Москве. Иначе трудно объяснить столь быструю и своевременную реакцию библейского автора на текущее строительство в Московском Кремле XVII века.


4.20. «Дом великого священника» внутри Иерусалимской крепости — это Успенский Собор в Кремле

После Оружейни на углу или «креплейшего угла», библейский автор подходит к Дому великого священника. Библия говорит: «От угла до дверей дома Елияшива, ВЕЛИКОГО СВЯЩЕННИКА… от дверей дома Елияшивова до конца дома Елияшивова» (Неемия 3:20–21). Острожская Библия здесь говорит: «От угла даже до врат ДОМУ СУВОВЫХ, СВЯЩЕННИКА ВЕЛИКОГО… от врат дома Сувова до постигнения дома Сувова» (Неемия 3). См. церковно-славянскую цитату 187.

В Московском Кремле, двигаясь в том же направлении, то есть обходя Кремль изнутри, против часовой стрелки, мы резко поворачиваем налево от Угловой башни и, минуя различные незначительные постройки — дворы бояр Клешнина, Г.В. Годунова, Вельского и Б. Годунова, — подходим наконец ко ДВОРУ ПАТРИАРХА И К УСПЕНСКОМУ СОБОРУ, рис. 2.47.


Рис. 2.47. Успенский Собор в Кремле. Взято из [553], обложка.


Мы видим, что дворы бояр Ветхий Завет оставляет без внимания, а вот на дворе патриарха и у Успенского Собора библейский автор останавливается и упоминает их дважды подряд. Двор Московского патриарха, или Успенский Собор, Библия совершенно справедливо называет Домом Великого Священника. А возможно, под таким названием Ветхий Завет объединяет и то и другое. Ведь они расположены в Кремле совсем рядом. И тут среди строителей в первый и единственный раз Библия упоминает священников: «За ним чинили священники из окрестностей» (Неемия 3:22). См. церковно-славянскую цитату 188.

Интересно, что Острожская Библия, в отличие от синодального перевода, даже аккуратно уточняет — какие именно священники работают: «Созидаша священницы, мужи ОТ ПОЛЬСКОГО ИОРДАНА» (Неемия 3). Таким образом, мы неожиданно узнаём, что на строительстве Иерусалимского Храма — дома великого священника — ревностно работали ПОЛЬСКИЕ СВЯЩЕННИКИ. Этот факт немыслим в скалигеровской истории. И недаром ветхозаветные редакторы XVII века мгновенно вычеркнули упоминание о ПОЛЯКАХ и вместо этого написали уклончивое «священники из окрестностей» (Неемия 3:22). Напомним, что это — не единственное прямое упоминание Польши в Острожской Библии, замененное в позднейших редакциях нейтральной формулировкой, см. «Библейская Русь», гл. 8:9.

Наша реконструкция хорошо объясняет отмеченный факт.


4.21. Царский дом и рядом с ним «Высокий Столп» внутри Иерусалимской крепости — это Царский дворец и Колокольня Ивана Великого в Кремле

Острожская Библия дает указание, что при дальнейшем движении мы доходим «даже до УКЛОНЕНИЯ и даже до угла» (Неемия 3). В синодальном переводе вместо уклонения стоит слово «поворот», что опять-таки затуманивает смысл текста: «до угла и поворота» (Неемия 3:24). См. церковно-славянскую цитату 189.

Дело в том, что в Московском Кремле мы вернулись в то же место, с которого начали. А именно, дошли до Царского дворца и до Соборной Площади. Которые расположены на высоком холме. При дальнейшем движении действительно подходим к резкому склону вниз, к Москве-реке. Склон справедливо и назван в Острожской Библии УКЛОНЕНИЕМ. Кроме того, мы находимся в западном углу Кремля, недалеко от Боровицких ворот = ворот Долины или Дольных, то есть ведущих в Подол.

Здесь Острожская Библия указывает следующие строения: «Противу УКЛОНЕНИЯ, и СТОЛП ИЖЕ ВЗВЫСИСЯ ОТ ДОМУ ЦАРЕВА ВЫСОКО, то есть в дворе темницы… Даже до ВЕРТОГРАДА ВРАТ ВОДНЫХ» (Неемия 3). Синодальный вариант говорит так: «Напротив угла и башни, выступающей от верхнего дома царского, которая у двора темничного… Напротив Водяных ворот к востоку и до выступающей башни» (Неемия 3:25–26). См. церковно-славянскую цитату 190.

Таким образом, мы совершили круг и вернулись опять к вертограду, то есть к САДУ У ВОДНЫХ ВОРОТ. То есть между Тайнинскими воротами Источника и ВОДОВЗВОДНОЙ башней, рис. 2.48. Тут действительно в Кремле находится Царский Дворец. А напротив него, совсем рядом, на Соборной Площади, а также на Ивановской, стоит знаменитая Колокольня Ивана Великого — САМОЕ ВЫСОКОЕ СООРУЖЕНИЕ СТАРОЙ МОСКВЫ. Эту колокольню в Москве называли «Ивановским Столпом» [421], с. 111–112.


Рис. 2.48. Водовзводная башня Московского Кремля. Взято из [549], с. 17, илл. 6.


Она и названа в Острожской Библии совершенно справедливо «СТОЛПОМ, КОТОРЫЙ ВЫСОКО ВОЗВЫСИЛСЯ». На рис. 2.49 показана колокольня Ивана Великого, как она выглядела в XVI–XVII веках. В своем первоначальном виде колокольня действительно смотрелась как огромный столп высотой 81 метр [359], с. 60. Поэтому Ветхий Завет справедливо назвал колокольню «Столпом, который высоко возвысился». Как Столп она смотрится даже сегодня, рис. 2.50, несмотря на то, что впоследствии была обстроена. В Путеводителе по Кремлю читаем: «Колокольня Ивана Великого представляет собой трехъярусное СТОЛПООБРАЗНОЕ сооружение… СТОЛП колокольни сложен из кирпича, а цоколь и фундамент из крупных, хорошо отесанных белокаменных блоков. По некоторым предположениям, фундамент УХОДИТ ГЛУБОКО В ЗЕМЛЮ И ЯКОБЫ НАХОДИТСЯ НА УРОВНЕ ДНА МОСКВЫ-РЕКИ» [662], с. 84.


Рис. 2.49. Колокольня Ивана Великого, как она выглядела в XVI–XVII веках. Реконструкция М.П. Кудрявцева. Взято из [359], с. 62–63.


Рис. 2.50. Современная фотография колокольни Ивана Великого. Взято из [549], илл. 49.


А «темничным двором» Библия, по-видимому, назвала Соборную Площадь, расположенную точно напротив ТАЙНИНСКОЙ башни. Название Тайнинская могло указывать на ТАЙНЫЙ, ПОТАЙНОЙ или ТЕМНИЧНЫЙ источник.

По поводу этого места в каноническом переводе приходится опять повторить, что здесь редакторы XVII века вновь постарались затушевать, затуманить совершенно ясный первоначальный текст. Судите сами. Вот как они лукаво «перевели» этот фрагмент: «Напротив угла и башни, выступающей от верхнего дома царского, которая у двора темничного» (Неемия 3:25). Вместо «столпа, который высоко возвысился», написали: «башня, выступающая от верхнего дома». Получился малопонятный текст. Хотя, может быть, тут и не было злого умысла, а просто редакторы уже не понимали, о чем идет речь. Либо понимали и специально вытирали со страниц Ветхого Завета следы Руси и Московского Кремля.

По ходу дела отметим яркую деталь, прямо относящуюся к хронологии. Как уже говорилось в книге «Числа против лжи», гл. 6:12, в средние века при записи дат иногда опускали тысячелетие, что естественно могло приводить — и приводило — к искусственному удревнению документов позднейшими хронологами. Насколько был распространен обычай не писать тысячелетия, показывает следующий факт. Даже в надписи под самым куполом колокольни Ивана Великого, — то есть в самой высокой точке старой Москвы, — дата завершения постройки 1600 год н. э., записанная как 7108 год от Адама, приведена без первой цифры 7 тысяч, рис. 2.51. То есть написано просто 108 год, а именно «год правления их 108» [662], с. 84. Если даже в таких торжественных надписях опускали старшие цифры в датах, то что говорить о других письменных источниках.


Рис. 2.51. Верхняя часть колокольни Ивана Великого. Взято из [549], с. 32, илл. 49.


Вернемся к рассказу ветхозаветного автора о строительстве в Иерусалимской крепости. Мы остановились у «великого столпа», то есть у колокольни Ивана Великого. Далее Острожская Библия дает следующее указание: «От страны СТОЛПА ВЕЛИКОГО И ВЫСОКОГО даже до СТЕНЫ ЦЕРКВИ» (Неемия 3:27). См. церковно-славянскую цитату 191.

Это упоминание о ЦЕРКВИ — единственное в книге Неемии. Синодальный перевод выражается здесь так: «От места напротив большой выступающей башни до стены Офела» (Неемия 3:27). Речь идет о постройках на Соборной площади Кремля, напротив колокольни Ивана Великого от Благовещенского Собора до Успенского Собора. И совершенно верно в Библии Успенский Собор — как главный Собор государства — назван ЦЕРКОВЬЮ.

В синодальном переводе вместо слова ЦЕРКОВЬ тут поставлено ОФЕЛА. В еврейском тексте здесь стоит ЭФЛ или ЭПЛ. В ряде других стихов Библии это же неогласованное слово означает НАРОСТ (1 Царств 5:6, 5:9, 5:12, 6:4, 6:5) или ХОЛМ (4 Царств 5:24, Михей 4:8). Холм — вполне естественное сравнение для большого средневекового русского храма. Для главного собора страны.

Поясним в этой связи, что в синодальном переводе слово ЦЕРКОВЬ и все производные от него в канонических книгах Ветхого Завета вообще отсутствуют, за единственным исключением в книге пророка Захарии: «Брось их в церковное хранилище» (Захария 11:13). Больше нигде во всем Ветхом Завете слово ЦЕРКОВЬ не появляется. Это видно из полного алфавитного списка всех слов, употребленных в канонической Библии [670], так называемой Библейской Симфонии. Такую странную чистку Ветхого Завета от слова ЦЕРКОВЬ, по-видимому, провели редакторы XVII–XVIII веков. Дело в том, что слово ЦЕРКОВЬ обозначает в русском языке исключительно ХРИСТИАНСКУЮ церковь. Иудейские храмы называются синагогами, мусульманские — мечетями. Но не церквями. Такая чистка была частью работы по уничтожению следов христианства в Ветхом Завете. Также вычистили почти все слова Христос, Епископ и другие названия, явно указывающие на христианство. Старались отнести Библию в дохристианскую эпоху.

Однако «христианские следы» уцелели, например, в ветхозаветной Псалтыри московской печати начала XVII века [МЕТ2]:1, с. 356, 363. А также, как мы только что увидели, и в Острожской Библии.


4.22. Конские ворота внутри Иерусалимской крепости — это Государевы Аргамачьи конюшни в Боровицком углу Кремля

Закончив с Соборной площадью Кремля, Библия переходит к местности «далее ворот КОНСКИХ» (Неемия 3:28). Острожская Библия уточняет: «В ВЫШНЯЯ же к вратом КОНЕВЫМ». См. церковно-славянскую цитату 192.

И действительно, угол Кремля, находящийся за Соборной Площадью, за Царским дворцом, и примыкающий к Боровицким воротам — там, где сегодня находится Оружейная Палата, — ранее был отгорожен от Царского дворца стеной. В этом углу располагались ГОСУДАРЕВЫ АРГАМАЧЬИ КОНЮШНИ. Забелин пишет: «Свой новый двор… великий князь… отгородил стеною с воротами к Боровицкому углу, где был устроен особый ДВОР КОНЮШЕННЫЙ, АРГАМАЧЬИ КОНЮШНИ. В XVII столетии эти ворота перестроены в виде красивой башни, отчего и прозывались Красными, а также и КОЛЫМАЖНЫМИ» [283], с. 594. Ворота вели из Царского дворца в Государевы Конюшни [283], с. 600. На рис. 2.13, рис. 2.14 они хорошо видны. В то время башни тут еще не было. Ворота сделали просто в стене. Колымажная Красная башня возникла тут в XVII веке, рис. 2.52. На рис. 2.37 она обозначена номе ром 8.


Рис. 2.52. Красные или Колымажные, Гербовые ворота, ведущие в Государевы Аргамачьи конюшни Кремля. Взято из [283], с. 594, вклейка 17.2.


Боровицкий угол Кремля расположен на Боровицком Холме. Поэтому совершенно правильно Острожская Библия подчеркнула здесь, что «врата Коневы» расположены на очень ВЫСОКОМ МЕСТЕ, или рядом с ним: «В ВЫШНЯЯ же к вратом Коневым». И в самом деле, Государев конюшенный двор в старом Кремле находился на самом высоком Боровицком холме Кремля, сегодня уже в значительной степени срытом. И.Е. Забелин пишет: «Входя в Боровицкие ворота, мы вступаем в местность первоначального городка Москвы. Эта местность в настоящее время совсем изменила свой первобытный вид. Вначале это была высокая береговая гора, выдававшаяся к устью реки Неглинной крутым мысом, на который даже и в начале XIX столетия от Боровицких ворот ТРУДНО БЫЛО НЕ ТОЛЬКО ВЪЕХАТЬ, НО И ВЗОЙТИ. Более отлогий въезд направлялся влево от ворот по линии здания теперешней Оружейной палаты, где прежде находился ГОСУДАРЕВ КОНЮШЕННЫЙ ДВОР или АРГАМАЧЬИ КОНЮШНИ. Крутая гора получила теперешнюю довольно отлогую площадь во время постройки Нового Императорского дворца в 1847 году» [283], с. 590. Считается, что тут же, на вершине горы, первоначально располагался двор Митрополита [283], с. 591.

Вероятно, именно поэтому Ветхий Завет тут правильно отмечает, что «далее ворот Конских ЧИНИЛИ СВЯЩЕННИКИ, каждый против своего дома» (Неемия 3:28). А по Острожской Библии: «созидаша СВЯЩЕННИЦЫ, един кождо же противу дому своего». См. церковно-славянскую цитату 193.


4.23. Полный обход вдоль Иерусалимской стены — это полный обход стены Московского Кремля

Описав строительство в Боровицком углу, ветхозаветный автор, как мы видим, совершил полный круг внутри Московского Кремля, назвав его Иерусалимом, рис. 2.53. Мы изобразили на рисунке путь, по которому только что прошли, следуя всем привязкам к местности, всем указаниям библейской книги Неемии. При этом мы не пропустили ни одного из них. Весь остальной текст 3-й главы книги Неемии занимают имена строителей Иерусалимской крепости.

Стоит отметить, что получился, как и следовало ожидать, ЗАМКНУТЫЙ ПУТЬ. Мы вернулись в ту же точку, откуда вышли, рис. 2.54. Так и должно быть при аккуратном и достаточно полном описании строительства.


Рис. 2.53. Траектория движения по Московскому Кремлю библейского автора, описывавшего сооружения внутри Иерусалимской крепости. Мы отметили все упомянутые Ветхим Заветом постройки на плане Кремля, восходящего к эпохе Бориса Годунова.


Рис. 2.54. Краткая схема движения библейского автора, описывающего внутренние постройки Иерусалимской крепости, то есть Московского Кремля. Наша реконструкция.


Любопытно, что получившееся направление обхода здесь, как и при описании строительства Иерусалимских крепостных башен и ворот — ОДНО И ТО ЖЕ, то есть против часовой стрелки. Библейский автор два раза повторил один и тот же путь. Первый раз, описывая строительство крепостных ворот, стен и башен Иерусалима. Второй раз — рассказывая о постройках внутри Иерусалимской крепости.

При этом в Ветхом Завете поименно описаны ВСЕ ОСНОВНЫЕ ПОСТРОЙКИ внутри Московского Кремля. Поименно не перечислены лишь дворы бояр и другие не столь значительные постройки. Их назвали просто участками. Или — в Острожской Библии — «стогнами» = площадями, то есть тоже участками.


4.24. Судные ворота Иерусалима — это Судный приказ Московского Кремля у Троицких ворот

В заключение 3-й главы книги Неемии библейский автор поворачивает назад и еще раз, но очень вкратце, проходит уже проделанный им путь в обратном направлении. При этом Ветхий Завет вновь упоминает Троицкие ворота, Угловую = Собакину башню и Спасскую башню. Вот этот текст: «До дома нефинеев и торговцев, против ворот Гаммифкад и до угольного жилья. А между угольным жильем до ворот Овечьих…» (Неемия 3:31). См. церковно-славянскую цитату 194.

Понять, что такое загадочные ворота Гаммифкад помогает Библейская Энциклопедия и Острожская Библия. В Библейской энциклопедии читаем: «Гаммифкад… одни из ворот Иерусалима, иначе называемые Судные» [66], с. 153. А Острожская Библия прямо называет ворота Гаммифкад — Вратами СУДНЫМИ.

Но в Московском Кремле в самом деле были Судные ворота. Это — Троицкие ворота Кремля. Они же Навозные или Грязные, по Библии. И.Е. Забелин сообщает, что в начале XVII века «у самых Троицких ворот находился СУДНЫЙ дворцовый приказ» [283], с. 600. Он находился в XVII веке с левой стороны Троицких ворот, внутри Кремля [283], с. 420.

На этом ветхозаветное описание Иерусалимской крепости заканчивается.

В заключение приведем интересную миниатюру из книги Guiart des Moulins «La Bible historiale», изданной в Париже якобы в конце XIV века [1485], с. 82. Перед нами — иллюстрация к Первой книге Ездры, рис. 2.55. Комментарий таков: «Изображено строительство храма в Иерусалиме по повелению Кира, царя Персов» [1485], с. 86. Любопытно, что здесь восстанавливаемый Иерусалим показан НА БЕРЕГУ РЕКИ. В самом деле, все три полосы вокруг рисунка, кроме левой вертикальной, закрашены голубым цветом, то есть изображена вода. Причем по голубой реке бегут белые барашки волн. Левая полоса закрашена красным цветом и явно изображает сушу. Строитель, слева внизу, стоит на самом берегу реки, и его левая нога частично погружена в воду. Ступня ноги покрыта голубым цветом и проглядывает сквозь воду. Царь и его слуги переходят через реку, подходя к строящейся стене Иерусалима снаружи. В середине правой вертикальной полосы изображено нечто похожее на рыбу.


Рис. 2.55. Цветная иллюстрация из книги Guiart des Moulins «La Bible historiale» якобы XIV века. Представлено восстановление Иерусалима по повелению Кира, царя Персов. Город стоит на берегу реки, изображенной голубой лентой с белыми барашками волн. Взято из [1485], илл. 87.


На некоторых других миниатюрах в книге [1485] подобные голубые ленты, изображающие воду, иногда тоже встречаются. На рис. 2.56 мы приводим, например, миниатюру, иллюстрирующую библейский рассказ о сотворении Богом суши и воды. Суша изображена здесь красно-оранжевым цветом в центре, а снаружи ее охватывает голубая лента с белыми барашками, явно обозначающая воду. В некоторых случаях подобная лента может быть простым орнаментом, но в приведенных нами двух соседствующих в книге [1485] миниатюрах трудно сомневаться в том, что здесь показана именно вода.


Рис. 2.56. Цветная иллюстрация из книги Guiart des Moulins «La Bible historiale» якобы XIV века. Показано сотворение Богом суши и воды. Суша окружена водой, представленной такой же голубой лентой с белыми барашками волн. Взято из [1485], илл. 84.


Таким образом, средневековый автор, иллюстрировавший библейский рассказ о восстановлении Иерусалима, изобразил его на берегу реки. Как известно, у стен современного Иерусалима, в современной Палестине, никакой реки не протекает. А вот московский Кремль действительно стоит на берегу реки Москвы. Мы наталкиваемся на косвенное свидетельство правильности нашей реконструкции.

Теперь становятся понятными указания некоторых старинных карт. Например, на карте Джона Перри, рис. 2.56а, мы видим рядом с названием Москвы — название Иерусалим! См. рис. 2.56b. Выходит, название «Иерусалим Москва» бытовало на некоторых картах и считалось в те времена вполне естественным.


Рис. 2.56а. Карта России, составленная John Perry. Рядом с названием МОСКВА мы видим название ИЕРУСАЛИМ. Взято из частного собрания.


Рис. 2.56b. Названия — Ierusalem Moscwa Mosco — написаны на карте Перри рядом друг с другом.


4.25. Новый неожиданный способ датировки старых Библий

Из того, что мы узнали о библейском строительстве Иерусалима после Вавилонского пленения, неожиданно получается хороший способ, позволяющий узнать — была ли та или иная Библия окончательно отредактирована до XVII века или уже в середине XVII века. Способ состоит в следующем. Берем Библию. Если в ней есть книга Неемии, то нужно посмотреть:


1) Сказано ли о Водоеме Селах, то есть о «келейном водоеме», водопроводе в Царском дворце Московского Кремля, сооруженном около 1630 года? Или о царском саде = «садах Семирамиды», появившемся в Московском Кремле примерно в то же время (Неемия 3:15).

2) Сказано ли об «оружейне на углу» (Неемия 3:19) = Арсенале в углу Кремля возле Собакиной, Угловой башни. Арсенал появился там лишь в середине XVII века.

3) Пропущено ли упоминание о «стене куплий кожаных» (Неемия 3:15, см. Острожскую Библию) = Кожевенной стене, утратившей свое название в Московском Кремле лишь после того, как в 1670 году перенесли в другое место расположенные тут Скорняжные Государевы палаты.


Если все три условия, или хотя бы два первых, выполнены, то можно утверждать, что данную Библию отредактировали не ранее середины XVII века. Такой способ датировки применим к Библиям, написанным на самых разных языках: английском, французском, еврейском, немецком и т. д.

Применим метод, например, к немецкой Библии [1104], которую считают восходящей к немецкому переводу Лютера в XVI веке. Выше мы уже проверяли ее по упоминанию о Разине, то есть о событиях середины XVII века. И действительно обнаружили в ней этот фрагмент. А теперь откроем ее на книге Неемии (3:15). И читаем: «Teich der WASSERLEITUNG bei dem Garten des Königs».

Что означает в переводе: «Пруд ВОДОПРОВОДА при Царском Саде» или «подле Царского Сада». Аккуратный немецкий библейский редактор или переводчик XVII века, — теперь об этом уже можно сказать совершенно прямо, внимательно следивший за появляющимися техническими новинками в Иерусалимской крепости в Москве, совершенно точно употребил здесь слово ВОДОПРОВОД. И было это, конечно, уже гораздо позже Лютера.

Кстати, к перечисленным выше трем следам XVII века в некоторых старых Библиях, следует добавить четвертый след — упоминание о Разине в 3-й книге Царств 11:23–25.

Интересно применить описанный метод и к другим западно-европейским Библиям. В том числе и считаемым сегодня «очень древними». Например, к французским Библиям якобы XIII века.


5. Когда Москва строилась? Основание Москвы при Юрии Долгоруком — это строительство Кремля при Иване IV Грозном в 1567 году

Сегодня считается, что Москву основал князь Юрий Долгорукий около 1147 года или 1156 года [359], с. 27, 29. Сегодня об этом «знают» буквально все. О недавно прошедшем, якобы 850-летнем, юбилее Москвы рассказывали многочисленные красочные плакаты на улицах города, телевизионные передачи, книги, газеты. Не хватало разве что очевидцев. Но зато вместо них выступают солидные, «очень-очень древние» летописи.

Нам придется разочаровать читателя. Москва основана, по-видимому, гораздо позже. Нам это стало ясно уже давно, когда обнаружилось, что именно на территории будущей Москвы происходила знаменитая Куликовская битва 1380 года. В то время на месте Москвы было, скорее всего, еще чистое поле. Кроме того, мы уже показали, что столицу Руси-Орды перенесли в Москву лишь при царе-хане Иване IV в XVI веке. А до того времени — и то лишь после Куликовской битвы — в Москве могли находиться только удельные белорусские, то есть литовские князья, см. книгу «Новая хронология Руси».

Но, как мы видели, история Ивана III Грозного является в значительной степени отражением куда более поздней истории Ивана IV Грозного, жившего в XVI веке. Обратимся к обнаруженному нами ранее династическому параллелизму в русской истории, отражающему 400-летний хронологический сдвиг. Нужный нам фрагмент приведен выше на илл. 7.23 в книге «Библейская Русь», гл. 7. Напомним, что параллелизм был обнаружен математико-статистическими методами, независимыми от исследований старых летописей и документов, сделанных в настоящей главе.

Мы видим, что основатель Москвы — великий князь Юрий Долгорукий — при 400-летнем сдвиге поднимается как раз в эпоху Ивана IV Грозного. Исправленные годы правления Юрия Долгорукого таковы: 1563–1572. Вместо ошибочных скалигеровско-романовских: 1148–1157. Годы 1563–1572 — это в точности знаменитая эпоха Опричнины. Мы обнаруживаем идеальное согласование с нашими результатами, согласно которым строительство Московского Кремля относится к XVI веку, к эпохе опричнины. То есть ко времени библейской Есфири. И описано в Библии как «восстановление» Иерусалима после Вавилонского пленения. Причем люди, записавшие это в Библию, считали Иерусалимом, по-видимому, Казань. Взятую Иваном IV Грозным, то есть Ассиро-Вавилонским царем Навуходоносором, в 1552 году.

Что же получается? Выходит, что русские летописи в общем-то правы. Они верно говорят, что князь Юрий Долгорукий основал Москву. Только надо правильно их понять. И исправить внесенную в них романовскими историками неверную хронологию. Напомним, что в Библии строитель Москвы — русский князь Юрий ДОЛГОРУКИЙ — присутствует как Ассиро-Вавилонский царь Арта-Ксеркс ДОЛГОРУКИЙ = Лонгиман. То есть Арта-«XERX» Долгорукий или Орда-Георгий = Гургий Долгорукий.

После такого краткого напоминания обратимся к XVI веку. И посмотрим, что говорится о строительстве Москвы. И вообще новой столицы.

Историки уверены, что Московский Кремль со всеми соборами, мощными крепостными стенами, воротами и башнями возведен еще в XV веке. Поэтому им приходится писать следующее: «Прекрасно отстроенный город и дворец получил в наследство Иван Грозный, но ни ему, ни москвичам не удалось спокойно им воспользоваться» [359], с. 57. Мы уже догадываемся, о чем далее пойдет речь. Сейчас нам расскажут, что Ивану Грозному «пришлось ЗАНОВО отстраивать Кремль». Правда, придется «объяснить» — куда же делся великолепный, сравнительно недавно отстроенный, каменный Кремль. Особых трудностей тут у комментаторов, конечно, не будет. Сейчас им на помощь придут ужасные московские пожары. Очень-очень свирепые и страшные. Они-то и «расчистят» то самое место, где Ивану Грозному придется ЗАНОВО ВОЗВОДИТЬ КРЕМЛЬ.

Продолжим цитату. «ТРИ ЖЕСТОКИХ ПОЖАРА 1547 ГОДА БУКВАЛЬНО ИСПЕПЕЛИЛИ МОСКВУ» [359], с. 57. Как удачно все вышло! Ведь именно 1547 год — начало царствования Ивана Грозного. Он воцарился, а Москвы-то, оказывается, и нет. Куда-то пропала. Сгорела, якобы. Надо «строить заново».

Цитируем дальше. «Грозный был вынужден развернуть широкую строительную деятельность по восстановлению (якобы — Авт.) сгоревших КРЕМЛЕВСКИХ дворцов и других столичных сооружений… В XVI веке были отремонтированы (читайте: построены — Авт.) храмы, заново отстроены (читайте: впервые построены — Авт.) дворцовые здания… Сгоревшая (якобы — Авт.) в 1547 году Золотая палата восстанавливается (на самом деле, по-видимому, только строится — Авт.). Ее украшают золотой кровлей с флюгерами в виде золотых коней» [359], с. 57.

На то, что Московский Кремль ВПЕРВЫЕ построили лишь во второй половине XVI века, косвенно указывает еще одно обстоятельство. А именно, завершающие шаги в постройке Кремля сделали ТОЛЬКО в 1599–1600 годах. «В 1599–1600 годах… построен ВТОРОЙ РЯД более низких крепостных стен вдоль реки Москвы» [662], с. 86. Задержимся тут на минуту. Нас хотят уверить, будто СТО ЛЕТ Московский Кремль стоял с одним поясом каменных стен, а второй пояс построить в XV веке поленились. Над страной проносились войны, нашествия, Москву приступом брал крымский хан… А защитники Москвы все как-то не удосуживались возвести еще два защитных пояса стен. Но вот прошли тяжелые десятилетия. И только ЧЕРЕЗ СТО ЛЕТ москвичи спохватились и решили, ни с того ни с сего, выстроить еще два пояса стен. В XVII веке их уже было три, рис. 2.27 и рис. 2.57. Как и в Константинополе. Там тройной пояс стен почему-то возвели сразу. Что вполне естественно. Надо думать, что в Москве было так же. Одна Империя, единая культура, похожие военно-технические решения.


Рис. 2.57. Гравюра И.Р. Сторна, середина XVII века. «Вид Кремля со стороны Красной Площади. 1661–1662». Отчетливо виден тройной пояс стен, как и в Константинополе. Правая часть гравюры: от Спасских ворот до Неглинной = Собакиной башни. Взято из [773], с. 36–37. См. также [283], вклейка III.


По нашему мнению, тройной пояс крепостных стен Кремля выстроили без значительных перерывов. Поэтому строительство второго пояса стен в 1600 году означает, что и первый пояс возвели незадолго до этого. То есть во второй половине XVI века.

«В те же годы окончательно устанавливается архитектурный облик самого высокого сооружения древней Москвы — колокольни Ивана Великого. Был надстроен третий ярус… Интересно в этом огромном сооружении (естественно и справедливо удивляются специалисты по архитектуре — Авт.) прежде всего то, что оно СОВЕРШЕННО ЕДИНО ПО СВОИМ ФОРМАМ, не производит впечатления постройки, ПЕРЕСТРАИВАВШЕЙСЯ И ДОПОЛНЯВШЕЙСЯ в течение почти ста лет — и не просто разными зодчими, но и представителями разных национальных культур» [359], с. 60.

Скорее всего, все это показывает, что никаких длительных «восстановлений» якобы «разными школами зодчих», попросту, не было. Строили сразу в XVI веке, причем впервые. Работала единая архитектурная школа с собственным стилем. Строили весьма прочно. Настолько прочно, что Наполеон в XIX веке не смог взорвать колокольню Ивана Великого. Удалось разрушить только пристройку, рис. 2.58, рис. 2.59. Да и то с трудом [662], с. 86.


Рис. 2.58. Вид колокольни Ивана Великого и разрушенной французами в 1812 году пристройки к ней. «Колокольня Ивана Великого оставалась невредимой (она лишь дала трещину). Звонница Петрока Малого и Филаретова пристройка превратились в руины» [96], илл. 89. Рисунок архитектора А. Бакарева. Взято из [96], илл. 89. См. также [283].


Рис. 2.59. Колокольня Ивана Великого после взрыва 7 октября 1812 года, устроенного французами при отступлении из Москвы. Все вокруг рухнуло, но колокольня, в общем, не пострадала. Д.Т. Джеймс, первая треть XIX века. «Вид в Кремле на колокольню „Иван Великий“». Взято из [773], с. 170.


Более того, память о том, что колокольня, или Столп Ивана Великого, начала сооружаться лишь в конце XVI века, а отнюдь не в XV веке, сохранялась в Москве очень долго. Вот что пишет известный знаток старой Москвы, писатель и краевед Иван Кузьмич Кондратьев (1870–1904). «Построение колокольни начато В КОНЦЕ ЦАРСТВОВАНИЯ ФЕДОРА ИВАНОВИЧА, но окончено при Борисе Годунове в 1600 году» [421], с. 110. Но ведь конец царствования Федора Ивановича (1584–1598) это самый конец XVI века. Именно то, что мы и указываем.

Когда Романовы начали искажать русскую историю, им потребовалось отодвинуть в прошлое и постройку Иванова Столпа. Но у всех на виду, на высоте 80 метров под куполом столпа красовалась огромная надпись «из колоссальных золоченых медных букв», в которой прямо назван царь Борис и дата «совершения и позлащения храма» — 1600 год. Что делать с датой? Совершенно ясно. «По смерти Годунова НАДПИСЬ ЭТА БЫЛА ЗАЛЕПЛЕНА, но опять открыта по повелению Петра Великого» [421], с. 110.

Итак, есть серьезные основания полагать, что Московский Кремль впервые построили во второй половине XVI века. Дальше — еще интереснее. Сохранились ли в романовской истории сведения о связи Кремля с опричниной, с эпохой Есфири, с «восстановлением» Иерусалима? Да, сохранились, и очень яркие. Но сначала обратимся к современным археологическим исследованиям Кремля. Что расскажут нам археологи о предыстории Москвы? Что тут было в XV–XVI веках? Дело в том, что в XIX–XX веках в Кремле велось много строительных работ, а потому производились раскопки. В результате сложилась довольно подробная археологическая картина истории строительства Кремля [359], с. 24.

Вот она. «Материалы археологических раскопок и наблюдений, исторические данные и исследования позволяют следующим образом представить НЕВЕДОМОЕ возникновение… и развитие первоначального поселения… на месте ядра города Москвы. Разместилось оно на ПОДОЛЕ, у подножия Боровицкого холма… Мыс самого Боровицкого холма был занят, вероятно, под огражденное капище… К середине IX века (якобы — Авт.) можно предположительно относить… возникновение КРЕПКОГО ГРАДА НА НЕГЛИННОЙ. Следы ранней, „новгородской“ системы… административного и войскового устройства сохранялись в Москве до XIV–XV веков… Новый период развития Града на Неглинной… ГРАД НА НЕГЛИННОЙ, как ЦЕНТР БОЯРСКОГО УПРАВЛЕНИЯ МОСКОВЬЮ, вероятно, еще в новгородский период получил огражденное предградье… Внешний облик древнейшего Града на Неглинной помогают раскрыть „Боровицкие“ наименования объектов Кремля. Если нанести их на план, то можно указать зоны былого леса» [359], с. 26. Все это археологи относят сегодня к эпохе IX века. То есть задолго до Юрия Долгорукого.

Но вот наступает XII век, когда Юрий Долгорукий начинает «заново» основывать Москву. Где он закладывает город? Оказывается, СНОВА НА ТОМ ЖЕ САМОМ МЕСТЕ, В УСТЬЕ РЕЧКИ НЕГЛИННОЙ [359], с. 29. Как будто бы тут ничего ранее не было. Современные исследователи, наталкиваясь на такой странный факт, решают даже, что Юрий Долгорукий, вероятно, «не основывал столицы, а лишь обновил, „реконструировал“ ее» [359], с. 29. Так же, как, по их мнению, Иван Грозный «реконструировал» Москву на «ужаснейшем пепелище».

Пойдем дальше. Что же делает Иван Грозный во время опричнины XVI века со своей столицей и своими дворцами? Якобы «уже давно здесь стоящими». Известно, что после начала опричнины Иван Грозный решает перенести столицу на новое место. «Сначала царь Иван задумал выстроить „особный“ опричный дворец внутри Кремля, но затем счел благоразумным перенести свою резиденцию… „ЗА ГОРОД“ КАК ТОГДА ГОВОРИЛИ… За НЕГЛИННОЙ, в течение полугода ВЫРОС МОЩНЫЙ ЗАМОК. Его окружали каменные стены… Ворота, окованные железом, украшала фигура льва, раскрытая пасть которого была обращена в сторону земщины (как бы в угрозу остальной стране — Авт.). Шпили замка венчали черные двуглавые орлы. Днем и ночью несколько сот опричных стрелков несли караул на его стенах. Отъезд главы государства из Кремля вызвал нежелательные толки, ввиду чего Посольский приказ официально объявил, что царь выстроил себе резиденцию за городом для своего „государьского прохладу“» [779], с. 63. Этот грандиозный каменный замок так и назывался ЗАМКОМ НА НЕГЛИННОЙ [779], с. 63.

Сразу скажем, что у современных историков здесь возникают существенные затруднения. Романовские «летописцы» заставили их считать, будто Иван Грозный, выйдя из ворот Московского Кремля, пересек неширокую речку Неглинную, тут же остановился, задумался и решил устроить прямо здесь роскошный ЗАГОРОДНЫЙ дворец «для прохладу». Именно тут, у кремлевских стен, на берегу Неглинной, напротив Троицких или Ризоположенских ворот, то есть Грязных, по Библии [775], с. 304. На «расстоянии ружейного выстрела» от Кремля, как вынуждены думать сегодня историки [779], с. 63. Наверное, на расстоянии метров ста?

Место было действительно «подходящее». Здесь, вдоль берега Неглинной, раскинулась обширная городская свалка. Потому выходящие сюда ворота Кремля и назывались, по Библии, Грязными, или Навозными. «Лучшее» место для загородной резиденции царя трудно подыскать: «С этой стороны подле Кремля протекала МУТНАЯ И ГРЯЗНАЯ Неглинная, берега которой были очень неблагообразны и всегда ЗАВАЛЕНЫ НЕЧИСТОТАМИ, так что место нынешнего кремлевского сада оставалось одним из самых неприглядных» [421], с. 45. И далее: «Это было самое болотистое место из всех по течению Неглинной» [813], вып. 1, с. 23. Странные вкусы были у царя Ивана, если верить романовским историкам. Так может быть лучше поверить здравому смыслу, а не им?

Согласно нашим результатам, ни на какую мусорную свалку царь Иван не перебирался. Столицей его в то время был Великий Новгород = Ярославль. Жил он в своем дворце в Суздале = библейских Сузах. Во время опричного раскола и смуты покинул Суздаль, «выехал за город». И отправился вдаль. Через какое-то время достиг Москвы, которая тогда была еще небольшим селением. Остановился здесь и решил основать тут столицу. Для начала выстроил первый Град на Неглинной. Поэтому археологи совершенно справедливо говорят сегодня, что именно с «града на Неглинной» и началась Москва. Но было это, конечно, не в туманном XII веке, и уж тем более не в темном IX веке. Первую крепость на месте будущего Кремля стали строить во второй половине XVI века. То есть в эпоху опричнины.

Место выбрали удачно. Никакой мусорной свалки тут, конечно, не было. Строить начали рядом со знаменитым местом Куликовской битвы. Вокруг шумели леса. Кремль заложили на месте БОРА, то есть хорошего чистого леса. Отсюда и название БОРОВИЦКИЕ. Кроме того, первый «Град на Неглинной оказался выстроенным на перекрестке трех больших и важных дорог того времени (якобы XII века — Авт.): Новгород — Рязань, Киев — Ростов, Смоленск — Суздаль» [359], с. 23. Недаром, кстати, одна из дорог вела из Суздаля. По ней и приехал царь Иван в будущую столичную Москву. Ехал он, надо полагать, по дороге, а не по нехоженным местам. С этого времени, со второй половины XVI века, тут стал расти Московский Кремль.

В искаженной романовской истории все-таки уцелели следы подлинных событий той далекой эпохи. Превращение Москвы в новую столицу и начало строительства мощного каменного Московского Кремля в XVI веке — по последнему слову тогдашней техники — дошло до нас в виде воспоминаний о строительстве «новой столицы царя Ивана в далекой, окруженной лесами Вологде». Вот что об этом пишут: «В его (царя — Авт.) голове родился план ОСНОВАНИЯ СОБСТВЕННОЙ ОПРИЧНОЙ СТОЛИЦЫ в Вологде. Там он задумал выстроить МОЩНУЮ КАМЕННУЮ КРЕПОСТЬ, НАПОДОБИЕ МОСКОВСКОГО КРЕМЛЯ (это сходство историки не могут не отметить — Авт.). Опричные власти приступили к немедленному осуществлению этого плана. За несколько лет была возведена главная юго-восточная стена крепости с десятью каменными башнями. Внутри крепости вырос грандиозный Успенский Собор. Около 300 пушек… доставлены были в Вологду и свалены там в кучу. Пятьсот опричных стрельцов круглосуточно стерегли стены опричной столицы… Сооружение ГРАНДИОЗНОЙ КРЕПОСТИ В ГЛУХОМ ВОЛОГОДСКОМ КРАЮ… Царь и опричники боялись внутренней смуты» [779], с. 63–64.

Сегодня в Вологде ничего этого нет. Никаких следов! Из больших старых храмов стоит лишь Софийский Собор. В двух километрах от города есть монастырь [185], с. 87–89. Но нет ни мощного каменного Кремля, ни грандиозного Успенского Собора. А в Москве до сих пор есть и огромный Кремль, — кстати, действительно с десятью каменными башнями в юго-восточной части, — и величественный Успенский Собор в центре Кремля.

В цитированном выше описании «Вологодского строительства при Грозном» на самом деле рассказывается, по-видимому, о строительстве Грозным каменного Кремля в Москве. Романовские историки «сослали» строительство в далекую Вологду только потому, что на бумаге Москва у них «уже была построена». Как мы теперь понимаем, в XVI веке на месте будущей Москвы было лишь небольшое селение, окруженное лесами. А сегодняшние историки с удивлением обнаруживают сходство между мифическим «грандиозным Вологодским Кремлем» и реальным огромным Московским Кремлем по той простой причине, что это — одно и то же.

А слово ВОЛОГДА в описании строительства могло возникнуть из-за неправильного прочтения какого-нибудь выражения типа ВЕЛИКИЙ ГРАД или ВЕЛИКИЙ ГОСУДАРЬ, записанного в сокращенном виде, под титлами.

Наша реконструкция такова. Москву основали на месте Куликовской битвы (1380) в конце XIV века. Старый центр города находился около Старо-Симонова монастыря. Возможно, это была столица одного из небольших удельных княжеств. Но до XVI века Москва была лишь небольшим селением. В конце XVI века, во время смуты и опричнины — эпохи библейской Есфири — царь уезжает из Суздаля = библейских Суз и основывает на месте будущего Московского Кремля свою новую столицу. Затем строит Московской Кремль. Для этого вызывает итальянских мастеров. Своих призвать не мог или не хотел. Поскольку страна расколота на две враждебные части: опричнину — во главе с царем, окружившим себя еретиками жидовствующими, и земщину — к которой как раз и относились старые столицы Владимиро-Суздальской Руси. Это строительство Москвы, и вообще всю обстановку, романовские историки отнесли на сто лет назад, в эпоху Ивана III. А также породили и другие дубликаты-отражения в русской истории. В частности, историю Юрия Долгорукого якобы XII века. В результате возникло ложное впечатление, будто Москву основывали несколько раз. Якобы в XII веке или даже еще раньше. Первый град на Неглинной, якобы, в IX веке.

Между прочим, в архитектуре строящейся Москвы, по-видимому, присутствовали многие элементы, приписываемые сегодня исключительно Западной Европе. Сегодня, например, нас убеждают, будто «римские акведуки» возводились исключительно в Италии, Византии, Западной Европе. Но, оказывается, подобные сооружения строились и на Руси. Во всяком случае, еще и в XVIII веке в Москве и Подмосковье сооружались АКВЕДУКИ, называемые сегодня «римскими». На рис. 2.60 показан Ростокинский акведук, относимый к концу XVIII века. Скорее всего, подобные сооружения Третьего Рима создавались в Руси-Орде и ранее, в XVI–XVII веках.


Рис. 2.60. Ростокинский акведук. Конец XVIII века. Взято из Интернета. См. также [550], с. 161.


6. Москва строилась как Иерусалим

6.1. При возведении Московского Кремля в XVI веке за образец частично взяли Казанский или Царь-Градский Кремль

При «восстановлении» Иерусалима копировали старый Иерусалим. По нашей реконструкции, столичное строительство Москвы в XVI веке отразилось в Библии как «восстановление» прежнего Иерусалима после Вавилонского пленения. Выходцы из разгромленной Казани = хазарского Иерусалима XVI века (или из Царь-Града), прибыв в Москву в свите Ивана Грозного, возводят Кремль. Естественно предположить, что они старались воспроизвести здесь свой разрушенный — несколько лет тому назад — известный Казанский Кремль. Посмотрим, подтверждается ли наше предсказание историческими фактами. Да, подтверждается. Не во всех деталях, но яркие следы присутствуют. Хотя мы не имели возможности подробно сравнить Московский и Казанский Кремли, поскольку у нас нет хорошего описания старого Казанского Кремля. Напомним, что историки указывают на близость легенд о падении Казани и Царь-Града.

Начнем с храма Василия Блаженного, рис. 2.61. Он известен всем как уникальный, ни на что другое не похожий храм. Оказывается, тем не менее, у него был образец. Это Казанский храм. Полностью разрушенный. Но о нем сохранились предания. Оказывается, «своими архитектурными формами Василий Блаженный больше всего напоминает мечеть Кул-Шерифа в КАЗАНИ, с ее 8 минаретами… Восемь башен Василия Блаженного… размещенные вокруг центрального шатра, находят себе ПОРАЗИТЕЛЬНОЕ СООТВЕТСТВИЕ в этих 8 минаретах… Воспроизводя форму ГЛАВНОЙ МЕЧЕТИ В ВИДЕ ПРАВОСЛАВНОГО ХРАМА…» [944], с. 757.


Рис. 2.61. Храм Василия Блаженного в Москве. Его называли Иерусалимом, см. выше. Взято из [549], с. 35.


Конечно, историки удивляются — как же можно было православный храм «срисовать» с мусульманской мечети? Но ведь храм Василия Блаженного ни одной из известных нам мусульманских мечетей XVI–XX веков не напоминает. Повторим, что в нашей реконструкции церковный раскол на православие и мусульманство относится к эпохе XVI–XVII веков. Поэтому в XVI веке Казанская мечеть вполне могла быть в виде православного храма.

Между Казанским Кремлем и Московским существуют общие черты. Отметим лишь наиболее яркие. И тот и другой находятся при впадении одной реки в другую. Две реки образуют две стороны треугольника Кремля и являются естественными водными преградами. Третья сторона треугольника Кремля защищена искусственным рвом. Пока что ничего удивительного тут нет. Многие русские кремли устроены таким образом. Но и в Казани, и в Москве именно против искусственного рва находится «рыбное название». В Москве это РЫБНЫЕ ряды, давшие свое название Рыбной, по Библии, башне, — Тимофеевским воротам. А в Казани — это РЫБНОРЯДСКИЙ овраг [944], с. 730.

И в Казанской крепости, и в Московском Кремле были ТАЙНИЦКИЕ ворота [944], с. 734. В Москве они называются Тайнинскими. В обоих случаях они вели к потайному водному источнику, тайницкому ключу [944], с. 734–735.

Однако наиболее любопытным является присутствие в Казани, как и в Московском Кремле, СОБАКИНОЙ башни. Она же — Угольная, Печная, по Библии, башня. В случае Казанского Кремля она названа СУМБЕКИНОЙ [944], с. 738(267), или Сююмбекиной [944], с. 743(270). См. рис. 2.62, рис. 2.63, рис. 2.63а. Ее связывают с некоей царицей Сумбеки или Сююмбеки. Но в эпоху опричнины, как мы теперь понимаем, важнейшую роль играла библейская Есфирь. Она же — Марфа Собакина, см. выше. Таким образом, как в Московском, так и в Казанском Кремле есть известная башня, связанная с именем женщины — Собакина или Сумбеки. Как в Москве, так и в Казани, она является одной из самых мощных кремлевских башен. О происхождении названия СОБАКИНА московской башни мы говорили выше. Тот факт, что башня, названная по имени Собакиной-Есфири, есть и в Казани, вероятно, указывает на связь между Есфирью-Собакиной и Казанью. Как мы уже говорили, Казань была, вероятно, одним из центров той ереси «жидовствующих», к которой принадлежала царица Собакина-Есфирь.

Было бы интересно исследовать легенды о башне «царицы Сююмбеки» в Казани.

Не исключено, что Царь-Град могли иногда именовать Казанью, поскольку слова КАЗАНЬ и КНЯЗЬ могли путаться. Так что ЦАРЬ-Град могли называть КНЯЗЬ-градом.


Рис. 2.62. Сумбекина (Сююмбике) башня в Казанском Кремле. С рисунка Э. Турнелли. Первая половина XIX века. Взято из [944], с. 731.


Рис. 2.63. Башня Сююмбике в Казани. Современное состояние. Взято из Интернета. См. также [6], с. 17.


Рис. 2.63а. Казанская башня Сююмбике. Фотография сделана Т.Н. Фоменко в 2012 году.


6.2. Странный вид Москвы на гравюрах, приложенных к книге Герберштейна XVI века

Мы показали, что Московский Кремль построен в конце XVI века. Нам могут возразить. Как же так — ведь существуют описания Москвы и гравюры с изображением Московского Кремля середины XVI века. Например, в известной книге С. Герберштейна [161]. Мы ответим следующее. Во-первых, некоторые издания XVI века могли перепечатываться в XVII веке с целью «исправления истории» и датироваться затем задним числом. На титульном листе ставили более раннюю дату. Это могло относиться и к книге Герберштейна.

С другой стороны, достаточно одного взгляда на гравюры якобы Московского Кремля, приведенные у Герберштейна, чтобы убедиться, насколько непохожи они на реальный Московский Кремль. Мы приводим два странных плана якобы Московского Кремля из издания книги Герберштейна якобы 1556 года, рис. 2.64, и издания якобы 1576 года, рис. 2.65, рис. 2.65а. Второй план является в общем-то повторением первого, но с добавлением некоторых деталей. Всмотритесь внимательно в оба плана. Ни тот ни другой не имеют ничего общего с видом реального Московского Кремля. Ни количество ворот и башен, ни их расположение, ни число основных Кремлевских соборов, ни их положение, ни даже их общий вид не совпадают с реальностью. А ведь это, якобы, планы второй половины XVI века! То есть когда — по романовской хронологии — Московский Кремль уже давно построен примерно в том виде, в каком мы его видим сегодня.


Рис. 2.64. Странная гравюра. Якобы московский Кремль на старинном плане, приложенном к изданию 1556 года книги С. Герберштейна «Необычайные московитские истории»; в литературе более принято название «Записки о московитских делах». Сами историки этот план Москвы «определяют как фантастический» [627], т. 1, с. 35. Воспроизведено по изданию: S. Herberstain. Moscouiter wunderbare historien… Basel, 1563. Взято из [627], т. 1, с. 35. См. также [161].


Рис. 2.65. Странная гравюра. Якобы московский Кремль на старинном плане, приложенном к изданию 1576 года книги С. Герберштейна «Записки о московитских делах». Ф. Хогенберг (1540–1590), С. Новелланус (вторая половина XVI века). Из атласа Г. Брауна «Города земного мира» («О знатнейших всего мира городах. Книга вторая»), Кельн, 1575 (?). В издании [90] об этом плане сказано следующее: ПЕРЕГРАВИРОВКА плана Москвы из книги С. Герберштейна, помещенная во 2 томе издания «Города земного мира»: De Praecipius Totius Mundi Universi Urbibus, Liber Secundus, Кельн, 1588–1592, табл. 47. Взято из [90], с. 49. См. также [506].


Рис. 2.65а. Другой вариант этой же гравюры (по-иному раскрашен). Взято из [773], с. 21.


Оба герберштейновских плана ясно показывают, что в XVI веке ничего подобного в Москве еще не было. Либо это план какого-то другого города. Либо перед нами некий идеальный чертеж, грубо привязанный к московской местности. Единственное сходство герберштейновских планов с Москвой лишь в том, что изображен некий город у слияния двух рек. Но большинство старых русских городов так расположены. Здесь нет ничего специфически московского. Есть даже специальный научный термин: «древне-русские города секторно-мысового типа» [359], с. 86. Таковы, например, Ярославль, Переяславль, Галич, Псков, Курск и т. д.

Наша мысль такова. Во времена Герберштейна Московский Кремль еще только строится. Окончательного своего вида он еще не принял. Поэтому Герберштейн и поместил в свою книгу нечто идеально-обобщенное. Так, мол, должна выглядеть Москва в будущем. По-видимому, это — план Иерусалима, который еще надлежало построить. Поэтому и архитектура московских соборов на планах у Герберштейна похожа на архитектуру храмов Царь-Града, то есть старого Иерусалима = Трои.

Между прочим, под одним и тем же названием «План Москвы из издания С. Герберштейна 1556 года» сегодня нам показывают разные гравюры, выдавая их за оригиналы. Одну мы привели на рис. 2.64. Другую воспроизводим на рис. 2.66. Но они — разные! В общих чертах похожи, но в деталях разнятся. По-иному выполнены, например, надписи. Где оригинал, а где отредактированная копия? Об этом нам не говорят ни слова. Такой факт доказывает, что доски некоторых старинных гравюр редактировались с теми или иными целями. Позднейшие версии объявлялись оригиналами. В данном случае отклонения незначительны. Но в других случаях они могли быть куда существеннее.


Рис. 2.66. Другая версия плана Москвы, помещенного якобы в книге С. Герберштейна 1556 года. Но этот вариант в деталях отличается от приведенного выше. Тем не менее, обе версии выдаются сегодня за оригинал. Взято из [161], илл. 12.


6.3. Царь-Град, он же евангельский Иерусалим, как главный символический образец при строительстве Москвы

Известный исследователь градостроительной композиции города Москвы, глава сектора русского градостроительного искусства в Научно-исследовательском музее имени Андрея Рублева, М.П. Кудрявцев (1938–1993) собрал и проанализировал в своей книге «Москва — Третий Рим» большой материал о строительстве Москвы [449]. Он показал, что МОСКВА СТРОИЛАСЬ ПО ОБРАЗЦУ ИЕРУСАЛИМА. Конечно, не по образцу селения Эль-Кудс в современной Палестине. Образ Иерусалима широко распространен в средневековой литературе. Согласно новой хронологии, первым Иерусалимом был босфорский Царь-Град (крепость Ерос), где в XII веке распяли Христа, см. книги «Империя» и «Царь Славян». Поэтому распространившийся в средние века образ Иерусалима в значительной степени копировал — с элементами условности и огрубленности — план Царь-Града.

М.П. Кудрявцев показал, что при строительстве Москвы воспроизводились два образца. Первый — Царь-Град. Второй — Иерусалим, как некий идеальный книжный образ. Как мы теперь понимаем, оба образца — одно и то же. Москву строили по образцу Царь-Града = евангельского Иерусалима. Кудрявцев, конечно, не мог так сказать. Поэтому он сравнивает план Москвы с идеальным Иерусалимом (не путать с Эль-Кудсом!) на иконах, миниатюрах и других изображениях. И отдельно сравнивает план Москвы с Царь-Градом. И убеждается, что все три плана чрезвычайно похожи. Это хорошо отвечает нашим результатам. Москва в XVI веке строилась именно по образцу Иерусалима. Причем, как мы отмечали, «поздних Иерусалимов» было уже несколько. Например, Казань. Надо полагать, все поздние Иерусалимы возводились по единому образцу, своего знаменитого прообраза — Царь-Града. Как отмечает Кудрявцев, по образцу евангельского Иерусалима построили, например, известный болгарский город Тырново. Более того, ранее город Тырново назывался Царе-Градом [449], с. 175! Вероятно, Тырново = Тир Новый = Царь-(Град) Новый.

Вот что писал М.П. Кудрявцев о строительстве Москвы. «Подобно треугольному размещению Константинополя, воспринимается (в русских летописях — Авт.) и строительство Москвы. В сказании о начале Москвы говорится: „На сем месте созиждется град превелик и распространится ЦАРСТВО ТРЕУГОЛЬНОЕ“ [283], с. 55 …» [449], с. 195–196.

На этом месте М.П. Кудрявцев обрывает цитату из И.Е. Забелина, который, в свою очередь, цитирует здесь летопись. А цитата имеет очень интересное продолжение: «И в нем умножатся РАЗЛИЧНЫХ ОРД ЛЮДИ» [283], с. 55. Может быть, М.П. Кудрявцеву не понравилось упоминание ОРДЫ? Потому и оборвал.

Затем М.П. Кудрявцев продолжает: «В Москве наименование ЦАРСКОГО ГОРОДА (то есть Царь-Града! — Авт.) получил БЕЛЫЙ ГОРОД… СХОДНО И КОЛИЧЕСТВО МОНАСТЫРЕЙ, расположенных внутри Феодосиевых стен Царьграда и в Царском (Белом) городе Москвы, хотя говорить о точном совпадении их числа нельзя из-за разноречивых сведений, содержащихся в исследованиях по Константинополю… Хотя очертания стен Белого города (в Москве — Авт.) мало похожи на треугольник стен Царьграда, в их сопоставлении видны вполне реальные соответствия.

ЮЖНОМУ поясу стен Царьграда, проходящему по морскому берегу Пропонтиды (Мраморного моря), соответствует ЮЖНАЯ линия стен Белого города, Кремля и Китай-города, идущая вдоль берега реки Москвы.

СЕВЕРО-ВОСТОЧНЫМ стенам царьградского морского берега Золотого Рога соответствует ВОСТОЧНАЯ линия стен Белого города… сухопутный отрезок стен в Царьграде расположен на ЗАПАДЕ, а в Белом городе — на ЗАПАДЕ И СЕВЕРЕ…

Главный Боровицкий ХОЛМ Кремля имеет мысовое положение, подобно Константинопольскому ХОЛМУ акрополя…

В юго-западном углу стен Белого города была выстроена единственная СЕМИВЕРХОВАЯ воротная башня (так как все другие воротные башни были трехшатровыми). Объяснение… такого УНИКАЛЬНОГО по архитектуре сооружения можно дать, только сопоставив его с расположением в юго-западном углу стен Царьграда Гептапиргия (СЕМИБАШЕННОГО замка)…

Второй символ Царьграда в Москве весьма своеобразен… Около Андроникова монастыря, в р. Яузу впадает ручей, названный ЗОЛОТОЙ РОЖОК, как бы обозначая что Яуза… служит параллелью константинопольскому заливу ЗОЛОТОЙ РОГ. Как подтверждение такой трактовки реки Яузы можно рассматривать и расположение… вдоль берега Яузы ИВАНОВСКОГО монастыря. По символическому расположению это прямое соответствие Константинопольскому монастырю ИОАННА Предтечи…

Комплекс сооружений ЦАРСКОГО ДВОРЦА в Московском Кремле, квадратный в плане, имел своими прообразами оба ПАЛАТИЯ (то есть ЦАРСКИЕ дворцы — Авт.) Рима и Царь-Града (о сходстве которых уже говорилось)…

Главный храм Константинополя — Святая София — получил в центре Москвы своеобразный двойной символ — Успенский собор и храм Рождества Христова во втором ярусе Успенской звонницы при столпе Ивана Великого» [449], с. 195–196.

Кроме того, «известны случаи наименования московского Успенского собора в народе Софийским» [449], с. 222. Кстати, как сообщает далее Кудрявцев, «строительство Софийских соборов на Руси… существовавшее в ранний период… постепенно перешло в традицию строительства соборов УСПЕНИЯ БОЖИЕЙ МАТЕРИ, празднование которого совершалось В ОДИН ДЕНЬ с празднованием иконы Св. СОФИИ Премудрости Божией» [449], с. 196.


6.4. Символическое воспроизведение «Небесного Иерусалима» при строительстве Москвы в XVI веке

В христианской литературе к концу XVI века, когда начали строить Москву, уже сложился некий символический план Иерусалима. Первоначально его, конечно, списали с реального плана Царь-Града = евангельского Иерусалима. Но затем он долгое время развивался в чисто книжной традиции и приобрел много символических, условных черт. На иконах, миниатюрах Иерусалим начали изображать в виде квадрата с 12 воротами. На рис. 2.67 показана одна из миниатюр, где Небесный Иерусалим изображен как квадратный в плане город с тремя воротами по каждой стороне, всего 12 ворот.


Рис. 2.67. Изображение Небесного Града Иерусалима с обложки книги М.П. Кудрявцева [449]. Миниатюра из Апокалипсиса якобы XIII века. Национальная библиотека в Париже. Взято из [449].


Подчеркнем важное обстоятельство. Выше мы показали, что Библия — в книгах Ездры и Неемии — описывает строительство Московского Кремля, называя его «восстановлением Иерусалима». Таким образом, эти ветхозаветные книги написаны после строительства Московского Кремля в XVI веке и описывают именно московское строительство. Однако понятие об идеальном Иерусалиме и о его символике существовало и раньше. Вот как, например, Иерусалим описан в Апокалипсисе. То есть в книге, датируемой нами, см. ниже, концом XV века — эпохой более ранней, чем строительство Московского Кремля. «И показал мне великий город, святой Иерусалим, который нисходил с неба от Бога… Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать ангелов; на воротах написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых: с востока трое ворот, с севера трое ворот, с юга трое ворот, с запада трое ворот. Стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца» (Апокалипсис 21:10, 21:12–14). См. церковно-славянскую цитату 195.

Все это в точности изображено в старинном французском Апокалипсисе якобы XIII века. Написанном, на самом деле, не ранее конца XV — начала XVI века. Это символическое изображение Иерусалима, рис. 2.67, М.П. Кудрявцев поместил на обложку своей книги о Москве отнюдь не случайно. Оказывается, ПЛАН МОСКОВСКИХ ГОРОДСКИХ СТЕН, — САМОЙ МОСКВЫ, А НЕ МОСКОВСКОГО КРЕМЛЯ! — ВОСПРОИЗВЕЛ, НАСКОЛЬКО ЭТО БЫЛО ВОЗМОЖНО, ИМЕННО ТАКОЙ ИДЕАЛЬНЫЙ ИЕРУСАЛИМ. Этот поразительный факт со всей полнотой вскрыт в фундаментальном исследовании М.П. Кудрявцева. Мы приводим два рисунка из его книги, отсылая за подробностями к [449]. См. рис. 2.68 и рис. 2.69. Поэтому на обложке своей книги М.П. Кудрявцев и вписал старую миниатюру из Апокалипсиса с Небесным Иерусалимом, в план московских стен Скородома.


Рис. 2.68. Природно-стратегическая схема стен Москвы. Слева — расположение на местности. Справа — идеализированная схема. Взято из [449], с. 32.


Рис. 2.69. Идеализированная схема градостроительной композиции Москвы в конце XVII века (М.П. Кудрявцев). Взято из [449], с. 138.


Кудрявцев продолжает: «МОСКВА С ГЛУБОКОЙ ДРЕВНОСТИ ВОСПРИНЯЛА ОТДЕЛЬНЫЕ ХАРАКТЕРНЫЕ ЧЕРТЫ СТРУКТУРЫ ИЕРУСАЛИМА» [449], с. 198. Добавим от себя: слова «с глубокой древности» придется теперь понимать так: с XVI века. Кудрявцев отмечает многочисленные черты сходства Москвы с Иерусалимским образцом. Приведем лишь два примера.


1) ПОКЛОННАЯ ГОРА. Московская Поклонная Гора соответствует Поклонной Горе Иерусалима [449], с. 199. Поясним, что на самом деле, согласно нашей реконструкции, Поклонная Гора, то есть гора, где «поклоняются Христиане Святому Воскресению» [449], с. 199, это известная гора Бейкос на окраине босфорского Царь-Града = Стамбула. Она же гора Голгофа. Сегодня на ее вершине, поднимающейся примерно на 200 метров над проливом Босфор, находится огромная символическая могила, называемая со времен средневековья «могилой Иисуса». См. детали в книге «Империя».

2) ХРАМ ГРОБА ГОСПОДНЯ И ЛОБНОЕ МЕСТО. Кудрявцев сообщает: «Храм Гроба Господня… находился уже внутри новых стен Иерусалима… По подобию с ним и храм Рождества Христова с приделом Воскресения был выстроен именно в центре Кремля. Гора Голгофа (Лобное место)… находилась во времена Христовы за городской стеной… Московское Лобное место, по подобию с древним Иерусалимом, вынесено за кремлевскую стену на Красную площадь» [449], с. 201–202.

Остановимся на минуту и обсудим возникающую картину.


• Первичным, евангельским, Иерусалимом был город Иерос = Троя на азиатском берегу Босфора. Здесь в XII веке распяли Христа и здесь находится гора Бейкос = Голгофа с символической могилой Иисуса. Позднее столицу перенесли на европейский берег Босфора, где возник Константинополь.

• Затем, образ евангельского Иерусалима проник в христианскую литературу и идеализировался. Образ Небесного Иерусалима начал жить самостоятельной жизнью, оторванной от своего земного прообраза.

• В XVI веке началось возведение Московского Кремля, а затем и московской городской стены, названной Скородомом. Строительство городских стен — не кремлевских! — велось по идеальному плану Небесного Иерусалима. Кроме того, при строительстве Москвы воспроизвели и некоторые характерные черты Царь-Града.

• И лишь после этого, в конце XVI — начале XVII века, написали или существенно отредактировали ветхозаветные книги Ездры и Неемии, где строительство Московского Кремля изложено во всех деталях и названо «восстановлением Иерусалима». Поэтому Иерусалим в книге Неемии сильно отличается от идеального Иерусалима, как он описан, например, в Апокалипсисе. Иерусалим книги Неемии — это конкретное сооружение, а именно — Московский Кремль. А Иерусалим Апокалипсиса — это некий идеальный образец. Его в той или другой степени воплощали при строительстве не только Москвы, но и некоторых других столиц.

• Таким образом, в Москве несколько раз воплотили образ евангельского Иерусалима. Сначала в эпоху опричнины построили Иерусалим = Московский Кремль. Что здесь брали за образец, мы точно не знаем. Может быть, Казанский Кремль. А потом, в конце XVI века, построили Скородом — внешние стены Москвы. Вот здесь уже воспроизводился идеальный образец Небесного Иерусалима из христианской литературы.

Кудрявцев сообщает: «В 1592 году… была воздвигнута последняя городская стена Москвы, прозванная Скородомом. Проходила она по линии нынешнего Садового Кольца… Длина Скородома достигала почти 15 км, башен было всего 58, а воротных из них — 12… Размер города с севера на юг составляет 4 км 800 м и с востока на запад — 4 км 700 м, т. е. более четырех верст… После ряда разрушений и восстановлений ворота Скородома в XVII в. становятся каменными… Так же, как и Белый Город, Скородом в геометрической схеме представляет скорее не круг, а КВАДРАТ со срезанными углами… Первые четыре участка имели ворота по трое на четыре стороны света… Геометрический центр Скородома — Лобное место на Красной Площади» [449], с. 85, 87. См. рис. 2.69. Этот план, как справедливо отмечает М.П. Кудрявцев, довольно точно следует образцу Небесного Иерусалима, описанному в Апокалипсисе и изображавшемуся на миниатюрах, рис. 2.67.

В заключение приведем план Москвы, опубликованный в Атласе Блау 1662 года. См. рис. 2.70 и рис. 2.71. Считается, что он восходит к плану, составленному при Борисе Годунове в конце XVI века [1036], с. 44–45.


Рис. 2.70. План Москвы, опубликованный в 1662 году в Атласе Блау. Считается, что он восходит к старинному плану Москвы. Взято из [1036], с. 44–45.


Рис. 2.71. Другой план Москвы, опубликованный в 1662 году в Атласе Блау. Считается, что этот план восходит к утраченному «плану Годунова». Взято из [1036:1], с. 108.


6.5. Библейская книга Неемии описывает не просто строительство идеального Иерусалима, а именно Московского Кремля

Обнаруженное М.П. Кудрявцевым следование идеальному Иерусалимскому образцу при строительстве Москвы проявляется не только в Москве, но и в других средневековых столицах. В основном русских, но не только. К их числу относятся, как сообщает М.П. Кудрявцев, например, следующие столицы: Владимир, Киев, Новгород, Псков, Суздаль, Кашин, Великий Устюг, Ярославль, Тобольск, Царь-Град, древнейшая часть Венеции, «и множество других городов отечественных и иностранных» [449], с. 226. Москва, судя по всему, была главной столицей, возводившаяся по идеальному Иерусалимскому образцу, и поэтому в ней строительство идеального Иерусалима достигло наибольшего размаха. Технические возможности конца XVI века позволяли это сделать. Но таков, по-видимому, был общий подход к строительству почти любой средневековой столицы.

Однако, как мы видели, все это относится лишь к городским стенам Москвы, то есть к Скородому. Который, напомним, строился в 1592 году, когда опричнина была уже позади. Но в книгах Библии, описывающих восстановление Иерусалима, в первую очередь, в книге Неемии, совсем не имеется в виду идеальный христианский образец Небесного Иерусалима. Поскольку тут, как мы видели, описано строительство Московского Кремля. Нет здесь двенадцати ворот. А есть шесть. Нет тут квадратного плана. И т. п. Все подробности ветхозаветного описания относятся не к идеальному образцу Иерусалима, а конкретно к Московскому Кремлю XVI века.


6.6. Москва как Иерусалим на обложке Библии царя Алексея Михайловича Романова

М.П. Кудрявцев приводит любопытнейший «титульный лист Библии 1663 г., гравированный для царя Алексея Михайловича. На титульном листе… помещен в центре ПЛАН МОСКВЫ» [449], с. 226. См. рис. 2.72. Над планом Москвы помещена надпись «Восстани, восстани ИЕРУСАЛИМЕ и облецыся в крепость мышцы твоея» (Исайя 51:9). См. рис. 2.73. Надпись находится на вертикальных ленточках, рис. 2.74. Она прямо говорит об Иерусалиме. Любопытно, что она помещена в зеркальном отражении, рис. 2.75. Скрывали от непосвященных? Отметим, что слово Москва на титульном листе вообще отсутствует. Получается, что здесь МОСКВА ПРЯМО НАЗВАНА ИЕРУСАЛИМОМ. Это важное обстоятельство не мог не отметить М.П. Кудрявцев: «Таким образом, титульный лист Библии Алексея Михайловича может быть расценен как своего рода провозглашение Москвы „Новым Иерусалимом“» [449], с. 227.


Рис. 2.72. Титульный лист Библии 1663 года, изготовленной для царя Алексея Михайловича Романова. Российская государственная библиотека. Здесь помещен план Москвы с надписью, говорящей об ИЕРУСАЛИМЕ! Взято из [40:с], с. 347. См. также [679], с. 26.


Рис. 2.73. Надпись над планом Москвы. Прорисовка М.И. Гринчука. Взято из [679], с. 26.


Рис. 2.74. Фрагмент. План Москвы, с надписью об Иерусалиме, на титульном листе Библии Алексея Михайловича. Взято из [679], с. 26.


Рис. 2.75. Зеркально отраженная надпись, говорящая об Иерусалиме, над планом Москвы на титуле Библии Алексея Михайловича. Взято из [679], с. 26.


Задумаемся на минуту. В Москве при Алексее Михайловиче напечатана Библия. Во всей Библии, как сегодня считается, ни слова не говорится ни о Москве, ни о Российском государстве. Однако на ее обложке помещен не только герб государства, но и достаточно подробный план Москвы. ПРЯМО НАЗВАННЫЙ ПЛАНОМ ИЕРУСАЛИМА. А об Иерусалиме в Библии говорится очень много. Но мы уже выяснили, что в Библии под именем «восстановления Иерусалима» подробно описано строительство Московского Кремля в XVI веке. Поэтому такая обложка первой печатной московской Библии означает, что и люди, издававшие ее, и сам Алексей Михайлович это прекрасно понимали! И, может быть, в то время ни от кого не скрывали. Другими словами, для них Библия была книгой о современности, а не только о древней истории. Решение сделать Библию книгой, говорящей якобы лишь исключительно о древней ИСТОРИИ, приняли, следовательно, позже. Это — еще один штрих, подчеркивающий, насколько темным временем в русской истории является время первых Романовых.

Получается, что по отношению к современной Библии Москва находится в явно выделенном, особом положении. Именно о ней говорит современная Библия в своих ветхозаветных книгах Есфири, Иудифи, Ездры, Неемии, рассказывая, в частности, о восстановлении Иерусалима, об Ассирийских царях и т. п. Поэтому и поместили на обложку Библии именно план Москвы. А не, скажем, Константинополя или Парижа. Вряд ли существуют издания Библии, на обложках которых изображен, скажем, план Лондона или Берлина под именем Иерусалима.


7. Говорит ли Библия о Кузьме Минине и Дмитрии Пожарском?

Итак, мы показали, что библейская книга Неемии, говоря о восстановлении Иерусалима, на самом деле сообщает о строительстве Московского Кремля, причем не ранее второй половины XVI века. Эти события датируются эпохой опричнины, когда, согласно летописям, возводится опричная столица царя Ивана Грозного. По-видимому, царский обоз лишь временно задержался в известной Александровской Слободе по дороге из Суздаля = библейских Суз в Москву. Дальнейшее изучение вопроса показало, что картина еще более интересная.

Считается, что Александровская Слобода (современный город Александров Владимирской области) в эпоху опричнины была столицей Руси в полном смысле слова на протяжении примерно двадцати лет, с начала опричнины в 1563 году [12], с. 17. По-видимому, это соответствует действительности. Источники сообщают, что в Александровской Слободе построили роскошный дворцовый комплекс, множество вспомогательных зданий. «Государев двор в Слободе включал в себя царские хоромы, дворцы бояр и дворян, хозяйственные постройки, царский сад, уникальную систему прудов и шлюзов, заполнявшую водой оборонительный ров. В Александровской Слободе работали различные дворцово-казенные ведомства, опричная Дума, царский суд, шло управление иностранными делами и дипломатической службой» [11], с. 7–8. Здесь царь принимал иностранных послов. В XVII веке на Западе были опубликованы воспоминания датского посла Ульфельдта о царских приемах в Слободе. «Впечатления об Александровской Слободе, о РУССКОМ ЦАРЕ — „ЖЕСТОКОМ ФАРАОНЕ“, посол отразил в своей книге „Путешествие в Россию датского посланника Якоба Ульфельдта“»[11], с. 9.

Кстати, то, что датский посол назвал РУССКОГО ЦАРЯ — ФАРАОНОМ это, как мы теперь понимаем, не литературное сравнение. Русский царь и был Египетским Фараоном Библии, некоторые книги которой писались как раз в ту эпоху. А его столица в Александровской Слободе в хрониках того времени, по-видимому, называлась Александрией Египетской. Поэтому с Александровской Слободой могли связать и известия об «античной» Александрийской библиотеке. То есть о знаменитой библиотеке Ивана Грозного, вероятно, находившейся в Александровской Слободе [11], с. 6. В таком случае гибель знаменитой «античной» Александрийской библиотеки от пожара может отражать действительный факт полного разгрома Александровской Слободы в романовскую эпоху XVII века.

Сегодня историки вынуждены как-то объяснять — почему столица вдруг оказалась в Александровской Слободе, а не в Москве. Историки пишут: «Еще один парадокс заключался в том, что строившийся в первые же после февраля 1565 г. месяцы опричный двор в Москве… был своеобразным филиалом столицы опричнины в целом, то есть Александровской Слободы. Уже к осени 1565 года в слободу сошлись все нити внутреннего управления… С 1568 года в ней располагалась царская книгописная палата и печатный двор» [12], с. 15–16. Здесь не только печатали книги, но и лили колокола [11].

«Объяснения» историков примерно таковы: царь Иван Грозный был самодур, и поэтому перенес столицу из Москвы в Александровскую Слободу. Наша точка зрения другая. Столичное строительство в Москве в то время просто еще не начато. В начале опричнины русско-ордынская столица — царская, ханская ставка — перенесена из Суздаля, то есть из библейских Суз, в Александровскую Слободу и пробыла там около полутора десятков лет. Вероятно, лишь Иван Симеон в конце XVI века, после разгрома опричнины, задумал еще раз перенести столицу на новое место, еще дальше на Запад, на расстояние примерно ста километров. И начал отстраивать Москву. Строительство новой столицы в Москве рассматривалось как строительство Нового Иерусалима.

В начале XVII века вновь вспыхнула смута. Москва горела, и Московский Кремль переходил из рук в руки. Считается, что Москву почти полностью сожгли. Итак, Иерусалим-Москва XVI века сожжен и сильно поврежден в конце Великой Смуты, во время междуцарствия и крупных сражений на улицах Москвы в начале XVII века, перед приходом Романовых к власти. При этом сильно пострадал Московский Кремль. Как сообщает И.Е. Забелин, даже в конце правления Михаила Романова в 1645 году «по всему Кремлю-городу, по городовой стене и в башнях местами на десятки сажен кирпич осыпался, стены отсели, белые камни вывалились, своды в иных башнях расселись или обвалились» [284], с. 165. Начинается восстановление Московского Кремля [284], с. 165. То есть — «сожженного Иерусалима».

Не это ли восстановление описано в библейской книге Неемии как восстановление сожженного Иерусалима? В таком случае, возникает мысль, что под именем библейского Неемии, руководящего восстановлением Иерусалима, Ветхий Завет описал знаменитого Кузьму Минина. Напомним, что Кузьма Минин Сухорукий собирал деньги на ополчение для освобождения Москвы от поляков [799], кн. 4, т. 8, с. 641. Именно его назначили ведать казной ополчения [578], кн. 2, с. 943. Не связано ли имя — или прозвище? — МИНИН с тем, что он собирал деньги? Ведь деньги, собираемые на восстановление библейского Иерусалима, назывались или измерялись МИНАМИ. Об этом говорят книга Неемии (7:71) и книга 1 Ездры (2:69). Да и само библейское имя НЕЕМИЯ, вероятно, является обратным прочтением того же самого слова МИНА или МИНИН.

Имя Кузьмы Минина пропадает со страниц русской истории после 1612 года. Но не руководил ли Кузьма Минин = библейский Неемия и восстановительными работами в Московском Кремле? К сожалению, по доступным нам источникам, выяснить это не удалось.

Нельзя не отметить, что тема освобождения Иерусалима звучит ярко в источниках, рассказывающих об освобождении Москвы ополчением Кузьмы Минина и князя Дмитрия Пожарского в начале XVII века. Вот что сообщает С.М. Соловьев: «Князь Димитрий, Кузьма и все ратные люди положили упование на Бога, И КАК ИЕРУСАЛИМ, ГОВОРИТ ЛЕТОПИСЬ, БЫЛ ОЧИЩЕН ПОСЛЕДНИМИ ЛЮДЬМИ, ТАК И В МОСКОВСКОМ ГОСУДАРСТВЕ последние люди собрались и пошли против безбожных латин» [799], кн. 4, т. 8, с. 644. Так говорит русская летопись.

Это — не единственный пример сравнения в летописях освобождения Москвы от поляков с ветхозаветным восстановлением Иерусалима. Напомним, что в Библии, в книгах 1,2 Ездры и в книге Неемии, вместе с Неемией постоянно упоминается Зоровавель, как один из главных участников восстановления Иерусалима. См. 1 Ездры 2:2, Неемия 7:7, 12:47, 2 Ездры 5:8. А вот в каких выражениях описывали действия Кузьмы Минина современники. При этом, конечно, надо понимать, что их тексты дошли до нас в переработке XVII века. «Воздвизает Бог некоего мужа… который видя многих насильствуемых, зело оскорбился и ЗОРОВАВЕЛЬСКИ поболел душою за людей Господних». Цит. по [578], кн. 2, с. 938.

И.Е. Забелин написал следующее про Минина: «Душа его способна была заболеть ЗОРОВАВЕЛЬСКИ, то есть заболеть чувством народной свободы, КАК БОЛЕЛА ДУША ЗОРОВАВЕЛЯ, ОСВОБОДИВШЕГО СВОЙ НАРОД ОТ ПЕРСИДСКОГО ПЛЕНА, ВОССТАНОВИВШЕГО ЭТОМУ НАРОДУ ЕГО ХРАМ ИЕРУСАЛИМСКИЙ… СХОДСТВО ЛИЧНОСТИ МИНИНА С ЭТОЙ БИБЛЕЙСКОЙ ЛИЧНОСТЬЮ ВСПОМЯНУЛОСЬ НЕ БЕЗ ОСНОВАНИЯ, ибо и Минин служил правде, занимая (как земский староста) начальство судных дел у своей братии». Цит. по [578], кн. 2, с. 938.

Надо полагать, в первоначальных текстах речь шла о Минине-Зоровавеле и лишь затем романовские редакторы «оторвали» два прозвища друг от друга. И начали объяснять нам, будто речь идет всего лишь об «аналогии».

Мы уже много раз видели, что подобные сравнения с Библией на страницах летописей часто есть результат поздней их редакции. Прямые отождествления с библейскими событиями искусственно переделали в «параллели», «аналогии», «ассоциации».

Любопытно, что согласно Толковой Библии [845], в комментарии к Неемии 8:9, другое имя Неемии, а именно Тиршафа, в греческой переделке звучало, по-видимому, как АРФАРАТ или АРТАРАТ. Это имя упомянуто в книге 2 Ездры 9:49 вместо имени Неемии. Не означает ли слово АРТАРАТ просто АРТА-РАТЬ, то есть Ордынская Рать, ополчение. Ведь именно ополчение возглавлял Минин-Неемия в русской истории, вместе с Пожарским.

Что касается второго героя, вошедшего наряду с Мининым в анналы русской истории, — князя Дмитрия Пожарского, — то он тоже отразился на страницах Библии. Вероятно, это библейский князь Шешбацар (1 Ездры 1:7–8, 1:11). Именно Шешбацар получает для восстановления Иерусалима сосуды Дома Господня из рук Мифредата, сокровищехранителя (1 Ездры 1:8). Может быть, в библейском имени ШЕШБАЦАР преломилось имя ПОЖАРСКИЙ: бацар — пожар.

Итак, получается, что известный памятник Минину и Пожарскому на Красной площади в Москве является памятником ветхозаветным ордынским героям Неемии и Шешбацару, рис. 2.76. На рис. 2.77 приведена старинная гравюра 1818 года, изображающая военный парад при открытии памятника Минину и Пожарскому.

Захоронен был библейский Неемия — то есть Козьма Минин — в Нижнем Новгороде, в Спасо-Преображенском соборе Кремля [366], с. 125. На рис. 2.78 мы приводим старую фотографию часовни-гробницы Минина. На рис. 2.79 показана собственно гробница Козьмы Минина = библейского Неемии в усыпальнице Нижегородского собора. Усыпальница князя Пожарского, возможно библейского Шешбацара, показана на рис. 2.80.


Рис. 2.76. Памятник Минину и Пожарскому на Красной Площади в Москве. Поставлен в 1818 году. Взято из [549].


Рис. 2.77. Военный парад 20 февраля 1818 года при открытии памятника Минину и Пожарскому. Первоначально памятник поставили по оси Сенатской башни и Торговых рядов. В 1930 году монумент передвинули к собору Покрова на рву = собору Василия Блаженного [96], с. 113. Взято из [773], с. 172. См. также [96], с. 113, с. 356.


Рис. 2.78. Часовня-гробница Козьмы Минина = ветхозаветного Неемии. Гробница находилась в Спасо-Преображенском соборе Кремля в Нижнем Новгороде. Взято из [366], с. 125.


Рис. 2.79. Гробница Козьмы Минина, то есть ветхозаветного Неемии. Находилась в усыпальнице Нижегородского собора. Взято из [304], т. 3, с. 254.


Рис. 2.80. Усыпальница князя Пожарского, возможно, ветхозаветного Шешбацара, в часовне Спасо-Евфимиевского монастыря. Взято из [304], т. 3, с. 253.


Когда восстановительные работы в Москве закончились, в Библию вставили рассказ о них в виде книги Неемии. Затем издали Библию царя Алексея Михайловича, на обложке которой поместили карту Москвы-Иерусалима. Об этом мы говорили выше. Вероятно, издание выпустили по поводу завершения восстановительных работ в Иерусалиме-Москве в середине XVII века.

Тот факт, что, рассказывая о восстановлении Иерусалима, библейская книга Неемии на самом деле говорит о строительстве Московского Кремля в XVI веке, после взятия Казани, подтверждается изображениями на старых русских иконах. Например, историки сообщают о росписи Успенского собора в Московском Кремле следующее: «Через два года (якобы в 1552–1555 годах — Авт.) против Царского места в Успенском соборе появилась икона еще невиданных размеров. Множество изображенных на ней РУССКИХ воинов покинули объятый пламенем город, чтобы устремиться в райский град — Небесный ИЕРУСАЛИМ… Предводитель… обернулся к всаднику в царском одеянии — Владимиру Мономаху… Ангелы протягивают венцы славы молодому воину, и на него устремила взор Богоматерь, пребывающая в райском Иерусалиме, ибо это — царь Иван Васильевич. Горящий же город — взятая им Казань» [96], с. 46.

Полностью эта икона «Благословенно воинство» представлена на рис. 2.81, а ее фрагмент, с Иваном Грозным и Москвой = Иерусалимом, см. на рис. 2.82. Иконе придавали большое значение. Пишут так: «символом царствования Грозного… стала икона „Благословенно воинство небесного царя“ („Церковь воинствующая“)» [331], т. 1, с. 181.


Рис. 2.81. Икона «Благословенно воинство» якобы середины XVI века. Другое ее название — «Церковь воинствующая». Православное войско движется от объятого пламенем города, — вероятно, Казани, — к Небесному Иерусалиму, вероятно, к Москве. В среднем ряду с огромным алым стягом изображен, как считают историки, Иван Грозный. Взято из [745:1], икона 828. См. также [331], т. 1, с. 141.


Рис. 2.82. Левая половина большой иконы «Благословенно воинство». Вслед за архангелом Михаилом по направлению к Небесному Иерусалиму на коне скачет Иван Грозный (как утверждают сами историки) с красным знаменем в руке. Согласно нашей реконструкции, здесь изображен въезд хана Ивана «Грозного» в возведенную им Москву = Иерусалим во второй половине XVI века. Взято из [745:1], икона 828.


В начале августа 2001 года А.Т. Фоменко и Т.Н. Фоменко посетили Кремль Нижнего Новгорода, где, как мы знали, еще в начале нашего века находилась усыпальница Кузьмы Минина, рис. 2.78, рис. 2.79. Было интересно взглянуть на современное состояние гробницы. Однако оказалось, что сегодня ее уже нет. Как сообщил официальный экскурсовод Нижегородского Кремля, в тридцатые годы XX века главный собор Кремля взорвали. Здесь находилась не только гробница Минина, но и много других усыпальниц русских князей [500:1], с. 245–316. При этом храм Нижегородского Кремля считался одним из главных мест захоронений русских правителей. Однако, решили исправить «неправильную» русскую историю. Причем, это уже не романовское время, а куда более близкое к нам. Итак, собор взорвали. На его месте, в те же тридцатые годы, возвели здание в популярном тогда конструктивистском стиле. Большое серое административное сооружение, замышлявшееся, как сообщил экскурсовод, в форме самолета. Однако построили лишь «фюзеляж» и нечто вроде обрубленных крыльев. Этим ограничились. В 2001 году тут располагались правительственные учреждения Нижнего Новгорода. Прямо на месте уничтоженных многочисленных захоронений.

Мощи Минина, как сообщил экскурсовод, чудом уцелели и были перенесены в расположенную рядом небольшую церковь. Сегодня тут, на полу, слева от входа в церковь, можно увидеть плиту-новодел, на которой написали имя Минина, рис. 2.82а. Но что находится под ней — сказать трудно. Плиту-новодел «заботливо» положили уже потом. Никаких остатков старой плиты или саркофага, никаких старинных надписей или хотя бы их копий-прорисовок здесь нет и в помине. Рядом, слева в стене церкви, захоронены мощи четырех русских князей. Их старых саркофагов тоже не видно. Лишь на стене, в двух небольших нишах-углублениях, краской на штукатурке написали имена князей, рис. 2.82b. Все остальные нижегородские старинные княжеские погребения безвозвратно погибли при переделке русской истории при помощи динамита. Основную массу «ненужных» мощей и саркофагов, видимо, решили не переносить. А уж тем более старых плит с надписями. Ведь надписи могли быть «совсем неправильными».


Рис. 2.82а. Плита-новодел, под которой якобы находятся остатки мощей Кузьмы Минина. Церковь Нижегородского кремля. Фотография сделана А.Т. Фоменко в августе 2001 года.


Рис. 2.82b. Захоронения четырех русских князей в стене церкви, рядом с плитой-новоделом в память Минина. Фотография сделана Т.Н. Фоменко в августе 2001 года.


Во время поездки по Волге в 2001 году мы побывали в нескольких старых волжских городах: в Угличе, Ярославле, Костроме, Нижнем Новгороде, Казани, Симбирске (Ульяновске), Самаре, Саратове, Царицыне (Волгограде), Астрахани. Знакомство с каждым из них открыло безрадостную картину. Сооружений и памятников, датируемых ранее XVII века, здесь сохранилось ничтожно мало. Да и на них практически все надписи и фрески уничтожены. Оказывается, большинство старинных соборов, как нам сообщили, «перестроено» Романовыми в XVII–XVIII веках, «ввиду обветшания». Но даже и эти романовские новоделы затем, в своем большинстве, тщательно и со знанием дела взорвали в нашу эпоху, в тридцатые годы. Размах романовских чисток виден хотя бы из того, что татарскую Астрахань вообще сровняли с землей и перенесли город на другой берег Волги! См. подробности в «Тайна русской истории», гл. 2:14.


8. Эпоха XVI–XVII веков как время создания теории происхождения народов от библейских праотцев

Как мы видели, в эпоху XVI века впервые писались некоторые важные разделы Библии. Да и сама идея создания современной Библии как единого свода возникла именно в то время. Тогда же начал обсуждаться и сам состав свода. В точном соответствии с этим, на XVI век приходится всплеск научного — схоластического интереса ученых того времени к вопросу о происхождении народов от библейских праотцев [562]. Оказывается, в течение всего XVI века в научной среде шли бурные споры — какие народы от кого произошли, как расставить библейских праотцев по старшинству и т. д. [562], с. 21–44.

А.С. Мыльников пишет: «Именно в XVI веке поиски ветхозаветных славянских „праотцев“ (и не только славянских! — Авт.) не только не прекратились, но даже усилились… Различные авторы, отталкиваясь от общего для них источника — Пятикнижия Моисея, приходили к противоположным выводам» [562], с. 22. Конечно, эти «генеалогические исследования» XVI века кажутся удивительными для современного человека, убежденного, будто Библия застыла уже много веков тому назад. Однако мы показали, что в XVI веке Библия еще только-только создавалась как свод из старых, а также из вновь написанных книг. Естественно, в XVI веке было много разночтений. Разные авторы придерживались разных точек зрения. Вся эта деятельность XVI века была подготовкой Библии как свода, а отнюдь не анализом Библии как давно существующего канона книг.

Большие разногласия существовали по вопросу о том, кто был праотцем славян. «Отмечая… разноголосицу относительно кандидатуры библейского „праотца“ славян в славянской и немецкой историографии, Кромер выделял, в частности, взгляды, согласно которым славяне пошли от Иафета и его сына Иавана (Ивана — Авт.)… Почти дословно отмечал подобный разнобой спустя три десятилетия и польский историк Мацей Стрыйковский… Поиски библейских „праотцев“ славян, СТОЛЬ ХАРАКТЕРНЫЕ ДЛЯ ПОЛЬСКОЙ ИСТОРИЧЕСКОЙ МЫСЛИ XVI ВЕКА, ОТНЮДЬ НЕ ЯВЛЯЛИСЬ ЕЕ ИСКЛЮЧИТЕЛЬНОЙ МОНОПОЛИЕЙ. Об этом можно судить по изданному в Базеле в 1561 году, то есть в самый пик подобных генеалогических изысканий, „Компендиуму по Космографии“ итальянца Гульельмо Постелло (1510–1581)… Один из разделов его книги, названный „О Иафете и его потомках, основателях народов“, был посвящен ветхозаветным „праотцам“ итальянцев, скифов, германцев и ряда других народов, включая славян, которых Постелло всех вместе называл МОСКОВИТАМИ (то есть происшедшими от МОСХА — Авт.)… В немецкой ученой среде… подобные изыскания получили отражение и в общеисторических сводах… Интерес к этим темам удерживался и в ближайшие десятилетия. Показательна в этом смысле „Историческая География“ немецкого теолога, поэта и историка Хермана Моземана-Фаброниуса (1570–1634), выдержавшая в 1612–1616 гг. три издания… ВЕРА В ВЕТХОЗАВЕТНЫЕ ИСТОКИ СЛАВЯНСКОЙ ГЕНЕАЛОГИИ СОХРАНИЛА СВОЮ ПРИВЛЕКАТЕЛЬНОСТЬ ДО РУБЕЖА XVI–XVII ВВ… причем предпочтение все более отдавалось Мосоху» [562], с. 22–25.

Отметим, что Мосоха также называли Мешех и Месек [562], с. 24. Кстати, имя Месек звучит практически так же, как Москва.

При этом Иафета называли «отцом нашим ХРИСТИАНСКИМ» [562], с. 23–24. Что, кстати, совершенно не укладывается в привитые нам представления. Ведь, согласно Скалигеру-Петавиусу, патриарх Иафет жил за много тысяч лет до Христа. Наша реконструкция хорошо объясняет эту средневековую точку зрения, поскольку Христос жил в XII веке, а Пятикнижие Моисеево написано в XIV–XVI веках. Естественно, все упоминаемые в нем библейские праотцы были отцами христианскими.

Отмечаемый историками пик обсуждений в XVI веке теории происхождения народов означает лишь то, что сама теория ВОЗНИКЛА ИМЕННО В ШЕСТНАДЦАТОМ ВЕКЕ. Причем появилась в спорах, отголоски которых дошли до нас. И, скорее всего, именно тогда и «доказали», что праотцем славян был не Иван = Иаван, а Мосох. Почему древним праотцом славян считался Иван — понятно. Согласно нашей реконструкции, это Иван Калита, то есть Калиф или Халиф. Он же, по-видимому, Пресвитер Иоанн, см. «Империя», гл. 8:4–6. Который в XIV веке возглавил «монгольское» славянское завоевание. В результате возникла Великая Империя. Имя Иван, в Библии — Иаван, прочно вошло в русскую жизнь. Это — одно из самых распространенных русских имен. Отсюда, кстати, и греческое Иоанн.

А вот имя МОСКВА в русской ономастике стоит вроде бы особняком. Оно как бы не имеет следов в русских именах. На первый взгляд, нет заметного числа русских географических названий речек, городов, сел, происшедших от этого корня. В чем дело? Может быть, это имя на самом деле присутствует на Руси и хорошо нам известно, но чуть в иной форме. И тут возникает мысль, что имя патриарха Мосох или Мешех — как оно присутствует Библии — это МУЖ, МУЖИК, МОГУЧИЙ, то есть МОСИЙ, то есть знаменитое имя МОИСЕЙ. В русском языке двойные гласные не употреблялись, поэтому Моисей звучало как Мосий. Кроме того, еврейские формы имени Моисей — Мойша, Моше — практически тождественны с Мешех, Муж, Мужик. Мы видим, что формы имени Моисей: Мосий, Муса, Мойша — близки к имени Мосох: Месек, Мешек, Мосх, Муск, «мусковиты», см. [562], с. 24. Фактически — это одно и то же имя!


Наша идея такова. Название Москвы произошло от имени МУЖ = МОИСЕЙ — МОСОХ или МЕШЕХ. А слово МУЖИК и имя МОИСЕЙ на Руси хорошо известны, и еще в XIX веке распространены среди русских. Сегодня имя считается чисто еврейским, но еще в XIX веке, когда имена давали по христианским святцам, оно было распространено и среди русских.


9. Почему новую русскую столицу, построенную в XVI веке, назвали именно Москвой

Ответ, скорее всего, следующий. Москву назвали так по имени Мосоха — Мужа — Моисея. То есть библейским праотцем Мосхом был русско-ордынский османский хан Моисей из XV века, эпохи османского = атаманского завоевания. Напомним, что, османы = атаманы под предводительством Моисея вышли именно из Руси-Орды, названной в Пятикнижии Египтом. Может быть, они вышли именно из тех мест, где теперь расположена Москва.

Такая гипотеза многое объясняет в нашей истории. В частности, прекрасно согласуется с тем, что Москву, как столицу, построили в конце XVI века. В эпоху, когда ордынский хан Моисей XV века стал уже «древним» героем. Возможно, в чем-то и легендарным.

К тому же в XVI веке уже начали менять хронологию, и отражение Моисея могло уехать далеко в прошлое. Но на Руси, по-видимому, еще помнили — хотя уже смутно — откуда начался его знаменитый поход.


10. Превращение не ранее XVII–XVIII веков селения Эль-Кудс в Палестине в «заново восстановленный» Иерусалим

Согласно нашим результатам, ветхозаветное восстановление Иерусалима не имеет отношения к Иерусалиму в современной Палестине. Или имеет настолько слабое отношение, что нам его заметить не удалось. Возникает вопрос: когда и почему возникло представление, переросшее затем в убеждение, будто библейский Иерусалим находится именно там, где он помещается на карте сегодня? То есть на восточном берегу Средиземного моря, в глубине современной Палестины. Примерно в 50-ти километрах от Средиземного моря и примерно в 25-ти километрах от Мертвого моря.

Объяснение может быть таким. Иерусалим на своем современном месте возник на картах мира, в том числе и «античных», составленных и размноженных в Европе в эпоху XVII века. Пока лишь как точка на бумаге. То есть кто-то, сидя в Европе, скажем в Германии, поставил на карте точку и сказал: «Здесь находится библейский Иерусалим». Для чего сделали?

Мы предложим вниманию читателя соображения, кажущиеся нам правдоподобными.

Как мы видели, после успеха Реформации в Европе, раскола Великой Империи и воцарения прозападных Романовых на Руси, единственной серьезной угрозой для Западной Европы оставалась Османия = Атамания. В XVII веке она еще в полной мере сохраняла дух «Монгольской» Империи. Хотя, конечно, уже далеко не имела ее мощи. Тем не менее, это был большой и сильный осколок огромной Империи. Представлял реальную угрозу для Европы. И поэтому в XVII веке все силы Западной Европы были брошены на борьбу с Турцией-Атаманией. И действительно, как мы знаем из уже более или менее достоверной истории этой эпохи, европейские государства, с участием Романовых, строят планы крестового похода на Турцию. Планы вылились в многолетние русско-турецкие войны конца XVII–XX веков.

Саму идею планируемого Крестового Похода естественно было связать с «освобождением Иерусалима». Тем более, что Иерусалим в Турции действительно был. Это — Царь-Град (Ерос), Константинополь, Троя, он же — древний Иерусалим. То есть Иерусалим Евангелий, священный город, где распяли Христа в XII веке. Город, о котором когда-то знала вся Великая Империя. Он был столицей Османии = Атамании. Но указывать столицу Турции — Стамбул — как цель крестового похода западноевропейские и романовские идеологи XVII века не хотели. И понятно, почему. Для религиозного сознания средневекового человека тот факт, что Иерусалим является столицей какого-то соседнего государства, пусть даже и турецкого, отнюдь не означал, что государство еретическое и что Иерусалим нужно силой освобождать. Люди XVII века еще не привыкли к мысли о непреодолимой пропасти между, скажем, католицизмом и мусульманством. Ведь лишь сравнительно недавно — в XVI–XVII веках — произошел религиозный раскол, и многие еще кое-что помнили о бывшем религиозном единстве «Монгольской» Империи. Поэтому тот факт, что священный евангельский Иерусалим является столицей турецкого султана для многих мог означать, что султан является носителем более истинной веры, чем, скажем, французский король. Которому Бог не дал Иерусалима. А вот Султану — дал. А потому, может быть, Султану надо подчиниться? И воевать, напротив, с французским королем? В общем, ситуация возникала скользкая.

Много грамотнее было сказать, что Иерусалим, конечно, находится под властью турок, но они, будучи плохими еретиками, превратили его в захолустье, не оказывая должного уважения священному городу. Тогда крестовый поход против турок обосновывается куда легче. Кроме того, чрезвычайно полезно назначить «священную цель» в тылу у турок. Чтобы для ее овладения необходимо было сперва завоевать всю Турцию. В чем, собственно, и состояла главная идея.

Но отсюда сразу следует, что священный Иерусалим нужно указать хотя и на территории Турции, но не в столице. А где-нибудь подальше, в захолустье. Но, конечно, при этом старались найти место, более или менее соответствующее известному всем библейскому описанию Иерусалима и его окрестностей как земли обетованной. Которая текла молоком и медом, покрыта цветущими садами и вообще напоминала рай. Но в Турцию западных европейцев уже давно не пускали. Поэтому точно знать, где в Турции реки текут молоком и медом, а где нет, было трудно. Из общих соображений, по-видимому, решили, что восточное побережье Средиземного моря как нельзя лучше отвечает требованиям библейского описания. В самом деле, прекрасное море, великолепный климат… Но поставить на карте «Иерусалимскую точку» на самом побережье Средиземного моря было плохо. Дело в том, что Евангелия, да и вообще Библия, не описывает Иерусалим как порт или прибрежный город. Он описан, как город, удаленный от большого открытого моря, хотя рядом с ним упоминается озеро. Правда, рядом должна течь река Иордан. Настоящий евангельский Иерусалим — Царь-Град (Ерос) — действительно удален от большого открытого моря и стоит на длинном Босфорском проливе. Который, как и небольшое Мраморное море, изображался на многих средневековых картах в виде широкой длинной реки. Она и считалась Иорданом.

Поэтому «Иерусалимскую точку» на карте поставили на некотором отдалении от средиземноморского берега. Всего километрах в пятидесяти от него. Откуда же ее изобретателям было знать, что в этих местах плодородные земли тянутся лишь узкой полосой вдоль берега Средиземного моря. А в пятидесяти километрах, в основном, каменистая пустыня.

Итак, точку поставили. И написали на карте рядом с ней название ИЕРУСАЛИМ. Тем самым, решили одну из главных идеологических задач планируемого крестового похода против турок — у них в самом тылу указан заветный пункт, к овладению которым нужно стремиться. А чтобы овладеть им, требуется завоевать всю Турцию.

После этого подготовка крестового похода перешла в практическую плоскость. В типографиях Западной Европы началось размножение «правильных» географических карт. С указанием «настоящего страдающего Иерусалима» в Палестине. Момент был очень удачный. Как раз в это время бурно развивалась картография. Географические сведения быстро накапливались, благодаря недавно начавшемуся далекому и даже кругосветному мореплаванию. Прежние карты стремительно устаревали, выглядели архаичными. Впоследствии их сознательно объявят «античными», то есть «ужасно древними». Даже если на них Иерусалим и окажется «не на месте», это легко будет отнести за счет несовершенства географии «тысячелетней и более давности». Что вы хотите от «древних» греков? Как могли, так и рисовали. Видите — какие у них были несовершенные карты! Даже Иерусалим «неправильно» указывали. Или вот, смотрите, какая глупость — Иудея в Бирме нарисована!

При этом, конечно, обыгрывались действительные недостатки старых карт XV–XVI веков. Например, еще неправильные очертания материков, условность изображения стран и т. п. Искажения реальных очертаний присутствовали на картах вплоть до XVII века.

После «географической подготовки с Иерусалимом» приступили к разворачиванию «священной» войны против непослушного осколка Великой Империи — Турции-Атамании. Лозунг был провозглашен. Знамена развернуты. Цель в тылу у турок указана.

Войны начались. Они длились долго, с переменным успехом, и были кровавыми. Только в самом конце XVIII века, то есть почти через двести лет, европейцы, так и не добившись к тому времени полного разгрома Турции, смогли все же высадить десант у нее в тылу, в Египте. Вблизи от заветной точки — «страдающего Иерусалима» в Палестине. Это была известная египетская экспедиция Наполеона в самом конце XVIII века, начавшаяся в 1798 году. Лишь в 1799 году взяли Газу в Палестине. Европейцы, наконец, оказались уже в двух шагах от палестинской «Иерусалимской точки» [941], с. 89. Затем 3 апреля 1799 года взяли Сур, а 8 апреля последовала победа при Назарете [941], с. 89. То есть, наконец, «достигли Иерусалима». Правда, Наполеону приходится срочно вернуться в Европу, в августе 1799 года.

Итак, западные европейцы достигли «заветного Иерусалима» лишь в самом конце XVIII века, в 1799 году. В Европе в это время бушует война. Наполеон стремится подчинить себе европейские государства. В конце концов, ему это удается. За исключением Англии. В 1809 году заключен мир с Австрией, исключительно выгодный для Наполеона. По нему он получил более двух тысяч квадратных миль территории с 3 миллионами населения и присоединил некоторые Балканские земли [941], с. 92. Далее, 1810–1812 годы, до вторжения в Россию, — это вершина славы Наполеона. Он пожинает плоды своих военных побед. Европа полностью подчиняется ему.

Посмотрим, что в это время предпринимается в завоеванной Палестине. В первую очередь, нас, конечно, интересует история знаменитого Иерусалимского храма Гроба Господня, построенного еще при Константине Великом в начале христианской истории Империи. «Главный памятник христианского Иерусалима, верховная христианская святыня — храм св. Гроба Господня» [936], т. 1, с. 585. Овладение храмом и было провозглашено целью крестовых походов XVII–XVIII веков на Турцию-Атаманию. Посмотрим, когда же построили этот храм.

Конечно, нам скажут, что построен он тут, то есть в Палестине, «очень давно». Еще во времена Константина Великого. Жившего якобы в IV веке. Но, тут же добавят, тот древний храм «до нас, к сожалению, не дошел». Его много раз повреждали и даже разрушали до основания. Энциклопедия «Христианство» сообщает: «В 936, 969 и 1010 снова произошло разрушение церкви св. Гроба… После происшедших в 1187 и 1244 разрушений снова появляются известия от 1310 о прекрасной церкви; в следующие столетия она, однако, разрушилась и была в большей своей части ВОЗОБНОВЛЕНА ЛИШЬ в 1719. В 1808 и эта церковь была разграблена во время пожара» [936], т. 1, с. 586.

Может возникнуть впечатление, что когда западные европейцы пришли в Иерусалим в самом конце XVIII века, они нашли тут церковь св. Гроба Господня. Пусть многократно перестроенную, но все-таки гордо стоящую в селении Эль-Кудс среди каменистой пустыни. И «доказывающую», что это не простое селение, а действительно древний библейский Иерусалим. Та самая заветная цель, к которой так долго и упорно стремились западноевропейские «крестоносцы» XVII–XVIII веков. По-видимому, теперь святому храму, который, наконец, открылся глазам восхищенных европейцев, уже не угрожают козни злых турок, которые так плохо за ним следили.

И что же мы видим? Энциклопедия «Христианство» сообщает:

«В 1810 церковь была ЗАНОВО ВЫСТРОЕНА… Купол церкви был восстановлен в 1868… Порталы — романо-готического стиля, с романскими рельефами, современными самой постройке (то есть 1810 года — Авт.)… С левой стороны, посередине, камень местной породы, обставленный по краям светильниками… на котором, по преданию, было положено тело Спасителя по снятии с креста… Этот камень ПОЛОЖЕН В СРАВНИТЕЛЬНО ПОЗДНЕЕ ВРЕМЯ (! — Авт.). Голгофа представляет большую двухъярусную часовню… После пожара 1888… все место безвкусно обложено тесаным камнем и устроена (то есть после 1888 года — Авт.) ступенчатая лестница, ведущая на верхнюю площадку БЫВШЕЙ скалы, а теперь церкви… Вся скала (бывшая, а теперь являющаяся церковью — Авт.) покрыта тесаными плитами, и лишь ямы в них (до фута глубины) служат, по преданию, обозначением места водруженных крестов… Теперешний Кувуклий Гроба Господня появился ПОСЛЕ ПЕРЕСТРОЙКИ ротонды в 1810 (! — Авт.). Вопрос о том, что представляет самый Гроб Господень, может быть решен только при помощи недоступного теперь археологического исследования» [936], т. 1, с. 586. Это написано в девятнадцатом веке [936], т. 1, с. 6.

Таким образом, гора Голгофа, оказывается, это просто часовня. То есть вместо горы стоит здание. Построено в 1810 году или даже позже. А углубления для крестов существуют лишь в каменной облицовке 1888 года. Сам же Гроб Господень увидеть нельзя. Может быть, он и есть, но под землей. Однако копать и искать его не разрешают. Грамотно.

Но раз нам говорят, что храм св. Гроба Господня заново выстроен в 1810 году — то есть в начале девятнадцатого века! — то не следует ли отсюда, что на этом месте до XIX века никакого храма просто не было?

Нельзя не отметить, что столица государства Израиль сегодня находится не в Иерусалиме, а как раз на узкой плодородной полосе побережья Средиземного моря, в Тель-Авиве. Где, кстати, расположено и большинство современных многонаселенных центров. Не странно ли, что древние израильтяне пренебрегли цветущим побережьем и основали свою столицу и другие главные города — Назарет, Вифлеем, Хеврон и т. д. — глубине материка? Как видно из современной реконструкции географии древнего Израиля и Иудеи, на побережье Средиземного моря почему-то практически нет городов древнего Израиля и Иудеи. См., например, карту в Библии [68], с. 1003–1008, а также рис. 2.83.


Рис. 2.83. Карта Иудейского и Израильского царств, согласно принятой сегодня версии. Почти все «древние города» расположены не у побережий морей и рек, а почему-то в горах. Взято из [235], карты 11 и 12.


Приведем «историческую реконструкцию древностей» палестинского Эль-Кудса, названного Иерусалимом, рис. 2.84. Она — итог многолетних раздумий библеистов, пытавшихся приложить к селению Эль-Кудс библейские описания Иерусалима. Надо отдать должное стараниям ученых. Они основательно изучили Библию и нарисовали на предложенной им местности все, что в Библии упоминается. Понятно, что по прошествии «стольких драматических тысяч лет» нельзя требовать, чтобы они к тому же еще и нашли в нужных местах сохранившиеся остатки упомянутых в Библии сооружений. Например, мощных крепостных стен, гигантских башен и ворот. Ничего этого нет.


Рис. 2.84. План древнего Иерусалима. Современная реконструкция библеистов. Взято из [68], вклейка после 1002 стр.


Хотелось бы услышать ответы на следующие вопросы.

Какие доказательства того, что именно это место описано в Библии как Иерусалим, существуют на местности? Есть они или нет? Ведь если надежных привязок нет, то с тем же успехом можно нарисовать на местности аналогичный план библейской «древности» почти в любом месте земного шара. Ущелье назвать Долиной, родник — Источником и т. д. Кстати, карта на рис. 2.84 не дает ответа на такой вопрос. Из какого достаточно крупного источника питался водой город? Сегодня, конечно, можно поставить водонапорную станцию, и гнать воду из Иордана за несколько десятков километров. Но ни тысячу, ни даже сто лет назад водонапорных сооружений не было.

Почему на плане, рис. 2.84, длина стены между воротами Долины и Навозными составляет почти 700 метров? Ведь в Библии ясно сказано, что расстояние равно тысяче локтей (Неемия 3:13). Что составляет, как мы уже подробно обсуждали, около 370 метров. Если локоть считать древне-сирийским, что естественно по библейскому контексту. Но даже если его считать «вавилонским» — самым большим! — то все равно получится лишь 550 метров. Но никак не 700. В этом мы позволим себе усмотреть недочет реконструкции библеистов.


11. Новый Иерусалим патриарха Никона под Москвой

Косвенным свидетельством того, что в XVII веке положение «правильного Иерусалима» еще не устоялось на географической карте, служит известная попытка русского патриарха Никона изобразить Иерусалим на местности под Москвой, см. «Империя», гл. 12:9. По-видимому, Никон попытался сделать под Москвой то же самое, что сделали западноевропейцы в Палестине, попав туда лишь в конце XVIII — начале XIX века. То есть поставить «новую Иерусалимскую точку» на карте. Никону же пришла в голову мысль поставить ее недалеко от Москвы. А заодно и стать Иерусалимским патриархом. Он был недалек от истины. Москву уже строили как Иерусалим. И именно возведение Москвы попало на страницы Библии, в книги Неемии и Ездры, как строительство, «восстановление» Иерусалима. Может быть, Никон это еще помнил. Надо отдать ему должное — его постройки в Новом Иерусалиме под Москвой, около Звенигорода, намного грандиознее, чем то, что изобразили западноевропейцы в Палестине в 1810 году. Никон точно воспроизвел в своем Новом Иерусалиме сложный и явно искусственный, придуманный «из головы», возникший из-за непонимания старого текста, план старого храма св. Гроба Господня. См. подробности ниже.

Как мы уже говорили, см. «Империя», гл. 12:9, Никона лишили сана патриарха. В частности, и за его Новый Иерусалим [305], с. 175. Больше подобных попыток переноса Иерусалима не делалось.


12. Разгром Турции-Атамании

Полезно с новой точки зрения еще раз взглянуть на историю войн с Турцией в XVII–XIX веках. Как мы понимаем, с конца XVI века, после истории Есфири, то есть опричнины в Руси-Орде, Османия = Атамания отделилась. Потому что старалась не допустить у себя аналогичного погрома. Может быть, поэтому после прихода к власти Романовых, когда Русь-Орда не только перестала быть угрозой для Запада, а скорее наоборот, в значительной степени сама стала орудием в руках западных государств, сразу же возникло какое-то негласное соглашение европейских стран, ставившее своей целью раздел и уничтожение Османии = Атамании как империи. О европейской политике того времени метко написал В.О. Ключевский: «Турция — европейская международная добыча… Сущность вопроса — не делить между соседями, а дробить на части, из которых она (Турция — Авт.) состоит. Долго не уяснялись интересы, во имя которых можно было действовать; под турецким игом сохранились народности (выделяет В.О. Ключевский — Авт.), которые следовало освободить. Смутно эта мысль в проекте Дании… Новый период в истории восточного вопроса… Новая фаза ВОСТОЧНОГО ВОПРОСА — РАЗЛОЖЕНИЕ ТУРЦИИ НА ПЛЕМЕННЫЕ ЧАСТИ, расположенные в России» [396], с. 273–274.

В.О. Ключевский четко излагает общеевропейскую цель того периода. Это уже XIX век. Лозунг освобождения Гроба Господня стал слишком архаичным, даже наивным, поэтому пришлось искать новые.

Посмотрим на хронологию европейско-турецких войн, начиная с XVI века, то есть сразу после атаманского завоевания. И посмотрим — как поступает при этом Русь или Россия. А именно, разобьем хронологию на периоды, уже известные нам в русской истории.


• История XVI века до опричнины, до 1563 года.

Как мы знаем, в это время Русь-Орда и Османия = Атамания являются союзными частями единой «Монгольской» Империи. Продолжается планомерное заселение завоеванных османами земель в Европе и Азии, которыми ведает «Новгородская приказная изба».

В 1523–1544 годах атаманы с неизменным успехом воюют в Западной Европе. Уверенно громят наместников-управляющих в Австрии и Венгрии. Европейцы аккуратно и даже досрочно выплачивают Султану дань или просто обычный имперский налог. Причем, Западная Европа той эпохи сама является составной частью Великой Империи. На Руси-Орде в это время, как считается, войн не было. См. книгу «Империя».

Затем начинаются войны Руси-Орды с Казанью и Астраханью. Османы = атаманы в это время в Европе не воюют. Вероятно, и те и другие войны велись вместе. Русь-Орда и Османия = Атамания выступали как единое целое. Вместе воевали в Европе, вместе усмиряли Казань и Астрахань.

Как мы уже знаем, в конце данного периода — в XVI веке — в Орде готовился большой поход на Западную Европу, в Германию, для усмирения начинающегося мятежа Реформации. В то время Русь-Орда и Османия = Атамания еще союзники, поэтому, скорее всего, они вместе и собираются выступить в поход.


• История XVI века периода Опричнины 1563–1572 годов.

Сюда попадает единственный османский поход Сулеймана на Австрию в 1566 году. Первая неудача атаманского оружия. Смерть султана в походе. Поход предпринят османами самостоятельно, без Руси-Орды. Вероятно, увидев, что в Руси-Орде царит смута в столице, атаманы решили самостоятельно покорить Европу. Однако сил у них не хватило. В самом конце опричнины на Руси, в 1571 году, мы видим поражение атаманского флота при Лепанто [941], с. 80.

Таким образом, в «опричном промежутке» истории Руси-Орды происходят две крупные и в общем-то единственные за весь XVI век военные неудачи османов. И ни одной победы.


• История 1572–1642 годов, то есть после Опричнины.

В 1573 году к османам = атаманам вернулась удача. В 1573 году они завоевывают Кипр [941], с. 80. Затем до 1642 года хронологические таблицы ничего не говорят о крупных военных действиях атаманов. В эти 70 лет не отмечается никаких крупных походов атаманов на Запад. Так же, как и крупных нападений Европы на Османию = Атаманию.


• Поражение Турции.

С середины XVII века, согласно хронологическим таблицам [941], начинается непрекращающаяся череда войн Европы с Османией = Атаманией. Возникает впечатление, что как только Западная Европа отчаивается завоевать Турцию, она старается втянуть в войну Россию. И Россия выступает против Турции. Турции не давали покоя все двести лет. В итоге Турецкая империя потерпела военное поражение. «К концу XIX — началу XX века Турция была превращена в ПОЛУКОЛОНИЮ европейских… держав… После поражения Турции в первой мировой войне, державы Антанты приступили к разделу не только территории распавшейся Османской империи, НО И ТЕРРИТОРИИ СОБСТВЕННО ТУРЦИИ» [797], с. 1360. Так завершилась драматическая история борьбы с последним осколком Великой = «Монгольской» Империи, который дольше всего оставался верен идее Империи. Впрочем, эта идея сохранялась в Атаманской Империи, по-видимому, лишь до XVIII века.


13. История знакомства европейцев со «Святыми местами» современной Палестины

Эта история очень поучительна. В двух словах, она такова. Знакомство началось лишь после Наполеона. И даже до конца XIX века европейцы находились в определенной растерянности относительно того, как же им расположить библейские святые места на столь неподходящей местности. Где «найти» стены библейского Иерусалима, Храм Гроба Господня и т. п.

Энциклопедия «Христианство» сообщает следующее: «В средние века отсутствует научное отношение к Св. Земле и ее древностям. Но существует монашеская и паломническая традиция о положении святых мест. ЛИШЬ С НАЧАЛОМ ФИЛОЛОГИЧЕСКОГО И ИСТОРИЧЕСКОГО ИЗУЧЕНИЯ БИБЛИИ В ЭПОХУ ПОСЛЕ РЕФОРМАЦИИ (то есть начиная с XVII века! — Авт.), проявляется научный интерес к библейским древностям» [936], т. 1, с. 211. Однако весь «научный интерес» был пока что чисто теоретическим. Поскольку европейцы в Палестину еще практически не попадали. О чем прямо и говорит энциклопедия «Христианство» в следующих же строчках:

«Новое, действительно научное направление библейская археология могла получить ЛИШЬ ПОСЛЕ ТОГО, КАК СО ВРЕМЕНИ НАПОЛЕОНОВСКОЙ ЭКСПЕДИЦИИ В ЕГИПЕТ НАЧАЛОСЬ НЕПОСРЕДСТВЕННОЕ ИЗУЧЕНИЕ СТРАН КЛАССИЧЕСКОГО ВОСТОКА… Изучение Палестины НАЧАТО американцем Эдуардом Робинсоном, совершившим два путешествия (1838 и 1852) (то есть лишь в середине XIX века! — Авт.)… Поселившийся в Иерусалиме архитектор Шик (а это уже 1870–1880 годы! — Авт.) занялся специально топографией святого города и особенно ветхозаветным храмом. Известны его реконструкции (!? — Авт.) как иудейского храма… так и храма Воскресения… Выводы археолога не всегда свободны от фантазий и увлечений» [936], т. 1, с. 211.

Можно подумать, бедный Шик, работавший здесь по поручению и на деньги фонда исследований Палестины (Palestine Exploration Fund), мог обойтись без фантазий, хмуро глядя на пустынные берега Мертвого моря, где он обязан был найти, или, по крайней мере, мысленно вообразить, библейские святыни: роскошные города, богатые храмы, цветущие сады, полноводные реки, текущие молоком и медом и т. д.

Надо сказать, что старания археологов еще в конце XIX века не дали ответа даже на такой, казалось бы, простой вопрос — где же проходили стены древнего Иерусалима? Которые уже Эдуард Робинсон якобы осматривал в 1838 и в 1852 годах [936], т. 1, с. 211. Что он мог там «осматривать», если в конце XIX века вопрос «О НАПРАВЛЕНИИ ЕГО (Иерусалима — Авт.) СТЕН И ВОРОТ ЕЩЕ НЕ РЕШЕН» [936], т. 1, с. 211. По-видимому, осматривать в то время было еще нечего.


14. Что обнаруживают паломники, посещающие сегодня Иерусалим в современной Палестине

Современная журналистка Татьяна Толстая пишет о своем посещении Иерусалима в современной Палестине следующее: «Старый Город, обнесенный стеной, занимает всего один квадратный километр площади и вмещает четыре квартала… Дом громоздится на дом, то, что для одних — крыша, для других пол; улицы идут ступенями; взбираясь по лестнице, оказываешься не наверху, а внизу; идешь прямо, а возвращаешься на то же место… Мы идем по Виа Долороза — Крестному Пути (Иисуса Христа — Авт.) на Голгофу, насчитывающему 14 стоянок. ПУТЕВОДИТЕЛЬ ПИШЕТ, ЧТО ПУТЬ ИСТОРИЧЕСКИ НЕДОСТОВЕРЕН, В ОСНОВНОМ ПРИДУМАН В ВОСЕМНАДЦАТОМ ВЕКЕ. Тем не менее он весь расписан. Здесь Господь упал. Здесь он встретил свою Мать. Здесь Симон подставил плечо и помог нести крест. Здесь Господь опять упал. Вот тут он оперся на стену — вот и вмятина в стене. Женщины из нашей группы, и пожилая армянская пара, и какой-то бледный, потрясенный старик тихо плачут, шепчут, гладят вмятину. Мы листаем путеводитель: ДОМ ПОСТРОЕН В ЧЕТЫРНАДЦАТОМ ВЕКЕ… Выходим к маленькой площади перед Храмом Гроба Господня — цели паломничества всех христиан… Путеводитель сухо сообщает, что многие посетители Храма бывают разочарованы: никакого величия, никакой архитектуры, здание втиснуто среди каких-то стен, сарайчиков, домишек; все строено-перестроено, делано и недоделано; шесть различных христианских общин совместно владеют храмом и не могут договориться между собой о том, как достроить крышу… Помимо всего прочего, неясно, действительно ли он воздвигнут над Голгофой — местом распятия, и действительно ли найденная рядом гробница — это настоящая гробница Спасителя» [848], с. 271–273.

Между прочим, насколько нам известно, ни один из российских императоров никогда не появлялся в «Святой Земле» в современной Палестине. Наверное, неслучайно. Надо думать, прекрасно понимали, что все «палестинские святыни» нарисовали, а потом изготовили на местности совсем недавно.


Глава 3 Кто и когда создавал Библию?

1. Реконструкция истории создания современной Библии Кто, где и когда писал Пятикнижие

Подведем итоги анализа библейской истории. Схема нашей реконструкции приведена на рис. 3.1.


Рис. 3.1. Новая хронология основных библейских событий.


События Нового Завета более древние, чем Ветхого. Новый Завет описывает древнейшие из дошедших до нас событий всеобщей истории. Это — далекие события XII века н. э., жизнь и страдания Христа. Более ранние — покрыты для нас густым мраком ввиду отсутствия документов тех времен. Вероятно, по причине отсутствия письменности. Она еще только зарождалась.

Поэтому библейские названия «Новый» и «Ветхий» следовало бы переставить. Недаром одна из первых книг Ветхого Завета называется Второзаконие, то есть Второй или Новый закон. Вероятно, автор книги Второзаконие имел в виду, что Первый закон дан христианским Заветом. Переименованным позднее в Новый.

В XVII веке Библия окончательно редактируется, внедряется в общество, тиражируется. Для придания ей веса и «древности» создаются несколько поддельных, якобы «древних» изданий и рукописей. Впрочем, их немного. И они, в основном, неполные. Не содержат всех книг современного канона. Еще живы люди, которые помнят, что на самом деле написано в Библии. И тщательно следят, например, за переменами в Московском Кремле, то есть в библейском Иерусалиме книг Ездры и Неемии. Эти перемены XVII века своевременно отражаются в ветхозаветном тексте. Не исключено, что некоторые книги Библии рассматривались в XVII веке как «история для посвященных». Слегка зашифрованная непривычными именами, какими-то условностями, не всем уже понятными. Но потом память об этом — скрытом от подавляющего большинства людей — смысле Библии стерлась даже в таком узком кругу. И все искренне поверили, будто Библия — «очень древняя книга», описывающая «древнейшие события». Произошло это, скорее всего, уже в XVIII веке.

Специалисты по истории иудаизма сообщают, что в средние века он разделялся, по крайней мере, на два течения. Одно из них называют «ортодоксальным (раввинистическим) иудаизмом» [164], с. 101. Другое — это караимы, см. там же. Считается, например, что «в 1161 г. (якобы — Авт.) в Константинополе находилось до 2000 евреев-раббинистов и до 500 караимов. МЕСТА ИХ ОБИТАНИЯ… БЫЛИ РАЗДЕЛЕНЫ ОГРАДОЙ» [164], с. 100. «Иоганн Шильтбергер упоминает, что в Кафе живут евреи двух родов, вероятно раббинисты и караимы» [164], с. 100.

Историки так представляют себе различие между раббинистами и караимами.


• 1а. ГЛАВНОЙ КНИГОЙ РАББИНИСТОВ являлся Талмуд. У них «сложился устный закон — Талмуд, ставший главным законоположением для раввинистического иудаизма. Талмуд отразил новые для иудаизма представления» [164], с. 100. Считается, что в средние века раввинисты не читали Пятикнижие. «Ортодоксальные (раввинистические — Авт.)… иудеи чтение Библии НЕ РАЗРЕШАЛИ, они могли знакомиться лишь с Талмудом» [164], с. 99.


• 1b. ГЛАВНОЙ КНИГОЙ КАРАИМОВ было Пятикнижие Моисея. При этом они отрицали Талмуд: «Клееман отмечает, что они (караимы — Авт.) НЕ СЛЕДУЮТ ТАЛМУДУ, А ЧТУТ ТОЛЬКО ТОРУ, ТО ЕСТЬ ПЯТИКНИЖИЕ, первую часть ветхозаветной Библии» [164], с. 87. Это свидетельство немецкого купца Клеемана относится к 1769 году.


• 2а. СРЕДНЕВЕКОВЫЕ РАВВИНИСТИЧЕСКИЕ ИУДЕИ считаются потомками жителей современной Палестины.


• 2b. СРЕДНЕВЕКОВЫЕ КАРАИМЫ считаются частью татар. Их обычаи — татарские, разговорный язык — татарский [164]. По одной из теорий, караимы происходят от иудеев-хазар [164], с. 87. То есть, согласно нашей реконструкции, от поволжских народов Казани. В тех случаях, когда средневековые тексты сообщают, что некоторая часть кочевников-половцев в степях Причерноморья является иудеями, эти сообщения расцениваются обычно как сведения о караимах [164], с. 99.


• 3а. ЯЗЫК РАВВИНИСТИЧЕСКИХ ИУДЕЕВ в средние века — это арамейский язык. Он из семитской группы языков [164], с. 98. На таких языках и ныне говорят многие народы Ближнего Востока и Северной Африки. В частности, арабы. Да и само название АРАМЕЙСКИЙ — с учетом перехода В = латинское W в М — превращается в АРАВЕЙСКИЙ, то есть Аравийский, Арабский. Возможно, это указывает на Аравийский полуостров, где находится современная Палестина.

По поводу отождествления Арамейский = Аравейский, Аравийский напомним, что буква М отличается от W лишь расположением на листе бумаги. При средневековом разнобое чтения это могло приводить к путанице. Пример старого текста, где, видимо, нельзя выделить ни строк, ни столбцов и неясно, в каком направлении читать, мы приводим на рис. 3.2. Это — фотография каменной плиты из Керченского музея «Царский Курган», Крым, Боспорское Царство.


Рис. 3.2. Старинная надпись, вырезанная на каменной плите. Музей «Царский Курган», Крым, г. Керчь. Плиту относят к «древнему» Боспорскому царству, существовавшему в окрестностях Керчи. В надписи чрезвычайно трудно понять направление чтения. Буквы и символы с кажущейся хаотичностью разбросаны по полю. Фотография сделана Г.В. Носовским в 1996 году.


• 3b. РАЗГОВОРНЫЙ ЯЗЫК КАРАИМОВ — татарский, тюркский. В то же время, караимы в священных книгах использовали древнееврейский язык, записанный теми же древнееврейскими буквами, как и сегодня. В этом — отличие караимов от раввинистических иудеев, священные книги которых — Талмуд и другие — написаны почти исключительно по-арамейски. Так было, по крайней мере, начиная с позднего средневековья. При этом неясно, понимали ли караимы, например в XIX веке, смысл древнееврейского священного текста. Оказывается, в XIX веке, в религиозной школе караимов в Крыму «первые два года мальчики (девочек в школу не принимали) учились читать по складам на древне-еврейском языке, НЕ ПОНИМАЯ СМЫСЛА ТЕКСТА. Живым разговорным языком караимов Крыма был крымско-татарский язык» [164], с. 103. Г.В. Носовский, побывав в 1996 году в Крыму, с удивлением узнал следующее. На одной из караимских кенасс = синагог в крепости Чуфут-Кале, построенной в СЕМНАДЦАТОМ веке, справа от входной двери находится караимская надпись, выполненная на древнееврейском языке. Оказывается, ЭТУ НАДПИСЬ СЕМНАДЦАТОГО ВЕКА СЕГОДНЯ КАРАИМЫ ПРОЧЕСТЬ НЕ МОГУТ. Так утверждают местные экскурсоводы. Мы не можем судить — насколько надпись «нечитаема», а поэтому приводим ее на рис. 3.3.


Рис. 3.3. Фотография нечитаемой (?) надписи на караимской кенассе = синагоге XVII века в Чуфут-Кале, Крым. Фотография 1996 года.


Известно, что караимы использовали древнееврейские буквы и для обычных, татарских, караимских надписей. Например, «эпитафии на памятниках выполнены в подавляющем большинстве на древнееврейском языке, хотя есть и на караимском, но древнееврейскими буквами» [164], с. 104.

Не нужно думать, что караимы, то есть татары-иудеи, жили и живут только в Крыму. Они были распространены по многим областям Великой Империи. Караимы жили в Литве, на Украине, в Константинополе, в степях Причерноморья. Более того, «немало караимов попало в Испанию, где в XI–XII веках (якобы — Авт.) возникла школа грамматики древнееврейского языка, бывшего к тому времени уже более тысячелетия фактически мертвым. Им пользовались лишь в богослужении, да для надгробных надписей» [164], с. 100. В этой связи отметим, что именно в Испании и Португалии в XV веке, то есть как раз в эпоху османского завоевания, началось книгопечатание древнееврейским шрифтом. Так например, в Португалии XV века выпускались книги ТОЛЬКО ПО-ДРЕВНЕЕВРЕЙСКИ [139], с. 125.

Таким образом, древнееврейский шрифт и даже сам древнееврейский язык в иудейской традиции теснее всего связаны именно с караимами.

История расселения караимов по разным странам Европы и Азии — туманна. В исследовании [164] рассказано, как караимы, согласно их собственным преданиям, появились в Крыму. «Согласно преданиям, сохранившимся в среде караимов, в XVIII — начале XIX в., в Крым они пришли ВМЕСТЕ С ТАТАРАМИ… С их слов об этом писали Пейсонель, Кеппен и другие авторы. В Крымском республиканском государственном архиве хранится прошение от имени караимов к… графу Платону Зубову — правителю Новороссии и Бессарабии, писанное в 1794 г. Караимы просили уравнять их в правах с татарами, освободить от двойной подушной подати, которая была установлена для евреев-раббинистов… При этом сообщалось, что в Крыму караимы поселились 450 лет назад» [164], с. 100.

ИТАК, КАРАИМЫ УТВЕРЖДАЮТ, ЧТО ПРИШЛИ В КРЫМ ВМЕСТЕ С ТАТАРАМИ ПРИБЛИЗИТЕЛЬНО В 1350 ГОДУ. То есть в середине четырнадцатого века, как раз в эпоху великого = «монгольского» завоевания. Напомним, что мы датируем это завоевание XIV, а не XIII веком, как скалигеровско-романовская история. Такое утверждение караимов заставляет нас с большим вниманием отнестись к их преданиям. Караимы не могли извлечь эту правильную датировку из скалигеровско-романовских учебников. Там ошибочно указан XIII век.

Наша реконструкция такова. В XV веке в османских войсках Орды, ушедших под предводительством Моисея на повторное завоевание «монгольских» земель Западной и Южной Европы, а так же Малой Азии и Африки, были племена различных вероисповеданий. В Великой = «Монгольской» Империи действовал принцип веротерпимости. Среди них были и иудеи, — так сказать, имперские иудеи, то есть «иудеи Империи». По одному из переводов на русский язык, предложенному Н.А. Морозовым, слово Иудей означало Славящий Бога, то есть Богославец. Это — средневековые предки караимов. Поэтому они и расселились по всей Империи — от Мадрида до Царь-Града. Расселение произошло как во время великого = «монгольского» завоевания XIV века, так и во время атаманского нашествия XV века. После завоевания XV века иудеи = богославцы написали свою историю, а точнее, историю завоевательных походов османов = атаманов. Естественно, с позиций своего религиозного учения. Наверняка были и иные истории, написанные другими. К тому же тогда религии еще только начали разделяться, и между ними было намного больше общего, чем сегодня.

Кстати, интересно отметить, что иудейский священник называется КОХЕН, то есть КАГАН, ХАН. А «древний» титул иудейского князя — НАСИ [826], с. 144. Это слово обычно употребляется с артиклем: ХА-НАСИ, то есть практически то же, что и КОНАЗ — «монголо-татарская» форма русского слова КНЯЗЬ.

Историю Империи караимы начали с «сотворения мира» — как было тогда принято — и довели до конца османского завоевания XV века. Это и есть библейское Пятикнижие и книга Иисуса Навина. Иначе говоря, главная часть Восток-Библии. В ней богоборцами, то есть израильтянами, названы военные части Орды-Атамании. А богославцами, то есть иудеями, названы священники, шедшие вместе с Ордой в поход. Израилем называли Русь-Орду, а Иудеей именовали Османию = Атаманию со столицей в евангельском Иерусалиме = Царь-Граде (Еросе), священном городе.

Пятикнижие, по-еврейски, называется ТОРА, евр. ТОРХ или ТУРХ, то есть «закон». Откуда возникло название? Напрашивается следующий простой ответ. Известно, что один из важнейших юридических законодательных институтов Золотой Орды назывался ТЮРЕ [164], с. 61. «Чингизханом был установлен порядок престолонаследия… ЗАВЕТ ЭТОТ ИСПОЛНЯЛСЯ СВЯТО, ПРЕВРАТИВШИСЬ В ЮРИДИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ, — ТЮРЕ, ИМЕВШИЙ ФУНДАМЕНТАЛЬНОЕ ЗНАЧЕНИЕ ДЛЯ ВСЕЙ ПРАВОВОЙ СИСТЕМЫ ЗОЛОТОЙ ОРДЫ» [164], с. 61. Таким образом, слово Тюре означало на тюркском языке Закон. Вероятно, Пятикнижие — ТОРА — написана татарами-иудеями = караимами. Поэтому они и назвали его татарским словом Тюре, то есть Закон. Может быть, и само название Тюрки, Турки произошло от этого слова: «те, кто нес закон», то есть ЗАКОННИКИ.

Какое-то время эти книги жили внутри караимской среды. Однако кроме караимов существовали и другие иудеи, южные и западноевропейские, а также из Аравии, Ближнего Востока, современной Палестины. В первую очередь, — раввинистические иудеи. Они довольно сильно отличались от караимов. У них были свои религиозные книги — Талмуд, свой язык — арамейский. Однако и те и другие назывались иудеями. Из-за этого со временем их в значительной мере отождествили. Это хорошо видно из истории караимов, постоянно вынужденных доказывать свое отличие от раввинистических иудеев. С точки зрения представителей других религий различие отнюдь не очевидно. Со временем, вероятно, границы между раввинистическими иудеями и караимами размылись и стерлись. Тем более, что Империя раскололась. Условно можно сказать, что караимы — это восточные иудеи, «монгольско»-имперские, написавшие свою Восток-Библию, большую часть современного канона. А раввинистические иудеи — это юго-западные иудеи, написавшие свою Запад-Библию, составляющую меньшую часть канона.

И Восток-Библия и Запад-Библия описывали в общем одну и ту же историю «Монгольской» Империи XIV–XVI веков. Но с разных позиций. Караимы = восточные иудеи, будучи «имперскими иудеями», отразили точку зрения Империи, взгляд «монгольских» завоевателей. Потому что они шли в составе войск Орды. Себя и великое = «монгольское» войско, всю Русь-Орду, они потому и называют Израилем, то есть Богоборцами, ВОИНАМИ ЗА БОГА. Одно из двенадцати колен Израиля, кстати, называется в Пятикнижии коленом Иуды. Возможно, это была иудейская часть ордынского войска.

А раввинистические иудеи, жившие в Юго-Западной Европе и Азии, оказались в положении завоеванных. Они попали под удар атаманского завоевания XV века. Отсюда и иной стиль Запад-Библии. Яркий показатель, уверенно отделяющий Запад-Библию от Восток-Библии, — это отношение их авторов к Ассирии, то есть к Руси-Орде. Запад-Библия содержит многочисленные проклятия в адрес Ассирии = Руси. А книги Восток-Библии обычно об Ассирии = Руси вообще не упоминают. Поскольку их авторы — караимы сами являются частью Ассирии, идут в ее войсках, смотрят на Ассирию = Русь изнутри, а не снаружи. И говорят об Израиле, то есть о той же Ассирии, но под другим именем: Борца за Бога. Как выясняется, см. «Западный миф», гл. 1, иудеи эпохи Реформации вышли из сословия финансовых, так сказать банковских, работников Империи. Они обслуживали казну и бухгалтерию Империи, разбросанную по всей территории Евразии, Африки и Америки.

Прошло время. Великая Империя распростерлась на огромных территориях Евразии, Африки и Америки. Раввинистические иудеи, будучи подданными Империи, волей-неволей сблизились с имперскими иудеями, то есть с караимами. В частности, восприняли их книги, уже забыв, что в Пятикнижии описано то самое завоевание, когда Великая Орда покорила их собственных юго-западных предков. Восточные иудеи — караимы после распада Великой Империи, тоже восприняли часть традиций юго-западного = раввинистического иудейства. Но, по-видимому, в меньшей степени. Что и видно из истории караимов. По крайней мере, в XIX веке они еще не признавали Талмуд и доказывали, что они «совсем другие», чем раввинистические иудеи [164]. Таким образом, с возникновением Великой Империи постепенно создался общий корпус иудейских книг, названный потом Библией, а точнее — Ветхим Заветом. В его состав вошли как книги Восток-Библии — «монгольско»-имперские, так и книги Запад-Библии — раввинистические.

Затем «Монгольскую» Империю раскололи. Привилегии караимов, как имперских иудеев, исчезли. Их прежнее доминирующее положение сменилось на обратное. Главное влияние в иудейской общине конца XVI–XVII веков получили юго-западные, раввинистические иудеи. Не исключено, что имперские иудеи = караимы попали под удар отрицательного отношения к Великой Империи в реформаторской Западной и Южной Европе. С этой точки зрения любопытно изучить историю средневековых закрытых кварталов — гетто для иудеев в некоторых городах Западной Европы. Они предназначались для отделения иудеев от остального населения. Само название кварталов ghetto [1447], с. 330, — Гетто, или Хетто, — то есть «место для Готов»(?), возможно, указывает, что живших здесь людей когда-то называли готами или хеттами. Не значит ли это, что в послереформационной Западной Европе XVII–XVIII веков караимов и других имперских иудеев принудительно изолировали в таких кварталах. Что-то вроде военнопленных. В романовской России гетто не ввели, избрав более мягкую форму — черту оседлости.

Считается, что в настоящее время караимов осталось совсем немного.

А общая, «объединенная» Библия осталась. И ею уже полностью распоряжались раввинистические иудеи. В XVII–XVIII веках именно они определяли интерпретацию, датировку и географическую локализацию библейских событий. Раввинистические иудеи разместили их в совсем другом месте, а именно, на Ближнем Востоке. И датировали, в духе идеологии Реформации, глубочайшей древностью.

Вернемся еще раз к термину «иудей». Его значение в старых текстах далеко не однозначно. Одним и тем же словом «иудеи» могли обозначать разные общности людей. Оно имеет осмысленный перевод, означающий Богославец, то есть Славящий Бога. Такие положительные формулы применялись широко. Яркий пример — слово Православный. Этим именем называют себя ортодоксальные христиане на Руси. Но и мусульмане называют себя Правоверными. Что означает фактически то же самое — Православный. К тому же слово ПРАВОСЛАВНЫЙ в православных текстах часто заменяется словом ВЕРНЫЙ. Ясно, что подобные положительно звучащие формулы не были монополией только одной религии. Это же относится и к слову Иудей. Поэтому в Библии мы и видим различные использования этого слова: Иудея, колено Иудово, сыны Иуды и т. п. В разных местах Библии это слово могло нести разный смысл. Например, слово Иудеи = Богославцы могло означать священников вообще, не обязательно только иудейских. В других местах Библии это Колено Иудово, вероятно, собственно иудеи.


2. Перевод Библии с еврейского на сирийский и греческий языки

Нам говорят, что еврейскую Библию перевели на сирийский, и греческий языки в Египте при царе Филадельфе Птолемее. Об этом рассказывает Иосиф Флавий. «После того, как Александр [Великий] процарствовал двенадцать лет, а после него Птолемей Сотер сорок один год, власть над Египтом перешла к [Птолемею] Филадельфу, который правил страной в течение тридцати девяти лет. Он велел перевести закон и ОСВОБОДИЛ ЖИВШИХ В ПЛЕНУ В ЕГИПТЕ ИЕРУСАЛИМЦЕВ, числом до ста двадцати тысяч человек» [878], т. 2, с. 92.

О какой эпохе говорит Флавий? Птолемей Филадельф жил, якобы, в III веке до н. э. [1447], с. 695. Согласно же новой хронологии, ответ следующий. Библейский Египет отождествляется с Русью-Ордой XIV–XVI веков. Александр Великий, то есть Македонский, — в значительной степени отражение Магомета II Завоевателя. Это — эпоха завоевания Царь-Града. Магомет II — современник Ивана III Грозного. ТРЕТИЙ после Александра царь — как о том говорит Флавий — приходится уже на вторую половину XVI века. Речь тут, возможно, идет о Египте = Руси, поэтому мы попадаем в эпоху Ивана IV Грозного. Он, кстати, тоже является ТРЕТЬИМ ЦАРЕМ после Ивана III Грозного. Но именно при Иване IV, по нашим результатам, и происходит ОСВОБОЖДЕНИЕ ИЕРУСАЛИМЦЕВ И ВОЗВРАЩЕНИЕ ИЗ ВАВИЛОНСКОГО ПЛЕНА, см. предыдущую главу. Это — эпоха опричнины XVI века. И именно тогда, как мы видели, на Руси возникает славянская Библия. Сначала рукописная, а затем и печатная. Правда, в Москве ее тогда так и не напечатали. Зато отпечатали в Остроге в 1581 году. Это и есть знаменитая Острожская Библия. А готовили ее, как мы рассказали, по-видимому, в Москве.

Вернемся к Флавию. Оказывается, «египетский» царь Птолемей Филадельф выделяется, в частности, тем, что собрал огромное книгохранилище с сотнями тысяч томов [878], т. 2, с. 92. Но поскольку Птолемей Филадельф — это, скорее всего, Иван IV «Грозный», то здесь Флавий сообщает нам, по-видимому, о знаменитой библиотеке Ивана Грозного. Ее считают утраченной и ищут до сих пор.

По Флавию, Птолемею Филадельфу доложили «что и у Иудеев существует множество интересных и достойных царской библиотеки сочинений… Но что перевод этих книг на греческий язык доставит немалые затруднения вследствие еврейского шрифта и языка. Хотя, правда, ШРИФТ ЕВРЕЙСКИЙ, РАВНО КАК И САМЫЙ ЯЗЫК, ИМЕЕТ СХОДСТВО С ШРИФТОМ И ЯЗЫКОМ СИРИЙСКИМ, однако язык еврейский все-таки своеобразен. Тем не менее… нет препятствий к переводу этих сочинений и к помещению их в царском книгохранилище» [878], т. 2, с. 92.

Таким образом, по-видимому, в XVI веке поднимается вопрос о переводе с еврейского языка XVI века еврейских священных рукописей на сирийский, то есть русский, и греческий языки. Рукописи предполагались для царской библиотеки Ивана IV Грозного. При этом, как справедливо отмечает Иосиф Флавий, с переводом на СИРИЙСКИЙ — то есть русский — язык трудностей не было. Видимо, в Москве многие люди с легкостью переводили с еврейского на русский. Любопытно замечание Флавия, что еврейский язык того времени БЫЛ БЛИЗОК К СИРИЙСКОМУ, то есть к русскому — по нашей гипотезе — языку. Интересно разобраться в этом. К сожалению, еврейский язык XVI века сегодня, вероятно, уже плохо известен.

В этой связи отметим интересное обстоятельство. В рукописном фонде графа Румянцева, послужившем основой Российской Государственной Библиотеки (ранее — Румянцевский музей, затем Библиотека им. В.И. Ленина), под номером 231 находится рукопись Кормчей XV–XVI веков. В нее включен «жидовско-русский словарь» — лист 379 и далее. То есть словарь для перевода с «древне»-еврейского языка на русский. Напомним, что Кормчую датируют XV–XVI веками. То есть как раз той эпохой, когда — по нашей реконструкции — на Руси перевели еврейскую Библию на славянский, русский = сирийский язык. Известный историк А. Востоков в своем описании рукописей Румянцевского музея здесь отмечает: «НЕ ТОЛЬКО ЕВРЕЙСКИЕ, НО МНОГИЕ ГРЕЧЕСКИЕ И ДАЖЕ СЛОВЕНСКИЕ СЛОВА НАЗВАНЫ ЖИДОВСКИМИ» [149], комментарий к рукописи 231.

Повторим, что перевод Библии с еврейского на сирийский = русский сделали, вероятно, в Москве XVI века, в эпоху опричнины. Его напечатал Иван Федоров в 1581 году в Остроге.

По поводу же перевода на греческий язык скажем следующее. Как отмечает Флавий, тут возникли трудности. И это нам теперь понятно. Ведь требовались квалифицированные переводчики, владеющие сразу двумя иностранными языками: еврейским и греческим. Таких в Москве XVI века найти, вероятно, было непросто. Пришлось вызывать издалека. Вызвали. Причем, для надежности, сразу семьдесят человек. Или даже 72, как сказано на титульном листе Острожской Библии [621]. Изготовленном, надо полагать, уже веке в семнадцатом, поскольку на листе уже проставлена скалигеровская дата. Иностранцы переводчики послушно и быстро явились (в Москву?) и перевели Библию с еврейского на греческий. Это и есть известный нам сегодня перевод Семидесяти Толковников, то есть 70 переводчиков. Сегодня оригинал первоначального греческого перевода 70 толковников считается утраченным [936], т. 1, с. 232.

Любопытно следующее обстоятельство. Флавий простодушно рассказывает, что когда «египетскому» царю Птолемею сообщили о существовании «очень древних» еврейских рукописей, которые следует перевести на сирийский, тот захотел услышать обоснование ценности текстов, «и повелел Димитрию подать свое прошение относительно еврейских книг. При этих царях [Птолемеях] все делалось по установленным формам, причем именно формы соблюдались с величайшей точностью» [878], т. 2, с. 95.

По-видимому, здесь Флавий по ходу дела сообщил нам о порядках, царивших при московском дворе Ивана IV «Грозного». Димитрий составил требуемый доклад. Среди прочего, он счел нужным объяснить великому царю, почему ранее об этих текстах «по иудейскому законодательству» — то есть Второзаконии? — никто не слышал. «Не упоминают о нем ни поэты, ни историки, ни те, кто сообразно ему правил государством: ведь законодательство это священно и не должно профанироваться нечистыми устами» [878], т. 2, с. 95.

Таким образом, царю объяснили, почему о столь важных текстах он ничего раньше не слышал и зачем нужно потратить деньги на их перевод. Но возможно и другое объяснение. Как мы уже видели, до конца XVI века Библия была действительно неизвестна. По крайней мере, Ветхий Завет в современном его виде. Потому что многие тексты Ветхого Завета только в конце XV–XVI веке впервые созданы. И описывали современные им события XV–XVI веков. Поэтому и «египетский царь Птолемей», — то есть русский московский царь XVI века, — еще ничего и не знает об этих материалах. Их только что написали. И почти сразу же предложили для перевода. Причем, как якобы «очень-очень древние».

В каком же виде предъявили великому царю «древние» тексты? Флавий — по-прежнему простодушно — рассказывает замечательную историю. Получив еврейские рукописи, «царь в течение некоторого времени С УДИВЛЕНИЕМ РАССМАТРИВАЛ ТОНКИЙ ПЕРГАМЕНТ И ИЗУМЛЯЛСЯ НЕВИДИМОМУ СКРЕПЛЕНИЮ ОТДЕЛЬНЫХ ЛИСТОВ МЕЖДУ СОБОЮ (которое было сделано очень искусно)» [878], т. 2, с. 102.

Трудно отделаться от впечатления, что царю, привыкшему к харатейным свиткам на настоящем пергаменте, то есть на коже, вручили переплетенную бумажную книгу! Бумагу Флавий назвал «тонким пергаментом». Ведь она резко отличается от пергамента тем, что существенно тоньше. А прошитый переплет книги, естественно, удивил царя. Ведь особенность книги по сравнению со свитком пергамента — это действительно «невидимое» скрепление листов книги. Мы не видим, как соединены листы в книге, так как скрепляющие нити спрятаны в корешке. А в свитке места склейки отдельных листов кожи находятся на виду. В XVI веке переплетенная бумажная книга начала вытеснять пергаментные свитки. Но при царском дворе все еще писали на более долговечном и потому дорогом пергаменте. Известно, что свитками на Руси пользовались до XVII века.

Итак, наша идея следующая. Ветхозаветные книги Библии написаны в иудейской традиции, в основном, в XV–XVI веках. Часть из них, а именно, Восток-Библию создали восточные, «монголо»-имперские иудеи-караимы. Другая часть, Запад-Библия, написана юго-западными раввинистическими иудеями. К концу XVI–XVII веку книги объединили в единый свод, уже близкий к современному Ветхому Завету. Его перевели в Москве XVI века во время опричнины, на славянский, а также на греческий. А потом на латынь. Может быть, в Москве, а может быть, в Западной Европе. Вскоре Библию напечатали. Славянский перевод того времени сохранился. Это Геннадиевская рукописная Библия, якобы 1499 года, и основанная на ней Острожская печатная Библия. Латинский перевод, видимо, тоже сохранился. Об этом — следующий параграф.


3. История Библии в Западной Европе

Считается, что Библию перевел на латинский язык блаженный Иероним в IV веке н. э. непосредственно с еврейского [936], т. 1, с. 233. Этот перевод называют Вульгатой. Оказывается, это не единственный латинский перевод Библии, употреблявшийся в Западной Европе. Наряду с Вульгатой существовал другой, якобы еще более древний перевод, под названием ИТАЛА, Itala interpretatio, то есть ИТАЛЬЯНСКИЙ ПЕРЕВОД или опять-таки ЛАТИНСКИЙ ПЕРЕВОД. Слова Италия и Латиния отличаются лишь направлением прочтения: ТАЛ — ЛАТ, и, видимо, означали раньше одно и то же. Поэтому между понятиями «итальянский перевод» и «латинский перевод» могла быть путаница.

Историки сожалеют, что книга Итала = Латинский перевод до нас не дошла. От нее остались только Псалмы и книга Иова. Кстати, латинская Псалтирь, до сих употребляемая в Риме при богослужении, происходит, оказывается, именно из Италы. Она называется Psalterium romanum. Таким образом, в богослужебных книгах латинской церкви свой след оставила именно Итала. А остальные ее книги, кроме книги Иова, якобы бесследно исчезли.

Кстати, к Итале самое непосредственное отношение имел все тот же блаженный Иероним. Считается, правда, что он ее не перевел, а только «обработал». Тем не менее, все, что сохранилось от Италы, — это обработка Иеронима. Получается, что в истории латинской церкви возникает еще одна латинская Библия — Итала. И тоже фактически приписываемая Иерониму.

По мнению историков, ИТАЛА ПРОПАЛА, А ВУЛЬГАТА СОХРАНИЛАСЬ. Возникает вопрос: верно ли, что эти Библии были на одном и том же языке? Дело вот в чем. Во-первых, странно, что один и тот же человек — блаженный Иероним — изготовил два латинских перевода. Которые почему-то сильно отличались друг от друга. Историки подчеркивают не очень понятную, но существенную разницу между Италой и Вульгатой. Пишут так: «Разница между его переводом (то есть Вульгатой — Авт.) и древнеиталийским (то есть Италой, „обработанной“ тем же Иеронимом — Авт.)… оказалась очень значительной. Отсюда недоразумения. Народ, привыкший к старому тексту, иногда давал резко чувствовать свое недовольство» [936], т. 1, с. 233–234.

Кроме того, полные названия этих двух Библий: «Итальянский перевод», сокращенно Итала, и «Вульгатный перевод», сокращенно Вульгата, наводят на мысль о ДВУХ РАЗНЫХ ПЕРЕВОДАХ БИБЛИИ НА ДВА РАЗНЫХ ЯЗЫКА. Один перевод — на итальянский или латинский язык. А другой — на некий Вульгатный Язык. Что это за язык? Вспомним наш обзор первых печатных изданий Библии и вообще церковных книг. На каких языках печатали первые издания в Западной Европе? В основном на двух. На латыни и на церковно-славянском. А потому естественно предположить, что ВУЛЬГАТНЫМ ЯЗЫКОМ назывался ЦЕРКОВНО-СЛАВЯНСКИЙ ЯЗЫК. Он же — русский, он же — болгарский, то есть Волгарский, или Вулгарский, или Булгарский. Отсюда, вероятно, и произошло слово Вульгата. А также слово ВУЛЬГАРНЫЙ = простонародный, которое уже совсем близко к слову Волгарский, или Болгарский. По-латински, писали Vulgar, то есть Булгар, или Вулгар.

Затем, в Западной Европе XVII века, сразу после раскола Великой = «Монгольской» Империи, славянский язык объявили грубым и простонародным. Вероятно, чтобы легче было искоренять славянский русский язык в Западной Европе. На котором все еще говорила значительная часть западноевропейцев. Цель вполне понятна — хотели забыть о прежней связи с Русью-Ордой и отделиться от нее не только политически, но и в области культуры. Тогда и придали слову ВУЛЬГАРНЫЙ новый оттенок — «грубый», «некрасивый». Одним словом, неизящный. Не то, что новые, «совсем свежие» языки Западной Европы. Например, изящная, благородная (нем. edel) «древняя» латынь. Или сладкозвучный «древне»-греческий. Язык богов. Впрочем, созданный на базе славянского лишь в XV–XVI веках.

Сказанному есть яркое подтверждение. И содержится оно не где-нибудь, а в трудах В.Н. Татищева. Он пишет о славянских азбуках следующее: «Первая, имянуемая ГЕРОНИМОВА, ИЕРОНИМОМ, учителем восточным, бывшим от рода славенска, 383 года сочинена, его же руские Герасим именуют. Сию доднесь еще во Иллирии, то есть Славонии, Далматии и протчих тамо словенских народех, употребляют, И БИБЛИЯ ОНЫМИ БЫЛА НАПЕЧАТАНА. Другая, Кириллова… для болгаров сочинена, которые мы ныне употребляем» [832], т. 8, с. 95.

Итак, Татищев утверждает, что переводчик Библии ИЕРОНИМ БЫЛ СЛАВЯНИНОМ и изобрел славянскую азбуку, на которой Библию впервые напечатали. Нетрудно понять, что эта глаголическая Библия, напечатанная Иеронимовскими буквами, и есть знаменитая Иеронимова Вульгата.

А славянские буквы, изобретенные Иеронимом, — это так называемая Глаголица. Которой пользовались, прежде всего, в нынешних Словении и Хорватии, то есть именно в Славонии и Далмации. Глаголицей действительно печатались первые издания церковно-славянских книг в конце XV–XVI веке [936]. Конечно, сегодня считается, будто Библии среди них не было. Однако, как мы видим, это не так. Библия среди них была. Другое дело, что эта глаголическая Библия либо не сохранилась, либо же она — одна из тех первых глаголических книг, которые теперь называют по-другому. Поскольку она не является Библией в привычном сегодня смысле, возникшем лишь после Тридентского собора.

Что же получается? Иеронимова Вульгата пришла из Руси-Орды? И была первоначально славянской Библией? Это противоречит заявлению историков, что Вульгата — это якобы латинская Библия.

Наша мысль такова. Первоначально существовало два перевода Библии с еврейского. Первый — Итала — на латинский язык. Второй перевод — Вульгата — на славянский. Итала предназначалась для латиноязычного населения «Монгольской» Империи. В частности, в Италии. А Вульгата — для славянского населения. Во всей Западной Европе того времени значительная часть населения была славянской и говорила по-славянски. Но затем, при отделении Западной Европы от Руси-Орды в XVII веке, сделали следующее. Славянскую Вульгату уничтожили. Как «очень вредную книгу», мешающую прогрессивному очищению изящной западно-европейской культуры от вульгарного языка прежних «монгольских» = великих завоевателей. Но само знаменитое название Вульгата — известное гораздо шире, чем Итала, — перенесли на латинский перевод. Другими словами, искусственно приклеили слово Вульгата к прежней Итале. При этом пришлось заявить, будто «прежняя Итала погибла». Итак, сегодня под именем Вульгата «живет» прежняя Итала. А настоящую славянскую Вульгату уничтожили. Или забыли.

Заметим, что само слово Библия явно связано с названием Вавилон, или Бабилон. Но мы уже знаем, что под именем Вавилона и вавилонян Библия описывает сначала Волжскую Орду, а потом — город Царь-Град, завоеванный османами в XV веке. Громкое название Вавилон перенесли на столицу Атаманской империи. А поскольку Пятикнижие писалось как раз в эпоху османского завоевания, то название «Библия» могло означать «Вавилонская книга».

Описанная подмена и перестановка названий, — по-видимому, преднамеренная, — сильно запутала историю рукописей и изданий Библии. И сегодня усложняет реконструкцию реальности. Дело в том, что за прошедшие два-три столетия у людей сложилась привычка связывать с теми или иными названиями и именами вполне конкретные образы. Когда сегодня говорят: «Латинскую Библию Вульгату напечатали в таком-то году», то, на первый взгляд, тут все понятно и никакой двусмысленности нет. И лишь пристальный анализ вскрывает, что фраза неоднозначна. В самом деле.

Во-первых, первоначально «латинская Вульгата», скорее всего, была славянской Библией, затем уничтоженной.

Во-вторых, дата публикации могла быть либо «вычисленной» на основе шатких соображений, либо вообще фальсифицированной.

В-третьих, в состав старопечатных Библий, как правило, входит лишь часть современной Библии. Например, только Пятикнижие, либо, напротив, — без Пятикнижия. Возможны и другие варианты. А сегодня все такие неполные издания все равно называют одним и тем же словом Библия. В которое современный человек привык вкладывать вполне определенный смысл, подразумевая сразу весь современный библейский канон. Думая, будто «так было всегда». Что неверно. Так стало лишь после XVII–XVIII веков.

В-четвертых, само содержание старых библейских книг во многих случаях сильно отличалось от известного нам сегодня.

А потому следует осторожно относиться к подобным, вроде бы авторитетным, заявлениям современных энциклопедий и книг по библеистике. Мы видим, что в XVII–XVIII веках специально запутывали библеистику, дабы скрыть следы создания фальшивой истории.

Запретив прихожанам чтение Библии, тайно уничтожали одни тексты, редактировали другие, заново писали третьи. Название одной книги приклеивали к другой. И объявляли, будто прежняя книга исчезла. На самом же деле разыскивали и уничтожали ее экземпляры. Недаром ввели «Индекс запрещенных книг». А случайно уцелевшие экземпляры прежней книги, потом забывались, ветшали и исчезали.

Всю эту деятельность вели скрытно. Поэтому, запутывая других, в конце концов, запутались сами. И уже сами стали забывать подлинную картину. Тем более, что действовали искренне. Убедили себя, будто создают «правильную историю». А ученики и последователи так же искренне верили дошедшим до них «первоисточникам». Их обманывали, говоря: «так было всегда». В результате в библеистике возникло много странностей и противоречий. Их начали «объяснять» с той или иной степенью изобретательности, подбирая для каждого случая «свое объяснение».

Вернемся к первой печатной Библии. Как мы видели, славянскую Библию — в современном смысле — создали на Руси в конце XVI века. Тогда же, когда и латинский канон Библии. Скорее всего, они создавались более или менее одновременно, и одним и тем же кругом лиц. И напечатали их тоже почти одновременно. Возможно, славянскую даже раньше, так как в то время языком Империи еще был церковно-славянский. Его хорошо знали и в Западной Европе. Да и не только в ней. Первую печатную славянскую Библию — Острожскую — датируют 1581 годом. Надо полагать, что и латинская Библия, в современном смысле, напечатана после этого. Вероятно, были и более ранние варианты Библии, сильно отличавшиеся от современной. Часто в них входило лишь Пятикнижие. Судя по сообщению В.Н. Татищева, первую Библию Иеронима напечатали глаголицей. Известно, что в XV веке в Западной Европе, например, в Венеции, печатали глаголицей славянские книги, в том числе богослужебные [139], с. 129–130. Начиная с XV века, — как считается, с 1483 года, — в Западной Европе печатаются многочисленные глаголические книги не только для православных, НО И ДЛЯ КАТОЛИКОВ [139], с. 129–130.

Не исключено, что некоторые — или даже многие — ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКИЕ типографии были «монгольско»-имперскими и подчинялись центральной администрации Руси-Орды. Они печатали книги по-славянски. Во всяком случае, например, любекский типограф XV века Варфоломей ПОЛУЧАЛ ЖАЛОВАНЬЕ ОТ РУССКОГО ЦАРЯ ИВАНА III [362], т. 9, столбец 28. А ведь город Любек расположен в Германии. Далее, одним из первых английских печатников, в 1480 году, был известный Джон, по прозвищу Литовец [139], с. 124. Вероятно был литовцем, то есть происходил из Белой Руси. В Испании, в королевской типографии, в конце XV века работал печатник Станислав, по прозвищу Полонус, то есть, попросту, Поляк [139], с. 125. Таким образом, даже в отдаленных странах Западной Европы трудились славянские печатники. Надо думать, в более близких к Руси-Орде странах Центральной Европы их было еще больше.

Напомним, что Иероним получил приказ перевести Библию не от кого-нибудь, а от папы Дамаса [936], т. 1, с. 233. То есть, вероятно, от папы Дамаского то есть Московского. Но это уже эпоха XVI века, так как только в XVI веке столицу Руси-Орды перенесли в Москву. Ранее власть находилась в Великом Новгороде = Ярославле, Владимире, Суздале. То есть в знаменитых «античных» Сузах.

Святого Иеронима часто изображали художники XVI–XVIII веков. В качестве примера мы приводим на рис. 3.4 и рис. 3.5 картину Доменико Гирландайо «Святой Иероним». Кстати, здесь, рядом с Иеронимом, мы видим очки! Любопытно, что Иеронима изображали в очках самые разные художники. Например, на рис. 3.6 приведена картина 1490 года художника Bartolome Bermejo. На ней мы тоже видим ИЕРОНИМА В ОЧКАХ, рис. 3.7. У его ног — лев, неизменный спутник Иеронима. Так что напрасно скалигеровская история уверяет нас, будто Иероним жил в IV веке. Он жил существенно позже, когда уже появились очки. Далее, на рис. 3.7а мы приводим картину «Пророк Малахия» художника Бергоньоне. Оказывается, якобы «древнейший» библейский пророк носил очки! Получается, что на самом деле он жил не ранее XIV–XV веков. См. также рис. 3.7b.


Рис. 3.4. Святой Иероним. Картина художника Доменико Гирландайо, якобы XV век. Флоренция, церковь Оньисанти. Взято из [528], с. 16–17.


Рис. 3.5. Фрагмент картины «Святой Иероним». Обратите внимание на такие типично средневековые предметы, как очки-пенсне и стальные ножницы. Чтобы изготовить ножницы, нужно уже уметь сверлить железо стальными сверлами или иметь стальные пробойники для изготовления отверстий в металле. Половинки ножниц должны вращаться вокруг вставленного в отверстие болта. А нас уверяют, будто Иероним жил в IV веке н. э. Надо сказать, что ошибочность скалигеровской хронологии часто обнаруживается при взгляде на нее именно с точки зрения промышленных технологий. Взято из [528], с. 16–17.


Рис. 3.6. Картина художника Bartolome Bermejo 1490 года. Снятие Христа с креста. Слева — Святой Иероним со львом. На лице Иеронима — очки, типа пенсне. То есть сугубо средневековый предмет. Взято из [1476], с. 43.


Рис. 3.7. Средневековые очки на лице Святого Иеронима. Взято из [1476], с. 43.


Рис. 3.7а. Очки на лице ветхозаветного библейского пророка Малахии. Бергоньоне (Амброджо да Фоссано). Якобы около 1493–1494 годов. Взято из [463:1], с. 131.


Рис. 3.7b. Очки на лице средневекового «библиотекаря». Из книги Себастьяна Бранта, издания 1494 года. Взято из Интернета.


Как мы уже говорили, первые печатные издания полного Ветхого Завета датируются не ранее конца XVI — начала XVII века. К более ранней эпохе XVI века можно отнести лишь первые печатные издания Нового Завета. Дата первого издания Нового Завета в скалигеровской истории — 1514 год [936], т. 1, с. 260. Напомним, что, согласно новой хронологии, события Нового Завета являются самыми древними известными нам в письменной истории. Это — события XII века, связанные с жизнью и распятием Христа. А ветхозаветные события происходили уже позже — в XIII–XVII веках. Поэтому естественно ожидать, что печатные издания Ветхого Завета должны следовать за изданиями Нового Завета. Так и получается при нашей реконструкции истории первых печатных изданий. Правильнее называть Новый Завет — СТАРЫМ ЗАВЕТОМ, а современный Ветхий Завет — НОВЫМ. Это восстановило бы правильную последовательность событий. Не исключено, что в XVI–XVII веках, при переделке истории, реформаторы намеренно запутали картину, поменяв местами слова СТАРЫЙ и НОВЫЙ. В результате древнюю историю Христа из начала Библии переставили в ее конец.


4. Смешение языков и Вавилонское столпотворение

Как мы теперь понимаем, раскол «Монгольской» Империи в XVI–XVII веках привел к появлению самостоятельных государств, во главе которых оказались либо бывшие имперские наместники, либо вожди местных политических движений. Многие из них взяли курс на отделение от Империи — не только политическое, но и культурное. В ряду таких обновленческих мероприятий важное место занимала проблема языка. В прежней Империи основным языком, на котором говорили многие народы, был славянский, в частности русский. Во многих областях бывшей Империи русский язык объявили «языком оккупантов» и начали вытеснять из повседневной жизни. Началась активное придумывание новых, часто даже искусственных языков. Их разрабатывали по простой схеме. На основе славянского языка, путем изменения некоторых правил грамматики и написания слов, вводили новые огласовки и, следовательно, меняли произношение. Возникал новый язык. Это можно было сделать достаточно быстро, в течение одного-двух поколений. Некоторые из новых языков были искусственными, так называемыми, «мертвыми». На них в повседневной жизни не говорили. Таковы: «древняя» латынь, «древне»-греческий, «древне»-еврейский. Их объявили «очень древними». А другие, не менее искусственные, внедрялись в жизнь. Через одно-два поколения славянский язык выдавливался и забывался.

Как мы уже отмечали, следы именно этого процесса, широко развернувшегося в мятежных XVI–XVII веках, доносит до нас библейская книга Бытие в известном рассказе о смешении языков в результате «Вавилонского столпотворения». Сказано: «НА ВСЕЙ ЗЕМЛЕ БЫЛ ОДИН ЯЗЫК И ОДНО НАРЕЧИЕ… И сказали они: построим себе город и башню, высотою до небес… И сказал Господь: ВОТ ОДИН НАРОД, И ОДИН У ВСЕХ ЯЗЫК… сойдем же и смешаем там язык их, ТАК ЧТОБЫ ОДИН НЕ ПОНИМАЛ РЕЧИ ДРУГОГО. И рассеял их Господь оттуда по всей земле; и они ПЕРЕСТАЛИ строить город [и башню]. Посему дано ему имя Вавилон (евр. ББЛ — Авт.), ибо там смешал Господь язык всей земли» (Бытие 11:1, 11:4, 11:6–9). См. церковно-славянскую цитату 196.

Один из слоев этой легенды мог дойти до нас от далекой Троянской войны XIII века и «монгольского» завоевания XIV века. Но главным слоем, скорее всего, является раскол Великой Империи в начале XVII века. Именем Вавилон, или Бабилон, ББЛ, первоначально именовали БЕЛУЮ или ВОЛжскую Орду. Названия БЕЛАЯ, ВОЛГА, ББЛ, ВВЛ, ВЛ, БОЛ-гары, Т-БАЛ образовывали один «куст», выросший из корня БЛ = ББЛ. Затем, после завоевания Царь-Града в 1453 году, название ВАВИЛОН, по-видимому, перешло и на него. Имя Вавилон связывали со всей Великой Империей. И ее раскол привел, по словам Библии, к СМЕШЕНИЮ ЯЗЫКОВ в Вавилоне. Может быть, к этому же вавилонскому кусту названий принадлежит и славянское истолкование имени БАБИ-ЛОН как ПАПА-ЛОН, или ПАПА-ЛОНО, «лоно отца». Что могло указывать на Белую или Волжскую Орду как на Отца Империи. Или на Мать Империи — баба-лоно.

Имя ВАВИЛОН несет в себе и воспоминание об огромных пирамидах Египта. Напомним, что египетский город Каир, возле которого они расположены, на средневековых картах иногда обозначался как ВАВИЛОН или как соседний с Вавилоном город, см. книгу «Империя».


5. Старое объяснение названия Россия как «рассеяние» отражает Великое = «Монгольское» завоевание

С библейским рассказом о Вавилонском столпотворении связан термин РАССЕЯНИЕ. Библия говорит о строителях Вавилонской башни: «Посему дано ему имя: Вавилон, ибо там смешал Господь язык всей земли, И ОТТУДА РАССЕЯЛ их Господь по всей земле» (Бытие 11:9). См. церковно-славянскую цитату 197.

Любопытно, что слово Россия, которое до сих пор иногда произносится как Рассея, в XVI веке на Руси производили от слова РАССЕЯНИЕ. С. Герберштейн именно с этого начинает свою книгу «Записки о Московии». Перечислив различные мнения, бытовавшие на Западе о том, что означает слово Россия, С. Герберштейн пишет: «Сами же московиты (в других изданиях его книги здесь стоит слово Русские — Авт.), отвергая подобные мнения, как не соответствующие истине, уверяют, будто их страна изначально называлась „РОССЕЯ“, а имя это указывает на разбросанность и РАССЕЯННОСТЬ его народа, ведь „Россея“ на русском языке и значит „разбросанность“ или „рассеяние“. Это мнение, очевидно, справедливо, так как и до сих пор различные народы живут ВПЕРЕМЕЖКУ с обитателями Руссии… Из Священного Писания мы знаем, что словом „рассеяние“ пользуются И ПРОРОКИ, КОГДА ГОВОРЯТ О РАССЕЛЕНИИ НАРОДОВ… Но каково бы ни было происхождение имени „Руссия“, народ этот, говорящий на славянском языке… столь умножился, что либо изгнал живущие среди него иные племена, либо заставил их жить на его лад, так что ВСЕ ОНИ НАЗЫВАЮТСЯ ТЕПЕРЬ ОДНИМ И ТЕМ ЖЕ СЛОВОМ „РУССКИЕ“» [161], с. 58.

Наше объяснение: библейское РАССЕЯНИЕ народов после Вавилонского столпотворения — это возникновение Великой Империи в результате русско-ордынского завоевания XIV века, то есть образование РОССИИ = РАССЕЯНИЯ или, как тогда говорили, «Российского Царства». Охватившего, в частности, всю Евразию. А второе РАССЕЯНИЕ — это раскол Империи в XVII веке и появление многих новых языков взамен прежнего единого, славянского.


6. Возможное происхождение названия Москвы от слов «смесь», «смешение»

Обратим внимание, что слово Вавилон в Библии толкуется как СМЕШЕНИЕ: «Посему дано ему имя Вавилон, ибо там СМЕШАЛ Господь…» (Бытие 11:9). Острожская Библия выражается четче: «Сего ради наречеся имя месту тому СМЕШЕНИЕ яко ту СМЕСИ Господь уста всех язык» (Бытие 11). Таким образом, Библия утверждает, что слово ВАВИЛОН означает СМЕШЕНИЕ. Но в таком случае одно из имен столицы Руси-Орды должно иметь смысл СМЕШЕНИЯ. И это действительно так. Слово МОСКВА могло произойти от слова СМЕСЬ. Сходство слов МОСКВА и СМЕСЬ усиливается тем, что в Библии Москва называется МЕШЕХ, см. книгу «Империя». А слово МЕШЕХ — это почти что СМЕШЕНИЕ. Не исключено, что само слово Москва является искажением или какой-то древней формой слова СМЕШЕНИЕ, СМЕСЬ. Такое название метрополии отвечает сути дела. На улицах мировой столицы звучала разноязычная речь. Кроме того, Империя объединяла, как бы СМЕШИВАЛА, самые разные народы.

В заключение приведем более подробные схемы нашей реконструкции библейских событий XV–XVI веков, рис. 3.8, рис. 3.9.


Рис. 3.8. Итоговая реконструкция библейских событий XV–XVI веков, связанных с русской историей.


Рис. 3.9. Реконструкция некоторых библейских событий XI–XVI веков.


Глава 4 Библейский царь Соломон и древности Стамбула = Иерусалима

1. Что рассказывает Библия о царе Соломоне

О Соломоне говорят книги 3 Царств, гл. 2-11 и 2 Паралипоменон, гл. 1–9. Он правит вслед за царями Саулом и Давидом. При этом Соломон с самого начала царит в Иерусалиме, тогда как его предшественники — Саул и Давид — правят сначала в других городах. Иерусалим становится столицей царства во время правления Давида (3 Царств 2:11).

Цари Саул и особенно Давид много воюют. Соломон уже практически не ведет войн, а расширяет и украшает Иерусалим. Самое знаменитое его деяние — возведение огромного и роскошного Храма Господня. Его строительство описано в Библии весьма подробно. Подчеркивается мудрость царя Соломона, а также его законодательная деятельность.

Согласно книгам «Числа против лжи», гл. 6, и «Меняем даты — меняется все», гл. 2, при статистическом совмещении библейской и европейской истории царь Соломон накладывается на византийского императора Юстиниана I, якобы VI века. Который «восстанавливает» знаменитый храм Святой Софии в Царь-Граде. В частности, совмещаются Храм Господний, построенный Соломоном, и храм Святой Софии, «восстановленный» — построенный? — Юстинианом I. Храм, возведенный Соломоном в Иерусалиме, часто называют храмом Соломона. Таким образом, получается, что КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЙ ХРАМ СВЯТОЙ СОФИИ — ЭТО И ЕСТЬ ИЕРУСАЛИМСКИЙ ХРАМ СОЛОМОНА.


2. Кто назначил Соломона царем в Иерусалиме

Рассказывая о Соломоне, Библия неоднократно упоминает дружественного могущественного тирского царя ХИРАМА (3 Царств 5:1 и далее). Хирам помогает Соломону строить Храм Господень (3 Царств 5). Кстати, имя ХИРАМ (евр. ХИРМ, 1 Царей 5:15 в Танахе) очень напоминает русские слова ХРАМ, ХОРОМЫ. То есть большой дом, помещение. Поэтому не исключено, что ХИРАМ — не настоящее имя какого-то далекого великого царя, а прозвище, «приклеившееся» к нему из-за того, что он помогал Соломону строить ХРАМ. Так сказать, царь-Храмостроитель. Поэтому ХИРАМ.

Из синодального перевода Библии может сложиться впечатление, что далекий царь Хирам хотя и очень могущественный, но в общем-то равный Соломону по своему положению. Причем Хирам хорошо относится к Соломону, правит дружественной страной. Однако Хирам оказывается не просто далеким другом Соломона, А ЕГО ГОСУДАРЕМ. То есть Соломон в каком-то смысле подчинен Хираму. Об этом ясно и недвусмысленно говорит, например, «Русский Хронограф» 1512 года [747]. По поводу датировки Хронографа отметим, что она считается условной. По нашему мнению, она, скорее всего, неверна. Основана лишь на том, что в одной из статей Хронографа упоминается дата 1512. Отсюда следует лишь, что Хронограф написан не ранее 1512 года.

Вернемся к царю Хираму. В Хронографе сказано: «И посла Хирам, царь Тирский, отрокы своя помазати Соломана в Давида место» [747], с. 126. В современном русском переводе это звучит так: «И послал Хирам, царь Тирский, своих людей, ЧТОБЫ ОНИ ПОМАЗАЛИ СОЛОМОНА вместо Давида». Таким образом, Соломон фактически утвержден царем Хирамом, то есть получил царскую власть в Иерусалиме из рук Хирама. Это очень интересно. Получается, что где-то вдали правит некий могущественный царь, власть которого распространяется, в том числе, и на Иерусалим. Поскольку именно Хирам ставит здесь Соломона как подчиненного ему царя. Кстати, в Хронографе вместо СОЛОМОН стоит СОЛОМАН, то есть практически СУЛЕЙМАН. Это хорошо объясняется нашей реконструкцией. Согласно которой, действительно, османы вторглись в Малую Азию из Руси-Орды. Поэтому какое-то время они подчинялись царю-хану на Руси. Вторгшись в Азию и захватив в 1453 году Царь-Град, то есть евангельский Иерусалим, атаманы правили в нем от имени Руси-Орды. И лишь после смуты конца XVI — начала XVII века, во время раскола Великой Империи стали самостоятельными. Романовым они уже не подчинялись и даже воевали с ними.

Но, читая синодальную Библию, ничего этого увидеть уже нельзя. Почему? Да потому, что поздние редакторы постарались уничтожить следы Великой Империи. Мы видели много примеров такой «деятельности». В данном случае редакторы лукаво исказили текст Библии, исключив из него четкое указание, что царь Хирам прислал своих людей, дабы ПОМАЗАТЬ Соломона на царство. Судите сами. Вот как редакторы «перевели» этот фрагмент: «И послал Хирам, царь Тирский слуг своих к Соломону, КОГДА УСЛЫШАЛ, ЧТО ЕГО ПОМАЗАЛИ В ЦАРЯ на место отца его; ибо Хирам был другом Давида во всю жизнь» (3 Царств 5:1). См. церковно-славянскую цитату 198.

Вставили всего лишь пару слов, но зато как грамотно исказили текст. Возникла совсем другая картина: Соломон стал царем в Иерусалиме, а далекий тирский царь Хирам, «узнав об этом», просто прислал к нему своих слуг. Причем из подправленного текста совершенно непонятно — зачем. Для чего прибыли слуги в Иерусалим? Поздравить? Передать что-либо? Синодальный перевод хранит молчание. Мы видим, что в результате редакторской правки возникла легкая недосказанность. Конечно, не будь в нашем распоряжении Русского Хронографа, мы никогда бы не догадались, что за этим чуть-чуть негладким текстом кроется нечто важное. Ведь подчиненное положение знаменитого Соломона по отношению к царю Хираму многое меняет в понимании библейской истории. И редакторы тоже это хорошо понимали. Иначе не стали бы искажать текст. Ведь иначе стало бы ясно, что главная столица царства, в состав которого входил Иерусалим, отнюдь не в Иерусалиме, а в другом месте. В библейском городе Тир.

Название ТИР — столицы тирского царя Хирама, скорее всего, означало попросту ЦАРЬ. То есть Город Царя. Каковым в ту эпоху был, по нашим результатам, Великий Новгород = Ярославль.

Не исключено, кстати, что имена ХИРАМ и ФАРАОН — два варианта одного и того же слова.


3. Печать Соломона

В одном из старых русских рукописных сборников XVII века приведена Печать Царя Соломона. Сборник входит в Румянцевский фонд Государственной Библиотеки России под номером 348. В настоящее время лист рукописи с этой печатью отсутствует. Кем-то вырван? Об отсутствии листа сообщает рукописная пометка в описании фонда. Тем не менее, эта печать, по-видимому, произвела в свое время настолько глубокое впечатление на известного историка А. Востокова, что он воспроизвел ее в своем описании рукописей Румянцевского фонда [149], с. 541. Мы приводим печать, по рисунку А. Востокова, на рис. 4.1.


Рис. 4.1. «Печать премудрого царя Соломона» из русского рукописного сборника XVII века. На печати изображены основы средневекового пасхального календаря. А именно, 28-летний «круг Солнцу» и 19-летний «круг Луне». Это — явно средневековая печать. Взято из [149], с. 541.


Первое, что бросается в глаза, это четко указанные на печати пасхальные циклы: 28-летний солнечный цикл — так называемый «круг солнцу» — и 19-летний лунный цикл — «круг луне». Как мы расскажем в главе 2-й книги «Семь чудес света», все эти понятия вообще появились не ранее IX века н. э., то есть почти через две тысячи лет после скалигеровской «датировки» Соломона. Кстати, не потому ли этот интересный лист с печатью Соломона был «случайно» утрачен? А. Востоков пишет о печати: «В кругу — квадрат, разделенный на 36 клеток, в коих написан известный латинский стих: „sator агеро opera rotas“» [941], с. 4. Кстати, надпись является «перевертышем», то есть одинаково читается как слева на право, так и справа налево. Не правда ли, любопытно появление ЛАТИНСКОГО текста, записанного КИРИЛЛИЦЕЙ, на печати «древнейшего» царя Соломона, жившего, якобы, на Ближнем Востоке, невдалеке от Мертвого моря в XI веке до н. э.?


4. Когда жил царь Соломон Библейский Соломон = султан Сулейман Великолепный

В книге «Империя» мы обнаружили, что библейский царь Давид — это одно из отражений известного Магомета II Завоевателя. Он же, в частности, — Филипп II Завоеватель, отец Александра Македонского, он же «древне»-египетский фараон Тутмес. Время жизни Магомета II Завоевателя — XV век. Но в таком случае, царь Соломон, следующий, согласно Библии, за Давидом, оказывается каким-то известным правителем XV–XVI веков. Есть ли в истории османов подходящая кандидатура? Да, есть, и очень яркая. Это — знаменитый султан Сулейман, или Соломан Великолепный, родившийся в 1494 или в 1495 году, ставший султаном в 1520 году и умерший в 1566 году [941], с. 80. Один из самых выдающихся правителей Атаманской Империи. Его имя Солиман или Соломон совпадает с именем библейского царя Соломона. Средневековый портрет Сулеймана Великолепного см. на рис. 4.2.


Рис. 4.2. Старинный портрет султана Сулеймана Великолепного (1520–1566). То есть, как мы теперь понимаем, библейского Соломона. Художник неизвестен. Конец XVI века. Magyar Nemzeti Múzeum, Budapest. Взято из [1404], с. 553.


Библейский царь Соломон считается весьма мудрым. Он справедливо творил суд, установил правильные законы, изрек много притчей. «И дал Бог мудрость Соломону выше мудрости всех сынов востока… Он был мудрее всех людей… и имя его было в славе у всех окрестных народов… И приходили от всех народов послушать мудрости Соломона» (3 Царств 4:29–31, 4:34). См. церковно-славянскую цитату 199.

Напомним, что одним из дубликатов библейского Соломона является византийский император Юстиниан, якобы VI века, см. «Числа против лжи», гл. 6. Отметим, что Юстиниан тоже считается мудрым законодателем. Даже само его имя переводится как Правосудный. А что известно о султане Сулеймане, Солимане — возможном оригинале как библейского Соломона, так и византийского Юстиниана? Султана действительно называли Сулейманом Законодателем [240], с. 242.

Более того, при Юстиниане, якобы в VI веке, правителем Африки был некий Соломон. Сегодня его считают «наместником Юстиниана в Африке» [452], с. 134. По нашему мнению, здесь имена Соломон и Юстиниан — два прозвища одного и того же правителя. А о том, что АФРИКА — плавающее географическое понятие, означавшее разные земли, мы писали в книге «Расцвет Царства», гл. 9:6.

Документы говорят, что одно из выдающихся деяний султана Сулеймана Великолепного — это постройка огромной мечети в Стамбуле. Сегодня считается, что это — мечеть, до сих пор стоящая в центре города. Якобы возведена в 1550–1557 годах архитектором Синаном [855], с. 59. См. рис. 4.3. Самая большая мечеть Стамбула. Более того, она — центр целого комплекса. По своему великолепному инженерному исполнению она сильно выделяется среди остальных мечетей. Большой шаг вперед в монументальном строительстве. Но при взгляде на нее невольно возникает вопрос: неужели это грандиозное и в то же время изящное сооружение построено в середине далекого XVI века? После всего, что мы узнали об истории больших сооружений в Европе и Азии, такая датировка мечети Сулеймана выглядит подозрительной. Сооружение такого инженерного уровня могло быть построено не ранее XVIII века. А потом, возможно, приписали строительство мечети Сулейману Великолепному, «удревнив» постройку лет на сто или двести. Наша мысль, возможно, подтверждается тем, что в этой мечети «ЦЕНТРАЛЬНЫЙ КУПОЛ БЫЛ ОФОРМЛЕН В XIX ВЕКЕ братьями Фоссати в стиле османского барокко» [855], с. 60.

Но в таком случае возникает вопрос — а что же тогда на самом деле строил Сулейман Великолепный? Если «отнять» приписываемую ему сегодня «мечеть Сулеймана», то что же останется?


Рис. 4.3. Мечеть в Стамбуле, приписываемая сегодня Сулейману Великолепному = Соломону. Взято из [855], с. 59.


5. Когда построили знаменитый храм Святой Софии в Стамбуле

Останется огромный храм Святой Софии, отождествляющийся с Храмом Соломона, то есть Сулеймана.

Наша идея такова. Султан Сулейман Великолепный возвел в середине XVI века гигантский храм Святой Софии, рис. 4.4, рис. 4.5, рис. 4.6. Это был первый храм такого огромного размера. Ранее ничего подобного в Царь-Граде не строили. Поэтому инженеры еще не обладали опытом мегалитического строительства. Конечно, они старались на совесть. Тем не менее, постройка вскоре стала расползаться под давлением чудовищной массы купола. И тут мы с удивлением узнаём, что следующий за Сулейманом Великолепным султан — Селим II — в 1573 году вынужден был укрепить стены Святой Софии огромными каменными «быками», принявшими на себя нагрузку купола, распиравшего стены [1122], с. 64. Складывается естественная картина. По-видимому, в 1550–1557 годах Сулейман возводит Святую Софию. Это — первый опыт строительства огромных храмов. Он оказался не совсем удачным. Примерно через двадцать лет храм стал расползаться до такой степени, что Селиму II пришлось его укрепить. Трудно представить, что храм Святой Софии возвели или «восстановили» в VI веке, после чего он простоял до XVI века и только якобы через тысячу лет, стал расползаться под нагрузкой купола! А вот если храм соорудили в 1550–1557 годах, то картина становится понятной. На рис. 4.6а, рис. 4.6b, рис. 4.6с, рис. 4.6d показаны некоторые этапы строительства Святой Софии, то есть храма Соломона. Это — старинные миниатюры из знаменитого Русского Лицевого Свода. Вообще, строительство храма весьма подробно отражено в Лицевом Своде на сорока шести (!) миниатюрах: листы ЛХ-528 — ЛХ-551. Видно, что этому событию придавали огромное значение.


Рис. 4.4. Храм Святой Софии в Стамбуле. То есть, как мы понимаем, библейский храм Соломона. Взято из [1259], с. 12.


Рис. 4.5. Вид храма Святой Софии = храма Соломона в XIX веке. Взято с современной открытки. Aytur, Hocapasa Camii Sok. Plevne Han № 2 Kat 2/7-8. Sirkeci — Istanbul.


Рис. 4.6. Изображение храма Святой Софии, сделанное англичанином, бывшим в плену у османов, и относимое к эпохе королевы Елизаветы I, 1596–1662. Надо сказать, что оно заметно отличается от изображений храма Святой Софии в XIX–XX веках. Взято из [1122], с. 44.


Рис. 4.6а. «Царь Юстиниан, размерив место, заложил в основании вечный камень» [490:4], Всемирная История, книга 8, с. 91, лист ЛХ-528.


Рис. 4.6b. «Начали строить восточную сторону 5000 человек, западную сторону 5000 человек, южную сторону 5000 человек, северную сторону 5000 человек, и они с великим старанием делали работу» [490:4], Всемирная История, книга 8, с. 94, лист ЛХ-529 оборот. Кстати, видно, что храм строили из кирпича.


Рис. 4.6с. «В котлах варили ячмень с водой и мешали известь с глиной вместо воды, и та известь вязкая и клейкая, и дерево, называемое верба…» [490:4], Всемирная История, книга 8, с. 95, лист ЛХ-530.


Рис. 4.6d. «И сделал (Юстиниан) три передние двери из чистого золота и серебра и иные двери, одни медные с элкетером (янтарем), другие — из позолоченной слоновой кости, так что всего церковных дверей было 365, и все разные» [490:4], Всемирная История, книга 8, с. 118, лист ЛХ-541 оборот.


Далее. Храм Святой Софии выложен из кирпича [240], с. 111. См. также приведенные выше старинные миниатюры. Спрашивается, когда кирпич вошел в употребление для построек? Точно ответить мы не можем, но, рассказывая выше о Моисее, мы высказали мысль, что кирпич правильной формы, в виде параллелепипеда, стал широко использоваться лишь в XV–XVI веках. Ранее клали из камня. А первые кирпичи эпохи XIII–XIV веков выглядели еще как булыжники, не имевшие определенной формы. Именно из таких бесформенных кирпичей в виде булыжников, вперемешку с обычными камнями, сложены древние стены в основании собора св. Петра в Женеве, датируемые историками эпохой XI века (свидетельство Г.В. Носовского). Согласно новой хронологии, это, скорее всего, XII–XIV века.

Лишь потом строителям пришла в голову идея, что здания удобно складывать из мелких стандартных параллелепипедов-кирпичей. С этой точки зрения возведение Святой Софии из кирпича именно в XVI веке становится естественным.


6. Почему сегодня считается, будто художник XV века «неправильно» изобразил осаду Царь-Града турками

6.1. Храм Святой Софии на рисунке XV века

В книге [1122] приведена замечательная цветная миниатюра XV века, изображающая осаду Константинополя османами в 1453 году [1122], с. 38. См. рис. 4.7. Миниатюра взята из книги XV века: Jean Meilot, «Passages d’Outremer», хранящейся в Национальной библиотеке Парижа. Считается, что это — редкое изображение, современное событию. И что же мы видим?


Рис. 4.7. Миниатюра XV века, изображающая взятие османами Царь-Града в 1453 году. Храм Святой Софии явно имеет вид христианского храма, классического готического = готского собора. Османы = атаманы также выглядят совсем не так, как их представляют историки сегодня. Взято из [1122], с. 38.


Посмотрите, как изображен Царь-Град. В целом — очень правильно и грамотно, как отмечают комментаторы. Его географическое положение, залив Золотой Рог, берег Мраморного моря, крепостная стена, положение холмов, понтонный мост, перекинутый атаманами через Золотой Рог, пушки, осадные сооружения и т. п., — все изображено со знанием дела. Историки признают, что в целом миниатюра точно отражает средневековую действительность [1122], с. 39. За двумя исключениями.

ПЕРВОЕ. В центре Царь-Града мы видим храм Святой Софии. То, что это именно он, сомнений нет. Храм снабжен четкой надписью S. Sophie, рис. 4.8. Но его вид поразителен! Перед нами отнюдь не то, что мы видим сегодня в центре Стамбула. На миниатюре — средневековый готический = готский собор! Такой же архитектуры, как и старинные русские храмы, см. «Тайна русской истории», гл. 2:47, и католические соборы Западной Европы. Вытянутый вверх силуэт, высокие узкие готические окна, круглое окно с витражом на передней стене собора. Две боковые высокие готические башни. Центральный, узкий и высокий шпиль. Ничего общего с архитектурой современной Святой Софии этот готический = готский храм не имеет.


Рис. 4.8. Фрагмент. Храм Святой Софии на миниатюре XV века. Четко видно, что перед нами — готический = готский храм. Сегодня храм Святой Софии выглядит совершенно по-другому! Взято из [1122], с. 38.


ВТОРОЕ. Вооружение и одежда османов = атаманов, штурмующих стены города, разительно отличаются от представлений, внушенных нам историками. В частности, нет тюрбанов. Воины — либо закованы в железо, и в железных круглых шлемах, самой простой формы, либо — в высоких русских колпаках. Кстати, именно в таких казацких русских колпаках изображены турки, штурмующие Вену, и на средневековом плане города Вены, приведенном нами в книге «Библейская Русь», гл. 5:11. Гравюра с планом города Вены, между прочим, тоже старая, и современна изображаемым событиям XVI века.

Что же получается? Современники изображают османов XV–XVI веков совсем как русских казаков или как закованных в тяжелую броню рыцарей. А нынешние комментаторы, основываясь на более поздних турецких изображениях, появившихся не ранее XVIII века, уверяют нас, будто художники XV–XVI веков «ничего не понимали» и «грубо ошибались» в изображении современной им действительности. Но скорее наоборот, — именно старым изображениям XV–XVI веков надо доверять в первую очередь, если мы действительно хотим разобраться, что происходило в то время.

В случае с миниатюрой на рис. 4.7 мы сталкиваемся с ярким средневековым свидетельством того, что храм Святой Софии в осажденном атаманами Царь-Граде, рис. 4.8, не имел ничего общего со Святой Софией в ее современном виде. В XV веке это был готический = готский собор старинного типа, сохранившегося сегодня в Западной Европе, см. «Тайна русской истории», гл. 2:47. Отсюда следует важный вывод. Собор Святой Софии в его современном виде ПОСТРОЕН САМИМИ ОСМАНАМИ УЖЕ ПОСЛЕ ВЗЯТИЯ ЦАРЬ-ГРАДА В СЕРЕДИНЕ XV ВЕКА. Следовательно, собор соорудили в конце XV–XVI веке. Что хорошо согласуется с нашей реконструкцией, согласно которой Святую Софию возвел султан Сулейман Великолепный в 1550–1557 годах. А стоявший здесь готический = готский собор, вероятно, разрушили османы при штурме. Или после.

Надо сказать, что современных комментаторов раздражает «невежество» средневековых художников и летописцев. Которые упорно не желают знать скалигеровской истории и на каждом шагу изображают и пишут вещи, никак не вписывающиеся в скалигеровскую версию. По поводу данной миниатюры XV века комментатор пишет: «Несмотря на пренебрежение художника к таким деталям, как снаряжение Оттоманских воинов, и архитектура Святой Софии, знаменитая артиллерия Оттоманов и способ, которым их военные корабли были переправлены по суше от Босфора, а также понтонный мост… ясно видны» [1122], с. 39.

Другими словами, почти все изображено правильно — множество верных подробностей. Но вот как выглядел знаменитый, уже якобы много сотен лет стоящий в Царь-Граде, храм Святой Софии, художник-современник «не знает». И как выглядят османы — тоже «не знает». И даже, — о чем комментаторы умалчивают, — «не знает» об османском полумесяце. Который на миниатюре вообще не изображен. И который, по представлениям современных историков, должен был реять на всех знаменах османов, идущих на приступ.


6.2. Казанский дракон на знамени османов = атаманов по рисунку XV века

И тут возникает интересный вопрос. А что же, кстати, изображено на знаменах османов = атаманов, штурмующих Царь-Град на миниатюре XV века? Ответ: дракон на двух лапах. Особенно четко он виден у левого края рисунка, на синем знамени, рис. 4.9, рис. 4.10. Такой же дракон, только чуть смутнее, есть и на золотом знамени, воткнутом в центральный шатер атаманов. И тут мы вспоминаем, что дракон — это герб города Казани (Князь-Города). «Герб Царства Казанского — в серебряном щите черный коронованный дракон, крылья и хвост червленые, клюв и когти золотые» [193], с. 236.


Рис. 4.9. Синее османское = атаманское знамя с драконом на задних лапах. Взято из [1122], с. 38.


Рис. 4.10. Фрагмент. Знамя османов = атаманов с Казанским гербом. Может быть, это лев на задних лапах, герб города Владимира = Владеющего Миром. Взято из [1122], с. 38.


Таким образом, на знаменах османов = атаманов, бравших Царь-Град в 1453 году, развевался герб города Казани. Или, если угодно, китайский дракон. То есть скифский. Что, в общем, одно и то же, см. книгу «Империя».

И тут мы неожиданно осознаём, что столкнулись с ярким подтверждением нашей реконструкции. Ведь мы уже говорили выше, османы = атаманы, направляясь из Руси-Орды на взятие Царь-Града, прежде всего, основали ГОРОД КАЗАНЬ. Так что Царь-Град взяли именно из Казани. Там находилась в то время их главная ставка, Сарай.


6.3. Георгий Победоносец на черном знамени османов = атаманов, осаждающих Царь-Град

А какие еще символы мы видим у османов, штурмующих Константинополь? Следующий из них поразителен. Это — большое черное знамя, где просматривается изображение всадника, поражающего что-то копьем сверху вниз, рис. 4.11. Да ведь это Георгий Победоносец! Конечно, изображение мелкое и не очень четкое. Чтобы его разобрать в [1122], требуется лупа, рис. 4.12. Только поэтому оно и уцелело, и даже попало в печатное издание. Если бы заметили, может быть, и не опубликовали. Потому что ОСМАНЫ = АТАМАНЫ, идущие в 1453 году на штурм Константинополя под РУССКИМ ЧЕРНЫМ ВЕЛИКОКНЯЖЕСКИМ ЗНАМЕНЕМ С ГЕОРГИЕМ ПОБЕДОНОСЦЕМ, — это такая крамола для скалигеровской истории, что комментарии здесь излишни. А новая хронология объясняет этот и подобные факты. Которых сохранилось много. То обстоятельство, что великокняжеское русское знамя было черным, хорошо известно. Об этом говорит, например, Карамзин при описании Куликовской битвы [362], т. 5, столбец 39. См. также примечание 76 к т. 5, гл. 1. Кстати, то, что знамя у османов — черное, хорошо видно и без лупы.


Рис. 4.11. Черное знамя османов, на котором, по-видимому, изображен Георгий Победоносец на коне, поражающий дракона. Стоит отметить, что на переднем шатре османов изображены христианские треугольные кресты, а на заднем шатре справа — обычный христианский крест. Взято из [1122], с. 38.


Рис. 4.12. Фрагмент. Знамя османов = атаманов с Георгием Победоносцем. Взято из [1122], с. 38.


Еще раз повторим, что сейчас мы собираем крохи правдивой информации, счастливо дошедшие до нашего времени. Ведь все такие миниатюры, гравюры и т. п. прошли цензуру скалигеровских редакций, подверглись чистке. Все яркие факты заметили и уничтожили. Но кое-что осталось. Понимая, в чем дело, сегодня эти уцелевшие мелочи можно заметить. Нужно лишь пристально всмотреться в старые рисунки и документы. Фактически нам приходится работать как следователям, распутывающим преступление по малозаметным следам. На первый взгляд, алиби убедительно. Однако вскоре выясняется, что не все следы заметены. И тогда ложное здание рушится.


6.4. Лодки на колесах Русский князь Олег и осман = атаман Магомет II

На той же миниатюре XV века, у ее левого края, изображено — как османы, ПОСТАВИВ СВОИ САМЫЕ БОЛЬШИЕ ЛАДЬИ НА КОЛЕСА, ПЕРЕПРАВЛЯЮТ ИХ ПО СУШЕ К ЗАЛИВУ ЗОЛОТОЙ РОГ, рис. 4.13. Но любой человек, мало-мальски знакомый с русской историей, сразу воскликнет — да ведь это известный рассказ русской летописи о том, как князь Олег, якобы в X веке, брал Царь-Град! См. рис. 4.14, рис. 4.14а.


Рис. 4.13. Османы = атаманы перетаскивают свои большие лодки по суше, поставив их на колеса. Таким путем часть флота была переправлена в залив Золотой Рог и оказалась прямо у стен Царь-Града. Буквально то же самое сделал русский князь Олег, штурмуя Царь-Град. Взято из [1122], с. 38.


Рис. 4.14. Воины русского князя Олега, поставив корабли на колеса, идут брать Царь-Град. Миниатюра из Радзивиловской летописи. Взято из [715], лист 15.


Рис. 4.14а. «И когда подул попутный ветер, и (воины) подняли паруса, и двинулись корабли по полю к городу, и подступил Олег (к нему) с огромным войском. И, увидев (это), греки испугались». Русский Лицевой Свод [490:4], Всемирная История, книга 10, с. 299, лист ЛХ-1087.


Вот как описывает это яркое событие Карамзин: «В летописи сказано, что Олег ПОСТАВИЛ СУДА СВОИ НА КОЛЕСА и силою одного ветра, на распущенных парусах, СУХИМ ПУТЕМ ШЕЛ СО ФЛОТОМ К КОНСТАНТИНОПОЛЮ. Может быть (совершенно справедливо указывает параллель Карамзин — Авт.) ОН ХОТЕЛ СДЕЛАТЬ ТО ЖЕ, ЧТО СДЕЛАЛ ПОСЛЕ МАГОМЕТ II: ВЕЛЕЛ ВОИНАМ ТАЩИТЬ СУДА БЕРЕГОМ В ГАВАНЬ (то есть в Золотой Рог — Авт.), чтобы приступить к стенам городским» [362], т. 1, столбец 79. Карамзин здесь все подметил верно. Только подлинного смысла не понял. Поскольку взятие Олегом Царь-Града и взятие Царь-Града Магометом II — это, по-видимому, ОДНО И ТО ЖЕ событие. И «оба они» поэтому катят свои лодки по суше на колесах. Насколько нам известно, эта история уникальна и связана именно со взятием Константинополя.

Кстати, комментаторы не всегда пишут, что Магомет II поставил свои большие ладьи на колеса. Иногда они говорят, что османы тащили свои лодки по сосновым насаленным доскам [362], т. 1, гл. 5, примеч. 309. Однако турецкие историки, например Джелал Эссад, описывают это событие XV века так: «Положили толстые деревянные КАТКИ, смазанные салом и маслом, и в одну ночь более 70 судов различной величины перетащили по этой дороге при помощи людей, лошадей и волов. Распущенные и надутые попутным ветром паруса очень облегчили эту работу… Наутро галеры стояли в Золотом Роге, по другую сторону цепи» [240], с. 48.

Таким образом, не только русские летописи говорят о кораблях на колесах. Об этом сообщает и Джелал Эссад, поскольку катки это те же самые колеса. Говорят об этом и современные путеводители по Стамбулу, например, [1123]. «Жители Константинополя увидели… войска Оттоманского султана Мехмета II, которые волокли военные корабли на колесах по холмам» [1123], с. 5.

Таким образом, сообщения русских летописей об Олеге и турецких источников о Магомете II здесь практически совпадают.

А художник XV века и вовсе откровенно изобразил ладьи на колесах в войске Магомета. В точности как у русского Олега из якобы X века. Хронологический сдвиг на 500 лет.


7. Большой храм Святой Софии в Царь-Граде — это храм Соломона в Иерусалиме

7.1. Большой храм Софии, малый храм Софии и храм Ирины

Стоящий сегодня в Стамбуле огромный храм Святой Софии — по-турецки Ayasofia — является, во-первых, не самым древним главным храмом города. А во-вторых, его правильнее называть Большим храмом Святой Софии, поскольку неподалеку от него, по другую сторону ипподрома, стоит другой храм, существенно меньших размеров и называемый Малым храмом Святой Софии, по-турецки — Kúcúk Ayasofya [855], с. 71. Но тогда возникает законный вопрос. Какой из этих царь-градских храмов Святой Софии имеется в виду, когда в том или ином старом тексте идет речь о Святой Софии в Царь-Граде? Ведь, надо полагать, до постройки Большой Софии — Малая София не именовалась «Малой», поскольку другой еще не было, а называлась просто СВЯТОЙ СОФИЕЙ. Сегодня историки считают, что Малую Софию построили позже Большой Софии. Хотя тоже при Юстиниане [855], с. 71. Скорее всего, картина обратная. Сначала возвели Малую Софию и лишь затем в XVI веке — Большую. Кстати, имя библейского Соломона появляется в рассказе о постройке-«восстановлении» Святой Софии византийским императором Юстинианом. Якобы, завершив строительство Святой Софии, восхищенный Юстиниан воскликнул: «Соломон, я победил тебя!» [240], с. 110.

Берем «Сказание мест святых во Цареграде» якобы 1200 года, написанное русским архиепископом Новгородским Антонием и дошедшее до нас в списке XVI века [399], а также [787], выпуск 7, с. 120. Замечательно, что Антоний описывает Собор Святой Софии как библейский храм Соломона. Он говорит: «Во святей же Софии сохранени быша СКРЫЖАЛИ МОИСЕЕВА ЗАКОНА И КИОТ, В НЕМ МАННА» [399], а также [787], выпуск 7, с. 129. Это яркое средневековое свидетельство прямо отождествляет Софийский Собор Константинополя с известным библейским храмом Соломона.

Сегодня Большая Святая София находится с наружной стороны стены султанского дворца. А внутри дворца, с другой стороны стены, всего в нескольких десятках метров от Большой Софии находится считаемый ДРЕВНЕЙШИМ ГЛАВНЫМ ХРАМОМ Константинополя — храм Святой Ирины — Айя Ирина, Aya Irini Kilisesi. По архитектуре он очень похож на Большую Софию, но только меньших размеров, рис. 4.15. Если смотреть на мыс с султанским дворцом со стороны пролива Босфор, то виден высокий холм, где рядом стоят два храма — Большая София и Ирина. Один побольше — Большая София — и снаружи дворца, другой — поменьше, но в самом дворце — Ирина.

Если обойти сегодня Большую Софию вокруг, то в глаза бросаются несколько странностей.


Рис. 4.15. Храм Святой Ирины в Царь-Граде. Взято из [1464], с. 58.


7.2. Почему нет следов усадки Большой Софии

Первая странность — нет явных следов погружения храма в землю. Сделанный перед ним раскоп не доходит до стен нескольких метров, так что не позволяет убедиться, ушли ли в землю стены Большой Софии. Храм не обкопан вокруг. Стены Большой Софии заштукатурены, потому трудно сказать, есть ли следы перекладки окон и дверей с целью их поднятия, как в других, действительно опустившихся в землю церквях. В тех же местах, где штукатурка отсутствует, — а такие места на стенах есть, — никаких следов перекладки из-за погружения в землю незаметно. Зачем, кстати, наложили штукатурку? Например, стоящий рядом — и более древний! — храм Ирины не оштукатурен. Незаметно так же, чтобы в Большой Софии были окна, расположенные слишком низко или уже уходящие в землю.

В этом смысле Большая София заметно отличается от храма Ирины и от Малой Софии. Например, храм Малой Софии сегодня оказался уже просто на дне ямы. Прежде чем в него войти, подойти к двери, нужно спуститься на несколько ступенек вниз. Храм Ирины тоже врос в землю и обкопан вокруг почти по всему периметру на глубину около четырех метров. Раскоп виден на рис. 4.16. Сегодня земля находится на высоте левого края выкопанной ямы, там, где растет дерево. Уровень земли проходит примерно по середине фотографии.


Рис. 4.16. Стена храма Святой Ирины в Стамбуле. Храм глубоко ушел в землю. Сегодня его нижняя часть раскопана и стала видна. Фотография 1996 года.


И это понятно. Старые постройки постепенно опускаются в землю. Поэтому их приходится обкапывать, чтобы стены не разрушались, в том числе из-за сырости в земле. Кроме того, приходится перекладывать и поднимать двери, окна и т. д. Все эти признаки древности хорошо видны и у Малой Софии, и у храма Ирины, рис. 4.16, рис. 4.17. Обратите внимание на следы опустившихся в землю, а потому заложенных дверей и окон храма Ирины. Те окна, которые пока не заложены, находятся сегодня уже практически на уровне земли, рис. 4.16, рис. 4.17.


Рис. 4.17. Стена храма Святой Ирины в Стамбуле. Храм врос в землю и обкопан на глубину до четырех метров. Раскоп виден на фотографии. Видны следы опустившихся в землю, а потому заложенных дверей и окон. Другие окна, закрытые решетками, уже находятся практически на уровне земли, который проходит примерно по середине фотографии. Фотография сделана Г.В. Носовским в 1996 году.


А вот у Большой Софии следов оседания нет. Например, на рис. 4.18 сверху видна нижняя часть ее окон. Расположенных чуть выше человеческого роста. Здесь окон, вросших в землю, не видно. Конечно, может быть, у Большой Софии сделали хороший фундамент, чтобы предотвратить опускание храма в землю. Но в таком случае получится, что Большую Софию начинали делать уже в эпоху развитого монументального строительства, когда строители научились возводить такие большие сооружения. Это хорошо согласуется с нашей идеей, что Большую Софию возвели лишь в XVI веке. И действительно, турецкий историк Джелал Эссад сообщает, что Большая София «построена на квадратном основании, имевшем по 75 метров в стороне… Пришлось фундамент его положить на сеть сводов, покрытую слоем однородного бетона в 25 футов толщины» [240], с. 110. Таким образом, Большая София действительно построена на огромном, глубоком фундаменте. Причем с применением бетона! И нас хотят уверить, будто все это сделали в VI или даже в IV веке? В том числе и использование бетона? Позволим себе в этом усомниться.


Рис. 4.18. Стена храма Святой Софии справа от входа. Ясно видна КИРПИЧНАЯ кладка стен. Перед стеной поставлен саркофаг. Вверху виден низ окон. Окна расположены чуть выше человеческого роста. Других окон, вросших в землю, здесь не видно. Фотография 1996 года.


По-видимому, именно эта бетонная плита-подушка под Большой Софией и видна в раскопе, сделанном перед входом в храм и предъявляемом туристам. С целью, по-видимому, убедительно показать остатки «древней Софии», сгоревшей при Юстиниане — несколько ступеней и основания колонн, рис. 4.19. На дне раскопа — якобы покоящиеся здесь много-много сотен лет остатки паперти Юстиниановской Софии. В то же время видно, что из стены раскопа выступает край бетонной подушки, лежащей на сводах подвалов, глубоко врытых строителями в землю. Ясно, что здесь никаких остатков старой паперти быть не могло. Скорее всего, их положили после, специально для туристов. Пусть восхищаются и фотографируются.


Рис. 4.19. На дне раскопа, у входа в Большую Софию, видны покоящиеся здесь якобы многие столетия остатки паперти храма Софии эпохи Юстиниана. Однако из стены раскопа выступает край бетонной подушки, лежащей на сводах подвалов. Здесь никаких остатков старой паперти быть не могло. Фотография 2008 года.


7.3. Большая София как первый опыт циклопического строительства османов = атаманов

Сегодня Большая София — огромный каменный массив. Видно, что расползающийся храм много раз обкладывали быками и пристройками, чтобы сдавить стены и удержать купол. Все это производит впечатление первого опыта — такие гигантские сооружения надежно строить еще не умели. Учились на примере Большой Софии. Каменный массив Большой Софии настолько огромен, что даже в сильную жару внутри храма царит холод. Здание не прогревается. В других мечетях Стамбула такого же размера разница температур чувствуется намного слабее. Внутренний вид Большой Софии см. на рис. 4.20 и рис. 4.21.


Рис. 4.20. Внутренний вид Большой Софии в начале XX века. Взято из Интернета. См. также [240], вклейка между стр. 32–33.


Рис. 4.21. Внутренний вид Большой Софии в середине XIX века. Взято из [1122], с. 39.


После первого опыта с Большой Софией, стамбульские строители, надо полагать, приобрели навыки фундаментального строительства. И тут же направили их на возведение других грандиозных храмов. И действительно, старая часть Стамбула буквально покрыта огромными мечетями, размер и архитектура которых близки к Большой Софии. Но их, как известно, начали возводить уже в османскую = атаманскую эпоху. Все они построены в XVI–XVIII веках. Что же получается? Если поверить скалигеровской хронологии, то царь-градские строители, возведя якобы в VI или даже в IV веке огромную Большую Софию, успокоились и стали ждать примерно тысячу лет, чтобы с приходом атаманов снова выйти на строительные площадки и начать массовое строительство храмов, практически неотличимых по архитектуре от Большой Софии. Вряд ли такое возможно.


7.4. Легенда о драгоценных камнях

Мы считаем, что огромный храм, построенный султаном Сулейманом Великолепным в 1550–1557 годах, это и есть Большая София. А вовсе не та мечеть, которую сегодня приписывают Сулейману. Ее возвели гораздо позже. С постройкой Храма Сулеймана связывается красивое предание, считающееся сегодня полулегендарным. Оно звучит так.

Во время сооружения Храма Сулеймана персидский шах прислал Сулейману шкатулку «полную драгоценных камней, а в прилагавшемся письме шах написал следующее: „Я слышал, что у вас не хватает средств на завершение строительства… Продайте эти камни и скорее заканчивайте… Я хочу внести свой вклад в это богоугодное дело“. Письмо привело султана в ярость. Он сказал (архитектору — Авт.): „эти камни не стоят ничего по сравнению с теми, из которых построена моя мечеть… СМЕШАЙ ИХ С ОСТАЛЬНЫМИ КАМНЯМИ“» [855], с. 62.

Приказание султана исполнили. Конечно, можно относиться к этому лишь как к легенде. Ясно, что вряд ли архитектор смешал драгоценные камни со строительными каменными блоками. Напомним, что мечеть, приписываемая сегодня Сулейману, построена из камня и изнутри отделана мрамором. Но если Храм Сулеймана — это Большая София, то легенда превращается в разумный рассказ. Дело в том, что Большая София изнутри вся покрыта драгоценной мозаикой. Маленькими кусочками смальты, покрытыми в большинстве случаев золотом или окрашенными в разные цвета. Размер этих камешков сравним с размерами драгоценных камней. Поэтому драгоценные камни могли использоваться в некоторых особо важных фрагментах мозаик. Например, в наиболее почитаемых изображениях. Не было бы ничего удивительного в том, что среди покрытых золотом кусочков смальты вставляли и драгоценные камни. Уцелевшие остатки роскошной золотой мозаики Большой Софии видны на ее стенах и сегодня, когда с них стали постепенно снимать позднейшую штукатурку. Даже в таком виде остатки золотого покрытия огромных сводов производят сильное впечатление.

А теперь вспомним, что библейский Соломон тоже выложил свой храм изнутри чистым золотом. Вот что рассказывает Библия: «И обложил Соломон храм внутри чистым золотом… ВЕСЬ ХРАМ ОН ОБЛОЖИЛ ЗОЛОТОМ, ВЕСЬ ХРАМ ДО КОНЦА» (3 Царств 6:21–22). См. церковно-славянскую цитату 200.

Сегодня в мечети, приписываемой султану Сулейману, рис. 4.3, никакого золота на стенах нет. А вот в Большой Софии есть. Причем очень много. Собор был буквально покрыт изнутри золотом. Джелал Эссад писал о Большой Софии: «Капители и карнизы ПОКРЫТЫ ЗОЛОТОМ, а купол украшен внутри мозаикой НА ЗОЛОТОМ ФОНЕ… Престол был ИЗ ЗОЛОТА С ВСТАВЛЕННЫМИ В НЕГО ДРАГОЦЕННЫМИ КАМНЯМИ… Горели одновременно ШЕСТЬ ТЫСЯЧ ЗОЛОТЫХ ЛАМПАД… Дискосы, чаши, потиры, ВСЕ БЫЛО ИЗ ЗОЛОТА И УКРАШЕНО ДРАГОЦЕННЫМИ КАМНЯМИ… По словам Прокопия, в алтаре было 40,000 фунтов серебра… Портал из позолоченного серебра» [240], с. 112–113. В XVIII–XIX веках Большая София утратила большую часть своего золотого великолепия.

Все это косвенно подтверждает нашу мысль, что храм Соломона и храм Сулеймана — одно и то же, и что это — Большая София в Царь-Граде, то есть в Иерусалиме Евангелий. Кстати, а много ли золота и драгоценных камней осталось от якобы стоявшего в Эль-Кудсе храма Соломона? Нам скажут: столетия, тысячелетия, грабители, войны, пожары, плохие турки. Золото разграбили и увезли. Драгоценные камни исчезли. Может быть. Но до сих пор существует гигантский храм, прекрасно соответствующий библейскому описанию. Это Большая София в Царь-Граде.


7.5. Почему синодальный перевод Библии переименовывает алтарь в давир, а киот — в ковчег?

В синодальном переводе Библии, при описании храма Соломона часто употребляются слова ДАВИР и КОВЧЕГ (3 Царств 6–7). Они вызывают у читателя впечатление, будто говорится о чем-то древнем и необычном. И уж заведомо не о христианском. Любопытно, что в славянской Библии, например, в Острожской [621], такие слова не употребляются. А используются совсем другие. Вместо ДАВИР везде говорится ОЛТАРЬ, то есть АЛТАРЬ. А вместо КОВЧЕГ написано КИОТ [621], (3 Царств 6–7). Тем самым используется обычная христианская терминология, относящаяся к христианским храмам. Конечно, можно сказать, что библейские летописцы одинаковыми словами описывали как средневековые христианские, так и очень древние иудейские храмы. Но почему-то синодальных переводчиков это сильно беспокоило. Не потому ли, что единство терминологии могло навести читателя на опасные размышления? В том числе и хронологического характера. Ведь христианская терминология в якобы древнем иудейском храме выглядит очень странной.


7.6. Почему синодальный перевод Библии скрывает, что храм Соломона был построен из кирпича?

Само по себе возведение древнего библейского храма Соломона из кирпича вроде бы не слишком удивительно, так как в Пятикнижии Моисея уже рассказано, что израильтяне перед уходом из Египта, занимались изготовлением кирпича (Исход 5:7–8). Напомним, что Египет книг Пятикнижия — это Русь-Орда, согласно нашей реконструкции. Но мы уже говорили, что кирпич, скорее всего, указывает на эпоху XV–XVI веков. По крайней мере, кирпич правильной формы, в виде параллелепипеда. Понимали это и синодальные переводчики. Иначе трудно объяснить тот факт, что при сравнении синодального перевода с Острожской Библией сразу бросается в глаза следующее обстоятельство. В синодальном переводе, при описании строительства храма Соломона, тщательно «замазаны» четкие указания Острожской Библии на строительство из кирпича. Причем видно, что в то время кирпич — правильной формы — еще был новым изобретением.

Начнем со странного рассказа синодального перевода. «Когда строился храм, на строение употребляемы были ОБТЕСАННЫЕ КАМНИ; ни молота, ни тесла, ни всякого другого железного орудия не было слышно в храме при строении его» (3 Царств 6:7). См. церковно-славянскую цитату 201.

Отсюда следует, что строительные блоки были удивительно — для библейского летописца — ПРАВИЛЬНОЙ ФОРМЫ. Их не надо было даже подтесывать, подгонять друг к другу! Но ведь при любых каменных работах без тесла, конечно, не обойтись. Как бы ни были хорошо обтесаны камни в далекой каменоломне, их все равно приходится подгонять друг к другу. А тут — ничего подобного. И это, конечно, поразило библейского летописца. Следовательно, для него такой способ строительства был чем-то новым и необычным. Возникает впечатление, что описано строительство из кирпича. Единственное, что портит впечатление, так это то, что в синодальном переводе кирпич назван обтесанным камнем. Ведь кирпич не обтесывается, а формуется и обжигается. Обратимся к Острожской Библии.

Вот как звучит это место в ней: «И храму зиждему сущу камнием НЕСЕЧЕНЫМ единацем яко приношашеся, млат же, и теслица, и всех делных желез не слышася в храме егда здаша» [621], 3 Царств 6. Современным языком это звучит так: «И когда строился храм из камня НЕТЕСАНОГО, ОДИНАКОВОГО [уже] когда [его] приносили, ни всех железных орудий не слышалось в храме, когда [его] строили».

То есть храм был построен из нетесаных, единообразных камней. Что это за камень? Скорее всего, кирпич.

И тогда становится понятным, почему «не было слышно тесла» на строительной площадке. Кирпич клали, как и сегодня, без молотка и без тесла. Ряд за рядом, скрепляя цементом. Библейский летописец, привыкший к «громкому» каменному строительству, явно поражен относительной тишиной, царившей вокруг возводимого храма Соломона. И было это, по нашей реконструкции, в Стамбуле XVI века, когда при султане Сулеймане, Солимане Великолепном, возводили христианский храм Святой Софии. Возводили из кирпича. Как он стоит и сегодня. В кладке его стен кое-где использованы каменные блоки, но, в основном, он сложен из кирпича. Это хорошо видно и сегодня по тем участкам стен, где штукатурка отсутствует, рис. 4.18. Известно, что и купол Большой Софии построен из кирпича: «Гигантский купол, построенный из легкого кирпича с острова Родос» [855], с. 43. И далее: «Все эти кирпичи были расположены правильными рядами» [240], с. 111.


7.7. Строительные леса вокруг храма Соломона

Как строили большие здания в «древности»? Считается, что строительных лесов тогда не было. Известно, что это — позднее изобретение. Считается также, что храм Святой Софии построили — в последний, третий раз — якобы в VI веке при Юстиниане за «фантастически короткий срок» — всего лишь за пять лет [855], с. 42. Об этом строительстве комментаторы говорят так. «Трудно поверить, что при том уровне технического оснащения, который тогда (якобы в VI веке — Авт.) существовал, десять тысяч рабочих построили этот громадный собор всего за пять лет. Вместо деревянных лесов они использовали при строительстве земляные валы, как египтяне при постройке пирамид» [855], с. 42.

Конечно, если строительных лесов не было, то такая скорость сооружения может показаться «фантастической». Но так ли это? Мы уже высказали мысль, что Святую Софию возвели на самом деле в XVI веке. А поэтому при ее строительстве, несомненно, должны были использоваться строительные леса. Кстати, мечеть, приписываемую сегодня Сулейману, строили, якобы в XVI веке, тоже быстро — с 1550 по 1557 годы, около семи лет. Это близко к пяти годам строительства Святой Софии «при Юстиниане».

Любопытно посмотреть, а что говорит на сей счет Библия? Расскажет ли она о строительных лесах вокруг иудейского храма Соломона? Раз их не знали якобы в VI веке, то уж, наверное, их и в помине нет в глубочайшей древности X века до н. э. В синодальной, отредактированной Библии, как мы понимаем, напрасно искать откровенный рассказ о строительных лесах вокруг храма Соломона. Вот что мы читаем: «И пристроил ко всему храму БОКОВЫЕ КОМНАТЫ вышиною в пять локтей; ОНИ ПРИКРЕПЛЕНЫ БЫЛИ К ХРАМУ ПОСРЕДСТВОМ КЕДРОВЫХ БРЕВЕН» (3 Царств 6:10). См. церковно-славянскую цитату 202.

Не очень понятно, как ко всему храму посредством бревен можно присоединить какие-то загадочные «боковые комнаты». Придется снова обратиться к Острожской Библии. Она говорит следующее: «И СОТВОРИ ВЯЗАНИЯ ОКРЕСТ ВСЕГО ХРАМА, пять лакот в высоту его, И СНЯ ВЯЗАНИЯ ДРЕВОМ КЕДРОВЫМ» [621], 3 Царств 6. То есть совершенно ясно сказано, что вокруг всего храма СДЕЛАНЫ ВЯЗАНИЯ ИЗ КЕДРОВОГО ДЕРЕВА, а потом эти ВЯЗАНИЯ СНЯЛИ. Спрашивается, что это такое? Здесь достаточно четко и недвусмысленно описаны строительные леса. Из кедрового дерева, как мы узнаём.

Упоминание о строительных лесах в Библии хорошо объясняется нашей реконструкцией, поскольку возведение храма Соломона, то есть храма Святой Софии в Стамбуле в XVI веке, конечно, уже производилось при помощи строительных лесов. Потому и возвели довольно быстро, за пять или семь лет. Между прочим, турецкий историк XIX века Джелал Эссад сообщает, что при реставрации Святой Софии — якобы в VI веке — все-таки использовались строительные леса [240], с. 116. Хотя, как мы видели, современные комментаторы с этим не согласны и говорят, будто вместо лесов использовались насыпные земляные валы [855], с. 42. По-видимому, Джелал Эссад прав. Нужно только заменить VI век на XVI век, то есть сдвинуть дату вверх примерно на тысячу лет.


7.8. Каменотесы или дровосеки работали на строительстве храма Соломона?

Надо полагать, на такой большой стройке трудились как каменотесы, так и дровосеки. Но если бы храм был каменным, то тогда, конечно, потребовалось бы огромное количество каменотесов. А вот если строили из кирпича, то, в основном, обслуживать строительство должны были дровосеки. Кирпич требовалось обжигать, для чего нужно много дров. Кроме того, для строительных лесов опять-таки нужно много бревен. Острожская Библия при описании различного рода работ при строительстве храма Соломона, в наибольшем числе — восемьдесят тысяч — упоминает неких людей, секущих в горе [621], 3 Царств 5:15. Синодальный перевод в этом месте утверждает, что это было «восемьдесят тысяч каменосеков в горах» (3 Царств 5:15). Однако в другом месте, в начале главы 3, Острожская Библия уже совершенно четко сообщает: «восемьдесят тысяч секущих в горе ДРЕВО» [621], 3 Царств 3. То есть ясно сказано о большом количестве дровосеков в горах. Заготавливавших лес, необходимый при строительстве. Картина становится понятной. Около 80 000 дровосеков в горах заготавливают лес, который затем используется при обжиге огромной массы кирпичей и для строительных лесов храма Соломона.

А синодальный перевод здесь опять лукаво рассуждает о «каменосеках в горах». Кстати, перенося этот фрагмент из 3 Царств 3 — в 3 Царств 2:35.

Мы вновь натолкнулись на следы тенденциозной обработки Библии редакторами XVII–XVIII веков. Они старательно затушевывали «деревянные и кирпичные следы», заменяя их на «каменные». Почему? Не потому ли, что трудно найти в Палестине, — куда хронологи XVII–XVIII веков ошибочно отнесли храм Соломона, — столько лесов, чтобы обеспечить работой восемьдесят тысяч лесорубов на протяжении нескольких лет? Ведь из описания Острожской Библии понятно, что храм Соломона строился в городе, вокруг которого в горах было много леса. И действительно, вокруг Стамбула — много леса.


7.9. Почему султаны XV–XVII веков молились в храме Софии среди золотых мозаик и икон

Сегодня в мусульманских храмах и мечетях категорически запрещены изображения людей и животных. Считается, что запрет возник очень давно. И что заведомо в эпоху османов = атаманов ему строго следовали. В этом смысле мусульмане являются истовыми иконоборцами. Это хорошо известно из истории последних двух веков, и сегодня никто не сомневается, будто так было всегда. Но верно ли это? Если так, то естественно ожидать, что султан Магомет II, захватив Царь-Град в 1453 году и превратив многие христианские храмы в мечети, уничтожил или скрыл — например, заштукатурил — многочисленные иконы и роспись, покрывавшую стены. В первую очередь именно этим, как считается, он превратил христианские соборы в мусульманские мечети. И в самом деле, если вы сегодня зайдете в какую-нибудь турецкую мечеть в Стамбуле, переделанную из христианского храма, то никаких фресок, мозаик или других христианских изображений вы не увидите. Все они либо уничтожены, либо заштукатурены. А поверх штукатурки в лучшем случае нарисован растительный или просто геометрический орнамент. См., например, рис. 4.22, где видно сегодняшнее состояние христианского храма Малой Святой Софии. Храм переделан в мечеть. Христианские изображения на стенах либо уничтожены, либо заштукатурены. Особой строгостью в указанном смысле отличается мечеть, приписываемая сегодня Сулейману (Солиману) Великолепному, рис. 4.23.


Рис. 4.22. Внутренний вид храма Малой Софии, построенного Юстинианом якобы в VI веке. Взято из [1464], с. 71.


Рис. 4.23. Внутренний вид мечети, приписываемой сегодня Сулейману Великолепному. Почти вся поверхность стен не несет на себе никаких изображений. Строгий мусульманский стиль. Даже те отдельные узоры, которые видны в кругах, это, в действительности, надписи на арабском языке. Взято из [1464], с. 62.


Когда же на самом деле заштукатурили христианские изображения в храмах Стамбула? Например, в главном христианском храме — Большой Софии?

Оказывается, в середине семнадцатого или даже в середине восемнадцатого века [1123], с. 20, [1122], с. 64. Этот поразительный — с точки зрения укоренившихся сегодня предрассудков — факт хорошо известен стамбульским историкам. Правда, говорят они об этом не очень охотно. Но все же говорят, и мы благодарны им за это. А именно, при описании истории храма Святой Софии сообщается следующее: «Преобразование св. Софии в мечеть было произведено с большим уважением к зданию… На месте амвона была водружена кафедра и михраб для молитв… Но иконы, иконостасы и мозаики христианской церкви остались нетронутыми (! — Авт.); БЫЛИ ДАЖЕ СОХРАНЕНЫ НЕКОТОРЫЕ МОЗАИКИ С ИЗОБРАЖЕНИЕМ ЛЮДЕЙ» [153], с. 13.

Согласно хронологической таблице перестроек и других изменений в Святой Софии, внутренние христианские мозаики закрыли штукатуркой лишь около 1750 года, то есть в середине восемнадцатого века [1122], с. 64. Другое исследование по истории Святой Софии утверждает, что «НЕСМОТРЯ НА МУСУЛЬМАНСКИЙ ЗАПРЕТ ИСПОЛЬЗОВАТЬ КАКИЕ-ЛИБО ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ ИЗОБРАЖЕНИЯ, ОН (Магомет II — Авт.) СОХРАНИЛ МНОЖЕСТВО ХРИСТИАНСКИХ МОЗАИК, ВКЛЮЧАЯ ИЗОБРАЖЕНИЕ БОГОРОДИЦЫ С МЛАДЕНЦЕМ НА АПСИДЕ. ЭТА МОЗАИКА НЕ БЫЛА ЗАШТУКАТУРЕНА ВПЛОТЬ ДО ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ СЕМНАДЦАТОГО ВЕКА» [1123], с. 20. Впрочем, в переработанном новом издании [1122] той же книги, сказано более четко: «Богородица с младенцем Христом и архангелы были заштукатурены в правление Махмута I (1730–1754)» [1122], с. 43. Правда, добавляется, что некоторые другие мозаики закрыли в начале XVII века, в правление Ахмета I (1603–1619).

Мы приводим эту замечательную христианскую мозаику Богородицы на рис. 4.24. Золото, драгоценные камни. Причем, повторим, это лишь незначительные остатки золотой роскоши Большой Софии.


Рис. 4.24. Знаменитая мозаика с изображением Богородицы в храме Большой Софии, на куполе, над алтарем. Выложена по золоту. Как и другие мозаики на куполе. Взято из [1122], с. 50. См. также [1123], с. 13.


Становится очевидно, что по крайней мере до начала XVII века, а может быть и позже, храм Большой Софии, В КОТОРОМ УЖЕ МНОГО ДЕСЯТКОВ ЛЕТ МОЛИЛИСЬ СУЛТАНЫ, ТАК И НЕ ИЗМЕНИЛ СВОЕГО ОБЛИКА ХРИСТИАНСКОГО ХРАМА. Другими словами, стамбульские султаны вплоть до XVII века, а может быть даже до XVIII века, МОЛИЛИСЬ В ХРИСТИАНСКОМ ХРАМЕ! Это совершенно не укладывается во внушенные нам предрассудки об османах = атаманах. Но прекрасно отвечает нашей реконструкции, согласно которой, османы пришли из Руси-Орды, были христианами, молились в христианских храмах. Никакой штукатуркой христианские иконы не покрывали. А все крупные изменения в их обрядности, — по крайней мере, связанные с иконоборчеством, — возобладали лишь в эпоху XVII–XVIII веков. Поэтому султан Сулейман Великолепный XVI века, скорее всего, строил именно христианский храм Большой Софии. Нам же предлагают считать, что он молился в соборе Святой Софии перед христианскими иконами, и в то же время строил другой мусульманский храм-мечеть в сверхстрогом мусульманско-иконоборческом духе. Иначе говоря, нам внушают, будто великий султан — да и не он один! — жил двойной жизнью. Одной рукой возводил строгую мусульманскую мечеть, а другой — крестился, по-христиански, перед христианскими иконами.

Да и вообще в скалигеровской «истории» не только великие султаны Стамбула якобы живут двойной жизнью. Абсолютно то же самое, оказывается, будто бы делали и крымские ханы. Были мусульманами, а молились в христианских церквях! Вот, например, что пишут сами историки об известном православном Успенском монастыре в Крыму: «В конце XV века после захвата Крыма турками в 1475 г. Успенский монастырь стал резиденцией митрополита, центром ПРАВОСЛАВИЯ в Крыму… По изложению… Андрея Лызлова: „Некогда хан крымский Ачи-Гирей, воююще против супостат своих, просил помощи от ПРЕСВЯТЫЕ БОГОРОДИЦЫ (в Успенском монастыре), обещающе знаменитое приношение и ЧЕСТЬ ОБРАЗУ ЕЕ ВОЗДАТИ и творящего тако: егда бы откуда с корыстию и победою возвращашеся, тогда… накупивши ВОСКУ И СВЕЩ СДЕЛАВШИ И ПОСТАВЛЯШЕ ТАМО ЧЕРЕЗ ЦЕЛЫЙ ГОД, ЕЖЕ И НАСЛЕДНИКИ ЕГО, КРЫМСКИЕ ХАНЫ МНОГАЖДЫ ТВОРЯХУ“» [54], с. 38. То есть мусульманские крымские ханы в XV–XVI веках поклонялись христианской Богородице!

Зададим вопрос: много ли восковых свечей видели читатели в современных мусульманских мечетях? Не говоря уж о восковых свечах перед иконами? Ни одной. А В ПРАВОСЛАВНЫХ ХРАМАХ ВОСКОВЫЕ СВЕЧИ ДО СИХ ПОР ИСПОЛЬЗУЮТСЯ ПОСТОЯННО.

Кстати, само христианское название храма — Святая София — почему-то ничуть не смущало османов = атаманов. А почему? Ведь они якобы были мусульманами и, превратив храм в мечеть, должны были изменить и название храма. Ведь в мусульманстве нет Святой Софии. Это — христианское название. Современные комментаторы вынуждены отметить этот факт, но никакого удовлетворительного объяснения предложить не могут [1122], с. 43.


7.10. Кто из османских = атаманских султанов украшал Большой храм Софии и чем именно

Отказывая султану Сулейману Великолепному в возведении Большой Софии в XVI веке, историки все же вынуждены связывать его имя с этим христианским храмом. Оказывается, Сулейман поставил в Большой Софии огромные подсвечники. Они до сих пор стоят по обеим сторонам алтаря. «Огромные подсвечники по обеим его сторонам были переданы в дар султаном Сулейманом I» [855], с. 45. (Между прочим, некоторые хроники путали Сулеймана I и Сулеймана II). Может быть, кое-кто и был бы рад замолчать этот факт и скрыть его. Например, лукаво приписать подсвечники Юстиниану, отодвинув их — как и весь храм Софии — в VI век. Уж если такой огромный храм успешно сослали в VI век, то что говорить о подсвечниках. Так почему же их туда не отправили? По той простой причине, что «надпись на них ВОСХВАЛЯЕТ СУЛТАНА СУЛЕЙМАНА» [1122], с. 43. Пришлось, скрепя сердце, оставить подсвечники в XVI веке.

Впрочем, подсвечниками участие Сулеймана Великолепного в украшении Большой Софии не ограничивается. Именно при нем позолотили полумесяц на вершине Большой Софии. Считается, что стоявший там крест заменили на полумесяц сразу же, при Магомете II, то есть около 1453 года. Однако позолотили его якобы только через сто лет, при Сулеймане Великолепном [153], с. 13. При этом полумесяц покрыли «ПЯТЬЮДЕСЯТЬЮ ТЫСЯЧАМИ РАСПЛАВЛЕННЫХ ЗОЛОТЫХ МОНЕТ» [1259], с. 15. Золота не жалели. По нашей реконструкции, получается, что Сулейман установил на Большой Софии позолоченный полумесяц СРАЗУ ЖЕ, в момент ее постройки в XVI веке. Кстати, хронологическая таблица строительства в Большой Софии, приведенная в [1122], ясно показывает, что после взятия Царь-Града в 1453 году и вплоть до 1566 года османы якобы НИЧЕГО НЕ ДЕЛАЛИ В БОЛЬШОЙ СОФИИ [1122], с. 64. А потом, в конце XVI века, якобы спохватились и начали ее богато украшать и достраивать. Все ясно. Реальное строительство Большой Софии в середине XVI века лукаво объявили «строительством мечети Сулеймана». А потому вычеркнули из хронологии Большой Софии. Сохранились лишь отрывочные сведения о ее «достройке» атаманами в конце XVI века.

Наследники Сулеймана Великолепного не забывали о Большой Софии, продолжали охранять ее и оберегать. В 1573 году «построили первые опорные сооружения» [855], с. 42. В правление Мурада III (1574–1595) в Большой Софии установили два огромных мраморных сосуда, высотой в человеческий рост, с крышками. Для освящения воды? Сбоку на них сделано несколько кранов, как на самоваре, рис. 4.25. Сосуды точно такой же формы и с точно такими же крана ми употреблялись и в православных храмах на Руси для освящения воды. Правда, делались они не мраморными, а металлическими.


Рис. 4.25. Один из мраморных сосудов в Большой Софии. Вероятно, для освящения воды. Установлены султаном Мурадом III в конце XVI века. Фотография 1996 года.


Повторим еще раз, что эти православные сосуды для освящения воды установлены не кем-нибудь, а османским = атаманским султаном Мурадом III. В конце XVI века. То есть, по нашей реконструкции, вскоре после постройки Большой Софии. Современные комментаторы затрудняются объяснить столь странный — для них — христианский поступок якобы мусульманского султана. Например, в книге [855] выдвинута гипотеза, будто «прихожане использовали их (сосуды — Авт.) для омовения» [855], с. 45. Но ведь сосуды стоят в самом храме. А омовение — кстати, омовение ног — прихожан у мусульманских мечетей происходит НА УЛИЦЕ, ПЕРЕД ВХОДОМ В МЕЧЕТЬ. Расположение сосудов внутри храма исключает саму мысль об «омовении ног».

В книге же [1123] прямо сказано, что эти сосуды (подаренные, якобы мусульманским султаном) являются греческими, то есть действительно православными [1123], с. 26.

«Почему-то» сразу после Сулеймана Великолепного к Большой Софии добавили минареты. Сначала — только один минарет. После этого другой минарет добавил Селим II (1566–1574), и еще два — Мурад III (1574–1595) [1123], с. 21. Таким образом, именно в конце шестнадцатого века Большая София укреплялась, достраивалась и украшалась. Это хорошо отвечает нашей реконструкции, согласно которой только в середине XVI века ее впервые построили.


7.11. Почему Большую Софию стали использовать как усыпальницу только начиная с шестнадцатого века

Вот еще одна большая странность в скалигеровской истории Большой Софии. Храм якобы построили в VI веке или даже в IV веке. Тем не менее, византийских императоров в нем почему-то не хоронили [240], с. 108–122. Их хоронили в небольшой церкви Святых Апостолов. Причем этот маленький храм тоже построен Юстинианом и теми же архитекторами, которые возводили Большую Софию [452], т. 2, с. 87. Странно. Якобы одновременно построили два храма — маленький и огромный, главный. А императоров хоронят отнюдь не в главном храме, а в маленьком!?

Затем их гробницы перенесли в церковь Святой Ирины [240], с. 123. Усыпальницей императорской фамилии Комнинов, якобы в XI–XIII веках, является церковь Памакаристи [855], с. 56. Кроме того, резиденция патриарха в XV–XVI веках также «почему-то» находилась отнюдь не в Большой Софии [855], с. 56. И совсем не потому, что его выгнали отсюда плохие османы. Оказывается, еще до атаманского завоевания резиденцией византийского патриарха была церковь Святых Апостолов [855], с. 56.

Вернемся к захоронениям в Большой Софии. Оказывается, и в османскую эпоху XIV–XV веков первых османских султанов тоже «почему-то» в Большой Софии не хоронили [240], с. 122. Хотя этот огромный храм якобы уже давным-давно стоит.

И «вдруг», совершенно «неожиданно», начиная с конца XVI века, в храме Большой Софии появляются ПЕРВЫЕ И ЗАТЕМ МНОГОЧИСЛЕННЫЕ султанские гробницы: «Селима II (1566–1573 — Авт.), его жен и детей… Мурата III (1573–1595 — Авт.)… Мехмеда III (1595–1603 — Авт.), Ибрагима (1640–1648 — Авт.), Мустафы I (1617–1618 — Авт.), его матери и жены, Мехмеда IV (1648–1687 — Авт.), Мустафы II (1695–1702 — Авт.) и до ста (! — Авт.) принцев и принцесс» [240], с. 122. Даты жизни султанов взяты из [240], с. 323. На рис. 4.26 показан, в качестве примера, роскошный мавзолей Селима II в Большой Софии.


Рис. 4.26. Мавзолей султана Селима II в Большой Софии. Взято из [1259], с. 15.


Тут перечислено более половины султанов 1566–1702 годов [240], с. 122. И еще до ста принцев и принцесс! Но при этом за всю историю Большой Софии эпоха захоронений в ней — это только 1566–1702 годы. А ранее середины XVI века — ни одного захоронения!

Получается, будто лишь через много сотен лет правители Царь-Града Стамбула, наконец, сообразили, что Большую Софию можно использовать как усыпальницу. А более тысячи лет такая мысль никому в голову не приходила. Хотя, заметим, в средневековой Европе и Азии средневековые храмы сразу после постройки использовались и как усыпальницы великих царей. В чем дело? Почему Большая София оказалась странным исключением в скалигеровской истории? Можно строить разные гипотезы на сей счет. У современных комментаторов, наверное, есть какие-то «объяснения» этому странному обстоятельству.

Мы не видим необходимости разбирать их предположения. Наша реконструкция весьма просто объясняет данный факт. В БОЛЬШОЙ СОФИИ НИКОГО НЕ ХОРОНИЛИ РАНЕЕ XVI ВЕКА ПО ТОЙ ПРОСТОЙ ПРИЧИНЕ, ЧТО ЕЕ ПРОСТО НЕ БЫЛО. Храм возвели лишь в середине XVI века, и после завершения работ, сразу же начали хоронить здесь османских = атаманских правителей.

Обратите внимание на дату последнего султанского захоронения в Большой Софии. Это 1702 год. Наверное, с начала XVIII века в Стамбуле, наконец-то, появились новые большие и уже мусульманские мечети. Где теперь и начали хоронить последующих султанов. Бывших уже настоящими мусульманами и не желавшими быть похороненными в христианском храме Большой Софии. Да и отношение к нему в это время, по-видимому, резко изменилось. Ведь недаром именно около 1750 года, как мы уже говорили, начали закрывать ее христианские мозаики штукатуркой. Таким образом, до начала XVIII века в Стамбуле был только один большой храм. Христианская Большая София. А до XVI века не было и его. Поэтому первые султаны похоронены в других местах. Ясно, что когда в Стамбуле построили огромную мечеть, приписанную затем Сулейману Великолепному, туда и перенесли его гробницу. А также гробницу его жены Роксоланы. Там их можно увидеть и сегодня.


7.12. Жена Сулеймана Великолепного — русская Роксолана Жена царя Соломона — дочь египетского фараона

Женой библейского царя Соломона была дочь египетского фараона. Библия сообщает: «И взял за себя ДОЧЬ ФАРАОНА и ввел ее в город Давидов… Соломон породнился с ФАРАОНОМ, ЦАРЕМ ЕГИПЕТСКИМ, И ВЗЯЛ ЗА СЕБЯ ДОЧЬ ФАРАОНА, и ввел ее в город Давидов» (3 Царств 2:35, 3:1). См. церковно-славянскую цитату 203.

Как мы показали, библейский Египет — это Русь-Орда. Но тогда получается, что жена Соломона — русская княжна, дочь русского царя-хана. Посмотрим, найдется ли подтверждение в биографии Сулеймана Великолепного? Да, и очень яркое.

Оказывается, ЖЕНОЙ СУЛЕЙМАНА ВЕЛИКОЛЕПНОГО ДЕЙСТВИТЕЛЬНО БЫЛА РУССКАЯ РОКСОЛАНА [855], с. 61. «В соседнем (к гробнице Сулеймана I) (повторим, что некоторые путали Сулеймана I и Сулеймана II — Авт.) тюрбе не менее великолепной формы, покоится прах РОКСЕЛАНЫ, ИЛИ „РУССКОЙ“… Она была любимой женой султана, отвергнувшего ради нее всех своих жен» [153], с. 22. Средневековый автор Михаил (Михалон) Литвин называет Роксолану «любимейшей женой нынешнего турецкого императора» [487], с. 72. Комментатор сообщает здесь, что «Роксолана… украинка, жена турецкого султана Сулеймана I (II — Авт.) Великолепного… оказывала большое влияние на государственные дела» [487], с. 118. Средневековый портрет Роксоланы см. на рис. 4.27. Историки пишут о Роксолане так: «Известно, что она была славянкой, по одним сведениям, дочерью украинского священника, по другим — русской или полькой. Некоторые авторы даже называют ее имя — Анастасия Гавриловна Лисовская» [522:1], с. 87.


Рис. 4.27. Старинный портрет русской Роксоланы — жены султана Сулеймана Великолепного. Обратите внимание на надпись. Взято из [1206], с. 46.


Между прочим, Библия почему-то умалчивает, как звали жену царя Соломона. Не есть ли это снова результат заботливой обработки древнего текста редакторами XVII–XVIII веков? Вот, например, имя жены Давида, матери Соломона, в Библии сохранилось. Звали ее Вирсавия (2 Царств 11:3–5; 3 Царств 2:13).

Обращает на себя внимание, что имя Роксоланы написано на ее портрете, хранящемся в султанском дворце Стамбула, рис. 4.27 и рис. 4.28, следующим образом: ROSSA SOLYMANNI VXOR [1206], с. 46. Это — просто легкое искажение слов РУССКАЯ СОЛОМОНОВА (или СОЛОМОНИЯ) ЦАРИЦА. Слово SOLYMANNI может здесь быть известным женским именем СОЛОМОНИЯ. Само слово РУССКАЯ в ее имени, скорее всего, означает царское происхождение. Так было принято в средние века. Например, когда говорили: «Анна Австрийская», «Мария Бургундская», имели в виду не столько национальность, сколько принадлежность к царствующему, владетельному роду той или иной страны. Вряд ли Роксолана была простой рабыней, как нас пытаются сегодня уверить комментаторы [240], с. 239. Еще один старинный портрет Роксоланы с аналогичной надписью представлен на рис. 4.28а. См. также рис. 4.28b, где также присутствует имя Росса (Rossa). Отсюда видно, кстати, что латинское S писалось иногда похоже на латинское f с очень маленькой горизонтальной палочкой.

Другой портрет Роксоланы, изготовленный в XVIII веке, показан на рис. 4.28с.


Рис. 4.28. Фрагмент портрета Роксоланы с надписью. Взято из [1206], с. 46.


Рис. 4.28а. Другой портрет султанши Роксоланы с надписью «ROSSA Solymanni Vxor». Взято из [275:1], с. 94.


Рис. 4.28b. Еще один аналогичный портрет султанши Роксоланы. Взято из [1371:1], с. 17.


Рис. 4.28с. Еще один старинный портрет Роксоланы. Венецианский художник XVIII века. Взято из Интернета.


Обратимся к Библии. Жена Соломона названа здесь дочерью фараона (3 Царств 2:35, 3:1). Мы уже видели, что фараоном Библия, как правило, называет русско-ордынского царя-хана. Но в некоторых главах Библии он именуется не фараоном, а Хирамом. Например, там, где говорится о царе Соломоне. Поэтому жена Соломона могла также восприниматься как «дочь Хирама (фараона)». И что же мы узнаём о Роксолане — жене Сулеймана Великолепного? Оказывается, он звал ее ХУРЕМ — HURREM [1404], с. 571. Это имя явно созвучно с Хирам. То есть Роксолану называли «дочерью ХИРАМА», или просто ХИРАМова, или ХУРЕМова.

По поводу имени РОКСОЛАНА скажем следующее. Если прочитать его справа налево, то получится — с учетом обычного перехода М в Н — имя МЕЛЬХИОР. То есть имя волхва-женщины, см. «Библейская Русь», гл. 3. Мы пока не можем объяснить этого. Но может быть, здесь кроется что-то интересное.


7.13. Смутные воспоминания о том, что султан Сулейман в XVI веке в действительности строил христианский храм

С мечетью в Стамбуле, приписываемой сегодня султану Сулейману, связана странная легенда. Которая хорошо объясняется гипотезой, что в XVI веке Сулейман строил не эту мечеть, а храм Большой Софии. То есть христианский храм.

Рассказывают следующее [240]. Некий грек-каменщик, работавший на строительстве мечети Сулеймана, ВЫРЕЗАЛ НА ОГРОМНОЙ ПОРФИРОВОЙ ПЛИТЕ, ПРЕДНАЗНАЧЕННОЙ ДЛЯ АЛТАРЯ, КРЕСТ. Каменщика якобы тут же казнили в присутствии разгневанного султана. А «порфировую плиту, уже непригодную для самой мечети, положили перед входом… повернув сторону, украшенную крестом, к земле» [240], с. 248–249.

Турецкий историк конца XIX века Джелал Эссад возмущен такой легендой. Он пишет: «Что касается до креста, трудно предположить, чтобы грек рабочий осмелился вырезать его в присутствии тысячи мусульман… А если он его и вырезал, то нетрудно было бы уничтожить этот крест, и тем сделать плиту пригодной для первоначального назначения. Эта легенда — простая клевета» [240], с. 249.

Картина ясная. Осман = атаман Сулейман = Соломон на самом деле возвел в XVI веке храм Большой Софии, то есть христианский собор. В алтаре которого, естественно, находился КРЕСТ. Затем, через некоторое время, религия султанов — и страны в целом — сменилась. И крест из алтаря Большой Софии убрали. Как сняли его и с купола, заменив полумесяцем [1123], с. 20. Так сказать, первый шаг, направленный на «улучшение истории».

Но потребовался и второй шаг. По-видимому, турецких султанов XVIII–XIX веков беспокоило, что в народе еще жило воспоминание, связывавшее постройку Большой Софии с именем атамана Сулеймана = Соломона. Пришлось построить новую роскошную мечеть и назвать ее мечетью Сулеймана. Того самого, который жил в XVI веке. На эту мечеть перенесли — на бумаге! — все легенды, связанные со строительством Большой Софии. А ее «отправили» в VI век, вообще убрав из истории XVI века. Но в результате на новую мечеть, якобы Сулеймана, упал отблеск христианской Большой Софии. Чтобы «объяснить» получившееся противоречие, придумали легенду о несчастном греке-каменщике, казненном за изображение креста.

Возможно и другое объяснение. Легенда о греке-каменщике не утверждает, что крест был христианским, зато говорит, зачем-то, что крест был маленький [240], с. 248. Почему древний рассказ сохранил такую странную деталь? Если ли что-нибудь подобное в Большой Софии? Оказывается, есть. Это — действительно ряд маленьких крестиков, вырезанных на каменном полу собора. Они отмечают проекцию окружности купола на пол, рис. 4.29. Скорее всего, они имели чисто строительное значение — строители выравнивали с их помощью окружность основания купола. А поскольку в мечети, приписанной Сулейману, таких крестиков уже не делали, а по легенде они «должны быть», то придумали объяснение. Будто бы плиту с крестиком «перевернули лицом вниз».

Но скорее всего, в этом предании маленькие крестики на полу Большой Софии объединены с ее главным крестом на алтаре и на куполе.


Рис. 4.29. Маленький крестик на каменном полу Большой Софии. Такие крестики отмечают проекцию окружности купола. Они сделаны при постройке купола. Взято из [1123], с. 14.


7.14. Зачем сбили и переложили надписи на сводах Большой Софии?

Многие думают, что древние мозаики, — которые, как известно, практически не стареют со временем, — в основном дошли до нас в первозданном виде. Это не так. Оказывается, некоторые мозаики перекладывали. Причем, не ради их реставрации или обновления, а с целью редактирования истории. Приведем яркий пример.

На галерее Большой Софии есть известная мозаика, изображающая Христа, справа и слева от которого стоят царь и царица, рис. 4.30. Сегодня над головой царя написано, будто это император Константин. Однако имя императора очевидно переделано, причем очень неаккуратно, рис. 4.31. Исправление настолько бросается в глаза, что комментаторы придумали забавную теорию для объяснения. Дескать, царица Зоя, изображенная на мозаике справа, несколько раз выходила замуж. Пусть так. Но при чем тут мозаика? А вот, оказывается, при чем. Нас уверяют, будто «с каждым замужеством императрицы ПРИХОДИЛОСЬ МЕНЯТЬ ЛИЦО И ИМЯ ЕЕ МУЖА НА МОЗАИКЕ. Следы этих изменений хорошо видны» [855] с. 44. Таким образом, перекладывали не только имя, но даже лицо царя. Более того, переложили ЛИЦО САМОЙ ИМПЕРАТРИЦЫ И ДАЖЕ ЛИЦО ХРИСТА! По поводу лица царицы комментаторы, поразмыслив, «нашли выход». Дескать, это сделал Михаил V, ненавидевший ее [1122], с. 61. А по поводу перекладки лица Христа историки не нашли ничего лучшего, как заявить, будто прежнее лицо Иисуса «недостаточно гармонировало» с новыми обликами царской четы. Поэтому, мол, и пришлось его переложить [1122], с. 61.


Рис. 4.30. Мозаика в храме Большой Софии. Считается, что справа и слева от Христа изображены император Константин IX и императрица Зоя. Однако надпись над головой царя явно переложена, причем изменено, в частности, имя царя. Взято из [1464], с. 44. См. также [1259], с. 14.


Рис. 4.31. Фрагмент надписи на мозаике. Совершенно очевидно, что надпись перекладывали. Изменили, в том числе, и имя царя. Взято из [1464], с. 44. См. также [1259], с. 14.


Позволим себе усомниться, что причиной всех этих искажений являлись замужества императрицы, ненависть наследников и законы изящного искусства. Как мы понимаем, причины куда более серьезные. И сделали это не так давно. Выскажем мысль, когда именно. Известно, что в 1847 году, то есть уже в XIX веке, провели обширную «реставрацию» Большой Софии. Расчистили мозаики. Потом с ними что-то сделали, а потом снова заштукатурили! [1122], с. 46, 64. А может быть, заштукатурили впервые? Штукатурку снимают уже в наше время. В XIX веке трудились, оказывается, европейцы, специально приглашенные для реставрации, — шведские архитекторы братья Фоссати (Gaspar, Giuseppe Fossati) [1122], с. 46, 64. Не они ли «подправляли историю»? Сбивали старые надписи и заменяли их новыми, «правильными», вычитанными из учебника Скалигера-Петавиуса?

Мы видим, что с мозаиками Большой Софии все далеко не так просто, как казалось бы. Важно, что сегодня, когда снимают штукатурку со стен, из-под нее появляются не старые мозаики, выложенные в XVI веке (по нашей реконструкции), а мозаики, обработанные европейцами в середине XIX века. Которые, скорее всего, «привели их в соответствие» со скалигеровской версией. Надо думать, рисунков старых мозаик они нам не оставили.


8. Храм Святой Ирины и самый старый план Царь-Града

Сегодня совсем рядом с Большой Софией стоит более древний христианский храм Святой Ирины, рис. 4.15. Считается, что «до постройки Айя Софии церковь Св. Ирины была городским патриаршим собором» [855], с. 58. Думают, что ее построил Константин Великий якобы в IV веке вместе с Большой Софией. Затем храм Ирины горел, был разрушен, и, в конце концов, его отстроил заново Константин V якобы в VIII веке [855], с. 58. Подчеркнем, что храм Ирины находится прямо в султанском дворце, рис. 4.32, рис. 4.32а.


Рис. 4.32. Вид на стамбульский дворец Топкапи с крыши храма Святой Софии. Совсем рядом, за первым поясом дворцовых стен, прямо внутри дворца находится храм Святой Ирины. Взято из [1206], с. 13.


Рис. 4.32а. Дворец Топкапи. Стамбул. Взято из [1206:1], с. 6–7.


Таким образом, получается, что на протяжении всей истории Царь-Града в этом месте рядом стояли две церкви: старая главная церковь Святой Ирины и новая главная церковь — Большая София. Но тогда на старых планах и картах города они обе и должны изображаться рядом. По крайней мере, на планах, показывающих не только одну Большую Софию, но и другие церкви столицы. Так ли это? Обратимся к самой старой из существующих карт Царь-Града. Прежде всего, оказывается, что она относится к первой половине пятнадцатого века [1123], с. 5. См. рис. 4.33 и рис. 4.34. Этот план очень важен, поскольку показывает Царь-Град непосредственно перед завоеванием османами = атаманами в 1453 году. Указаны многие церкви. И уж, конечно, должна быть и церковь Святой Ирины. Смотрим на план и видим, что в этом месте действительно стоит церковь. По-видимому, это и есть храм Святой Ирины. Однако — она здесь одна. Рядом никакого другого храма нет. Получается, что Большая София еще не построена. Повторим, что план — начала XV века. Это хорошо согласуется с нашей реконструкцией, согласно которой Большую Софию построил атаман Сулейман = библейский Соломон в XVI веке.


Рис. 4.33. Самая старая сохранившаяся карта Царь-Града и его окрестностей. Ее датируют первой половиной XV века. Перед Ипподромом изображен только один храм, который, следовательно, является храмом Святой Ирины. Таким образом, в первой половине XV века храм Святой Софии еще не построен. Взято из [1123], с. 5.


Рис. 4.34. Прорисовка самой старой уцелевшей карты Царь-Града начала XV века. Взято из [240], с. 134.


План Стамбула снабжен надписями, рис. 4.33. К сожалению, целиком надпись на главном храме — Ирины? — прочесть не удалось. Некоторые буквы попали на изображения окон. Тем не менее, часть надписи видна, рис. 4.35. Заменив неразборчивые буквы на знаки вопроса, мы видим следующее: S-I(?)R(???). Не исключено, что надпись означает Святая Ирина, то есть S-IERENA. И уж во всяком случае, надпись не подходит для Святой Софии, то есть S-SOPHIA.


Рис. 4.35. Фрагмент плана Царь-Града с изображением храма около Ипподрома. Взято из [1123], с. 5.


Таким образом, самый старый сохранившийся план Царь-Града XV века подтверждает нашу мысль, что в XV веке современный храм Большой Софии там еще не стоял.

Считается, что карт-планов Царь-Града ранее XV века не сохранилось. На рис. 4.36 мы приводим его план, составленный якобы в 1450 году [1459], карта LVIII. На рис. 4.37 и рис. 4.37а показана карта Царь-Града, составленная якобы в 1422 году. Считается, что это «древнейший из дошедших до нас планов» [336], т. 5, с. 138–139. При сравнении его с «древнейшим планом» на рис. 4.33 ясно видно, что оба они действительно восходят к одному и тому же оригиналу. В целом они похожи. Тем не менее, эти версии отличаются друг от друга, причем в важных деталях. Нам объясняют сегодня, что план на рис. 4.37 «воспроизведен с рукописи» Францем Этцольдом. Но верно ли, что рисунок в рукописи из Парижской Национальной Библиотеки действительно оригинал? Может быть, он тоже — позднейшая «копия»? Ведь план на рис. 4.33 явно отличается от него. То же самое следует сказать и о плане на рис. 4.37а. Сохранился ли настоящий оригинал? Или же сегодня уцелели лишь его различные редакции, изготовленные в XVII–XVIII веках? А оригинал сочли «неправильным» и уничтожили? Отметим, что подобные вопросы о старых подлинниках ранее XVII века возникают всякий раз, когда удается обнаружить и сравнить друг с другом несколько поздних версий «старинных карт», выдаваемых сегодня либо за старинные оригиналы, либо за полностью аутентичные их копии.


Рис. 4.36. Изображение Царь-Града, датируемое якобы примерно 1450 годом. Карта из рукописи Buondelmonte, «Liber Insularum…», Italian ms., ca. 1450. Взято из [1459], карта LVIII.


Рис. 4.37. Самый старый из дошедших до нас планов Царь-Града якобы 1422 года. Комментарий историков: «Константинополь за одно столетие до завоевания турками; из „Liber insularum archipelagi“, editus per presbyterum Christoferum de Bondelmontibus de Floretia, 1422. Древнейший из дошедших до нас планов… Нарисовано от руки Францем Этцолъдом по фотографическому снимку с рукописи… находящейся в Парижской Национальной библиотеке». Взято из 13361, т. 5, с. 138–139.


Рис. 4.37а. Самый старый из дошедших до нас планов Царь-Града якобы 1422 года. Однако он отличается от плана, приведенного на предыдущем рисунке и тоже объявляемом «самым старым». Где копия, а где оригинал? Взято из [1486:2], с. 31.


Вернемся к плану на рис. 4.37. Рядом с Ипподромом виден храм, около которого написано «S. Sophia», рис. 4.38. Однако не исключено, что надпись сделана позднее, уже скалигеровскими историками, объявившими, будто храм Софии построили в VI веке. Повторим, что здесь на самом деле должен находиться древний храм Ирины. Он стоит и сегодня. Так что если план действительно 1422 года, то на нем должен быть только храм Ирины. А Софии быть не должно. Если же план нарисовали в XVI веке, то на нем уже должны быть оба храма — Ирины и Софии. А то, что на плане якобы 1422 года изображен только один храм и рядом с ним подписано «Св. София», указывает на подлог.


Рис. 4.38. Фрагмент плана Царь-Града. Якобы храм Святой Софии. Взято из [336], т. 5, с. 138–139.


За это говорит также и изображение Святой Софии на другом плане Царь-Града якобы 1520 (?) года [336], т. 5, с. 138–139. См. рис. 4.39. Хотя здесь рядом с храмом тоже подписано S. Sophia, мы с удивлением видим нечто совершенно непохожее на то, что называется Святой Софией сегодня. В самом деле. На плане видно вытянутое здание с двухскатной крышей, совершенно того же вида, как и европейские средневековые христианские соборы. Ничего общего со Святой Софией, стоящей сегодня в Стамбуле и построенной якобы в VI веке! См. рис. 4.40, рис. 4.40а.


Рис. 4.39. Якобы храм Святой Софии на плане Царь-Града якобы 1520 года. Мы видим типичный европейский христианский собор с двухскатной крышей. Ничего похожего на храм, который сегодня стоит в Стамбуле и называется Святой Софией. Взято из [336], т. 5, с. 138–139.


Рис. 4.40. Храм Святой Софии в Стамбуле. Стамбул — он же Константинополь, он же евангельский Иерусалим, он же «античная» Троя. Скорее всего, именно Собор Святой Софии является библейским храмом Соломона. В современном виде он построен в XVI веке султаном Сулейманом (Соломоном) Великолепным. Позднее, в XVII–XVIII веках, храм переделали в мечеть. Взято из [1122], с. 17.


Рис. 4.40а. Храм Святой Софии. Из сравнения с предыдущей фотографией видно, что храм перекрашивали. Взято из [1464], с. 40.


На рис. 4.40b показан еще один вариант плана Царь-Града, якобы первой половины XV века. На большом храме вроде бы уже написано Sophia. Однако в свете того, что мы уже узнали, скорее всего, это — поздняя, красиво раскрашенная картинка, изготовленная историками, «по мотивам старых карт».


Рис. 4.40b. План Царь-Града. Иллюстрация из «Книги об Островах Архипелага» Христофоро Буондельмонте. Италия, якобы 1420–1430 годы. Взято из [40:с], с. 159.


На рис. 4.41 целиком показан план Константинополя, изготовленный якобы в 1520 (?) году [336], т. 5, с. 138–139. Как отмечают историки — и это действительно так — карта нарисована аккуратно и со знанием дела. Отражены все главные строения Царь-Града. Первую особенность плана 1520 года мы уже отметили — удивительный романо-готический европейский вид храма «Святой Софии». Вторая особенность плана тоже сразу бросается в глаза. Слева, в проливе Босфор, показаны три корабля. На одном из них развевается флаг с имперским двуглавым орлом, рис. 4.42. Как мы уже понимаем, это старинный герб Руси-Орды, а также Великой = «Монгольской» Империи. Естественно, что корабли с таким флагом стояли в портах Царь-Града.

На другом корабле видны два флага с османским полумесяцем, рис. 4.43. Все понятно. Царь-Град был столицей Османии = Атамании. Символом города был полумесяц со звездой.


Рис. 4.41. Старый план Константинополя якобы 1520 года. Комментарий историков: «Константинополь, через два столетия после завоевания, нарисовано (и издано) Giovanni Abdrea Vavassore detto Vadagnino, Венеция 1520 (?). Нарисован Францем Этцольдом с фотографического снимка с оригинала, хранящегося в Немецком Национальном музее в Нюренберге». Взято из [336], т. 5, с. 138–139.


Рис. 4.42. Фрагмент. Корабль с имперскими полумесяцами на флагах. Взято из [336], т. 5, с. 138–139.


Рис. 4.43. Фрагмент. Корабль с османским двуглавым орлом на флаге. Взято из [336], т. 5, с. 138–139.


На третьем корабле мы видим флаг с христианским крестом, а над ним, на высокой мачте, флаг со сфинксом, рис. 4.44. Уместно напомнить, что сфинкс присутствует в символике Золотой Орды. В книге «Расцвет Царства», гл. 4:13.1, мы привели фотографию сфинкса, найденного при раскопках в Золотой Орде на Волге. Как мы показали, СФИНКС — ЭТО НА САМОМ ДЕЛЕ ХРИСТИАНСКИЙ СИМВОЛ, ТО ЕСТЬ ХЕРУВИМ С ЧЕТЫРЬМЯ ЛИЦАМИ — ЛЬВА, ЧЕЛОВЕКА, ОРЛА И БЫКА. В христианстве хорошо известно, что эти образы олицетворяют четырех евангелистов: Марка, Матфея, Иоанна и Луку, соответственно, см. «Расцвет Царства», гл. 6. Может быть, корабль со сфинксом на флаге прибыл из африканского Египта, где расположен знаменитый «древне»-египетский Большой Сфинкс. Поскольку оба флага — со сфинксом и с крестом — подняты на одном и том же корабле, то «древний» Египет был христианским царством. Корабль мог прибыть и из Руси-Орды, описанной в Библии под именем ЕГИПЕТ, см. выше.


Рис. 4.44. Фрагмент. Корабль со сфинксом и христианским крестом на флагах. Взято из [336], т. 5, с. 138–139.


На рис. 4.45 представлено изображение Константинополя, датируемое XVII веком. На рис. 4.45а и рис. 4.45b — вид Царь-Града на русской гравюре XVIII века. На рис. 4.46 показан рисунок XVII века главного константинопольского дворца Топкапи (Торкарі). На рис. 4.47, рис. 4.48 и рис. 4.48а приведена аугсбургская гравюра конца XVIII века с видом Стамбула того времени.


Рис. 4.45. Вид Стамбула на рисунке XVII века. Взято из [1464], задняя обложка книги.


Рис. 4.45а. «Изображение Константинополя или Царя града». Русская гравюра XVIII века. Левая часть. Взято из [912:2b], с. 212.


Рис. 4.45b. «Изображение Константинополя или Царя града». Русская гравюра XVIII века. Правая часть. Взято из [912:2b], с. 213.


Рис. 4.46. Вид главного султанского дворца Топкапи на рисунке XVII века. Вероятно, название Grand Seigneur означало «Великий Князь», a Dwan — или как еще говорили Диван (то есть Государственный Совет при султане) — произошло от славянского ДУМА, «думан». Дело в том, что буквы W и М отличаются лишь ориентацией и легко могли переходить друг в друга. Таких примеров мы уже привели довольно много. Взято из [1465], с. 110.


Рис. 4.47. Панорама Константинополя. Австрийская гравюра конца XVIII века. Аугсбург. Левая половина гравюры. Взято из [912:b], с. 202. См. также [431], с. 24–25.


Рис. 4.48. Панорама Константинополя. Средняя часть гравюры XVIII века. Взято из [912:b], с. 203. См. также [431], с. 24–25.


Рис. 4.48а. «Панорама Константинополя». Правая часть гравюры XVIII века. Взято из [912:b], с. 204.


Отметим обстоятельство, которое с точки зрения современных представлений о религиозной истории османов выглядит странно. Считается, что атаманы, завоевав Царь-Град, обратили в мечети почти все христианские церкви. Джелал Эссад пишет: «Большая часть этих церквей была вслед за турецким завоеванием обращена в мечети… Византийцы удалились в предместия и покинули эти здания; поэтому вполне понятно, что турки обратили их в священные здания, так как их религия допускает совершать молитву во всех святых местах» [240], с. 133–134.

Однако церковь Святой Ирины, которая после завоевания города османами оказалась единственной церковью на территории султанского дворца, мечетью не стала [855], с. 58. Может быть, султаны построили рядом, для себя, другую мечеть? Нет, об этом ничего не известно. Может быть, они разрушили церковь Ирины? Нет, не разрушили. Так что же получается? Все или почти все церкви Царь-Града обращены в мечети, а та, которая НАХОДИТСЯ ПРЯМО В СУЛТАНСКОМ ДВОРЦЕ, ОСТАЕТСЯ ХРИСТИАНСКОЙ? Надо ли это понимать так, что султаны ходили в нее молиться? Сегодня считается, будто султаны использовали ее просто как арсенал, храня там оружие [855], с. 58. Но после того, что мы узнали о Святой Софии, в этом можно усомниться.


9. Размеры библейского храма Соломона в сравнении с размерами храмов Малой Софии и Большой Софии в Царь-Граде

Мы говорили, что Юстиниан строит, даже согласно скалигеровской истории, два храма Святой Софии. А именно, Малую и Большую Софию. Они очень похожи по архитектуре. Надо полагать, что сначала построили Малую Софию. А потом, «потренировавшись» на ней, возвели уже действительно грандиозный храм Большой Софии. Кстати, в скалигеровской истории Иерусалима тоже считается, что храмов Господних построили по меньшей мере два: Первый Храм, а затем — Второй Храм. Может быть, это и есть отражение того, что в XVI веке возвели два храма Святой Софии. Сначала Малую, потом Большую.

Библия приводит размеры храма Соломона в Иерусалиме. То есть, вероятно, самого первого храма Господня. «Храм, который построил царь Соломон Господу, длиною был в ШЕСТЬДЕСЯТ ЛОКТЕЙ, ШИРИНОЮ В ДВАДЦАТЬ И ВЫШИНОЮ В ТРИДЦАТЬ ЛОКТЕЙ, и притвор перед храмом в двадцать локтей длины, соответственно ширине храма, и в десять локтей ширины перед храмом» (3 Царств 6:2–3). См. церковно-славянскую цитату 204.

Как мы уже говорили, «Локоть — древняя мера длины… Длина локтя колебалась от 370 мм (в Древней Сирии) до 555 мм („царский локоть“ в Вавилоне)» [85], т. 25, с. 369. То есть около полуметра. Следовательно, размеры собственно храма Соломона, — то есть самого «корабля», без пристроек, — приблизительно таковы: 30 метров длины, 10 метров ширины и 15 метров высоты. Согласно нашей реконструкции, в описании библейского храма Соломона могли быть совмещены описания как Малой Софии, так и более поздней Большой Софии. Поэтому интересно сравнить размеры библейского первого храма Соломона и храма Малой Софии.

Вот размеры Малой Софии: «Высота купола превосходит 19 метров, а боковые стороны плана имеют 34 и 30 метров» [240], с. 124. Таким образом, максимальный размер плана — около 30 метров — совпадает с длиной храма Соломона. Высота Малой Софии — около 19 метров, а высота храма Соломона — около 15 метров. Тоже неплохое соответствие. Что касается ширины храма Соломона в 10 метров, то это, скорее всего, ширина храма в его центральной части, то есть так называемого «корабля». В стамбульских христианских храмах она составляет, как правило, треть общей ширины, что и дает около 10 метров. Например, на рис. 4.49 мы приводим план Большой Софии. Здесь ясно видна эта стандартная пропорция — примерно 1:3.


Рис. 4.49. План Большой Софии. Взято из [240], с. 117.


Итак, Библия, говоря об Иерусалимском храме Господнем = храме Соломона, приводит размеры не Большой, а Малой Софии в Царь-Граде.

А размеры Большой Софии таковы: высота центрального купола 55 метров, длина в плане — 77 метров, ширина — 72 метра [452], т. 2, с. 82–83. То есть Большая София во всех своих размерах более чем в два раза превосходит Малую.

Вероятно, библейские летописцы действительно совместили в описании храма Соломона — Большую Софию и Малую. Видимо, — как и считают историки, — оба храма строили в одну эпоху, в XVI веке, при императоре Юстиниане, то есть при султане Сулеймане Великолепном = царе Соломоне.

Между прочим, Иосиф Флавий, рассказывая о храме Соломона, говорит: «Высота этого здания доходила до шестидесяти локтей… На этом (основном) здании возвышался еще один этаж такого же размера, так что общая вышина всей постройки доходила до ста двадцати локтей» [878], т. 1, с. 400. Это описание чрезвычайно похоже на описание купола над основным зданием собора. В точности как у Большой Софии — огромный купол образует как бы «еще один этаж». Причем Флавий правильно указывает высоту Большой Софии — 120 локтей, то есть приблизительно 60 метров.


10. Минареты перед библейским храмом Соломона и минареты перед Святой Софией

А теперь — одна любопытная деталь из Библии. Синодальный перевод говорит о храме Соломона, что построили «притвор перед храмом в двадцать локтей длины, соответственно ширине храма, и в десять локтей ширины пред храмом» (3 Царств 6:3). См. церковно-славянскую цитату 205.

Обращает на себя внимание неясность синодального текста. Попробуйте нарисовать, что описано. Затруднитесь. Посмотрим поэтому, что говорит здесь Острожская Библия. А она сообщает нам удивительную вещь: «И комара яже бе ПРЕД ЛИЦЕМ ЕГО, двадцать лакот долгота его, толико же яко в ВЫСИНУ ДОМА. В ширину десять лакот. Комара бысть и сия ПРЕД ЛИЦЕМ ХРАМУ» [621], 3 Царств, глава 6.

То есть «долгота» некоего сооружения — КОМАРЫ, поставленного перед лицом храма, то есть, попросту, перед ним, равняется высоте храма. Что это такое? По-видимому, это — колокольня или минарет перед храмом. Спрашивается, а что стоит в Стамбуле перед Малой Софией? Ответ: перед ней действительно стоит один минарет. Мы видим, что он и отразился на страницах Острожской Библии. А в синодальном переводе опять-таки это, довольно ясное, место Острожской Библии «почему-то» явно затуманено.

Впрочем, в другом месте Библии (2 Паралипоменон) уже совершенно откровенно описаны два минарета, стоящие по сторонам храма Соломона: «И сделал пред храмом ДВА СТОЛБА длиною по тридцати пяти локтей, и КАПИТЕЛЬ НАВЕРХУ КАЖДОГО в пять локтей… И ПОСТАВИЛ СТОЛБЫ ПРЕД ХРАМОМ, ОДИН ПО ПРАВУЮ СТОРОНУ, ДРУГОЙ ПО ЛЕВУЮ» (2 Паралипоменон 3:15, 3:17). См. церковно-славянскую цитату 206.

А теперь сообщим, что перед Большой Софией во времена Сулеймана Великолепного стоял ТОЛЬКО ОДИН МИНАРЕТ. Затем преемник Сулеймана — Селим II — добавил еще один. То есть, по нашей реконструкции, Сулейман = Соломон поставил сначала один минарет (колокольню?), а потом, в конце XVI века, их стало два. Видимо, поэтому Библия сначала (3 Царств) говорит об одной «комаре» = минарете (?), а затем (2 Паралипоменон) — уже о двух, называя их уже совершенно откровенно «двумя столпами по сторонам храма».

Эти слова Библии позволяют утверждать, что храм Соломона — сооружение средневековое. Действительно, «первые специально построенные минареты относятся к середине IX в… До XIII в. при мечети был только один минарет… (исключение — Мекканская мечеть с четырьмя минаретами)… В XIV в. в Иране и Средней Азии попарная симметричная постановка минаретов… становится господствующей, затем этот прием проникает в Египет и Йемен» [317], с. 157.

«Капитель наверху» каждого столба, согласно Библии, — это, скорее всего, балконы для муэдзинов и башенка на вершине минаретов, из которой муэдзины выходили для чтения молитв.

Кстати, во второй книге Паралипоменон высота притвора-«минарета» перед храмом Соломона указана в 120 локтей, то есть около 60 метров. «И притвор, который перед домом, длиною по ширине дома и двадцать локтей, а вышиною во сто двадцать» (2 Паралипоменон 3:4). См. церковно-славянскую цитату 207.

Но ведь это почти в точности — высота Большой Софии!

Напомним, наконец, что старые царь-градские храмы — и «древние» христианские и османские мечети — являются постройками с характерным широким и невысоким куполом, который, по-видимому, и назван в Острожской Библии ЧЕЛОМ, см. цитату выше. Купола других архитектурных стилей более высокие и даже заостренные. Для них сравнение с ЧЕЛОМ выглядело бы менее естественно.


11. Загадочные «многие воды посреди столпа Давида» в Иерусалиме — это гигантские подземные водохранилища-цистерны средневекового Стамбула

Известное древнерусское «Хождение игумена Даниила» [633], с. 25–115, считается «древнейшим из русских описаний паломничества в Святую Землю. Для всех последующих русских хождений этот памятник начала XII века послужил образцом» [633], с. 627. Историки датируют этот источник XII веком.

В «Хождении», при описании Иерусалима, есть глава «О столпе Давыдове». В ней сказано следующее: «ДИВЕН ЕСТЬ СТОЛП… НА ЧЕТЫРЕ УГЛЫ СОЗДАН… ПОСРЕДИ ЕГО ВОДЫ В НЕМ МНОГИ» [928], с. 40. Буквальное понимание «многих вод посреди столба», конечно, бессмысленно. Однако в Стамбуле до сих пор существует старое сооружение, идеально соответствующее такому описанию. Это — знаменитое огромное подземное водохранилище (так называемая цистерна), над которым, на поверхности земли и в самом деле стоит четырехугольный столб. «Это величайшее и самое впечатляющее из всех подземных водохранилищ. Огромный резервуар был построен в VI веке (якобы, опять-таки в эпоху Юстиниана = Соломона — Авт.)… Вместимость водохранилища 80 000 кубометров, его длина 140 метров, ширина 80 метров. 336 колонн… стоят в ДВЕНАДЦАТЬ рядов по 28 в каждом… На этих 8-метровых колоннах остались следы, по которым можно следить об уровне воды» [855], с. 73. См. рис. 4.50.


Рис. 4.50. Подземное древнее водохранилище — цистерна Базилики или Подземный Дворец — в центре Стамбула. Взято из [855], с. 73.


Для чего построили такое водохранилище? Дело в том, что в Царь-Граде мало природной пресной воды. Поэтому пришлось сделать акведук, по которому пресная вода поступала из Белградского леса, находящегося в 19 километрах от города [855], с. 73. Вода накапливалась в гигантских подземных хранилищах. Видимо, на случай осад.

Наша реконструкция такова. ГРАНДИОЗНЫЕ ЦАРЬ-ГРАДСКИЕ ПОДЗЕМНЫЕ ВОДОХРАНИЛИЩА-ЦИСТЕРНЫ — ЭТО И ЕСТЬ ИЕРУСАЛИМСКИЕ «МНОГИЕ ВОДЫ», находящиеся «посреди столпа». А на самом деле, под ним.

Можно полюбопытствовать, а где в современном, от природы безводном, Иерусалиме = Эль-Кудсе «многие воды»? Нам ответят: высохли. Или: как можно верить необразованному Даниилу? Или еще что-нибудь.

А вот в Стамбуле «многие воды посреди столпа» не только есть и знамениты, но и хорошо отвечают описанию Даниила.


12. «Море иерусалимского храма Соломона» на двенадцати волах — это стамбульские цистерны-водохранилища

Описывая храм Соломона, Библия упоминает об имеющем прямое отношение к этому храму некоем сосуде, «МОРЕ НА ДВЕНАДЦАТИ ВОЛАХ». Сказано так: «И сделал литое из меди море, — от края до края его десять локтей, — совсем круглое, вышиною в пять локтей… Подобия огурцов под краями его окружали его по десяти на локоть… ОНО СТОЯЛО НА ДВЕНАДЦАТИ ВОЛАХ… море лежало на них, и зады их обращены были внутрь под него… Оно вмещало две тысячи батов» (3 Царств 7:23–26). И далее: «И литые подобия волов стояли под ним со всех сторон; на десять локтей окружали море кругом два ряда волов, вылитых одним литьем с ним… Оно вмещало до трех тысяч батов» (2 Паралипоменон 4:3, 4:5). См. церковно-славянскую цитату 208.

Итак, «море» описано как большой сосуд с водой, вместимостью 2 тысячи или 3 тысячи неких «батов» (мъръ). Комментаторы считают, что БАТ составляет примерно 36 литров [878], т. 1, с. 546. Простой подсчет показывает, что в «сосуде» было около ста тысяч литров воды. Сто тонн. Это — бассейн размером 10 на 10 метров и глубиной в 1 метр. «Море» из каких-то непонятных соображений было — по мнению комментаторов — якобы приподнято над землей и поставлено на двенадцать медных волов. Рассуждают так: «Новою принадлежностью храма (иерусалимского — Авт.) и грандиозным произведением Хирама (храма? — Авт.) было так называемое медное или „литое“ море, то есть названный морем по обширности… бассейн во дворе храма… Бассейн держался на 12 колоссальных изображениях медных волов» [845], комментарий к 3 Царств 7:23–26. Кстати, не означает ли слово «литое», использованное при описании «моря», попросту, НАЛИТОЕ, то есть налитое, наполненное водой?

Спрашивается, зачем «поднимать» сто тонн воды над землей? Не проще ли соорудить бассейн в земле, как всегда и делается? Но нет, библейские авторы настаивают, что море поддерживалось двенадцатью волами. Про «волов», кстати, в Библии сказано: «Зады их обращены были внутрь под него» (3 Царств 7:25).

На первый взгляд, описание выглядит художественным преувеличением. Но так ли это? Скорее всего, нет.

Наша идея такова. «Море» Храма Соломона — это опять-таки Царь-Градское огромное подземное водохранилище — Цистерна «Базилики». Находящаяся в Царь-Граде. Такому толкованию не противоречит и текст Библии. Действительно, указание на объем в несколько тысяч БАТОВ становится совершенно понятным, если предположить, что еврейское слово БАТ (БТ) — это искаженное БЕТ = дом (БИТ).

А двенадцать «волов», на которых море стоит, — это двенадцать рядов колонн, поддерживающих своды стамбульского подземного водохранилища «Базилики».

А само название водохранилища «Базилики» означает «Водохранилище храма Святой Софии», поскольку расположенная совсем рядом Большая София является Базиликой. Так назывался этот тип храмов [452], т. 2, с. 82.

Библейское уточнение, что «зады волов обращены были внутрь под него», вполне отвечает сути дела. Основания колонн действительно обращены внутрь, упираются в дно водохранилища, уходят под воду, рис. 4.51. Да и само слово ВОЛ появилось, вероятно, в результате легкого искажения слова ВАЛ, то есть РЯД КОЛОНН. Либо в результате неточного перевода. Напомним, что в русской строительной терминологии опоры мостов, поддерживающие их своды, называются БЫКАМИ, то есть теми же ВОЛАМИ.


Рис. 4.51. Основание одной из колонн цистерны Базилики. 336 таких колонн стоят 12 рядами. Высота колонн — 8 метров. В основании колонны, приведенной на фотографии, — огромная голова Медузы Горгоны, лежащая на боку. Взято из [855], с. 73.


Иосиф Флавий сообщает следующее. Соломон «совершил вторжение в пустынную область… и, завладев ею, ОСНОВАЛ ТАМ ОБШИРНЫЙ ГОРОД… Причиною постройки такого города… является то обстоятельство, что южнее нет вовсе воды, тогда как только в одном этом УГЛУ можно было найти ИСТОЧНИКИ И ЦИСТЕРНЫ. Выстроив и окружив этот город весьма прочными стенами, царь дал ему имя ФАДАМЕРА, каковое название его и по сей день сохранилось у СИРИЙЦЕВ, тогда как у греков он известен под именем Пальмиры» [878], т. 1, с. 415. По-видимому, здесь Флавий на самом деле говорит о строительстве в Царь-Граде подземных ЦИСТЕРН, совершенно естественно названных ВОДОМЕРА = «фадамера», то есть ВОДНОЕ МОРЕ, или МОРЕ ВОДЫ. Как мы уже говорили, природной пресной воды в Царь-Граде было действительно немного. Осман Сулейман = Соломон поэтому и выстроил в XVI веке в Стамбуле это поразительное инженерное сооружение. Конечно, оно произвело на современников глубокое впечатление.

Здесь важно, что Иосиф Флавий прямым текстом пишет, что Соломон строил цистерну для воды. Флавий уже путается, где именно Соломон ее строил, но правильно связывает с именем Соломона само царь-градское название Цистерна. Таким образом косвенно отождествляя Иерусалим с Царь-Градом.

Кстати, Иосиф Флавий упоминает о цистернах также и в связи с царем Давидом. Он пишет: «Давид обратился к своим друзьям с замечанием: „Какая славная вода у меня на родине!“ Причем отозвался с особенной похвалой о качестве воды в цистерне у городских ворот» [878], т. 1, с. 375. И здесь в рассказе Флавия снова возникает цистерна.

Вопрос к археологам: сколько остатков цистерн обнаружено в окрестностях Мертвого Моря?

Нам могут ответить, что в палестинском Иерусалиме = Эль-Кудсе цистерны все-таки нашли. Точнее, археологи обнаружили некие подземные выработки и тут же назвали их «цистернами». Тем не менее, остается вопрос — действительно ли это цистерны, а не каменоломни, подвалы или какие-то другие сооружения? Ведь насколько нам известно, около этих «цистерн» не обнаружено остатков древних водопроводных сооружений. Неужели нас хотят уверить, что воду в эти «цистерны» таскали кувшинами?


13. Об одном древнем происшествии в водных цистернах Иерусалима во время снежной зимы

Нам могут возразить: Иосиф Флавий называл словом «цистерна» совсем не то, о чем говорите вы. Он мог иметь в виду какие-нибудь бочки, сосуды, баки, ведра, тазы или что-нибудь вроде этого. То есть отнюдь не огромные подземные сооружения. Однако Флавий рассказывает далее историю, из которой ясно видно, что речь идет именно о больших подземных водохранилищах. Помимо всего прочего, его рассказ любопытен еще и тем, что в нем описана СНЕЖНАЯ ЗИМА В ИЕРУСАЛИМЕ.

Вот рассказ: «В зимнее время, однажды лев случайно ПРОВАЛИЛСЯ В ЦИСТЕРНУ, а так как отверстие колодца было довольно узкое, и кроме того, ЗАНЕСЕНО СНЕГОМ, то он чуть не задохнулся там; не видя средства к спасению, лев начал громко рычать. Когда Ванеас, случайно проходивший мимо, услышал рев зверя, то пошел по направлению, откуда доносились звуки, СПУСТИЛСЯ В ЦИСТЕРНУ и одним ударом бывшей у него в руках палки убил льва» [878], т. 1, с. 376.

Отсюда следует несколько выводов.


• Цистерна под землей, и в нее вел колодец.

• Цистерна большая, поскольку в нее упал лев, а затем в нее вошел человек. То есть в колодец можно было спуститься по какой-то лестнице. И, скорее всего, человек и зверь не барахтались там в воде, а стояли на сухом месте. То есть цистерна — достаточно большое подземное сооружение. Где часть площади занимал водоем, а часть была сухой. Именно таковы огромные стамбульские подземные цистерны. Туда и сегодня спускаются по лестнице и попадают на берег большого подземного водоема-бассейна.

• В библейском Иерусалиме лежал снег. Более того, отверстие колодца было занесено снегом. То есть снега не так уж мало. В Стамбуле действительно иногда выпадает снег. Например, в [855], с. 63 и [1123], с. 9, приведено несколько фотографий заснеженного Стамбула. На одной из них покрыты снегом Большая София и все пространство вокруг, рис. 4.52, рис. 4.52а. С другой стороны, трудно себе представить, что Иосиф Флавий описывает здесь Эль-Кудс — современный Иерусалим.


Рис. 4.52. Снежная зима в Стамбуле. Храм Святой Софии. Взято из [1123], с. 9.


Рис. 4.52а. Стамбул в снегу. Вдали — Голубая Мечеть. Взято из Интернета. См. также [1464], с. 63.


В заключение отметим, что Ванеас — Иван — убивает льва одним ударом палки. Что за палка? Вряд ли можно сразить льва обычной палкой. Скорее всего, тут говорится о мече или о сабле. И действительно, турецкий историк Джелал Эссад сообщает, что старое название сабли у османов было ПАЛА, то есть ПАЛКА [240], с. 53. Отсюда и известное название ПАЛАШ для сабли особого вида, употреблявшейся до XIX века.


14. Дворец султанов в Стамбуле на месте бывшего Влахернского дворца

Дворец султанов расположен на высоком мысе-стрелке, на слиянии залива Золотой Рог и Мраморного моря. На месте бывшего императорского Влахернского дворца. Отметим, что слово ВАЛАХРН встречается в Библии, например (Исход 7:8), и переводится «и Аарону» (Исход 7:8). Аарон — брат и сподвижник Моисея. Возможно, что в столице был дворец Моисея и ААРОНА, то есть Влахернский дворец Моисея.

Во дворце выставлена роскошная коллекция фарфора, содержащая 10 700 образцов. Считается, что это — китайский фарфор XIII–XX веков. Османские = атаманские султаны любили китайский фарфор и, что любопытно, использовали его как расхожую посуду за столом. «Большинство его (фарфора — Авт.) находилось во дворцовых кухнях, хотя некоторые образцы содержались в сокровищнице» [1206], с. 66. Эта коллекция позволяет сделать неожиданное заключение. Оказывается, хорошо нам знакомый сегодня национально-китайский стиль росписи на фарфоре возникает, судя по султанской коллекции, НЕ РАНЕЕ СЕМНАДЦАТОГО ВЕКА. Только начиная с этого времени появляются китайские пагоды, китайские драконы, сами китайцы в китайских одеждах и среди китайских пейзажей. В современном понимании Китая. А что же мы видим на якобы китайском фарфоре, датируемом ранее XVII века? Два типичных примера китайского фарфора XIV–XVII веков из султанской коллекции мы приводим на рис. 4.53. Поразительно, но они практически неотличимы по своей расцветке — бело-синей, и по рисунку, от хорошо знакомого всем — и не только на Руси — Гжельского фарфора, несколько сотен лет производящегося в окрестностях города Гжели между Москвой и Владимиром.


Рис. 4.53. Образцы «китайского фарфора» ранее XVII века из султанской коллекции в Стамбуле. Этот фарфор практически неотличим от знаменитого гжельского фарфора, много лет изготавливающегося на Руси. Взято из [1206], с. 66, 67.


Таким образом, до XVII века образцы фарфора, производившегося на Руси и в Китае, практически неотличимы. В этой связи напомним, что в книге «Империя», гл. 4–6, мы проанализировали китайскую хронологию и показали, что известная нам сегодня китайская история — одна из самых поздних. А само слово «Китай», в отличие от слова Чина = China, означало в средние века совсем