Легкость бытия [Бхагаван Шри Раджниш] (fb2) читать онлайн

Ошо Легкость бытия

096 Легкость бытия.

Москва, «Нирвана», 2001, 304 с.

ISBN 5-94726-002-6

Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный».

Книга «Легкость бытия» представляет собой цикл бесед Ошо по докам мастера дзен Иккью.

«Эти маленькие стихи мастера дзен Иккью невероятно важны. Запомните, что они не представляют собой великую поэзию, потому что у них и не было такой цели. Стихотворная форма этих слов используется как средство, чтобы затронуть ваше сердце. Здесь поэзия - это не цель. Иккью и не собирался создавать великую поэзию, поскольку он по своей сути мистик, а не поэт». «Мастер дзен непременно суров. Таково его сострадание. Он должен задеть вас. Мастер дзен все время ищет способы, как растормошить вас».

Редактор Свами Вит Праяс

Переводчик Архипов А.В.

«Take it easy», volume 1

© Rajneesh. Poona, India. 1979

© Перевод на русский язык Солдатов А.В. 2001

Глава 1 Я возвращаюсь с промозглой дороги

Я отдыхаю, возвращаясь

С промозглой дороги

К всегда ясной дороге;

Если идет дождь, пусть будет так;

Если дует ветер, пусть будет так.

Моя самость есть с незапамятных времен,

Но в природе она не существует;

Человеку некуда идти, когда он умер,

Тогда вообще ничего нет.

Дарума отвечал, когда ему задавали вопрос;

А когда не было вопроса, не было и ответа;

Тогда в уме мастера Дарумы,

Без сомнения,

Ничего не было.

У нашего ума Нет ни конца,

Ни начала.

Несмотря на то, что ум рождается и умирает,

Он все равно суть пустоты!

Все грехи, совершенные

В Трех Мирах,

Поблекнут и исчезнут

Вместе со мной.

Религия иррациональна, из-за иррационального и для иррационального. Разум не может вместить ее, так как разум очень узок. Религия - это огромное небо существования. Разум - это крохотное человеческое явление. Нужно потерять разум, отбросить его. Только выйдя за пределы ума, человек начинает понимать то, что есть. Это радикальное изменение. Ни одна философия не способна провести такое радикальное изменение, это по силу лишь религии.

Религия лишена философии, она против философии, а дзен - это самая чистая форма религии. Дзен - это сама суть религии. Поэтому дзен иррационален, это абсурд. Если вы попытаетесь понять дзен логически, вы будете сбиты с толку. Дзен можно понять только алогично. К нему следует приближаться с глубоким состраданием и любовью. Вы не сможете приблизиться к дзен через эмпирические, научные, объективные концепции. Вам нужно отказаться от всех их.

Дзен - это сердечное явление. Вам нужно чувствовать его, а не обдумывать. Вам нужно быть им для того, чтобы познать его. Бытие и есть познание. И иначе ничего познать нельзя.

По этой причине религия вынуждена выбирать другой язык. Религии приходится говорить притчами, стихами, метафорами, мифами. Это косвенные пути, намекающие на истину. Религия только намекает на истину, а не прямо указывает на нее. Она лишь шепчет, а не кричит. Истина является вам в глубокой гармонии.

Эти маленькие стихи мастера дзен Иккью невероятно важны. Запомните, что они не представляют собой великую поэзию, потому что у них и не было такой цели. Стихотворная форма этих слов используется как средство, чтобы затронуть ваше сердце. Здесь поэзия - это не цель. Иккью и не собирался создавать великую поэзию, поскольку он по своей сути мистик, а не поэт. Но вместо того чтобы говорить прозой, он говорит стихами по определенной причине.

Причина этого в том, что у поэзии есть средство косвенного намека на явления. Поэзия женственна, а у прозы мужская природа. Сама структура прозы логична, а поэзия в основе своей алогична. Проза должна быть ясно выраженной, а поэзия должна быть туманной, как раз в этом ее красота и качество. Проза просто говорит то, что имеет в виду, а поэзия выражает многое. Проза нужна в рутинном мире, в мирских делах. Но когда нужно сказать что-то от сердца, проза всегда оказывается недостаточной, и человеку приходится возвращаться к поэзии.

В каждом языке есть два языка. Каждый язык состоит из двух языков: первый язык - это проза, а второй язык - это поэзия. Проза стала господствовать в языке, поскольку она общеупотребительна. Поэзия постепенно исчезла, потому что ее не используют повсюду. Поэзия нужна вам только тогда, когда вы влюбляетесь. Она нужна вам только тогда, когда вы говорите о любви, смерти, молитве, истине, Боге, но ведь все это не вещи. Они не продаются на рынке, и их нельзя купить.

Наш мир постепенно стал линейным. Другой язык, более глубокий язык, потерял для нас свое значение. Из-за исчезновения второго языка, поэтического языка, человек сильно обеднел, поскольку все его богатство находится в сердце. Ум очень беден, ум - это нищий. Ум живет банальностями, а сердце открыто глубинам жизни и существования, тайнам космоса.

Запомните, что в каждом языке есть два языка, два способа речи, два уровня лингвистического использования. Есть язык чистых истин, концепций и формул, язык чистой логики, объективной информации, точной науки. Но это не язык сердца, и это не язык любви, и это не язык религии.

Наука и религия - это диаметрально противоположные явления. Они принадлежат разным измерениям существования. Они не заходят на чужую территорию, на поля друг друга. Они просто никогда не встречаются! Они не пересекаются. Современный ум обучается науке, поэтому религия почти устарела, она уже почти прошлое. Такое впечатление, что у религии нет будущего.

Фрейд заявил, что у иллюзии, называемой религией, нет будущего. Но если нет будущего у религии, то нет будущего и у человека. Наука намерена уничтожить человечество, потому что человечество может жить только через поэзию, метафору. Жизнь обретает смысл только через сердце. Человек не может жить одним умом. Человек не может жить лишь вычислениями, математикой. Математика умеет служить, но она не может быть хозяином. Голова может быть только слугой, и она очень полезна в качестве слуги, но, когда голова претендует стать хозяином, она уже опасна, она погубит вас.

Язык объективной науки живет в мире фактов. Все так, как есть. Вы говорите то, что подразумеваете, как можно точнее и недвусмысленнее. Говоря, вы расшифровываете ребус, даете определения, описываете ограничения: это так, а не иначе. Это вода, а не пар или лед. Здесь - это здесь, а не там. Один - это один, два равно двум, мертвое - это мертвое. Это мир фактов - безжизненный, мертвый, застоявшийся, затхлый мир.

Невозможно жить только в мире фактов, потому что тогда вы никогда не сможете расслабиться. На самом деле, бессмысленно жить в мире фактов — откуда вы извлечете смысл? Откуда вы возьмете ценность? Тогда роза не красива, и она лишь ботанический факт. Тогда любовь не прекрасна, и она лишь биологический факт.

Как человек может жить среди фактов? Когда он живет среди фактов, жизнь начинает терять для него смысл. И вовсе не совпадение, что современные мыслители в философии постоянно говорят о бессмысленности. Мы породили ее, решив жить только в одном языке, в прозаическом языке.

Хорошо, что у нас есть этот язык, язык фактов, язык прозы. Наш мир не может обойтись без него. Это правда. Он нужен, но он не может быть целью жизни. Он может только служить. Но мы никогда не используем его, когда хотим излить свои сердца и сказать то, что на самом деле есть в нас, что скрыто, что почти невозможно назвать.

Без сомнения, человек беден, если он не ощутил недостаточность обыкновенного языка. Если есть кто-то настолько неудачливый, что он не ощутил недостаточность обыкновенного языка, это показывает, что он просто никогда не чувствовал любовь, никогда не чувствовал медитативные мгновения, и он не познал экстаз. Его сердце уже не бьется, он просто труп. Он живет, и все же не живет. Он движется, ходит, но все его жесты пусты, они ничего не содержат в себе.

Если человек не ощутил недостаточность прозаического языка, то есть эмпирического языка, языка фактов и математики, это показывает, что он просто не испытал таинство жизни, что на самом деле он не жил. Иначе как вы можете избежать таинств? Это говорит о том, что он никогда не видел ночью полную луну, что он никогда не видел красоту и великолепие человеческих глаз, что он никогда не смеялся, что он никогда не плакал, что он не знает о том, что означают слезы.

Это робот, а не человек, ведь в нем нет человечности. Это просто машина. Он работает, зарабатывает деньги, а потом умирает. Он размножается, а затем умирает. Но все напрасно, так как он не может сказать, прежде всего, зачем он жил.

Верно, что нам необходим этот язык, в нем есть потребность, но, даже реализовав все потребности, этот язык оставляет нереализованной высшую потребность: потребность праздновать, потребность радоваться, потребность общаться со звездами, океаном и песком, потребность держаться за руки, потребность влюбляться, потребность танцевать и петь. Обыкновенный язык не способен реализовать высшую потребность, а эта высшая потребность определяет особенность человечества.

Человек становится человеком, только когда начинает жить в этой высшей потребности.

В вопросах любви, смерти, Бога, человека первый язык не только недостаточен, но и опасен. Если вы станете использовать первый язык для высших нужд жизни, то постепенно сам ваш язык разрушит эти нужды. Именно поэтому мы уничтожили Бога. Именно поэтому мы разрушили все прекрасное и значимое.

Стоит вам использовать неправильный язык, и рано или поздно вы попадете в плен неправильному языку, потому что ваш ум живет за счет языка. Вы знаете только то, что приходит в ваш язык. Вам известно только то, что вы можете ясно обдумать.

Если вы отвернулись от неясного мира сердца, от неясного мира чувств, ощущений, эмоций, экстаза, тогда вы, разумеется, закрыты для Бога. И тогда, если вы говорите, что Бог мертв, вам эта данность кажется абсолютно верной. Не то чтобы Бог умер, просто именно вы умерли для Бога. Быть живым для Бога значит двигаться в поэзию. Поэзия - это радужный мост между человеком и Богом, между человеком в качестве ума и Богом в качестве таинства. Это преддверие, вы открываете дверь.

Вы когда-нибудь видели Каджурахо, Конарак или другие прекрасные храмы Индии? В старых священных книгах написано, что у дверей каждого храма должна находиться статуя, скульптура возлюбленных. Это очень странно. Эти священные книги не поясняют, почему так должно быть, они просто дают такие указания для архитекторов, как необходимое условие. На пороге каждого храма, на двери, должна быть изображена хотя бы одна пара в майтуне, оргазме, в глубокой любви, у любовников должны быть переплетены руки и ноги, они переживают сильный экстаз.

Почему же на двери? Потому что до тех пор, пока вы не познаете любовь, вы не сможете узнать мост между человеком и Богом. Дверь - это символ, это преддверие между миром ума и миром не-ума. Именно любовь соединяет мир ума с не-умом. И только через любовь мы можем узнать оргазмичные таинства жизни.

Это очень важно, хотя многие храмы так не строят. Люди избегают указаний священных книг. Люди слишком большие моралисты, они тупые. Но древнее предписание очень значимо, так как только любовь может быть преддверием, потому что только любовь оживит вашу поэзию.

Если вы будете использовать только первый язык, тогда вы станете разрушать в себе что-то очень тонкое. Вы будете все больше привыкать к камням и все меньше осознавать цветы.

Но есть и второй язык, он глубоко под первым языком, это более древняя структура, служащая первому языку фундаментом. Это язык того, о чем по-настоящему невозможно ничего сказать. Да, поэзия - это язык того, о чем по-настоящему невозможно ничего сказать. И все же об этом нужно говорить. Есть насущная необходимость говорить об этом, и поэзия - это язык того, о чем по-настоящему невозможно ничего сказать.

То, о чем можно сказать, произносится с помощью прозы. Как вы будете говорить о том, о чем говорить невозможно, если у вас нет поэзии? Это язык того, о чем по-настоящему невозможно ничего сказать, вы говорите на этом языке для того, чтобы вам не пришлось погрузиться в полное молчание, это язык эмоции и экстаза.

Возможно, эти короткие стихи Иккью не очень поэтичны. Блит, отзываясь об этих доках Иккью, пишет: «Маленькие стихи Иккью не имеют большой поэтической ценности, и все они рисуют перед нашими глазами человека глубокой искренности, слишком честного, чтобы быть великим лирическим поэтом». Цель Иккью не в поэзии. Он намерен с помощью обыкновенного языка явить свету невозможное. Он использует стихотворную форму как средство, помните об этом. Размышляйте не в терминах литературы, а в терминах экстаза.

Иногда экстаз можно выразить с помощью малозначимых слов. На днях я читал Вильяма Самуэля. Он пишет:

Раздумывая над загадкой общения, лежа на склоне холмов, я стал свидетелем счастливого воссоединения отца с его пятилетним сыном, который на несколько часов потерялся в лесу. Я знал, что ребенок найдется, и я знал о том, что мне это известно, но, несмотря на это положительное знание, я не мог развеять страхи отца или сделать так, чтобы он понял увиденную мной истину. И как раз в минуты моих размышлений, когда я спрашивал себя, почему я не способен общаться именно тогда, когда это так важно, я увидел, что отец и сын нашли друг друга.

О, какое воссоединение! Босой оборванец выбежал из леса, крича изо всех сил: «Папочка! Папочка!» И я увидел, как отец обнял сына и, не стесняясь, разрыдался. Он только и мог повторять: «Господи, слава тебе!», «Господи, слава тебе!», и так без конца.

Приходят минуты, когда нужно что-то сказать, а ничего сказать нельзя. Приходят минуты, когда слезы говорят гораздо больше слов. Приходят минуты, когда смех говорит гораздо больше слов. Приходят минуты, когда жесты говорят гораздо больше слов. Приходят минуты, когда молчание говорит гораздо больше слов. Смех, слезы, жесты, молчание - все это содержится во втором языке, поэтическом языке.

Вильям Самуэль также пишет:

Однажды в Китае мне дали прочесть одно короткое стихотворение, чтобы я дал ему толкование. Я был готов ответить тотчас же, но мне сказали, что мне дают двадцать восемь дней на его обдумывание.

- Зачем так долго ждать? - спросил я, проявив обычное нетерпение западного человека.

И мне ответили:

- Потому что ничто нельзя считать прочитанным, если это не прочитали двенадцать раз. Прочтите это стихотворение несколько раз.

Я так и сделал. Двенадцать раз по двенадцать, чтобы прочесть двенадцать раз. И я услышал мелодию, которую в ином случае не услышал бы. И тогда я понял, почему некоторые строки в Библии или другой книге после многократного прочтения день за днем неожиданно раскрывают перед читателем свое новое значение.

В этом весь секрет мантр. Мантра - это уплотненное стихотворение, это суть поэзии. Вы не можете понять мантру, просто читая ее. Не то чтобы вы не поняли ее интеллектуально, мантра проста, и ее смысл очевиден, но явный смысл - это не настоящий смысл. Явный смысл приходит из первого языка, а скрытый смысл вам придется ждать.

Вам придется ждать в глубокой любви, в высоком молитвенном настроении, и порой скрытый смысл будет неожиданно вырываться из вашего бессознательного, он будет являться вам. Вы услышите мелодию. Эта мелодия и есть смысл, и это не тот смысл, который вы расшифровали из первого языка, при первом прочтении. И никто никогда не знает о том, что произойдет.

Поэтому на Востоке люди постоянно читают Коран, Бхагавадгиту, Дхаммападу. Эти книги читают беспрестанно. Их декламируют каждый день, утром и вечером. Их читают как можно чаще. И люди даже не считают, сколько раз они прочли их, какой в этом смысл? Но с каждым новым прочтением что-то движется в вас глубже, и колея углубляется. И однажды вы слышите мелодию.

Услышав мелодию, вы познаете настоящую мантру. Вы встретились со вторым скрытым слоем, в котором заключена настоящая поэзия. Это нельзя понять, это можно только услышать. Это нельзя понять, это можно только испытать.

Эти короткие стихи Иккью подобны мантрам. Не пытайтесь понять их интеллектуально. Вместо этого поиграйте с ними с глубокой любовью, состраданием, гармонией. И постепенно, как благоухание, как мелодия, что-то поднимется в вас, и вы сможете увидеть, что хочет донести до вас этот человек. Иккью хочет дать вам то, что невозможно дать. Он хочет сказать вам то, что невозможно сказать. И все же ему удается передать вам это.

Иккью был странным мастером. Мастера дзен вообще странные. Религиозный человек непременно будет странным, потому что он живет в совершенно другом мире, он живет в отдельной реальности. Он начинает существовать здесь как посторонний. Он становится чужаком этому обыкновенному миру, потому что он здесь, и все же он не от мира сего. Он живет в мире, но он не затронут, не испорчен и не загрязнен им. Он живет здесь, но живет так, что мир не касается его. Он не бежит из мира. Он живет необычно в обыкновенном мире.

Я слышал об Иккью несколько историй. Вот некоторые из них, они дадут вам ощущение этого человека. Прежде чем вы рассмотрим его стихи, вам лучше ощутить, какой это был человек.

Однажды летним днем Иккью усердно полол на огороде сорняки. Было жарко, и Иккью пошел на крыльцо храма, чтобы освежиться на прохладном ветру. Ему стало так хорошо, что он вошел в храм, вынул Будду из раки, привязал его к шесту на улице и сказал: «Освежись-ка и ты!»

На первый взгляд, Иккью, привязав деревянного Будду к шесту и сказав ему: «Освежись-ка и ты!», поступил глупо. Но обратите внимания - здесь есть что-то глубокое. Для Иккью ничего не мертво, даже деревянный Будда. Все живое. И Иккью начал проецировать свои ощущения на все окружающее. И уже несущественны границы «я» и «ты». Иккью пришел к единству.

А теперь другая история, противоположная первой:

Одной очень холодной зимней ночью Иккью остановился на постой в неком храме. Посреди ночи священник вдруг услышал шум и увидел свет, он вбежал в храм, крича:

- Что здесь происходит?

Он увидел, что Иккью сидит у костра из полыхающего деревянного Будды. Священник обомлел.

- Ты спятил? - закричал он. - Что ты наделал? Это святотатство. Нет ничего страшнее этого греха. Ты сжег моего Будду!

Иккью взял маленький прут и стал мешать им пепел.

- А теперь что ты делаешь? Что ты пытаешься найти там? - недоумевал священник.

- Я пытаюсь отыскать кости Будды, - объяснил Иккью.

- Наверное, ты совсем спятил, - удивился священник. - Как же ты найдешь кости в деревянном Будде?

Иккью засмеялся и ответил:

- Ночь долгая и очень холодная, а у тебя так много деревянных Будд. Почему бы тебе ни принести мне еще парочку? Тогда ты тоже сможешь погреться у костра.

Это странный человек. Сначала он жарким летним днем привязывает деревянного Будду к шесту и говорит ему: «Освежись-ка и ты!», а в другой раз он сжигает деревянного Будду, потому что ночь слишком холодна. И он говорит священнику: «Посмотри на меня, ведь Будда живет во мне». На самом деле, обе истории сходны, просто в них Иккью показан с разных сторон.

Понимающий человек, осознавший себя, не бывает разным. У него теряются разграничения, исчезают разделения. Все границы становятся бессмысленными. Понимающий человек начинает жить в безграничном, в бесконечном.

А теперь рассмотрим доку:

Я отдыхаю, возвращаясь

С промозглой дороги

К всегда ясной дороге;

Если идет дождь, пусть будет так;

Если дует ветер, пусть будет так.

В каждое слово нужно проникнуть с состраданием. Словосочетание «промозглая дорога» означает этот мир, мир желаний. Из-за желаний мы теряем свою энергию. Из-за желаний мы транжирим свое бытие. Из-за желаний мы рассыпаемся в прах.

Этот мир - промозглая дорога. Здесь человек просто попусту растрачивает себя. Он никогда ничего не получает от мира. На самом деле, вы приходите сюда императорами, а умираете нищими. Это промозглая дорога! Каждый ребенок рождается императором, но скоро он теряет свою империю, теряет чистоту и невинность. Каждый ребенок - это Адам в Райском Саду, и каждого ребенка непременно изгоняют из Райского Сада. И он пускается в путь к миру желаний.

Здесь десять тысяч желаний. Им нет конца и края, их невозможно исполнить. Они приносят только многие разочарования. Каждое желание - это новая ловушка разочарования. Вы снова надеетесь, и попадаете в ловушку, и каждое ваше желание приносит лишь сильное разочарование. Но к моменту появления разочарования вы снова начинаете желать. Вы переходите от одного желания к другому. Вы можете бесконечно двигаться на протяжении миллионов жизней. На самом деле, мы так и делаем.

Иккью называет этот мир промозглой дорогой. А что такое всегда ясная дорога? Это мир, который был еще до рождения нас и этого мира, и это мир, который будет тогда, когда не будет ни нас, ни этого мира.

В дзен одна из самых основных медитаций состоит в поиске лица, которое было у вас до рождения, или в поиске лица, которое будет у вас после смерти. Осмысление этого вопроса приносит ясное понимание. Человек просто постоянно медитирует на этот вопрос и начинает чувствовать то, у чего нет лица. Это и есть ваше настоящее лицо: то, у чего нет лица. До рождения у вас не было лица, у вас не было ни тела, ни имени, ни формы - у вас не было намарупы, то есть не было имени и формы. Вы были, но вы ни с чем не отождествлялись.

Цель всех медитаций в том, чтобы снова осознать это состояние, среди всего этого шума промозглой дороги, среди всех этих людей, которые бегают за желаниями, гоняются то за одним, то за другим желанием, чтобы узнать и осознать свое настоящее лицо, когда вы не были ни телом, ни умом, но лишь чистым сознанием, свидетелем. Этот путь называется всегда ясной дорогой. Если вы сможете остаться в этом состоянии, тогда вы уже не будете терять свои жизненные энергии.

Возвращение - это движение к своему источнику, к своему настоящему лицу. Все религии - это возвращение. Религия означает поворот на сто восемьдесят градусов, полный и окончательный поворот. Мы стремглав несемся от своего изначального источника, мы бежим от себя. Нам нужно вернуться. Нам нужно прийти к своему изначальному источнику, потому что только в нем есть покой, удовлетворение и блаженство. Только там вы реализуете себя.

Источник и есть цель, они никогда не бывают разделенными. Только источник может быть целью! Человек, вернувшись к своему изначальному источнику, достигает всего, что может дать жизнь, всего, что жизни назначено дать.

Жизнь теряет рай, а религия обретает его. Бегство в мир желаний - это Адам, лишившийся благодати, а возвращение - это Христос. Эти люди -один и тот же человек! Адам и Христос - это не два отдельных человека. Это один и тот же человек, только у него меняется направление. Адам идет по промозглой дороге, он уходит от своего источника все дальше и дальше. А Христос возвращается, он повернул назад.

Христианское слово «обращение» означает возвращение. Обращение не означает превращение в христианина индуиста или мусульманина. Обращение означает превращение Адама в Христа. Обращение никак не связано с христианством, у него есть общность с самой природой Христа. Становясь христианином, вы не обращаетесь, ничего не меняется. Вы были индуистом и бежали в мир желаний, а теперь вы стали христианином и бежите в тот же самый мир, вы просто сменили ярлык. Теперь вы уже не называетесь индуистом, вы называетесь христианином. Возможно, вы были христианином, но обратились в индуиста - это тоже не обращение.

Обращение означает поворот на сто восемьдесят градусов. Адам разворачивается назад и возвращается.

У буддистов для этого понятия есть еще более красивое слово. Это слово «паравритти», что означает как раз поворот, причем поворот точно на сто восемьдесят градусов. Меньше чем это не будет действенно. Если вы ошибетесь даже на один градус, вы будете и дальше бежать в мир.

Путь назад - смысл и моей санньясы.

А слово «отдых» означает нашу короткую человеческую жизнь. Она так коротка, что дождь, ветер, горе или страсть имеют значение лишь на краткий миг.

А теперь послушайте доку:

Я отдыхаю, возвращаясь

С промозглой дороги

К всегда ясной дороге;

Если идет дождь, пусть будет так;

Если дует ветер, пусть будет так.

Наша человеческая жизнь скоротечна. Не имеет смысла впадать из-за нее в смущение. Вас кто-то оскорбляет, и вы начинаете сильно суетиться, а ведь все это так мимолетно! Оскорбление не останется с вами. Все непременно потеряется. Кто-то достигает успеха и сходит с ума. Кто-то накопил большое богатство и уже не может ходить по земле, он начинает летать.

В древности в Риме существовала традиция, прекрасная традиция. Ее нужно ввести во всех странах. Когда римский воин возвращался домой, завоевав новые страны (он был великим воином, он возвращался с победой, с большим успехом), плебс, толпы, массы народа радостно кричали. Воина приветствовали как бога. Традиция предписывала слуге все время идти за спиной воина и то и дело напоминать ему: «Да не обманут тебя эти люди. Господин, не верь обману людей. Пусть не обманут тебя эти глупцы, иначе ты сойдешь с ума». Слуга, раб, должен был постоянно повторять эти слова, идя за спиной воина, чтобы тот не забылся. В противном случае воину очень легко было сойти с ума: когда приходит успех, человек сходит с ума.

Эту традицию нужно ввести во всех странах. Некий человек должен ходить за президентом Картером и премьер-министром Морарджи Десаи и просто увещевать их, чтобы они не обманывались успехом, что успех скоротечен, как мыльный пузырь, чтобы они не пускали этот пузырь в голову.

Успех западает в голову, принося с собой неудачу. Успех вредит. Все скоротечно. Этот отдых скоротечен. Представьте себе бесконечность. До вашего рождения была бесконечность, вам предшествовало время без начала. И после вашей смерти над вами возымеет успех время без конца. Что есть вы и ваша жизнь между этими двумя бесконечностями? Это мыльный пузырь, мгновенный сон.

Не позволяйте успеху воздействовать на вас. Если человек может остаться осознанным, если на него не влияют успех и неудача, слава и унижение, враги и друзья, тогда он возвращается к своему изначальному источнику. Человек становится свидетелем.

Я отдыхаю, возвращаясь

С промозглой дороги

К всегда ясной дороге;

Если идет дождь, пусть будет так;

Если дует ветер, пусть будет так.

Вас не смущает все это. Подумайте, поразмышляйте над этими строками, эта большая тайна, одна из больших тайн Будд. Нужно просто осознавать, что все банально и мимолетно, как послеобеденный сон. Ваш сон уже испаряется, он уже исчезает, и вы не в силах удержать его. Не нужно цепляться за него, и не нужно отталкивать его. Ваш сон уходит сам собой, плох он или хорош, уходит все, что есть в этом сне. Все проходит. Река течет. А вы остаетесь несмущенными, отстраненными, просто свидетелем. Это и есть медитация.

Моя самость есть с незапамятных времен,

Но в природе она не существует;

Человеку некуда идти, когда он умер,

Тогда вообще ничего нет.

Снова попытайтесь понять каждое слово: Моя самость есть с незапамятных времен... До рождения мы не существовали, и мы не будем существовать после смерти. Самости не было, и ее не будет после смерти.

Будда сильно настаивает на видении не-самости, потому что все наши желания витают вокруг концепции самости: я есть. Если я есть, тогда возникнут тысяча и одно желание. Если меня нет, тогда как могут желания возникнуть из ничто?

Это один из самых великих вкладов Будды в мир. В том, что касается идеи о не-самости, Будда превзошел всех остальных мастеров, то есть Кришну, Христа, Заратустру и Лао-Цзы. Будда превзошел всех.

Это одна из самых основных медитаций. Если вы сможете поселить в себе мысль «меня нет», тогда мир неожиданно исчезает. Знать о том, что вас нет, - это все равно, что знать о том, что вам не нужно ничего делать, не нужно быть чем-то, не нужно ни обладать чем-то, ни достигать чего-либо. Когда самости нет, честолюбие неуместно. А если самость есть, тогда честолюбие важно.

По этой причине все религии, кроме буддизма, попали в ловушку, то есть они пытаются не желать вещи этого мира, но они начинают желать вещи другого мира. Ничего не меняется, у вас все то же желание. И не важно, чего вы желаете. Совсем не важно, какой объект ваших желаний, ведь само желание остается.

Вы желаете деньги или медитацию, но само желание неизменно. Поменялся только объект. Вопрос не в объекте, а в самом желании. Один человек желает долгую жизнь в этом мире, красивое тело, успех, имя, славу, а другой человек желает вечную жизнь в раю рядом с Богом. Какая разница? Такое впечатление, что разница только в том, что первый человек не так жаден, как второй. Второй человек более жадный.

Поэтому ваши так называемые духовные люди очень жадные. И не случайно индусы очень жадные, ведь в Индии так много духовности. Эта духовность порождает новую жадность. Эти так называемые махатмы постоянно учат людей: «Не желайте вещи этого мира, поскольку они мимолетны. Желайте вещи другого мира, поскольку они вечны». И они называют это отречением? Разве это отречение? Так вы начинаете желать сильнее. Так вы просите вечное вознаграждение.

Мирские люди просты, они удовлетворяются скоротечными желаниями. А люди из другого мира кажутся невероятно жадными. Они не удовлетворяются этим миром. Им нужен другой мир, где существует вечное удовольствие, где никогда не увядает красота, где жизнь всегда молода, где человек живет вечно, не старея.

Это жадность! Это чистая жадность! Просто вы сместили ее на другой мир. Здесь еще больше жадности, чем в первом варианте. Избегайте так называемого духовного материализма, ваши верования насквозь материалистичны. Жадность не изменяет вашу жизнь и не способна изменить ее. Она просто питает ваш прежний ум. Она еще сильнее отравляет вас.

Будда говорит, что основная медитация в том, чтобы понимать: «Меня не было и не будет, как же я могу быть посреди двух ничто? Если меня не было до рождения, если меня не будет после смерти, тогда как я могу существовать прямо сейчас?» Человек не может существовать между двумя ничто. Тогда и сейчас должно быть ничто, просто мы неправильно видим его.

Моя самость есть с незапамятных времен...

До рождения мы не существовали, мы были не-самостью, и мы снова будем ею после смерти. Поэтому мы находимся в таком состоянии в настоящее время, когда мы ничто в мире не можем назвать своим, даже себя. Эта данность ведет к глубочайшей сути вопроса.

Не отказывайтесь от владения вещами, лучше перестаньте владеть собой, и тогда вы естественно перестанете владеть вещами. Если меня нет, тогда как может дом принадлежать мне? Если меня нет, тогда как я могу обладать женщиной или мужчиной? Если меня нет, тогда как я могу владеть ребенком? Если меня нет, тогда как я вообще могу чем-то владеть? Некому владеть. Поймите разницу.

Другие религии призывают отречься от владения, а Будда советует отречься от владельца. Без сомнения, такая установка бесконечно глубже. Вы можете отказаться от владения, но владелец остается, а вместе с ним остается и шаблон нового владения. Владелец принесет свое желание владеть через заднюю дверь.

Вы сами видите, что происходит: человек отрекается от своей мирской жизни, он идет в гималайскую пещеру, но тогда он владеет этой пещерой. И если кто-то придет жить в его пещеру, он выгонит его. Он скажет: «Убирайся! Это моя пещера». А ведь этот человек отрекся от своего дома, жены и детей. Но прежний собственнический инстинкт обрел новую форму.

Не важно, чем вы владеете, но, если вы владеете, вы остаетесь на промозглой дороге.

Отказ от владения вещами не означает бегство от вещей. Вещи остаются, они будут повсюду. В гималайской пещере тоже будут вещи - горы, деревья, и вы можете начать владеть ими. Вы сидите под каким-то деревом и начинаете владеть им. Это ваше дерево, под ним нельзя заниматься медитацией другому аскету, ему нужно найти свое дерево. Или вы начинаете владеть храмами, мечетями, церквями. Или вы начинаете владеть философией: индуистской, христианской, мусульманской. Или вы начинаете владеть священными книгами: Гитой, Кораном, Библией. Или вы начинаете владеть концепциями Бога: «Это моя концепция Бога. Ваша концепция неправильная, а моя концепция правильная».

Будда отрубает корни. Он говорит, что владеть некому. Обратите внимания на красоту и невероятную важность этого утверждения. Он просто отрубает корни. Он не рубит ветви и листья, так как они снова прорастут, потому что общаются с корнями. Отрубите корень, и тогда все дерево умрет. Откажитесь не от владения, а от владельца. И тогда вы сможете жить в мире, и у вас не будет трудностей. Просто живите в мире, но ничем не владейте, потому что владеть некому.

По этой причине я не призываю своих санньясинов отрекаться от мира. Я советую им отказаться от своего эго и жить в мире. Мир не может навредить вам. Весь вред, который вам наносят, является через эго. Именно это Будда называет самостью, так он обозначает эго. Атта - это самость.

Моя самость есть с незапамятных времен,

Но в природе она не существует...

Будда работал постоянно шесть лет, ища самость. Вы уже слышали знаменитое учение всех времен: Познай себя! Будда упорно работал. Он шесть лет пытался найти самость повсюду, исследовав каждую пядь себя, чтобы проникнуть в реальность самости. Но он не смог найти ее. Познайте себя, и в тот день, когда вы сделаете это, вы узнаете о том, что самости нет.

В тот день вы познаете себя, узнав при этом о том, что самости нет. Внутри вас абсолютная пустота, бездонная пустота, невозмутимая тишина, девственное безмолвие. Там никогда никого не было. Это всего лишь сон.

Ночью вам снится сон, и вы полагаете, что стали императором. Утром вы оказываетесь в своей прежней постели, и вы уже не император. Но ум может воображать, ум - это большая сила воображения. Самость - это воображение ума. На самом деле, самость не существует.

Те, кто глубоко проникли в свое существо, познали свое полное молчание. Там никого не найти. И вы ясно осознаете, что никого не найдете там. Тогда все трудности исчезают, потому что исчез создатель трудностей.

Моя самость есть с незапамятных времен,

Но в природе она не существует;

Человеку некуда идти, когда он умер,

Тогда вообще ничего нет.

Слово «ничего» означает полное отсутствие. Вот широко известная притча дзен:

К одному мастеру дзен пришел человек. Он задал вопрос: «Есть ли у собаки природа Будды?»

Вы больше нигде не сможете задать этот вопрос. Если вы спросите у христианина, есть ли у собаки природа Христа, он придет в бешенство. Вы оскорбляете Христа, единородного сына Бога. Вы не только богохульствуете, но еще и святотатствуете. Но в буддизме вы можете задать такой вопрос, и вам за это ничего не будет.

Итак, ученик спросил мастера:

- Есть ли у собаки такая же природа, что и у Будды?

Мастер дал ему очень странный и загадочный ответ, люди уже несколько столетий размышляют над ним. Ответ мастера стал коаном, над которым следует проводить медитацию.

- Му, - ответил мастер.

Му означает ничто. И тогда встает вопрос: что он имеет в виду, произнося му? Это может означать «нет», «ничто». Мастер говорит о том, что у собаки нет такой же природы, что и у Будды? Мастер дзен не может ответить так. Тогда что же он подразумевает под му? Мастер не имеет в виду «нет», он говорит именно «ничто». Он говорит, что Будда - это ничто, следовательно, и собака тоже ничто. Мастер говорит «да», произнося «нет».

Он говорит, что у собаки есть та же природа, что и у Будды, но Будда -это ничто! Поэтому и собака тоже ничто. Самости нет ни в Будде, ни в собаке. Внутри них никого нет! Будда пуст, пуста и собака. У них различаются только формы и сны. Собаке снится, что она собака, вот и все. Вам снится, что вы человек, а кому-то снится, что он дерево. Но внутри никого нет, там чистая тишина.

Эта тишина - самадхи. Когда вы начинаете получать проблески этой тишины, ваша жизнь начинает меняться. Тогда вы впервые живете поэтически. Тогда смерть не порождает в вас страх. Тогда ничто не может ни смутить, ни обеспокоить вас.

Ответ мастера му на самом деле означат «да». Но он не сказал «да» по определенной причине, потому что это «да» ученик понял бы неправильно. Он счел бы, что у собаки тоже есть такая же самость, что и у Будды, поэтому он не использовал слово «да». Он сказал «нет». Но он не имел в виду, что у собаки нет такой же природы. Он имел в виду, что внутри их обоих есть ничто. Различаются только формы.

Для буддиста, особенно для дзен буддиста, нет ни богохульного, ни священного.

Послушайте следующую историю:

В одном доме собралось благородное, полное достоинства общество, члены которого очень хотели познать Истину. Все они пришли в этот дом, поскольку верили в то, что услышат высшие тайны вселенной. Наконец-то они встретятся лицом к лицу с Абсолютом, с Высшим явлением, наконец-то они услышат суть мудрости, ради которой с начала времен сражались принц и нищий.

Вообразите себе торжественность и высокий дух атмосферы, наполнявшей комнату, когда в нее вошел мастер. В комнате воцарилась звенящая тишина. Комната превратилась в собор. Все глаза были устремлены к мастеру, и одни решили, что видят ауру мастера, а другие увидели, как вокруг мастера парят ангелы.

Мастер сел и приготовился говорить. Все слушатели подались вперед и, затаив дыхание, приготовились ловить каждое его слово. Наконец, после нескольких мгновений, показавшихся вечностью, Мастер Праведности открыл рот и назидательно произнес: «Сегодня я надел утепленные кальсоны». Мастер в тот день преподал только это.

У дзен совершенно другой подход к жизни. Дзен не верит ни в святость, ни в богохульство. Он ни во что не верит, так как для него все едино. Собака и Бог едины. Будда и не Будда едины. Невежда и мудрец едины. Грешник и святой едины.

Дарума отвечал, когда ему задавали вопрос;

А когда не было вопроса, не было и ответа;

Тогда в уме мастера Дарумы,

Без сомнения,

Ничего не было.

Попытайтесь осмыслить каждое слово. Ум в своей чистоте - это только зеркало, пустое зеркало. Оно ничего не содержит в себе. Ум - это зеркало, потому что он пуст, потому что только пустота может отражать. Если что-то уже заполнено, тогда ваше отражение не будет истинным. Самое совершенное зеркало - это абсолютно пустое зеркало.

Во время медитации ум становится все более подобным зеркалу. Постепенно исчезает вся пыль мыслей, все облака желания рассеиваются, и тогда ничего не остается, и есть анатта, не-самость, ничто, му. Ум в своей чистоте - это зеркало, которое не смущает страсть и не затуманивают мысли. Все выглядит в своем истинном свете.

Дарума (это японское имя Бодхидхармы) отвечал, когда ему задавали вопрос, ел, когда был голоден, спал, когда уставал. Это истинная жизнь мудреца. В его уме ничего не было. Дарума пребывал в нирване.

Послушайте:

Дарума отвечал, когда ему задавали вопрос...

У просветленного человека нет заготовленного ответа. У него нет готовой мысли, которую он готов забросить в вашу голову. Он отзывается. Он высказывается отзывами. Он зеркало. Ученик предстает перед мастером, и тот отзывается. Мастер отзывается на нужды ученика. У мастера нет устоявшегося представления. Он не занимается приготовлением блюд с последующей раздачей их всем окружающим. Он просто ждет как зеркало. Вы подходите к нему и видите в нем свое лицо.

Поэтому мастер противоречив. Учитель постоянен, а мастер непременно будет противоречивым, непостоянным. Зеркалу приходится быть непостоянным, ведь сейчас оно отражает кошку, а через минуту оно станет отражать человека, затем в нем появится отражение слез, а потом отражение смеха. Как же зеркало может быть постоянным? Вы не можете сказать зеркалу: «Будь постоянным! Вчера я видел в тебе слезы, а сегодня я вижу в тебе смех. Вчера, когда я смотрел в тебя, ты было печальным, а сегодня у тебя счастливый вид. Вчера я видел, что ты было в глубокой медитации, а сегодня я вижу, что ты танцуешь и поешь. Ты непостоянно!»

Постоянной может быть фотография, но только не зеркало. Фотография - это фотография. Если на ней запечатлены слезы, они останутся там навсегда. Фотография мертва, она не отзывается. Если перед фотографией появится обезьяна, фотография все равно будет демонстрировать слезы. То же самое будет, если перед ней сядет мудрец. Но помните о том, что с мастером все иначе. Если вы обезьяна, мастер покажет ваше лицо, и его ответ отзовется на ваше существо. Мастер отзывается. Он не отвечает, а отзывается.

Дарума отвечал, когда ему задавали вопрос;

А когда не было вопроса, не было и ответа;

По этой причине два великих индийских мистика Кабир и Фарид, встретившись, постоянно сидели вместе в течение двух дней, ни обменявшись ни единым словом. Два зеркала отражали друг друга, и что же они могут отразить? Поставьте друг перед другом два зеркала. Одно зеркало будет отражать другое зеркало, и так до бесконечности, зеркало за зеркалом, но, по сути, ничего не отразится, так как ничего и нет.

Два безмолвия Фарид и Кабир сидели вместе, смотря друг в друга. Они не задавали вопросы, поэтому и не давали ответы. Никого не было, поэтому и ответа не было.

Дарума отвечал, когда ему задавали вопрос;

А когда не было вопроса, не было и ответа;

Тогда в уме мастера Дарумы,

Без сомнения,

Ничего не было.

Да, таков ум мастера: в его уме ничего нет. Если в уме человека что-то есть, значит, он еще не просветлен. Вы станете просветленными, когда в вашем уме ничего не будет. Даже если в вашем уме есть просветление, вы все равно еще не просветлены. Просветление - это когда в уме ничего нет. Запомните это.

Я повторюсь: если вы полагаете, что стали просветленными, значит, вы все еще не просветлены. Достаточно даже этой мысли, чтобы привязать вас к промозглой дороге; довольно и этой мысли, чтобы привязать вас к миру желаний.

На днях некто написал мне письмо. Этот человек полагает, что стал просветленным, поэтому он хочет приехать сюда, чтобы пожать мне руки. Нет ничего плохого в том, чтобы нам с ним пожать руки, но сама идея о том, что вы стали просветленными, будет удерживать вас от просветления. Подождите, и когда вы будете готовы, я сам пожму вам руки. Просто подождите, наберитесь немного терпения. Пусть исчезнут всеидеи, даже идея о просветлении.

В тот день, когда вы станете подобными зеркалу, обнимутся наши существа, зачем нам тогда руки? Руки не будут иметь к этому никакого отношения.

Тогда в уме мастера Дарумы,

Без сомнения,

Ничего не было.

Обычно мы - это ходячие узлы с решениями проблем, которых уже нет. Таковы все люди. Вы носите в себе тысячи решений проблем, которые уже не существуют, и вы называете это знаниями. Это препятствует вашей способности познания. Это не знание.

Отбросьте все решения, которые вы носите. Отбросьте все ответы, которые вы носите. Просто оставайтесь в молчании. Когда возникнет вопрос, вы услышите ответ из этого безмолвия, и этот ответ будет правильным. Ответ появится не из вас, не из священных книг, ни откуда-нибудь. Ответ появится ниоткуда и ни от кого. Ответ появится из вашего сокровенного ничто.

Другие религии называют это ничто Богом. Будда же часто подчеркивает слово «ничто», и он делает это с определенным умыслом, поскольку, если вы используете слово «Бог», люди начинают привязываться к нему. Потом у них появляется какое-то представление, и они спрашивают, как выглядит Бог.

Нельзя спросить о том, как выглядит ничто, не так ли? Получив слово «Бог», вы начинаете спрашивать: «Как создать образ Бога? Как построить храм Бога? Как поклоняться Богу? Как молиться Богу? Как называть Бога?» И за этим следуют много имен и много образов, и в результате разгорается борьба.

Поэтому Будда особо подчеркивает слово «ничто», поскольку оно по-настоящему красиво. Оно не позволяет играть с собой. Оно не позволяет портить себя. Но если вы понимаете правильно, то ничто означает Бога, а Бог означает ничто.

У нашего ума

Нет ни конца,

Ни начала.

Несмотря на то, что ум рождается и умирает,

Он все равно суть пустоты!

Ум нужно понимать двояко. Во-первых, есть Ум с большой буквы. Это вселенский Ум, космический Ум, Ум всего сущего, сознание, насквозь пронизывающее существование. Это сознательное существование. Оно живое, насквозь живое. Все живое. Вы можете знать об этом или не знать. Вы можете не осязать и не видеть это, но все живое. Существует только жизнь.

Смерть - это миф. Смерть - это иллюзия. Бессознательность - это тоже иллюзия. Даже камень не бессознателен, ведь он сознателен по-своему.

Возможно, вам недоступна его сознательность, или вы не можете узнать о том, сознателен камень или нет, потому что есть миллионы способов быть сознательным, и способ человека не единственный. Деревья сознательны по-своему, птицы по-своему, животные по-своему, камни по-своему.

Сознание может выражаться в бесчисленных способах. У вселенной бесчисленные способы выражения.

Ум с большой буквы - это космический Ум. И его нужно достичь. Именно это Будда называет «ничто», именно это он называет пустотой, подобной зеркалу.

И есть еще один ум, о котором мы говорим, употребляя маленькую букву «у». Это маленький ум. Здесь мой ум один, а ваш ум другой. Ум человека отличается от ума деревьев, а ум деревьев отличается от ума камней.

Такие умы различаются. И у каждого ума есть свое ограничение, это мелкий ум.

Нужно исчезнуть из мелкого в безграничное. Маленькая буква «у» должна раствориться в большой букве «У».

Маленький ум с маленькой буквы - это часть времени, а космический Ум с большой буквы - это вечность. Маленькая буква «у» - это тоже часть большой буквы «У». Вечность проникает во время, как в озере отражается луна. На самом деле, луны нет в озере, но она в нем отражается.

Наши маленькие умы - это только отражение огромного Ума. Когда взойдет луна, полная луна, тогда ее отразят миллионы озер на Земле, моря, реки и пруды. Луна отразится в лужах. Но луна одна, а ее отражений миллионы, в таком же положении находятся наши умы. Ум один, и вы можете называть его Умом Будды, Умом всего сущего, космическим Умом или Богом. Все это разные названия одной реальности.

У маленького ума есть начало и конец, а у безграничного Ума нет ни начала, ни конца.

А теперь послушайте слова:

У нашего ума

Нет ни конца,

Ни начала.

Несмотря на то, что ум рождается и умирает,

Он все равно суть пустоты!

Это очень противоречивое утверждение. С одной стороны Иккью говорит: У нашего ума нет ни конца, ни начала... Он говорит об Уме с большой буквы.

А потом он говорит: Несмотря на то, что ум рождается и умирает... А теперь он говорит об уме с маленькой буквы, о маленьком уме. Маленький ум рождается и умирает, а безграничный Ум живет вечно. Маленькие умы - это всего лишь отражение, а отражения рождаются и умирают.

Как отражения вы, родившись, умрете. Если вы будете слишком сильно цепляться за отражение, вы будете страдать. Это и есть страдание, это и есть ад. Если вы не станете слишком сильно привязываться, если вы не будете цепляться за отражение... а ведь тело - отражение, этот ум - отражение.

Эта жизнь - отражение. Если вы будете безмолвно созерцать ум, тогда вы сможете смотреть на то, как будут проходить мимо вас все эти отражения. И тогда вы станете осознавать зеркало, в котором следуют эти отражения.

Это зеркало - вечность. Достигнув этого зеркала, вы узнаете о том, что есть истина.

Все грехи, совершенные

В Трех Мирах,

Поблекнут и исчезнут

Вместе со мной.

Три Мира - это миры прошлого, настоящего и будущего, то есть мир времени. В этой сутре огромное революционное значение.

Все грехи, совершенные

В Трех Мирах,

Поблекнут и исчезнут

Вместе со мной.

В тот миг, когда вы узнаете о том, что вас нет, также исчезает все сделанное вами в прошлом, совершаемое вами в настоящем и то, что вы сделаете в будущем. Вместе с деятелем исчезают и все его поступки.

На Востоке люди слишком большое значение придают кармам, действиям. Они очень боятся карм, так как им придется платить страданиями за свои дурные поступки, совершенные в прошлом.

Иккью дает вам великий ключ: «Не бойтесь, потому что вас нет, поэтому вы ничего не сделали!» Как же это можете сделать вы? Прежде всего, вас нет. Иккью выбивает саму почву из-под ваших ног, и при этом все исчезает.

Все грехи, совершенные

В Трех Мирах,

Поблекнут и исчезнут

Вместе со мной.

Итак, вам нужно только углубляться в себя и созерцать свое ничто. Вам не нужно совершать добрые поступки в противовес совершенным вами дурным поступкам. Вы не обязаны совершать добрые поступки, поскольку, поступаете вы дурно или хорошо, все равно вы остаетесь в иллюзии деятеля. Поймите разницу!

Обыкновенные религии учат вас быть добродетельными, творить добро и избегать грехов. Запомните эти десять заповедей, ведь они состоят из обыкновенной религии: «Не делай это, а делай то». Необыкновенная религия говорит: «Исчезни как деятель. Не беспокойся о том, дурно или хорошо ты поступаешь. И кто знает, что хорошо, а что плохо?»

На самом деле, нет ни добра, ни зла, потому что существование едино, как же в нем может быть двойственность? Все едино. Добро превращается во зло, а зло превращается в добро, и никто не разберет, что есть что. Все постоянно превращается друг в друга. Вы сами можете наблюдать это.

Вы делали что-то хорошее, а вышло дурное. Мать пытается защитить своего ребенка от всего зла мира, но, защищая дитя, мать подталкивает его на дурные дела, потому что так она создает искушение.

Вспомните старую притчу о том, как Бог велел Адаму не есть плоды этого дерева, и так Бог создал в Адаме искушение. Наверное, Бог был хорошим отцом, но он уничтожил свое дитя. Сказав Адаму: «Не ешь плоды Дерева Знания», Бог создал в нем искушение и желание, непреодолимое желание съесть плод этого дерева.

Адам хотел совершать добрые поступки, но что из этого вышло? Случился первородный грех.

Все люди, которые постоянно совершают благие дела, оказываются очень несчастными. Добродетельные люди - это самые несчастные люди в мире. Мир вдоволь настрадался из-за них. У них добрые намерения, но они лишены понимания. А одно только доброе намерение ничего не сделает.

Те, кто понимают, говорят, что вопрос не в добре и зле, а в исчезновении деятеля. Или можно это так выразить: оставаться деятелем дурно, а исчезнуть как деятель - это благо. Добродетель в том, чтобы не быть, а грех в том, чтобы быть.

Таково понимание Будды. Все наши поступки - это только сны. Человек, пробуждаясь, просто начинает смеяться, так как все его дурные и благие дела лишь привиделись ему во сне.

Послушайте историю:

Жил на свете один рабочий, который ненавидел кофе. Однако его жена об этом не знала. Он никогда не признавался ей в этом. А жена сильно любила кофе, и ей доставляло большую радость каждое утро класть термос с кофе в котомку мужа.

Муж всегда носил на работу котомку с термосом, но, так как он был скромным человеком, вечером он приносил котомку обратно домой, не коснувшись термоса с кофе. А потом, чтобы сэкономить пенни, и потому, что жена любила кофе также сильно, как он ненавидел его, рабочий выливал кофе обратно в кофейник, когда жены рядом не было. Он с извинениями отказывался от вечернего кофе, говоря, что кофе мешает ему хорошо спать.

Однажды ночью жене приснилось, что муж неверен ей. Следующей ночью ей привиделся тот же сон. Жена разозлилась, но ничего не сказала. Примерно через неделю этот сон привиделся жене в третий раз, вызвав в ней сильную ревность и сомнения.

«Сон в руку, - подумала жена. - Наверняка, это вещий сон. Этот червь неверен мне!» И жена решила отомстить мужу. Для этого она каждое утро бросала в термос щепотку мышьяка, пока не убила себя.

Во время судебного разбирательства судья сказал в оправдание мужа: «Всегда одно и то же: те, кто верят в сны, убивают себя».

Величайший сон - это сон о том, что «я есть». И мы убиваем себя такой установкой. Это кажется очень парадоксальным явлением, но идея о том, что «я есть» оказалась самоубийственной. И если вы исчезнете как самость, если вы совершите это духовное самоубийство, вы начнете жить в первый раз. Впервые вы родитесь к вечной жизни. Впервые вы узнаете то, что не от времени.

И тогда не будет ни добра, ни зла. Тогда человек будет есть, когда он будет голоден, спать, когда устанет, отвечать, когда ему зададут вопрос. Тогда у человека не будет представления о том, как ему жить, и человек станет жить без ума. Тогда человек будет жить с ничто в себе. Это и есть цель буддизма. Жить как ничто - это и есть нирвана.

Глава 2 Смерть в эго - это жизнь в любви

Вчера вы сказали, что наука и религия диаметрально противоположны. На Западе есть много школ, которые обучают научному мистицизму, и пути Тантры и Йоги тоже систематичны. Ваша литература также глубоко и художественно рациональна. У меня такое впечатление, что между рациональной наукой и иррациональной религией существует мост. Пожалуйста, прокомментируйте мой вопрос.

Мост возможен, и он возможен только потому, что наука и религия диаметрально противоположны. Здесь существует промежуток, поэтому через него можно перекинуть мост. Противоположности могут соединяться, и они могут соединяться только потому, что они противоположности. Противоположности притягиваются друг к другу. Именно так течет вся жизнь, такова ее динамика. Она диалектична. Жизнь течет через полярные противоположности: мужчина/женщина, инь/янь, материя/ум, земля и небо, то и это. Эти полярности все время соединяются мостом, но мост между ними возможен только потому, что они противоположности. Если они не противоположности, тогда не нужен никакой мост.

Итак, прежде всего, вам нужно понять, что наука и религия диаметрально противоположны, но между ними можно перекинуть мост. Этот мост не сделает их одинаковыми. На самом деле, этот мост лишь оттенит и ясно очертит их диаметральную противоположность.

У религии есть научный аромат, она может быть систематичной, но она никогда не становится наукой, она остается мистицизмом. Религия переодевается в науку, методологию и терминологию науки, но она остается мистицизмом, она остается поэзией.

Вы можете перевести поэзию в прозу, так как перевод прозы в поэзию возможен. Но, переводя прозу в поэзию, вы не сделаете ее поэзией, проза так и останется прозой. А если, переводя поэзию в прозу, вы не сделаете ее прозой, она будет все той же поэзией. Будда говорит прозой, но его речь поэтична.

Я не поэт. Я говорю прозой, но моя речь поэтична, душа моих слов поэтична. И моя речь всегда поэтична.

Религия может использовать научную систематизацию, именно это сделала Тантра и Йога. Наука тоже может использовать мистицизм как метод исследования реальности, и так поступали все великие ученые, но наука все равно остается наукой. Она верит исключительно разуму. А религия верит не разуму. Внешне религия может стать научной, но в своей сути она остается иррациональной. И наука внешне может стать невероятно поэтической, но в своей сути она остается рациональной.

Эйнштейн и другие великие ученые, великие исследователи, очень похожи на мистиков. Их поиск в реальности осуществляется почти также как поиск реальности Вильяма Блейка. Глаза Эйнштейна полны мистицизма, но в душе он все же доверяет разуму. Даже если он встретится с чем-то через поэтические ощущения, через интуицию, он тотчас же переведет это в разум. Он станет доверять чему-то, только если это станет рациональным.

С мистиком происходит прямо противоположное: даже если мистик узнает о реальности что-то очень рациональное, он преобразит это в иррациональное, он превратит все это в поэзию.

Противоположности есть, но их можно соединить мостом, и стоит вам найти противоречивого человека, как вы понимаете, что они всегда соединены. И этот человек будет вести себя противоречиво. Он будет говорить одновременно на двух языках, говорить противоречиво и парадоксально. Все великие ученые парадоксальны, и все великие мистики тоже парадоксальны.

Мастер, в науке или в религии, непременно будет парадоксальным. Он не может находиться в одном измерении, он должен гармонировать с обеими реальностями, но тогда его уже очень трудно понять.

Из-за меня вы испытываете как раз такие затруднения. Я говорю об иррациональном, но говорю о нем рационально. Я всей душой за алогичное, но каков мой подход? Я постепенно убеждаю вас в алогичном через логику. Я привожу свои доводы в пользу алогичного. Мои аргументы в пользу алогичного непременно будут логичными, потому что ни один аргумент не может быть сам по себе алогичным, ему нужно быть логичным.

На днях я упомянул, что старых священных книгах говорится о том, что в храме должна быть хотя бы одна фигура майтуны в преддверии храма - по крайней мере, одна. Если в храме много фигур, замечательно. Мастер -это преддверие, дверь, открытие. Его ноги укоренены в земле, его руки касаются неба; мастер - это мост между рациональным и иррациональным. Мастер - это мост между религией и наукой, между любовью и логикой. Мастер - это преддверие, поэтому он может убеждать вас, он может использовать любую логическую аргументацию, и все же его цель остается алогичной. Когда вы убеждены, он забрасывает вас в таинственные сферы. Это квантовый скачок.

Я хотел бы рассказать вам еще кое-что о древней традиции:

Индийские средневековые руководства по архитектуре, все такие справочники в Индии, предписывают, чтобы на дверях храмов находилась скульптура майтуны. Слово «майтуна» санскритское, в нем заключен огромный смысл. Оно означает не обыкновенный половой акт, оно не означает обыкновенную пару, занимающуюся любовью - оно означает унио мистику. Оно означает, что два человека так глубоко растворяются друг в друге, что их уже не двое. Это не просто пара, занимающаяся любовью, а сама любовь, и пара исчезает в ней. Это состояние, когда люди теряются друг в друге, и они становятся единством.

Другие руководства по архитектуре говорят о том, что храм должен быть соединением неба и земли. Земля видима, логична, материальна. Небо неясно, туманно, неопределенно. Храм должен быть местом, в котором определенное соединяется с неопределенным. Храм должен быть местом, в котором известное соединяется с неизвестным.

Мужчина - это логика. Он представляет логику, математику, систематизацию, науку. Женщина - это нелогичность, интуиция, чувство, эмоция, поэзия; она неясна, неопределенна и непредсказуема. Фигура майтуны представляет соединение логичного и алогичного, ума и сердца, тела и души - всех пар противоположностей инь и янь. Храм создается, когда встречаются, сливаются друг в друге и становятся едиными инь и янь. Любовь -это храм, это оргазм, то состояние оргазмичного потока, в котором вы не знаете, кто вы, мужчина или женщина, в котором вам не известно никакое отождествление, тогда теряется всякое отождествление. Тогда вы пребываете в высшем состоянии забвения и воспоминания всего, что вы действительно есть. И вы забываете все, что вы узнали о себе, и вспоминаете все, что вы по-настоящему представляете собой - вы забываетесь как эго и вспоминаете себя как все сущее. Это и есть значение майтуны.

Майтуна означает возлюбленных в глубоком состоянии единства, в состоянии внутреннего брака, а не только внешнего брака. Вы удивитесь, узнав о том, что только человек может прийти к этому внутреннему браку, а животные не способны на это. Вы когда-нибудь наблюдали, как животные занимаются любовью? На их мордах вы никогда не отыщите экстаз, в их глазах нет ничего подобного. Животные спариваются по зову природы. Они делают это как из-под палки.

Биологи и физиологи согласились с тем, что особь женского рода (кроме человеческой женщины) вообще не знает, что такое оргазм. Ни одной самке животного оргазм неизвестен. Знание оргазма - это привилегия человека. Оргазм означает внутренний брак, но даже среди людей девяносто процентов женщин в прошлом не знали оргазм. Это говорит о том, что они никогда не знали о внутреннем браке. Их любовь оставалась на уровне биологии. Природа использовала женщин для воспроизводства, но в них не было медитативности. Я так понимаю: из-за этого явления все старые религии были против секса, потому что секс представлял животное. Но религии не знали о том, что человек способен превосходить секс (причем этот выход за пределы должен осуществляться только через секс), что человек способен достигать чего-то внутреннего через внешнее. То, что невозможно для животных, возможно для человека. Человек может находиться в оргазмичном состоянии, в экстазе, в котором секс становится неважным, он остается позади. Тела теряют свое значение, так же как и умы. Человек погружается в саму глубину своего существа, на краткий миг, конечно, но ему становится доступным Бог.

Значение майтуны в том, что любовь так глубока, так невероятно глубока, что человеку становится доступным проблеск Бога.

Майтуна означает пару, которая, по сути, уже не пара, не состояние внешней пары, но извне есть только единство, там человек одинок. На мгновение преодолевается двойственность, на мгновение достигается гармония и обретается согласие, поэтому оргазм так сильно расслабляет вас. Райх прав в том, что, если человек станет способным к оргазмичной радости, тогда с лица земли исчезнут безумие, всякий невроз, психоз.

У Тантры есть такой же опыт. Но пришлось набраться большого мужества, чтобы установить фигуру майтуны в преддверии храма. Сам этот шаг был глубокой революцией. Наверное, это были мужественные люди, они что-то заявили своим поступком. Они сказали: «Мост между полярными противоположностями можно навести только через любовь». Мастер - это любовь. Мастер постоянно пребывает в состоянии оргазма. Он есть единство. Его двойственность исчезла. Он знает о том, что существует только единство. В таком состоянии противоположности можно соединить мостом.

Мужчина и женщина, обращенные лицом друг к другу, установлены в преддверии храма в глубоком экстазе единства. Они потерялись и слились друг в друге, и в этом их единстве есть что-то более глубокое и высокое, чем есть у них обоих.

Вам нужно жить с мастером в любви. Мастер - это преддверие Бога. Вам нужно научиться, как сливаться с мастером, как становиться с ним единым целым. Только так вы познаете соединение.

Героями статуи владеет Бог по имени Любовь. И именно такие отношения устанавливаются между учеником и мастером: среди них витает глубокая, сильная любовь. Эта любовь несексуальна, ее природа не физическая, но она то же самое, чего достигают два возлюбленных. Это то же самое! Вершина та же. Двое возлюбленных движутся через физиологию, через биологию; они проходят долгий путь, чтобы достичь пика. Ученик и мастер мгновенно достигают этого пика. Они не ходят окольными путями, они не проходят через тело или ум. В этом и есть смысл сдачи, шраддха, или доверия.

Их любовь открывает двери нового понимания, новый взгляд на реальность. Этот новый путь созерцания реальности соединяет полярные противоположности. Они проходят от обыкновенного к необыкновенному, от прозы к поэзии, от логики к любви, от разделения к союзу, от эго к состоянию отсутствия эго. Разве вы не видели, как это происходит? Эго исчезает в глубокой любви. Вы не можете найти его. Поэтому я настаиваю на том, чтобы вы всегда помнили q том, что во время занятий любовью вам следует хотя бы раз обратить взгляд в себя в миг достижения пика. Есть ли в вас эго? Это переживание может оказаться вашим сатори.

Обычно вы не смотрите в себя. Вы так поглощены радостью и весельем любви, что забываете о медитации. Если в миг своего растворения вы сможете вспомнить себя, если вы вспомните, что вам нужно смотреть в себя, тогда вы уже никогда не будете прежним человеком. Выйдя из любви, вы станете совершенно новым человеком. Рождается новое существо. У вас появятся новые способы понимания и новый взгляд на реальность.

Стоит вам один раз увидеть, что эго не существует, и вы уже не сможете собирать это эго. И даже если вы будете собирать его, вы будете знать о том, что эго - ложь, подделка. И это понимание глубоко проникло в вас.

Возлюбленные движутся от времени к отсутствию времени. Обратите внимания: когда вы достигаете пика, время исчезает. На мгновение время останавливается, весь мир останавливается, все движение останавливается. И именно эту остановку всякого движения и времени мы называем пиком, высшей точкой, оргазмом.

Время может остановиться и с мастером. И оно останавливается! Здесь оно останавливается каждый день для многих людей. На мгновения. Вы просто пребываете в гармонии со мной. Вас больше нет, и меня больше нет. Мы оба исчезаем. Существует то, что за пределами обоих. Вы вошли в храм, вы соединились с полярной противоположностью.

На самом деле, реальность невозможно разделить, ее нельзя разделить на логику и любовь, на время и вечность, на тело и душу, на Бога и материю - все это невозможно разделить. Несмотря на то, что полярные противоположности существуют, они не враги, а дополнения друг к другу. Они поддерживают друг друга: без одного другой не сможет существовать.

Можете вы подумать о поэзии, если в вас не останется логики? Можете вы подумать о логике, если в вас не осталось любви? Они кажутся противоположными, и все же где-то глубоко внутри они поддерживают, питают и укрепляют друг друга.

Итак, соединение возможно, но оно всегда происходит через любовь. Оно всегда происходит через преддверие. Я называю мастера преддверием.

В миг любви или доверия вы просто находитесь здесь и сейчас! Вы в вечном сейчас и в абсолютном здесь. Вы на пороге.

Помните о том, что дверь - это открытие. Порфирий писал: «Преддверие свято». Преддверие - это то, что соединяет противоположности. Что есть в действительности храм? Это преддверие. Храм соединяет мир с запредельным, он соединяет мирские дела с медитацией. Поэтому храм существует в миру, и ему необходимо быть здесь.

По этой причине я настаиваю на том, что вам нельзя отрекаться от мира. Будьте в нем! И, оставаясь в нем, ищите другой мир, и тогда вы найдете его. Он скрыт где-то в миру. Если вы внимательно прислушаетесь к шуму мирских дел, вы удивитесь тому, что в нем скрыта музыка! Здесь есть прекрасная музыка! Отбросьте все «нравится» и «не нравится». Слушайте внимательно. Будьте в гармонии с этим. И повсюду в известном вы найдете неизвестное, в видимом вы отыщите невидимое.

Порфирий прав, когда говорит, что преддверие свято. Преддверие - это граница между тем и этим, между двумя мирами, между обыкновенным, мирским пространством и святым миром в запредельном. Преддверие - это точка, в которой мы проходим из одной формы в другую, из одного уровня сознания в другой, из одной реальности в другую, из одной жизни в другую. Входя в храм, вы символизируете погружение в свои глубины, или высоты. Экзистенциально они означают одно и то же. Это вертикальное измерение.

Есть два измерения: горизонтальное и вертикальное. Преддверие соединяет два измерения. Обыкновенная мирская жизнь горизонтальна, а религиозная жизнь вертикальна. Позвольте мне напомнить вам о христианском кресте - это просто символ этих двух измерений, горизонтального и вертикального. Крест - это замечательный символ, крест - это преддверие. Крест - это мост, на котором встречаются горизонтальное и вертикальное, на котором встречаются обыкновенное и необыкновенное.

Очевидно, самой естественной метафорой для открытия и открывателя может быть только занятие любовью. Еще один древний текст гласит: «То место, где коровы спарились со своими молодыми быками, где прекрасные женщины переспали со своими возлюбленными, подходит для возведения храма».

Странное утверждение. Послушайте его еще раз. Вы будете поражены, особенно если вы индуисты, христиане и буддисты - все вы будете просто шокированы. Но оно исходит из древнего восточного текста. Оно звучит так: «То место, где коровы спарились со своими молодыми быками, где прекрасные женщины переспали со своими возлюбленными, подходит для возведения храма».

Странно, но значение этих слов велико. Все именно так и должно быть. Храм должен быть встречей, соединением.

Ты говоришь: «Вчера вы сказали, что наука и религия диаметрально противоположны».

Да, они диаметрально противоположны, поэтому они тянутся друг к другу как мужчина и женщина. Они могут влюбиться друг в друга, так как они дополнения, ведь все противоположности дополняют друг друга.

«На Западе есть много школ, которые обучают научному мистицизму, и мути Тантры и Йоги тоже систематичны».

Верно, есть способ обучать научному мистицизму, но мистицизм всегда выходит за пределы науки. Именно это я делаю здесь! Я учу вас логической алогичности, научному мистицизму, мирской религиозности.

Запомните, что там, где действительно будет что-то происходить, будет иметь место парадокс, потому что вам понадобится мост. Но мистицизм - это все равно мистицизм, и науку можно использовать как средство, но мистицизм никогда не становится научным. Высший полет остается ненаучным, трансцендентальным.

Тантра и Йога систематичны, но это только поначалу. Когда вы практикуете их достаточно долго, они толкают вас в хаос, они толкают вас в хаос существования, в котором нужно отказаться от всех систем, потому что все системы крохотные, потому что все системы - это маленькие тюрьмы, построенные умом.

Тюрьма систематична. Разве вы еще не поняли это? Вы когда-нибудь бывали в тюрьме? Посетите ее. Это самое систематичное явление в мире. Ваш дом не такой систематический, как тюрьма, в которой все систематично, все подчиняется определенным правилам, и подчиняется безоговорочно. Заключенные встают рано утром, точно в определенный час, они по часам завтракают, по часам моются; они движутся почти как роботы, так как в тюрьме все систематично.

На самом деле, когда все слишком систематизировано, вы попадаете в тюрьму, и ваша свобода разрушается. Свободе нужен хаос.

Психологи наблюдают странный факт. Его странность в том, что в армии людей учат быть абсолютно систематичными, а ведь их цель - порождать войну, их цель - порождать хаос, их цель - смерть, убивать или быть убитым. Их цель лежит в разрушении. Их цель - это Хиросима и Нагасаки. Но военные люди абсолютно систематичны. Армия живет для того, чтобы создавать беспорядок. Обратите внимания на это противоречие: армия живет в порядке, чтобы создавать беспорядок.

Вы видели другую крайность? Артисты создают порядок из беспорядка, но они живут очень неряшливо, лениво и беспорядочно. Если вы увидите, как живет артист, вы начнете подумывать о самоубийстве. Они живут как аутсайдеры! У них совсем нет никакой системы. Вы можете посмотреть на Чайтанию Хари. Он ложится спать и просыпается, когда придется, но он создает прекрасную музыку, он создает порядок.

Артисты создают порядок, поэтому им приходится уравновешивать его беспорядком в своей жизни. Военные люди создают беспорядок, поэтому им приходится уравновешивать его порядком в своей жизни. Все пребывает в равновесии.

Будды говорят очень логично, потому что их цель в алогичном. Вы видите, что современные физики говорят очень нелогично, так как теория относительности алогична. Теория неопределенности алогична. Не Евклидовая геометрия алогична. Высшая математика алогична. Ученые говорят очень алогично, но создают при этом логику, их цель в логике. Они движутся к порядку.

Вы всегда будете обнаруживать, как наступает это равновесие. Жизнь не может быть однобокой, иначе она исчезает. Жизни нужны день и ночь, лето и зима, рождение и смерть; жизни нужны любовь и ненависть.

Поэтому я говорю, что наука и религия диаметрально противоположны, но я не говорю, что невозможно их соединение, так как соединение происходит всегда, постоянно. Оно происходит со стороны науки, оно происходит и со стороны религии. И когда соединение происходит, у вас появляется великий мастер, Будда или Эйнштейн. Когда происходит соединение, вы получаете высшее явление.

Не могли бы вы рассказать нам о снах? Я привыкла видеть определенные сны, я привыкла жить, испытывая болезненные ситуации прошлого или будущего, и по-разному разрешать их. Иногда я просыпаюсь глухой ночью или после короткого сна, и при этом я ощущаю ужас и свою уязвимость. У меня такое чувство, словно мне пять лет.

Ваше присутствие в моем грезящем сознании не нарушило ни один мой сон с первого дня моего приезда сюда.

Что изменилось во мне? Я знаю о том, что вы преуменьшаете значимость нашей жизни во сне, но разве сновидение - это не часть поиска ответа на вопрос о том, кто мы есть?

Савита, видишь ты сны или не видишь, в любом случае ты грезишь. И не важно, грезишь ты с закрытыми или открытыми глазами. Ты грезишь ночью, ты грезишь днем. У тебя есть ночные сны и дневные сны. Ты просто все время переходишь от одного сновидения к другому, от одной мечты к другой.

Послушай, ты грезишь ночью, но твой сон неожиданно нарушается, и ты ощущаешь ужас - это тоже сон. Теперь тебе снится ужас, уязвимость, страх. Затем ты снова засыпаешь и начинаешь грезить. Утром ты открываешь глаза и начинаешь грезить с открытыми глазами. Твои сновидения являются тебе сплошным, непрерывным потоком. Твой ум сделан из снов. Твой ум состоит из снов.

Вспомните того, кто видит сны. Проснитесь к этому свидетелю. Не обращайте внимания на сны.

Именно здесь различаются Восток и Запад. Западная психология слишком склонна грезить и анализировать свои грезы. Там человеку нужно углубляться в свои сновидения.

Савита терапевт, психоаналитик, поэтому она, очевидно, чувствует себя задетой, когда я отвергаю ваши жизни из грез или преуменьшаю их значение. Не обижайся, ведь это совсем другой подход. Анализируя сновидения, ты никогда не придешь к их концу. Анализируя сновидения, ты сможешь несколько больше разбираться в сновидениях, но твоя осознанность не случится через это. Анализируя сновидения, ты сможешь даже начать грезить еще лучше, но лучшие сны - это все равно сны. Анализируя сновидения, ты сможешь ощутить свои побуждения, скрытые в сновидениях, свои подавленные желания, свои амбиции, но ты никогда не узнаешь о том, кто ты есть. Как человек может узнать о том, кто он есть, анализируя сновидения? Сновидения — это объекты, а ты субъект. Тебе нужно предпринять паравритти, поворот; тебе нужно развернуться на сто восемьдесят градусов. Тебе нужно перестать обращать внимания на сновидения и обратить внимания на того, кто грезит.

Восток занимается свидетелем, а не тем, что свидетельствует. Не важно, видите вы настоящее дерево или оно только приснилось вам. Восточному подходу не важно, настоящее дерево или пригрезившееся. В обоих случаях это объект, в обоих случаях вас нет. Итак, какая разница, есть дерево на самом деле или вы просто вообразили его?

Единственную важность представляет зеркало, в котором отражается дерево, а настоящее дерево или ненастоящее - это не имеет никакого значения. Но обратите внимания на бассейн чистой воды в вас, в котором все отражается. Выделите свидетеля и углубитесь в него.

Моя цель здесь именно в этом, чтобы помочь вам, а не анализировать ваши сновидения. Этим вы можете заниматься на Западе, лучше применяя научные методы. Запад научился мастерски анализировать сновидения. Но Восток никогда не волновали сновидения, поскольку Восток говорит, что все есть сон, какой же тогда смысл анализировать?

Сновидениям конца нет. Если вы будете постоянно анализировать их, и у вас появится источник, который создает эти сны, тогда он продолжит создавать новые сны. Они будут идти бесконечным потоком. По этой причине ни у кого еще не провели психоанализ до конца. На Земле нет ни одного человека, над которым бы провели психоанализ по-настоящему и до конца, поскольку цель всего психоанализа в исчезновении сновидений. Это не происходит. Такого не было даже у Фрейда и Юнга. Люди продолжали грезить. Это означает, что они оставались подавленными, и они оставались прежними, которыми и были. Сновидения все равно появлялись, потому что они не изменили радикально источник.

Проектор работает, и вы продолжаете анализировать фильм на экране, вы продолжаете думать, как вам анализировать фильм. И в этом вы разные, у вас разные стили анализа. В мире много школ психоаналитиков. Фрейд говорит одно, а Юнг - другое, Адлер утверждает третье, и так далее и тому подобное. Сейчас психоанализов столько же, сколько и психоаналитиков. У каждого психоаналитика есть свое мнение, которое невозможно опровергнуть, поскольку все это пригрезившаяся работа.

Что бы вы ни говорили, если вы можете сказать это громко, убедительно, авторитетно, аргументировано, с логикой, тогда ваши слова отзываются в людях, и они считают их правдой. Все эти толкования кажутся правильными, поскольку все толкования ничего не стоят. Все толкования неправильные!

У Востока совсем другой подход. Он советует свидетельствовать, а не анализировать. В анализе вы начинаете проявлять слишком большой интерес к сновидению, вы сосредоточиваетесь на сновидении. Забудьте о сновидении и посмотрите на свидетеля. Свидетель постоянен. Днем и ночью он видит сны. Савита, сначала ты видишь сон, а потом ты неожиданно просыпаешься и созерцаешь ужас. Потом ты снова засыпаешь, и тебе, возможно, приснится чудесный сон, прекрасный сон, счастливый сон, а может быть, и очередной кошмар. Одно постоянно: видящий, наблюдатель, свидетель.

Обратись к свидетелю. Именно об этом я пытаюсь сказать тебе, пока ты грезишь днями и ночами, и в сновидениях ты отмечаешь только один хороший момент: «Ваше присутствие в моем грезящем сознании не нарушило ни один мой сон с первого дня моего приезда сюда».

Замечательно. По крайней мере, здесь есть одна вещь, которая поможет тебе повернуться к себе. Отметь для себя это присутствие.

Гурджиев постоянно говорил ученикам: «Сделайте так, чтобы в ваших сновидениях было одно постоянное явление, и тогда рано или поздно вы избавитесь от снов». Он давал ученикам маленькие практики, техники, способы - и все они работали! Одному человеку Гурджиев говорил:

- Всякий раз во сне воображайте, что вы поднимаете руки над головой. И днем тоже часто практикуйте это упражнение, чтобы вы совсем свыклись с ним, чтобы оно стало почти механическим, и тогда вы сможете даже в сновидениях поднимать руки над головой.

- И что тогда произойдет? - поинтересовался человек.

- Когда у вас станет получаться это упражнение, придите ко мне и расскажите обо всем, - ответил Гурджиев.

Прошло три месяца. Этот человек все время практиковал упражнение, изо дня в день, когда ел, ходил. Вспомнив установку мастера, он сразу же поднимал вверх руки и при этом отмечал в уме: «Сегодня вечером я подниму руку во сне».

И через три месяца у него это получилось. Однажды ночью ему приснилось, что он шел по дороге, было много машин, звучал шум и гам, и вдруг этот человек неожиданно осознал себя и поднял руку над головой. И сон тотчас же исчез. И в этот момент исчезновения сна он вдруг впервые увидел себя, он наблюдал поворот, обращение. Это случилось посреди ночи. И он стал танцевать, настолько сильно он радовался. И с того дня его сновидения исчезли.

Когда сновидения исчезают, реальность с каждым днем подходит к вам все ближе. Именно сновидения мешают вам увидеть то, что есть.

Когда этот человек пришел утром к Гурджиеву, тот сказал, прежде чем он успел открыть рот:

- Итак, это произошло. Я вижу, что в ваших глазах другой свет, другое сияние. Ваши глаза чисты. И больше нет калейдоскопа грез, который раньше все время крутился за вашими глазами. Итак, это случилось! Вам удалось поднять руку! Не тревожьтесь. Когда сновидения появятся, снова поднимите руку. Скорее всего, у вас больше не будет сновидений, поскольку вы, по крайней мере, один раз совершили во сне сознательный поступок. Даже во сне вы вспомнили такую малость, как поднять руку. Это задание было небольшим, но, вспомнив себя, вы добились очень многого. Вы вспомнили себя даже во сне. Свидетель проник в ваше сновидение, и теперь вам не нужно ни о чем беспокоиться.

Я хотел бы сказать Савите такие слова: «Приглашай меня все чаще в свои сны. Позволь и мне насладиться твоими снами. Каждую ночь засыпай с очень сознательным ощущением того, что я буду в твоих снах. Прикладывай к этому бдительные усилия, думай об этом, и тогда однажды все случится. Это будет не просто явлением грез. Я буду присутствовать в твоем сне так же, как я присутствую здесь сейчас, или даже более явно, потому что сейчас я вижу в глазах Савиты грезы. Если в своих снах ты даже на краткий миг увидишь меня таким, какой я есть, тогда все твои сновидения исчезнут.

Анализировать бессмысленно. Сны должны исчезнуть. Когда сновидения исчезают, появляется реальность. Из одной двери сновидения уходят, а в другую дверь сновидение входит. Реальность безмолвна, спокойна, тиха и блаженна.

Почему, когда человек любит, ему кажется, будто он умирает? Разве влюбленность - это суицидальное желание? Может быть, влюбленность - это инстинкт саморазрушения, вроде марша леммингов в море или полета мотылька к пламени? Все это странно.

Любовь - это смерть, но тот, кто умирает в любви, на самом деле никогда не существовал. Умирает нереальная самость, представление об эго.

Итак, любовь - это смерть, она самоубийственна, опасна. Поэтому миллионы людей настроены против любви. Они живут без любви. Они приняли решение в пользу эго, но эго ложно. И вы можете все время цепляться за ложное, и тогда ложное никогда не станет реальным. Итак, жизнь эгоиста никогда не бывает в безопасности. Как вы можете сделать что-то нереальное реальным? Оно всегда исчезает. Вам приходится цепляться за него, вам приходится постоянно воссоздавать его. Это самообман, который порождает несчастье.

Несчастье - это функция нереального. Реальное блаженно - это сатчитананд. Истина блаженна, истина - это осознанность. Cam означает истину, чит означает сознание, ананд означает блаженство. Эти три явления представляют собой качества истины. Истина истинна, бдительна и блаженна.

Нереальность - это несчастье. Ад - это то, что не существует, но вы порождаете его, а рай - это то, что существует, но вы не принимаете его. Рай там, где вы есть на самом деле, но вам не достает мужества, чтобы войти в него. А ад - это ваше личное творение. Но вы цепляетесь к нему именно потому, что это как раз ваше творение.

Человек никогда не покидал Бога. Он живет в Боге, но все равно страдает, потому что порождает вокруг себя маленький ад. Рай не нужно создавать, так как он уже есть, вам нужно расслабиться и насладиться им. Ад же нужно создать.

Принимайте жизнь в расслабленном состоянии. Вам не нужно ничего создавать, вам не нужно ничего защищать, вам не нужно ни к чему цепляться. То, что есть, останется не смотря на то, будете вы цепляться к нему или нет. Если чего-то нет, значит, этого нет; если что-то есть, значит, это есть.

Ты спрашиваешь: «Почему, когда человек любит, ему кажется, будто он умирает?»

Потому что умирает эго, нереальное. Любовь открывает дверь реальному. Любовь - это преддверие храма. Любовь открывает вас Богу. Она приносит большую радость, но в то же время она приносит сильный страх, ведь исчезает ваше эго. А вы вложили в свое эго так много. Вы жили ради него, вас учили и обусловливали для него. Ваши родители, священники, политики, образование с его школой, колледжем и университетом - все они создают ваше эго. Они создают честолюбие, это фабрики по производству честолюбия. И однажды вы оказываетесь искалеченными своими амбициями, плененными своим эго. Вы сильно страдаете, но ведь вас всю жизнь учили тому, что ценно как раз это, поэтому вы цепляетесь за честолюбие -страдаете, но все равно цепляетесь. И чем крепче вы цепляетесь, тем сильнее страдаете.

Бывают моменты, когда Бог приходит и стучится в вашу дверь. Именно это и есть любовь: Бог стучится в вашу дверь. Бог может идти к вам через женщину, мужчину, ребенка, через любовный роман, цветок, закат, рассвет... Бог может стучаться миллионами способов. Но когда к вам стучится Бог, вы пугаетесь. Священник, политик, родители, рукотворное эго - вы же рискуете всем этим. Эго чувствует, что умирает. Вы отступаете. Вы закрываете глаза и уши. Вы не слышите стук. Вы исчезаете обратно в свою нору. Вы закрываете двери.

Вы ощущаете любовь смертью - так оно и есть. И те, кто хотят быть по-настоящему счастливыми, должны пройти через эту смерть, потому что воскрешение возможно только через смерть.

Иисус прав, говоря о том, что вам придется нести свой крест на плечах. Вам придется умереть. Иисус говорит: «До тех пор, пока вы не возродитесь, вы не увидите мое Царство, и вы не поймете, чему я учу вас». И он говорит: «Любовь есть Бог». Он прав, потому что любовь - этопреддверие.

Умрите в любви. Это гораздо прекраснее, чем жить в эго. В этом гораздо больше правды, чем в жизни через эго. Жизнь в эго - это смерть в любви. Смерть в эго - это жизнь в любви. Помните о том, что, выбирая эго, вы выбираете настоящую смерть, потому что эго - это смерть в любви. Выбирая любовь, вы выбираете лишь ненастоящую смерть, потому что, умирая в эго, вы ничего не теряете, ведь у вас с самого начала ничего не было.

В этом вся суть вчерашней доки Иккью. Вас нет, зачем тогда вам бояться? Кто умрет? Умирать некому! За кого вы цепляетесь? Кого вы хотите окружить безопасностью? Кого вы хотите защищать и оборонять? Никого нет. Есть только пустота, бездонная пустота.

Послушайте песню Иккью. Примите эту пустоту, и тогда страх исчезнет. Будьте мотыльком, когда найдете пламя ярко пылающей любви -будьте мотыльком! Прыгните в любовь, и тогда вы обретете реальное, и, потеряв сновидения, вы получите высшее. Вы потеряете то, чего не было, но получите то, что было всегда.

Почему не складываются отношения между мужчиной-индусом и женщиной с Запада? Такой роман всегда увядает на какой-то стадии. Какова настоящая трудность, которая появляется в таком романе и разрывает отношения, не давая им созреть? Пожалуйста, скажите что-нибудь об этом.

Ведант Бхарти, все отношения разрываются на какой-то стадии, иначе и не может быть. Ты не можешь построить дом в преддверии, этого нельзя делать. Любовь - это дверь, пройди же через нее. Непременно пройди, не избегай ее. Избежав этой двери, ты упустишь божество в храме. Но тебе нельзя строить дом в преддверии, у двери. Не оставайся здесь.

Дверь - это только открытие. Вам нужно двигаться дальше!

Любовные отношения - это необходимое условие, но не предназначение - не конец, а только начало. Я полностью за любовь. Но помните о том, что любовь - это то, что также следует превзойти.

Есть два типа людей - они оба неврастеничны. Один тип составляют те, кто сильно боятся любви, потому что они боятся умереть. Они цепляются за эго. Они избегают любви. Они могут называть это религией, но это не может быть религией, так как это чистое эго и ничего более. Поэтому у католических, индуистских, буддистских монахов такие сильные эго: они тонкие, но крепкие, скрытое, но крепкие. Их смирение лишь поверхностно, как сахарная пудра на ядовитом эго. У монахов набожные эго, но все равно это эго. И набожное эго опаснее обыкновенного эго, потому что обыкновенное эго явно, вы не можете спрятать его. Но набожное эго спрятано хорошо, и вы можете вечно носить его, и оно будет неуловимым.

Поэтому все это создает невроз: люди избегают любви, но полагают, будто идут к Богу. У вас не получается идти к Богу, потому что вы отвернулись от самой двери к нему.

Есть еще один невроз. Вы видите красоту любви, и у вас достает храбрости прыгнуть в нее, растворив свое эго на несколько мгновений, ведь в любви такое может быть только несколько мгновений. Экстаз любви не может длиться вечно, потому что он случается между двумя соединяющимися, сливающимися друг в друге частями. До тех пор, пока вы не растворитесь в целом, вы не сможете получить вечный экстаз. Растворяясь с частью (с мужчиной или женщиной), вы будете растворяться лишь в маленькой капле Бога. Это явление не может быть океаническим. Да, на миг вы получите это ощущение, а потом оно исчезнет. Это порождает еще один невроз: люди цепляются за любовные романы. Если у них умирает любовь к одной женщине, они находят себе другую женщину, другого мужчину -они не перестают менять партнеров. Они поселяются в преддверии. Они уже забыли божество, забыли храм. Вам нужно превзойти любовь и войти в молитву.

Никогда не наживайте себе невроз первого вида, и никогда не цепляйтесь за невроз второго вида. Идите, двигайтесь дальше.

Великий император Акбар построил новую маленькую и прекрасную столицу Индии. Но он не перебрался в этот город, поскольку умер, когда строительство еще не было завершено. Поэтому его столица так и не переехала из Дели в этот город. Он называется Фатехпур Сикри. Планировка этого города одна из самых лучших в мире, хотя в нем никто никогда не жил.

Строители продумали каждую мелочь. Они советовались с великими архитекторами и великими мастерами того времени. Акбар попросил всех великих учителей современной ему Индии дать ему по одному изречению, которое нужно было написать на пути в город, в преддверии его. Дело в том, что перед городом Фатехпур Сикри протекала река, через которую тянулся мост, а Акбар построил на мосту красивые ворота. Некий суфий предложил императору одно из изречений Иисуса, и тому оно пришлось по душе. Акбару советовали много изречений, но ему понравилось именно это изречение, и его написали на воротах. Это прекрасное изречение. Его нет в Библии, оно пришло из другого устного источника. Оно звучит так: «Жизнь - это мост. Пройди по нему, но не строй на нем свой дом».

Любовь - это мост. Пройдите через него.

Итак, ни один любовный роман никогда не заканчивается счастливо. Он дает вам надежду, большую надежду, но всегда заканчивается разочарованием. Это разочарование встроено в вас, как и экстаз. Сначала вы испытываете экстаз, а в конце - разочарование. Это разочарование выведет вас за пределы, иначе как вы выйдете за пределы? Когда вы станете искать божество в храме, если будете цепляться за дверь? Если вы подумаете: «Довольно и двери, я доволен», тогда никто никогда не будет двигаться.

Иисус говорит, что человек приходит к Богу через любовь. Любовь есть Бог, но это только половина правды. Вот вторая половина: человек никогда ничего не достигает через любовь, он делает это, только превосходя любовь. Когда вы осознали вместе и Бога и любовь, вы поняли явление любви. Любовь есть Бог, и любовь не есть Бог. В начале она Бог, но в конце это уже не так. Вначале она приносит экстаз, медовый месяц, а потом разочарование и скуку, которой заканчивается каждый брак.

Представьте себе двух сидящих вместе людей, они скучают. Они все исследовали, и им больше нечего изучать. Вот этот миг! Вы можете либо пустить на поиски другого мужчину, другой женщины, либо начать смотреть за пределы любви. Вы уже жили любовью, вы увидели ее красоту, вы увидели ее уродство, вы увидели ее радость, вы увидели ее несчастье, вы увидели ее рай и ад. Любовь - это не чистый рай, нет, иначе никто никогда не пойдет к Богу. Это чистый рай и чистый ад - и то и другое. Ад и рай - две стороны любви. Сначала это надежда, а в конце - разочарование.

Постоянно переживая надежду и разочарование, однажды вы приходите к пониманию: «Что я делаю на пороге? Я должен переступить его!» И человек выходит за пределы не из гнева, а из понимания.

Итак, прежде всего, ни одно отношение никогда не имеет успех. И хорошо, что это так, иначе когда бы вы стали общаться с Богом? Почему вы думаете о Боге? Человек думает о Боге, потому что любовь дает ему проблеск. Человек думает о Боге, потому что любовь дает ему надежду. Человек неминуемо думает о Боге, потому что любовь дает ему разочарование. Все надежды превращаются в безнадежность.

Без любви человек не станет искать Бога, поскольку человек не испытает ее надежду, значение, смысл и величие. Любовь дает вам проблеск запредельного, но не цепляйтесь за это. Примите намек и ищите что-то большее, продолжайте поиски. Используйте любовь как трамплин.

Ты спрашиваешь: «Почему не складываются отношения между мужчи-ной-индусом и женщиной с Запада?»

Итак, прежде всего, не складывается ни одно отношение, между муж-чиной-индусом и женщиной с Запада или между мужчиной с Запада и женщиной с Запада, или между мужчиной-индусом и женщиной-индуской. Эти отношения не могут иметь успех, этому препятствует сама природа любви. Любя, вы чувствуете, что у вас все получается, но любовь всегда проходит. Любовь может расцвести в полную силу, но она никогда не приводит вас к цели. Она уводит вас в великое путешествие, но никогда не дает вам цель. Любовь поддерживает пламя вашей надежды, но только надежды. Но и то хорошо, ведь она может привести вас, по крайней мере, к преддверию. Нужно сделать еще один шаг, вы прошли половину путешествия, но перед вами остается вторая его половина.

Во-вторых, романы труднее складываются между мужчиной-индусом и женщиной с Запада или между мужчиной с Запада и женщиной-индуской. Трудность не между мужчиной и женщиной, а между восточным и западным менталитетами. Мужчина и женщина - это только мужчина и женщина, и здесь не важно, с Востока они или с Запада. Но у них есть свое мышление, и как раз оно и порождает затруднения.

У индусов один менталитет, а на Западе люди развили другой тип мышления. Поэтому, когда индус состоит в связи с западной женщиной, или наоборот, между ними не происходит общение. Они говорят на разных языках. Не то чтобы они не говорили на одном языке (английском, немецком, французском или итальянском), они могут и говорить на одном языке, но они все равно не говорят на одном языке, потому что у них разное мышление. У них разные ожидания, у них разная обусловленность. Индус говорит одно, а западная женщина понимает другое. Западная женщина говорит одно, а индус понимает другое. До тех пор, пока они не отбросят свои умы, пока они не станут чистыми мужчиной и женщиной, они будут испытывать большие трудности.

Наверное, Ведант Бхарти задает такой вопрос из собственного опыта. Как-то вечером я подслушал его диалог с девушкой.

Ведант Бхарти: «О, моя чудная, нежная девочка! Я первый мужчина, с которым ты переспала?»

Девушка-американка: «Конечно, первый! Почему все индусы задают мне один и тот же глупый вопрос?»

Здесь разный менталитет. Мышление индийцев имеет окраску мужского шовинизма. В наше время западная женщина освобождена, она живет в совершенно другой атмосфере. Она не та женщина, с которой вы жили в Индии столетьями. Теперь невозможно владеть западной женщиной, она уже не вещь. Она свободна, как и вы.

В Индии же с женщиной обращаются как с вещью, мужчина может владеть ею. И не только обыкновенные индусы, но даже великие представители Индии считают женщину вещью. Наверное, вы слышали знаменитую историю Махабхараты. Один из самых хорошо известных людей индийской истории Юдхиштира (его считают очень религиозным, он знаменит как Дхармарай, религиозный король, или король религии), играя в карты, поставил на кон даже жену. Он сделал это, потому что считалось, что жена - это собственность мужа. Юдхиштира проиграл царство, сокровища, все. И у него осталась только жена, он и ее поставил на кон. И все равно в Индии его считают одним из величайших религиозных людей. Разве это религиозный человек? Только представьте себе: он поставил на кон живого человека. Но в Индии женщину считают вещью, вы владелец, полноправный обладатель.

На Западе этого рабства уже нет, оно исчезло. И это хорошо. Оно должно исчезнуть и из Индии. Никому нельзя обладать кем-либо: ни мужчиной, ни женщиной. Нельзя обладать ни одним человеком, и ни одного человека нельзя превращать в вещь! Это отвратительно, это грех! Что может быть большим грехом, чем это?

Вы можете любить человека, но вы не можете обладать им. Любовь обладающая - это не любовь, а эго.

В Индии исповедуют мужской шовинизм. И индийская женщина еще не объявила себя свободной. В Индии нет даже намека на женское освободительное движение. Женщина продолжает жить по-старому.

Поэтому, когда индус влюбляется в женщину с Запада, возникает трудность, ведь он начинает обладать ею. Индийский ум одержим сексом, это также порождает трудность. Вы удивитесь моим словам о том, что индийский ум сильно одержим сексом, потому что вы полагаете, будто Индия очень религиозна и нравственна. Да, так оно и есть, но вся ее нравственность и религиозность основана на подавлении, которая в своей глубине есть одержимость сексом.

Если жена просто возьмет кого-то за руку, муж взбесится. Она только пожала руку! Ведь этот жест может быть лишь проявлением дружеского расположения. Не нужно придавать ему сексуальную окраску, но индийский мужчина не может так думать. Если его женщина держит за руку другого мужчину, это означает, что она общается с ним сексуально. Муж в ярости. Он не сможет спать. Он захочет убить того мужчину, жену или самого себя. Здесь что-то пошло не так.

На Западе на все смотрят иначе. Там люди могут пожимать друг другу руки в качестве жеста дружелюбия и доброжелательности. Жест необязательно символизирует сексуальное влечение. А если даже так, это дело лишь этих двоих. Это личная свобода. Человек сам решает, как ему жить, с кем ему жить. Никто другой не может быть решающим фактором, но это порождает трудность.

Послушайте: на Западе секс не так важен, как думают восточные люди. Там секс стал почти обменом энергии, любовной игрой, развлечением. В сексе уже нет той серьезности, что в былые времена. А в Индии сексу до сих пор придают невероятную серьезность. Помните о том, что, когда что-то серьезно, в это непременно вовлечено эго. Оно всегда серьезно, и оно все делает серьезным. А когда что-то игриво, это просто показывает, что эго уже не вовлечено в это. Всякая игривость замечательна, поскольку это и есть освобождение.

Когда вы влюбляетесь... Если влюбляется индус (а здесь это будет постоянно случаться), он влюбляется очень серьезно. В этом его трудность. А женщина может вообще несерьезно отнестись к произошедшему. Она может решить, что это скоротечный флирт. Вы приглянулись ей на пару дней. У нее нет никаких обязательств, она не думает о завтрашнем дне. Но индийский менталитет принимает решение не только о завтрашнем дне, но и обо всей жизни. Есть люди, которые размышляют даже о будущих жизнях других людей. Это скрытые источники, вы не говорите о них, но столкновение все равно произойдет.

Женщина влюбилась в вас, потому что ей нравится романы, ведь это прекрасные переживания. Она влюбилась не лично в вас, а в саму любовь. Разница в этом. Вы влюбляетесь не в саму любовь, а в конкретную женщину. Для вас это вопрос жизни и смерти. Если завтра женщина обратит внимания на другого мужчину, вы обезумеете. Но вы просто ничего не поняли. Ваш роман был мимолетным жестом.

Одна американская девушка только что вернулась в Нью-Йорк из каникул в Англии. Она разговаривает со своей лучшей подругой.

- Мейбел, я думала о Кейте все время по пути из Англии. И вот я вернулась домой. Теперь я думаю, что мне не стоит писать ему, ведь наша дружба была так эфемерна.

- Но, Венди, ты же обещала ему, что выйдешь за него замуж!

- Я знаю, это я и имела в виду.

У западного брака уже нет той серьезности, что есть на Востоке. Брак -это только дружба, и в нем нет ничего особенного.

Если вы не понимаете эти разные менталитеты, тогда у вас появятся большие затруднения, и вы не можете общаться с любимым. Мужчина на Востоке всегда наслаждался свободой. Здесь говорят: «Парни - это парни». Но женщине не давали свободу. На Западе на Западе больше нет дискриминации. Там свободны и мужчина и женщина. Теперь женщина занимается тем же, что и мужчина. У женщины есть на это полное право.

На Востоке проделали фокус. Он заключался в том, что женщину поместили очень высоко на громадный пьедестал, на Востоке женщине поклонялись. С помощью такого фокуса женщину закрепостили. Мы удовлетворили ее эго через поклонение. Мужчины говорили: «Женщина - это богиня, женщина - это чистота. Женщина не от мира сего. Женщина должна быть до замужества девственницей, и у нее должен быть только один партнер на всю жизнь». Женщин на Востоке сильно уважали из-за этого, так их обусловливали, и они привязались к эго и остались на пьедестале. Они закрепощены, скованы на этом пьедестале! А мужчина тем временем наслаждался полной свободой. Парни есть парни.

На Западе женщина сошла с пьедестала. Она говорит: «Или ты поднимешься ко мне на пьедестал, или я сойду к тебе. Нам обоим нужно существовать на одном уровне». Именно так все и должно быть.

- Послушай, старина, - сказал Клив хозяину вечеринки, - Здесь есть одна очень соблазнительная цыпочка, с которой я хотел бы остаться наедине, если ты понимаешь, о чем я.

Подмигнув хозяину, Клив продолжил:

- Я вот подумал, что, может быть, мне ненадолго воспользоваться твоей спальней?

- Я не возражаю, - ответил хозяин. - А как же твоя жена?

- О, не беспокойся о ней, - ответил Клив. - Я удалюсь ненадолго, и она не успеет заскучать по мне.

- Я знаю, что она не будет скучать по тебе, - согласился хозяин, - ведь только пять минут назад моей спальней воспользовалась именно твоя жена!

Мужское эго никогда не позволяло женщине так вести себя. Оно позволяло себе всю полноту свободы, но не позволяло эту свободу женщине. Теперь на Западе все изменилось. Мужчина и женщина стоят на одном уровне. Женщина уже не богиня, она не притворяется ею и не хочет притворяться.

Но индийское мышление сильно затуманено прошлым.

Если вы отбросите эти умы, если вы станете просто мужчиной и женщиной, тогда все трудности исчезнут. Проблемы возникают из индийского, христианского, американского менталитетов. Если вы отбросите эти умы, тогда проблемы уйдут. И тогда сможет течь любовь, а вы сможете расти через нее.

Но помните о том, что никакая любовь не может принести вам полное удовлетворение. Любовь может длиться долго, но все же не до конца. В конечном итоге вам придется выйти за ее пределы. Научитесь любить людей, а потом однажды перенесите это умение любить на все сущее, на само существование. Только в такой день вы вернетесь домой.

Нет ни добра, ни зла. Нечего достигать, нечего терять. Живите легко.

Пожалуйста, объясните различие между эпикурейским гедонистом и дзен буддистом, используя эти слова как истину.

Нет между ними никакого различия. Просто дзен буддисты знают эту истину, а эпикурейские гедонисты не знают. Это и есть единственная разница, и больше никакой нет.

Между просветленным человеком и непросветленным человеком вообще нет никакого различия, даже на один единственный дюйм. Просто просветленный человек знает эту истину, а непросветленный человек не знает ее, вот и все. Непросветленный человек верит в расстояние, в различие, поэтому он и создает все это. А просветленный человек узнал о том, что различия нет, и его верования исчезли.

Глава 3 Вся ложь и чепуха

Если бы в конце нашего путешествия

Не было последнего пристанища,

То как можно Было бы потеряться?

Озорник Шакъямуни,

Появившись в мире,

Увы, сбил с пути

Очень много людей!

Как нам следует называть ум?

Это шелест ветра,

Который дует в соснах

На картине, написанной тушью.

Ум пребывает таким же,

Каким он родился.

Без всякой молитвы

Он становится Буддой.

Солгите,

И вы попадете в ад.

Тогда что произойдет с Буддой,

Который выдумал

Несуществующие вещи?

Истина - это не товар, который хотят люди. Они полагают, что уже знают истину. И даже если люди считают, что истина неизвестна им, они все равно думают: «Кому нужна эта истина?» Им нужно, чтобы в их жизни было больше волшебства, иллюзий и снов.

Обычный ум постоянно ищет новые сны, новые ощущения. На самом деле, ум боится истины. Она может разрушить его волшебство, потрясти его желания, развеять прекрасные сны, которые привиделись человеку.

Людям не нужна истина. В тот миг, когда человек проявляет интерес к истине, он уже не часть толпы, он становится индивидуальностью. Именно этот интерес создает индивидуальность. В другом случае вы остаетесь частью толпы, вы не существуете по-настоящему. Вы начинаете существовать только тогда, когда начинаете искать истину. Но поиск ее труден. Для этого нужно мужество, интеллигентность, осознанность.

Буддизм - это не обыкновенная религия. Это не религия толпы, а религия редких людей с индивидуальностью. Это не религия посредственных людей, а религия тех, кто по-настоящему интеллигентен. Нет другой религии настолько же индивидуалистической. И парадокс в том, что Будда говорит о том, что самости нет, что Будда не верит в индивидуальность, но его религия как раз от людей с индивидуальностью.

Только проявив интерес к тому, что говорил Будда, вы уже пустились в великое путешествие, потому что до и после Будды не было такого радикального революционера.

Сегодняшние сутры Иккью невероятно важны.

Первая сутра:

Если бы в конце нашего путешествия

Не было последнего пристанища,

То как было бы возможно

Потерять себя?

Вам нужно будет медитировать на эту сутру. И постепенно ее смысл рассветет в вашем сознании.

Прежде всего, цели нет, поэтому никто не может сбиться с пути - пусть такая установка проникнет в ваше сердце, пусть эти слова пронзят вас как стрела. В жизни цели нет! Поэтому невозможно упустить ее. Все остальные религии зависят от установки «вы упускаете жизнь», они все время говорят об этом. Это и есть смысл слова «грех» - упустить, пройти мимо цели. Изначальный древнееврейский корень этого слова означает «пройти мимо цели»; вы грешите, когда не можете достичь цели.

Согласно Гаутаме Будде никакого греха быть не может. Вы не можете пройти мимо цели! Нет цели. Цель не существует, она выдумана, это ваши творения. Вы создаете цель, а потом создаете добродетель и грех. Те, кто движутся к цели, добродетельны, а те, кто не движутся к цели, грешники.

Вы создаете цель, а потом разделяете человечество на святых и грешников. Отбросьте цель, и тогда исчезнут святые, грешники и разделение, высшее и низшее, а также ваше оценивание, и тогда уже не будет ни рая, ни ада.

Уясните суть моих слов! Одна только идея о цели порождает рай и ад. Те, кто движутся к цели, то есть покорные праведники, будут вознаграждены небесами. А те, кто не движутся к цели, то есть недобродетельные грешники, будут наказаны в аду. Сначала вы создаете цель, а потом следует вся эта цепочка: создается рай и ад, создаются святые и грешники, порождается страх потерять цель, и, следовательно, рождается эго достижения цели. Вы создали всю путаницу и невроз ума.

Будда наносит удар по самому корню: он говорит, что цели нет. Уже одно это простое утверждение может стать освобождающей силой, ведь цели нет. Тогда человек никуда не идет. Он всегда здесь, он никогда никуда не движется. Ему некуда идти, и некому идти. Все всегда здесь, и все всегда доступно ему.

Цель означает будущее, потом вы начинаете проявлять все больше интереса к будущему, вы начинаете забывать о настоящем. Цель порождает напряжение, страх и сомнения. Вы задаетесь вопросом: «Удастся мне достичь цели или нет?» Возникают соревнование, зависть, противостояние, иерархия. Вас выше те, кто подошли ближе к цели, и вас ниже те, кто дальше вас от цели.

Вся христианская церковь зависит от одного единственного явления: непослушания. Будда же говорит, что повелевать некому, и, стало быть, нет способа подчиняться.

У жизни нет цели как таковой. Сама жизнь и есть собственная цель, эта цель внутри жизни. Ценность жизни в ней самой, она не исходит от чего-то еще. Жизнь - это не способ достижения какого-то результата где-то в будущем. Жизнь - это результат и свой способ. Жизнь - это все.

Когда вы понимаете эти слова, вы уже не можете сказать, что жизнь бессмысленна.

Сократ заложил на Западе некую идею, которая достигла своего логического расцвета в Сартре. Сократ сказал: «Если вы прожили бессмысленно, то вам не стоило жить». Это семя, которое на Западе постоянно росло в течение столетий от Сократа к Сартру. А теперь Сартр говорит: «В жизни нет смысла, поэтому она бессмысленна, и жить вообще не стоит».

Камю говорит: «Человеку нужно разрешить только один вопрос, то есть вопрос самоубийства. Это единственная метафизическая трудность». Почему? Потому что он говорит, что жизнь бессмысленна, зачем же жить? Если Сократ прав в том, что жить стоит, только когда у жизни есть какой-то смысл, какая-то цель, когда она движется куда-то, достигает и добивается чего-то... только тогда стоит жить. А если жизни нечего достигать, некуда двигаться, тогда жизнь бессмысленна. Тогда зачем вообще жить? Почему бы ни покончить с жизнью самоубийством?

Будда совсем иначе понимает этот вопрос. Он говорит: «Жизнь осмысленна сама по себе». Вам не нужно создавать другой смысл, ведь все искусственные смыслы станут лишь источниками тревоги. Роза, цветущая в саду, цветет не для чего-то другого! Река, текущая к океану, течет не для чего-то другого, ее поток радостен сам по себе. Цветение - это празднование.

Вы влюбляетесь - медитируйте на это явление. Разве любовь ведет вас куда-то? Любовь - это радость сама по себе, ей не нужна никакая иная цель. Любовь самодостаточна.

Когда вы отбрасываете идею о смысле и цели, случается странное явление, и идея о бессмысленности при этом исчезает. Вместе с идеей о смысле, рука об руку, параллельно ей, имеет место другая идея, идея о бессмысленности. Будда рубит корень. Он говорит о том, что нет смысла, которого следует достигать, поэтому не стоит вопрос ощущения бессмысленности. Жизнь ценна сама по себе.

Иккью так облекает в слова это прекрасное экзистенциальное ощущение:

Если бы в конце нашего путешествия

Не было последнего пристанища,

То как можно

Было бы потеряться?

Потеряться невозможно. Никто никогда не сбивался с пути! Адам никогда не покидал райский сад. Он до сих пор живет в нем, но он начал ориентироваться на цель, поэтому уже не в силах видеть сад. Он начал думать о будущем. Из-за этой мысли о будущем его ум затуманен, и он не может увидеть то, что окружает его.

Когда вы слишком сильно ориентированы на будущее, вы начинаете забывать настоящее, которая есть единственная реальность.

Чирикают воробьи, вдали раздается зов кукушки - в это мгновение, в это «здесь и сейчас». И вы забываете это «здесь и сейчас», когда начинаете думать в терминах достижения чего-либо. Когда возникает достигающий ум, вы теряете общение с раем, в котором находитесь.

Это один из самых лучших методов освобождения, он освобождает вас прямо сейчас. Забудьте о грехе и святости, и то и другое глупо. Обе эти установки отравили все радости человечества. Грешник чувствует себя виноватым, поэтому он теряет радость, Как же вы можете радоваться жизни, если вы постоянно чувствуете вину, если вы то и дело ходите в церковь, чтобы исповедываться в том, что вы наделали много дурных поступков? Вы совершаете бесконечную череду дурных поступков. Такое впечатление, что вся ваша жизнь соткана из греха. Как же вы можете жить радостно?

Вы уже не в силах радоваться жизни. Вы становитесь тяжелыми, обремененными. Вина давит вам на грудь словно камень, она раздавливает вас, она не позволяет вам танцевать. Как же вы можете танцевать? Как может вина танцевать? Как может вина любить? Как может вина жить? Итак, тот, кто полагает, что совершает дурной поступок, виновен, обременен, он умер прежде смерти и уже вошел в могилу.

Человек, который считает себя святым, тоже не может жить, не может радоваться. Он боится, поскольку, если он станет радоваться, он, возможно, потеряет свою святость, если он станет смеяться, он, возможно, упадет со своего высокого положения. Смех земной, радость обыкновенна, поэтому святому нужно быть серьезным, совершенно серьезным, у него должно быть постное выражение лица. Святой не может танцевать, потому что танец может отвлечь его. Он не может никого держать за руку, ведь тогда он может влюбиться, и возникнет привязанность. Святой не может смотреть на красивую женщину или мужчину - кто знает, в более глубоких слоях сознания может скрываться желание, похоть. Святой не может расслабиться, поскольку, стоит ему расслабиться, как на поверхность начнут выходить его подавленные желания. Ему приходится постоянно подавлять желания! У святого не бывает праздников, и не может такого быть, поскольку это означает, что ему придется выпустить из себя все, что он контролировал. Святой не может расслабиться. А как может человек радоваться, если он не может расслабиться? Как он может радоваться? Как он может быть благодарным?

Грешник проигрывает из-за вины, а святой проигрывает из-за эго, набожного эго - проигрывают оба. И тот, и другой - это части одной игры, партнеры по одной игре, и игра создается целью. Дайте человечеству цель, и оно будет несчастным. Цели порождают несчастье.

Достигающий ум, постоянно достигающий ум - это изначальный источник всех недугов и болезней.

Будда говорит: «Идти некуда - расслабьтесь». Прежде всего, вы не можете ничего упустить - расслабьтесь. Как вы можете упустить путь? Цели нет! Вы никогда не совершали дурные поступки. Это же верно в отношении добра: вы никогда не совершали добрые поступки. Нет ни хорошего, ни дурного. На самом деле, деятеля нет - как же вы можете совершать добрые или дурные поступки? Деятеля нет - как же вы можете быть грешником или святым? Глубоко внутри вы только полый бамбук, и существование течет через вас просто для радости течения, и только по этой причине.

Существование течет потому, что радуется своему потоку. И нет никакой утилитарной цели.

Поэтому я говорю, что религия может говорить только на языке поэзии. Религия не может говорить на языке арифметики, она не может говорить на языке логики, но она может говорить на языке любви. Логика всегда ориентирована на цель, арифметика всегда ориентирована на цель. Наблюдайте за розами, за травой, за реками и горами, живите с природой, и тогда вы постепенно начнете видеть, что ничего никуда не идет. Все движется, но не в каком-то определенном направлении к некой цели.

Движение - это радость.

Поэтому один из великих мистических поэтов Запада Вильям Блейк говорит: «Энергия - это наслаждение».

Если невозможно потеряться, согрешить, стать святым, если невозможно почувствовать вину, тогда так называемая религия исчезает, церковь становится бессмысленной, догмы и ритуалы теряют свое значение. Тогда именно жизнь становится религией, и уже нет никакой религии за пределами жизни, кроме самой жизни. Тогда жизнь становится единственной священной книгой. Тогда жизнь становится всем, что есть.

Живите и познавайте, живите и чувствуйте, живите и будьте.

Религия Будды - это религия без религии, дзен - это ее высшая точка. Дзен - это благоухание. То, что было семенем в Будде, стало благоуханием в дзен. Дзен - это чистая суть сердца Будды. То, что осознал Гаутама Сид-хартха, что он увидел, дзен прекрасно выразил. Такое редко случается.

Обычно все происходит так: приходит Иисус, он и есть величайшее выражение того, что он пережил. Постепенно его последователи становятся все менее умными, все более посредственными. И церковь, только основавшись, уже стала частью толпы, нижних слоев масс в смысле интеллигентности, осознанности и любви. Церковь потеряла свою славу. Она потеряла свои вершины со снеговыми шапками. И теперь она движется в темные долины.

В отношении Будды произошло совсем другое явление. Будда был один из самых удачливых мастеров в истории человечества, потому что обретенное им поднимается все выше в своем выражении, поэзии и ритме. В дзен его учение расцвело в полную силу. Дзен - это чистая суть, лишь благоухание. Только по-настоящему разумные люди смогут понять его учение. В другом случае посредственные люди будут чувствовать, что их обидели, ведь даже посредственным буддистам не по себе из-за его учения.

Послушайте слова Иккью. Посредственный человек не может найти в них никакой безопасности. Человек живет целями - и посредственный грешник, и посредственный святой оба живут целями. Только совершенно интеллигентный человек может жить без целей, только интеллигентность может жить здесь и сейчас. Только интеллигентность может жить в миге настоящего, не привнося ничего извне.

Иисус говорит: «Посмотрите на лилии в поле. Они не думают о завтрашнем дне, им неведом тяжкий труд. И даже Соломон, облаченный в свои дорогие одежды, не был так прекрасен, как эти бедные лилии».

Что же такого прекрасного в этих лилиях? Соломон не был так прекрасен со всем своим царством и богатством. Даже он не обладал таким величием и таким великолепием, как эти бедные лилии. Что такого прекрасного в этих цветах? Они живут в миге настоящего, и они не думают о завтрашнем дне.

Совершенно интеллигентный человек становится цветком. Он живет здесь и сейчас. У него нет ни прошлого, ни будущего. И оттого, что у него нет ни прошлого, ни будущего, вы не можете сказать, что он живет и в настоящем, потому что настоящее - это только промежуточная станция в движении между прошлым и будущим. Настоящее - это только станция на пути. Когда прошлое и будущее исчезает, настоящее тоже исчезает. То, что остается, лишено времени. Наступает миг безвременья. Это вечность, и Будда называет это медитацией.

Если вина исчезает, исчезает и религия. А вина исчезает, если исчезает цель. Вина - это тень цели.

Но такая установка не будет по вкусу христианству, исламу и индуизму, ведь все они живут за счет цели. Им не понравится этот полет в запредельное, им не будет по душе эта поэтическая, аскетическая религия. Они привыкли к очень обыкновенной деловой религии, и она часть их мирских дел.

У Будды широкий кругозор. Он взмывает в самое далекое небо. И он хочет, чтобы и вы поднялись на эту высоту бытия, погрузились в эти глубины бытия. Все это доступно вам прямо сейчас! Поэтому ни на минуту не забывайте о том, что Будда заставляет вас осознавать, что вам доступно уже сейчас все, что вам необходимо. И больше ничего не нужно. Ничего больше никогда не произойдет, ничего больше и не может когда-либо произойти. Если вы хотите жить, то все происходит сейчас - станьте же частью мига настоящего, растворитесь в нем. И для того чтобы помочь вам раствориться в этом мгновении, Будда подчеркивает, что самости нет, потому что, если есть самость, вы не можете раствориться в миге. Вы можете раствориться в настоящем мгновении, только если есть самость.

Одним взмахом меча Будда заставляет исчезнуть все религии: священника, святого, грешника, заповеди, Адама и Еву, непослушание, первородный грех. Все это исчезает от одного взмаха меча Будды, религии уничтожены. Человек остается наедине с самим собой и природой. И поскольку в вас нет самости, то между внутренним и внешним уже нет разделения, между внешним и внутренним уже нет границы. Внешнее - это внутреннее, а внутреннее - это внешнее.

Поэтому последователи дзен сделали странное, парадоксальное утверждение: самсара и есть нирвана, и именно этот самый мир и есть просветление, сама эта наша планета - это лотосовая страна Будд, и само это тело - Будда.

Второй момент. Это понимание не нужно практиковать. Вы не можете практиковать его, потому что практика включает в себя цель. Это понимание либо есть, либо нет. Не существует методологии практики этого понимания.

Практика означает, что вы снова думаете о том, что вы станете делать завтра, или вы, по крайней мере, можете сделать это завтра, и сможете получить результаты завтра. Но завтра вошло куда-то глубоко в ваше бессознательное, оно вернулось. Никакая практика не может дать вам это понимание. Это понимание - не вопрос практики, это понимание - только вопрос понимания.

Поэтому не случайно Будда и его учение были уничтожены в Индии, потому что посредственный ум не мог смириться с Буддой и его пониманием, людям это было не по силам. Люди не понимали Будду. Они хотели, чтобы им дали какую-то методологию, и они бы практиковали ее, а Будда говорил о чистой сути. Будда утверждал, что миг настоящего - это освобождение.

Случается очень странное явление: если нет ни греха, ни святости, тогда начинает изменяться все, что вы делаете, и сами вы вовсе ничего не меняете. На самом деле, для того чтобы согрешить, нужно, чтобы ваш поступок был греховным. Погрузитесь в свой поступок. Искушение греха обязано его запретности. Радость совершения греха проистекает из-за того, что это грех. Если это уже не грех, тогда исчезает само искушение.

Если бы Бог не сказал Адаму, что тому нельзя есть плоды Дерева Знаний, то он бы и не подумал есть их. Сама заповедь породила искушение.

Наблюдайте свой ум, как он работает. Если вам говорят: «Не делай это», в вашем уме возникает сильное желание. Человек чувствует, что заповедь оскорбила его, и он хочет восстать, хочет проявить себя. Человек хочет сказать: «Я сам по себе, и буду поступать по-своему, никого не слушая».

Каждый ребенок проходит через эту стадию, и все мужчины и женщины застревают на этой стадии. Вы делаете именно то, что вам запрещали делать ваши родители. На самом деле, постоянно запрещая вам делать что-то, ваши родители порождают искушения. Свобода совсем лишена искушений, запомните это. Если у мира будет свобода поступать по-своему, тогда грехи исчезнут сами собой, и не нужно будет заставлять их исчезать.

Человек веками пытался сделать так, чтобы грехи исчезли, но не достиг успеха. Продолжается прежний тупой, порочный круг. Людям постоянно навязывали законы, и чем больше законов навязывают людям, тем мятежнее они становятся. Они вынуждены стать мятежными, потому что, по всей видимости, это единственный способ защитить свою свободу, свое бытие. Иначе людей превратят в рабов.

Адам поступил правильно, иначе он был бы в раю, но рабом. Какой смысл быть в раю рабом? Это не отвечает достоинству вашего внутреннего сознания. Лучше быть в аду, но собой. Лучше страдать, но быть. Лучше страдать и испытать самые страшные муки, но не потерять свою почву, свободу и достоинство.

Адам поступил правильно. Если бы он жил в раю и не восстал, не съел плод Дерева Знаний, тогда он был бы бессильным человеком, он был бы бесхребетным, он был бы бескровным, он был бы мертвым. Он поступил правильно. Он вырвался, он рискнул, ему достало мужества. Ему стоило потерять этот рай ради свободы.

И подобное происходит со всеми, общество до сих пор не осознало это простое явление. Люди продолжают запрещать: «Не делай этого! Поступай так!» И прежние заповеди порождают сильное стремление восстать против них. Грехи существуют из-за святых.

Я слышал такую историю:

Маленький мальчик увидел, как маленькая девочка несла яблоко. Он сказал этой девочке:

- Хочешь поиграть со мной?

- А в какую игру? - поинтересовалась девочка.

- В Адама и Еву, - ответил мальчик.

- Ладно, - ответила девочка. - А что нужно делать?

И мальчик объяснил:

- Ты будешь искушать меня, говоря, что мне нельзя съесть это яблоко, а потом я съем его.

Человеческий ум работает как раз так.

Будда говорит: «Если цели исчезнут, тогда добродетели и грехи исчезнут сами собой». И люди преобразятся, потому что у них не будет искушений сделать что-то, ведь заповедей не останется». Уясните суть этих слов. Просто созерцайте эту установку в себе. Как вы поступаете?

Мое наблюдение за тысячами санньясинов показывает, что они все еще постоянно борются со своими родителями. Их глубокая проблема в том, что родители велели им не делать что-то, поэтому, поступая вопреки родительскому велению, эти санньясины чувствуют себя виноватыми, а если они не поступают по-своему, они чувствуют свою несвободу. В любом случае они в ловушке, и они продолжают бороться.

Человек становится свободным только тогда, когда он уже не реагирует на наставления родителей, когда родительские голоса исчезают из его сознания, когда они уже не влияют на него никоим образом, когда они не создают в нем никакие «за» и «против». Вы становитесь зрелым человеком, когда вы можете почти игнорировать родительские голоса, быть равнодушными к ним.

Люди спрашивают меня: «Каково определение зрелого человека?» Зрелый человек - это тот, кто свободен от своих родителей.

Иисус прав, говоря своим ученикам: «Вы не сможете последовать за мной до тех пор, пока не станете ненавидеть своих родителей». Человек, проповедующий любовь, выглядит абсурдно, произнося такие слова, но он действительно прав.

Я полагаю, что слово «ненависть» неправильно перевели с древнееврейского языка. Я не знаю этот язык, но я знаю Иисуса. Поэтому я говорю, что его слова наверняка перевели неверно. Должно быть, он сказал: «Будьте безразличными к родителям, игнорируйте их. Перестаньте привязываться к ним». Наверное, Иисус использовал какой-то термин, который означал: «Будьте отстраненными» от своих родителей, потому что Иисус не мог использовать слово «ненависть» по многим причинам.

Ясно одно: если вы ненавидите своих родителей, значит, вы все еще не отстранены от них, вы не свободны. Ненависть означает, что вы против, поэтому родители все еще будут управлять вами. Они будут тонко контролировать вас, ведь вы будете продолжать поступать так, как они запрещали вам поступать, просто из ненависти к родителям. Ваши родители говорили: «Не кури», и вы будете все время курить, потому что вы ненавидите их. Так вы демонстрируете свою ненависть. Но вы привязаны к ним, вы все еще связаны с ними. Вам не удалось отвязаться от родителей. Вы до сих пор на цепи, до сих пор держитесь за передник матери. Вы все еще инфантильны.

Ни любите, ни ненавидьте - родительский голос должен исчезнуть. Вам нужно просто созерцать его исчезновение.

Будда идет еще дальше. Он говорит: «До тех пор, пока вы не убьете своих родителей...» Обратите внимания на слово «убьете». Будда не имеет в виду, что вам нужно действительно лишать жизни своих родителей, вам просто нужно избавиться от них в душе. Вам нужно отбросить родителей. Вам нужно простить их и забыть. Не реагируете на голос родителей в себе.

Современное направление в психоанализе, а это трансличностный психоанализ, психотерапия, полностью согласится с Буддой и Иисусом. Когда вы освобождаетесь от цели, вины, эго, вы тотчас же теряете всякое искушение.

Послушайте историю:

Один молодой человек хотел покончить с жизнью самоубийством. Он был моим другом. Его родители сильно тревожились из-за этого. Он закрылся в комнате, и поэтому его отец примчался ко мне. Сначала они пытались уговорить его выйти из комнаты, но он не слушал их и ничего не отвечал. В их доме собрались все соседи, и все они пытались уговорить его. Но парень перестал разговаривать с ними, он хранил абсолютное молчание. Люди стучали в его дверь, но он не отвечал. Все сильно перепугались: «Неужели он уже лишил себя жизни или вот-вот убьет себя? Что происходит?» Случилась паника.

Его отец прибежал ко мне, он сказал: «Приди к нам. Нужно срочно что-то сделать. Его жизнь в опасности».

Я пришел в их дом, там все плакали. Мать плакала, ведь мой друг был ее единственным ребенком. Отец тоже плакал, и дом наполнился друзьями. Все соседи сбежались на плачь. Я подошел к двери, постучался и сказал:

- Послушай. Если ты действительно хочешь покончить с жизньюсамоубийством, то это не подходящее место. Зачем тебе собирать такую большую толпу? Зачем так сильно суетиться? Я приехал на машине. Я отвезу тебя в замечательное место на реке Нармада, и ты сможешь прыгнуть в эту реку.

Мой друг открыл дверь, он посмотрел на меня с подозрением. Он не верил моим словам!

- Пойдем со мной, - сказал я.

И он пошел. Я спросил его:

- Ты хочешь что-нибудь сделать, прежде чем совершить самоубийство? Хочешь поесть итальянскую еду, спагетти? Может быть, еще что-то? Хочешь сходить в кино? Хочешь проведать свою девушку? Гм. Эта же твоя последняя возможность. У меня полно дел, так что заканчивай поскорее. Я хочу вернуться домой к полночи. Итак, в одиннадцать часов мы поедем к реке, ты прыгнешь в нее, я попрощаюсь с тобой, и дело сделано! Зачем устраивать весь этот цирк? Среди мирских дел не подобает умирать.

У города Джабалпура, в котором я жил, есть сказочное местечко. Если кто-то хочет совершить самоубийство, он должен сделать это там, я никогда не встречал более красивый вид. Там на протяжении трех или четырех миль тянутся одни лишь мраморные скалы, а между ними течет река Нармада. Люди говорят, что нет места прекраснее этого. Тадж Махал - ничто перед этим. Это невероятно. Когда вы подъедете к этому месту на лодке в ночь полнолуния, вы не поверите своим глазам, что такое место может существовать.

Часто, когда я возил людей туда в первый раз, они глазам своим не верили. Один из моих старых учителей поехал со мной, он расплакался и сказал: «Я хочу коснуться скал и ощутить их, потому что я не могу поверить в их существование. Они прекраснее любого пригрезившегося мне сна».

Итак, я сказал другу:

- Ты пытаешься умереть среди мирской суеты? Поехали со мной!

Друг просто слушал меня, не говоря ни «да», ни «нет», но через несколько минут он ответил:

- Делать нечего, но я очень устал. Я хочу поспать пару часов.

Я заключил:

- Ладно, поспи в моей комнате, я тоже посплю. Мы можем завести будильник, и вечером мы поедем.

И я завел будильник. Я видел, что мой друг не мог уснуть. Он вертелся с боку на бок. Когда будильник прозвенел, он тотчас же отключил его.

- Что ты делаешь? - спросил я его.

- Я очень сильно устал! - сказал он.

- Зато я не устал, - ответил я. - Это моя трудность, потому что мне еще придется возвращаться. Ты со всем закончишь раз и навсегда. Для умирающего человека это не важно, устал он или нет. Какой тебе смысл уставать или отдыхать? Просто сядь в мою машину!

Он сильно рассердился и сказал:

- Ты друг мне или враг? Я не хочу кончать с жизнью самоубийством! Зачем ты толкаешь меня на самоубийство?

- Я тебя никуда не толкаю, - ответил я, - ты же сам хотел совершить самоубийство. Я просто твой друг, который помогает тебе. Я просто взаимодействую с тобой. Если ты не хочешь совершить самоубийство, это твое дело. Но когда ты все же захочешь убить себя, приходи ко мне, и я помогу тебе.

Он так и не пришел ко мне. Более того, он начал избегать меня. Я уже целую вечность не видел его.

Искушение исходит из запрета. Все эти люди, крича, громко требуя, плача и причитая, помогали ему умереть, они искушали его. Он все сильнее проникался этой идеей. Когда так много людей говорят: «Нет», очень естественно поддаться соблазну.

Загляните в себя. Что вы делаете? Вы до сих пор боретесь со своими родителями? Вы спорите с ними? Вы делаете то, что они всегда запрещали вам? Вы делаете то, от чего они сильно сердились? Вы боретесь со священником и политиками? Тогда вы останетесь в их власти.

Будда говорит: «Когда исчезает запрет, уходит и искушение. Искушение - это тень запрета».

Итак, помните о том, что вам не следует думать, что Будда призывает все время совершать самоубийства, грешить, делать то и это. Будда просто говорит: «Поймите это!» И через понимание вы просто увидите, что жизнь совершает новый оборот, в ней случается преображение. Вы начинаете жить совсем иначе, как никогда прежде. Вы начинаете жить тихо, радостно, празднуя жизнь.

Вторая сутра:

Озорник Шакъямуни,

Появившись в мире,

Увы, сбил с пути

Очень много людей!

Эту фразу может сказать только мастер дзен. Он говорит это в высшем уважении и любви. Шакьямуни - это японское имя Гаутамы Будды. Иккью последователь Гаутамы Будды, он сильно любит Гаутаму Будду, самого Будду. Он говорит, подшучивая над Буддой:

Озорник Шакьямуни,

Появившись в мире.

Увы, сбил с пути

Очень много людей!

О чем он говорит? Христиане не могут понять эти слова, и индуисты не могут понять их. Это совсем другой язык: язык любви, язык понимания. Будда поймет его, Иккью знает его. Другие Будды поймут этот язык. Иккью он известен. Так можно сказать.

Иккью говорит: «Цели нет, способа нет, тогда чему же ты учил людей?» Если цели нет, если никто не может сбиться с пути, тогда чем ты постоянно занимался на протяжении сорока лет, наставляя людей? Ты озорник, ты появился в мире, хотя, прежде всего, тебе не нужно было появляться в нем, потому что буддисты говорят (традиционные буддисты, а не дзен буддисты), что Будда появился в мире, чтобы вести людей к спасению». Иккью ссылается на их слова.

Буддисты говорят, что Будда появился в мире для того, чтобы направлять невежественных людей к просветлению. Иккью говорит: «Какая чушь! Будда утверждает, что цели нет, что просветления нет, что идти некуда -зачем же тогда Будда вообще появился? Разумеется, он зло пошутил, уча людей сорок лет, поскольку вел людей в никуда. Идти некуда, тогда какой же смысл наставлять людей?»

Озорник Шакьямуни,

Появившись в мире,

Увы, сбил с пути

Очень много людей!

За Буддой последовали многие миллионы людей. Они не поняли его. Если бы они поняли Будду, то сами стали бы Буддами, а не его последователями.

Вам, находясь рядом со мной, нужно помнить об этом. Станьте просветленными, а не пытайтесь стать просветленными. Пытаясь, вы упускаете всю суть. Я здесь не для того, чтобы наставлять вас. Я здесь для того, чтобы устранить все путеводители. Я здесь не для того, чтобы повести вас в какой-то иной мир. Я здесь для того, чтобы заставить вас осознать, что идти некуда, что вести некому и некого.

Когда человек видит суть, в нем возникает смех, и этот смех - просветление. Когда человек видит суть, он расслабляется, и это расслабление и есть просветление.

Иккью любя поддразнивает мастера. Он говорит:

Озорник Шакьямуни,

Появившись в мире,

Увы, сбил с пути

Очень много людей!

Обратите внимания на красоту этих слов, на их любовь и огромное уважение. Если какой-то христианин назовет Иисуса озорником, тогда все христиане сильно обидятся на такие слова. Этого человека тотчас же исключат из церкви, его осудят как грешника. Вам нельзя называть Иисуса озорником, потому что вы никогда не любили его настолько глубоко. Вы боитесь. А любовь не боится. На самом деле, вы не уважаете Иисуса. Вы боитесь, что, если вы произнесете такие слова, тогда ваше уважение к нему пропадет. Но Иккью знает о том, что его уважение к Будде так велико, что его ничто не поколеблет. Иккью может сжечь Будду в холодную ночь, и при этом в нем не возникает страх. На это не способен ни один христианин, ни один индуист, ни один джайн. Это просто показывает, что в них есть страх. Вы боитесь, что в вашем поступке может быть неуважение. Но страх возникает, только если вы что-то не уважаете.

Иккью уверен, очень уверен, несуетливо уверен. Поэтому он может сжечь Будду, и он может привязать Будду к шесту и сказать ему: «Освежись-ка и ты».

Нет ни цели, ни пути, и все же Будда учил пути? Нет способа быть здесь, как только именно быть здесь. И не где-то еще, а исключительно здесь. Все руководство ведет в никуда, направлять значит сбивать с пути. Будда не был проводником, он не был вождем.

Я тоже не проводник. Я просто делюсь с вами своим пониманием, а не направляю вас. Если вы полюбите меня, если вы полюбите этот миг жертвенности, тогда вы в тот же миг кое-что увидите! Вам не нужно ждать завтрашнего дня, потому что все происходит сей же миг. Деревья зеленые сейчас, птицы поют сейчас, реки текут сейчас, и я говорю сейчас, а вы все равно рассчитываете стать просветленными завтра? Сейчас или никогда.

Я делюсь с вами, а не наставляю на путь! Пути нет, следовательно, не может быть и проводника, и не может быть никакого путеводителя.

Мастер - это тот, кто направляет, не наставляя, и ведет, не руководя. Мастер просто делится своим пониманием, бытием и любовью. Мастер делает себя доступным людям, которые готовы видеть, которые готовы открыть глаза, которые готовы отворить сердца. Я доступен. И если вы также доступны мне, тогда что-то произойдет в этот миг\ Тогда что-то уже происходит. В этой доступности между мастером и учеником что-то мгновенно передается, происходит какое-то преображение.

Человек не может избавиться от иллюзии, потому что иллюзия - это то, чего нет. Вы никогда не были в иллюзии! Узрите суть, и тогда вы избавитесь от иллюзии, «гусь вышел!» Большая иллюзия думать, что иллюзия есть.

Послушайте историю о возникновении фразы «гусь вышел».

Однажды чиновник Рико попросил Нансена объяснить ему старую загадку о гусе в бутылке.

- Если человек посадит в бутылку гусенка, - спросил Рико, - и будет кормить его до тех пор, пока тот не вырастет, как сможет человек вынуть гуся из бутылки, не убив его и не разбив бутылку?

Нансен сильно хлопнул в ладоши и крикнул:

- Рико!

- Да, мастер, - вздрогнув, отозвался чиновник.

- Вот видишь, - сказал Нансен, - гусь вышел!

Как нам следует называть ум?

Это шелест ветра,

Который дует в соснах

На картине, написанной тушью.

Иккью замечательно выразил понятие ума. Что такое этот ум, эта иллюзия, в которой мы живем? Как называть его? Ум - это не что-то и не ничто, а нечто между этими понятиями. Ум нереален, иначе вы не могли бы выходить из него. И он также не нереален, иначе его вовсе бы не было. Тогда что же такое ум?

Как нам следует называть ум?

Ум как раз между двумя понятиями. Он нереален, но кажется реальным - это лишь видимость. Вы видите его. Однажды вечером село солнце, смеркается. Сгущается ночь, вы идете по лесной тропе и замечаете на своем пути веревку. Но вы видите не веревку, а змею. Перед вами веревка, но она навеяла вам идею о змее. Такую идею сформировало много факторов. Вы боялись, так как темнело, а вы еще не попали домой, и лес полон опасностей, в нем звери, змеи, львы и, кто знает, привидения. И когда вы один в лесу, все эти страхи начинают приобретать в вашем уме определенную форму. Из-за страха ума вы замечаете веревку, но не можете увидеть ее. Ваши глаза так полны страха, идей, воображения, что вы видите змею. Возможно, дует ветер, и веревка колеблется, дрожит. И вы пускаетесь наутек, вы визжите, вы в опасности.

Такова природа ума! Веревка, не увиденная в своем истинном свете, увиденная вместо него змея - вот что такое ум. Нужно подойти поближе к этой змее, чтобы увидеть, что она есть на самом деле. Именно в этом суть медитации. Приблизьтесь к уму, станьте свидетелем, созерцайте ум. Наблюдайте безмолвно. Не анализируйте, а просто наблюдайте. Всмотритесь в ум, что он представляет собой, что происходит. И рано или поздно вы увидите, что это только веревка, а не змея. Змея исчезает в тот миг, когда вы видите веревку. И тогда вы не уже не будете спрашивать: «Что мне делать с этой змеей? Мне убить ее?» Это бессмысленный вопрос.

Так работает ум. Мы не видим его ясно, мы не видим его на близком расстоянии. Мы не видим его через осознанность, бдительность. Мы не созерцаем его.

Как нам следует называть ум?

Это шелест ветра,

Который дует в соснах

На картине, написанной тушью.

Какая прекрасная иллюстрация: тонкая тушь на хрупкой японской рисовой бумаге, на которой изображены сосны и дующий ветер.

Вы видели картины дзен? Ни один другой стиль не может передать ветер. Для этого нужна хрупкая рисовая бумага и тонкая тушь, рисовать должен мастер дзен, потому что ему известен ум. Все происходит в вашем воображении, и вы можете увидеть на картине дующий ветер, качающиеся деревья и круги на воде. На картине присутствует крохотная фигура человека, и его одежды тоже показывают ветер; вы можете увидеть, как течет вода. Ветер увидеть невозможно, но вы можете увидеть влияние ветра. Он не нереален, он не абсолютно нереален, иначе как вы можете увидеть его? И он также не реален, поскольку как он может быть реальным? Это всего лишь картина, написанная тушью. Итак, ветер где-то между этими двумя понятиями, это майя, волшебство, иллюзия, сон.

Итак, не боритесь с умом и не бегите от него. В обоих случаях вы приняли как само собой разумеющееся, что он реален. Есть два типа людей: те, кто подчиняются уму (они считают его реальным), и те, кто борются с ним или бегут от него (они тоже считают его реальным). Не нужно подчиняться уму, и не нужно бороться с ним или бежать от него. Нужно только смотреть в его глубину.

Стоит вам глубоко заглянуть в него, и вы увидите, что на картине, написанной тушью, качаются сосны. Ветер лишь нарисован, на картине нет ничего реального, ничего на ней на самом деле не происходит. Вы не просматривали свой ум как фильм, как движущиеся миллионы картинок?

Хаксли вообразил, что в будущем фильмы будут ощущаться всеми органами чувств. Это возможно, и подобное непременно случится, потому что, воображенное человеком рано или поздно становится реальностью. Кино на чувственном уровне станет действительностью. Это значит, что вы будете сидеть в кинотеатре, но будете не только видеть фильм, но и ощущать его.

Например, идет дождь. И вы почувствуете сырость воздуха, дуновение ветра, и даже как на вас падают капли дождя. Вы видите на экране сад из роз, и весь дом наполнится ароматом роз. Если фильм трехмерный, если он создает все ощущения, которые осуществляются перед вами, то такой фильм породит больше иллюзий.

Кино может получить такое развитие, это тоже возможно. В Диснейленде есть подобное место. Там экран не только перед вами, но и вокруг вас. Вы сидите в середине, как вы сидите в центре в этом зале. Если вы оглянетесь назад, вы увидите деревья. Если вы обернетесь ко мне, вы увидите меня, если вы посмотрите в сторону, вы увидите других людей. Вы сидите в середине, а экран окружает вас.

В Диснейленде сделали несколько экспериментальных фильмов. Например, вы летите на аэроплане - вы выглядываете в иллюминатор и видите облака и заходящее солнце, смотрите в другую сторону, там темнеет, оглядываетесь назад и видите, как назад уходят облака, смотрите вперед и видите, как вы к чему-то приближаетесь. И если вы ощутите запах, тогда реальность происходящего станет еще отчетливее. Иллюзия может почти полностью пленить вас. Вы можете на несколько секунд забыть о том, что видимое вами - это лишь кино или фильм на чувственном уровне. Вы можете затеряться.

Мы находимся в такой ситуации, именно таков ум. Ум - это кино на чувственном уровне. Он просто делает для вас доступными много снов, но в трех измерениях, со всеми ощущениями.

Вообразите: однажды вы сидите приклеенные к креслу перед телевизором, и вдруг вы видите, что из экрана выходит прекрасная женщина, она обнимает вас, но вы знаете, что это всего лишь фильм на чувственном уровне. Подобное возможно! Это непременно произойдет. В душе вы знаете, что все это только ерунда, что никого нет. Но вы все равно можете уловить запах женщины, французские духи. Вы можете даже коснуться ее локонов.

Как вы можете защититься? Это возможно, и, вместе с тем, невозможно. Такие вещи обязательно появятся. Теоретически это уже стало возможным, и теперь это станет возможным практически. Тогда вы сможете затеряться на несколько секунд в сильном любовном романе. Вы забудетесь, вы захотите забыться. Кто захочет помнить о правде, когда рядом такая красивая женщина. Вы говорите: «Ладно, пусть это будет сон или еще что-нибудь, но я все равно получу удовольствие прямо сейчас». Женщина обнимает вас, и вы можете ощущать ее всем своим телом. А тем временем где-то глубоко ваше сознание беспрестанно говорит вам, что это всего лишь фильм на чувственном уровне, что в действительности никого нет.

Именно это происходит с медитирующим человеком. Такой человек будет все еще любить женщину, зная при этом, что это видение. Он будет держать ее за руки, зная при этом... кто знает, есть кто-то или нет? Невозможно доказать, что кто-то другой существует вне вас. Во сне вы полагаете, что видимое вами истинно, а утром это уже неправда, перестало быть правдой. Можете ли вы сказать, видите вы меня во сне или в реальности? Все может оказаться только сном! Вы уснули, вам снится утренняя лекция. Есть ли способ отличить реальность происходящего от нереальности? Это невозможно сделать. Все может быть сном, и, возможно, вы видите то, чего на самом деле нет.

Вопрос становится невероятно глубоким, потому что во сне вы забываете о том, что вокруг вас сон. Вы видели этот сон так часто, миллионы раз, и всегда утром вы обнаруживаете, что все видение было нереальным. Но на следующий день вы снова видите сон, и он снова для вас реален.

Дневной сон становится нереальным ночью, а ночной сон становится нереальным днем. Как можно решить, что есть что, что по-настоящему реально, а что реально лишь на первый взгляд?

Будда говорит, что все это игра ума. Пристально наблюдайте за умом, и постепенно вы сможете начать видеть игру ума. Не то чтобы вам уже не нужно было быть здесь, поскольку все вокруг игра ум - куда вы движетесь? Куда вы можете пойти? Вам нужно не двигаться куда-то, а просто знать.

Вы можете насладиться этой окружающей вас картиной в Диснейленде, и вы летите на аэроплане, при этом вы видите, как мимо вас проплывают Ниагарский водопад и горы, вы повсюду окружены видами. На секунду вы будете освобождаться от иллюзии, так в вас будет постоянно происходить изменение сознания. В один миг вы решите, что все реально, а через секунду вы подумаете: «Это нереально, я же просто в Диснейленде».

Ум - это Диснейленд.

Как нам следует называть ум?

Это шелест ветра,

Который дует в соснах

Ум пребывает таким же,

Каким он родился.

Без всякой молитвы

Он становится Буддой.

Это очень революционное утверждение. Ум пребывает таким же, каким он родился. Если ум остается только зеркалом и ничего не отражает, ничем не обусловлен, если в нем нет содержания... Ум без содержания -это единственная реальность, в которой мы можем быть уверенными и определенными.

Поэтому последователи дзен говорят: «Загляните в изначальный ум». Выражение «изначальный ум» означает состояние, при котором на ум не оказывается никакое влияние, еще не началась его обусловленность, и вам пока что не сказали, кто вы, вас еще не начали учить, и вы сами еще не начали учиться, ваш ум пока что не начал накапливать содержание. Погрузитесь в этот первый миг, когда в уме не было содержания, а был только тот, кто может содержать, тогда ум похож на зеркало, которое ничего не отражает - это и есть реальность. Свидетель реален.

Ум пребывает таким же,

Каким он родился.

Без всякой молитвы

Он становится Буддой.

Тогда не нужно молиться, не нужно ничего делать. Нет необходимости ни в методологии, ни в технике. Просто погрузитесь в себя и узрите изначальный ум, ум без содержания, ум без пыли, ум без мыслей и облаков - и вы уже пришли, вы Будда.

Различие между вами и Буддой только в том, что у вас есть больше, чем у Будды. У Будды меньше чем, у вас, потому что Будда - это только чистый ум, а вы тысяча и одна вещь, добавленная к этой чистоте. Итак, помните, Будда беднее вас, я беднее вас. Вы гораздо богаче меня. Мне многого не достает, мне многого не хватает, а именно несчастья, бессмысленности, разочарования, гнева, страсти, жадности и еще кучи вещей, которые вы сами можете перечислить. Вы действительно богаты.

Когда Будда достиг просветления, кто-то спросил его:

- Что ты получил?

Будда засмеялся и ответил:

- Я ничего не получил, но много потерял. Я гораздо беднее прежнего меня. Я потерял все невежество, все иллюзии, все грезы. И теперь я - это только моя изначальность

Солгите,

И вы попадете в ад.

Тогда что произойдет с Буддой,

Который выдумал

Несуществующие вещи?

Здесь Иккью снова подшучивает над Буддой. Иккью говорит: «Солгите...» Будда сказал: «Не лгите». Будда сказал: «Солгите, и вы попадет в ад». Тогда что произойдет с самим Буддой? Иккью задает такой вопрос, поскольку Будда много лгал.

Прежде всего, истину нельзя выразить словами, поэтому все, что вы скажете о ней, будет ложью. А Будда говорил сорок два года, изо дня в день, по утрам и вечерам, он говорил беспрестанно. И он произносит истину, которую нельзя выразить словами! Чем же занимался этот человек в течение сорока двух лет? Он был безумным? Истину нельзя выразить словами, а Будда говорил о ней не смолкая. И именно этим занимаюсь и я.

Я говорю истину, которую нельзя выразить словами, которую никогда нельзя произнести, и никогда нельзя будет произнести. Поэтому то, что я говорю, не может быть истиной.

Иккью говорит:

Солгите,

И вы попадете в ад.

Тогда что произойдет с Буддой,

Который выдумал

Несуществующие вещи?

А Будда не только говорит тысячу и одно слово об истине, но он также все время изобретает методы, медитации - випассану, анапансатийогу. И он говорит, что невозможно ничего делать, и не нужно ничего делать, и все же Будда учит людей, что делать и как делать. Он говорит, что цели нет, но рассказывает о пути. Он говорит, что идти некуда, но отмечает: «Я научу вас верному пути». Что за чушь? Это абсурд, но при этом большого значения.

Сорок два года постоянно и неизменно твердя о том, что истину нельзя выразить словами, Будда заставил людей осознать явление того, что истину нельзя произнести. Он заставил много людей понять явление того, что истину нельзя выразить словами, что истину можно только пережить. Изобретая методы, медитации, Будда помогал многим людям прийти в точку, в которой они узнавали, что им не нужна медитация, что она не нужна была им и в самом начале.

Но люди таковы, что, даже если они приходят к истине, то делают они это невероятно медленно, очень неохотно, очень неспешно. Их приходится толкать шаг за шагом. Это явление может случиться в едином скачке, но людей приходится толкать шаг за шагом. Для того чтобы толкать их, мастеру приходится выдумывать тысячу и одну ложь, он вынужден делать это.

Я все время выдумываю ложь. Смилуйтесь надо мной, ведь иначе я попаду в ад!

Слушайте и понимайте то, что я говорю вам, иначе мне придется выдумывать еще больше лжи. Если вы не слушаете меня, тогда у меня нет другой возможности, кроме как выдумывать ложь.

Будда рассказал такую историю:

Человек возвращается домой с рынка. Приближаясь к дому, он видит, что тот объят пламенем. Его дети играют в доме, и человек кричит, зовет их: «Дом горит. Выходите!» Но дети не понимают, что такое «дом горит». Напротив, их заинтриговало это событие, они прыгают и кричат от радости, так как повсюду развеваются языки пламени. Они никогда не видели такой замечательной сцены. Дети есть дети. А отец сильно тревожится. Он не может войти в дом, ведь весь дом объят пламенем. Он может только кричать.

Отец изобретает способ. Дети не готовы понять его слова, Они не понимают, что огонь опасен; они не могут понять это, поскольку у них нет такого опыта. Отец просто вспоминает, что они просили его купить им игрушки, когда он собирался на рынок.

Поэтому он кричит: «Я принес вам игрушки. Выходите!» И все дети мчатся из дома. Отец не принес им игрушки, но дети вышли из огня - суть в этом.

В этом заключается вся работа мастера. Вы приходите ко мне, и я даю вам игрушки, то есть посылаю вас на различные группы. Все это игрушки. Вы не хотите выходить из дома, поэтому мне приходится создавать игрушки. Но все это неправда.

Иккью шутливо отзывается об этом:

Солгите,

И вы попадете в ад.

Тогда что произойдет с Буддой,

Который выдумал

Несуществующие вещи?

Если вы будете медитировать на эти утверждения, вы сделаете через них великое открытие. Все учения, в том числе учения Будды, Иккью, мое учение, и все остальные учения, - это ложь и фальшь в том, что касается слов, поскольку истина в миг своего произнесения становится ложью. Ее можно пережить, но не выразить словами.

Будда говорит нам о пути к спасению, но нет ни пути, ни спасения! Тогда что он говорит? Он просто говорит, что нет ни пути, ни спасения. Поймите это! И тогда спасение случилось. Вам некуда идти — поймите это, и тогда вы уже пришли! Это вопрос понимания.

И если вы начинаете видеть, тогда вся ваша жизнь из снов исчезает.

Я приведу отрывок из воспоминаний Такера Галлауэя.

Я бродил в сумерках по обширной территории храма дзен Нандзен-джи, что в древнем городе Киото. Рокот падающей сверху воды в кирпичное корыто увитого плющом акведука смешивался с вздохами ветра в ветвях гигантских сосен. Уловив аромат горящей хвои, я пошел на красное мерцание крохотного костра в дальних потемках. У костра одетый в черную робу монах выполнял задание, чистя граблями песок. Через несколько бесконечных минут полной смысла тишины я спросил монаха:

- Что вы намерены достичь в дзен?

- Стать этим дымом, - ответил монах.

И этим он сказал все.

Если вы поймете, что говорит вам Иккью, тогда ваша жизнь грез исчезнет как дым. Вы исчезнете как дым. И тогда то, что останется, и есть истина. И тогда то, что останется, и есть нирвана. Человек никогда не становится просветленным. Просветление наступает, когда человека нет.

Глава 4 Живите опасно!

Сегодня вы сказали, что путь к просветлению долог и труден, а также, что просветление есть здесь и сейчас, теперь или никогда.

Если просветление есть здесь и сейчас, тогда как может быть путь долгим и трудным?

Поэтому-то путь долог и труден, ведь вы не здесь и не сейчас. Вы далеко от «здесь и сейчас». Вам придется прийти к этому, вам придется совершить путешествие.

Когда я говорю, что истина не далеко, я имею в виду, что истина здесь и сейчас, но я не имею в виду, что вы не далеки от истины. Вы действительно далеки от истины. Истина не далека от вас, Бог не может быть далеко от вас. Бог существует в вас таких, какие вы есть. Бог существует как вечность, а не как часть прошлого. Бог просто есть. Как Бог может быть далеким от вас? Для того чтобы ему быть далеко, у него нет пространства. Он повсюду. Он везде: в вашем дыхании, в биении вашего сердца. Но вот вы как раз не здесь.

Бог никуда не уходит, именно вы удалились от него.

Вам нужно понять это. Например, ночью вы спите, и вам снится сон, будто вы попали на луну. Вы здесь, но сон увел вас далеко. Проснувшись утром, вы не обнаружите себя на луне, вы останетесь здесь в Пуне. Но во сне вы были далеки о своей реальности. Вам нужно вернуться из своих снов, и путешествие трудно потому, что вы очень много вложили в свои сны, и вы надеетесь много получить от этих снов, ведь вы так долго жили в этих снах, что они превратились в реальность, в вашу реальность.

На Востоке это грезящее состояние ума называют майей, иллюзией. И тогда вы можете все время искать Бога в своих иллюзиях, но все равно не найдете его. Вам нужно пробудиться. Трудно быть бодрствующим, потому что тогда развеется тысяча и один сон. И в эти сны вовлечены все ваши радости, все ваши так называемые успехи и амбиции. В них вовлечено все ваше эго. Это разрушится.

Вы здесь, но эго улетело на луну, и эго может жить только через грезы, оно может жить исключительно через иллюзии. Эго питается иллюзиями. Чем больше у вас иллюзий, тем больше ваше эго. Чем значительнее ваши иллюзии, тем больше ваше эго. И очень трудно отказаться от этих снов.

На Востоке отречение от этих снов называют санньясой. Когда там говорят: «Отрекись от мира», имеется в виду не настоящий мир, то есть жена, муж, дети, дом, мирские дела. Нет, вовсе нет. На самом деле, подразумевается этот мир грез, в котором вы беспрестанно движетесь от самих себя и от реальности.

Откажитесь от снов! А это как раз трудно.

Я повторю твой вопрос:

«Сегодня вы сказали, что путь к просветлению долог и труден, - так оно и есть, - а также, что просветление есть здесь и сейчас...» - так оно и есть.

«Если просветление есть здесь и сейчас, тогда как может быть путь долгим и трудным?»

Все это потому, что вы не должны никуда двигаться, вам нужно прийти сюда! Вы уже ушли куда-то. Вы ушли от своей сокровенной сути. Вы никогда не приходите домой. Бог существует здесь, но вы обернулись к нему спиной. Ваш взгляд устремлен далеко к дальним звездам, он никогда не возвращается назад. Вы все время надеетесь от одной звезды к другой. Вам ум - это бродяга.

Итак, путь труден, и все же он легок. Противоречие этого утверждения только кажется. Путь труден из-за вас и легок из-за Бога. Если вы будете думать о Боге, вы сможете пройти по пути очень легко, вы сможете расслабиться. Если вы зависите от себя, тогда путь очень труден.

Поэтому я говорю, что, если вы будете зависеть от себя, если вы будете зависеть от своих усилий, тогда вы можете никогда не вернуться, потому что вы возвращаетесь через усилия. Вам придется сдаться. И в этой сдаче на вас нисходит благодать.

Чему вы можете сдаться? Что у вас есть? Почему вы так боитесь сдачи? У вас есть только сны, и только. Это лишь мыльные пузыри.

Сдайте свои сны, и тогда истина появится здесь и сейчас. Поэтому я говорю теперь или никогда, потому что существование всегда есть в миге настоящего, а ум есть в будущем. Существование всегда здесь, а ум всегда там, и они никогда не встречаются. Просто всмотритесь глубоко в свой ум - он очень редко соприкасается с современностью.

Кто-то живет во времени пяти-тысячелетней давности, он все еще часть времен Риг Веды. Он до сих пор читает Риг Веду, он все еще исполняет ритуалы Веды. Прошло пять тысяч лет, но человек не пришел сюда и сейчас. Он живет в прошлом, то есть в мертвом, в прошедшем, в памяти.

Почему вы называете себя индуистом, христианином, мусульманином или джайном? Называя себя так, вы просто демонстрируете свою привязанность к прошлому. Эти имена пришли из прошлого. Здесь и сейчас вы только сознание, но ни индуист, ни мусульманин, ни христианин. Если вы связаны с прошлым, значит, вы индуист, брамин или шудра. Есть немного людей, которые считают себя очень прогрессивными - это коммунисты и социалисты. Они вовлечены в будущее, поэтому они считают себя невероятно прогрессивными. Но, находясь в прошлом, вы удалены от настоящего в той же степени, как если бы вы были в будущем. Это не важно.

В мире есть два типа ума. Первый тип ума вовлечен в прошлое, это ортодоксальный ум, а второй тип ума вовлечен в будущее, это так называемый революционный ум, но оба они все равно умы. Ортодокс полагает, что золотой век прошел, что миновала Рам-раджа. А революционер, так называемый революционер, полагает, что золотой век грядет, что Утопия все еще не случилась. Его глаза устремлены в далекое будущее. Но между этими типами нет различия, ведь они люди одного типа. Они оба избегают настоящего, оба бегут от настоящего, оба отрицают реальность. Поэтому для меня коммунист и мусульманин, социалист и индуист - все они одинаковые, они в одной лодке, лодке времени.

Кого же я называю религиозным? Это человек, который уже не находится в определенном времени, который начинает жить в вечности, который пребывает в миге настоящего, у которого нет ни прошлого, ни будущего. Этот человек не обращается к Риг Веде, он не справляется ни о чем в «Капитале», он просто идет в себя. Этот человек смотрит на солнце, которое висит над горизонтом, он слушает птиц, которые поют сейчас, он смотрит на цветущие деревья. Просто обратите внимания на качество пребывания здесь - эту цельность, собранность и центрирование я и называю религиозностью.

Религия не означает членство. Религия означает пребывание в реальности без всяких снов. Сны являются или из прошлого, или из будущего. Религиозный человек - это пустой человек, полый бамбук. Он позволяет реальности жить через него, он течет с реальностью. У него нет целей, он никуда не движется. Он просто пребывает здесь, как и Бог. Поэтому этот человек и Бог встречаются.

Поэтому я говорю теперь или никогда. Теперь - это вечность. Словом «никогда» я отрицаю время, и я говорю, что вы не найдете Бога во времени.

Настоящее - это не часть времени. Это нужно запомнить. Обычно вас учат, что время есть прошлое, настоящее и будущее. Это абсолютно неверно. Эти люди не понимают, что такое время. У времени есть только прошлое и будущее. Настоящее - это не часть времени, а часть вечности. Настоящее - это то, что пребывает, что есть всегда. Медитация - это расслабление в настоящем, можете назвать это молитвой. Празднование - это познание настоящего. На вас начинает изливаться бесконечная радость, на вас нисходит великое благословение, потому что вместе с прошлым и будущим исчезают все тревоги и все сны.

Именно это имеет в виду Иккью, говоря, что изначальный ум чист, свободен от всех мыслей. Это зеркало без пыли. Оно просто отражает то, что есть.

Из моего опыта следует, что религиозное переживание не столько алогично, сколько сверх-логично, то есть оно превосходит более ограниченную и порожденную страхом логику, которая исключительно от головы. Сверх-логика включает в себя и логику, сверх-логика от сердца и запредельного. Так получается, что всякий раз, когда я позволяю себе скорее чувствовать, чем думать, тогда появляющееся только кажется алогичным в первый момент тому аспекту ума, который строго ограничивает широту моего мировоззрения. Но потом, когда я позволяю себе свободно погрузиться в глубины чувства, тогда в терминах травмы от прошлого рождения, предродового состояния и прошлой жизни проявляется космологическая причина моей особой потребности выражаться. Есть ли что-то более грандиозно логическое, чем бесконечное взаимопроникновение огромной пустоты? Как может все быть иначе? Если нет другого пути, тогда все должно держаться вместе с точки зрения сверх-логики, и это уже сейчас очевидно.

Из такого анализа было бы логично заключить, как уже сделали мистики, что страх головы совершить квантовый скачок в более обширную логику - вот где трудность, и вопрос не в логике.

Этот вопрос задал свами Ананд Парад. Он знаменитый писатель. И ответ есть в его же вопросе. Поэтому многие люди смеялись, и смех был их ответом. Они ничего не оставили мне для ответа. Вся записка состоит сплошь из логики.

Помните о том, что логика лукава. Лукавость - это внутренняя составляющая логики. Она может притворяться, она может говорить терминами сверх-логики, но сверх-логика - это ничто иное, как продолжение все того же логического ума.

Медленно прослушайте вопрос: «Из моего опыта следует, что религиозное переживание не столько алогично, сколько сверх-логично».

Логика пытается защититься. Логика боится алогичного. Если назвать это сверх-логикой, тогда все хорошо, но ты всего лишь меняешь ярлык. Роза, которая есть роза, - это все равно роза. И не важно, как вы будете называть ее. Цветок останется розой, как бы он ни назывался. Почему твой ум чувствует облегчение, называя алогичное сверх-логикой? Называя это сверх-логикой, ум предъявляет на это свои права. Ум заявляет: «У меня все под контролем. Может быть, здесь и есть какое-то «сверх», но все равно все в моих руках. Я могу охватить это и удержать. Тебе не нужно выходить за пределы меня».

Тебе нужно просто стать немного более логичными. Тебе нужно просто расширить собственные границы.

Твоя несвобода останется. Тюрьма становится сверх-тюрьмой. У нее больше границы, ты отодвигаешь ее пределы. Ты можешь так далеко отодвинуть ее пределы, что уже не будешь видеть их. В мире именно это и происходит, всегда происходит. Что вы называете нацией? Это сверхтюрьма. Ее пределы так далеки, что вы уже не видите их. Но когда вы пересекаете границы страны на пути в другую страну, тогда вы вспоминаете, что вы заключенный. Тогда вы вспоминаете, что вы окружены полицией и армией, что вам нужна виза и загранпаспорт. Вы вспоминаете, что вы не принадлежите земле, что вся земля не принадлежит вам, что это большая тюрьма, которая называется Индией, Китаем, Пакистаном, США, Канадой. На земле много тюрем. Но они такие большие! Вы не узнаете о них до тех пор, пока не приблизитесь к границе.

Разве вы никогда не ощущали это? Вам очень не по себе, когда вы пересекаете государственную границу, вы просто ощущаете себя заключенным. Вы не свободный человек. И свобода кажется только болтовней.

Свобода не сможет существовать на земле до тех пор, пока не исчезнут нации. Нации не могут разрешить свободу. Все конституции мира, даже так называемые демократические конституции, говорят только о свободе передвижения. Что же это за свобода передвижения? Наверное, вы знаете об этом из горького опыта, потому что вы страдаете здесь от различного ущемления своего достоинства. Вас преследует полиция, правительство стоит у вас за спиной, говоря: «Вы должны покинуть страну. Ваши шесть или восемь недель уже прошли». Что же это за свобода? Вы называете это свободой передвижения? Человек просто не может перейти из одной страны в другую.

Это большая тюрьма. Это сверх-тюрьма.

Если вы не индуист, вам нельзя входить в индуистский храм. Если вы не джайн, вам не разрешают посещать джайнский храм. Это все те же тюрьмы. В мире бесконечно много тюрем. Ум очень искушен в самообмане.

Поэтому я не называю алогичное сверх-логикой. Я просто называю это алогичным, по определенной причине. Причина в том, что, называя это алогичным, я хочу расшатать все стены. Если это сверх-логичное, тогда стены остаются. Стены отступают, они могут стать невидимыми, но тюрьма остается. Поэтому я настаиваю на том, что это явление алогично. Скачок в Бога алогичен, а не логичен.

Я согласен с христианским мистиком Тертуллианом, который сказал: «Credo quia absurdum». Он заявил: «Я верю в Бога, потому что Бог абсурден, алогичен и иррационален». Рациональный Бог не будет полноценным Богом, все это будет лишь концепцией. Логичный Бог, логичная вселенная, не может быть настоящей вселенной, потому что логика - это проекция, изобретение человека. Деревья не знают о логике, и звездам ничего не известно о ней. Только человек навязывает жизни определенный шаблон.

Все шаблоны навязываются из страха. По причине страха человек всегда хочет наклеивать на явления ярлыки - он сильно успокаивается, наклеив ярлык. Теперь человек полагает, что знает явление. Такая практика называния явлений получила очень глубокое развитие.

Кто-то спрашивает вас: «Какое это дерево?» Вы отвечаете ему: «Это сосна», и человек удовлетворен, будто он узнал, что это за дерево, просто назвав его сосной. Он полагает, что знает дерево. Если бы ему не ответили, какое это дерево, ему было бы не по себе, потому что такое алогичное дерево за пределами человеческого языка и понимания стоит как вызов. Пришпиль к дереву ярлык! И вы удовлетворены. Что вы узнали, приклеив к дереву ярлык?

Тысячи талантливых людей просто все время занимаются тем, что называют явления и вещи, и они еще считают это исследованием. Что же это за исследование? Это вовсе не исследование. Это даже не поиск, а просто успокоение ума. Маленькие дети постоянно спрашивают: «Что это?» Вы отвечаете что угодно, и дети удовлетворяются этим. А потом они спрашивают еще о чем-нибудь: «Что это?» Все наклеивания ярлыков берут начало из этого самого любопытства.

Когда я говорю, что жизнь алогична, я имею в виду, что ее нельзя назвать. Попытайтесь понять, что я имею в виду! Я хочу сказать, что жизнь нельзя назвать. Вы не можете пришпилить к ней ярлык. Стоит вам назвать ее сверх-логичной, как вы уже пришпилили к ней ярлык. И теперь бабочка больше не живая, она пришпилена к альбому, она мертва. Вы совершенно преобразили ее качество, вы уничтожили ее.

Когда я говорю об алогичном, я подразумеваю то, что нельзя назвать, я хочу сказать, что ни одно слово не сможет выразить это.

Лао-Цзы сказал: «Истину нельзя выразить словами. В тот миг, когда вы произносите ее, она становится неистинной».

Именно это я имею в виду, называя реальность алогичной, иррациональной. Реальность за пределами понимания ума. Назовите ее сверх-логичной, и вы почувствуете облегчение, и вы уже не будете бояться реальности. У вас появится ощущение того, что вам известна реальность.

Отсутствие знаний порождает глубокую опасность. Все еще есть то, что нам не известно. Это необходимо узнать! Возможно, это сулит опасность. Разве вы не испытывали такое чувство, встречая незнакомца? Вас тотчас же разбирает любопытство, кто это, как его зовут, какой он религии, из какой страны. Вы мгновенно начинаете исследовать его. Через четыре или пять вопросов вы уже пришпилили к человеку ярлык. Гм... Это индуист, индиец, он служит в конторе. Сколько он зарабатывает? В Индии спрашивают даже о зарплате, и даже о том, каков ваш приработок. И никто не чувствует оскорбления, никому и в голову не приходит мысль: «Какой неделикатный вопрос». Вам говорят: «Отвечай!»

Вы расслабляетесь, когда узнаете о человеке его финансовое и общественное положение, имя, религию, касту. Так вы можете расслабиться, ведь вы знаете этого человека. Вы уже раньше знали этот тип человека. Но разве можно вот так пришпиливать к людям ярлыки? Не бывает и двух одинаковых людей. Каждый человек индивидуален. Называя его индуистом, вы просто все неверно истолковываете. Возможно, вы знали других индуистов, но они были именно другими индуистами. А этот индуист - совершенно другое явление. Вы не можете понять его, поняв других индуистов. Возможно, вы знали других клерков, но это уже совсем другой человек.

Невозможно понять человека через такие вопросы-ответы. Если вы действительно хотите понять человека, вы должны углубиться в его таинство, которое алогично. Вам нужно будет влюбиться в него. Именно это я имею в виду, говоря об алогичном.

«Из моего опыта следует, что религиозное переживание не столько алогично, сколько сверх-логично».

Парад, у тебя еще не было переживания религии. Ты не знаешь, о чем говоришь. Возможно, ты испытал несколько эмоций, очень возвышенных, но это не религия. Каждый опыт как таковой - это не религия, поскольку религия - это не опыт. Попытайся понять суть. Религия - это не опыт, поскольку в ней не остается того, кто получает этот опыт. Это растворение. Человек исчезает в религии. Он не может испытать ее. Человека не найти в ней. Он просто растворяется. Как капля воды падает в океан и исчезает в нем... Разве это переживание? Этосмерть, исчезновение. И капля в то же время стала самим океаном.

Когда человек исчезает в Боге, как капля воды исчезает в океане, случается религиозное переживание, но можете ли вы назвать его опытом? Уже нет того, кто переживает это явление. Субъективности больше нет, и объекта тоже нет. Наши обыкновенные переживания делятся на три части: знающего, известное и знания. Религиозное переживание - это уникальное явление. Нет ничего известного, нет знающего - есть только знание. Знающий пропал, известное исчезло, и есть лишь знание. Любящего больше нет, любимого больше нет, и есть только любовь. Это явление нельзя назвать обыкновенной переживанием. Если вы хотите назвать такое явление «переживанием», заключите это слово в кавычки.

Ты говоришь: «Из моего опыта следует, что религиозное переживание не столько алогично, сколько сверх-логично».

Тогда то, что ты испытал, - это умственное явление. Твой ум может постичь его. И тогда ты можешь сделать это явление сверх-логичным!

Например, если ты чувствуешь, как в твоем позвоночнике поднимается какая-то энергия, это сверх-логичное явление. На самом деле, я даже не назову все это сверх-логичным явлением, поскольку оно просто логично. И не нужно привносить это громкое слово «сверх». Это переживание, физическое и ощутимое переживание. Или вы видите свет глубоко в центре своего третьего глаза, там возникает сильный свет - это переживание. И это вы можете назвать сверх-логичным явлением, потому что это не обыкновенное переживание. Но это не религия.

Религия все еще далеко за пределами всего этого. Нет света, нет энергии, здесь не встретишь Бога, от вас ничего не остается - все исчезло. Это высшая пустота, которую Будда называет шунъятой, ничем. Это не сверх-логично, а просто алогично. Логика не может здесь существовать, потому что ума как такового уже нет. Логика - это тень ума. Когда исчез сам ум, логика не может существовать. А сверх-логика может существовать, только когда в существовании есть логика, эти понятия взаимосвязаны.

«...то есть оно превосходит более ограниченную и порожденную страхом логику, которая исключительно от головы...»

То, что ты называешь логикой исключительно от головы, - это только логика. Иногда ты можешь даже начать называть логику сердца другой какой-то логикой, но это вовсе не логика. Если это все еще логика, обыкновенная или сверх, тогда она до сих пор от головы. Голова логична, а сердце алогично - в этом их противоположность. И если ты называешь и это логикой, тогда ты и свое сердце сделал продолжением головы, это уже не полярная противоположность. Голова логична, а сердце сверх-логично, ты же все свалил в одну кучу, они стали частью одного силлогизма. Сердце - это не часть того же силлогизма. Сердце не может размышлять - как же оно может обладать сверх-логикой? Сердце чувствует, а у чувства нет логики. Сердце алогично.

Вы влюбляетесь в женщину, какая в этом логика? Если здесь есть логика, тогда не может быть любви. Если вы полагаете, что она богата, если вы думаете о том, что она единственная дочь своих родителей, если вы подумываете о том, чтобы получить власть и престиж через нее, тогда в ваших действиях есть логика, но не любовь. Вот в чем вопрос! Ваши родители думают логически о вашем любовном романе, а вы думаете нелогично. Поэтому родители и дети не могут общаться, так как между ними есть промежуток, есть разрыв между поколениями. Молодому человеку достает смелости. Жизнь не запугала его. Он все еще может рисковать, он хочет рисковать. У него есть энергия и жизненность, чтобы пуститься в неизвестное.

Но старшее поколение, пожившие на свете люди, знают, что это опасно, что лучше быть логичным. Брак создали логичные люди. Они убили любовные романы. Любить было опасно. Индия - это одна из самых логичных стран в мире. Логика подсказывала индийцам, что дети должны вступать в брак, даже когда они ничего не знают о любви - это инфантильный брак. Это было логическим умозаключением.

Когда люди молоды, они хотят дурачиться. Старшему поколению это кажется глупым, ведь молодые столкнутся с трудностями, они начнут влюбляться в тех, кто не стоит крепко на ногах в финансовом смысле. Или возникнет еще куча других проблем. Парень брамин может влюбиться в девушку шудру, и это породит проблему. Дочь богатого отца может влюбиться в сына бедняка, и возникнет трудность. Тогда лучше избегать всех трудностей, для этого выдумали детский брак. Это было логическим умозаключением. Пусть дети женятся прежде, чем они узнают что-то о любви, и так они будут расти как брат и сестра, невинно. Вы же никогда не выбираете себе сестру, и вы никогда не выбираете себе брата, и все равно вы любите их, но эта любовь не настоящая. Вам просто нравятся эти люди, вы испытываете к ним родственные чувства. Вы живете вместе, играете вместе, и поэтому нравитесь друг другу.

В Индии отняли даже свободу одного единственного отношения, которое вы можете выбирать. Отца вы не можете выбирать, он дан вам. Мать вы не можете выбирать, сестру вы не можете выбирать, брата вы не можете выбирать, дядей вы не можете выбирать - все они даны вам. Людям оставалась только одна свобода, которая была опасна. Люди могли выбирать себе жену или мужа. Индия уничтожила и эту свободу. Людям не позволяли выбирать даже это. В Индии женят даже четырех-, пятилетних детей.

Мою мать выдали замуж в возрасте семи лет. Я постоянно спрашивал ее:

- Расскажи мне о том, что ты тогда чувствовала?

- Я не знала, что происходит, - говорила мать. - Я просто радовалась оттого, что происходило нечто. Я то и дело выбегала из дома, чтобы посмотреть, что происходит, но родственники затаскивали меня обратно в дом. И они заперли меня в тот день, когда должна была начаться настоящая церемония, потому что меня очень сильно интересовали оркестр, музыка и лошади. К нам пришли гости.

- Что ты чувствовал? - спросил я отца.

- Не знаю, - ответил он. - Мне понравилось кататься на лошади!

Такому маленькому ребенку, конечно, нравилось кататься на лошади.

Вокруг ходили так много людей. Должно быть, мой отец чувствовал себя королем. Что-то происходило, но что именно?

Потом отец и мать росли вместе. Спустя какое-то время, естественно, когда вы растете вместе, вы начинаете нравиться друг другу, но любовь уже отвергли, ее убили. Редко когда в таких браках случается любовь, для роста такого чувства не много возможностей, потому что уничтожена вся романтика.

Сердце алогично. Ум логичен. Не называй сердце сверх-логичным. Парад, это еще один твой страх. Ты боишься сердца, и ты хочешь, чтобы твоим сердцем управлял ум. Логика - это управление головой.

Есть люди, которые не любят. Они полагают, что любят, но их ощущения проходят через мышление. Когда они приходят ко мне и говорят: «Я считаю, что я влюблен», я отвечаю им: «Говорите правду - влюблены вы или нет. Почему вы решили, что влюблены?» мышление поддельно, фальшиво, но мышление стало господствовать над всем. Нас учат мыслить и избегать чувств,

Чувства опасны. Они не полезны в быту. Мышление же утилитарно, оно позволяет вам жить в мире, бороться в мире за выживание, за собственные амбиции. Мышление заставляет вас рассчитывать, хитрить и лукавить. Оно дает вам власть. Чувство? Оно не дает вам никакую власть. У чувства нет политики - в этом-то и трудность. Мышление политично, а чувство религиозно. И я никогда не встречал религиозного человека, который был бы политиком. Это невозможно. Если человек политичен, тогда его религия фальшива. Тогда его религиозность - это тоже часть его политики.

Ты говоришь: «Так получается, что всякий раз, когда я позволяю себе скорее чувствовать, чем думать...»

Я подозреваю, что ты все еще думал, и тебе лишь казалось, будто ты чувствуешь.

«...тогда появляющееся только кажется алогичным в первый момент тому аспекту ума, который строго ограничивает широту моего мировоззрения. Но потом, когда я позволяю себе свободно погрузиться в глубины чувства...»

Кто ты, идущий в глубины чувства? Голова, ум, мышление, логика? Да, если ты отправляешься в чувства с логикой... Логика - это постоянный систематизатор, она одержима систематизированием. Куда бы она ни отправилась, она все систематизирует, она тотчас же начинает распределять все в категории. Логика не может разрешить хаос, ведь хаос кажется ей смертью. Логика немедленно начинает наводить порядок в явлениях.

Парад, кто этот человек, отправляющийся глубоко в чувства? О ком ты говоришь? Ты отождествляешься с головой, считая чувства случайными явлениями, под влияние которых ты попадаешь. Ты не чувство. Ты голова, ты остаешься головой. И тогда, естественно, рано или поздно ты начнешь все систематизировать. И если ты не сможешь систематизировать то, что постоянно восстает против систем, ты станешь отрицать это, ты скажешь, что это не существует. Ты проигнорируешь это, ты забудешь об этом. Никто не хочет разрешать то, что будет источником постоянного напряжения в вас.

Поэтому миллионы людей отрицают существование Бога, потому что само присутствие Бога, сама идея о существовании Бога, пугает вас. Это значит, что рано или поздно вам придется встретиться непосредственно с Богом. Такая перспектива сильно пугает людей. Они начинают трепетать от самой идеи о встрече с Богом! Тогда что вы делаете? Есть в этом смысл? Сможете вы сказать Богу, что именно этим вы занимаетесь? Именно на это вы зря растратили свою жизнь? Вы были премьер-министром? Вы были настолько глупы, что потратили свою жизнь на политику? Вы были богатым человеком, и вы потратили всю свою жизнь на собирание мусора? Вы сможете предстать перед Богом?

Все, чего вы добились в жизни, останется здесь. Вы не сможете унести с собой свои деньги или власть. Вы останетесь голыми, вам будет очень стыдно.

Послушайте замечательную историю:

Александр Македонский, совершая поход в Индию, встретил на своем пути одного странного человека, Диогена. Диоген - это один из редких цветов человеческого сознания. И Александр заинтересовался им, ведь он слышал о нем много историй. Александр боялся идти к Диогену, так как это не подобало ему по чину, и его эго было против этого. Но когда Александр ехал в Индию, он услышал, что Диоген жил на берегу соседней реки. И тогда он уже не мог сопротивляться искушению и сказал себе: «Никто не узнает дома о том, что я ходил к Диогену. И я всегда могу сказать, что я просто проезжал мимо него, что я встретил его случайно».

Александр отправился к Диогену. Стояло зимнее утро, дул прохладный ветер, а Диоген лежал на берегу реки, на песке, загорая на солнце. Это был прекрасный человек. От каждой прекрасной души лучится красота не от мира сего, и эта красота нелогична. Если Александр прекрасен, это логично, запомните, поскольку у него есть полный набор вещей, которые, как вы считаете, должен иметь каждый человек. У Александра была власть, деньги. У него было все, о чем он мог только помыслить или вообразить. Его красота состоит из его вещей.

Но вот перед ним лежал голый человек, у которого ничего не было, даже чаши для сбора милостыни. У Будды, по крайней мере, была такая чаша. А у Диогена не было такой чаши странника, потому что однажды он шел к реке с чашей, чтобы набрать в нее воду для питья, и вдруг он увидел собаку, которая мчалась к реке. Разумеется, собака добежала до воды первой, она пригнула в реку и стала пить. Диоген засмеялся и сказал себе: «Эта собака преподала мне урок. Если она может жить без чаши для сбора милостыни, тогда почему я не могу сделать это?» И Диоген выбросил чашу, он тоже прыгнул в реку, как та собака, и стал пить. С тех пор у него вообще ничего не было. Наверное, эта собака прониклась каким-то чувством к Диогену, потому что они стали друзьями, они начали жить вместе.

Итак, Александр Македонский пришел к Диогену. Он не мог поверить в благодать этого человека. Он никогда не видел такого изящного человека, настолько красивого человека, который словно явился из неведомого, алогичного. На его существование не было причины! Вы не можете пришпилить ярлык на то, откуда приходят такие явления. Александр сказал в благоговении: «Господин...» Он никому в своей жизни не сказал «господин». Александр сказал:

- Господин, я невероятно впечатлен вашим бытием, и я хотел бы сделать что-то для вас. Не мог бы я чем-то помочь вам?

Диоген ответил:

- Просто отойди в сторону, потому что ты закрываешь мне солнце, вот и все. Мне больше ничего не нужно.

Александр сказал:

- Если мне суждено будет еще раз родиться на земле, я попрошу Бога сделать меня Диогеном, а не Александром Македонским.

Диоген засмеялся и заметил:

- Ты не попросишь об этом. Поскольку кто же запрещает тебе сделать это прямо сейчас? Ты можешь стать Диогеном. Куда ты направляешься? Уже несколько месяцев, как мимо меня беспрестанно проходят армии. Куда ты идешь и ради чего?

- Я направляюсь в Индию, чтобы завоевать весь мир, - заявил Александр.

- А что ты будешь делать потом? - спросил Диоген.

- Я буду отдыхать, - ответил Александр.

И Диоген снова засмеялся и сказал:

- Ты безумец, потому что я отдыхаю сейчас, не завоевав мир. Я не вижу необходимости в его завоевании. Ты хочешь отдохнуть и расслабиться только в конце пути, но почему бы тебе ни сделать это прямо сейчас? Как завоевание и отдых связаны друг с другом? Кто сказал тебе, что ты должен завоевать мир, прежде чем отдыхать. А я говорю тебе, что, если ты не станешь отдыхать сейчас, тогда ты не сделаешь это никогда. Ты никогда не сможешь завоевать мир, потому что тебе все время нужно будет завоевывать то тут, то там. Жизнь коротка, время быстротечно. Ты умрешь посреди путешествия, так как все умирают посреди путешествия.

Александр заключил:

- Я всегда буду хранить в памяти этот разговор, но прямо сейчас я не могу последовать твоему совету. Но все равно очень благодарю тебя за него.

И Александр Македонский действительно умер посреди путешествия. Он так и не вернулся домой, он умер в пути. Он возвращался из Индии и по дороге умер. В тот день он вспомнил Диогена. И только Диоген был у него на уме, ведь Александр никогда в жизни не мог расслабиться, а тот человек просто отдыхал.

До наших дней дошла легенда, которая гласит, что Диоген умер в один день с Александром Македонским. И они встретились на пути к Богу, пересекая пограничную реку. Александр шел впереди, и тут он услышал, что прямо за его спиной кто-то идет. Он оглянулся и удивился, он был изумлен. За ним шел Диоген, все тот же прекрасный человек.

Александр попытался скрыть свое смущение. Он сказал:

- Вот мы и снова встретились, император и нищий.

- Это верно, - согласился Диоген, - но ты одно только не понял: ты не знаешь, кто из нас нищий, а кто император. Ты нищий, а я император, потому что я жил в полную силу, я радовался жизни. И я могу пойти к Богу и посмотреть ему в глаза. А ты не сможешь посмотреть ему в глаза, потому что, как я вижу, ты не можешь посмотреть в глаза даже мне! Ты дрожишь, тебе стыдно. Ты не можешь посмотреть в мои глаза, что же случится, когда тебе придется посмотреть в глаза Богу? Ты напрасно растратил всю свою жизнь.

Люди отрицают Бога, и им приходится делать это, потому что от присутствия Бога им очень не по себе. Мой опыт подсказывает, что люди, которые сильно боятся, глубоко боятся, отрицают Бога. Они отрицают все, что не способны постичь. Они всегда хотят, чтобы все было систематизировано, потому что, когда вы систематизируете что-то, это попадает под ваш контроль, это у вас в кулаке, и вы его хозяин. А когда что-то все время выскальзывает из вашей систематизации, вы начинаете чудить.

Жизнь алогична. И если вы не понимаете мистиков, спросите физиков, ведь они тоже столкнулись с таким же фактом. Спросите Эйнштейна или Эддингтона, спросите этих людей, потому что они наблюдают очень странное явление, странное и алогичное.

Глубоко изучив вопрос, физики столкнулись с той же алогичностью. Электроны ведут себя нелогично, и невозможно предсказать поведение электрона. Его поведение противоречиво, поэтому его и называют квант. От этого слова произошло словосочетание «квантовый скачок», которое ты использовал в своем вопросе, и слово «квант» означает частицу, которая ведет себя так странно, что вы не можете прийти к решению, частица это или волна. Квант - и то и другое одновременно! Это невозможно. Такое положение дел противоречит евклидовой геометрии. Что-то должно быть или точкой или линией, или частицей или волной. Нельзя быть и тем и другим одновременно. Но дело обстоит именно так.

Когда Хессенберга спросили: «Как вы можете так говорить? Это же нелогично!», он ответил: «Это нелогично, но что мы можем поделать? Мы не в силах приказать квантам вести себя правильно и логично. У нас нет над ними власти. Именно так они и ведут себя. И если их поведение нелогично, измените свою логику, но мы не можем изменить квант. Мы не можем приставить к нему полицейского, который бы велел ему вести себя прилично, логично и нравственно».

Поэтому возникла теория неопределенности, ведь возникла именно эта ситуация. Физика превратилась почти в мистицизм, поскольку ученые тоже встретились с этим явлением. Это нелогично и непостижимо. Таково значение тайны. Если тайна становится постижимой, то она уже перестает быть собой, так как вы разгадали ее.

Человек из страха пытается разгадать все тайны. Если же он не может разгадать тайну, он отрицает ее. Поэтому ученые все время отрицают существование души, потому что они не в силах разгадать загадку. Сама идея о душе порождает очень много трудностей, и загадка становится неразрешимой. Души нет.

Есть явления, которые нельзя постичь, но все же можно испытать. Представьте, что два человека собираются послушать великого мистика. Один музыкант, а другой не музыкант. Оба слушают одну и ту же музыку. Музыкант услышит гармонию, мелодию, а не музыкант услышит лишь отдельные ноты, звуки порознь. Он услышит шум, одну ноту за другой, но не увидит связующую их нить, не сможет увидеть мелодию, которая возникает из этих нот. Мелодия остается недоступной его ушам, он не услышит мелодию. А музыкант сможет услышать мелодию, хотя и не будет в силах доказать это, поскольку это непостижимо.

Что такое мелодия? Это Бог. Что такое мелодия? Мелодия в том, что музыка - это нечто большее, чем части, нечто более значимое, чем части. Мелодия - это что-то большее, чем общая сумма частей. Это значение души: нечто большее, чем общая сумма телесного ума - вот что такое душа. А что такое Бог? Это нечто большее, чем вселенная, чем общая сумма всех ее частей. Но это непостижимо, но не сверх-логично, потому что сверхлогика - это все то же понимание прежнего ума. Все тот же ум пытается становиться все умнее.

«Из такого анализа, - говоришь ты, - было бы логично заключить, как уже сделали мистики, что страх головы совершить квантовый скачок в более обширную логику - вот где трудность, и вопрос не в логике».

Логика - это страх. Это одно и тоже. Логика возникает из страха! Из страха непостижимого, из страха хаоса, логика создает маленький очищенный мир. Логика подобна саду, который вы разбили, но не как сад дзен, а как английский сад, очищенный, симметричный и рациональный. Английские сады такие безобразные потому, что они искусственные и неестественные. В природе нет симметрии. Если вы отправитесь в джунгли, вы не найдете там симметрию; деревья растут по-своему, и каждое дерево поступает, как хочет. Но в джунглях есть красота. Вы можете почувствовать там Бога, но вы не можете почувствовать Бога в английском саду. Вы можете ощутить там Победу, но не Бога.

В этом красота сада дзен.

Послушайте историю:

Один великий император учился у мастера дзен садоводству в стиле дзен. Он учился три года и разбил прекрасный сад, на этого императора работали тысячи садовников. Император учился у мастера и применял каждый урок у него. Через три года мастер пришел в сад провести императору экзамен. Император трепетал, потому что за три года он изучил этого мастера, тот был яростен. Никто не мог обмануть его. Император сделал все как надо, он применил каждый урок мастера, но все равно боялся, поскольку до сих пор не узнал секрет. Императором был все еще логичным, он систематизировал вещи, хотя создал совершенно асимметричный сад. Но в самой асимметричности уже была заключена логика, в саду скрывалась симметрия.

Мастер пришел в сад. Он смотрел по сторонам, но ни разу не улыбнулся. Часами он бродил по саду. Он осмотрел весь сад, и император вспотел, решив, что он не выдержал экзамен. Мастер не вымолвил ни единого слова. Наконец, он сказал:

- Я не вижу в саду ни одного мертвого опавшего листа. Где же все они? Как в таком большом саду могут отсутствовать опавшие листья?

- Я приказал слугам убрать опавшие листья из-за вашего визита, - объяснил император.

- Прикажи им вернуть на место все опавшие листья! - крикнул мастер.

Слуги пошли за ограду сада и принесли обратно все опавшие листья.

Мастер бросил листья в сад. Ветер начал играть этими листьями и развеял их по всей территории сада. И тогда мастер засмеялся и сказал:

- Вот теперь все в порядке. Это естественный сад. Но ты не выдержал экзамен. Я вернусь сюда через три года.

Что такое квантовый скачок? Квантовый скачок осуществляется от системы к отсутствию системы, от космоса к хаосу, от конечного к бесконечному, от известного к неведомому. Квантовый скачок не может произойти от логики к сверх-логике. Где же здесь скачок? Нет здесь никакого скачка. Между этими понятиями есть связь, здесь одно - это продолжение другого. Логика и сверх-логика принадлежат одной сфере - где же здесь квантовый скачок? Квантовый скачок происходит, когда вы отрываетесь от непрерывности, когда старое исчезает, и неожиданно появляется новое, и между двумя явлениями есть промежуток, между ними нет связи. Для квантового скачка нужно мужество.

Поэтому я постоянно настаиваю на том, что религия только для мужественных людей. Религия только для тех, кто достаточно смел, кому нравится жить опасно.

Я не верю в привидения, но все равно боюсь их. Когда я остаюсь ночью один, я чувствую, что они рядом со мной, и они хотят поговорить со мной.

На самом деле, ты отрицаешь то, чего боишься. Твое отрицание просто показывает твой страх. Ты говоришь, что не веришь в привидения. Если ты действительно не веришь в привидения, тогда откуда может возникать твой страх? С какой стати тебе тогда бояться? Чего тебе бояться? Но твое неверие - это ничто иное, как способ спрятать свой страх.

Помните о том, что ваше верование происходит от страха, и ваше неверие происходит от страха. Если вы живете в страхе, тогда все ваши поступки происходят как раз из страха. Я вижу, как религиозные люди посещают храмы, мечети и церкви именно из страха, и я вижу, как атеисты отрицают существование Бога именно из страха. Если вглядеться поглубже в эту ситуацию, то уже не увидеть никакую разницу между теистом и атеистом. Оба они одинаковые, просто они по-разному реагируют, но ситуация прежняя, и страх все тот же. Их различия лишь поверхностны.

В каждом атеисте прячется теист, а в каждом теисте прячется атеист, поэтому они так легко меняют свою точку зрения. Вы не слышали известный рассказ Халила Гибрана?

В одном городе жили два великих философа. Один был теистом, а другой - атеистом. Они надоели всему городу, потому что они оба постоянно пытались убедить горожан в своей точке зрения. Они озадачили всех, потому что они только и делали, что ходили по улицам и говорили с людьми, и прохожий, встретив философа-теиста, становился теистом, а на следующий день, встретив философа-атеиста, превращался в атеиста, и так далее и тому подобное. Все горожане сильно смутились. Жить так им стало невозможно.

Люди хотят жить. Им нет дела до теизма и атеизма. Это только способы самообмана. Но смущение было слишком сильным, и обманывать было невозможно, потому что другой философ был всегда рядом. И оба философа говорили очень убедительно.

Горожане решили так: «Пусть эти два философа устроят дебаты, они поспорят и решат, кто прав. Мы будем с тем, кто одержит победу. Мы же всегда остаемся с победителем».

Люди всегда остаются с победителем.

В советской России живут коммунисты и атеисты, они держатся власти. А в Индии все теисты. Вы знаете, что до 1917 года в России все были религиозными, как сейчас граждане Индии? Россия была одной из самых религиозных стран, что же произошло? Какая это была религия? Что случилось с ней? Та же самая страна полностью превратилась в антирелигиозную страну! Россия может становиться антирелигиозной. Пока коммунисты будут в ней у власти, Россия будет абсолютно неверующей страной. Вся эта религия ложна. Она из страха. Итак, люди следуют за тем, кто получают власть. Если атеисты обрели власть, значит, правы именно они. Власть права, власть убеждает людей.

Итак, горожане собрались в круг и объявили этим философам:

- Сегодня будет ночь полнолуния. Всю ночь мы будем бодрствовать, а вы оба станете спорить и дискутировать, так решится ваше первенство. Мы последуем за тем, кто выиграет. Мы же всегда следуем за победителями.

В Индии бытует древняя поговорка: «Истина всегда побеждает». На самом деле, дело обстоит совсем иначе: то, что побеждает, становится истиной. Люди всегда остаются с победителями.

И вот в ночь полнолуния оба философа стали спорить. Оба они были очень логичными людьми. К утру люди запутались еще сильнее, так как философы убедили другу друга, и атеист стал теистом, а атеист стал теистом. Но трудность осталась.

По сути, это не два разных явления.

Ты говоришь: «Я не верю в привидения...»

Ты веришь в них. Ты просто пытаешься обмануть себя, отсюда твой страх. Ты знаешь, что привидения приходят к тебе, когда ты один ночью. Но ты зря боишься бедных привидений. По сравнению с людьми это совсем безобидные существа. Ты когда-нибудь слышал, чтобы привидение превратилось в Гитлера, Чингисхана или Тамерлана? Ты когда-нибудь слышал, чтобы привидения устраивали Хиросиму, Нагасаки, чтобы они готовились в Третьей Мировой войне? Ты когда-нибудь слышал, чтобы привидения причиняли вред? Если ты и слышал какие-то истории, то они повествуют о более или менее банальном вреде привидений, о пустяках.

Я слышал такую шутку о привидениях: молодое привидение сильно испугалось, когда друзья рассказали ему слишком много историй о людях.

И еще я слышал такую шутку: жило-было привидение, которое не верило в людей.

Привидения тоже боятся тебя. И ты говоришь, что боишься их, когда остаешься один ночью. «Я чувствую, что они рядом со мной, и они хотят поговорить со мной...»

Вот еще одна шутка: Привидение-отец сказал привидению сыну: «Будь привидением только тогда, когда тебя об этом просят».

Не тревожься. Они сами уже перепуганы, они боятся тебя. Привидения - это простые ребята, очень простые. На самом деле, они такие же, как и ты, просто у них нет тел, поэтому они не могут причинить тебе большой вред.

Но страх исходит не от привидений, а напротив, именно из-за страха появляются привидения. Вы боитесь их и хотите на что-то проецировать свой страх, поскольку страх без всякой причины еще сильнее пугает людей. Просто бояться - будет выше ваших сил, вы не сможете выдержать это. Вам нужно чего-то бояться. Так люди порождают своих привидений.

А США боятся коммунистов. В России боятся капиталистов, и так далее и тому подобное. Люди создают своих привидений. Индуисты боятся мусульман, а мусульмане боятся индуистов. Каждый человек боится кого-то другого. Мужчина боится женщины, а женщина боится мужчины. Дети боятся родителей, а родители очень сильно боятся своих детей. Студенты боятся преподавателей, а преподаватели сами очень боятся их, они трепещут в душе.

Это страх. В тебе есть страх. Познание страха в его чистоте означает выход из него. Поэтому не бойся привидений. Если кто-то убедит тебя в том, что привидения не существуют, или в том, что это очень симпатичные существа, так трудность не разрешится. Ты просто перенесешь свой страх на что-то другое. Страх останется, а ты найдешь себе другую причину.

Это неважно. Столетьями человек изменяет свою философию, причины, но в своей основе человеческая реальность остается прежней.

Например, в прошлом люди боялись привидений, те то и дело овладевали людьми. Иисус изгнал много бесов из людей. Потом философия поменялась. Фрейд создал других привидений, шизофрению как новое объяснение прежнего страха, паранойю как новое объяснение, новую одежду, но проблемы остались прежние. Сначала люди становились одержимыми духами, и это было легче сделать, поскольку эти духи не представляли большой трудности. Даже простой человек Иисус избавлял людей от них одним прикосновением. Эти привидения были простыми.

Фрейд создал очень много сложных привидений. Вам нужно лежать на кушетке пять лет, а потом вы встаете с нее, и вместе с вами поднимаются все ваши привидения. И вы снова ложитесь на другую кушетку перед каким-нибудь другим психоаналитиком, и прежняя история повторится еще не раз. Если у вас недостаточно денег, вам постепенно внушают, что с этими привидениями нужно жить. Нет смысла избавляться от них. Почему бы вам ни получить от них удовольствие? Но если у вас водятся деньги, тогда возникает трудность, и вы никогда ничего не поймете. В богатых людях понимание никогда не возникает, потому что они могут позволить себе психоанализ. Понимание возникает только в бедных людях, потому что они не могут позволить себе психоанализ, им приходится понимать проблему. Их заставляют осознать выход.

Поэтому профессия психоаналитика не получила развитие в бедных странах. Кто в них может позволить себе пять лет лежать на кушетке и нести вздор уставившемуся на вас болвану? В таких странах нет ничего подобного. Но на Западе у людей есть деньги и время. Что им делать со всем этим?

Общение людей неимоверно затруднилось. Никто не хочет говорить с вами, поэтому появились профессиональные слушатели, то есть психоаналитики. Это как раз профессиональные слушатели, и вы оплачиваете их услуги. Вы говорите, а они слушают. Вы замечательно чувствуете себя. По крайней мере, у вас есть аудитория в лице одного слушателя, причем очень опытного. Он слушает вас очень внимательно, по крайней мере, он делает вид, что слушает внимательно. Вам хорошо, ведь вас понимает хотя бы один человек, он слушает вас, он обращает внимания на весь вздор, который вы несете. Вы замечательно чувствуете себя, вы воодушевлены, ваше эго блаженствует. Но трудность не отдалилась от вас ни на шаг. Проблема не изменилась.

Трудность можно убрать, только если вы понимаете непосредственно, тотчас же. Вы боитесь. Вы выдумывайте причину своему страху: боитесь привидений, недуга, болезни, старости, располнеть, влюбиться, быть убитым или убить. Прослушав тысячи людей, я понял все виды страха. Один человек боится, что, если он не будет в достаточной степени контролировать себя, тогда он покончит с жизнью самоубийством. У него есть страх. Другой же человек боится, что, если он не будет сдерживать себя, то он кого-нибудь убьет. Кто-то боится, что он стареет. Кто-то боится, что он толстеет. Люди боятся тысячи и одну вещи. Если вы не будете полнеть, тогда вы можете начать бояться похудеть. Человек неминуемо боится. Очень трудно найти человека, который не боялся бы чего-либо.

Поэтому для меня все это не имеет никакого значения. Страх - вот основа. Почему человек боится? Итак, не выдумывай причины и объяснения, а иди непосредственно в страх. В следующий раз, когда ты останешься один в комнате, просто закрой глаза и пойди в свой страх. Не задумывайся о привидениях, а просто иди в свой страх. Дрожи, если дрожь охватывает тебя, но не ищи объяснения того, что ты дрожишь из-за привидений. Так ты просто своим объяснением уйдешь от настоящего объяснения страха. Просто двигайся в дрожь, дрожи без всякой причины, но иди в сам страх. Не привноси ничего между собой и страхом. Это трюк ума. И если ты сможешь погрузиться глубоко в страх, ты удивишься тому, что, чем глубже ты идешь в страх, тем больше он рассеивается и исчезает. И когда ты коснешься самой его сути, самого его существа, он исчезнет. Ты просто есть, абсолютно безмолвен. Здесь нет привидения, здесь нет даже тебя. Все безмолвно, абсолютно безмолвно, совсем тихо. Эта тишина и есть радость, эта тишина и есть бесстрашие.

Один из наших старых санньясинов говорит, что к просветлению ведут три ступени: свидетельствование, не выбирающая осознанность и истинная природа.

Что вы скажете на это?

Этот вопрос не подписан. Мне не нравятся неподписанные вопросы, потому что человек, не подписывающий свои записки, ведет себя очень трусливо. Вы не хотите признаться в том, что у вас есть вопрос. Вы хотите скрыть этот факт.

Так всегда происходит с учеными людьми: они не хотят задавать вопросы, потому что так они демонстрируют свое невежество. Но если вы невежественны, значит, вы невежественны! Примите эту действительность. Через это приятие возможен выход за пределы.

В чем ваш страх? Если вы не можете даже задать вопрос, тогда как вы сможете принять ответ? Правильно заданный глубокий вопрос готовит почву для получения ответа. Когда вы будете едиными со своим вопросом, когда вы будете вовлечены в него, когда он станет для вас вопросом жизни и смерти, только тогда вы поймете ответ. В другом случае ответ будет дешевым, он не пойдет глубоко в вас.

Поэтому никогда не задавайте вопрос, если вы не можете подписать свой вопрос.

И, во-вторых, вы не указали, кто этот старый санньясин. Вам следует указывать такие вещи, поскольку я здесь работаю с людьми, а не с массой. И я хочу общаться с вашей индивидуальностью. Кто этот старый болван? Вам нужно указать это! Ведь все эти три слова означают одно и то же. И нет к просветлению трех ступеней. К просветлению не ведут никакие ступени. Просветление - это взрыв, неожиданное пробуждение. Это квантовый скачок!

Вам придется набраться большого мужества и прыгнуть в пропасть, в хаос существования, в хаос любви, в то алогичное, о котором я вам говорю.

Ты говоришь: «...три ступени: свидетельствование, не выбирающая осознанность и истинная природа».

Это одно и то же. Какая разница между свидетельствованием и не выбирающей осознанностью? Свидетельствование - это и есть не выбирающая осознанность. Если вы выбираете, значит, вы не свидетельствуете. Вам что-то нравится, вам что-то не нравится. Вы сделали выбор, вы стали отождествлять себя с чем-то.

Например, в вашем уме движутся несколько мыслей. Свидетельствование означает, что вы просто стоите и наблюдаете их движение, подобное движению облаков в небе или движению машин на дороге. Вы ничего не выбираете. Вы не говорите: «Это хорошо, выберу-ка я это. А это плохо, пусть оно уйдет». Если вы так рассуждаете, значит, вы не свидетельствуете. Вы вовлекаетесь в явление, отождествляясь с ним. Вы создаете отношение любовь-ненависть. А когда вы взаимодействуете, вы не можете быть свидетелем.

Свидетельствование означает не выбирающую осознанность!

А что такое истинная природа? Когда вы ничего не выбираете, все так, как это есть. Тогда гнев минует вас, и гнев вне вас. Есть свидетельствование, есть гнев, но вы не гневаетесь. Если вы выбираете, вы гневаетесь. Если вы делаете выбор против гнева, вы подавляете себя из-за него. Вы просто созерцаете. Появляется гнев, появляется жадность, но они проходят мимо вас. Они приходят и уходят, а вы наблюдаете за ними. Вы ничего не выбираете. Поэтому все так, как это есть! Вы ничему не придаете ценность. Вы не говорите, что одно выше, а другое ниже, что это духовно, а то материально, что это грех, а то святой поступок. Вы не наклеиваете ценники, вы выбрасываете ценники. Вы просто видите все как зеркало, пустое зеркало. Это и есть свидетельствование.

Зеркало никогда не выбирает, потому что зеркало - это не фотография. Фотография выбирает мгновенно. Она пленяет какой-то вид. А зеркало всегда чистое, и стоит вам пройти мимо него, как оно снова становится чистым, пустым. На самом деле, когда вы шли мимо него, оно только отражало вас, но в самом зеркале нет подобного содержания. Ваш вид в нем был лишь тенью, проходящей мимо него тенью.

Когда вы не выбираете, все так, как есть. Это и есть истинная природа, то есть татхата.

Термин «свидетельствование» происходит из Упанишад, это слово сакши. Провидцы Упанишад использовали это слово. Термин «не выбирающая осознанность» происходит от Джидду Кришнамурти, это новое слово для старого понятия. Термин «истинная природа» - это буддистское слово татхата. Оно происходит от Будды. Но все эти слова означают одно и то же! Не попадайте в плен к словам. И не становитесь учеными через слова.

Но эти трудности возникают потому, что вы никогда не занимаетесь практикой, вы никогда не пускаетесь в переживание. Все остается теорией.

Я слышал такую историю:

Несколько встревоженные родители спросили сына, как у него в тот день прошел урок о сексе. Они надеялись, что учитель не был слишком « прогрессивным».

Мальчик лениво ответил:

- Пустяки, урок был бесполезным, ведь у нас была сегодня только теория!

Помните о том, что только теория не поможет. Вам нужно кое-что пережить, что-то практиковать. Нужно, чтобы в вас что-то ожило. Только тогда вы все поймете.

Если вы хотя бы немного свидетельствовали, тогда вы узнали бы все, и вам не пришлось бы задавать вопросы. Вы бы узнали о том, что просветление и есть не выбирающая осознанность, что оно истинная природа, и всякая двойственность между словами исчезла бы. Такой вопрос возникает потому, что вы не испытали никакой медитативности.

Вы говорите о каком-то старом санньясине. Может быть, это старый человек, но он не может быть санньясином. Возможно, он живет здесь, но только не со мной. Иначе это объяснить невозможно.

Люди все время читают книги, они постоянно зубрят священные книги, а потом они начинают искусно жонглировать словами. И они начинают использовать слова, не зная о том, что они делают.

Я слышал такую историю:

Один врач сказал своей девушке: «Я люблю тебя всем сердцем, а также почками, печенью, гортанью и позвоночником».

Именно такие вещи случаются с людьми, которые беспрестанно зубрят слова.

Проснитесь хотя бы чуть-чуть. Пробудитесь от своих лингвистических шаблонов. Отбросьте свое опьянение языком. Жить по-настоящему легко. Истина действительно проста, сложны исключительно вы. Истина здесь и сейчас, и только вы далеко, вы затерялись в словах, священных книгах, теориях, системах, философии. Вернитесь домой.

Глава 5 И тогда нас обнимает любовь

Мы не помним о Рае и Аде,

Мы не знаем о них;

Мы должны стать теми,

Кем мы были до рождения.

Дождь, град, снег и лед -

Это отдельные понятия,

Но, упав на землю,

Они становятся одинаковой водой

Ручья в долине.

Тебе нужно искать Путь Будды

Всю ночь напролет.

Во время поисков ты войдешь

В свой ум.

Когда тебя спросят:

«Где твоя страна?

Где твой родной край?»,

Отвечай так: «Я человек Изначального Бездействия».

Перед нами возвышается Фигура Настоящего Человека.

Достаточно лишь его проблеска,

И тогда нас обнимает любовь.

Человек может жить двояко: естественно и неестественно. Неестественная жизнь привлекательна, потому что она новая, незнакомая, рискованная. Поэтому каждый ребенок неминуемо оставляет свою природу и начинает развиваться неестественно. Ни один ребенок не в силах сопротивляться такому искушению. Невозможно сопротивляться такому искушению. Рай обречен быть потерянным. Человек запрограммирован на утрату рая. Этого нельзя избежать, потеря рая неизбежна.

И, конечно, только человек может потерять рай. Таков экстаз человека и страх, привилегия, свобода и падение.

Сартр прав, говоря: «Человек обречен быть свободным». Почему «обречен»? Потому что, когда есть свобода, появляется выбор: быть вам естественными или неестественными. Когда свободы нет, и выбора тоже нет.

Животные до сих пор живут в раю, они никогда не теряли его. Но они не могут осознать свой рай, поскольку никогда не теряли его. Они не могут узнать о том, где они находятся. Для того чтобы узнать о том, где вы находитесь, вам сначала нужно потерять это местопребывание. Именно так становится возможным знание: через потерю.

Вы узнаете что-то только тогда, когда потеряли это. Если вы никогда не теряли это нечто, если оно всегда было с вами, тогда вы естественно принимаете его как само собой разумеющееся. Это нечто становится настолько очевидным, что вы забываете о нем.

Деревья все еще в раю, также как и горы и звезды, но они не знают, где они пребывают. Только человек может знать об этом. Дерево не может стать Буддой, не потому, что есть какая-то разница между внутренней природой Будды и деревом, но просто потому, что дерево не способно стать Буддой. Дерево - это уже Будда! Для того чтобы стать буддой, дерево должно сначала потерять свою природу, оно должно удалиться от нее.

Вы можете видеть вещи только с определенного расстояния. Если вы находитесь слишком близко к ним, вы не можете увидеть их. Ни одно дерево никогда не видело то, что увидел Будда. Эти вещи доступны деревьям и животным, но только Будда может осознать их, он снова обретает рай.

Рай появляется только тогда, когда его обретают во второй раз. Красоты и тайны природы раскрываются только тогда, когда вы возвращаетесь домой. Когда вы идете против своей природы, когда вы уходите невероятно далеко от себя, только тогда однажды начинается путешествие назад. Когда вы начинаете испытывать жажду по природе, когда вы начинаете умирать без нее, тогда вы начинаете возвращаться.

Это изначальное падение. Сознание человека - это его изначальное падение, его первородный грех. Но без первородного греха невозможно существование Будды или Христа.

Прежде всего, вам нужно понять, что человек может выбирать. Он единственное животное в существовании, которое способно выбирать, которое может поступать неестественно, которое может совершать запретные поступки, которое может пойти против себя и против Бога, которое может уничтожить себя и все свое блаженство, которое может породить ад.

Порождая ад, человек создает контраст, и тогда он может понять, что такое рай. Только через контраст можно познать рай. Итак, помните о том, что человек может жить двояко: естественно или неестественно.

Когда я говорю о том, что человек может жить естественно, я имею в виду, что он может жить, не совершенствуя себя на каком-либо пути. Человек может жить в доверии - именно это и есть природа. Человек может жить спонтанно, и он может жить, не представляя собой деятеля. Человек может жить в бездействии, в том, чтопоследователи Дао называют вей-ву-вей, то есть действием через бездействие.

Природа означает, что вам не нужно ничего делать, все уже происходит. Реки текут, и вам не приходится толкать их. Деревья растут, и не то, чтобы им приходилось беспокоиться о своем росте, приходилось советоваться с каким-то руководителем по поводу своего роста. Деревья расцветают, и не то, чтобы они были вынуждены раздумывать и планировать свое цветение: какого цвета, какой формы будут их цветы. Все уже происходит.

Дерево расцветает тысячью цветами, нисколько не беспокоясь, без единой мысли, без всякого проекта, ничего не копируя. Дерево просто расцветает! Как огонь горячий, точно также растет дерево. Его рост естественен. Такова сама природа вещей. Семя становится ростком, росток становится растением, растение становится деревом, а дерево однажды наполняется листвой, а потом на нем начинают появляться почки, дерево расцветает, на нем созревают плоды. И все это просто происходит!

Ребенок растет в чреве матери, ничего не делая. Он пребывает в ву-вей. Но это не значит, что ничего не происходит. На самом деле, происходит в чреве так много, как никогда в жизни после этого. В течение этих месяцев в материнском чреве происходит так много, что, даже если вы проживете девяносто лет, в вашей жизни будет меньше событий.

В чреве происходит миллионы событий. Сначала ребенок - это только невидимая клетка, а потом все начинает происходить. Процесс приобретает взрывной характер. Ребенок не сидит в маленькой молекуле как крохотный человек, который размышляет, планирует и беспокоиться, который страдает от бессонницы. Там никого нет!

Понимание этого процесса ведет к пониманию Будды, ведь такие процессы могут происходить, когда вам не приходится ни разу побеспокоиться о них. Все уже происходит. И даже когда вы становитесь деятелем, вы становитесь им только внешне. Глубоко в своей сути все происходит помимо вас.

Неужели вы думаете, что во время глубокого сна вы пытаетесь дышать? Ваше дыхание спонтанно. Если человеку придется дышать, если он будет вынужден постоянно осознавать дыхание, тогда никто никогда не сможет прожить даже один день. Через пару минут вы забудете о том, что вам нужно дышать, и все пропало. Вы забыли сделать вдох, и с вами покончено. И как вы тогда сможете спать? Вам придется все время бодрствовать, вам придется очень часто просыпаться ночью, чтобы убедиться в том, дышите вы еще или уже нет.

Поев, вы полностью забываете о еде. Но после этого происходит многое: пища переваривается, разрушается, уничтожается, изменяется, химически преображается. Пища станет вашей кровью, вашими костями, вашей плотью. Происходит большая работа. Кровь постоянно циркулирует, она выбрасывает из тела все мертвые клетки.

Сколько процессов протекают в вас, когда вы вообще ничего не делаете?

Действие остается на поверхности. Человек может жить на поверхности искусственным образом, но глубоко в себе, в своей сокровенной сути, он всегда естественен. Ваша искусственность становится просто слоем на вашей природе. Но этот слой утолщается каждый день, ведь у вас становится все больше мыслей, больше планов, больше действий, больше деятельности. Чем больше деятеля, тем толще нарастает покров эго. И этот покров Будда называет самсарой, то есть миром.

Явление деятеля, эго заключается в потере природы, восстании против природы, удалении от природы. Однажды вы ушли от нее так далеко, что начали задыхаться. Вы удалились от нее так далеко, что в вашем существе возникла шизофрения. Окружающее вас начинает отпадать от центра. Это точка обращения, когда религия становится важной. Это точка, когда вы начинаете искать выход. Это точка, в которой вы начинаете думать: «Кто я?» Это точка, в которой вы начинаете оглядываться: «Откуда я иду? Каково мое изначальное лицо? Какова моя природа? Я зашел слишком далеко, пора мне вернуться. Еще один шаг, и я отпаду. Я разорвал все связи, у меня остался только маленький мост».

Весь невроз - это ничто иное, как такие мысли. Поэтому сама психология не в силах излечить невроз. Психология может блестяще объяснить невроз, она может успокоить и утешить вас, она может научить вас, как вам жить с этим неврозом, она может помочь вам не беспокоиться о своем неврозе слишком сильно. Психология может дать вам шаблон жизни, в котором может существовать невроз, и вы тоже сможете существовать рядом с ним, психология может научить вас сосуществовать с ним. Но она не может растворить невроз, на это способна только религия. И до тех пор, пока психология не совершит квантовый скачок и не станет религией, она так и будет частичной.

Почему религия может излечить невроз? Почему религия может излечить шизофрению? Потому что она способна сделать вас цельными. Поверхность уже не против центра, они держатся за руки, они обнимаются. Они едины. Они действуют в едином ритме, они вибрируют в одном ключе. Цельность и святость - это и есть настоящее здоровье. Именно здесь возникает поле Будды, и человек снова становится душевно здоровым.

До тех пор, пока вы не станете Буддой, вы так и будете душевно нездоровыми, в той или иной степени. Нездоровье непременно будет частью вашего бытия. Вы можете исхитриться как-то жить с ним, но вы все равно будете влачить жизнь. Вы просто лукавите, Вы не можете расслабиться с безумием.

Вы замечали такое? Все боятся сойти с ума. Человек держит себя под контролем, но он все равно боится: «Если что-то пойдет не так, достаточно только одной капли, и тогда я, возможно, уже не смогу держать себя в руках» . Все стоят на самом краю безумия. До безумия им остается лишь один шаг. Один шаг, любая малость - сломается ваша соломинка (лопнет ваш банк, ваша женщина бросит вас и сбежит с другим мужчиной, плохо пойдет ваш бизнес), и вы уже не будете душевно здоровыми, все ваше здоровье испарится. Должно быть, это здоровье было лишь видимостью, ведь оно так легко исчезло. Должно быть, оно было очень тонким и хрупким. На самом деле, у вас не было никакого душевного здоровья.

Обыкновенный человек становится безумным из-за количества, а не из-за качества. До тех пор, пока вы не станете Буддой, Христом или Кришной (все это названия одного состояния сознания, при котором центр и поверхность действуют в танце, в симфонии), до тех пор, пока не зазвучит эта симфония, вы так и будете фальшивыми, вы останетесь ложными, искусственными, и у вас не будет души.

Не то, чтобы вы не могли обладать душой, она всегда у вас. Вам достаточно позвать ее, чтобы она появилась у вас. Иисус говорит: «Стучите, и откроется вам. Просите, и воздастся вам», Вы обретете душу, только попросив о ней.

Но неестественный путь сильно привлекает вас, потому что неестественное чуждо вам, неестественное противоположно вам, и противоположное всегда привлекает, противоположное всегда интригует, противоположное - это всегда вызов. Вы хотите узнать его.

Поэтому мужчина начинает интересоваться женщиной, а женщина начинает интересоваться мужчиной. Именно так люди начинают интересоваться друг другом и притягиваться, ведь они противоположности. А одинаковое течет глубоко в них. Ваше естественное существо уже принадлежит вам, тогда зачем вам держаться за него, пребывать им? Человек хочет чего-то нового.

И вы теряете всякий интерес к тому, что есть у вас. Поэтому вы упускаете Бога, поскольку Бог уже есть у вас, и вы не можете интересоваться им. Вам интересен мир, деньги, власть и престиж, потому что как раз этого у вас нет. Бог уже дан вам. Бог означает природу.

Кому есть дело до природы? Зачем вам думать о ней, когда вы изначально обладаете ей? Нам интересно то, чего у нас нет, нас привлекает неестественное. И человек начинает сосредоточиваться на неестественном и искусственном, он мчится к этому. От одного неестественного стиля жизни он переходит к другому.

И помните о том, что неестественны не только так называемые мирские люди, но и так называемые религиозные люди. Это великое понимание, которое Будда несет миру, и это понимание стало зрелым плодом в дзен. Это основной вклад Будды.

Человек остается искусственным в так называемом мире, он зарабатывает деньги, власть, престиж. А потом однажды он становится религиозным, но при этом он снова движется в другую разновидность неестественности. Теперь он практикует йогу, он стоит на голове и вытворяет всякие глупости. Что вы делаете, стоя на голове? Неужели вы не можете стоять на ногах? Но стояние на ногах кажется столь естественным делом, что это уже не привлекает вас.

Когда вы видите, как кто-то стоит на голове, вы думаете: «Да, он делает нечто. Вот это человек!» И вас привлекает этот человек, ведь он, должно быть, обретает то, что вы еще не узнали, и вам тоже хочется заняться такой практикой.

Люди начинают заниматься всякими глупостями, но все остается на прежнем уровне. Шаблон все тот же, мировоззрение не изменилось. Вы поменялись совсем чуть-чуть. Качество осталось прежним.

Раньше вы зарабатывали деньги, а теперь вам интересен рай, следующая жизнь. Вам было интересно, что думали о вас люди, а теперь вас занимает, что думает о вас Бог. Вам было интересно построить красивый дом здесь, а теперь вам интересно построить красивый дом в раю, в другом ми-ре.

Вы были неестественны, вы ели слишком много, а теперь вы начинаете поститься. Обратите внимания, как человек переходит от одних неестественных отношений к другим. Вы ели слишком много, вы были одержимы едой, вы постоянно набивали желудок, но однажды вам все это надоело (выражаясь фигурально, вы пресытились этим), и вы начинаете поститься. И вас снова охватывает волнение. Вы снова можете надеяться на то, что произойдет нечто. И вы можете вообще почти ничего не есть, и такой пост точно также противоречит природе, как и переедание.

Быть естественным значит придерживаться середины. Будда назвал свой путь Срединным Путем, потому что естественное существует прямо посредине между противоположными крайностями.

Всю жизнь вы бегали за женщинами, а потом однажды вы решаете практиковать половое воздержание и отправляетесь в католический монастырь или становитесь индуистским монахом и идете в Гималаи. Но это все тот же человек, который постоянно бегал за женщинами, а теперь он устал от них. Сейчас он хочет вообще прекратить половую жизнь. Сейчас он хочет двигаться в противоположном направлении. Этот человек укрывается в монастыре. Он навязывает себе целибат, который также неестественен, как и первое его отношение.

Но одна неестественность ведет к другой неестественности, и человек ходит кругами. Остерегайтесь такого поведения.

В естественности нет никаких плюсов, поскольку естественность означает, что ваше эго никоим образом не будет удовлетворено. Будда проповедует только одну единственную вещь: быть обыкновенным, быть никем, быть естественным.

Естественный человек - это просветленный человек. Естественное бытие означает просветленное бытие. Быть просветленным значит быть таким же естественным, как животные, деревья и звезды, ничего не навязывать себе, не иметь представлений о том, как вести себя. Просветление - это естественное состояние. Это не то же самое, что достижение.

Размышляя о просветлении, вы всегда думаете о достижении. Ко мне приходят люди, они спрашивают меня: «Ошо, как нам достичь просветления?» Это не состояние достижения, потому что все, чего вы достигнете или можете достичь, будет искусственным. Естественное не нужно достигать, потому что оно уже есть! И иначе не бывает.

Вы не должны достигать просветления, вам нужно просто отбросить достигающий ум. Вам нужно расслабиться в своем просветлении. Оно доступно, с самого начала оно доступно вам. Расслабьтесь в нем.

Просветленный человек - это не тот, кто достиг пика, кто достиг самой высокой ступени лестницы. Все вы карабкаетесь по лестнице, вам нужна лестница. Она может быть в миру или в монастыре, это не важно, но вам все равно нужна лестница.

Вы носите свои лестницы в себе. И там, где вы отыскиваете место, вы просто устанавливаете свою лестницу и начинаете карабкаться по ней. И никто не спрашивает вас: «Куда вы лезете? Куда приведет вас ваша лестница?» Но после одной ступени появляется другая ступень. И вас разбирает любопытство: «Может быть, там что-то есть!» И так вы поднимаетесь выше на одну ступень. Другая ступень ждет вас, вам любопытно, что на ней, и вы начинаете карабкаться на нее.

Именно так люди движутся в мир денег, именно так люди движутся в мир политики. И не только вам приходится карабкаться по лестнице. По той же лестнице лезут много людей, и вы вынуждены толкать их. Вам приходится тянуть их за ноги, расчищать себе место, создавать себе пространство, вы должны быть на этой лестнице агрессивными и жестокими. Когда возникает много насилия, когда борются много людей, тогда кому есть дело до того, куда вы движетесь? Люди должны куда-то двигаться, когда в таком движении заинтересованы такие большие массы людей.

А если вы станете слишком активным мыслителем, вы проиграете гонку. Поэтому у вас нет времени на обдумывание происходящего, на размышление о смысле этой гонки. Мыслители - это неудачники, поэтому думать не нужно. Необходимо просто мчаться, все время нестись сломя голову.

А лестница бесконечна: ступень за ступенью, ступень за ступенью. Ум может постоянно проецировать новые ступени. А когда вы переезжаете в монастырь, там продолжается тот же процесс. Появляется духовная иерархия, и вы начинаете подниматься по ней. Вы становитесь очень серьезными, возникает прежняя конкуренция.

Это игра эго. Оно может играть только в искусственном состоянии. Остерегайтесь всякий раз, когда видите лестницу, поскольку вы оказываетесь в прежней ловушке. Просветление - это не последняя ступень лестницы.

Просветление - это спуск с лестницы, окончательный отказ от лестницы без последующей череды просьб о лестнице, это когда вы становитесь естественными.

Мне приходится использовать слово «становитесь», что некорректно. Его не следует использовать, но такова природа языка, который создан теми, кто карабкаются по лестнице. Вы не можете стать естественными, поскольку все, чем вы становитесь, окажется неестественным. Становление неестественно, а бытие естественно. Поэтому простите меня за то, что я вынужден использовать язык, прежний язык, который не предназначен для выражения естественных понятий. И вам нужно понять это. Не попадайте в плен словам.

Когда я призываю вас стать естественными, я просто говорю, что вам нужно перестать становиться, что вам нужно расслабиться в своем существе. Вы уже просветлены!

Почему же люди постоянно ходят кругами?

Прежде всего, они стали очень искусны в этом занятии. И никто не хочет отказаться от своего умения, потому что оно дает вам ощущение уверенности, умение придает вам чувство силы. В мире много людей, которые беспрестанно ходят по одной и той же дороге, потому что они стали искусны в движении по ней. Если они поменяют этот путь, тогда на новой дороге они могут оказаться не такими искусными, они не будет такими умелыми.

Поэтому эти люди бегают по кругу. И им все время скучно, тоска охватывает их все сильнее. Но чем дольше они движутся по кругу, тем более искусными они становятся. Они уже не могут остановиться. И они не могут остановиться и из-за других людей, потому что те мчатся за их спинами. Если они остановятся, их раздавят. Это по-настоящему безумный мир.

И тогда человек замечательно чувствует себя, повторяя одно и то же. Монотонность хорошо утешает. Люди, которые испуганы и сбиты с толку слишком большими изменениями, обретают в монотонности облегчение. Поэтому подростки любят ритмичную музыку, а пациенты психиатрических клиник повторяют одно и то же действие или слово бесчисленное количество раз.

Вы можете посетить психиатрическую клинику, и вы удивитесь, узнав о том, что все душевнобольные люди повторяют какие-то мантры, у каждого из них есть своя мантра. Кто-то постоянно моет руки, изо дня в день, просто моет руки. Это его мантра.

Так человек вовлекается в какое-то занятие, он охвачен этим процессом, и пациент уже не боится. Он знает, как делать это, ведь это простое действие. Если он перестает выполнять свою мантру, он начинает бояться, поскольку ему не за что держаться. Если он перестанет делать это, он уже не будет знать, кто он. Он отождествляет себя с моющим руки. Он очень хорошо знает о том, кто он, когда моет руки. Стоит ему остановиться, как у него появляются трудности.

Пациенты психиатрической клиники выдумывают себе собственные мантры. Они придумали свои мантры в действиях или словах для того, чтобы успокаивать себя. В этом весь секрет трансцендентальной медитации и ее успеха в США. Эта страна в настоящее время - большая психиатрическая клиника. Ее жителям нужно все время что-то монотонно повторять, это помогает людям. Просто один и тот же жест, одна и та же поза, одна и та же мантра - вам очень хорошо известна эта территория. Вы беспрестанно движетесь по ней. Так вы держитесь от себя на расстоянии.

Трансцендентальная медитация - это вовсе не медитация, и совсем не трансцендентальная. Это всего лишь успокоение. Такое поведение позволяет вам не осознавать свое душевное нездоровье. Только душевнобольного человека можно убедить повторять мантру, в другом случае подобное невозможно.

Итак, люди все время делают одно и то же, что они делали столетьями, во многих жизнях. Понаблюдайте за собой: вы влюбляетесь, сначала в одного человека, а потом в другого - это трансцендентальная медитация, прежнее действие. И вы знаете о том, что в первый раз столкнулись с разочарованием, и во второй раз все окончилось разочарованием, и в третий раз у вас все то же разочарование, и вам известно о том, что и четвертый раз непременно принесет разочарование.

Однако, вы не хотите видеть это, вы не хотите вглядеться в положение дел, поскольку, если вы поступите так, тогда вам нечем будет заняться, вы останетесь одинокими.

Влюбляясь, вы занимаете себя в полную силу, вы активно действуете. По крайней мере, так вы можете избежать самих себя. И вам не нужно заглядывать в самый глубокий вопрос о том, кто вы. Вы знаете о том, что вы прекрасный любовник, поэтому вы беспрестанно считаете, скольких женщин вы любили.

Есть люди, которые постоянно считают, они делают это все время: они переспали с тремястами шестьюдесятью женщинами, с тремястами шестьюдесятью одной женщиной, с тремястами шестьюдесятью двумя женщинами.

На самом деле, эти мужчины не любили ни одну женщину. Есть люди, которые постоянно считают свои мантры, сколько раз они повторили мантру. Есть люди, которые без остановки пишут в своих книгах: «Рама, Рама, Рама». Они беспрестанно пишут только эти слова.

Однажды я гостил в доме одного человека. Я удивился, найдя в нем огромную библиотеку. И я спросил этого человека:

- Какие священные книги вы храните?

- Только одну священную книгу, - ответил он. - Дело в том, что я пишу только «Рама, Рама, Рама», так как это моя мантра. С утра до вечера я занимаюсь только этим. Я написал слово «Рама» несколько миллионов раз, и перед вами мои записи.

Это очень уважаемый человек. Но он оказался безумцем, он просто слетел с катушек. Если он перестанет устраивать весь этот цирк, он тотчас же сойдет с ума. Эта безумная деятельность как-то удерживает его в состоянии душевного здоровья.

Девяносто девять процентов вашей религии - это ничто иное, как способ удержать вас в состоянии душевного здоровья.

Будда - это совсем другой человек. Он высший враг показухи. Он тот, кто хочет рассказать истину, хочет поведать истину так, как она есть. Будда расшатывает все бредовые религиозные идеологии. Он просто поражает вас до самых корней. И если вы станете доступными ему, он сможет стать дверью - дверью назад домой, он будет воротами, преддверьем, которое способно придать вам силы вновь обрести свою природу.

В каждой сложной культуре, в каждой сложной цивилизации есть профессиональные лжецы и профессиональные вестники истины, но они не очень сильно различаются, это одни и те же люди. Профессиональные лжецы называются адвокатами, а профессиональные вестники истины известны как священники. Они просто повторяют священные книги.

Будда - это ни лгун, ни профессиональный вестник истины. Он просто делает свое сердце доступным вам, он хочет делиться собой с вами. Поэтому все индийские священники были настроены против Будды. Его выгнали из его же страны. Его храмы сожгли, его статуи разрушили. В наши дни многие буддистские книги доступны только в китайском или тибетском переводах. Оригиналы этих книг утрачены. Наверное, их сожгли.

Тысячи буддистов были убиты в этой ненасильственной стране. Их сожгли заживо. Будда очень глубоко уязвил профессиональных вестников истины. Этой же самой истиной Будда пустил по ветру их бизнес. Он просто раскрыл тайны священников.

Послушайте эти слова Иккью. Они глубоко описывают буддистский подход.

Мы не помним о Рае и Аде,

Мы не знаем о них;

Мы должны стать теми,

Кем мы были до рождения.

Все в конечном итоге возвращается к своему источнику. Таков закон природы. Природа движется по совершенному кругу, поэтому все должно возвращаться к своему источнику. Если вам известен этот источник, вы можете узнать цель, потому что цель никогда не может отличаться от источника.

Вы сажаете растение, и потом из него вырастает дерево. Спустя много лет это дерево расправит свои крылья в небе и начнет разговаривать со звездами, оно будет жить долго, а в конце что произойдет? Дерево снова рождает семя, которое падает в землю, и из него снова вырастает дерево. Это простое движение.

Источник и есть цель!

Ваше тело вернется в землю и станет ее частью, потому что оно происходит из земли. Ваше дыхание исчезнет в воздухе, потому что оно происходит из воздуха. Вода, содержащаяся в вашем теле, вернется в море, именно оттуда она родом. Заключенный в вас огонь уйдет в огонь. А сознание, находящееся в вас, двинется к сознанию целого. Все возвращается к своему источнику.

Вам нужно помнить этот основной закон, потому что, когда вы знаете и понимаете его, вы отбрасываете все остальные цели, поскольку в этом случае все они искусственны.

Кто-то говорит: «Я хочу быть врачом, инженером, ученым, поэтом» -все это искусственные цели, которые вы навязали самим себе. Естественная цель - это невинность, которая была у вас в чреве матери. Или двигайтесь еще глубже, то есть в ничто, из которого вы вышли, ведь это и есть ваша естественная цель. Жить естественно значит знать это, в противном случае вы обречены порождать какую-то искусственную цель.

Кто-то хочет стать просветленным - это искусственная цель. Я не говорю, что люди не становятся просветленными, просто я советую вам не делать просветление своей целью. Люди становятся просветленными, только когда они возвращаются к своему изначальному источнику. Они становятся просветленными, становясь естественными.

Я повторюсь: просветление - это естественное состояние. Это не какое-то состояние сверхсознания, не какой-то высший ум. Избегайте Шри Ауробиндо вместе с его терминологией, так как все это игра ума. Это не что-то особенное, а нечто самое обыкновенное. Это настолько обыкновенное состояние, что просветлением не стоит хвастаться.

Все, в конце концов, возвращается к своему источнику, поэтому рай и ад - это искусственные цели, порожденные и выдуманные священниками, чтобы господствовать над людьми. Это великая стратегия, которая работала на протяжении тысяч лет.

Будда хочет сжечь ад и рай вместе окружающей их идеологией. Существует замечательная история о жизни одной великой женщины-суфии. Ее звали Рабия ель Адавия:

Однажды люди увидели, как Рабия бежала по рынку, всем было известно, что она ненормальная женщина. Она несла горшок с водой в одной руке и горящий факел в другой руке. Люди собрались в круг и спросили ее:

- Что стряслось? Что ты делаешь? Почему ты носишься с горящим факелом и водой?

И Рабия ответила им:

- Я хочу затопить ад этой водой, и я хочу сжечь рай этим факелом. До тех пор, пока рай и ад не будут разрушены до основания, человек никогда не узнает о том, что такое религия.

Рай и ад - это политическая стратегия для того, чтобы подавлять людей. Это просто психологическое явление - мы знаем, что людей можно убедить поступать как-то наградой и наказанием. Это простая игра. Родители играют так со своими детьми. Они говорят: «Если вы будете поступать так, как мы вам велим, тогда вы будете вознаграждены: вы получите больше мороженого, игрушек или сходите в кино. А если вы не подчинитесь нам, тогда вы будете наказаны: вы останетесь без обеда».

Это все та же стратегия: рай и ад, просто приведенная до своего логического конца. Человека сильно запугали адом, а когда человек боится, вы можете господствовать над ним. Испуганный человек готов стать рабом. Напугайте человека, и вы станете его хозяином, тогда вы сможете очень легко господствовать над ним, поскольку испуганный человек хочет опереться на что-то, испуганный человек хочет какое-то утешение, обещание, убежище.

Священники заставляют людей бояться ада, поэтому ад изображают таким отвратительным, таким жестоким и насильственным. Люди, которые рисовали ад и толковали о нем, наверняка, были жестокими садистами. У них далеко идущие идеи. А вы все это время полагали, что эти люди были святыми. Они были или жестокими садистами, и их воображение было хорошо развито. Они были профессиональными священниками.

И тогда те, кто будет придерживаться линии, кто будет послушен, кто не станет ослушиваться священника и политика, получат рай, награду. И это изображают в чудесных красках. В каждое время и в каждой стране рай изображали по-своему, согласно конъюнктуре. Вы сами можете убедиться в этом.

Индийский рай, очевидно, очень прохладный. Гм... Вы можете понять это здесь, сидя в Пуне. Рай очень прохладный. Все сутки напролет там дует прохладный ветерок. Солнце встает, но оно не горячее. Другими словами, там везде кондиционеры.

А как же ад? Там все в огне. Но тибетский ад совсем другой, иначе и быть не может, поскольку его выдумал другой народ, для господства в иной стране. В тибетском аду огонь вовсе не предусмотрен, потому что тибетцы любят огонь, они умирают от холода. Поэтому в тибетском аду все завалено снегом, который никогда не тает, он вечен, и вы будете похоронены в этом снегу. А индийском аду вас ввергнут в огонь, вечный огонь, который горит беспрестанно.

Уясните суть. Индийский ад отличается от тибетского ада? Но если это ад, он не должен различаться.

Я слышал такую историю:

Умер один индус и попал в ад. Он сильно удивился, потому что ни один индус не верил в то, что он угодит в ад. Все индусы - это такие великие религиозные махатмы. Обнаружив, что он в аду, индус подумал: «Здесь что-то не так, небесная контора все перепутала».

- В чем дело? - потребовал он.

Привратник ответил ему:

- Никакой ошибки нет. Тебя принесли в то место, которому ты принадлежишь. Выбирай же! Какой ад ты хочешь выбрать?

- Какой ад? - удивился индус. - А разве кроме индийского ада есть еще какой-то ад?

- Разумеется, ад далеко не один, - ответил привратник. - Ты можешь выбрать немецкий, итальянский, индийский, японский ад.

Индус был озадачен. Он сказал:

- Я никогда не думал об этом. Но чем они различаются? Какая разница между индийским адом и немецким адом?

- Внешне никакой разницы нет, - объяснил привратник. - Там одинаковый огонь, одинаковый жар, одинаковые муки.

- Тогда зачем ты советуешь мне выбрать себе ад? - спросил индус.

И привратник ответил:

- Есть и небольшая разница. В немецком аду пытают с немецкой эффективностью. А в индийском аду пытают, разумеется, очень лениво.

- Я выбираю индийский ад! - выпалил индус.

У ада не может быть разновидностей. Но священники пытались господствовать над разными людьми в разных ситуациях. Рай тоже различается, священники по-разному толкуют его. Они снабжали рай тем, в чем была потребность у народа. В мусульманском раю существует гомосексуализм. Вы не можете вообразить существование гомосексуализма в индийском раю, но в мусульманском раю это в порядке вещей, поскольку это явление широко распространено в мусульманских странах, там гомосексуализм принимают. Он никоим образом не осуждается.

Это только награды. Вам дадут все, что вам нравится. Вам нужно только подчиняться священникам.

Будда говорит, что нет ни рая, ни ада. Отрицая существование рая и ада, Будда выбил почву из-под ног священников. Естественно, они гневались на него. Разумеется, они были вне себя от ярости. Они злятся на меня, и у их гнева есть причина. Он не иррационален, а очень рационален, потому что я тоже выбиваю почву из-под их ног.

Я тоже говорю вам, что нет ни рая, ни ада, нет ни наказания, ни смерти в посмертной жизни. Некому ни наказывать вас, ни вознаграждать. У каждого поступка есть уже вживленное в него наказание и награда.

Когда вы гневаетесь, вы наказаны уже своим гневом, тем, что вы злитесь. Нет иного наказания, отличного от этого. Когда вы любите, тогда в самом этом акте любви вам приносит награду любовь. Нет того, кто вел бы ваш счет, никто не записывает ваши поступки здесь - плохие и хорошие, будто бы в судный день вы будете вознаграждены и наказаны. Это глупости.

В каждое мгновение каждый поступок приносит вам собственную награду и наказание. Священник не нужен. Даже Бог не нужен для того, чтобы наказывать вас или награждать.

Существование самодостаточно. Просто помогите кому-нибудь, и вы почувствуете, как в вас поднимается сильная радость. Обидьте кого-нибудь, и вы тоже будете задеты. Это естественный процесс. И священникам не следует эксплуатировать его.

Итак, Иккью говорит:

Мы не помним о Рае и Аде...

Иккью говорит: «Помните ли вы что-нибудь об аде и рае до рождения? Если вы ничего не помните, тогда уясните себе, что вы не вернетесь туда, потому что человек возвращается только туда, откуда пришел. Источник и есть цель».

И Иккью говорит: «Возможно, вы помните немного, но вот я вспомнил себя полностью. В моем сознании, в моей осознанности. Я в полной мере вспомнил, что в начале не было ни ада, ни рая, не будет их и в конце».

Если вы углубитесь в свой источник, а туда вам нетрудно углубиться, поскольку вы однажды уже были в источнике... Цель трудна. Мышление о цели выльется в вымысел, потому что вы никогда не были в цели.

Обратите внимания на прагматическое отношение Иккью. Он говорит: «Не беспокойтесь о цели, потому что как вы можете узнать о ней? Вы никогда не были в цели! Цель в будущем. Но вы можете отправиться в источник, ведь вы пришли из него. Вы можете двигаться все глубже в свое существо и коснуться самого источника. Цель там! Ничто никогда не теряется. Понимая это, вы узнаете и цель».

И те, кто двигались слой за слоем в свое существо, кто коснулись самой почвы, соглашаются с Иккью в том, что в самой почве нет ни ада, ни рая. На самом деле, вас нет там, ведь вы есть только небытие, пустота, шуньята, то есть ничто, вы нематериальны. Мы произошли из этого ничто, и мы вернемся в него же.

Если вы поймете это с помощью медитаций, через свой внутренний поиск, тогда вы никогда не выберете никакую искусственную цель. Все искусственные цели сбивают вас с пути.

Тогда человек начинает расслабляться в своей природе, он становится собственной изначальной природой, он становится своей подлинности. И в этой подлинности, в этой обыкновенной естественности, в поле Будды приходит просветление.

Дождь, град, снег и лед -

Это отдельные понятия,

Но, упав на землю,

Они становятся одинаковой водой

Ручья в долине.

Всякие разграничения, вроде дождя, снега и льда, искусственны. Все разграничения искусственны. Та же самая река может замерзнуть, та же самая река может потечь и стать водой, та же самая река может испариться, может превратиться в пар и облака, но это все равно прежняя река.

Из одной и той же пустоты возникают деревья, животные, мужчины и женщины. И все это разграничения, удобные, но не соответствующие истине. Эти разграничения необходимы, но не абсолютны. Уходя из мира, мы снова исчезаем в этом космосе и в этом единстве.

Будда никогда не использует слово «Бог», потому что Бога стали связывать с неверными понятиями, то есть со священником, с храмом, со священной книгой, с ритуалом. Поэтому Будда избегает этого слова. Для понятия Бога он использует слово «ничто». Почему же он настаивает на слове «ничто»? Потому что вы не можете молиться ничто. А когда не будет возможности для молитвы, священник исчезнет.

Вы не можете поговорить с ничто. Этот поступок будет выглядеть глупо. Вы можете поговорить с Богом. Вы можете сказать: «Отче наш, сущий на небесах...», но вы не можете сказать ничто: «Ничто, сущее на небесах...» Такое поведение покажется глупым. Вы не можете сказать ничто: «Спаси меня!» Это мольба будет только смешить.

Вы не можете молиться ничто! Вы не можете создать ритуал. Вам не нужен священник. Вам не нужно вгрызаться в священные книги. В этом-то и красота слова «ничто». Оно просто отсекает сам корень так называемой религии. Оно создает другую религиозность, и эта религиозность понимает, но не молится, она погружается в безмолвие, но не начинает говорить с существованием, ей неведом иной диалог, кроме молчания, высшего безмолвия.

Обратите внимания на красоту этого слова! Будда выбрал одно из по-настоящему очень сильных слов - шуньята. Английское слово, английский эквивалент «ничто» не передает красоту этого слова. Поэтому я предпочитаю называть его как «отсутствие материи», поскольку ничто - это не просто ничто, но все. Оно вибрирует всеми возможностями. Это ничто очень сильно, в нем невероятно мощный потенциал. Этот потенциал пока что не проявился, но он содержит в себе все.

Дождь, град, снег и лед -

Это отдельные понятия.

Но, упав на землю,

Они становятся одинаковой водой

Ручья в долине.

Итак, все мы исчезаем в природе, когда возвращаемся. В начале это природа, в конце это природа, почему же тогда вы так сильно суетитесь в середине? Почему именно в середине? Вы становитесь такими встревоженными, такими беспокойными, такими честолюбивыми. Почему вы порождаете такое глубокое отчаяние?

Все путешествие в том, чтобы двигаться от ничто к ничто.

У буддистов есть выражение для этого понятия. Будда не раз говорил: «Холодной ночью, промозглой зимней ночью, темной ночью в окно дворца влетает птица, она некоторое время порхает в комнате. В этой комнате королевского дворца уютно, светло и тепло. А потом птица снова вылетает из комнаты в другое окно». Будда говорит, что точно такой и сон жизни. Миг тепла, миг уюта, миг удовольствий дворца - и мы снова погружаемся в ничто.

Мы приходит из ничто, и мы движемся в ничто, а посреди пути мы переживаем мимолетный сон. Зачем вам так сильно привязываться к нему? Зачем вам так сильно увлекаться им? Если мы понимаем, что мы приходим из ничто и что мы движемся в ничто, тогда в середине мы тоже можем быть ничем. Это и есть поле Будды. Мы просто ничто, ничего особенного, ничего необычного.

Поэтому монах дзен - это самый обыкновенный человек в мире. Он рубит дрова, носит воду из колодца, и говорит при этом: «Какое чудо! Какое волшебство!» Он все время поступает обычно. И в этом его красота. Но люди начинают искать что-то необыкновенное.

На днях я читал лекцию Ю. Г. Кришнамурти. Он рассказывает о своем посещении Раманы Махарши. Этот Ю. Г. Кришнамурти был разочарован тем, что Рамана Махарши резал овощи. Да, Рамана Махарши был обыкновенным человеком. Он резал овощи! Наверное, Ю. Г. Кришнамурти отправился смотреть на некто необыкновенного, который сидит на золотом троне. А Рамана Махарши просто сидел на полу и резал овощи? Он готовит овощи для кухни! И Ю. Г. Кришнамурти был сильно этим разочарован.

На следующий день Ю. Г. Кришнамурти пришел к Рамане Махарши и увидел, что тот читает анекдоты! И тогда он пал в глазах Ю. Г. Кришнамурти навсегда. Этот человек ничего не знает. Это очень обыкновенный человек. Ю. Г. Кришнамурти ушел из ашрама, сочтя его недостойным себя. Но я хочу сказать вам, что этот человек, Рамана Махарши, - один из величайших Будд, когда-либо рождавшихся в мире. Так проявлялось в действии его поле Будды!

Ю. Г. Кришнамурти, должно быть, искал какого-нибудь притвору. Он не сумел понять красоту и благодать поведения Раманы Махарши. А ведь этот Ю. Г. Кришнамурти прожил семь лет со Свами Шиванандой из Ришекеша, с полным болваном, и он занимался с ним йогой. Через семь лет Ю. Г. Кришнамурти понял, что у него ничего нет.

Это просто показывает, что он тоже скудоумен. Ему понадобилось семь лет на то, чтобы понять, что Шивананда - ноль. Но семи секунд для этого более чем достаточно! И как раз в отношении Раманы Махарши ему было достаточно семи секунд, ведь он увидел, как тот режет овощи и читает анекдоты, разглядывая комиксы. Именно так работает обыкновенный ум, эгоистичный ум.

Эго всегда ищет что-то большее, более крупное эго. А у истинного мудреца нет эго, это обыкновенный человек. Он совершенно обыкновенный, и в этом как раз его необыкновенность!

Тебе нужно искать

Путь Будды

Всю ночь напролет.

Во время поисков ты войдешь

В свой ум.

Обыкновенный ум интересуется внешним. Внешнее интригующее, удивительное, достойное исследования. Поэтому мы исследуем внешнее ради денег, ради престижа, ради других благ, а потом однажды мы заканчиваем с так называемыми мирскими делами и начинаем снова искать мастера, Будду, Христа - все еще вовне! Мы начинаем искать путь, но все еще снаружи. А Будду не найти снаружи. И путь не найти снаружи.

Поиск вовне - это отдаление от пути, потому что путь внутри, и Будда внутри.

Тебе нужно искать

Путь Будды

Всю ночь напролет...

Вы можете искать всю ночь напролет, этой темной ночью из миллионов жизней, но вы ничего не найдете, кроме истины. Вам повезет, если вы наткнетесь на истину.

Во время поисков ты войдешь

В свой ум.

Если вы сможете найти только одно из всех разочарований, тогда вам уже нечего будет искать вовне, вообще нечего. Понимая и осознавая это, вы поворачиваетесь в себя, и ваш ум - это все явление, и вы внутри себя -это все на свете. Во время поисков ты войдешь в свой ум.

Постепенно, по мере вашего углубления в свой ум, вы проникаете из ума в не-ум. Поверхностный слой состоит из ума, а внутреннее содержание - это не-ум. Поверхностный слой состоит из эго, а внутреннее содержание - это отсутствие эго.

Если вы войдете в не-ум, тогда сначала вы пересечете ум, мысли, желания, фантазии, воображение, память, сны и все напичканное в вас. Но если вы будете все время глубже проникать в не-ум, тогда скоро вы придете к безмолвным пространствам, в которых нет мыслей. Скоро вы начнете приближаться к сокровенной сути своего существа, которое есть отсутствие времени, которое есть отсутствие местонахождения, у которой нет времени и пространства.

Когда вы придете в точку, в которой вы не сможете увидеть время и пространство, тогда вы пришли. Но это прибытие есть возвращение к вашей природе. Вы не пришли к чему-то новому, вы просто пришли к тому, что уже дано вам и всегда было вашим.

Когда тебя спросят:

«Где твоя страна?

Где твой родной край?»,

Отвечай так: «Я человек

Изначального Бездействия».

И когда вы пришли в это точку, вы можете понять, что вам не нужно ничего делать, что все происходит само собой. И вам не нужно было никогда делать что-либо. Все уже происходило. Вы зря беспокоились. И вы носили все это бремя потому, что были невежественными. В то же время все происходило само собой.

Мир движется очень гладко, прекрасно и совершенно, но мы считаем себя отделенными от мира, поэтому возникает проблема: «Как нам жить?» Но если вы знаете о том, что вы часть мира, тогда вам не нужно ни о чем беспокоиться.

Этот космос, такой бесконечный космос, очень совершенен. Неужели вы не можете быть в нем без всякой тревоги? Но происходит отделение вас от мира.

Вы приняли одно понятие как само собой разумеющееся, что вы отделены от мира. Если вы углубитесь в себя, это разделение исчезнет.

Именно такой смысл я вкладываю в свои слова: «Возникает отсутствие эго». Эго означает разделение. Эго означает: «Я отделен от всего сущего». Эго означает, что часть требует, чтобы оно стало всем сущим в своем праве. Эго означает, что часть требует: «У меня есть свой центр, и мне нужно выжить, бороться и сражаться за себя. Если я не стану бороться за себя, тогда кто же будет бороться за меня? Если я оставлю попытки выжить, тогда меня убьют».

Опасность возникает из-за эго. Когда эго исчезает, остается просто безопасность. На самом деле, нет никакой опасности и никакой безопасности, и вся эта двойственность исчезла. Жизнь в отсутствии двойственности означает жизнь в нирване, жизнь в просветлении.

Когда тебя спросят:

«Где твоя страна?

Где твой родной край?»,

Отвечай так: «Я человек

Изначального Бездействия».

Это не значит, что вы ничего не будете делать. Например, я говорю - и это действие. Но вместе с тем я говорю вам, что я ничего не делаю, поскольку нет деятеля в этом процессе. Речь происходит, как цветут деревья или поют птицы, как на деревьях вырастают новые листья. Когда я вижу вас, когда я вижу ваши вопросы, ко мне приходят новые ответы. В других случаях в моем уме ничего нет. Я отзываюсь; вы зовете меня, и я отзываюсь.

Я говорю вам то, что вы затронули во мне. Никто не говорит это. Нет никого. Когда я иду, никто не идет. Когда я ем, никто не ест. Поглощение пищи происходит, ходьба происходит, речь происходит, слушание происходит, но за этими процессами никого нет. Есть чистое ничто, зеркальное ничто. Это не значит, что исчезает деятельность, но деятеля уже не найти.

Будда исчез в возрасте сорока лет. И все же он дожил до восьмидесяти двух лет. И он занимался всеми делами, но в них не было деятеля, все было естественно. Слово «естественный» означает то, что происходит само собой.

Поэтому последователи Дзен говорят: «Ешь, когда проголодался, спи, когда чувствуешь усталость».

Умер один великий мастер, и его главный ученик, который был известен по всей стране как просветленный человек, начал плакать. Вокруг него собралось много людей, они были просто потрясены, поскольку считали этого человека просветленным. На самом деле, именно из-за него старый мастер прославился, иначе никто не узнал бы о нем. Мастер был очень тихим человеком, немногословным человеком. И благодаря именно этому ученику, у которого была харизма и магнетизм, старый мастер получил известность.

И теперь этот ученик плачет? Людипочувствовали, что он ведет себя неправильно. Они сказали ему:

- Пожалуйста, не плачь, что же подумают люди? На старого мастера пришло посмотреть так много людей, они хотят проводить мастера в последний путь, но твой вид, плачущего просветленного человека, произведет на них жуткое, плохое впечатление.

Но просветленный человек ответил:

- Но что я могу поделать? Слезы сами текут, и меня уже нет, чтобы я мог помешать им течь. Я смеюсь тогда, когда возникает смех. А когда слезы текут, они текут естественно! Все происходит само собой. И меня нет, чтобы препятствовать этим процессам. Меня нет, чтобы создавать эти процессы.

Это естественное состояние, это совершенно обыкновенное состояние: Рамана Махарши режет овощи, или это ученик мастера дзен плачет, или Бодхидхарма смеется - в этих процессах никого нет! Просто наблюдайте, вы тоже кое-что делаете, когда в ваших действиях никого нет, и это единственное, что приносит вам блаженство.

Разве вы не замечали в какие-то моменты своей жизни, когда вас не было? Вот утро, восходит солнце, прохладно, поют птицы, и вы неожиданно теряетесь, и вас поглощают восходящее солнце и прекрасное утро, и на миг вы забываете о том, что вы есть. И тотчас же возникает красота.

Красота появляется не из восхода солнца, потому что есть много людей, которые проходят по той же дороге, не замечая восхода солнца. И красота возникла потому, что вас не было.

Иногда вы исчезаете, занимаясь любовью. Когда вы исчезаете, возникает оргазм, сказочная красота, сильная радость и великое благословение, экстаз - но только когда вы исчезаете. Если вы ищите оргазм, тогда красоты нет, нет благодати, потому что вы беспрестанно к чему-то стремитесь. Как может оргазм случиться, когда вы есть? Оргазм происходит, когда вас нет. Экстаз наступает, когда вас нет. Красота является, когда вас нет. Бог приходит, когда вас нет. Любовь расцветает, когда вас нет.

Но такие мгновения случаются со всеми, потому что это естественное явление. Вы можете избежать их, но не всегда. Иногда все происходит независимо от вас. Смеется ребенок, и неожиданно вам что-то открывается. Вы ничего не делаете, сидите в своей комнате, и вдруг с вашей головы что-то спадает, словно это было бременем, и наступает такое мгновение!

Да, я могу называть это мгновение благословением. Это благословение.

Это изначальное бездействие. Иккью говорит: «Пусть это будет вашей страной. Именно ей вы принадлежите, именно оттуда вы приходите, и как раз здесь вам нужно расслабиться и быть».

Перед нами возвышается

Фигура Настоящего Человека.

Достаточно лишь его проблеска,

И тогда нас обнимает любовь.

Это невероятно красивая сутра. Фигура Настоящего Человека. Это и есть фигура настоящего человека - изначальное бездействие, действие без деятеля, бытие без пребывания где-либо. Действие вытекает, но оно естественно, это спонтанное, а не совершенное действие. Этот поток, эту спонтанность, этот отзыв, это единство со всем сущим, с целым Иккью называет изначальным человеком или настоящим человеком.

Вы ненастоящие. В своем нынешнем качестве вы ненастоящие. Позвольте мне кое-что напомнить вам. Человек может жить двояко: реально и нереально, естественно и искусственно.

Все стали ненастоящими. Вам требуется много усилий для того, чтобы оставаться ненастоящими. Это постоянная работа, потому что вам приходится восставать против природы. Это поток вверх, вы толкаете реку, вы толкаете гигантскую реку своими крохотными ручками. Вы чувствуете усталость, вы все в мыле, вы рассеянны. И рано или поздно вас опрокинет поток реки.

Быть настоящим значит двигаться вместе с рекой, течь вместе с потоком, позволяя этому потоку течь через вас.

Перед нами возвышается

Фигура Настоящего Человека.

Достаточно лишь его проблеска,

И тогда нас обнимает любовь.

Достаточно лишь его проблеска... и тотчас же вся ненависть, весь гнев, вся агрессивность и все насилие исчезают. Достаточно лишь его проблеска... вашей реальности, вашей подлинности, вашей естественности... и тогда нас обнимает любовь.

На самом деле, мы и есть любовь. Тогда жизнь обретает новую окраску, новый ореол, новый аромат, новое благоухание. И благоухание такой жизни называется любовью.

Будда сказал, что, когда человек достигает этого понимания, тогда во внешнем мире только любовь может указать ему на то, достиг он или нет.

И я хотел бы посоветовать Ю. Г. Кришнамурти заглянуть в глаза Раманы Махарши. Он смотрел лишь на его руки, которые резали овощи. А ему нужно заглянуть в его глаза, на то, с какой любовью этот человек резал овощи. Он должен заглянуть в его глаза, чтобы увидеть, какая любовь пребывала в Рамане Махарши. Он был Настоящим Человеком.

Есть только одно указание, то есть любовь. Но для того чтобы понять любовь, вам нужно быть чуть-чуть безмолвными, чуть-чуть любящими, чуть-чуть открытыми. Если вы будете полны предубеждений о том, каким должен быть просветленный человек, тогда вы будете беспрестанно упускать суть. Вы должны отбросить все свои предубеждения.

Просто загляните в глаза настоящему человеку, и неожиданно что-то начнет вибрировать и в вашем сердце. У вас на глазах навернутся слезы, в вашей энергии появится большая радость, ваше сердце забьется с новой силой. И ваша душа расправит крылья.

Достаточно лишь его проблеска,

И тогда нас обнимает любовь.

Один единственный проблеск преображает всю жизнь. Стоит вам заглянуть в свою сокровенную суть, и вы уже никогда не будете прежними. Тогда ваша жизнь - это ничто иное, как любовь. Тогда вы живете любовью, и тогда вы и есть любовь.

И эта любовь - не та, которая известна вам. Известное вам явление - это ничто иное, как похоть, загримированная под любовь. Известное вам явление - это эксплуатация, взаимная эксплуатация двух человек, которые не способны остаться наедине с самими собой.

Люди эксплуатируют друг друга, они помогают друг другу быть вместе. Настоящая любовь возникает только тогда, когда вы заглядываете в настоящего человека, когда вы встречаете настоящего человека. Тогда любовь - это состояние бытия, а не отношения. Тогда вы даете, потому что вы не можете поступать как-то иначе. Тогда вы делитесь собой, и не то, чтобы вы решили поделиться собой - вы просто обнаруживаете, что спонтанно поделились собой. Тогда вы расцветаете в любви. Тогда прекрасный лотос раскрывается, источая вокруг свой аромат.

Будда говорил о двух понятиях: прагьян и каруна. «Прагьян» означает самадхи, мудрость, просветление, а «каруна» означает любовь, сострадание. Эти два состояния представляют собой две стороны одного явления встречи настоящего человека.

Загляните в себя! Вы уже вдоволь насмотрелись на внешний мир. Вы уже достаточно искали снаружи. Вы жили в темной ночи очень много жизней, и пришла пора, настало самое время заглянуть в себя. Вы стали абсолютно искусственными, очень неестественными.

Позвольте мне представить вас самим себе, снова познакомить вас с тем, кто вы. И один единственный проблеск преображает вас, и он преображает вас навсегда.

И я хочу повторить еще раз: это преображение - не что-то особенное, а совсем обыкновенное, потому что оно есть как раз ваша природа. Стучите, и откроется вам. Просите, и воздастся вам. Ищите, и найдете.

Глава 6 Космическая одновременность всего сущего

Вы сказали, что у жизни и существования нет цели, что они цель сами по себе. Другие мастера, например, Шри Ауробиндо, учат, что эволюция - это цель мира, что эволюция всегда достигает все более высоких уровней сознания - от царства минералов к царству растительности, животных, людей, от настоящего человека к просветленному человеку.

Неужели это неправильные учения? Или от них можно провести мост к отсутствию цели?

Сат Бодхи, Шри Ауробиндо - это великий философ, но он вовсе не мастер. Он очень интеллигентный, образованный, прекрасный интеллектуал, но он не просветленный мастер. Он говорит о Боге, и говорит о нем красиво, но все это абстрактные речи. Это не понимание.

Если это понимание, тогда здесь не может быть никакой цели. Например, если цель мира - развитие, тогда какой будет цель развития? Зачем вообще нужно развитие? Зачем оно нужна в принципе? Вам нужно будет создать другую абстракцию, и так будет продолжаться до бесконечности.

Вопрос будет важным относительно того, к чему вы цепляетесь как за цель. Почему?

Если это цель развития, познание Бога, тогда какова цель познания Бога? Просто задайте этот вопрос, и вы снова окажетесь на прежнем месте. Если просветление - это цель жизни, тогда какова цель просветления? И тогда вы можете увидеть суть: у просветления не будет цели. И если нет цели у самого высшего, тогда какой смысл говорить, что у жизни есть цель, что у мира есть цель? Если высшее не ведает цели, тогда высшее объемлет все.

Эта ориентация на цель исходит от эго. Эго не может принять факт того, что цели нет. Эго не может принять факт того, что иерархии нет. Эго не может принять факт того, что минералы, деревья, животные, обыкновенные люди и просветленные люди - все они существуют в великой одновременности, в которой нет градации. Вы хотели бы быть выше, вы хотели бы быть кем-то особенным, ведь вы человек, а не минерал. Но что такого великого в том, чтобы быть человеком? Что такого великого в том, чтобы быть животным? То же самое можно сказать об обыкновенном человеке и о просветленном человеке. Зачем вам создавать иерархию?

В конечном итоге вся эта структура распадается, и тогда у Бога нет цели, и Бог есть все.

Те, кто пережил, кто не просто размышлял о Боге, но испытал его присутствие, скажут, что Бог - это ни что иное, как космическая одновременность всего сущего. Минералы там же, где и люди, просто по-своему и в другой форме. Деревья живут там же, где и просветленные люди, просто своим образом и в своей форме. Нет никого ни выше, ни ниже. Эго не может принять факт того, что из-за того, что нет никого ни выше, ни ниже, оно вообще не может существовать. Эго может существовать только через сравнение. Оно должно кого-то опускать, а кого-то превозносить. Эго может существовать только посередине этих двух фальшивок. Эго должно опускать кого-то, чтобы оно могло почувствовать, что ему хорошо, что оно особенное. А потом оно должно вознести кого-то, чтобы оно могло все время стремиться, все время достигать, все время карабкаться по лестнице.

Но если у высшего нет цели, тогда какая цель у просветления? У Будды нет цели, просто вдумайтесь в это, а у вас много целей. У Бога нет цели, а у вас много целей. Если у Боге нет цели, тогда и у вас нет цели, потому что вы не отделены от Бога. Кто существует в деревьях? Кто растет в деревьях? Кто прячется в камнях? Кто поет в птицах? Кто говорит во мне и слушает в вас? Все это едино. Говорящий и сказанное едины, знающий и известное едины, любящий и любимая едины.

Когда вы начинаете понимать это, вы расслабляетесь, вы расслабляетесь в космической одновременности. Именно это я имею в виду, призывая вас быть естественными. Эго приносит вам неестественные желания, оно сводит вас с ума. Жизнь проста, но человек должен отказаться от целей для того, чтобы быть простым. При наличии любой цели вы не можете быть простыми. При наличии любой цели вы не можете быть здесь и сейчас. При наличии любой цели желание убаюкает вас. При наличии любой цели вы снова вступите на путь, снова пойдете, и вы уже не сможете насладиться мгновением настоящего, благодатью этого мига, благословением «здесь и сейчас».

Когда вы понимаете это, все цели исчезают, и вместе со всеми целями исчезаете вы. И тогда то, что остается, и есть просветление. Узнать о том, что цели нет - это все равно, что стать просветленными, узнать о том, что все благостно уже так, как оно есть. И все мы участвуем в одной и той же реальности. Нет никого выше и ниже. Сравнение не нужно.

Что выше? Выше лед или вода? Выше пар или лед? Мы знаем о том, что нет ничего выше или ниже, так как лед, вода, пар - все это проявления одной реальности, которая называется H₂O. У этой формулы есть три формы. У Бога миллионы форм: мужчина, женщина, прекрасный, уродливый, глупый, разумный, грешник, святой. Нет никого выше или ниже. Понимание этого означает преображение. С этого самого мига вы начинаете исчезать, вы начинаете таять.

Люди вроде Шри Ауробиндо дадут вам новое эго, духовное его качество. Вы начинаете стремиться к состояниям сверхума, состояниям сверхсознания, и вы снова выходите на прежнюю дорогу. Гонка началась заново. Сначала она была предпринята ради денег, власти, престижа, а теперь ради состояний сверхума. И у вас повторится все, что тенью ходит за эго. Тогда появится соревнование, тогда кто-то поднимется выше вас, тогда вы будете отставать от него, или вы обгоните кого-нибудь. И каждый человек должен доказать, что он выше, и он вынужден постоянно бороться с конкурентами, и тогда снова возникает весь вздор. Вы снова в мирских делах, в духовных мирских делах, разумеется, но какая разница? В обычных мирских делах кто-то был богаче вас, а теперь у кого-то стало больше сатори, чем у вас, и он медитативнее вас, более просветленный.

Если есть цель, тогда даже просветление будет измеряться степенями, оно будет больше и меньше. Если цели нет, тогда вы можете стать просветленными в этот самый миг - и вы уже просветлены! Просто вам нужно мужество, чтобы признать это, мужество быть таким. Это больно, потому что вам придется оставить эго, а все, что вы пытались достичь в жизни, обязано эго. Возможно, вы даже медитируете из-за эго и ради эго. Вы хотите обрести это отношение «святее тебя», чтобы вы могли осуждать весь мир и могли сказать: «Я духовный человек, а все вы материалисты».

Вы можете обойти всю Индию и увидеть, что каждый индус полагает, будто весь мир материалистичен, кроме самих индусов - это установка «святее тебя». И тогда людям приходится выдумывать способы, с помощью которых они могли бы доказать свое превосходство в святости. Они будут что-то есть, а от чего отказываться, они будут жить согласно какому-то шаблону, они станут придерживаться определенного стиля жизни. Все это игры ума!

Остерегайтесь человека вроде Шри Ауробиндо!

Мой подход не в развитии. Ничто никуда не движется, все уже здесь. Все изменяется, конечно, но развития нет. Все движется, конечно, но ничто не идет выше, ничто не остается позади, словно оно ниже. Отбросьте эти категории. Отбросив их, вы тотчас же войдете в новый мир. Неожиданно вы обретете дружбу с деревьями, потому что они уже не ниже вас. Неожиданно вы обретете великое родство с птицами, потому что они уже не ниже вас. Неожиданно вы заглянете в глаза своему Богу, и вы найдете Будду и там. Тогда чистая радость от всего этого будет бесконечной. Вы загляните в глаза своей женщине, и Будда кроется и там.

Я все обожествляю. Я не хочу, чтобы вы отправлялись к Богу - я привожу к вам Бога. И не только к вам - я привожу Бога ко всему существованию. Он уже здесь. И другой реальности нет - это единственная реальность на свете. Это единственный танец на свете. Не упустите этот танец! Не будьте одержимыми идеалами, иначе вы будете терять возможность.

Сат Бодхи говорит: «Вы сказали, что у жизни и существования нет цели, что они цель сами по себе».

Да, это так. Это не философское утверждение. Я просто делюсь своим опытом. Я не говорю ничего, что я не увидел, не прочувствовал, не прожил. Я просто открываю вам свое сердце.

Это так.

Это не спор. Я вообще не пытаюсь убедить вас в чем-либо. Я просто ясно довожу до вас то, что произошло со мной. И я говорю вам: это доступно и вам, причем в этот самый миг. Не нужно промедление ни в одно мгновение, потому что просветление - это состояние природы.

Расслабьтесь, не будьте напряженными в отношении целей, потому что все цели создают напряжение, порождают напряжение, стресс, боль, потому что вам приходится все время смотреть вперед и оглядываться назад. Вам приходится обдумывать будущие дела, вы вынуждены планировать их. И вы должны стремиться к чему-то. Разумеется, возникает напряжение, возникает тревога, возникают сомнения. Вы оторваны: ваша реальность здесь, а ваше сердце в другом месте. Вы становитесь шизофреническими.

Когда я советую вам расслабиться, я хочу сказать, что вам следует отбросить все цели - отказаться от всех идеалов. Расслабьтесь в этом миге, живите в этом миге, вкусите его. Пусть вас окружит реальность, которая уже есть здесь, и неожиданно вы тоже ощутите тот же вкус, о котором я говорю. Это опыт, экзистенциальный опыт, а не рассуждения.

Ты говоришь: «Другие мастера, например, Шри Ауробиндо, учат, что эволюция - это цель мира...»

Я не учу вас ничему в качестве цели мира. Я учу вас только жизни, любви, радости. Я не хочу, чтобы вы становились одержимыми будущим. Мое учение о миге настоящего, если это вообще можно называть учением. Лучше вместо того, чтобы называть это учением, я назвал бы это делением собой. Я не учитель в этом смысле. Я не даю вам доктрину, чтобы вы могли подстроиться к ней и стали бы ее последователем. Я хочу, чтобы вы стали мной, а не моим последователем.

Но вы так скупы. Вы не только скупо даете. Но и скупо берете. Для того чтобы скрыть эту скупость, вы философствуете на разные лады, и все это стратегии. Вы боитесь расслабиться. Итак, сначала вы были напряжены в отношении денег, более дорогого дома, более престижной работы, более красивой женщины. А теперь вы напряжены в отношении развития: как стать просветленным, как стать Буддой?

Вам нужен хороший пинок под зад. Послушайте историю.

Один великий искатель, философ и мыслитель, пришел к Ма-Цзы. Это один из редких мастеров дзен. И философ спросил мастера (искатель был университетским профессором), как стать просветленным, как стать Буддой. Ма-Цзы ответил (мастер сидел в храме как раз у большой статуи Будды): «Для того чтобы говорить о таких торжественных и серьезных вещах, давайте начнем с правильного подхода: прежде всего, поклонитесь Будде».

Мыслитель пришел говорить о поле Будды, говорить о просветлении, а Ма-Цзы серьезно велел ему: «Поклонитесь Будде». Философ поклонился статуе, и тут Ма-Цзы отвесил ему хорошего пинка, он от души лягнул философа в зад. И вдруг что-то произошло. И не только ваш смех, сам философ начал смеяться, увидев всю глупость происходящего. У него случилось первый сатори, в тот миг он ощутил вкус поля Будды.

Что же в действительности случилось? Философ не ожидал такой сильный пинок от такого великого человека, от такого просветленного мудреца. Вы никогда не ожидаете такие шутки. На секунду у мыслителя остановилось мышление. На секунду он вообще не мог думать. Такой поступок был совершенно неожиданным для него.

В этот самый миг, когда философ поклонился статуе Будды, и Ма-Цзы так неожиданно лягнул его, философа словно током ударило. Удар, должно быть, дошел до глубочайшей сути его ума. На секунду прекратилось все его мышление, остановилось время, и философ смотрел на статую Будды. В этот самый миг, в этот медитативный миг он начал смеяться.

И еще многие годы спустя это событие философ постоянно рассказывал о нем людям. Его спрашивали: «Что случилось с тобой? Ты стал совсем другим человеком». А он отвечал: «Произошло странное событие. Я так и не перестал смеяться с того дня, как Ма-Цзы лягнул меня. Всякий раз, когда я в очередной раз кланяюсь Будде, я снова вспоминаю Ма-Цзы и его пинок. На секунду мое мышление останавливается, и тогда я понимаю, что хотел сказать своим поступком этот человек. Он научил меня, не произнеся ни слова».

Вот что вам нужно: пинка под зад, хорошего пинка. Вы и есть Будды! Просто вы забыли об этом. Вам нужно лишь вспомнить себя, и нет никакого развития! И не то, чтобы вам нужно было стать Буддой. Вы и есть Будда, только вы спите. Нужно, чтобы кто-то лягнул вас. Нужно, чтобы кто-то крикнул на вас. Нужно, чтобы кто-то ударил вас. И именно такова цель мастера. Ма-Цзы - это мастер.

Шри Ауробиндо не мастер. Он просто философствует, утешает людей. К нему приходят много людей, тысячи людей интересуются им, потому что интерес философией не многого требует. Люди ничего не теряют, ничем не рискуют, они учат красивые слова, начинают мечтать о том и этом, а кто-то систематизирует все это. Шри Ауробиндо был замечательным систематизатором, он присваивал вещам ярлыки и распределял их в категории. Он занимался такой системой, которая хорошо подходила логическому уму, современному уму. Но именно из-за этого он просто показывает, что угождает современному уму, а то, что подходит современному уму, не изменит этот самый ум.

Вам нужен тот, кто может неожиданно овладеть вами, кто может разрушить ваши представления, кто может разбить вас, кто может выбить почву из-под ваших ног. Только очень мужественные люди интересуются мастером. Опасно быть с мастером. Никогда не знаешь, что он сделает, что он скажет. Он и сам не знает об этом! Все происходит спонтанно! Мастер пребывает в согласии со всем сущим, поэтому все происходит само собой.

Запомните, Ма-Цзы не лягнул этого человека. Если бы он сделал это, то ничего путного из этого не вышло бы, получилась бы драка. Бог пнул философа через Ма-Цзы. А мастер действовал только как полый бамбук.

У мудреца странные способы, они нелогичные и парадоксальные. Шри Ауробиндо не может быть мудрецом, потому что он систематический и логический. Достаточно самой его логичности для того, чтобы доказать его неведение. Он ловко обращается со словами, он гений слов. Думаю, никто больше в нашей стране не был таким искусным по части слов, не обладал таким талантом логики, образованности, начитанности, исследовательскими способностями. Но за его специальной терминологией ничто не стоит.

Во времена Шри Ауробиндо жил еще один человек, Романа Махарши. У него был опыт. К нему приходили очень мало людей, но они уходили от него далеко не пустыми. Но для того чтобы понять Раману Махарши, необходим другой подход, Он не много говорил, он не пытался никого убеждать. Он сидел рядом с вами, и если вы были доступны ему, то и он был доступен вам. И его способы были очень простыми. До тех пор, пока у вас не появится сердце, способное почувствовать его вибрацию, вы будете упускать его.

Не всегда так происходит. У нас есть Джидду Кришнамурти. Он говорит, причем говорит очень разумно. Запомните, что я говорю не о логичности, а о разумности. Джидду Кришнамурти проводит анализ любого вопроса как можно глубже, на сколько это в силах человеку. Но он не философ. Все его беседы похожи на прополку сорняков в саду. Он разрушает ваши трудности с помощью анализа. Он ничего не дает вам, а просто забирает у вас все, что вы носите в своем уме. На секунду вы в полном замешательстве, и в этот самый миг вы можете увидеть его реальность. Его опыт начинает перетекать в вас. Люди могут упустить и его.

Люди постоянно не понимали Шри Раману, потому что он был молчаливым, он говорил мало. На днях я упомянул Ю. Г. Кришнамурти. Когда он увидел, что Рамана Махарши читал анекдоты и рассматривал картинки, он сильно разочаровался в нем. И не только это: некий человек задал ему вопрос о Боге (Ю. Г. Кришнамурти присутствовал при этом), спросил о Боге очень серьезно, поклонившись ему в ноги. И что же ответил Шри Рамана? Вы знаете? Он дал этому человеку книгу с анекдотами и сказал: «Прочти эту книгу!»

Естественно, Ю. Г. Кришнамурти сильно обиделся. Разве так можно поступать? Такое поведение казалось ему неуважительным по отношению к человеку, задавшему такой важный вопрос, ведь тот дал ему книгу с анекдотами. Это, опять таки, в своем роде, пинок под зад.

Ответ Шри Раманы был таким: «Что за чушь вы несете! Вы говорите о Боге? Это не предмет для обсуждения. Лучше почитайте книгу с анекдотами и посмейтесь от души. Если вы сможете засмеяться, тогда, возможно, вы познаете Бога, и это знание придет к вам не через мои слова. Но если вы сможете посмеяться от души, похохотать, тогда в этот миг мышление остановится»».

Шри Рамана дал великое послание, не вымолвив ни слова. Разве вы не замечали такое? Когда вы смеетесь, вы выходите из ума. На мгновение вы выпадаете из ума. Смех уносит вас в другое место. Куда он уносит вас? Он уносит вас туда же, куда уносит вас медитация. Поэтому, если вы видите очень серьезного и печального человека, утверждающего, что он медитирует, уясните себе, что он в действительности не медитирует. Медитация всегда танцует. Она не бывает серьезной и грустной - она, разумеется, искренняя, но никогда не печальная. Медитация радостная и веселая.

Наверное, вы слышали такую старую пословицу: «Смейся, и тогда с тобой рассмеется весь мир. Плачь, и тогда ты будешь плакать в одиночестве». В наше время эта пословица несколько изменилась. Теперь она звучит так: «Смейся, и тогда с тобой рассмеется весь мир. Плачь, и тогда ты будешь спать в одиночестве». Но смысл ее остался прежним.

В минуту смеха вы неожиданно становитесь едиными с гармонией существования. Плачь, и тогда ты отпадешь от этой гармонии, ты перестанешь быть ее частью. В печали, в серьезности, в отчаянии вы уже не в одном ритме с существованием. Смеясь, танцуя, поя, любя, вы обретаете единый ритм с существованием.

Это не эволюция - здесь имеет место только ритм или его отсутствие. Это два состояния, и они доступны вам прямо сейчас. Вы можете быть в ритме, вы можете не быть в ритме - такова свобода человека. Деревья постоянно пребывают в ритме, птицы постоянно пребывают в ритме. Человек может выбирать. Это различные проявления. Вы можете выбирать, поэтому вы выбрали неправильное. А неправильное привлекательно, поскольку вы становитесь важными, выбирая неправильное. И вы исчезаете, выбирая правильное. С самого детства вас учили быть важными, быть первыми в мире. Вас учили честолюбию, вас отравляли в самой вашей сути. Поэтому вы всегда хотите быть важными.

Ю. Г. Кришнамурти не понял Шри Раману, хотя происходило нечто большой важности. Почти как Будда, давший цветок Махакашьяпе, Шри Рамана дал книгу с анекдотами тому, кто спросил его о Боге, точно также Ма-Цзы отвесил сногсшибательный пинок заду философа. Ю. Г. Кришнамурти не понял Раману. Тогда он не понял и Джидду Кришнамурти. А ведь он прожил несколько лет с Джидду Кришнамурти.

Джидду Кришнамурти совсем отличается от Ю. Г. Кришнамурти по своей экспрессии, которая у него очень логическая и рациональная. Начало его работы всегда связано с умом, а потом он постепенно уводит вас за пределы ума. Но Ю. Г. Кришнамурти решил, что все речи Джидду Кришнамурти - это абстракция и философия. Он перестал посещать его лекции на том основании, что «все они были абстракцией». От Шри Раманы он ушел, потому что у него не было философии, а от Джидду Кришнамурти он ушел, потому что у него было слишком много философии. Ю. Г. Кришнамурти не понял ни одного из этих мастеров.

И он жил с Шри Шиванандой из Ришикеша семь лет, практикуя позы йоги. В течение семи лет он полагал, что в его занятиях что-то заключено.

Но ничего не случилось! Шивананда самый банальный учитель. Вы найдете в Индии кучу таких учителей, которые учат людей, как стоять на голове, которые внушают людям разные глупости. У этого учителя Ю. Г. Кришнамурти прожил семь лет, он стал его учеником.

Он упустил две вершины. И именно такие вещи постоянно творятся в мире. У вас есть ум, некий ум. Когда вы идете к мастеру, вы смотрите из своего ума. Если вам что-то подходит, вы чувствуете себя счастливыми, вы начинаете цепляться за это. Но такое поведение не поможет, поскольку, если учение подойдет вам, оно только укрепит ваш ум, который вы принесли с собой. Если вы случайно встретите настоящего мастера, вам ничто в нем не подойдет. Он непременно развеет все ваши представления об образе мастера. Он поставит вас в тупик. Он отнимет у вас все ваши ожидания. Он должен разочаровать вас, лишить вас иллюзий, как только может, потому что только так может начаться настоящая работа. И если вы все равно можете остаться с мастером, тогда вы обязательно пробудитесь.

Спать легко, на это не нужно усилий, а проснуться трудно. Вам придется отказаться от своих снов, вам придется отказаться от массы удобств. Вам придется отречься от многих представлений, которые вы всегда считали очень ценными.

Мое мнение таково: нет никакой эволюции. Мир находится точно там же, где он всегда был, и он останется в этом месте. Я не хочу сказать, что ничего не происходит, ведь исчезли воловьи телеги, появились машины, и машины тоже рано или поздно исчезнут, скоро появятся частные летательные аппараты.

Многое видимо изменилось, но в действительности ничего не изменилось. По сути, все осталось точно таким же, как и раньше. Вы полагаете, что, если вы сегодня станете просветленными, вы станете более просветленными, чем Будда, потому что минуло двадцать пять веков, и человек развился? Вы полагаете, что люди, жившие во времена Будды, были еще более непросветленными, чем вы? А если учесть более ранние времена... Моисея, или еще раньше, Кришну? Неужели вы думаете, что во времена Кришны, пять тысяч лет назад, было меньше просветленных людей, нежели в наше время? Все осталось прежним.

Время ничего не меняет! Не станет решающим тот факт, в какое историческое время вы становитесь просветленными. Вы становитесь просветленными когда угодно! Вы просто становитесь осознанными. Вы уже не спите. Вы помните, вы вспоминаете свою реальность, и вы обретаете гармонию с ней. Мимо могут проезжать машины или воловьи телеги - неужели вы думаете, что это меняет что-то? Разве Будда стал бы более просветленным, если бы мимо него в Бодхгайе проезжали машины, мчались поезда, проносились из одного аэропорта в другой самолеты? То, что было при Будде в Бодхгайе двадцать пять столетий назад, не претерпело никаких изменений, и не важно, были при нем воловьи телеги, машины или космические корабли. И непросветленные люди пребывали в своем состоянии точно в такой же степени, как и люди современности.

В такой глубине никогда ничего не случается, здесь нет эволюции. Иначе Будде придется вернуться в наше время, чтобы стать более просветленным, и таким возвращениям не будет конца. Тогда, уже став просветленными, вы будете вынуждены то и дело возвращаться и становиться все более просветленными, потому что вам будет доступно уже более совершенное просветление.

В глубочайшей сути ничего не изменяется. Все изменяется только на поверхности.

«Другие мастера, например, Шри Ауробиндо, учат, что эволюция - это цель мира...»

Эти люди привлекают вас потому, что вы хотите какое-то стремление, честолюбие, желание, вы , хотите страсть, и эти люди предоставляют вам все это. Они снабжают вас тем, что вам требуется. Вы хотите к чему-то прицепиться, и они дают вам духовные товары. Вы не можете оставаться без желаний, поэтому вы говорите: «Теперь я уже не интересуюсь миром». И эти люди дают вам желание не от мира сего.

Они говорят: «Хорошо, возьми это. Беспокойся о таких вопросах. Ты уже довольно поволновался о мире, теперь поломай голову над медитацией, над просветлением. Ты уже достаточно соревновался за то, чтобы достичь Дели, так что забудь о Дели и достигни мокши, нирваны, рая... но только постоянно чего-то достигай!»

И вы чувствуете себя очень счастливыми, ведь вам дали новую игрушку, и вы начали играть с ней. Рано или поздно вам надоедает эта игрушка, и тогда вам нужно дать другую игрушку.

На днях некто написал мне письмо. В Германии изобрели новую практику, которая будто бы гораздо выше просветления, она называется преображением. Вы слишком долго играли словом «просветление», и теперь кому-то нужно явиться вам и объявить: «Это чушь. Преобразись. Просветление не многого стоит, мы преображаемся! Мы приводим вас к иной, новой формации. Просветление означает, что вы остаетесь прежними, и свет проникает в вас. Преображение означает, что вы совершенно обновляетесь».

И это нравится вам. Такова новая игрушка. И потом кто-то придет к вам и даст вам другое слово. Люди все время играют словами. Будьте бдительными!

Я действительно хочу провести здесь работу. Я не хочу давать вам еще игрушки, я хочу разрушить все игрушки. Работа будет трудной. В ней будет много боли. Но если вы сможете ступить со мной хотя бы один шаг, а я прошу у вас только один шаг, тогда ваши грезы, ваша сонливость исчезнут навсегда, и тогда начнется настоящая жизнь. Настоящая жизнь - вместе со всем сущим. Ненастоящая жизнь одинока.

«Неужели это неправильные учения?» - задал вопрос Сат Бодхи.

Это ни правильные, ни неправильные учения, эти учения просто иллюзорные. Я не могу назвать их даже неправильными. Они ни правильные, ни неправильные, а просто иллюзорные. Они никак не связаны с истиной. У них есть общность с вашим умом. Ваш ум требует эти вещи, и кто-то приходит и обеспечивает вас ими. Это игра двух обманщиков.

Неужели нужно исправлять что-то или кого-то? Я озадачен.

Прем Тушир, никого не нужно исправлять. И кто будет исправлять? В тот миг, когда произносятся слова о необходимости кого-то исправлять, кому-то нужно рано или поздно господствовать над вами, управлять вами, делать из вас рабов.

Поэтому вожди столетьями зовут и кричат с крыш о том, что все нужно исправлять, все нужно менять, совершенствовать. Если ничто не нужно исправлять, тогда эти люди уже не будут вождями. Они живут за счет идеи того, что все нужно совершенствовать, что нужно устраивать революции. И тогда они становятся великими вождями.

Ничто никогда не совершенствуется, и ничто никогда не может усовершенствоваться. Вы можете или крепко спать или бодрствовать. Пробуждение - это не исправление, запомните это. Оно не исправляет ваш сон. Исправление сна означает инъекцию вам еще каких-то транквилизаторов, чтобы вы могли спать крепче. Это исправление. У вас новые, более удобные подушки. У вас новая, более комфортная кровать. Вы получаете более приятную спальню. Все это исправления для того, чтобы вы могли спать лучше, чтобы вы могли оставаться в коме.

Сон не нуждается в исправлении. Пробуждение - это не исправление сна, а просто отбрасывание сна. Это явление движется в другой вид реальности, переживает совсем иное отношение с существованием.

Моралисты, политики, пуритане, священники всегда ходят за вами, призывая вас исправляться. Все нужно исправить, каждого человека нужно исправить - такова их власть. Над миром господствуют политики из-за такой позиции. Они всегда находят то, что нужно исправить, и они то и дело вводят вас в заблуждение о том, что такое исправление может быть осуществлено. Но есть только один способ: если во власти именно они, только тогда можно что-то исправить.

Сначала они убеждают вас в том, что исправление необходимо вам, потом, естественно, когда вы убеждаетесь, они приступают к самому исправлению. А почему вы убеждаетесь? Потому что вы страдаете. Вы страдаете от сна, а не от безнравственности, вы страдаете не от греха, а потому, что вы бессознательны. Политики приходят к вам и говорят: «Вот почему вы страдаете. Вам нужна лучшая нравственность, лучший свод правил поведения, лучший характер, и тогда ваше страдание исчезнет».

И вы начинаете исправлять себя, но не в силах сделать это. И тогда вам нужна помощь, вам нужен священник, проводник для руководства вами. Вам нужен вождь! Сначала политики убеждают вас в необходимости вашего исправления, а потом они, разумеется, входят в заднюю дверь со всеми своими принадлежностями для того, чтобы исправлять вас. Вы становитесь рабами. Этот фокус политики устраивают на протяжении столетий. Они господствуют над людьми, превратив их в вещи. Люди осуждаются, люди восхваляются, но над ними все равно господствуют политики через осуждение и восхваление.

Это великий заговор. Я хочу сказать вам раз и навсегда, что нет необходимости в каком-либо исправлении. Вас не нужно совершенствовать. Тогда что же нужно? Необходимо пробуждение, а не исправление. Не лучшая нравственность, не более этичное поведение - нет. Просто сознание. Вместе с сознанием нравственность появляется сама собой.

Как вы можете исправить себя в глубоком сне, в бессознательном положении? В лучшем случае вы можете получить более приятные сновидения. Возможно, не черно-белые сновидения, а цветные картинки, но вы можете получить такие сновидения только во время сна. Во сне вы не можете обрести реальность.

Я слышал такую историю:

Выдалась темная, облачная ночь. На кладбище забрел пьяница. Он упал в могилу, которую выкопали для похорон на следующий день. Пьяница икнул и уснул.

Через полчаса на кладбище приплелся еще один пьяница. Он громко пел, его хриплый голос разбудил пьяницу в могиле, который начал орать о том, что ему холодно.

Поющий пьяница, пошатываясь, подошел к могиле и слепо уставился на жалующегося пьяницу. «Не удивительно, что тебе холодно, - закричал он пьянице, - ты же выкопал себя из могилы!»

Именно такие дела творятся в мире. Вы спите, ваши вожди спят. Вы спите, ваши священники спят. Вопрос не в том, что человек выкопал себя из могилы. Как вы думаете, что станет делать второй пьяница, если надумает помогать бедолаге? Он начнет набрасывать на него землю - «Не удивительно, что ему холодно!»

Вам нужно только одно.

Исправлений миллионы, но их все равно не хватает. Вы что-то приводите в порядок в одном углу, а в другом углу в это время что-то идет не так, потому что ваш сон удерживает определенное равновесие. Разве вы не замечали такое? Вы перестаете курить, а потом начинаете жевать жвачку. Вы прекращаете одно, но вынуждены начать другое. Это прежняя старая игра! Вы только постоянно все изменяете, но остаетесь прежними.

Исправлений миллионы. Им нет конца. Вы можете постоянно все исправлять, но так и не станете правильными. Вы никогда не будете правыми. Вы можете исправить все неправильные вещи, но обнаружите, что вы все равно неправильные, потому что глубоко в себе вы до сих пор бессознательны, вы не знаете, кто вы есть.

Первый и единственный шаг состоит в познании того, кто вы есть, и в осознанности.

Тимоти проводил в Ирландии отпуск. Он остановился в маленькой сельской гостинице. Однажды вечером в баре он удивился, услышав следующий разговор:

- У тебя такая шикарная шляпа, - сказал один старик молодому парню, который стоял рядом с ним у стойки. - Где ты купил ее?

- В магазине Греди, - ответил молодой человек.

- Ого, да я сам туда захаживаю, - заметил старик. - Наверно, ты живешь неподалеку от этого магазина?

- Ага, на Мерфи стрит, - ответил молодой человек.

- Чудеса! - воскликнул старик. - Я сам живу на этой улице!

- Удивительно, - обратился Тимоти к бармену, - эти ребята живут на одной улице, но только что встретились.

- Не верь им! - засмеялся бармен. - На самом деле, это отец и сын, но они всегда слишком пьяны для того, чтобы узнать друг друга.

Не нужны вам никакие исправления, но вам необходима осознанность. Станьте более бдительными. Не нужен характер, потому что всякий характер ложен, если вы несознательны, и всякий характер - это рабство, если вы несознательны. И всякий характер - это ничто иное, как цепи, поскольку характер не приносит свободу. Всякая нравственность лицемерна, если вы неосознанны, если вы несознательны.

Итак, с моей точки зрения, религия означает только одно: быть более сознательным, жить более сознательно.

«Неужели нужно исправлять что-то или кого-то? Я озадачен».

Это озадачивало всех в течение веков. Забудьте об исправлении. Направьте всю свою энергию на пробуждение. Есть только два пути: бессознательность и осознанность. Выбирайте.

«Просветление - это моя истинная природа; и не нужно ничего делать».

«Благодать наступает только тогда, когда усилия исчерпались, и человек чувствует свою полную бесполезность».

Что все это значит? Я смущен. Что мне делать? Следует ли мне продолжать медитации или же просто отпустить все на самотек?

Прошу вас, направьте меня.

Шив-Приянанд, если ты смущен, тогда тебе придется продолжать медитации. Смущение - это болезнь, а медитация - это лекарство. Оба слова -медитация (meditation) и лекарство (medicine) исходят из одного корня. Если ты смущен, тогда тебе придется продолжать медитировать. Когда ты видишь суть без всякого смущения, тогда уже нет нужды в медитации. Но медитация приготовит тебя, медитация заставит тебя увидеть суть, которая заключается в отсутствии необходимости делать что-либо. Только медитация способна на такое.

Послушайте меня. Я сказал вам, что быть естественным значит быть просветленным. И теперь вы думаете: «Как здорово! Я могу тихо сидеть и ничего не делать». Но разве вы действительно можете сидеть тихо и ничего при этом не делать? Если вы и в самом деле способны на это, тогда этот вопрос не возник бы. Вы бы просто сели, все узнали, поклонились бы мне и поблагодарили меня. Не было бы никакого вопроса. Вы бы пришли ко мне, танцуя, а не с вопросом и смущенным умом.

Если вы сможете сидеть безмолвно, ничего не делая, тогда что же еще нужно? Именно это делал Будда под деревом Бодхи: он сидел безмолвно, ничего не делая. И в такой, миг произошло просветление. Именно так просветление случилось со мной! Именно так всегда наступает просветление!

Но ничего не делать не так уж легко. Ведь вы очень привыкли делать то или это, и даже сидение будет для вас действием. Вам придется заставлять себя принимать позу йоги, вы будете сидеть прямо, неподвижно, контролируя и удерживая себя, пытаясь сидеть безмолвно, ничего не делая. Но при этом в вас будут кипеть тысяча и одна вещь, тысячи мыслей будут толпиться и смущать вас.

Вы можете просто сидеть и ничего не делать? Это высшее состояние. Именно в этом суть нирваны, самадхи.

Просветление может произойти. Даже когда вы слушаете меня, все может случиться, но в таком случае необходим великий разум. Вы просто увидели суть: естественность - это все. Тогда где смущение? Откуда оно может появиться? Тогда что такое смущение? Вы увидели суть, или вы не увидели ее. Если вы увидели суть, все смущение исчезло, и вы по-настоящему будете сидеть безмолвно, вы будете ходить безмолвно, вы будете есть безмолвно, вы будете говорить безмолвно. Вы станете не-деятелем, вы станете естественным существом.

Но если вы не увидите суть, тогда вам понадобится больше безумных вещей, вам придется пережить их. Эти медитации заставят вас увидеть суть. Или вы видите, слушая меня и сидя около меня, или вам придется ступить на трудный путь.

Будда медитировал шесть лет, медитировал интенсивно, в полную силу. Потом в нем возникло это понимание: «Что я делаю? Деревья совершенно счастливы, птицы совершенно счастливы, чем же я занимаюсь? Эти деревья не медитируют, эти птицы никогда не мыслили о медитации, они не читали сутры йоги Патанджали, они не выполняют асаны йоги, они не читают мантры. И всесуществование так сказочно экстатично! Что я делаю, стоя на голове, постясь и вытворяя разный вздор?»

Будда увидел суть, но для этого ему понадобилось шесть лет. И он не был обыкновенным человеком, он был невероятно разумен. Будде понадобилось шесть лет для того, чтобы увидеть суть. Но в тот миг, когда он увидел суть, он расслабился под деревом Бодхи. Он уснул, а на следующее утро проснулся. Он открыл не только физические глаза, но и духовные глаза. На следующее утро, Будда, открыв глаза, стал совсем другим человеком - появился настоящий человек. Иккью говорит, что любовь обнимает вас, когда в вас возникает проблеск настоящего человека. В тот миг, когда Будда увидел настоящего человека, он начал жить в сострадании и любви. Другого пути теперь не было, не было выбора. Будда стал естественным человеком.

Итак, если ты чувствуешь смущение, тогда продолжай медитировать. Медитация не для просветления, она для смущенных людей. Медитация не приведет тебя к просветлению, она просто заставляет тебя пресытиться своим смущением. Просто увидь суть: медитация - это не путь к просветлению, а просто способ избавиться от смущения. А когда смущения нет, просветление появляется само собой.

Работа медитации отрицательна. Она отнимает у вас все. Она ничего не дает вам, а просто постоянно все отнимает у вас. Исчезает гнев, исчезает жадность, исчезает желание, и вы начинаете терять то, что было у вас. С каждым днем вы становитесь все беднее.

Именно это имеет в виду Иисус, говоря: «Блаженны нищие духом».

Уже нет гнева, нет жадности, нет честолюбия. Постепенно от вас отрезаются ломти. И однажды неожиданно от вас ничего не остается. Другими словами, в вас есть только ничто. Именно в этот миг в вас проникает свет. Все эти явления, то есть жадность, гнев, страсть, похоть, ненависть, честолюбие, эго, мешали вам идти по пути. Все это не пускало в вас свет. Все это действовало как камень между вами и Богом. Все препятствия убраны, и в тот же миг Бог входит в вас, и вы входите в Бога.

Если ты понимаешь меня, тогда тебе не нужно медитировать. Но если ты не понимаешь меня, то для понимания меня тебе понадобится медитация. В этом случае продолжай медитировать.

Я понимаю твое смущение, затруднение. Ты можешь выполнять медитацию, только если она ведет тебя к просветлению. Именно в этом твоя трудность. Ты можешь делать это, если я подчеркну, что медитация приведет тебя к просветлению, но я не могу сказать это, потому что это будет неправдой. Ты хочешь, чтобы я дал тебе обещание, чтобы ты мог и дальше медитировать. Ты хочешь, чтобы я загипнотизировал тебя, чтобы я все время поддерживал твои желания, цели, ведь ты хочешь стать просветленным, ты хочешь стать естественным. Обрати внимания на всю абсурдность становления естественным! Как человек может стать естественным? Ты уже естественен! Всякое становление уведет тебя к неестественным структурам. Становление не может сделать тебя естественным. Стать значит стать неестественным.

Вы уже естественны, но вы хотите, чтобы я поддержал вас, потому что вы не можете сидеть безмолвно. На самом деле, вы не можете сидеть, вам нужно что-то обдумывать, что-то делать. Вы хотите себе какую-нибудь цель. А если я забираю цель, вы спрашиваете: «Тогда зачем я должен заниматься медитацией, если она не нужна?» Все равно медитация нужна, она нужна, но не для просветления, а для разрушения этого постоянного беспокойства в вашем уме.

Это похоже на такое явление: если вы будете жить в комнате с закрытыми дверями, тогда солнце не проникнет к вам, и открывание дверей не создает солнце. Открывая двери, вы не создаете солнце, потому что солнце уже есть. Открывая двери, вы становитесь доступными солнцу. Медитации - это только открывание двери.

Поэтому если вы сядете прямо сейчас, вы будете сидеть в смущении, и смущение будет возрастать по мере продолжительности вашего сидения. Вы будете копить смущение, и вам будет почти невыносимо терпеть его. Вам придется отправиться в кино, послушать радио, посмотреть телевизор или пойти в клуб - вам придется пойти куда-нибудь.

Медитации полны катарсиса. Они выбрасывают весь мусор, который содержится внутри вас. Они просто очищают вас. Они открывают двери, они открывают глаза - и вот оно, солнце. Когда вы доступны солнцу, оно начинает проникать в вас.

Тогда вы никогда не будете говорить: «Я стал просветленным». Вы станете говорить: «Я был естественным. А вопрос заключался в том, как стать естественным, как не становиться постоянно неестественным».

Вчера вы сказали, что цели нет, пути нет, некому вести и некому следовать.

Неужели это снова ложное утверждение? Вы шутили с нами вчера?

Именно этим я занимаюсь каждый день. Это единственное, что можно делать. Все утверждения ложны. Истина остается не произнесенной. Истину невозможно превратить в утверждение, ее нельзя превратить в формулу. Истина огромна! Как вы можете превратить истину в утверждение? В тот миг, когда вы делаете об истине какое-то утверждение, само это выражение становится препятствием. Слова опутывают истину как цепи.

Истину можно передать только в безмолвии. Поэтому те, кто по-настоящему слушают меня, на самом деле слушают не мои слова, а мою суть. Они слушают промежутки, они слушают интервалы. Слова не важны, но есть крохотные промежутки между словами, и моя с вами встреча происходит как раз в этих промежутках.

Это промежутки медитации. Постепенно слова сдвигаются на поверхность, и моя встреча, мое общение с вами становится центральным явлением. Слова есть, просто они далеки, они на периферии. Начинает появляться безмолвие.

Если вы, слушая меня, становитесь безмолвными, значит, вы услышали меня. Если ваш ум останавливается, когда вы слушаете меня, если у вас наступают мгновения отсутствия мыслей, значит, преображение постепенно происходит. Слышание начинает превращаться в слушание.

Слушание не относится к словам. Тогда слушается мое присутствие, тогда что-то соединяется между мной и вами. Тогда мое сердце и ваше сердце начинают биться в едином ритме. Тогда это песня, танец энергий.

Именно это на Востоке называют сатсангом, то есть пребыванием рядом с мастером. Это вовсе не словесное общение. Тогда почему же я продолжаю говорить? Почему я не могу просто сидеть здесь безмолвно? Вы не сможете поглотить такое обширное безмолвие. Вы можете поглотить его лишь в крохотных дозах, только изредка.

И мои слова помогают. Они не утверждают истину, но они помогают, они указывают путь. Мои слова - это пальцы, указующие на луну. Сами они не луна, а только пальцы, направленные на луну, стрелы. Не становитесь одержимыми пальцами, не цепляйтесь к пальцам, не начинайте поклоняться пальцам, потому что так вы упустите луну. Забудьте пальцы и посмотрите на луну.

Эта луна и есть безмолвие, высшее безмолвие, в котором никогда не произносится даже слово.

В вас есть это пространство. Я стал единым с ним, а вы не едины с ним. Но порой, когда вы движетесь со мной, течете за мной, слышите мои слова, слушаете мое безмолвие, изредка это пространство проявляется. Это мгновения блаженства. В такие мгновения вы получаете первое ощущение Бога. Постепенно вы будете становиться все более способными к этому. Поэтому я продолжаю говорить.

И еще всегда приходят новые люди. Я должен говорить для них. Те, кто здесь давно, со временем перестанут вдумываться в мои слова. Слышание совсем исчезнет. Люди будут слушать мои слова, как они слушают звук водопада. Они не станут искать в них никакой смысл. Они даже не станут искать в них никакую согласованность. Они не будут постоянно обращать внимания на содержание, противоречие, логику и отсутствие логики - нет, все это понемногу исчезает. Люди будут слушать мои слова так, как они слушают песни птиц, или шумящий в ветвях сосен ветер. Вы становитесь этим ветром.

Все мои речи - это средство, стало быть, они ложны. Истина никогда не говорится, ее невозможно произнести. Истина невыразима. Но вы можете слушать ее. Она невыразима, ее нельзя произнести, но ее можно слушать.

Я повторюсь: истину нельзя выразить, но ее можно слушать. Вы можете ухватить ее в безмолвии, любви, общении. Я не в силах произнести истину, но вы способны слушать ее. Поэтому есть это средство бесед с вами каждое утро, из года в год. Это просто водопад. Слушайте его, а не просто слышьте.

И я нарочито противоречив. Я так все подстроил, потому что, если я буду очень постоянным, вы никогда не сможете слушать меня, вы будете все время слышать меня. Я очень противоречив, и рано или поздно вы устаете. Вы говорите: «В чем суть? Сегодня утром этот человек говорит одно, а завтра он будет противоречить своим словам». Когда вы видите, как постоянно появляется противоречие... Вы будете цепляться к моему утверждению, и тогда завтра я стану противоречить ему, я вынужден противоречить ему. Всякий раз, когда я вижу, что кто-то где-то цепляется за мое утверждение, мне приходится тотчас же противоречить ему, чтобы освободить этого человека от бремени, освободить его от цепляния, освободить его от слов, которые он накопил в себе.

Итак, я и дальше буду двигаться зигзагами, противореча себе тысячью и одним способом. Постепенно в вас рассветает понимание, что нет смысла цепляться за какие-либо слова этого человека, нет необходимости забирать в голову то, что он говорит. Но к тому времени вы уже влюбитесь в меня. К тому времени вы станете общаться со мной совсем по-другому, как вы никогда не общались с другими людьми. К тому времени вы станете наслаждаться моим присутствием. К тому времени вы станете впитывать меня. К тому времени вы начнете ощущать, что вы питаетесь мной. И теперь вам уже нет дела до моих слов,, теперь вы больше интересуетесь моей сутью. И вот началось слушание.

Вы поймете меня, только слушая. Вы поймёте меня, только когда забудете обо всем понимании, о котором я вам толкую. Все утверждения ложны. Лао-Цзы прав. Он говорит: «Дао невозможно произнести. В тот миг, когда вы произносите Дао, вы предаете его». Лао-Цзы совершенно прав.

Истина бесконечна, и слова бесконечны. Только когда в вас появляется что-то бесконечное... безмолвие бесконечно, безгранично - оно может содержать истину. Любовь бесконечна, безгранична - она может содержать истину. Истина бесконечна, безгранична - она может содержать истину.

Будьте здесь со мной естественными и спонтанными. Будьте в миге настоящего, словно исчезло все время и пространство, словно остановился весь мир. Ум остановился, и тотчас же появляется истина во всем своем сиянии, славе и великолепии.

Истина здесь, прямо в этот миг. Если у вас есть уши, услышьте ее. Если у вас глаза, увидьте ее. Но если вы не можете увидеть и услышать истину, тогда не цепляйтесь постоянно, без всякой нужды за мои слова. Я тороплюсь, и мне не нужны здесь сорняки. Я найду все возможные способы и средства, чтобы выпроводить людей, которые просто сидят здесь как камни. Или пульсируйте вместе со мной или скройтесь с глаз моих. Или будьте со мной или не присутствуйте здесь, потому что я стремлюсь выполнить свою работу!

Я замечаю, что не доверяю жизни на сто процентов. Ничто не кажется мне выполнимым до тех пор, пока я не сделаю это. Случаются минуты, когда появляется доверие, но что мне делать в остальное время, когда я не ощущаю доверие? Я считаю, что притворное доверие еще хуже. Жить в страхе тоже не здорово.

Рупа, именно так мы постоянно создаем новые цели. Я все время отнимаю у вас цели, а вы создаете новые цели. Теперь целью стало доверие на сто процентов. Ты тревожишься, если твое доверие составляет девяносто девять процентов.

Неужели ты не можешь быть самой собой? Зачем ты беспокоишься о стопроцентном доверии? Попытки быть сто процентами, когда ты не составляешь сто процентов, непременно породят лицемерие. Ты станешь искусственной, ты станешь неестественной.

Знаете ли вы, что означает доверие на сто процентов? Доверие на сто процентов означает доверие даже вашему недоверию - вот что значит доверие на сто процентов. Если у вас возникает миг недоверия, вы доверяете и этому мигу! Что вы можете сделать? В какое-то время вы доверяете мне - это хорошо; в другое время вы не доверяете мне - и это хорошо. Это доверие на сто процентов. Когда все хорошо - это и есть доверие на сто процентов.

Теперь вы снова пытаетесь создать себе трудность и тревогу. В одно время вы доверяете мне - это хорошо, вы замечательно чувствуете себя. А потом возникает минута недоверия - и вы тревожитесь, теперь вам как-то нужно превратить это недоверие в доверие. Теперь вы снова начинаете карабкаться по новой лестнице.

Вы станете сравнивать: «У кого-то есть доверие на сто процентов, но ко мне этот миг никогда не приходит. А у кого-то доверие даже меньше моего». И вы становитесь частью иерархии, вы начали сравнивать. Вы порождаете честолюбие и лихорадку. Что вы будете делать, когда доверие не появится? Все, сделанное вами, будет неестественным. И вы станете искусственными. Когда доверия не будет, вы станете притворяться. Вы будете, по крайней мере, верить, что оно есть, хотя бы на поверхности. Вы будете бояться погрузиться в себя, потому что, сделав это, вы узнаете, что никакого доверия у вас нет.

Стопроцентное доверие означает: принимайте жизнь, что бы она ни несла вам: доверие, недоверие, любовь, ненависть, Бога, Дьявола, хорошее и дурное. Вы не пытаетесь ничего изменить, не пытаетесь ничего исправить. Отпустите себя - это и есть доверие на сто процентов.

Я снова напомню вам, иначе на следующий день Рупа будет здесь говорить: «Иногда я могу отпустить себя, но случается, что такое состояние не появляется. Я не отпускаю себя на сто процентов». Отпустить себя значит то же самое: если это происходит, пусть так, если же ничего не происходит, и это неплохо. Вы не обязаны ничего предпринимать.

Если вы будете что-то делать, вы станете искусственными. Люди стали такими искусственными. И редко, очень редко увидишь в человеке даже малую часть, которая не искусственна. Случилась такая беда, потому что вы всё замечательно совершенствуете. Вы постоянно совершенствуете самих себя, вы беспрестанно исправляете самих себя. С самого детства ваши родители исправляли вас, потом вас исправляли учителя, затем вас исправляли профессоры и священники - все общество взялось за ваше исправление. И естественно, после двадцати пяти лет исправлений всеми окружающими вы сами становитесь великим исправителем. И вы начинаете исправлять себя.

На самом деле, вам позволяют окончить университет только тогда, когда вы сами начинаете делать работу родителей, учителей, профессоров и священников. Тогда вам разрешают получить диплом. Эти люди говорят: «Теперь уже нет опасности. Этот человек продолжит нашу работу, он будет выполнять ее даже гораздо лучше, потому что он будет все знать изнутри, он будет знать содержание работы».

Разве вы не замечали такое? Иногда вы, делая что-то, слышите голос матери: «Не делай это!» Если вы не услышали эти слова, попытайтесь услышать их, и вы обнаружите, что ваша мать до сих пор говорит: «Не делай это!» Вы и в самом деле можете услышать голос матери или отца, которые говорят: «Это дурно. Так нельзя поступать. Исправься!» Или вас исправляют ваши учителя. Они рассекают вас пополам, и вас становится двое.

Все это общество существует в шизофрении. Расколот каждый человек. Это общество испытывает такое правило: разделяй и властвуй. Оно разделило каждого человека на две части: на исправителя и на исправляемого. Поэтому все стали подобными студенту и преподавателю - и тот и другой есть в одном человеке! Преподаватель с тростью кричит и угрожает, а маленький ребенок всегда исправляется. Разумеется, маленький ребенок тоже мстит. Когда преподаватель не смотрит на ребенка, он что-то делает. По крайней мере, он может показать язык, засмеяться или пошутить. Или случаются минуты, когда маленький ребенок овладеет вами и заставит вас сделать то, что вы никогда не хотели делать, а потом заставит вас раскаяться. Он всегда говорит: «Да, господин», но никогда не говорит это искренно. Ребенок говорит: «Я соглашаюсь, потому что боюсь, но я еще отыграюсь за свой страх».

В вас постоянно происходит этот конфликт. И тогда все становится ложным, фальшивым, надуманным.

Я слышал такую историю:

Жених:

«Ты не разочаруешься во мне, если я признаюсь, что у меня вставные нее зубы верхней челюсти?»

Невеста:

«Вовсе нет, милый. По крайней мере, теперь я могу расслабиться и снять парик, дутый бюстгальтер, вынуть стеклянный глаз и отсоединить искусственную ногу».

Что же осталось? Обратите внимания на то, что вы носите вокруг себя, что вы считаете своей личностью. Что же все это?

Американский турист, приехав в Англию, только что прекрасно отобедал в ресторане.

- Не хотите ли кофе, сэр? - спросил официант.

- Конечно, - ответил американец.

- Со сливками или с молоком? - уточнил официант.

- Ни с тем, ни с другим, - решительно ответил американец. - Просто дайте мне то, что у меня было дома, то есть очищенную воду, кукурузный сироп, растительное масло, кучу химических заменителей и витаминов, а также искусственные красители.

Что же осталось? Постепенно все становится фальшивым, искусственным, синтетическим, пластмассовым. Тогда вы теряете ощущение жизни. Теряя ощущение жизни, вы теряете общение с Богом. Перестав быть подлинными, вы переворачиваетесь вниз головой.

Прошу вас, не пытайтесь ничего навязывать себе. Оставьте попытки. Отпустите все. Пусть все будет таким, как есть. Мир сказочно прекрасен. Всю мерзость порождаете как раз вы. Да, иногда недоверие невероятно прекрасно. Иногда сомнение благостно, оно защищает вас от многих глупостей. Оно защищает вас от легковерия. Иногда благостно доверие, а иногда благостно недоверие. Но какой бы ни была ситуация, я называю стопроцентным доверием такую установку, когда вы говорите: «Хорошо, такова ситуация в данный момент. Итак, в настоящую минуту Бог хочет, чтобы я был доверчивым. А сейчас Бог хочет, чтобы я был сомневающимся». Оставьте все это Богу, а сами просто будьте приемником, и вы удивитесь. Жизнь начнет раскрываться вам, и Бог станет являться вам.

Но нас с самого детства обучают в самой нашей глубине быть фальшивыми, неестественными, быть формальными.

Одна англичанка и ее юный сын ехали в такси по Нью-Йорку. Когда такси ехало по неблагополучной части города, маленького мальчика привлекли дамы с ярким макияжем, которые прогуливались по тротуару, зазывая проходивших мужчин.

- Что делают эти дамы? - поинтересовался мальчик.

Его мать вспыхнула и смущенно ответила:

- Я думаю, они потерялись и спрашивают у прохожих, как им пройти.

Таксист услышал ее слова и громко сказал:

- Почему бы вам ни сказать мальцу правду? Вообще-то, это проститутки.

Женщина покраснела еще сильнее, а ее сын переспросил:

- Какие пр... прос... Что сказал шофер? Они похожи на других женщин? У них есть дети?

- Разумеется, - ответила мать. - Именно от них и происходят нью-йоркские таксисты.

Правду нигде не принимают. Людей раздражает правда. Широко приняты фальшивые притворства. Мы так долго жили во вранье, что истина просто раздражает нас. Не случайно, что Сократа отравили, ведь его единственный грех был в том, что он пытался заставить людей осознать истину.

Его грех был только в этом. Это был простой, невинный человек, безвредный, совсем безвредный. Он никому и никак не причинил вред, но афиняне все равно разгневались. На что же рассердились горожане? Сократ пытался заставить людей увидеть истину.

Всякий человек, пытающийся заставить вас осознать истину, непременно будет сочтен обществом врагом. Общество живет за счет лжи, оно зависит от вранья.

Я здесь не для того, чтобы помогать вам лгать. Я не могу призвать вас доверять на сто процентов, по крайней мере, доверять не так, как вы подразумеваете, говоря о ста процентах. Тогда что же произойдет в те минуты, когда вы не сможете доверять? Что вы станете делать? Вы просто скроете свое недоверие. Вы притворитесь, что у вас не случаются такие минуты. Вы выбросите их в бессознательное, в подвал своего существа, и вы никогда не будете заглядывать туда. Но эти минуты недоверия будут копиться в вашем подвале, и однажды они вырвутся на поверхность. Нет, так нельзя поступать. Когда доверие приходит, позвольте ему войти, знайте о том, что оно есть у вас. Примите его. У него должно быть какое-то значение. Если оно есть, тогда у него должен быть какой-то смысл.

Это подобно шипу розы. Не все на свете розы, и у роз есть несколько шипов. Они защищают розу. Между шипом и розой должна быть глубокая гармония, также все происходит между доверием и недоверием. Примите гармонию противоположностей. Именно это я называю стопроцентным доверием - со своей стороны. Доверяйте всему, сто случается. Недоверие и сомнение включены в такое доверие, здесь ничто не исключено.

Я учу вас полноте жизни. Иной раз вы не цельны, но и такой момент включен в полноту жизни. Примите и это. И такой подход станет вашим освобождением. Тогда вы уже не станете мастерить цепи, сплетать ложь, больше не будете подавлять себя. А тот, кто не подавлен, непременно получит проблеск настоящего человека.

Иккью прав, говоря о том, что вы находитесь в объятиях любви, когда вы получаете один единственный проблеск настоящего человека.

Глава 7 Усы на камне

Если идет дождь, пусть будет так;

Если нет дождя, пусть будет так;

Но даже если дождь не льет,

Ты все равно должен ходить

С мокрыми рукавами.

Посмотри на цветущую вишню!

Ее цвет и аромат опадают вместе с ягодами,

Они исчезает навсегда,

И все же весна, у которой отсутствует ум,

Снова приходит.

Буддизм -

Это бритая часть кастрюли,

Это усы на камне,

Это звук, который сопровождает

Бамбук на картинке.

Все это висит на шее,

Но не на сердце кукольника;

Он может играть Дьявола,

Он может играть Будду.

Если он говорит:

«В этом нет ничего особенного»,

Значит, он уже согрешил,

И к этим словам ничего не добавит

Этот Дарума Иккью.

Что такое религия? Это не волчий вой на луну, но именно такое явление получило распространение в народе. Если толпы правы, тогда животные обладают сильным религиозным чувством, ведь волки воют на луну, и собаки лают на луну, только издали, на расстоянии от луны.

Пол Тиллих дал религии определение высшей заинтересованности. Все как раз наоборот: это непосредственная заинтересованность, а не высшая заинтересованность. На самом деле, непосредственное и есть единственное высшее.

Религия - это не желание отдаленного, не любопытство о далеком. Это исследование собственного бытия.

Поэтому буддизм вовсе не интересуется Богом. Буддизм интересуется вами, вашей реальностью. Весь его процесс подобен очищению лука. Буддизм постоянно очищает вашу реальность, слой за слоем, он все время разрушает иллюзии, грезы. И так же, как это происходит при чистке лука, в конечном итоге в ваших руках ничего не остается.

Это ничто и есть источник всего. Из этого ничто все возникает и постепенно исчезает обратно в нем же.

В наше время физики очень близко подошли к этому явлению. Они называют это ничто черной дырой. Материя исчезает в черных дырах, материя полностью уничтожается, превращаясь в ничто. После открытия черных дыр в научных кругах начинают говорить и о белых дырах. Из белых дыр материя возникает. Такое впечатление, что и черные дыры и белые дыры - это две стороны одной реальности, как дверь. На одной стороне двери написано «Вход», а другая сторона той же двери называется «Выход».

Когда вещи появляются из чрева ничто, дверь называется белой дырой -белой, потому что она дает рождение, белой, потому что из нее появляется жизнь. Называя дыру белой, мы оцениваем и одобряем ее. Однажды все снова исчезает в той же двери, и тогда мы называем дыру черной. Мы всегда называли смерть черной. Человек всегда боялся черного цвета, тьмы, смерти.

Но это все та же реальность! С одной стороны это «черная дыра», а с другой стороны это «белая дыра». Будда называет это шуньятой.

Есть все возможности того, что современные физики с каждым днем будут все ближе подходить к Будде. Это непременно случится. Физики должны узнать, как Будда понимал реальность, потому что больше никто никогда не осмеливался назвать ничто источником всего. Как Будда осознал эту данность? Он не был физиком. Он не работал с глубочайшей реальностью материи, но он работал с глубочайшей реальностью своей психологии.

Вам тоже нужно напомнить это: буддизм - это не метафизика. Метафизика всегда интересуется высшим. «Мета» означает запредельное: то, что за пределами физики, за пределами того, что можно увидеть, за пределами земли, за пределами видимого, осязаемого, ощутимого. Метафизика всегда означает далекое, отдаленную реальность, Бога.

Буддизм в основе своей - чистая психология, и ему нет дела до метафизики. Он интересуется реальностью ума, как работает ум, что составляет содержание ума. И он все время проникает все глубже в слои ума, в конечном итоге он приходит к пониманию того, что в глубине, на самом дне есть ничто.

Люди не верили Будде, поскольку кто же поверит в ничто? Кому вообще нужно это ничто? Современная физика тоже озадачивает людей, сводя их с ума. Но реальность такая, какая она есть. И не важно, нравится она вам или не нравится. Ваши симпатии и антипатии не изменят ее. Ваши симпатии и антипатии могут только удерживать вас в иллюзиях. Реальность нужно увидеть в ее истинном свете. Для того чтобы стать религиозным, нужна только способность видеть. Нужно мужество видеть реальность как голую правду, нагой, незамаскированной, неприкрытой, обнаженной.

Когда вы увидели реальность в ее истинном свете, когда у вас появился проблеск настоящего человека, происходит само собой великое преображение. Уже само понимание преображает, изменяет вас. Вы уже никогда не будете прежними, потому что все иллюзии исчезают. Если вы видите реальность, как вы можете продолжать вводить себя в заблуждение? Как вы можете продолжать грезить? Как вы можете продолжать поддерживать предубеждения? Как вы можете и дальше придерживаться ложных мнений? Как вы можете воспринимать всерьез доктрины, философии и священные книги? Когда вы видите реальность, все просто исчезает, и остается только реальность. Освобождение - это пребывание с этой реальностью.

Иисус прав, говоря: «Истина освобождает». Истина и есть освобождение. Вполне возможно, что Иисус узнал секреты истины через буддистских мастеров. Скорее всего, прежде чем начать свою работу в Израиле, Иисус побывал в Индии, в Наланде, среди буддистских мастеров. Наланда была одной из самых древних полей Будды, великим университетом монахов. До Наланды и после нее уже никогда не возникали подобные центры.

Я надеюсь снова создать нечто подобное, только большего масштаба, более значительных размеров. Наланда была великим экспериментом, экспериментом с истиной, экспериментом видения истины, как она есть. Десять тысяч монахов все время медитировали, они работали, проникали в реальность, без предубеждений и готовых аксиом. Они не стремились что-то доказывать, они были настоящими искателями.

Ненастоящий искатель - это тот, кто с самого начала стремится что-то доказать. Ненастоящий искатель - это тот, кто говорит: «Я ищу Бога» - он уже принял факт существования Бога. Без знания? Если он знает, тогда зачем ему искать? Если вы не знаете, то как вы можете искать Бога? Кто знает? Бог может существовать, а может и не существовать. Поиск уже основывается на готовой аксиоме.

В Наланде эти десять тысяч монахов не искали Бога, они не искали рай. Они не искали в реальности уже готовую формацию. Они просто искали в своем существе без всякого представления о том, что они ищут. У них был чистый поиск. Они просто смотрели в реальность, чтобы увидеть, что же там. У них не было заготовленного представления, поэтому они встретились с ничто, они узнали ничто.

Если вами владеет какое-то представление, тогда вы обязательно породите иллюзию собственной идеи ничто, и такое ничто способно поддерживать любое представление. Всякий сон, который вы носите в себе, можно проецировать на экране ничто. Если вы ищите Кришну, тогда вы найдете его, но он будет всего лишь проекцией. Если вы ищите иудейского Бога, вы и его найдете. Вы найдете все, чего ищете, но это не будет настоящим, и это не освободит вас. Все будет вашим воображением.

Помните о том, что одна из самых важных вещей в жизни в том, что, если вы начнете искать заготовленное представление, устоявшееся отношение, то вы непременно найдете его, и тогда вы попадаете в порочный круг. Обретя такую идею, вы думаете: «Разумеется, все так потому, что я нашел свою идею». И тогда эта мысль еще сильнее укрепляет ваше верование, и вы начинаете активнее искать свое представление; чем чаще вы находите его, тем крепче вы в него верите. И вы все время льете реальность в сон, и человек может постоянно впустую транжирить жизнь за жизнью.

Ищите без идеи - вот послание Будды. Смотрите, очистьте глаза и смотрите. Не ищите ничего особенного, просто смотрите, глядите чистым взором в окружающее вас, в истинную природу вещей. Вам нужно очистить, промыть глаза, иначе они могут делать проекции, и даже малая крупица пыли отразится на экране ничто. Стоит вам поддаться симпатии или антипатии, сделать небольшой выбор, как это создаст свою реальность.

Подход Будды - это такой абсолютный эксперимент: когда вы понимаете, вы становитесь простыми, а не усложненными. Но если вы не понимаете, тогда вы можете бесконечно вводить себя в заблуждение.

Скорее всего, Иисус жил в Наланде. Поэтому в Новом Завете не принимается в расчет вся его жизнь. Вы видите его в возрасте около двенадцати лет, тогда он упоминается в первый раз, а потом вы видите его в возрасте тридцати лет. Восемнадцать лет выпадают из повествования Нового Завета об Иисусе. Где же он был на протяжении этих восемнадцати лет? Что он делал? Почему не принимаются в расчет эти годы? В Новом Завете существует огромный пробел. А ведь Иисус и так прожил короткую жизнь, только тридцать три года. Отсутствует больше половины его жизни.

Повествование частично, что-то постоянно, намеренно выбрасывалось из него. Невозможно, чтобы писавшие эту историю, не знали бы того, что восемнадцати лет они просто не отобразили, а ведь это самые важные годы. До двенадцати лет ребенок - это только ребенок. Когда в возрасте тридцати лет Иисус появляется с Иоанном Крестителем, он уже зрелый человек, просветленный, достигший, он сиддха, то есть тот, кто узнал, кто увидел, достиг, обрел. Картина завершена.

Рассказ о трех годах, которые отображены в библейской истории, повествует о работе Иисуса над другими людьми, а как же его работа над собой? Где он медитировал? С кем? Что он делал? Как он стал тем, кого мы видим? В Библии отсутствуют самые важные годы. В тридцать три года Иисуса распяли. Итак, нам по-настоящему доступны только три года. Сначала идет история его рождения, потом мы видим, как он спорит с раввинами в храме Иерусалима, когда ему двенадцать лет. А потом следуют последние три года. Самая важная часть, его подготовка, его работа над собой, по-видимому, намеренно отсечена. Но его учение в этих трех годах в достаточной мере доказывают, что он общался с группами буддистов.

Иисус путешествовал по Индии, здесь даже сомнения нет. Он жил в Индии, тому есть достаточно доказательств. И то, что он говорит, его служение, полностью гармонирует с Буддой. Разумеется, он переводит учение в иудейские термины: он говорит о любви, о сострадании. Иудейский Бог вовсе не был Богом любви, это очень ревнивый, очень гневливый Бог. Он готов наказывать, готов уничтожать. Он совсем не был Богом любви! Откуда же эта мысль о Боге любви возникла у Иисуса? Должно быть, он общался с теми, кто работал много, кто узнал, что, когда человек становится просветленным, вся его энергия превращается в энергию любви.

И если просветление случается у человека, тогда это справедливо и в отношении высшей реальности. Бог может быть только любовью.

Иисус говорит о том, что, если кто-то бьет вас по одной щеке, вам нужно подставить ему и другую щеку. Это совершенно буддистский подход: прощайте! Это тоже не было иудейской концепцией. Если кто-то бросает в вас камень, вам нужно бросить в него валун - вот каким был иудейский подход, око за око. Если кто-то вырвал кому-то глаз, тогда ему нужно выколоть оба глаза - это справедливость, а не сострадание.

Иисус приносит сострадание. Вместо справедливости он приносит ценность любви.

Иудейские представления были слишком моралистическими - с тех пор эти десять заповедей преследовали иудейский ум. Прошло тридцать пять столетий. Иисус приносит новую Заповедь. Он говорит: «Я даю вам новую Заповедь: любите людей так, как вы любите самого себя». Любовь - вот новая Заповедь. Но таков аромат Будды.

Припомните, что говорит Иккью: «Вас обнимает любовь, если вы получаете один проблеск настоящего человека». Вы и есть любовь.

Буддистский подход обращает внимания на реальность без всякого представления, чтобы реальность могла проявиться. Позвольте реальности проявиться, ничего не навязывайте ей. Все остальные религии навязывают то или другое, поэтому они все время упускают суть. Их работа становится метафизической. На самом деле, их работа становится самогипнозом. Буддизм выводит человека из состояния гипноза. Работа Будды в том, чтобы развеять гипноз: как отбросить все виды гипноза, все советы, которые дают общество и люди. Когда вы совершенно безмолвны, когда у вас нет обусловленности, вы познаете истину. Эта истина освобождает вас.

А теперь рассмотрим сутры:

Если идет дождь, пусть будет так;

Если нет дождя, пусть будет так;

Но даже если дождь не льет,

Ты все равно должен идти

С мокрыми рукавами.

Одно из очень ценных слов буддистского подхода к жизни звучит как самата. Это слово означает беспристрастие, уравновешенность, отсутствие выбора, душевный баланс. Не бросайтесь в крайности, избегайте крайностей. Боль и удовольствие - это две крайности. Не выбирайте. Не избегайте их и не цепляйтесь за них. Просто оставайтесь посреди их, наблюдайте за ними, смотрите на них, но будьте от них отстраненными.

Приходит боль, пусть приходит - будьте лишь созерцающим сознанием. Будьте просто осознанностью. У вас болит голова, а вы просто созерцайте боль. Не отказывайтесь от нее, не начинайте бороться с ней, не отрицайте ее, не избегайте ее. Не пытайтесь переключиться на что-то другое, чтобы не обращать на боль внимания. Пусть боль присутствует, вы же просто наблюдайте. В созерцании боли происходит великая революция.

Если вы сможете наблюдать за болью без симпатии и антипатии, неожиданно вы поймете, что боль все еще есть, но вы вне ее, вас уже нет в боли. Разорвана связь между вами ми и вашей болью. Отсутствие выбора разрывает вашу связь со всеми настроениями, от всех умов. Это и есть самата.

Приходит удовольствие, пусть приходит. Не цепляйтесь за него. Не говорите: «Я хочу, чтобы ты осталось со мной навсегда». Если вы будете цепляться за удовольствие, тогда вы будете избегать боли. И не бросайтесь в другую крайность: не начинайте отрицать удовольствие, не начинайте бегать от удовольствия, потому что это прежнее поведение. Если вы начнете бегать от удовольствия, вы начнете цепляться за боль. Именно это делают аскеты.

Человек, потакающий своим слабостям, цепляется за удовольствие и избегает боли. А аскетический человек избегает удовольствия и цепляется за боль. Оба подхода неправильные, поскольку в них обоих вы теряете уравновешенность. Буддизм - это ни потакание слабостям, ни аскетизм. Он ничему не учит, а просто призывает созерцать!

Именно это постоянно повторяет Иисус: «Наблюдайте. Будьте наблюдательными! Будьте всегда внимательными и бдительными».

Попытайтесь последовать его призыву! Это психологический эксперимент, никак не связанный с Богом. Вы удивитесь произошедшему, которое будет для вас благостно. В тот день, когда вы сможете понять, что вы ни боль, ни удовольствие, будет великим днем, величайшим днем, потому что с тех пор внешние вещи станут другими.

Если идет дождь, пусть будет так...

Если в вас есть боль, пусть она будет.

Если нет дождя, пусть будет так...

Если в вас нет боли, пусть ее не будет. Если в вас есть удовольствие, пусть оно будет. Но вы ни с чем не отождествляете себя.

Но даже если дождь не льет,

Ты все равно должен ходить

С мокрыми рукавами.

Но помните одно: даже если ваша жизнь состоит из удобства, комфорта и удовольствий, и вы не испытываете сильную боль, глубокое несчастье, то и тогда вы все равно должны ходить с мокрыми рукавами. Почему? Потому что вы все равно постареете, вы все равно когда-нибудь умрете. Поэтому можно вести очень приятную жизнь, но старость придет, а вместе с ней придет и смерть. Невозможно избежать смерти, нет способа улизнуть от нее, она неизбежна. Стало быть, когда придет смерть, будет не очень важно, вели вы горестную или приятную жизнь. А смерть уже приближается к вам.

Смерть появилась в день вашего рождения. Смерть вошла в вас в самой идее о рождении.

Я слышал замечательную историю об одном из самых известных мастеров дзен Банкее.

Банкей с детства сильно боялся смерти. Когда он был маленьким ребенком, мать пугала его смертью. Банкей рассказывал, что мать наказывала его, когда ему было три года, постоянно пугая его смертью. И не только этим - порой, когда Банкей совершал неправильный поступок, его мать притворялась, будто она умирала. Она ложилась, закрыв глаза, и переставала дышать, а маленький ребенок плакал и звал ее: «Вернись! Я больше так не буду!» И только в таком случае она снова начинала дышать.

Итак, с самого детства в Банкее обитал страх смерти. Он был запуган ею. Возможно, именно по этой причине он еще в молодости заинтересовался дзен, поскольку последователи дзен утверждают, что смерти нет. Он ушел в монастырь и в полную силу предался аскетизму. Что бы ему ни велели, он все делал сверх меры из страха смерти. Он хотел увидеть, что смерти нет, он хотел превзойти смерть, он хотел победить ее. Банкей практиковал за-дзен на протяжении долгого времени, так что от сидения его тело покрывалось болячками и саднило. Он сильно болел, он чуть не умер! Потом он несколько месяцев восстанавливал силы.

На пути к выздоровлению он переживал лихорадку, и как раз в этот момент у него случилось первое сатори. Оно состояло из неожиданного осознания того факта, что он никогда не умрет именно потому, что никогда не рождался! Вся соль была в том, что он так и не родился.

Банкей знал не хуже других людей о том, что его тело появилось из чрева его матери, что его тело родилось. Вместе с тем, он понял, что не родился именно он.

Вместе с мыслью о рождении возникает и идея о смерти. Они параллельны, это две стороны одной монеты. До тех пор пока вы не избавитесь от идеи о рождении, вы никогда не избавитесь от мысли о смерти.

Поэтому последователи дзен настаивают на том, что вам нужно двигаться глубоко в свое существо и увидеть свое лицо, которое было у вас прежде рождения. Если вы сможете обрести краткий проблеск изначального лица, которое было у вас прежде рождения, смерть исчезнет. Если вы будете привязаны к рождению, тогда вы непременно умрете. Не привязывайтесь к рождению, и в таком случае вам не нужно будет бояться смерти. Созерцайте рождение, и тогда вы сможете созерцать и смерть.

Величайшее переживание жизни состоит в созерцании смерти. Но вам нужно приготовиться к этому. Если вы не можете созерцать даже головную боль, если вы не способны наблюдать даже за слабой болью в желудке, тогда вы не сможете созерцать смерть.

Буддизм говорит: «Созерцай!» Пусть каждый миг жизни станет созерцательным переживанием боли, удовольствия, любви, ненависти, хорошего, плохого, всего на свете. Все время созерцайте. Пусть одно ощущение распространится в вашем существе, то есть созерцательное ощущение, из которого возникает самата. Человек совершенно уравновешивается посреди противоположностей.

В этой уравновешенности вы ходите словно канатоходец, балансирующий на своей веревке. Он всегда посередине, не склоняясь ни вправо, ни влево. Когда канатоходец понимает, что клонится на одну сторону, он тотчас же начинает выравнивать свое положение. Вы все время балансируете между болью и удовольствием, между днем и ночью, между рождением и смертью. И само это балансирование даст вам понимание реальности, которую вы представляете.

Эта реальность так и не родилась. Родилось это тело, и это тело рано или поздно умрет.

Один человек спросил другого мастера дзен Бокодзю... Этот мастер был стар, он почти умирал, и вдруг к нему явился незнакомец и задал вопрос:

- Мастер, где вы будете после смерти?

Бокодзю открыл глаза и ответил:

- Я буду в могиле! А все мои четыре конечности будут простираться к небу!

Это странный ответ. Вы упустите суть, если я ничего не напомню вам. Что имеет в виду Бокодзю, говоря: «Я буду лежать в могиле, протянув все свои четыре конечности к небу»? На самом деле, он говорит: «Мое тело будет в могиле, а я буду наблюдать, как оно будет лежать в могиле, как все его четыре конечности будут воздеты к небу. Я все еще буду созерцать, я так и останусь наблюдателем. Я всегда был наблюдателем. Я созерцал рождение своего тела. Я созерцал старение своего тела. И я буду созерцать умирание своего тела. Я и есть моя созерцательность».

Будда называет этот процесс самасати, правильной осознанностью.

Если идет дождь, пусть будет так;

Если нет дождя, пусть будет так;

Но даже если дождь не льет,

Ты все равно должен ходить

С мокрыми рукавами.

Итак, пусть не обманет вас удобная, комфортная жизнь, потому что смерть грядет, и она уничтожит и развеет все. Готовьтесь!

Единственная готовность - это уравновешенность.

Посмотри на цветущую вишню!

Ее цвет и аромат опадают вместе с ягодами,

Они исчезает навсегда,

И все же весна, у которой отсутствует ум,

Снова приходит.

Жизнь бессознательно повторяется. До тех пор, пока вы не станете сознательными, вы будете все время ходить по кругу. Поэтому буддисты называют это явление колесом жизни и смерти, колесом времени. Такая жизнь движется как колесо: за рождением следует смерть, за смертью следует рождение, за любовью следует ненависть, за ненавистью следует любовь, за успехомследует неудача, за неудачей следует успех. Поймите это!

Если вам удастся созерцать жизнь несколько дней, вы увидите, как разрушается шаблон, конструкция колеса. В одно прекрасное утро вы чувствуете себя хорошо, счастливо, а на другой день вы безжизненны, мертвы, вы начинаете подумывать о самоубийстве. А ведь совсем недавно вы было доверху полны жизни, вы были так счастливы, что чувствовали к Богу благодарность за это, и вы пребывали в настроении глубокой признательности ему, а сегодня вы уже громко сетуете на жизнь и не понимаете, ради чего вам, собственно, жить. А завтра у вас снова появится счастливое мгновение. Снова зацветет вишня, она будет благоухать, запоют птицы, воцарятся солнечные дни... но потом снова наступят облачные дни, темные ночи души. И так происходит все время, просто вы не видите шаблон.

Вы можете избавиться от шаблона, когда видите его. Если вы видите шаблон, что он владеет вами в вашей бессознательности, что вы не нужны ему... Обычно, люди полагают, что они сердятся потому, что кто-то рассердил их. Это в корне неверно! Если бы даже рядом с вами никого не оказалось, если бы вы остались наедине с самими собой, вы все равно бы разгневались в тот момент. Это явление связано с вашим внутренним колесом, с вашей внутренней периодичностью, с вашим внутренним ритмом, но у него нет ничего общего с людьми извне.

Внешнее - это только повод, потому что неприятно думать: «Я сам порождаю собственный гнев». Из-за повода вы замечательно чувствуете себя, повод снимает с вас бремя. А потом однажды, встретив друга, вы счастливы, и вы думаете: «Появление моего друга сделало меня счастливым». Но и эта мысль ложна. Даже если бы в эту минуту вы сидели в одиночестве, вы точно также ощутили бы счастье.

Таково великое понимание, которое появляется у людей, которые несколько дней проводят в одиночестве. Это хорошая медитация, ведь вы несколько дней живете наедине с самими собой, вы в полном одиночестве. Вы удивитесь! Из ниоткуда... однажды вы замечательно чувствуете себя, хотя рядом с вами никого нет, и никто ничего не сделал для вас. Но в другой день у вас скверно на душе. В один день вы танцуете, а в другой день вы плачете. И тогда вы сможете понять, что вы сами создаете свои состояния.

Стоит вам увидеть это, как вы перестаете возлагать ответственность на других людей, и жизнь становится совсем другой. В другом случае все мы возлагаем свою ответственность на других людей. Мы заставляем других людей чувствовать себя виноватыми: «Именно из-за тебя я такой злой, мне так грустно». И естественно, другим людям приходится принимать такой факт, поскольку они сами так поступают. И они вынуждены принимать его и еще по одной причине: потому что иногда их хвалят потому, что они будто бы и осчастливливают людей.

Когда вы понимаете, что вы не можете сделать человека счастливым, что вы никогда никого не сделали счастливым, что никто и вас не в силах сделать ни счастливым, ни несчастным, когда это понимание воцарится в вашем сердце, вы уже никогда не будете возлагать ответственность на других людей. Вся борьба, тщетная борьба, исчезает. И вы знаете о том, что в вас есть внутреннее колесо, которое не останавливается ни на миг. В одно мгновение наверху одна спица, а через секунду наверху уже другая спица.

Это колесо движется бессознательно, помните об этом. Поэтому единственный способ избавиться от него - это сознательность. Это робот, механическое создание, машина. Поэтому все медитации - это ничто иное, как отключение машины. Нужно отключить все процессы, которые стали в вас автоматическими. Вам сильно помогает все, что отключает вашу автоматику.

Например, вы ходите в определенном темпе. Будда советовал своим ученикам ходить медленно, изменять темп движения. Просто идите очень медленно. И вы неожиданно удивитесь тому, что, идя медленно, вы осознаете свое движение. На самом деле, вы можете ходить медленно, только если вы все время осознанны. В тот миг, когда вы потеряете осознанность, вы станете увеличивать скорость, и тогда снова станете автоматическими.

Медитации Будды призваны заставить вас осознать деятельность своей жизни. Когда вы едите, ешьте в полной осознанности, сознательно пережевывайте всю пищу. Когда вы идете, каждый ваш шаг должен делаться в полной осознанности происходящего вокруг вас, ваших действий. Я говорю не о словесной осознанности! Все происходящее должно охватываться вашим сознанием: «Я поднимаю левую ногу». И вам не просто нужно произнести эту фразу. Так поступать глупо. Вам не нужно повторять эти слова. Но вы можете созерцать процесс: «Я жую. Я стою под душем. Вода прохладная. Сейчас очень жарко, и мое тело потеет». Не то, чтобы вам приходилось повторять эти слова, вам нужно просто быть наблюдательными. Потом постепенно к вам приходит новое понимание, в вас возникает сознательность. И только эта сознательность способна вырвать вас из колеса.

Посмотри на цветущую вишню!

Ее цвет и аромат опадают вместе с ягодами,

Они исчезает навсегда,

И все же весна, у которой отсутствует ум,

Снова приходит.

Сколько раз сознательность не возникала у вас? Вы влюбились в женщину или мужчину, но потом разочаровались в избраннике и стали очень несчастными, вы страдали, вы сомневались, и вы решили, что у вас больше не будет романов, больше никогда не будет! А через несколько дней снова приходит весна, вы снова чувствуете, как расцветает в вас любовь, и вы снова выходите на прежнюю дорогу, попадаете в тот же шаблон. Вы снова говорите другой женщине прежние глупости. Вы снова нашептываете ей нежную чепуху, и слышите в свою очередь ласковый вздор. И вы снова оказываетесь в мире грез, совсем забыв старый опыт.

И такие случаи будут то и дело возникать! Весна постоянно приходит. Не думайте, что вы очень отличаетесь от вишневого дерева. Вы сердитесь (и это справедливо для всех ваших настроений), вы сердитесь и чувствуете пламя своего гнева, его яд и разрушительность, и вы страдаете. Вы решаете: «Больше такого не будет. Гнев омерзителен и глуп, так я только зря растрачиваю энергию. Зачем же мне снова гневаться?» Вы принимаете решение, очень сильное решение: «Это было в последний раз. С этой минуты я буду избегать гнева». А в другой день гнев бессознательно снова появляется. Он разгорается из-за какой-то малозначительной вещи, и вот вы снова в огне, вы снова краснеете, снова совершаете разрушительные поступки. А позднее вы вспомните свое решение. Вы станете сознательными, только позже. Но у вашего пробуждения не будет ни смысла, ни значения. Оно уже бессильно.

Сознательность имеет значение в миге настоящего. Все мудры, когда миг миновал, помните об этом. По-настоящему мудры те, кто мудр в мгновении. Когда что-то происходит, например вы печалитесь, именно в этот миг вам нужно стать наблюдательными, чтобы отделиться от своей печали, чтобы отключиться от грусти. Вы здесь, а грусть там - между вами нет связи. Вы больше не отождествляетесь с грустью. Вы просто созерцаете ее.

Вы не печальны, вы созерцатель. Тогда вы мудры.

Когда печаль ушла, вы думаете: «Не годиться печалиться. Такое поведение было банальным и неумным, оно было бессмысленным. В следующий раз я уже не буду так сильно печалиться. В этом нет смысла». Но вы снова загрустите, потому что осознанность можно практиковать только в миге настоящего. А раскаяние - это не то, что вам нужно.

Все люди раскаиваются, но продолжают совершать прежние поступки, как и раньше. У этого порочного круга такая природа, что порой вы полагаете, будто совершаете противоположный поступок, а на самом деле вы совершаете прежний поступок, а вовсе не новый.

Сердитый человек может принять решение: «Я никогда не буду гневаться», и он, возможно, будет все время подавлять гнев. И подавляя гнев, однажды он накопит так много гнева, что уже не сможет сдерживать его, и гнев выльется наружу. Если бы человек не подавлял свой гнев, он, может быть, и не был бы таким злым. Но теперь он сердитее прежнего, потому что он пытался не быть сердитым.

Человек так бессознательно ведет себя, вы и представить себе не можете. На днях я читал рассказ Раймонда М. Смуллиана.

Жил на свете один хиппи. Его жизненная философия заключалась в том, что человек не должен ничего достигать. Иначе говоря, он верил в то, что три великих зла, которые могут приключиться с человеком - это приобретение славы, приобретение богатства, приобретение престижа. Его родители всегда настаивали на том, что он обязан чего-то достичь. На протяжении многих лет они уговаривали и увещевали его, они угрожали и ругались, делая все, что было в их силах, чтобы выбить из него эту «инфантильную» идею о том, что человек не должен ничего достигать. Но этот хиппи был таким же упрямым и непреклонным, как и его родители. Он просто отказывался достигать чего-либо.

Ему было мало того, что именно он не должен ничего достигать, он решил, что и остальных людей тоже нужно освободить. Он знал секрет освобождения, поэтому он стал великим миссионером. Его миссия была в том, чтобы спасать весь мир от достижения чего-либо. Он стал страстным проповедником своего Евангелия, и скоро остальные хиппи уже считали его великим пророком. Он много путешествовал и читал лекции на тему о причине того, почему люди не должны ни к чему стремиться, и его лекции были совершенными шедеврами красноречия. Его идеи расходились все дальше от его дома, и, наконец, в его дверь постучал известный издатель, который сказал хиппи: «У вас уникальные идеи. Почему бы вам ни написать книгу?» Такая мысль понравилась хиппи, и он написал книгу «Почему вы не должны ничего достигать».

Книга разошлась по всему миру огромными тиражами. По всему свету эти книги покупали не только сами хиппи, но и все родители, которые боялись, что их дети могут стать хиппи. Как бы там ни было, аргументы книги были так здравы и убедительны, что родителям приходилось внимательно изучать их, чтобы они могли привести своим детям контраргументы.

Через пару месяцев после издания книги этот парень стал мультимиллионером. Потом однажды весь ужас его положения словно ножом полоснул его. Хиппи воскликнул: «Боже мой! Боже мой! Что же произошло? Из всех людей именно я неожиданно чего-то достиг! То есть я приобрел огромную известность, большое состояние, весомый престиж. Я предал всю свою жизнь! О, Боже правый, что мне делать? Что я могу поделать?»

Такое бывает. Вы можете все время думать, что вы делаете что-то другое, что-то противоположное. Но если вы бессознательны, произойдет нечто совсем другое.

Вы не сами проживаете свою жизнь, вы ведете ее совсем бессознательно. На самом деле, вы не живете, вы пребываете в бессознательном существовании. Вы рождаетесь, вы молоды, вы стареете, у вас есть эмоции, идеи - все это происходит в вас как цветение вишневого дерева. И вы все время повторяетесь, из года в год, вы постоянно движетесь в колесе. Понимание этого, всецелое понимание этого, понимание этого в истинном свете - это и есть путь Будды к осознанности.

Нужно разрушить порочный круг рождения и смерти, но его можно разрушить, только если вы начинаете обращать внимания на вещи, которые происходят отдельно от вас, и вы бесстрастны к ним. То, что ученые называют отстраненным исследованием, - в действительности есть буддистское открытие. Ученые только триста лет испытывают это явление: в своих лабораториях они просто наблюдают, без всякого предубеждения, без «за» и «против». Они просто записывают результаты. Но это древняя буддистская медитация: точно также нужно созерцать собственный ум, работу своего ума, его структуру, и вы начинаете постепенно осознавать колесо, которое беспрестанно крутится в вас. И вы не движетесь в колесе, оно крутится самостоятельно. Чары можно разрушить, только если в этот механический процесс жизни проникает осознанность.

Отключите свою автоматику.

Буддизм -

Это бритая часть кастрюли,

Это усы на камне,

Это звук, который сопровождает

Бамбук на картинке.

И все же буддизм - это никакой не «изм», это не философия. Буддизм не дает вам никакого представления о том, что представляет собой реальность, потому что, когда вам дают представление того, чему подобна реальность, вы тотчас же накидываетесь на эту идею, вы начинаете цепляться за нее. И вы создадите реальность на основе своего представления о ней, вы сами создадите ее.

Буддизм просто отбирает у вас все идеи, он отрицателен. Буддизм не дает вам никакого позитивного представления. Он не говорит о том, что есть истина. Он говорит лишь, что не является истиной. Буддизм отрицает, он все время отнимает. Буддизм очень суров. Он не позволяет вам зацепиться ни за один выступ или уголок. Он забирает у вас все, отбирает у вас все, чем вы владеете. Только тогда остается одно, которое нельзя забрать у вас, то есть ваша осознанность. Тогда остается незагрязненная осознанность, и вы становитесь зеркалом. В этом зеркале отражается реальность. Поэтому Иккью говорит:

Буддизм -

Это бритая часть кастрюли,

Это усы на камне,

Это звук, который сопровождает

Бамбук на картинке.

Итак, буддизм в качестве «изм» ложен, как звук, который сопровождает бамбук на картинке, он ложен, как усы на камне. Буддизм в смысле «изм» фальшив. Тогда что же это? Если это не философия, тогда что же?

Это только приближение к реальности, открытие. Это не система верований. Это полное сокрушение верований, буддизм отрицает верования. Это не позитивная философия. И в этом красота буддизма, потому что все позитивные философии - это ничто иное, как порождения ума.

Люди очень интересуются позитивной философией. Такая философия очень привлекательна, поскольку она укрепляет ваш ум, она питает ваш ум. Она дает вам представление о том, как вести жизнь, как достигать большего, как становиться более значительным, как стать просветленным и все в таком духе.

Буддизм же просто призывает отбросить свои представления, и тогда вы станете просветленными. Просто отбросьте свой ум, и вы божественны.

Но Будда очень осторожно говорил даже об этом, потому что люди стремятся к чему-нибудь прицепиться. Будда очень осторожно позитивно формировал даже одно единственное утверждение. Если вы спросите Будду: «Что произойдет, когда все исчезнет, и человек станет зеркалом?», он ответит: «Не будет боли», но он никогда не скажет: «Появится блаженство». Будда ни разу не становится положительным даже на секунду.

Люди то и дело наседали на Будду с этим вопросом, поскольку они столетьями слышали, что, когда случится высшее, они будут счастливыми. А Будда говорит: «Вы не будете несчастными». Вот и все. «Но почему же ты не говоришь, что мы будет счастливыми и блаженными?» - задавали ему вопрос люди. А Будда отвечал: «Если я скажу, что вы будете счастливыми, тогда ничего так и не произойдет, ведь вы будете искать счастье! И вы впадете в новые грезы и новые мечты, рай и небеса и тому подобные вещи. И вы сами создадите собственное представление о том, что есть счастье. Все известное вам - это несчастье. Поэтому я говорю вам только о том, что несчастья не будет. Позвольте же мне умолчать о том, что произойдет. Просто откажитесь от несчастья и созерцайте происходящее».

Такие слова не нравились обычным, посредственным умам. Посредственный ум хочет чем-то обладать, ему нужны какие-то ключи, которые могут отворить новые двери к новым сокровищам. Будда просто вырывает из ваших рук все ключи. Он оставляет вас в полном одиночестве, но как раз в этом полном одиночестве происходит нечто значимое, бесконечное, невообразимое, невыразимое. И первое условие к тому, чтобы это произошло в том, чтобы вы не думали об этом явлении, чтобы не давать вам никакого представления о нем, иначе ничего так и не произойдет, потому что ваше представление помешает процессу.

Буддизм -

Это бритая часть кастрюли,

Это усы на камне,

Это звук, который сопровождает

Бамбук на картинке.

Тогда что же такое буддизм? Это просто жест, только нарисованная картинка. В ней нет звука, в ней не дует ветер. На картинке есть только туш, но нет ни звука, ни ветра. Вы просто воображаете звук и ветер, вы представляете себе движение, хотя на картинке ничто не движется. Так люди создали буддизм из своего воображения.

Религия, которая существует под названием буддизма - это только нарисованная религия. Будда никогда не приносил все это миру. Это порождение людей. Люди не могут жить с ничто, поэтому он создали нечто.

Возможно, вы не в силах услышать то, что я говорю вам, мои слова могут оказаться слишком трудными для вас. Может быть, вы слышите как раз то, что я вообще никогда не говорил, ведь вы способны сплести свой смысл. Возможно, вы слышите несколько отрывков. Вы можете что-то стереть, что-то добавить. Вы можете построить что-то из того, что я говорю. Вы можете составить нечто из того, что принадлежит исключительно вам.

Именно так родился буддизм. Именно так началось христианство. Именно так произошли все религии. Первоначальное выражение потерялось в истолкованиях. То, что существует под названием буддизма, - это не то, что сказал Будда. Речи Будды можно пережить, только если вы сами станете Буддой, и иного способа нет.

То, что я говорю вам, можно выразить только в том же самом состоянии ума, в том же самом состоянии осознанности. Это пережить невозможно. Когда информация оставляет одно состояние сознания и входит в другое состояние, она преображается, переводится, загрязняется, и она уже никогда не бывает прежней.

Если вы можете стать безмолвными, спокойными, непредубежденными, без всякого мнения в уме, тогда может что-то произойти. Но люди носят в умах мнения, и какие мнения! Просто диву даешься этим мнениям!

На днях я читал статью Ашоки. Теперь он сомневается в моем просветлении, поскольку иногда я смотрю на часы. «Как может просветленный человек смотреть на часы? Разве он не знает, который час? И если он не может узнать, сколько времени, что же еще он может знать?» И такой вздор не смолкает. Такое творится не только в уме Ашоки, но и в умах многих людей, потому что умы - это только умы.

Но вы не смотрели на мое состояние без предубеждения. У вас есть представление о том, каким должен быть просветленный человек. У вас есть какая-то идея, которая включает в себя знание просветленным человеком точного времени, без оглядывания на часы. Но реальность как раз в обратном.

Возможно, вы знаете о том, который час, не смотря на часы, но просветленный человек не может знать этого, потому что время для него исчезло. Для него уже нет времени! Для него теперь есть только вечное. Ничего не движется. Все остановилось. Его часы остановились! В нем больше нет никакого календаря. И просветленный человек вынужден оглядываться на часы, чтобы узнать, сколько времени. Вы можете ощущать время, поскольку ваши часы, внутренние часы, работают. Вы можете сделать какое-то умозаключение о том, который час. Вы угадаете время вплоть до минут, и вы не ошибетесь, в лучшем случае, на отрезке в десять минут. Ваш ум может делать расчеты. Вы знаете, который час, вам известно ощущение, когда минует один час.

Но для просветленного сознания ничто не проходит. Все просто есть, и есть всегда. Для него невозможно сделать вывод о том, сколько времени. Поэтому мне приходится постоянно смотреть на часы.

Иногда Вивек сильно удивляется, потому что я смотрел на часы только пять минут назад, но вот я снова бросаю на них взгляд. И она говорит: «Ты же смотрел на часы пять минут назад, и ты снова на них смотришь». И я могу понять ее недоумение, ведь все могут сделать вывод, даже ребенок, о том, что прошло пять минут. Но для меня ничто не проходит. Мне приходится справляться даже о том, какой сейчас день недели, какое нынче число и месяц.

Но у вас есть ваш ум, ваше представление, и вы, естественно, можете смотреть из своего ума и из своего представления. Так вы все время будете упускать суть. Вам нужно отказаться от своих предубеждений, вам следует отбросить все представления. Зачем вам волноваться о том, каким должен быть просветленный человек, когда рядом с вами есть просветленный человек? Почему бы вам ни посмотреть непосредственно? Почему бы вам ни взглянуть прямо, вместо того, чтобы создавать представление?

У вас есть определенное представление о том, какой должна быть роза. Может быть, вы никогда не видели черную розу, и вы полагаете, что роза должна быть только красной. Но черная роза существует, и вы, увидев ее, скажете: «Это не роза, потому что роза должна быть красной, розовой. Это не роза! У нее не розовый цвет, а черный. Как же этот цветок может быть розой?»

Отбросьте свое представление. Приблизьтесь к этому цветку и услышьте его запах. Посидите тихо рядом с этим цветком. Пусть его благоухание передаст вам послание. Пусть цветок пообщается с вами! И тогда вы все узнаете. Так будет гораздо лучше, гораздо правдивее. Иначе ошибки и впредь не переведутся.

У людей был Будда, но люди не слушали то, что он им говорил, они слушали что-то другое. Они переводили его слова. Пожалуйста, не переводите мою речь, иначе рано или поздно я буду всего лишь усами на камне, бритой частью кастрюли, звуком, который сопровождает бамбук на картинке.

Не создавайте картинку! Если реальность здесь, почему вы не можете общаться с ней? Почему вы не можете соединиться с ней? Что мешает вам? Заготовленные предубеждения и мнения, которые вы накопили.

Приходит христианин, он смотрит на меня и хочет найти во мне Христа. А если он не находит Христа, он говорит: «Этот человек не может быть просветленным!» Приходит буддист, он ищет во мне Будду. Приходит джайн, он ищет во мне Махавиру. А если не может найти... а он и не в силах найти, потому что я остаюсь самим собой.

Эта роза черная, а та роза желтая, третья роза красная - существуют тысячи роз. Не вовлекайтесь слишком сильно в вопрос цвета, формы или очертаний. Роза остается все тем же цветком, у нее одинаковое цветение.

Во времена Будды были люди, которые следовали джайнской философии. Они смотрели на Будду, он не был нагим, поэтому они полагали, что он все еще не просветлен, ведь у джайнов есть представление о том, что, когда человек становится просветленным, он сбрасывает с себя всю одежду. Это замечательная идея, но одежда здесь присутствует не в буквальном смысле. Просветленный человек сбрасывает с себя всю одежду, он оголяется, становясь совсем нагим, но не в буквальном смысле. Но кто помешает людям придерживаться буквального смысла? Будда не ходил голышом, поэтому он не был просветленным человеком.

Будда был одним типом цветка. Иисус был другим типом. Бодхидхарма, ученик Будды, был третьим типом. Будда молчал, а Бодхидхарма смеялся. Но я говорю вам: ощущение от смеха Бодхидхармы не отличалось от молчания Будды. Но если вы увидите Будду, безмолвно сидящего под деревом Бодхи, то вы не поверите в просветление Бодхидхармы, потому что он станет кататься по полу. Он так безумно хохочет! И вы спросите: «Что происходит? Наверное, этот человек сошел с ума. Как он может быть просветленным? Просветленный человек всегда сидит под деревом Бодхи и никогда не смотрит на часы!»

Ваши представления постоянно вмешиваются. Вы можете упустить возможность. Все зависит от вас. Вы можете использовать этот шанс. Вы способны преобразиться через эту возможность...

Все это висит на шее,

Но не на сердце кукольника;

Он может играть Дьявола,

Он может играть Будду.

Будда сказал, что ум - это волшебник. Все это порождает магическую работу. Должно быть, вы видели нашего волшебника-санньясина Авинаша. Он может вынимать вещи, из пустых коробок. Ум - это фокусник. Когда у вас есть в уме определенное представление, оно становится семенем, и это семя начинает расти, и скоро идея станет для вас реальностью.

Прошлой ночью у Ниргранты случился сердечный приступ. А теперь он говорит, что уже полгода чувствовал приближение сердечного приступа. Это противоположная ситуация: он шесть месяцев думал, что приступ приближается, поэтому он произошел. Не то, чтобы Ниргранта знал о том, что приступ случится. Все это не было его осознанием будущего. Он именно создал свое будущее. Полгода он постоянно думал о том, что приступ приближается, вот он и случился. Ум - это фокусник. Он создает вещи. Он может создать все что угодно!

В наше время это явление активно исследуют. Возникает новое лечение, которое получило название терапией плацебо. Это ложные, фальшивые медицинские препараты, в которых нет лечебных качеств, но эти пилюли следует давать таким образом, чтобы пациент принял их за настоящие пилюли. И не только пациент должен считать их настоящими, но и сам врач должен думать, что у таблеток есть лечебный эффект, иначе его жесты могут выдать его и показать правду. Врача держат в неведении, ему дают для инъекции пациенту простую воду или просто сахарные таблетки с ярлыками настоящих медицинских препаратов. Врач знает о том, что у него настоящие таблетки. И чудо в том, что такой метод работает, хотя в нем нет ничего от медицины. Пациент излечивается. Сама вера врача в то, что таблетки обладают лечебным эффектом, создает атмосферу, психологию, гипноз, а окружающая обстановка больницы усиливает воздействие. И пациент хочет избавиться от своей болезни. И когда знаменитый врач дает пациенту такую пилюлю, она непременно поможет ему. И не очень важно, настоящая таблетка или нет.

Ученые обнаружили, что настоящее лекарство и это как бы лекарство работают почти одинаково. Если семьдесят процентов пациентов излечиваются лекарством, настоящим лекарством, то семьдесят процентов пациентов излечиваются ненастоящим лекарством, плацебо. Это явление перевернуло весь медицинский мир. Что происходит?

В действительности происходит то, что, прежде всего, излечивает болезнь, это умственное явление. А во-вторых, если ум убедить в том, что болезнь будет излечена, тогда болезнь и в самом деле будет излечена. Поэтому, если гонорар врача не очень большой, тогда эффект этого средства не будет значительным. Чем больше гонорар, тем лучше лекарство. Если у врача большой гонорар, и если вы платите ему чаевые, тогда средство сильнее воздействует на вас, потому что вы хотите, чтобы оно воздействовало. Когда лекарство бесплатно, кому есть дело до того, работает оно или нет? «Если сработает, хорошо, а если не сработает, и это не дурно. Мы же не платили за него». Когда вы платите за лекарство, вы хотите, чтобы оно работало - и тогда оно работает!

Будда говорит, что ум - это фокусник, он создает болезнь, и он также создает лечение. Ум создает все виды иллюзий, то есть красоту и уродство, успех и неудачу, богатство и бедность - ум все время что-то создает. И когда в вас укрепляется какая-то идея, вся ваша энергия работает на ее воплощение в жизнь, чтобы сделать ее реальной. Каждая мысль становится вещью, и каждая вещь поначалу была только мыслью и ничем более. Вы живете в состоянии гипноза.

Будда говорит, что этот гипноз нужно разрушить, и ни одна религия не пыталась так активно разрушить этот гипноз. Человека нужно вывести из состояния гипноза. Человека необходимо заставить осознать, что все есть ум, то есть боль и удовольствие, рождение и смерть. Все есть ум.

Когда вы полностью понимаете это, фокусник исчезает, и то, что осталось, и есть истина. И эта истина освобождает вас.

Все это висит на шее,

Но не на сердце кукольника;

Он может играть Дьявола,

Он может играть Будду.

Это невероятно важное утверждение. Вы можете стать Дьяволом, вы можете стать Буддой, но все это игра вашего ума. Вы можете стать грешником, вы можете стать святым, вы можете стать преступником, Гитлером, или вы можете стать великим махатмой, но все это игра вашего ума. В обоих случаях с вами играет ум.

Тогда кто же настоящий Будда? Если Дьявол - это порождение ума, и если Будда - это тоже порождение ума, тогда кто же настоящий Будда? Настоящий Будда - это тот, кто уже не ум, кто увидел все игры ума и отказался от всех игр ума. Это и есть отречение, это и есть санньяса. Вы отказываетесь от всех игр ума и больше не играете в новые игры.

Последователи дзен говорят, что Будда никогда не рождался, он никогда не жил, ни разу не вымолвил ни слова, так и не умер и никогда не достигал просветления. И они правы. И это также очевидно неверно, поскольку Будда родился, он прожил восемьдесят два года, он исторический персонаж, а не только миф. Он оставил в истории четкие следы. Он родился, он стал просветленным, он наговорил миллионы слов. Будда учил беспрестанно в течение сорока двух лет. Это очевидный факт.

Когда последователи дзен говорят, что Будда никогда не рождался, никогда не жил, ни разу не вымолвил ни слова, так и не умер, никогда не достигал просветления, они не отрицают эти исторические факты. Помните об этом. Они говорят нечто более ценное. Они говорят: «Да, он сказал много, но он ни разу не вымолвил ни слова, так как его настоящая реальность осталась безмолвной. Да, он родился у некой матери, от некого отца, в определенном месте, но это рождение было только умственным явлением, сном, в котором он жил. Но в своей реальности он никогда не рождался.

И в реальности вы тоже не рождались. В реальности Будда никогда не умирал, поскольку как человек может умереть, если он не родился? Кто может умереть? Кому умирать? И, разумеется, когда вы не рождаетесь и не можете умереть, как вы можете стать просветленными? Кому становиться просветленным? Никого нет, некому стать Буддой.

Это поле Будды, просветление. Вы видите, что никого нет, что дом абсолютно пуст, что в нем никто никогда не жил, что мы только играли в игры ума, что мы порождали тени, что мы крепко спали, и нам все пригрезилось. .. и тогда все исчезает.

Когда утром вы просыпаетесь, неправильными и ложными оказываются не только плохие сны, но и хорошие сны. И утром уже не важно, приснилось ли вам ночью, что вы вор, или что вы йог, ведь ложны оба сна. Утром не имеет значения, приснилось ли вам, что вы Гитлер или Гаутама Будда - когда вы пробуждаетесь, все пропадает. Исчезают Гитлер и Гаутама Будда - исчезает все. А то, что остается, всегда существовало как основание. Это вечное, это бесформенное, это неопределенное, эта ниргуна, это безусловное и есть ваша реальность. Этому безусловному навязывают самые разные условия, этому безусловному складывают совокупность тысяч условий. Все вместе эти условия называются умом. И единственный способ выйти из ума - это увидеть ум, осознать его.

Постепенно, по мере того как вы все яснее осознаете сон, он начинает рассеиваться, сон начинает отступать. Когда осознанность совершенна, сон исчез. Тогда вы не Будда, и вы ни мужчина, ни женщина, вы ни то, ни это. Кто же вы? Об этом ничего нельзя сказать. Только одно можно сказать об этом: достаточно проблеска настоящего человека, чтобы вас охватила любовь, чтобы вы превратились в саму любовь.

Если он говорит:

«В этом нет ничего особенного»,

Значит, он уже согрешил,

И к этим словам ничего не добавит

Этот Дарума Иккью.

Иккью говорит: «Я сказал, что буддизм - это ничто иное, как звук, который сопровождает бамбук на картинке. Я сказал, что буддизм - это ничто иное, как сон. Я сказал, что в этом нет ничего особенного, что это совсем обычно, такова природа». Но Иккью чувствует так: «Даже сказав об этом, я согрешил, потому что об этом говорить нельзя».

Об этом ничего нельзя сказать. Скажи это, и ты уже совершил что-то дурное. Скажи это, и ты предатель.

Если он говорит:

«В этом нет ничего особенного»,

Значит, он уже согрешил...

Нельзя сказать, что буддизм - это особая религия, великая религия. И нельзя сказать, что в этом нет ничего особенного.

Существуют две школы буддистов. Одна школа, которая говорит о том, что буддизм - это величайшая религия, представляет собой самую глубокую и самую высокую школу, когда-либо существовавшую. Кто бы ни говорил: христиане, индуисты или джайны, все они на самом деле утверждают свое эго через религию. Итак, есть более многочисленная общность буддистов, которые заявляют, что буддизм - это величайшая религия, что Будда - это величайший человек.

И есть последователи дзен, которые говорят, что в их религии нет ничего особенного, что все это очень обыкновенно, и хвалиться нечем, нечего утверждать. Но Иккью говорит так: «Даже сказать, что в этом нет ничего особенного, значит, сказать что-то особенное. Такие слова делают религию особенной!»

Христиане утверждают, что христианство особенное, индуисты утверждают, что индуизм особенный, мусульмане утверждают, что ислам особенный, а люди дзен говорят, что в их религии нет ничего особенного. Вы считаете дзен слишком особенным. Все остальные люди утверждают, что они особенные, а вы говорите: «Мы не особенные» - и вы становитесь особенными. Именно так вы стали особенными. Это способ заявления о своей особенности. Когда все утверждают, что они необыкновенные, человек, заявляющий о своей обыкновенности, на самом деле утверждает, что он необыкновенный.

Представьте себе, что десять тысяч человек заявляют, буквально все утверждают, что они необыкновенные, а потом вперед выходите вы, скромный человек, и говорите: «Господин, я очень обыкновенный». Что вы делаете? Вы заявили о своей необыкновенности. Вы говорите: «Вы дураки, десять тысяч дураков! Все вы заявляете о своей необыкновенности, а ведь это говорит в вас эго. Взгляните-ка на меня, на скромного человека, я никто. И я могу только сказать, что я самый обыкновенный». Но только такой человек необыкновенный. А другие люди обыкновенные, поскольку они утверждают одно и то же. Все заявляют об одном.

Иккью прав, говоря:

Если он говорит:

«В этом нет ничего особенного».

Значит, он уже согрешил,

И к этим словам ничего не добавит

Этот Дарума Иккью.

Дарума - это первый основатель дзен буддизма в Китае, он выходец из Индии, который первым приехал из Индии в Китай, чтобы принести его жителям это послание за пределами слов, эту нерелигиозную религию. Поэтому все мастера дзен чувствуют, что они в большом долгу перед Дару-мой. Японское имя Бодхидхармы звучит как Дарума.

Иккью говорит, что этот Дарума Иккью, то есть этот последователь Дарумы, этот ученик Дарумы, не может сказать ни слова. «Я не могу сказать, что буддизм особенный, я не могу сказать, что в нем нет ничего особенного. Я просто ничего не могу сказать».

В этом молчании Иккью говорит нечто невероятно прекрасное. Когда вы ничего не можете сказать, это означает что-то столь огромной важности, что это не способно передать ни одно слово. У Будды есть безбрежность, которую невозможно облечь в слова.

Ни один ученик никогда не может ничего сказать о своем мастере. Если же он может что-то сказать о своем мастере, если он чувствует, что может сказать о нем правильно, если он чувствует, что адекватно выразил его суть, значит, он не ученик, и он вообще не понял мастера, потому что понять мастера - это все равно, что разучиться говорить и выражаться, потому что вы встречаете такую огромную реальность, что просто немеете.

Ученик всегда немеет перед мастером, и знает только тот, кто нем. Тот, кто может говорить, ничего не узнал, а тот, кто не может говорить, знает.

Глава 8 В поисках привидения

Когда я была моложе, я то и дело чувствовала некое притяжение у открытого окна высотного здания. И у тех, кто работает со мной, сейчас тоже появилось такое ощущение. Оно звучит так: «Если я сделаю еще один шаг к окну, я точно выпрыгну из него».

Мне кажется, что это не стремление к самоубийству. Что же это? Не могли бы вы растолковать это ощущение?

Да, Девабхакта, я могу растолковать тебе твое ощущение, потому что я ощутил в тебе такой же страх, когда ты приблизилась ко мне. Ты держишь дистанцию. Ты боишься. Страх не несет самоубийственного характера, или же он самоубийственен в другом, в духовном смысле.

Ты не боишься обыкновенной смерти, ты боишься того, что последователи дзен называют «великой смертью». Ты боишься исчезнуть, ты боишься растаять. Ты боишься не удержать себя. Все, так или иначе, боятся этого.

Поэтому мы всегда в своей жизни контролируем себя. Контроль не просто навязан нам обществом; даже если общество перестанет контролировать людей, они все равно и дальше будут жить, сдерживая себя, они создадут свой контроль, свою дисциплину. Даже если общество решит сделать всех людей совершенно свободными, они не будут свободными, люди не примут свободу. Они создадут собственное рабство, они построят собственные застенки, они выкуют собственные цепи. Они превратятся в собственных тюремщиков.

Свобода пугает, потому что свобода просто означает, что вас не будет. Не то, что вы станете просто свободными - вы освободитесь от самих себя. Вы и есть рабство. Вы исчезаете, когда исчезает это рабство.

Иногда этот страх может явиться вам, когда вы приближаетесь к окну высотного здания или подходите к краю пропасти в горах. Это ощущение может захватить вас. Такая физическая ситуация способна затронуть вашу душу. Эта ситуация может зародить в вас мысль о том, что исчезнуть возможно.

И помните о том, что страх и притяжение сосуществуют. Так всегда бывает. Когда вас что-то привлекает, вы тотчас же начинаете бояться этого. Поэтому мужчину влекут женщины, но в то же время он боится их.

По этой причине я говорю, что так называемые святые, которые все еще боятся женщин, так же испытывают к ним любовь. Разумеется, так оно и есть: святые одержимы женщинами, потому что страх и любовь сосуществуют. Может быть, они сбежали в гималайские пещеры. Когда они сидят в пещерах, им, возможно, даже в голову не приходит, что они каким-то образом интересуются женщинами, но они боятся женщин. Если до них дойдет слух о том, что к ним в гости в горы направляется красивая женщина, в их груди екнет. Так проявится страх! Но страх демонстрирует притяжение, страх показывает, что вы все еще вовлечены в эту сферу.

Священные книги, которые возводят напраслину на женщин, написаны теми, кто одержим женщинами. Возможно, эти мужчины отреклись от половой жизни, но они не изменились, они остались прежними. Когда-то они бегали за женщинами, а потом они начали бегать от женщин, но это та же самая игра, только в нее играют иначе. Женщина остается в фокусе их внимания, они составляют их страх.

И точно также обстоит дело, когда вас влечет мужчина. Когда женщину влечет мужчина, она начинает бояться его. Всякая любовь создает страх, тотчас же приносит страх.

Итак, эти два явления сосуществуют. Вас притягивают открытые окна, потому что вас привлекает мысль об освобождении из клетки, в которую превратилась ваша жизнь. Но это единственно известная вам жизнь. И тогда возникает страх - кто знает? Есть другая жизнь или нет? Вы можете просто исчезнуть в своем нынешнем качестве, но не появиться на другом плане, в ином существовании. Что же делать?

Когда вы занимаетесь любовью с женщиной или мужчиной, вас охватывает такой же страх. Поэтому оргазм так трудно дается людям. И не думайте, что только женщинам трудно достичь оргазма, мужчинам достичь его нисколько не легче. Что касается мужчины, ему помогает делать вид, что он достиг оргазма, эякуляция. Мужчина полагает, что достиг оргазма, потому что он наблюдает явный результат. У женщины не происходит видимой эякуляции, поэтому она озадачена, она беспокоится о том, был у нее оргазм или нет.

Эякуляция - это не оргазм. Оргазм означает, что вы используете существо другого человека как окно, и вы выпрыгиваете через него в неведомое; другой человек использует ваше окно и тоже выскакивает в неизвестное. И тогда случается оргазм. Он наступает тогда, когда вы исчезаете. Оргазм -)то состояние значительного расширения. Это расширение сознания, состояние безграничности. Вы становитесь едиными с небом. Вы уже не крохотные, вы уже не ограничены.

Вас больше нет! В то время как вы есть, у вас существуют ограничения, границы, определения. Когда все определения разрушены, и вы просто есть, неопределенные, невыразимые, тогда в вас случается что-то от величия Бога, и на миг вы таете в нем, узнавая и ощущая его.

То же самое происходит с учеником, когда он приходит к мастеру. Он боится мастера. Поэтому уже много веков так много говорят о доверии. Что такое доверие? Доверие означает просто мужество сделать прыжок. Это рискованно, как азартная игра, потому что безопасность вам не гарантируется. Какая же у вас безопасность рядом со мной? Какая же безопасность в том, чтобы сдаться мне? Я ничего не гарантирую вам! Я не могу сказать, что случится, потому что об этом невозможно сказать. Вам придется двигаться во тьме, идти в великом доверии. И только тогда вы можете двигаться.

Вы хотите получить объективные доказательства существования Бога. Поэтому люди требуют доказательства существования Бога. Вы хотите объективные доказательства существования самадхи, поля Будды. Вы хотите осязаемое, которое вы можете коснуться и ощутить, которое вы можете подержать в руках, чтобы вы могли почувствовать его и сделать свои суждения. Тогда вам будет легко доверять, и в принципе доверие и не будет нужно.

Вы не доверяете солнцу, вы не доверяете луне, а ведь они просто есть. Никто не требует никаких доказательств существования солнца или луны. Они просто есть, они факты сами по себе. И доверие здесь не нужно. Поэтому в науке доверие не нужно, потому что наука ищет факты.

В религии доверие нужно, потому что доверие делает вас доступными высшему, оно делает истину доступной вам. Доверие - это дверь, окно в истину. Но вам понадобится мужество.

Девабхакта, этот страх, это притяжение к окнам, которое тянуло тебя на улицу, показывало одно: ты ищешь с самого детства. Возможно, твой поиск протекал в твоих других жизнях, я так предполагаю. Ты ходишь ощупью во тьме и ищешь, ты постоянно ищешь. Отсюда твой страх и твое влечение к окнам. Они притягивают тебя потому, что ты ищешь, и ты боишься, поскольку, кто знает, если ты подойдешь к окну слишком близко, то в какую-то безумную секунду тебя может охватить и взволновать идея о прыжке, и ты поддашься ей. И что тогда? Поэтому лучше не подходить к черте очень близко.

И именно это ощущение я наблюдал в тебе, когда ты приблизилась ко мне.

Даже в Германии ты не носила оранжевую одежду и малу - это тоже часть твоего страха. Ты не хочешь слишком сильно вовлекаться в меня, ты хочешь держать безопасную дистанцию. Когда ты приезжаешь в ашрам, вы позволяешь себе несколько приблизиться ко мне, но стоит тебе уехать домой, как ты начинаешь избегать меня. А я пытаюсь общаться с тобой, но ты не доступна мне. Я могу общаться с тобой, только если ты будешь всевремя вовлечена в меня. Я хотел помочь тебе, но ты перестала общаться со мной.

Итак, если кто-то пытается обмануть меня, то он на самом деле обманывает самого себя. Я постоянно пытаюсь общаться с моими людьми, и я могу общаться только с теми, кто действительно со мной, в грубых и тонких планах, в радости и несчастье, в экстазе и боли, в жизни и смерти. Я могу общаться только с этими людьми.

Итак, станьте несколько более бдительными. Это многое возможно. Я тоже окно. Вам не нужно бояться. Страх естественен, но вам все равно не нужно бояться. Лучше, чем бояться, приблизьтесь ко мне. Случится в неком роде самоубийство: эго совершит самоубийство. Именно в этом суть санньясы.

Я влеку вас, поэтому вы стали санньясином. Но страх есть, и вы до сих пор стараетесь избежать меня. В нерешительности вы ступаете один шаг ко мне, а потом один шаг от меня. Нерешительность может разрушить эту возможность. Выпрыгнув из окна высотного здания, вы не поможете себе. Но теперь вам доступно окно, которое вы страстно желали, и вы можете прыгнуть, и вы можете умереть и возродиться.

Ошо, я не понимаю ваши речи, но когда я остаюсь в одиночестве или на лекции что-то происходит со мной, тогда из моих глаз начинают литься слезы.

Что же все это значит, мой мастер?

Это значит, что ты начал слушать меня. Шивананда, это способ слушания меня: через слезы. Это способ слушания меня: через любовь, через сердце. Пульсируй вместе со мной. Пусть мои слова утонут в твоих слезах. Ты не потеряешься, потому что не важно, что я говорю. Гораздо важнее, чтобы тебя достигала другая энергия, которая окружает эти слова.

Не обращай слишком много внимания на слова. Если твое сердце открыто, эта энергия войдет в него. Мои слова - это только транспортные средства, контейнеры. Содержание их совсем другое. Содержание их диаметрально противоположное. Контейнер - это слово, но содержание - это бессловесная тишина. Это моя любовь. Слово - это только капсула. Капсула - это не лекарство, но в ней это лекарство заключено. Забудь о капсуле. Пей меня, и лучший способ пить меня - плакать, потому что в таком случае ты участвуешь, тогда ты подходишь ко мне предельно близко.

Эти слезы показывают, что твое сердце начинает пульсировать в унисон со мной, что появляются мгновения, когда ты начинаешь дышать в едином со мной ритме - и тогда неожиданно возникают слезы. Эти слезы символичны. Они подобны цветам. Радуйся им!

Почему общество не принимает ваше учение как религию, почему оно не считает его религиозным?

Мое учение не религиозно, это не религия в обычном смысле этого термина. Мое учение гораздо больше. Оно глубже и выше. Так называемое общество ничего не видит, оно состоит из слепых людей. Всегда так было.

Когда появился Будда, люди не поверили в то, что его учение было религиозным. Когда появился Иисус, люди распяли его. Когда Мансур объявил: «Я Бог», они убили его. Мусульмане думали, что Мансур был одним из самых больших безбожников, которые когда-либо рождались на земле. Он объявил себя Богом? Это куфр, то есть безбожие, антирелигия.

Когда проявляется и поется что-то от чистой истины, общество начинает беспокоиться об этом. Подобное поведение естественно, потому что у общества есть ложная религия, которая удобна, комфортна, утешительна. У общества есть фальшивые храмы для поклонения, фальшивые боги для почитания и фальшивые священники для следования за ними. И это очень удобно, поскольку они не вмешиваются в вашу жизнь. Вы можете остаться христианином. На самом деле, такая позиция никогда не нарушает вашу жизнь - напротив, она помогает вашей жизни. Если вы христианин, вы подходите лучше так называемому обществу, правилам нравственного поведения так называемого общества. Но следовать за Христом опасно.

Ни один христианин никогда не следует за Христом, он и не может сделать это. На самом деле, когда человек становится христианином, он начинает избегать Христа. Когда человек становится буддистом, он начинает избегать Будду. Если вы действительно любите Будду, тогда вы хотите стать Буддой, вы не хотите стать буддистом. Почему человек хочет стать христианином? Или будьте Христом или забудьте обо всем! Но Христос опасен. Его убили не безнравственные, дурные люди, а как раз добродетельные, уважаемые люди. Никогда не забывайте об этом.

На Будду нападали не преступники. На него наскакивали те, кого вы никогда не приняли бы за преступников. Это были порядочные, добродетельные люди, пуритане. Почему же так происходит? Иисуса убили раввины, религиозные люди, ученые, священники, у которых благостны все дела. Их жизни полностью чисты, у них есть доброе имя. Но Иисуса любили те, у кого не было доброго имени, например, как наша Магдалена.

Несколько дней назад из Швейцарии в ашрам приехала молодая женщина, ее звали Магдалена. Я не изменил ее имя, ведь она приняла санньясу. Мне нравится это имя - Магдалена. За Иисусом пошла проститутка, а раввины убили его! За Иисусом пошли воры, пьяницы и картежники, а раввины убили его. Все так называемые святые были против него, а так называемые грешники были за него. Что же это за мир? Парадокс? Почему всегда так происходит? На то есть некая причина.

Когда по земле начинает свой путь новая религия, новое освобождение, когда на земле появляется новый проблеск Бога, когда Богу открывается новое окно или дверь, все это принимают, прежде всего, те люди, у которых нет большой респектабельности. Почему? Потому что им нечего терять, и они могут принять религию. Они могут принять даже истину, ведь им нечего терять. Что было терять Магдалене?

Но верховный раввин мог потерять много. Он вложил себя в старую религию, в прогнившую религию, которая была уже мертва, давно мертва, и поэтому она смердела. Эта религия была просто трупом, но люди много вложили в нее. Убийца был первосвященником этой религии! Если бы он последовал за Иисусом, он бы уже не был первосвященником, и тогда исчезли бы все его преимущества, которые давал ему его пост. У него был самый красивый дом, самое большое жалование. Он был самым уважаемым человеком. С какой стати он должен был последовать за бродягой Иисусом? Для него это было бы крайне невыгодно.

Магдалена могла последовать за Иисусом. Ей было нечего терять, она могла только выиграть. Картежнику и пьянице терять нечего, они могут только обрести что-то. Все великие религии начинаются благодаря мятежным людям. Все великие религии начинаются с молодежи, потому что старики уже вложили себя во что-то. Всю жизнь они молились и поклонялись, и теперь, просто так, они не могут остановиться. Если они остановятся, это будет значить, что они всю жизнь вели себя неправильно. Принять это значит пойти против свой склонности, против эго. Поэтому лишь немногие мужественные престарелые люди могут последовать за Иисусом и Буддой. Эти старики настолько смелы, что они могут увидеть смысл и сказать: «Хорошо, мое учение было неверным, и я отказываюсь от него. Всю жизнь я провел неверно, и я начинаю ее заново». Очень трудно начать жить заново в старости, потому что впереди есть только смерть, и уже не осталось времени, и человек начинает что-то новое? Престарелому человеку понадобится большое доверие: к жизни, к Богу. Ему понадобится дух приключений.

Все великие религии начинаются с рисковых людей, с молодых людей, с растоптанных и подавленных людей, с преступников и грешников. И все религии умирают, становясь респектабельными. Они погибают, когда появляются святые, когда церкви получают развитие.

Здесь раскрывается новый цветок. Все так называемые религиозные люди будут против этого цветка, они уже сейчас противостоят нам. Им приходится так поступать. Как же они смогут рисковать всеми своими вкладами, привилегиями и утешениями? Они станут цепляться за старое, борясь со мной. Они уже сейчас борются со мной. Они докучают мне, как только могут. Возможно, вы не знаете об этом, потому что я никогда не рассказываю об этом, так как это бессмысленно. Я никогда ничего не говорю об их притеснениях. И вы, может быть, вовсе не знаете о том, сколько зла постоянно причиняют мне эти люди.

В течение года я постоянно пытаюсь найти место, куда я мог бы переехать, но эти люди продолжают создавать мне неприятности, законные и незаконные. Все политики с ними заодно, здесь же крутятся священники вместе с респектабельными господами. У них есть власть, и они могут устроить тысячу и одну неприятность. Они не хотят, чтобы мы основали коммуну, потому что они сильно боятся нас, ведь если коммуна состоится, и работа начнется по-настоящему, так как это только предисловие, когда начнется настоящая работа, тогда все мужественные люди станут съезжаться сюда со всего мира. Многие тысячи людей приедут сюда и преобразятся. Мне нужно лишь правильное состояние, поле Будды. Поэтому эти люди докучают мне, как только могут.

И чем шире распространяется моя работа, тем больше будет у меня неприятностей, поскольку они будут больше ценить мою работу и сильнее бояться меня.

Ты спрашиваешь меня: «Почему общество не принимает ваше учение как религию, почему оно не считает его религиозным?»

Как же его могут принять как религию или счесть религиозным? Это и есть чистая религия. Поэтому мое учение невозможно признать религиозным. Я не индуист, иначе в обществе сильно обрадовались бы. Эти люди полюбили бы всех вас, будь я индуистом. Они сказали бы: «Посмотрите! Наша религия такая величественная, ведь в индуистов обращаются так много людей со всего мира, из всех рас». Они стали бы поклоняться вам. Они начали бы приглашать вас в гости. Они стали бы бахвалиться этим в своих газетах, журналах, книгах, по радио и телевидению. Они хвастались бы: «Посмотрите! Узрите красоту и величие индуизма. В индуистов здесь превращается так много людей!» Но я не индуист.

Им приходится подавлять все, что происходит здесь, ведь это не должно никого достичь. Никто не должен слышать о том, что здесь происходит. Если же кто-то услышит что-то, то это должно быть ложной информацией, чтобы никого не привлекала поездка в наш ашрам.

Я не мусульманин, я не джайн, я не христианин, я не буддист, поэтому, естественно, все эти люди против меня. Все они объединились, по крайней мере, по одной причине: все они против меня. В этом они не различаются. Индуист и мусульманин, христианин и джайн - все они соглашаются, по крайней мере, с одним, я даю им хотя бы одну установку для их единения: этот человек не прав.

То, что я говорю, - это мятеж. Мое учение непременно разрушит всю их основу. Поэтому они не могут признать его религией. Они будут отрицать его, они будут бороться. Они попытаются раздавить этот распускающийся бутон. Они будут противостоять вам. Вам придется столкнуться с бесчисленными трудностями. Вы рискуете, находясь рядом со мной, и это тоже вызов. И этот вызов обязательно станет для вас благословением.

Вырастут те, кто сможет принять вызов и остаться со мной, кто будет так сильно любить меня, что сможет и пострадать за меня. Эти люди вырастут до бескрайних высот. Они будут знать то, что люди обычно не знают. Это не доступно в церквах, это не доступно в храмах. Это становится доступным, только когда мастер живет, и когда ученик позволяет себе быть настолько открытым мастеру, чтобы тот начал жить и в ученике, когда происходит передача энергии.

Мои недоброжелатели полагают, будто знают, что есть религия. У них есть для этого некие определения. Я не подхожу ни одному их определению. Разумеется, как они могут назвать мое учение религией?

Просто поймите это, и тогда вам все станет ясно. Христианство не может поверить в то, что буддизм - это религия, потому что у христиан есть определение, и буддизм не подходит ему. Как может быть религия без Бога? Поэтому христиане не могут назвать буддизм религией. В лучшем случае они могут принять его как мораль, но не как религию. Как может быть религия без Бога? Спросите буддиста: «Религия ли христианство?», и он ответит вам: «Нет, как может существовать такая религия, в которой люди настолько глупы, что верят в Бога? Они ничего не узнали. Как может религиозный человек верить в Бога?» У буддизма есть собственное определение. Верить в Бога значит быть заблуждающимся человеком, значит пребывать в галлюцинации, это больной человек, которому нужна психиатрическая помощь.

Спросите джайнов, и они не согласятся с тем, что христианство - это религия, что буддизм - это религия. Спросите мусульман... Никто не согласится с тем, что другая религия - это вообще религия. В чем трудность? У них есть некое определение, устоявшееся представление. Если что-то подходит этому представлению, значит, это и есть религия. Если же что-то не подходит этому представлению, значит, это никакая не религия.

Итак, когда появляется новое понимание... а новые понимания появляются постоянно. Они неминуемо возникают, потому что старые понимания постепенно ржавеют и пылятся, они покрываются таким множеством толкований, специальных слов, что теряют свою жизненность. Новые понимания непременно будут появляться. Когда придет новое понимание, оно, конечно же, не будет вписываться ни в одно доступное определение. И тогда его нельзя называть религией.

Каждая новая религия должна сама создавать себя и свое определение. Помните об этом. Когда мои люди в оранжевой одежде распространятся по всему миру, когда у нас будут миллионы оранжевых санньясинов, тогда мое учение станет религией, потому что мы создадим собственное определение того, что есть религия.

Определение следует позже. Сначала должна появиться религия. Сначала религия должна проникнуть в сердца людей, а потом постепенно возникает определение. Вам не дают готовое определение. Каждый Будда должен создавать свою религию, определение, последователей, поле, и всякая религия всегда должна начинаться с азов, с чистого листа. Для этого нельзя использовать ни один старый храм. Нужно возводить новый храм.

И не только это, но старый храм необходимо стереть, разрушить, потому что люди начинают снова искать, начинают заново ходить ощупью во тьме только тогда, когда старый храм перестает быть храмом в их глазах.

Итак, очень естественно, что мой подход не сочтут религией, религиозным. Все зависит от вас: если вы станете жить тем, что я говорю вам, вы создадите определение. Все зависит от вас. Все зависит исключительно от вас! Если вы станете едиными с тем, что я говорю, и начнете жить в гармонии с моими словами, тогда рано или поздно определение появится. Но пусть это будет само собой. Живите тем, что я говорю вам! Не беспокойтесь о том, что думают о моем учении люди.

Почему ваши утверждения кажутся мне высокомерными?

Так всегда бывает. И так всегда будет. Когда Иисус сказал: «Я и мой отец едины», неужели ты думаешь, что люди сочли его скромным человеком? Когда Иисус сказал: «Я есть истина, путь, дверь», неужели ты думаешь, что раввины стремглав прибежали к нему, пали к его ногам и закричали: «Какой скромный человек! Мы никогда прежде не видели такого». Раввины сказали: «Этот человек высокомерен. Этот человек эгоистичен».

С точки зрения логики они выглядят правыми, и такие слова кажутся высокомерными! Когда Кришна сказал Арджуне: «Sarva dharma parityajya mamekam sharanam vraja - оставь в стороне все религии и пади к моим ногам», неужели вы думаете, что люди сочли эти слова скромными? «Оставь в стороне все религии и пади к моим ногам!» Это чистой воды высокомерие.

И вы удивитесь еще кое-чему. Говорят, что первые слова Гаутамы Будды были такими... Легенда повествует, что Будда, родившись, воскликнул: «Над небесами и под небесами я единственный, удостоенный высокой чести». Гаутама только родился, он был младенцем, но только взглянул на мир, и он еще не стал Буддой, но уже сделал такое утверждение. Чудесная легенда! Младенец, которому только один день, объявил, провозгласил на весь мир: «Над небесами и под небесами я единственный, удостоенный высокой чести».

Что вы думаете об этом? Это надменность во плоти?

Истина есть истина. Она ни высокомерная, ни скромная. Ее нужно заявлять такой, какая она есть. Она может показаться вам скромной, если вы поймете ее. Она покажется вам высокомерной, если вы не поймете ее. И если вы не понимаете истину, тогда вам не нужно обращаться к таким утверждениям, которые кажутся вам явно высокомерными. Люди, которые не понимают или не хотят понять истину, могут отыскать высокомерие где угодно.

Как-то раз я читал такие слова Лао-Цзы одному профессору: «Когда высший человек слышит Дао, он практикует его; когда обыкновенный человек слышит Дао, он игнорирует его; когда низший человек слышит Дао, он смеется над ним. Если бы над Дао не смеялись, тогда это было бы не настоящее Дао».

И знаете, что сказал профессор? Он сказал: «Как надменен Лао-Цзы. Кем считает себя этот знайка? Он считает себя высшим человеком, мудрецом? Уж он-то все знает? Как высокомерно он утверждает, что знает Дао. Вот значит как думает Лао-Цзы». И профессор добавил: «Он один из высших людей, которые понимают Дао, а между тем менее значимые люди не знают о Дао или смеются над ним? Как надменно звучат его слова!»

Смысл этих слов не дошел до профессора. Слова не всегда направляют понимание по своему пути, их можно истолковать как-то иначе.

Чтобы убедиться в сопротивлении профессора, я процитировал ему Иисуса. Иисус сказал: «Отец, прости их, ибо не ведают они, что творят».

Что же сказал профессор? Он сказал: «Эти слова тоже высокомерные. Кем считает себя этот парень, Иисус, выказывая своими речами превосходящее, снисходительное, надменное, прощающее отношение?»

Смысл этих слов не был ясен профессору, но его можно отыскать. Если вы ищете, вы можете сказать, что этот человек высокомерен - кем он считает себя? «Отец, прости их...» Кто ты такой, чтобы прощать?

Именно так отзывался об Иисусе и Ницше: «Он был самым высокомерным человеком. Он просит Бога простить этих глупых людей, потому что они не знают, что делают. Мол, все они болваны, так прости же их! Иисус оскорбляет их. Он не разрешает им даже достоинство знания о том, что они делают. Он не считает их людьми. Он обращается с людьми так, словно перед ним червяки - прости их. Это же отношение превосходства в святости» .

Ницше постоянно говорил о том, что Иисус утверждал, будто когда кто-то ударил тебя по одной щеке, нужно подставить ему другую щеку. И Ницше заключил, что это бесчеловечно, потому что, подставляя обидчику другую щеку, вы выглядите превосходящим его. С точки зрения Ницше, когда кто-то бьет вас по лицу, и вы подставляете ему другую щеку, вы ведете себя бесчеловечно. А по-человечески нужно сделать так: врезать и ему по первое число! Мол, так вы, по крайней мере, уважите его: «Ты тоже человек, как и я. Мы равны». Ницше считает, что вы, подставляя под удар вторую щеку, превращаете обидчика в червяка. И это сильное оскорбление человека. Можно истолковать эту фразу Иисуса и так.

Мои утверждения ни высокомерные, ни скромные, потому что они не могут быть высокомерными, и они не могут быть скромными. Обычно вы полагаете, что скромность противоположна высокомерию. Это не так. Скромность и высокомерие одного поля ягода. Это как тепло и холод - здесь есть только градусы одной и той же энергии.

У скромного человека столько же эго, сколько его и в надменном человеке. Надменный человек претендует на эго, а скромный человек отрицает эго, но эго все равно есть. Надменный человек говорит: «Я особенный», а скромный человек говорит: «Господин, я никто, я всего лишь пыль под вашими ботинками». Первый человек утверждает свое эго, и второй человек тоже утверждает свое эго, только иначе.

Когда вы действительно видите свою природу, эго исчезает, а вместе с эго исчезают вместе и высокомерие и скромность. Иисус ни скромный, ни высокомерный. Будда ни скромный, ни высокомерный. Они просто утверждают то, что есть в действительности. И от вас зависит, как вы истолкуете их слова.

Ты говоришь: «Почему ваши утверждения кажутся мне высокомерными?»

Должно быть, именно в тебе что-то порождает трудность, что-то в тебе сопротивляется и борется. Загляни глубоко в себя. Когда увидишь, что порождает в тебе такую мысль, тогда ты освободишься от нее. Тогда все для тебя станет очень простым.

Еще один вопрос звучит почти также:

Почему вы набросшись на Шивананду? Откуда вам знать, что его метод не работает? Какое право есть у вас судить его?

Называть все своими именами не значит набрасываться. Не нападал я ни на какого Шивананду. Я просто констатировал действительность. Но ты, наверное, привязан к Шивананде. И твоя привязанность чувствует боль. Дело не в Шивананде! Что-то задето внутри тебя. Посмотри на свою рану.

Ты говоришь: «Откуда вам знать, что его метод не работает?» Ни один метод никогда не работает. Дело не именно в его методе, поскольку даже мои методы, как и все другие, не работают! Шивананда верил в то, что его метод работает, поэтому я говорю, что он был недалеким человеком.

Мы используем методы, потому что есть люди, вроде тебя, которые нуждаются в методах, которые не могут двигаться легко, просто в реальность, которые могут идти только тернистым путем. Если вы велите им сидеть безмолвно, они не понимают вас. Они говорят: «Просто сидеть безмолвно? Неужели что-то произойдет только потому, что я буду сидеть безмолвно?» Они не могут сидеть безмолвно, а ведь все происходит как раз тогда, когда вы сидите безмолвно.

Когда вы сидите безмолвно и ничего не делаете,

Приходит весна,

И трава растет сама собой.

Это высшая истина. Но вы не можете отпустить себя. Вы говорите: «Я не могу просто сидеть, позволяя траве расти, мне нужно тянуть траву вверх!» И вы говорите: «Хорошо, я последую за Шиванандой, я буду что-то делать. Я буду прыгать, поднимая энергию кундалини. Если же этого окажется недостаточным, я займусь динамической медитацией, хаотической медитацией. А в случае, если нужно будет выстрадать какие-то другие кармы, тогда следует заниматься в группах столкновений».

Эти методы вы используете из-за своей тупости. Вся работа этих методов сводится к тому, чтобы изнурить вас деятельностью настолько, чтобы вы когда-нибудь пришли ко мне и сказали: «Ошо, неужели мне нельзя сидеть безмолвно?» Вот и все. Я постоянно посылаю вас в группы, подвергаю вас пыткам медитации, а вы все время ждете... Когда-нибудь вы придете ко мне все в слезах и, подползя ко мне на четвереньках, взмолитесь: «Хорошего помаленьку! Неужели мне нельзя просто посидеть безмолвно?» И я отвечу вам: «Я ждал этот миг».

«Когда вы сидите безмолвно и ничего не делаете,

Приходит весна,

И трава растет сама собой».

Ни один метод никогда не помогает. Как может какой-нибудь метод помочь? Метод не может помочь создать что-то неестественное. Так природа не создается, ведь она уже есть. Ею нужно жить, ей нужно радоваться, в ней нужно танцевать, ей нужно петь. Она уже есть! Вам не нужно ничего делать. Трава уже растет. Весна пришла! Но вы не в силах сидеть безмолвно. Вы сильно беспокоитесь, это беспокойство нуждается в методах.

Я даю вам методы, не потому, что с помощью методов вы станете просветленными, а потому, что через методы вы узнаете о том, насколько вы глупые - и это и есть великое просветление!

Я слышал историю об одном политике. Он пошел к мастеру, суфийскому мастеру, и сказал ему:

- Ты велел мне медитировать, молиться, делать то и это, но откровение так и не появился.

Мастер посмотрел на политика и ответил ему:

- Ступай на улицу и постой там десять минут.

В это время шел сильный дождь

- Мне нужно стоять на улице, когда там льет как из ведра? - удивился политик.

- Просто отправляйся на улицу, и там к тебе явится откровение, - заключил мастер.

И политик подумал: «Если ко мне придет результат, тогда стоит попытаться. Постоять десять минут на проливном дожде не так уж и трудно».

Политик вышел на улицу. Он выглядел глупо, ведь мимо него проходили люди, и они думали: «Что вытворяет наш премьер-министр?» Но он закрыл глаза, он то и дело бросал взгляд на часы. Десять минут оказались длительным периодом времени, поскольку уже успела собраться толпа, и люди начали смеяться. Они были озадачены: «Что случилось с премьер-министром?»

А потом политик бросился в дом и сказал мастеру:

- Ничто не произошло! Ты обманул меня.

- Расскажи мне о своих чувствах, - попросил мастер.

Политик ответил:

- Стоя там, я чувствовал себя глупо, очень глупо!

- Это и есть результат! - воскликнул мастер. - А ты как думаешь? Всего за десять минут ты узнал, что ты очень глупый человек. Разве ты не понимаешь, что это и есть великое откровение?

Именно это происходит в медитациях, в йоге и в группах терапии. В ваше сердце постепенно проникает это понимание: «Что я вытворяю? Я кричу, визжу, борюсь. Что я делаю?» Просто получив такой результат, вы можете уяснить суть, и тогда вы уже можете сидеть безмолвно. Вам доступно все, что нужно вам.

Поэтому я сказал, что методы Шивананды не работают, но не в том смысле, что работают как раз методы других людей. Ни один метод никогда не работает.

«Какое право есть у вас судить его?» - спрашиваешь ты.

Я не сужу Шивананду. Я просто сказал, что он представляет собой! О каком суждении ты толкуешь? Я не осуждал его. Назвать вещи своими именами не значит осудить. Я просто констатирую действительность.

Но этот вопрос задал Марк. Должно быть, он новичок в ашраме. Он не понимает меня. Он пока что не взаимодействует со мной. Наверное, он обиделся. Может быть, он следует наставлениям Шивананды или другого учителя. Я задел его эго. Вместо того чтобы сказать: «Мое эго задето», Марк изменил постановку вопроса. Он прикрыл суть проблемы, а такой поступок в высшей степени бессмысленный. Если что-то произойдет между мной и Шиванандой, это мое дело, и ты не беспокойся. Если мы когда-нибудь встретимся, тогда именно мы станем решать, следовало мне судить его или нет, или почему я назвал его глупым. Он может задать мне такой вопрос, но с какой стати тебя это задевает?

Наверное, в тебе есть что-то другое, но ты просто рассудочно обосновываешь свое чувство. Возможно, ты практикуешь эти методы. Но эго очень тонкое, и оно защищает тебя. Ты так поставил вопрос, что можешь скрыться, но ты не можешь улизнуть от меня. Марк, отметь это! Ты не можешь сбежать от меня. И помни о том, что я никогда не упускаю то, что отметил про себя. Я поймаю тебя. Теперь ты не в силах убежать, поскольку, если ты практиковал эти методы, то сколько времени тебе понадобится, чтобы все понять, сколько времени займет твое движение к результату? Я сделал доступными здесь все методы, самые разные глупости, которые вы можете получить где-либо в мире. К нам приезжают люди даже из Калифорнии!

Какая разница между полностью сдавшимся человеком и безмозглым роботом?

Вадан, безмозглый робот не может сдаться. И те, кто считает, что сдаться трудно, и есть безмозглые роботы. Для того чтобы сдаться, необходимо ясное понимание, сильный разум.

Вы удивитесь, узнав о том, что чем глупее человек, тем меньше его возможность сдаться. Глупцы не могут сдаться, хотя те, кто не способен сдаться, считают себя очень разумными, мол, поэтому-то они и не сдаются. Но слышали ли вы когда-нибудь о том, чтобы сдался какой-нибудь болван? Глупцы не способны сдаться, слабоумные не могут сдаться.

Нужно сдаться как раз высшему интеллекту, ему необходимо увидеть суть того, что он ходит по кругу, и если он продолжит зависеть от себя, тогда он будет и дальше постоянно ходить все по тому же кругу. Единственная возможность выйти из колеса - это взять за руку кого-нибудь другого, того, кто находится вне порочного круга. Суть сдачи в принятии этой поддержки.

Столетьями люди полагали, что разумный человек не может сдаться, что сдавшиеся люди одурачены. Это не так. Современное исследование показывает обратное: только в полной мере разумный человек способен сдаться. Охмуренный человек верит, но не сдается. Разумный человек сдается, и он не верит. Это большая разница.

Вы можете верить, не сдаваясь, тогда ваша вера - это только пустой звук. Вы соглашаетесь на поверхности, но глубоко в себе вы продолжаете поступать по-прежнему.

Сдача означает, что вы согласились от поверхности до самой сути. Вы стали «да» от центра до поверхности. Есть только одно качество сознания, и это «да». И в тот же миг, в этом «да», вы выходите из эго, потому что эго существует за счет «нет», эго питается им. Чем чаще вы говорите «нет», тем крепче становится эго. «Нет» - это пища эго, а «да» - это пища отсутствия эго.

Это простое явление! Но это может понять лишь в полной мере разумный человек.

Вы замечали такое? Всякий раз, когда вы говорите «нет», вы очень ясно ощущаете, что вы есть. Поэтому людям нравится говорить «нет». Люди говорят «нет» даже тогда, когда это не нужно. Ребенок спрашивает мать: «Могу я пойти на улицу поиграть?», и она отвечает: «Нет!» Но ей не нужно было отказывать ребенку. И она прекрасно знает о том, что ребенок не послушает ее. И ребенок не хуже матери знает о том, что, стоит ему позлить мать, как она тотчас же даст свое согласие, поэтому он злит ее. Но мать отказывает ему. Она замечательно чувствует себя, отказывая ребенку. И тогда ребенок начинает сам говорит «нет» матери, потому что так он создает свое эго.

Поэтому родители и дети всегда борются. Учителя и ученики всегда борются. Университеты не случайно полыхают во всем мире, ведь это результат конфликта, когда и учитель и ученик говорят друг другу «нет». Здесь противоборствуют два «нет». Мужья и жены борются постоянно. И здесь противоборствуют два «нет». Каждому человеку приходится говорить «нет». И эго чувствует себя сильно задетым. Понаблюдайте за такой ситуацией: всякий раз, когда вы вынуждены сказать «да», у вас появляется ощущение того, что вы побеждены, что победитель другой человек. Тогда вы пытаетесь найти ситуацию, в которой вы можете снова сказать «нет» и остаться с ним, навязав «да» другому человеку.

Так существует эго. Первый день эго ребенка наступает тогда, когда он научился говорить «нет». Прежде этого у него была первозданная невинность. В нем существовала высшая тишина, покой, радость и празднование. В тот день, когда он говорит «нет», что-то закрывается, и ребенок начинает защищаться, он создает свои доспехи. И теперь он начинает говорить как можно больше «нет».

Если родители скажут: «Не кури», он станет курить. Если родители скажут: «Не делай этого», он непременно поступит по-своему. Начался его мятеж. Ребенок вынужден стать эго.

Сдача означает, что вы жили через эго, и вы увидели всю его бессмысленность, вы увидели его горькое несчастье. Вы жили через эго, и вы знаете о том, что у вас не получается жить через него. Эго не позволяет вам жить, не разрешая вам расширяться. Эго сокращает вас до минимума, оно все глубже загоняет вас в клетку. Оно ставит вас в безвыходное положение, все ваши окна в мир исчезают. Вы начинаете жить словно в могиле. Сдача означает понимание такого положения дел! И потом вы находите человека, с которым вам будет легче говорить «да», у которого появился проблеск настоящего человека, к которому пришла любовь, который сам стал любовью.

Если вы можете отыскать человека, которому вам легко сказать «да», значит, вы нашли своего мастера. Таков критерий того, как человек должен решать, что он встретил мастера: если вы можете легко, просто и невинно сказать «да». Присутствие такого человека заставляет вас захотеть сказать «да». Говорить «нет» уже трудно, и даже если вы хотите сказать «нет» исходя из старой привычки и шаблона, вы не решаетесь сделать это, вы обнаруживаете, что вам трудно так сказать. «Да» является легко, как наводнение. Когда вы говорите «да», возникает большая радость, а когда вы говорите «нет», вы ощущаете глубокое несчастье, словно вы причинили боль самим себе.

Если вы нашли человека, с которым подобное явление начинает происходить, значит, вы нашли мастера. Забудьте же обо всем мире, о том, что говорят люди о мастере! Вы нашли мастера. Возможно, он не будет мастером для других людей, но он мастер для вас. Исчезните в нем.

«Какая разница между полностью сдавшимся человеком и безмозглым роботом?»

Робот никогда не может сдаться, даже частично. Только человек высокого разума способен сдаться. И, разумеется, поначалу сдача частична; постепенно человек набирается все больше мужества. Человек полнее ощущает радость сдачи, он больше путешествует и исследует ее. Человек высокого разума сдается полностью.

В этой сдаче эго исчезает. Не то чтобы в этой сдаче вы стали рабом мастера - нет никого, кто сделал бы вас своим рабом. На самом деле, нет никого, способного сделать из вас раба, поэтому вы так хорошо чувствовали себя, говоря «да» этому человеку. Если бы кто-то делал из вас раба, вы бы почувствовали, разумеется, что не можете сказать «да». Его эго задело бы ваше эго. Между эго протекает тонкое взаимодействие.

Если этот человек помог вам сдаться, это просто говорит о том, что некому было задевать вас. Присутствовала чистая любовь, и никто не пытался овладеть вами. Вас не запугивали. Когда вы сдадите эго, вы удивитесь тому, что нет никого, кто может овладеть вами - эго исчезло. Мастер и сдача были только средством. Вы достигли первоначальной невинности. И теперь вы можете идти дальше самостоятельно.

Когда мастер видит, что вы сдались полностью, он дает вам абсолютную свободу. Он говорит: «Теперь тебе не нужно сдаваться, нет вопроса об этом». Когда человек сдался, ему уже не нужно сдаваться в дальнейшем. Ему нужно сдаться из-за эго, но когда болезнь прошла, лекарство следует выбросить. Мастер забирает это лекарство.

И тогда вы освобождаетесь от эго и отсутствия эго. Именно это Иккью называет настоящей пустотой: вы пустые в смысле какого-то наполнения и самой пустоты. Эго исчезло, и отсутствие эго тоже исчезло. И теперь никого нет. Осталось абсолютное ничто. И его чистота и благословение таковы, что, если вы не вкусите это в нынешней жизни, это будет означать, что вы снова зря жили.

Если я исчезну, кто будет оплачивать аренду?

Пусть беспокоится другая сторона. С какой стати тебе волноваться об этом? Но я чувствую, что ты неправильно задал вопрос. Наверное, ты тревожишься о тех, кто должен оплачивать тебе аренду, из-за того, что они могут исчезнуть.

Была такая история. Один человек пришел к психоаналитику. У этого человека было тревожное состояние, у него случались припадки неистовства.

- В чем вы испытываете трудность? - спросил его психоаналитик.

- Я встревожен, - сказал пациент. - Я беспокоюсь по поводу того, что мне нужно заплатить десять тысяч долларов долга. Но я не в силах сделать это! Я подумываю о самоубийстве, потому что мне слишком тяжело на душе, и я не могу жить с таким грузом.

- Не тревожьтесь, - успокоил его психоаналитик. - Берите пример с меня. Я должен был заплатить тысячу долларов своему кредитору. А я просто выбросил из головы саму мысль об оплате, и тогда все мои тревоги улеглись.

- Я уже знаю об этом, - ответил пациент. - Расскажите мне о чем-нибудь другом.

- Откуда вы знаете об этом? - удивился психоаналитик.

И пациент все объяснил:

- А я и есть тот самый человек, которому вам следовало уплатить тысячу долларов. И это тоже часть моей тревожности. Такая установка не поможет! Дайте мне какую-нибудь другую идею.

Почему ты беспокоишься? «Если я исчезну, кто будет оплачивать аренду?» Неужели аренда так уж важна? Разве ты здесь для того, чтобы оплачивать аренду?

Случилась такая история. Некий шотландец приехал на день в Лондон и в районе Сохо снял проститутку. Вкусив от нее телесных радостей, он дал ей сто фунтов.

- Как щедро с вашей стороны! - воскликнула удивленная женщина. - Ни один мужчина никогда не платил мне такие большие деньги. И все же у вас шотландский акцент, что еще сильнее удивляет, так как от вас не приходится ждать щедрости. Из какой части Шотландии вы приехали?

- Из Эдинбурга, - ответил шотландец.

- Невероятно! Мой отец работает в Эдинбурге, - оживилась проститутка.

- Я знаю, - сказал шотландец. - Когда ваш отец услышал, что я направляюсь в Лондон, он передал для вас эти сто фунтов.

Ты родом из Шотландии? Из какой ее части? Ты думаешь об оплате аренды? Некому платить аренду, и нет того, кому давать деньги. В принципе, нет ни аренды, ни самого дома. Именно об этом говорит Иккью: все сон.

Вы слышали такой анекдот? Одного безумца спросили:

- Каково различие между психологами, психиатрами и психоаналитиками?

И безумец объяснил:

- Психологи строят воздушные замки, психиатры живут в них, а психоаналитики собирают аренду.

О чем ты толкуешь? Выброси все это из головы! Исчезни!

Помните о том, что, когда вы исчезаете как эго, это необязательно означает, что вы исчезаете из мира, мир остается. Кабир исчез как эго, но остался ткачом, он продолжал работать, но в его работе уже не было серьезности, все было для него всего лишь сном. Если другие люди радуются, зачем мешать им? Ты можешь исчезнуть, но все же оплачивать аренду. Не беспокойся об этом, если только тебе просто не хочется оплачивать аренду, и лишь поэтому ты хочешь исчезнуть. Это другой вопрос. Иначе в чем же трудность? Исчезни, но плати аренду!

Если я исчезну, кто будет оплачивать аренду?

Вчера вы рассказывали о естественном и неестественном. Кажется, что деньги попали в неестественную категорию. Когда у человека есть эго и ум, ему сравнительно легко обращаться с деньгами. Но если мы должны жить в миру, и при этом жить естественно, неужели отсутствие денег не превратится в проблему?

Деньги - это вообще не проблема. Конечно, до тех пор, пока вы не захотите превратить их в проблему. На протяжении столетий так называемые религиозные люди теряют голову из-за денег. Деньги - это такой пустяк! Но люди так сильно волнуются. Играйте с деньгами! Если у вас есть деньги, радуйтесь им. Что еще вы можете поделать, если у вас нет денег? Радуйтесь их отсутствию! Не создавайте себе ненужные проблемы. Деньги -это игрушка. Иногда у вас появляются деньги, играйте же с ними.

Я так понимаю: люди, не способные играть деньгами, отрекаются от них, такие люди очень серьезно относятся к деньгам. И тогда они начинают сильно бояться денег, потому что глубоко внутри они цепляются за них.

Вы знаете? Главный ученик Махатмы Ганди, Виноба Бхаве, не может смотреть на деньги. Если вы принесете ему банкноту в одну рупию, которой грош цена, которая и не стоит ничего, вообще ничего, он закроет глаза. Что же это за отношение? И такое поведение считают святым, по всей стране восхваляют такое поведение, мол, он-то как раз свободен от денег. Если вы действительно свободны от денег, тогда зачем вам закрывать глаза? Неужели банкнота в одну рупию настолько привлекательна, что вам нужно закрывать глаза?

Может быть, вы боитесь, что, если не закроете глаза, то можете наброситься на этого человека? Что-то здесь не так. Здесь проглядывает какая-то одержимость. Иначе, зачем закрывать глаза? Вокруг творится так много всего, но вы же не закрываете глаза, а ведь перед вами всего лишь какие-то деньги.

Деньги сами по себе - это ничто, только способ обмена вещами. Но люди, которые в душе настоящие скупцы, которые цепляются к деньгам, пребывают в глубоком отчаянии и несчастье из-за своей скупости и цепляния. Наконец, однажды они задумываются о том, что именно деньги порождают их несчастье.

Но причина вашего несчастья не в деньгах. Как деньги могут вызвать ваше несчастье? Ваше несчастье порождает как раз скупость. Эти люди, полагая, что несчастье порождают деньги, отказываются от денег, бегут от мира денег. А потом они все время боятся, во сне они заходят в банки, и их взору предстают сокровища на все вкусы. Они занимаются любовью с деньгами. Их несчастье непременно появится.

Деньги - это не проблема! Их можно использовать! Если они есть у вас, используйте их, а если их нет у вас, тогда пользуйтесь свободой, которая приходит к вам, когда у вас нет денег.

Таков мой подход. Если вы богаты, радуйтесь, у богатства есть свойства, которыми не может насладиться ни один бедный человек. Я одновременно богат и беден, и я честно говорю вам, что есть на свете кое-что, чем могут наслаждаться лишь богатые люди.

Радуйтесь, когда вы богаты. И я снова говорю вам, что я одновременно богат и беден, и есть на свете кое-что, чем могут наслаждаться лишь бедные люди. И невозможно одновременно наслаждаться плодами богатства и бедности.

Итак, радуйтесь всему, что приходит к вам в свое время. У бедного человека есть свобода. У бедности есть чистота, расслабленность, удовлетворенность. Ум не сильно беспокоится, ведь ему не о чем беспокоиться. Вы можете хорошо высыпаться, и бессонница - невозможна для бедного человека. Итак, спите хорошо, храпите, наслаждайтесь свободой, которая появляется у вас через бедность.

Иногда, когда вы обнаруживаете, что разбогатели, наслаждайтесь богатством, поскольку есть на свете кое-что, чем может наслаждаться только богатый человек.

Вы можете повесить на своих стенах величайшие картины, а бедный человек не в силах обладать ими. Вы можете коллекционировать у себя дома лучшую музыку, а бедный человек не в силах обладать ею. Вы разбиваете вокруг своего дома сад дзен, а бедный человек не в силах обладать им. Вы можете читать стихи, вы можете рисовать, вы можете играть на гитаре, вы можете петь, вы можете танцевать, вы можете медитировать - вам становятся доступными тысяча и одно удовольствие.

Мой подход таков: каким бы ни было ваше положение, просто поймите, что вы можете извлечь из него. Если это бедность, станьте Буддой, начните странствовать, возьмите чашку для милостыни и наслаждайтесь той красотой, которая может быть только у бедного человека. Такой человек ничему не принадлежит. Сегодня он здесь, а завтра он в другом месте. Он поток, он ни за что не цепляется, у него нет дома. И ему не нужно беспокоиться о том, что приближается сезон дождей, и ему необходимо чинить крышу. Ему не нужно тревожиться о том, что у него кто-то может что-то украсть, ведь у него ничего нет.

Наслаждайтесь бедностью, когда вы бедны. Наслаждайтесь богатством, и в этом случае станьте джанакой, императором, наслаждайтесь всеми красотами, которые становятся доступными вам с помощью денег.

У меня всеобщий подход. Я не учу вас выбирать. Я просто говорю, что разумный человек извлечет из любого положения что-то прекрасное. Неразумный человек страдает. Если у него есть деньги, он страдает потому, что деньги приносят ему тревоги. И он не наслаждается музыкой, которую способны принести деньги, не наслаждается танцем и живописью, которые способны принести деньги. Если у такого человека есть деньги, он не уходит в Гималаи отдыхать, медитировать, петь, кричать в долинах и разговаривать со звездами. Он тревожится, теряет сон, теряет аппетит. Он выбираетнеправильное поведение, когда у него есть деньги. И этот человек, обеднев, лишившись денег по милости Бога, начинает страдать от бедности. Тогда он постоянно беспокоится о том, что у него нет того и этого. У вас есть бедность. Наслаждайтесь ею!

Но есть люди, поступающие неправильно в любой ситуации. Как бы ни обстояли их дела, они всегда выбирают отрицательную их сторону, и они будут страдать. И есть люди, которых я называю разумными людьми, и я хочу, чтобы мои люди были разумными... Попытайтесь радоваться тому положению, в котором вы пребываете.

В детстве у меня была такая история. Однажды мой отец сильно рассердился, и он запер меня в ванной комнате. Я медитировал! Зачем терять время?

Спустя три, четыре часа отец начал тревожиться. Он был в магазине, но все равно беспокоился. Он волновался о том, что случилось со мной, ведь из дома к нему не пришло никакое послание, ни один слуга не пришел к нему сказать о том, как я чувствую себя. Я исчез? Что стало со мной? Кто-то открыл ванную комнату? И отец уже не мог продолжать работать, ему пришлось придти домой.

Он подошел к двери и прислушался, но я хранил молчание. Он постучал, но я сказал ему:

- Не мешай мне.

Отец в последний раз наказал меня таким образом. Такое наказание бессмысленно! Он признался:

- Я так беспокоился, что уже не мог работать в магазине, и я был вынужден вернуться домой.

- Это наказание было пустяком! - воскликнул я. - Я наслаждался им.

Когда я был маленьким школьником, во втором классе, у меня был очень строгий учитель. Он постоянно наказывал учеников, веля им пробежать вокруг школы семь раз! Он и меня так наказал, приказав мне пробежать вокруг школы семь раз. Но я заметил:

- А почему не семнадцать раз?

- Ты сумасшедший? - спросил учитель.

Я объяснил:

- Это очень хорошая зарядка, я бы хотел каждое утро выполнять ваше упражнение.

И я начал каждое утро бегать вокруг школы. Он смотрел на меня и колотил себя по голове, ведь он сам велел мне делать это. Я разрушил его наказание, сделав его упражнением. Я использовал это наказание! И учитель вообще перестал наказывать меня.

Почему бы вам ни использовать возможность, какой бы она ни была? Если вы бдительны, вы можете отыскать возможности повсюду, и даже если вы в тюрьме, вы можете и ее использовать как хорошую возможность. Некоторые люди свободно расхаживают под небесами, но они не используют эту возможность.

Есть деньги или нет, есть дом или нет... вопрос не в том, чем вы должны обладать, а в том, что вы должны сделать, что бы у вас ни оказалось.

Поймите, я делаю акцент на совсем других вещах. Вы исчезаете... и пусть все будет естественно. Если вы хорошо чувствуете себя на рынке, тогда пусть это будет естественным явлением, так как существуют же прирожденные торговцы.

Не думайте, что есть только прирожденные поэты, так думать неправильно. Есть и прирожденные торговцы. Что бы вы ни делали с ними, они все равно станут торговцами, они будут открывать лавку, где бы они ни были. Они не могут уйти от себя.

Вы не слышали такую историю об одном еврее?

Плыл по морю корабль, и напал на него крокодил, огромный крокодил, громадный крокодил. И пассажиры начали бросать ему в пасть вещи, то есть стулья, столы, мешок с апельсинами, а потом они бросили ему этого еврея. Но крокодил не переставал нападать на корабль.

Наконец, люди решили: «Так делу не помочь. Мы все время бросаем крокодилу вещи. Он несколько минут увлекается их пожиранием, а потом снова подступает к кораблю».

Все пассажиры разом накинулись на крокодила и вспороли ему брюхо. Что же они увидели? Вы знаете? Этот самый еврей сидел на стуле, перед ним стоял стол, он развязал мешок с апельсинами и продавал их тем людям, которых крокодил проглотил прежде него.

Вы не можете сбежать от себя. Куда вы отправитесь? Существуют прирожденные торговцы. Итак, если вы прирожденный торговец, тогда вы останетесь на рынке, даже когда исчезнете. Но тогда у вашего занятия будет совсем другое качество, вы насладитесь им. Это божий мир! Это прекрасный сон. Вы узнаете о том, что эти покупатели - пригрезившиеся покупатели, что вещи, которые вы им продаете - пригрезившиеся вещи, что деньги, которые вы копите - пригрезившиеся деньги. Но почему бы вам ни получить удовольствие от своего занятия? А вот как раз это удовольствие -не сон.

Позвольте мне еще раз напомнить вам, что все есть сон, но если вы можете сознательно всему радоваться, тогда эта радость - не сон, эта радость есть цель всех религий. И вы можете радоваться сильнее, если все есть сон. Тогда вам не о чем беспокоиться. Если к вам приходит успех, хорошо, если же вы терпите неудачу, и это неплохо.

Я знаю, что я не мое тело, но я все равно хочу любить и быть любимой. Возможна ли духовная любовь в этом гнилом мире?

Это не гнилой мир. Этот мир полон Бога, иными словами, то есть словами Будды, он полон ничто, что, по сути, то же самое. Если что-то и гнилое, то это как раз ваш ум. И с гнилым умом, разумеется, очень трудно найти любовь.

Никогда не думайте в терминах духовной или материальной любви. Любовь - это просто любовь. Она ни материальная, ни духовная. Как любовь может быть материальной или духовной? Любовь - это просто любовь. Любовь означает радость, когда вы делитесь своей жизнью с другим человеком. Да, вы можете делиться своим телом и существом, но любовь - это процесс вашего деления, а не то, чем вы делитесь. Деление - вот любовь. Итак, всякая любовь - это просто любовь.

Но я вижу, твой вопрос берет начало в твоем воспитании, выражающемся в установке: Я знаю, что я не мое тело. Кто сказал тебе об этом? Ты больше свое тело, чем свой ум. Ты больше свое тело, чем так называемая самость. Именно это говорит Иккью: эта самость - ложное, гнилое существо. Ум - это явление, обусловленное обществом. Твое тело более истинно, чем твой ум, чем твоя самость. Твое тело принадлежит существованию.

Наверное, тебя отравили священники, сказав, что ты не тело. Священники разделили всех людей на две части. Они говорят: «Ты душа, как может душа пасть так низко, чтобы любить тело?» Ты не найдешь призраков вокруг себя, ты найдешь людей, которые живут в своих телах, которые и есть их тела.

Поэтому-то вы и не можете найти того, кого вы будете любить, или кем вы будете любимы, ведь вы ищете призрака. Я думаю, что вам не понравится призрак, если вы действительно встретите его. Но именно к этому вы стремитесь.

Вам велят осуждать свое тело. Но если вы станете осуждать свое тело, если вам не будет нравиться ваше тело, неужели вы думаете, ваше тело будет нравиться кому-то другому? Если ваше тело не нравится даже вам, кому же оно понравится? Любя и лелея свое тело, вы создаете ситуацию, в которой другой человек тоже может любить ваше тело. Но вы создаете эту среду, эту ауру.

Мужчина или женщина, которые ненавидят свое тело... а свое тело все вы ненавидите глубоко внутри, потому что с самого начала вам велели ненавидеть его, мол, тело - это что-то уродливое, тело - это что-то недуховное.

Вас учили, что тело - это враг. Тело - это божий храм. В этом теле живет то ничто, о котором говорит Будда. В этом теле живет то семя просветления, о котором я все время толкую. Это тело содержит вашу величайшую радость, это тело содержит Бога. Не осуждайте его, иначе жить вам станет невозможно.

Ты говоришь: «Я знаю, что я не мое тело, но я все равно хочу любить и быть любимой».

Желание любить и быть любимой естественно! Это часть человеческого сознания, внутренняя часть его, неотъемлемая часть. Общество может отравлять ваши представления о теле, но оно не в силах разрушить ваше желание любить и быть любимым. И это желание продолжает жить. Но теперь такое желание становится невозможным, потому что оно может реализоваться только через тело. Вы в тупике.

Или откажитесь от мысли любить... что вы не можете сделать, что никто не может сделать, поскольку мы сделаны из вещества, называемого любовью. Вам невозможно отбросить это желание. Позвольте мне еще раз напомнить вам, что вас обнимает любовь, когда вы получаете один единственный проблеск настоящего человека. Даже на высшей ступени любовь распускается, любовь остается. Вы на самом деле становитесь всецело любящими.

Итак, вы не в силах отказаться от этого желания. Таково ваше предназначение, и его нужно исполнять. Но если вы осуждаете свое тело, то исполнять свое предназначение вам очень трудно. Вы хотите переправиться на другой берег, но осуждаете мост. Вы хотите переправиться на другой берег, но осуждаете лодку. Как же вы справитесь с этой ситуацией? Мост может переправить вас на другой берег. Мост может перенести вас за пределы моста. Лодка можете перенести вас за пределы лодки, но везти вас может только лодка.

Любите свое тело. Принимайте себя как тело. Примите его с благодарностью, это дар. Иначе поступать невозможно. Этот вопрос задала женщина. Если кто-то влюбится в тебя, ты не позволишь ему любить тебя. Если он захочет подержать тебя за руку, ты скукожишься. Ты подумаешь: «Это материалист, гедонист. Он хочет подержать меня за руку! Он должен держать только мою духовную руку, призрачную руку, а не настоящую мою руку. Это же только испорченное тело».

Мужчина захочет обнять тебя, а ты убежишь от него, потому что это все та же гнилая похоть. Ты никакому мужчине не позволишь приблизиться к себе.

Разумеется, когда человек хочет общаться с вами, он хочет и держать вашу руку. Не то чтобы он хотел просто держать вас за руку, просто через руку происходит общение и на другом плане.

Необязательно общаться именно таким образом, но установить подобный контакт как-то иначе невозможно. Когда человек держит вас за руку, он держит что-то от вас, и нельзя удержать это явление, не держа вашу руку. Если человек обнимает вас, он обнимает вашу душу, но тело - это видимая часть души. Вы общаетесь именно через тело.

Даже если нужно передать безмолвие, необходимо использовать слова. Слова - это тело безмолвия, а безмолвие - это душа. Даже мне приходится использовать слова, Будде приходится использовать слова.

Отбросьте эту обусловленность. Откажитесь от мысли о том, что этот мир прогнил, поскольку, если он действительно прогнил, тогда в нем ничто уже не произойдет. Вы уже стали предубежденными.

Медитируйте над этим анекдотом.

Кутберт женился на самой чистой девушке из не знающей греха глубинки и повез ее в Тунис на медовый месяц.

В первую ночь в отеле Кутберт быстро сбросил с себя всю одежду и прыгнул в постель. Он стал наблюдать, как жена медленно снимает с себя платье и нижнее белье.

Кутберт сильно удивился, когда жена вкарабкалась на кровать совсем голой, но на ней оставались белые перчатки.

- Почему ты не сняла перчатки? - спросил он.

- Потому что мама сказала, что мне, возможно, придется касаться отвратительной вещи.

Этот тип ума не узнает о том, что такое любовь. Это закрытый, наглухо запертый тип ума. И этот тип ума, в той или иной степени, есть у всех людей. Отбрось этот ум.

Все благостно и божественно, в том числе и тело. Включая все тело. Никогда не проводите никакого разграничения между телом низшего и высшего порядка, потому что, по сути, нет ничего ни низшего, ни высшего. Все тело едино, это единство. Примите тело, относитесь к нему радушно, и вы начнете расцветать, вы начнете лучиться любовью. И эта лучащаяся любовь привлечет к вам других людей.

Наверное, ты не привлекательна. Должно быть, ты стала очень отталкивающей. Мысли о том, что миг прогнил, что ты - это не твое тело, что ты хочешь духовную любовь - это неверные представления. Они отравят всю твою жизнь.

И я знаю, что есть любовь, которая уходит гораздо дальше обыкновенных форм, но эта любовь не противоречит обыкновенным формам, ведь она основана, укоренена в обыкновенных формах. Дерево поднимается высоко в небо и начинает перешептываться со звездами, но оно все также укоренено в земле. Дерево расцветает прекрасными цветами, но оно все также укоренено в земле, в темной земле, с помощью тысячи и одного корня, и эти корни невидимы.

Бог укоренен в материи, дух укоренен в материи. Никогда не восставайте против материи. Стоит вам разделить жизнь на две части, то есть на материю и дух, как вы навсегда останетесь шизофреническими.

Соединитесь в единое целое. Соберитесь! Станьте едиными. Из этого единения возникает покой, течет любовь, и жизнь становится благоуханием.

Глава 9 Ты чувствуешь запах горных лавров

У моего жилища Нет опор,

У него отсутствует крыша,

И все же дождь не заливает его,

И все же ветер не сотрясает его.

Горный ветер

Дует неистово,

Но когда он не дует,

Он просто не дует.

Несмотря на то, что к небу

Не ведет мост,

Облако взбирается к нему.

И оно не просит помощи Сутр Гаутамы.

Появляются круги На не накопившейся воде

Не выкопанного колодца,

Когда лишенный формы и тела человек

Берет из этого колодца воду.

Вот ум,

Но, по сути,

Нет такой вещи как ум,

Каким же просветлением

Должен просветлеть ум?

Послушайте историю.

Некий мастер дзен сказал:

- У меня есть посох, и все же у меня нет посоха. Как ты объяснишь это?

- Я не стану объяснять! - ответил иудейский послушник.

- Не дерзи! - крикнул мастер. - Ты обязан ответить. Если ты действительно хочешь достичь просветления, как ты утверждаешь, тогда постарайся изо всех сил ответить на мой вопрос.

- Хорошо, - согласился послушник. - Насколько я понимаю, если посмотреть с одной стороны, у вас есть посох, а если посмотреть с другой стороны, у вас нет посоха.

- Нет! - воскликнул мастер. - Я вовсе не это имею в виду! Я хочу сказать, что, как ни смотри, у меня есть посох, но в тот же миг у меня нет посоха. Как ты объяснишь такую ситуацию?

- Сдаюсь! - ответил послушник.

- Но тебе нельзя сдаваться! Ты должен собрать силы всего своего существа, чтобы разгадать мою загадку, - настаивал мастер.

- Я не стану спорить с вами о том, должен ли я сдаваться, - сказал послушник. - Существенно как раз то, что я, в самом деле, сдаюсь.

- Но разве ты не хочешь достичь просветления? - спросил мастер.

- Если достижение просветления связано с размышлением над такими дурацкими вопросами, тогда пусть просветление идет к черту! - крикнул ученик. - Мне жаль разочаровывать вас, но все же прощайте.

Двенадцать лет спустя.

- Мастер, я возвращаюсь к вам, полностью раскаявшись, - сказал послушник. - Все двенадцать лет я думал о том, как ужасно я чувствую себя из-за своей трусости и нетерпения. Теперь я понимаю, что я не могу все время бегать от жизни. Рано или поздно мне придется обратиться к высшим вопросам вселенной. И я готов смирить себя и попытаться серьезно работать над вопросом, который вы задали мне.

- Какой же это был вопрос? - спросил мастер.

- Вы сказали, что у вас есть посох, и все же у вас нет посоха. Мне объяснить эту загадку? - сказал послушник.

- Неужели я задал такой вопрос? - удивился мастер. - Каким же я был глупцом!

У дзен нет учения, у дзен нет доктрины. Дзен не руководит, потому что он утверждает, что цели нет. Дзен говорит, что вы не должны двигаться в определенное направление. Дзен говорит, что вы уже достигли, поэтому, чем активнее вы пытаетесь достичь цели, тем меньше у вас возможность достичь. Чем больше вы будете искать, тем больше вы будете упускать. В поисках вы непременно упустите суть.

Осознать суть значит обрести ее, которая уже доступна, которая уже явилась вам, которая есть сама природа существования.

Просветление - это не цель, а качество пребывания в «здесь и сейчас». Как же просветление может быть целью? Цель никогда не бывает здесь и сейчас, она всегда там и потом, она всегда в другом месте. Цель подобна горизонту: он всегда далеко, но все же кажется близким. И человек думает: «Стоит мне еще чуть-чуть пройти, и я достигну горизонта». Но человек никогда не достигает горизонта, поскольку, чем ближе вы подходите к горизонту, тем дальше откатывается он от вас, потому что горизонт, по сути, - это ничто. Горизонт - это всего лишь иллюзия.

Земля и небо нигде не встречаются. Они не могут встретиться, потому что они не два явления. Земля и небо не могут встретиться, потому что они едины. Земля - это только материализация небесного пространства, это волна в океане неба. Как могут земля и небо встретиться? Для встречи необходимы, по крайней мере, две величины. А земля и небо - это не два явления. Горизонт существует только в уме человека, в нем нет существенной истины. Но вы можете бесконечно искать. И чем яснее вы будете ощущать, что не достигаете горизонта, тем активнее вы, возможно, станете искать его. Вы можете стать одержимыми таким поиском.

Дзен так говорит: «Идти некуда, поэтому не нужно никакое руководство». Тогда какова же цель мастера дзен? Его цель в том, чтобы привести вас в «здесь и сейчас». Его цель в том, чтобы так сильно ударить вас посохом, чтобы вы проснулись здесь и сейчас. Вы заснули и начали жить в сновидениях.

Послушайте еще одну историю.

Некий последователь дзен спросил мастера:

- Мастер, бессмертна душа или нет? Продолжаем ли мы жить после смерти или исчезаем навек? Мы действительно перерождаемся? Распадается ли наша душа на составные части, которые по отдельности обретают новую жизнь, или мы входим в тело биологического организма как единое целое? Остаются ли с нами наши воспоминания или нет? Может быть, доктрина перерождения ложна? Может быть, более правильно христианское понимание загробной жизни? И если это так, телесно ли мы воскрешаемся, или же наша душа входит в чистую духовную сферу?

- Твой завтрак стынет, - ответил мастер.

Таков способ дзен: привести вас в «здесь и сейчас». Завтрак важнее любого рая. Завтрак важнее любой концепции Бога. Завтрак важнее любой теории перерождения, души, повторных воплощений и прочей чепухи. Завтрак находится здесь и сейчас.

Для дзен высшим является непосредственное, а трансцендентным является ближайшее. Этот миг и есть вечность. Вам нужно проснуться в этом самом мгновении.

Итак, дзен - это не учение, а способ. Это способ смутить ваш грезящий ум, способ как-то создать такое состояние, чтобы вы стали бдительными, чтобы вам пришлось подняться и осмотреться, так вас трясти, чтобы вы больше не могли сладко спать.

Такова красота и революционность дзен, которую он несет миру. Все остальные религии - это утешения, они помогают вам крепче спать. Дзен пытается пробудить вас, в нем вовсе нет никакого утешения. Он не рассуждает о великих явлениях. Не то, чтобы в нем не было великих явлений, просто разговоры о них не окажут вам помощь.

У людей есть очень глупое представление. Они полагают... один из наших излюбленных трюков состоит в том, что мы притворяемся, будто разрешаем проблему, говоря о ней. Поэтому психоанализ стал таким важным, а ведь он ничто иное, как разглагольствования. Пациент все время говорит о своих проблемах и полагает, что он разрешает их с помощью этих бесед.

Люди беспрестанно задают вопросы, и они получают ответы, они думают, что, задавая вопрос и получая ответ, они как-то развязываются со своими насущными трудностями. Вам не помогут ответы, данные другими людьми, они могут помочь вам только в качестве утешений.

Вы спрашиваете кого-то: «Есть ли жизнь после смерти?» И человек отвечает: «Да». Вы освобождаетесь от страха, а именно от страха смерти. И вы начинаете думать, что душа бессмертна.

Обратите внимания на то, как люди верят в бессмертие души. Вы обнаружите, что это самые большие трусы. В нашей стране произошло именно это. На протяжении столетий, по крайней мере, пять тысяч лет в Индии верят в бессмертие души, и вот уже тысячу лет Индия пребывает в рабстве. Люди стали настолько трусливыми, что они не могут восстать против рабства. В Индии не было ни одной революции.

Наверное, люди, верящие в бессмертие души, неимоверно трусливы. Они могут посмотреть смерти в глаза, потому что они не собираются умирать. Но дело как раз в обратном. По сути, их вера в бессмертие души - это ничто иное, как защита, броня вокруг их трусливости. Эти люди боятся смерти, и поэтому они верят в то, что душа бессмертна. Они все время цепляются за эту мысль, отворачиваясь от смерти. Они ничего не знают.

Если вы спросите мастера дзен: «Бессмертна ли душа?», он ничего не ответит, потому что он знает, что задает вопрос именно ваш страх. Вы хотите смирить свой страх, вам нужно утешение. Вам нужен авторитетный человек, который сказал бы вам: «Это так, не бойся». Вам нужен отец-защитник.

И не просто совпадение то, что христиане считают Бога отцом, что они называют отцом католического священника. Люди ищут отца из страха. Им нужны отцы на земле и великий Отец на небесах. Это незрелые, инфантильные люди. Они не могут стоять независимо. Они не могут жить самостоятельно. Им нужен кто-то, к кому они могут прислониться.

Дзен не говорит о Боге. Это не значит, что Бога нет! Но Бог не отец. И Бог не мать. Вы не можете постичь Бога через слово. Все ваши слова не важны. Бога можно постичь только в полном безмолвии, в абсолютной тишине. Но говорить о Боге бессмысленно, потому что люди полагают, будто выполняют великую работу, когда рассуждают о Боге. Они читают священную книгу и философствуют, и они беспрестанно полируют свои концепции и доктрины, они неизменно верят в них. Но ничто никогда не меняется в их жизни. На самом деле, их верование мешает свету пробиться к ним.

Дзен - это не система верований. Это способ пробудиться. И мастер дзен непременно суров. Таково его сострадание. Он должен задеть вас. Мастер дзен все время ищет способы, как растормошить вас.

Послушайте историю.

Один мастер дзен поклонялся статуе Будды. Некий монах пришел к нему и спросил:

- Почему вы поклоняетесь Будде?

- Мне нравится поклоняться Будде, - ответил мастер.

- Но, насколько я знаю, вы сами утверждали, что невозможно достичь просветления, поклоняясь Будде, - напомнил монах.

- Я поклоняюсь Будде не для того, чтобы достичь просветления, - объяснил мастер.

- Тогда зачем вы поклоняетесь Будде? - удивился монах. - Должна же у вас быть какая-то причина!

- Нет у меня никакой причины, - возразил мастер. - Мне просто нравится поклоняться Будде.

- Но, должно быть, вы что-то ищете, и вы, по всей вероятности, стремитесь к какому-то результату, - не унимался монах.

- Я поклоняюсь Будде не ради результата, - сказал мастер.

- Тогда зачем же вы поклоняетесь Будде, - недоумевал монах. - Какова ваша цель полонения Будде?

И в этот момент мастер просто вскочил на ноги и влепил этому монаху славную затрещину!

Такой поступок кажется диким, неожиданным. Монах задает вопрос по существу, он задает простые человеческие вопросы из любопытства. С ним не следует так обращаться, его не нужно колотить. Его не ударил бы ни один индуистский священник, его не стукнул бы ни один католический священник. У них иные намерения, монаха мог поколотить только мастер дзен. У него свое намерение.

Почему мастер сразу не ударил монаха? Почему он взял на себя труд отвечать на такое множество вопросов, и уже только потом ударил монаха? Он создал ситуацию, правильную ситуацию. Он разогрел этого монаха. Он все сильнее разжигал в нем любопытство. Он привел монаха в состояние, в котором удар мог просто мгновенно сделать его осознанным.

Мастер помогал монаху все активнее думать о своем вопросе, думать о нем всецело, потому что только в таком случае удар может как-то помочь. Но в этой затрещине монаху не было ни насилия, ни высокомерия. Мастер ударил монаха не от злости, запомните это. Эту историю я нашел в книге, написанной одним американцем, который полагает, что мастер рассердился из-за навязчивых вопросов монаха, и от злости он влепил ему затрещину. Так думать глупо. Автор упустил всю суть. Мастер поколотил монаха не из-за гнева! Вопрос не докучал ему, а доставлял ему удовольствие. Мастер все глубже затягивает монаха в лихорадочное состояние, отвечая таким образом, что вопрос не только не разрешается, но, напротив, запутывается. Осознайте разницу.

Обычно вы отвечаете на вопрос исчерпывающе. А мастер дзен отвечает на вопрос так, что вопрос становится лишь более мучительным. Мастер помогает вопросу раздуться до крайности. Он передает монаху ощущение, что его вопрос очень важен, что мастер не может ответить на него. Он помогает эго монаха превратиться в большой шар, чтобы слабого укола было достаточно для того, чтобы шар лопнул.

Мастер ударил монаха не от злости, этот поступок никак не связан с гневом. Мастер не сердится на монаха, мастеру не докучает монах. Должно быть, мастер был очень рад, что монах задал ему такой вопрос, ведь он предоставил мастеру шанс. Но эта затрещина - способ. На самом деле, мастер не дает ответ.

Даже затрещина - не ответ, запомните это. Некоторые люди начинают считать удар ответом, но это не ответ. Удар должен просто растормошить вас, потрясти ваши основы, и вы получите проблеск реальности, если перестанете думать даже один миг. Тогда вы забудете о Боге, о Будде и о своем поклонении. И вы просто увидите, что ваш завтрак стынет. Вы придете в «здесь и сейчас».

Дзен - это экзистенциальный подход, а не философский подход к жизни. Дзен оказывает значительную помощь, он пробудил многих людей.

Дзен не верит в анализ проблем, потому что он не верит, что какую-то проблему можно разрешить на ее же уровне. Ни одну проблему нельзя разрешить до тех пор, пока ваше сознание не поднимется чуть выше проблемы. Это надо понять. Осознание этого имеет первостепенную важность.

Вы задаете мне вопрос. Я могу ответить на него, но вы остаетесь на прежнем уровне сознания. Мой ответ не может поднять ваше сознание. Вы спрашиваете: «Существует ли Бог?» Я могу ответить утвердительно или отрицательно, но вы остаетесь все теми же! Скажу я «да» или «нет» - все равно я не помогу вам стать более осознанными. Мой ответ не даст вам больше жизни, не даст вам больше знания, ответь я «да» или «нет».

Если вы атеист, вы спрашиваете: «Есть ли Бог?». Стоит мне ответить отрицательно, и вы сильно обрадуетесь. Вы скажете: «Значит, я был прав». Если же я отвечу утвердительно, вы скажете: «Этот человек не прав. Он ничего не знает. Это просто слепец. Я спорил, я глубоко заглянул в суть дела, и я не могу найти никакого доказательства существования Бога».

Дам я утвердительный или отрицательный ответ, теист вы или атеист, вы все равно станете накапливать знания, и вы примете мой ответ, если он подходит вам, или же отвергните его, если он вам не по душе. Именно так вы постоянно поступаете в своем уме. Но ваше сознание не поднялось. И до тех пор, пока ваше сознание не поднимется, ни один ваш вопрос не найдет ответа. Прежде всего, вопрос возникает из-за вашего сознания, и его можно разрешить не ответом, а помогая вашему сознанию подняться несколько выше своего нынешнего положения.

В этом состоит работа дзен. Это не передача знаний, а передача сознания, жизненной энергии.

Отвесив монаху затрещину, мастер просто помог ему стать несколько бдительнее. И если бы монах стал чуть более бдительным, тогда это уже не просто затрещина, а скачок существа мастера в существо ученика. Но для этого вам необходима большая любовь к мастеру, иначе вы упустите этот удар. Вам нужно сильное доверие к мастеру.

Такие вещи происходят каждый день.

Если я отвешиваю кому-нибудь подзатыльник, то есть говорю суровые слова, если я задеваю чье-то эго, тогда из ста случаев девяносто процентов людей начинают испытывать ко мне отталкивающее ощущение. Они упускают суть! Они упустили хорошую возможность. Если я порой критикую вас, это и есть затрещина для вас. Если я иногда суров с вами, это и есть подзатыльник для вас. Только я делаю это, любя.

Но человечество не интересуется истиной в той же степени, как оно интересуется своим эго. Вы готовы тотчас же уйти из ашрама. Этот человек не для вас. Стоит чуть-чуть задеть вас, как вы совсем забываете о поиске. Вместо того чтобы стать осознанными, бдительными, чтобы получать больше сознания и существа, вы просто закрываетесь.

Дзен требуется особая атмосфера, аура. Это аура любви и доверия. Поэтому я настаиваю на том, что, до тех пор, пока вы не станете санньясином, моя работа над вами не может начаться.

На днях кто-то написал мне письмо, замечательное письмо. Наверное, это сердечный человек. Он спросил меня: «Нельзя ли мне общаться с вами, не становясь санньясином? Разве я не могу быть вам другом? Неужели обязательно становиться учеником?» Вопрос задан по существу. Ты можешь быть моим другом, здесь нет никаких вопросов. Но тогда ты точно упустишь меня, как упустят меня мои враги. Друг упустит меня точно так же, как и враг, потому что, когда я ударю тебя, ты не сможешь пробудиться. Ты разозлишься, потому что не ожидаешь от друга такого поступка. Когда я сильно задену тебя, ты просто разозлишься, ты отплатишь мне за обиду, ты станешь спорить, ты дашь мне сдачи. Ты просто скажешь: «Тогда я ухожу от тебя!»

Санньяса просто означает, что вы готовы идти со мной, даже если я колочу вас. Вы готовы идти со мной, даже если я давлю и уничтожаю вас. Вы готовы идти двигаться со мной, не взирая ни на что. Ваше доверие сильнее боли. Вы доверяете больше мне, нежели себе. Тогда работа начинается.

Слово «работа» означает, что вы стали доступны мастеру, и только тогда вы можете пробудиться. Это пробуждение будет болезненным. Не сладко вам придется, ведь вы так долго спали, и вам привиделось великое множество чудесных снов. Пробуждение непременно развеет все эти сны. Это сновидения, но до настоящего момента вы считали их реальностью. И вам больно, когда кто-то начинает отбирать их у вас. Вам приходит на ум: «Я ничего не приобретаю, но, напротив, я теряю все, что у меня когда-либо было».

Дзен - это особая аура, атмосфера доверия, любви, безграничной любви между мастером и учеником, чтобы ученик был готов идти до любого конца. Вы удивитесь тому, что порой мастера дзен оказываются по-настоящему неистовыми.

Произошел такой случай в ашраме одного мастера дзен. Всякий раз, когда он говорил в своих беседах об истине, он воздевал к небу палец. Это был его особый жест. Разумеется, такое его поведение стало предметом шуток. Каждый ученик, который хотел передразнить мастера, указывал пальцем в небо.

Один молодой ученик, очень юный, научился искусно повторять жесты мастера, передразнивая его. Он подражал его гримасам, его походке, его осанке. Шутник был просто маленьким мальчиком. На каждом урюке, когда заходила речь о серьезном предмете, проказник непременно поднимал палец к небу, точно как мастер.

Однажды этот мальчик стоял за спиной мастера, который разговаривал с аудиторией, воздев к небу палец, и тут мальчик снова поднял палец вверх. Мастер подозвал ученика, схватил нож и отсек парню палец! Вы не можете счесть такой поступок состраданием, ведь он отрезал мальчику палец. Мальчик закричал от боли, а мастер сказал: «Не упускай суть! Теперь подними палец». Пальца уже не было, мальчику нечего было поднять, а мастер велел: «Воздень палец. Не упускай суть!» И мальчик, заливаясь слезами, поднял отрубленный палец к небу. И в этот миг случилось его сатори. Мальчик преобразился.

С первого взгляда кажется, что поступок мастера очень жесток и насильственен. Если вы сможете видеть только поверхность, тогда вы всегда будете против этих людей дзен. Они не похожи на святых. Никто не слышал, чтобы святые так поступали. Святые говорят с рыбами, святые говорят с деревьями, птицы слетаются и садятся им на плечи. Нам известны такие святые. А как же святые, отрубающие палец без всякой на то причины? А ведь перед мастером был всего лишь маленький мальчик, который из невинности передразнивал мастера. Неужели мастер так зол? Но стоит вам заглянуть в суть глубже, как вы увидите, что мальчик преобразился.

Если вы видите преображение, значит, стоило так поступать, и даже если мастер отрубил бы мальчику голову, это стоило бы сделать. Палец - это пустяк. Мальчик полностью преобразился.

Об этом мастере дзен рассказывают, что он прославился, когда пребывал в поисках вместе со своим мастером, тем, что к нему слетались птицы, которые рассаживались у него на плечах и голове. Как-то раз, когда он медитировал под деревом, в его волосах свила гнездо птица. Его мастер подошел к нему и сильно рассердился. «Что делает эта птица в твоих волосах? - закричал он. - Сбрось всю эту ерунду!» Ему было тяжело подчиниться учителю, но он сбросил гнездо. И с того дня птицы перестали прилетать к нему.

Люди все также приходили поглядеть на чудо, но птицы так и не прилетали. Люди удивлялись. Они спрашивали его мастера: «Что произошло с твоим учеником? Сначала птицы постоянно прилетали к нему, к нему все время сходились животные, садясь рядом с ним, а теперь они больше не приближаются к этому ученику».

И мастер объяснял им: «Теперь он больше не особенный. Он достиг. И теперь птицы не замечают его. Животные просто проходят мимо него. Его нет! Когда-то он находился здесь. Он был особенным человеком. Он приобрел особое эго. А теперь даже это отброшено. Этот ученик стал просветленным! Но теперь даже просветление отброшено. Поэтому птицы больше не прилетают к нему. С какой стати им прилетать к нему, если никого нет? Зачем нужно животным приходить к нему и рассаживаться вокруг него? Они могут сидеть где угодно. Им все равно. Больше никого нет».

Осознайте суть! У дзен совсем другой подход к жизни. Мастер счастлив оттого, что ученик совсем исчез, потому что человек может привязаться даже к мысли о просветлении. И вам нужно остерегаться такого развития ситуации.

Несколько месяцев назад случилась другая история. Я сказал Сомендре: «Ты получил сатори». С тех пор я не видел, чтобы он смеялся. С того момента он стал очень серьезным. Он стал просветленным! Он принял мои слова близко к сердцу. Он стал особенным. Он не может смеяться, он не может наслаждаться жизнью, поскольку он не может быть обыкновенным.

Но если мысль о его просветлении слишком глубоко войдет в него, она покроет его словно коростой. Сомендре нужно отбросить эту мысль. Ему нужно снова стать непросветленным. Ему нужно забыть его сатори. Не то, чтобы сатори не произошло у него. Оно произошло, но много сатори происходят перед тем, как произойдет высшее сатори. А высшее сатори отбрасывает все сатори, все самадхи. Высшее просветление наступает тогда, когда вы забываете саму мысль о просветлении. Тогда возникает невинность. И остается лишь простая природа.

Я подшутил над Сомендрой, и он попался.

Я создаю здесь атмосферу работы. Многое уже происходит, но произойдет еще больше. И вам нужно быть готовым. Прежде всего, вы должны быть готовы использовать удар для возрастания своей бдительности и осознанности, когда я задеваю вас, когда я потрясаю вас, как в настоящем случае я поступил с Сомендрой.

Дзен - это способ, а не анализ жизни.

И никогда не забывайте о том, что вселенная совсем неизвестна нам, поскольку она живая. Анализ убивает. И еще помните о том, что можно знать только мертвые явления. Жизнь остается неизвестной и непознаваемой.

В миг познания вы что-то убиваете. Люди все время убивают. Они убивают любовь. Анализируя любовь, они убивают ее. Люди настолько жестоки, что проявляют в полной мере, во весь голос, свою жестокость даже в любви.

Послание цветов - это форма жертвования жизнью для демонстрации высшего преклонения. Когда вы посылаете прекрасную розу своей девушке или парню, что вы говорите этим? Это не понимание. Что вы говорите, посылая цветок? Вы даете девушке розу. Что вы говорите этим? Вы говорите: «Ради тебя, крошка, я убью. Я готов убивать и кромсать. Посмотри-ка, я прикончил эту розу».

Даже ваша любовь - это ничто иное, как ловушка власти. Власть всегда убивает. Бэкон сказал, что знания - это власть. Должно быть, это так, потому что знания всегда убивают. Когда вы можете что-то убить, вы ощущаете большую власть.

Я слышал, что в окружении Сталина больше всего любили проводить досуг на охоте. Когда Брежнев взял с собой на охоту Киссинджера, он показал ему свою власть. Говорят, что Тито убивает оленя и медведя всякий раз, когда хочет убедиться, удерживает ли он еще бразды правления.

Люди, желая показать, что они обличены властью, убивают. Гитлеру приходилось убивать, чтобы демонстрировать свою власть. Убийство происходит на многих уровнях. Знания - это тоже тонкий способ убийства.

Последователи дзен не интересуются знаниями, потому что им неинтересна власть. Им интересна жизнь, как она есть. Им интересен завтрак, а не Бог, то есть не небеса, не душа, не прошлые жизни, не будущие жизни. Просто завтрак. Они всей душой за непосредственное.

Мы знаем только то, что убили. Поэтому никогда не будьте искателем знаний, иначе вы станете убийцей. Именно этим все время занимается наука. Во всех научных лабораториях только и делают, что убивают. Ученые убили природу, они все время убивают. Это замечательный способ скрыть насилие.

Посетите научную лабораторию и заметьте, сколько способов выдумали ученые для того, чтобы мучить простых, невинных животных, и все это во имя эксперимента! Все это во имя исследования, во имя истины. Муки животных невообразимы. Но когда истязания проводят ради истины, они дозволены, и никто уже не считает ученого жестоким.

Никто не считает философа жестоким, но и он жесток. Философ беспрестанно все анализирует.

Дзен не интересно убийство. Ему не интересно убийство даже одного единственного слова. Дзен не интересны знания, его занимает бытие. Эти сутры помогут вам увидеть суть.

У моего жилища

Нет опор,

У него отсутствует крыша,

И все же дождь не заливает его,

И все же ветер не сотрясает его.

Вникните в каждое слово с глубокой любовью, с глубоким состраданием.

Прежде всего:

У моего жилища

Нет опор...

У внутреннего пространства нет границ, нет поддержки, нет колонн. Это бесконечное пространство, чистое пространство. Оно несущественно. И там никого нет. Это пространство совсем безмолвно. В него никогда не проникало не одно слово. Никто никогда не ходил по этому пляжу своего внутреннего существа, на нем нет следов. Это девственная земля.

Если вы заглянете в это внутреннее пространство, вы станете исчезать. Чем дольше вы будете смотреть внутрь, тем активнее вы будете исчезать. Поэтому люди не хотят смотреть внутрь. Они говорят о самопознании, они говорят о способах смотреть в себя, они рассуждают о техниках, но все равно не смотрят в себя. А ведь для этого нет никакой техники.

Созерцание внутреннего мира - это очень простое явление. Смотреть внутрь также легко, как и смотреть вовне. Вы можете просто закрыть глаза и смотреть внутрь. Но появляется страх, возникает сильный страх, когда вы смотрите в себя, потому что вас охватывает пустота. Вы начинаете исчезать, у вас появляется чувство, что вы умираете. Вы стремительно возвращаетесь. Вам приходит в голову тысяча и одна мысль.

Разве вы не замечали такое? Всякий раз, когда вы сидите тихо и смотрите в себя, ум в тот же миг создает великое множество мыслей. Почему? Таков ваш способ. Вы ведете себя как осьминог. Замечая приближение какого-нибудь врага, осьминог выбрасывает облако черных чернил повсюду вокруг себя. Чернильное облако тотчас же обволакивает его, и враг уже не может увидеть его местонахождение.

Когда вы отправляетесь в себя, ваш ум мгновенно начинает вырабатывать великое множество мыслей, ум сей же миг направляет большой заряд энергии на мышление. Это похоже на то, как осьминог окутывает себя чернильным облаком. Ум создает облако, чтобы вы не могли увидеть сокровенное ничто. Вы не хотите видеть. Увидеть внутренний мир - это все равно, что покончить с жизнью самоубийством, то есть совершить свое самоубийство как эго, как самость.

Иккью сказал:

У моего жилища

Нет опор,

У него отсутствует крыша...

Это просто огромное открытое небо, у которого нет ни опор, ни крыши. Это бесконечность.

И все же дождь не заливает его,

И все же ветер не сотрясает его.

Как же может дождь промочить это жилище, если у него нет ни крыши, ни опор? У этого жилища нет фундамента. Неужели вы думаете, что небо промокает, когда льет дождь? Небо всегда такое, какое оно есть. Дожди не могут промочить его. Неужели вы думаете, что тучи, заволакивая небо, как-то воздействуют на него? Неужели вы полагаете, что небо загрязняется, портится из-за облаков? Вы считаете, что небо темнеет? Вы полагаете, что на небе остаются какие-то отметины? На нем ничего не остается.

Как вы можете коснуться чистого ничто? Существует внешнее небо. Вот точно также существует и внутреннее небо. Слова «внешнее» и «внутреннее» произвольны. Когда-нибудь вы узнаете о том, что все небо едино, что внешнее небо и внутреннее небо - это одно и то же. Нужно быть очень мужественным, чтобы отправиться во внутреннее небо. Когда вам достает смелости увидеть свою реальность, все страхи исчезают, потому что все страхи существуют ради эго, все страхи от эго. «Буду ли я жить после смерти или нет?» - вот суть всякого страха. Но когда вы увидели внутреннее небо, страх не может оставаться. Вас нет, что же тогда? Вас никогда не было и никогда не будет, вы ни рождаетесь, ни умираете. И все сущее всегда было и всегда будет. Но вы не это!

Внутренний мир проявляется, когда вас нет, когда вы исчезли. Вы - это только сон. Грезящий - это также часть сна, и когда сон развеивается, грезящий тоже исчезает. Когда вы живете в этом внутреннем пространстве, вы не опасаетесь за свою безопасность. В этом случае опасность и есть безопасность.

Именно это имеет в виду Алан Уоттс, произнося фразу «мудрость опасности». Есть только один способ пребывать в настоящей безопасности, то есть не иметь ни крыши, ни опор. Просто двигайтесь в открытое небо. И тогда, если пойдет дождь, пусть будет так, и вы не промокнете. Вы будете небом, как же вы сможете промокнуть? Тогда, если придет смерть, вы примете ее, ведь вы не будете умирать, поскольку как же вы можете умереть? Вы никогда не рождались. Вы не существуете как вещь, как существо.

Человек пребывает в безопасности, когда он живет в опасности. Если человек пытается находиться в безопасности, он остается в опасности. Таков закон противоположного эффекта. Если вы хотите что-то, вы не получите это, просто потому, что хотите это. Чем сильнее вы хотите, тем больше трудностей вы создаете. И тогда появляется порочный круг. Вы хотите находиться в безопасности, вы не хотите умирать. Если вы не хотите умирать, вам придется умирать тысячу и один раз, вам придется умирать каждый день. Если вы не хотите умирать, тогда все станет посланием смерти, и в этом случае вы будете постоянно дрожать от страха. Повсюду вы будете видеть приближение смерти.

Если вы полностью забудете смерть и примете ее,тогда даже в смерти вы не умрете, даже в смерти вы будете созерцателем. Смерть придет и уйдет. Вы будете наблюдать ее появление, ее следование мимо вас, а вы останетесь, вы удержитесь. То, что вечно пребывает в вас, - это не существо, а сознание. Это не душа, а осознанность, чистая осознанность. И эта осознанность - часть вселенской осознанности.

У моего жилища

Нет опор,

У него отсутствует крыша,

И все же дождь не заливает его,

И все же ветер не сотрясает его.

Один мастер дзен шел с учениками. Они пересекали маленькую реку, им пришлось переходить ее в брод. Эта река была не очень глубокой, мелкой. И вот они двинулись в путь через реку. Мастер всегда говорил ученикам: «Когда просветленный человек проходит через реку, его ноги никогда не промокают». И ученики ждали возможности убедиться в словах мастера. Они были озадачены, поскольку ноги мастера промокли. Ученики сильно смутились: «Неужели наш мастер до сих пор не просветлен?»

Стоя посреди реки, мастер бурно, от души, расхохотался, а ученики спросили его:

- Что случилось?

- Глупцы! - воскликнул мастер. - Я сказал, что ноги просветленного человека никогда не промокают, и мои ноги действительно не промокли, потому что промокшие ноги не принадлежат мне. Вам не нужно смущаться, вам не нужно выглядеть такими озадаченными и сбитыми с толку. Эта вода не касается меня! Ничто не касается меня, потому что меня нет. Эта вода реки не касается неба, она не достигает неба, поэтому как же вода может промочить меня? Я часть неба.

И все же дождь не заливает его,

И все же ветер не сотрясает его.

Итак, когда вы общаетесь с мастером, помните о том, что вы общаетесь с тем, кто есть никто, вы общаетесь с тем, кто есть не существо, а только присутствие. Общение с мастером - это общение не с человеком, а с присутствием. Человек промокнет, но присутствие не может промокнуть. Присутствие остается незагрязненным.

Это присутствие есть вы. Нужно только выяснить это, вот и все. Но вы так сильно связали себя с представлениями о самих себе, мол, вы индуист, мусульманин, христианин, мужчина, женщина, белый, черный, то и это, то есть вы так сильно привязались к своим отождествлениям, что вы никогда не смотрите в себя, чтобы увидеть, что вы - это только чистое небо и ничего больше. Не существует ни индуиста, ни мусульманина, ни мужчины, ни женщины, ни белого, ни черного. Все это отождествления.

Представьте себе того, кого отождествляют с этими явлениями, вообразите внутреннее небо. Индуист, мусульманин, христианин, коммунист, капиталист - все это облака. Не вовлекайтесь слишком сильно в облака. Все время помните о небе.

Горный ветер

Дует неистово,

Но когда он не дует,

Он просто не дует.

Человек, однажды увидев внутреннее ничто, становится своей истинной природой. Выражение «истинная природа» обладает высшей ценностью в переживании Будды, на пути Будды - это татхата истинной природы. Что происходит, когда никого нет? Кое-что происходит...

Прежде всего, если никого нет, тогда некому управлять вашей жизнью, некому манипулировать, некому дисциплинировать. Исчезает всякий контроль, всякая дисциплина, всякая манипуляция. Именно это есть свобода, именно это есть мокша. Это не что-то далекое в небесах, а то, что глубоко в вас прямо сейчас.

Когда вас нет, как вы можете управлять своей жизнью? Всякий контроль исчезает, а вместе с контролем пропадает всякое напряжение, вместе с контролем исчезает всякая скованность, вместе с контролем исчезают все тревоги. Вы становитесь открытым потоком, настолько открытым, что...

Горный ветер

Дует неистово,

Но когда он не дует,

Он просто не дует.

Тогда все происходящее естественно. Человек дзен совсем отличается от человека йоги, и вам нужно понять это различие.

Человек йоги невероятно контролирует себя. Вся методология йоги в том, как управлять собой, как контролировать себя в полной мере. Человек йоги не может смутиться, поскольку он находится под своим абсолютным контролем. Человек дзен не может смутиться, потому что он не находится под контролем. Но различие между ними огромно.

Вообще-то, человек йоги не находится под полным контролем, поскольку никому это не под силу. Есть возможности, при которых он потеряет свой контроль. Вам нужно просто осуществить эти возможности, и он потеряет контроль, поскольку всякий контроль относителен, он существенен лишь до определенной степени.

Понаблюдайте за тем, как вы контролируете себя. Если перед вами лежит банкнота в десять рупий, вы, возможно, не украдете ее, а если перед вами окажется десять тысяч рупий? Тогда вы уже склонны украсть их. А миллион рупий? И вы начинаете помышлять о воровстве, и вам кажется, что стоит подумать о таком варианте. Вы начинаете грезить, ведь перед вами миллион рупий. Вы согрешите лишь раз, тогда как люди совершают множество грехов, а вы переступите черту добродетели всего лишь один раз. А потом вы сможете пожертвовать половину этих денег церкви или храму. И в вашем поступке, по сути, не будет ничего дурного, поскольку эти деньги принадлежат не нищему, а какому-то очень богатому человеку. И ему не важно, меньше у него денег, чем миллион рупий, или больше. И нужно заметить, что этот богач ради своих денег эксплуатировал людей. Сейчас вы накапливаете энергию для совершения преступления! Но если перед вами появятся десять миллионов рупий? Тогда вы не станете раздумывать ни одной секунды. Вы просто схватите деньги и помчитесь прочь.

Есть определенное ограничение всякому контролю. Перейдя черту, вы упадете. Никто не в силах держать себя под полным контролем, поскольку контроль - это неестественное явление, и ничто неестественное никогда не может быть абсолютным. Неестественное приходится удерживать, это забирает энергию, создает конфликт и борьбу. Когда вы контролируете себя, в вас появляется некто, который противостоит вам, иначе какой же смысл контролировать себя?

Контроль всегда раскалывает вас. Тот, кто контролирует себя, и тот, кого контролируют, - это начальник и подчиненный. Но подчиненный сам выжидает, когда ему выпадет возможность. Слышится постоянная ругань, и эти люди борются в вас. И вы сами знаете об этом! Бывают минуты, когда вы можете контролировать свой гнев, и бывают минуты, когда вы не в силах ничего контролировать. Иногда власть в руках начальника, но порой и подчиненный набирает силу.

Конфликт тлеет все время, и победа никогда не бывает полной. Никто никогда не выигрывает в этой борьбе, потому что противник остается. Возможно, он устал, но он отдыхает и ждет свое время. Всякий раз, когда кто-то у власти, противник отдыхает, чтобы набраться сил. А тот, кто удерживает власть, теряет силы, контролируя ситуацию, потому что контролирование означает, что человек теряет, рассеивает энергию. Рано или поздно тот, кто удерживает власть, слабеет, а тот, кого контролируют, набирается сил. И это колесо продолжает вертеться с той же скоростью.

Человек йоги, по всей видимости, крепко контролирует себя, но он не может добиться полного контроля над собой. Он подавлен. Все, что он подавил, ждет внутри него как вулкан, и его содержание взорвется. Когда же произойдет этот взрыв, человек разорвется на кусочки.

Человека дзен невозможно смутить, но причина этого совсем другая. Не то, чтобы он находился под полным контролем - просто его нет, и поэтому его нельзя смутить.

И теперь вам нужно понять еще кое-что. Поскольку нет человека, то нет и разграничения. Он просто естественный человек. Но вы носитесь с идеей о контроле от человека йоги, и поэтому естественного человека никогда не понимали.

Вот вам такой пример.

Умер один мастер. Его ученик начал плакать, он зарыдал, и слезы градом полились из его глаз. Ученик был известен как просветленный человек. Ему сказали:

- Ты поступаешь неправильно. Тебе не следует плакать и причитать. Что подумают о тебе люди? Разве подобает плакать просветленному человеку?

И ученик ответил:

- Вопрос не в том, правильно я веду себя или неправильно. Если слезы текут, то это естественно. И никто не может сдержать их.

Это совсем другой взгляд. Таков естественный человек.

Но люди заметили:

- Но ты же сам говорил нам, что умирает только тело, тогда почему ты плачешь и скорбишь у мертвого тела мастера? Умерло лишь тело, и тело было всего лишь материальным. Оно все равно умерло бы, ведь прах возвращается в прах.

- О чем вы толкуете? - удивился ученик. - Я плачу не о душе, поскольку душа никогда не умирает, и это верно. Стало быть, я плачу не о душе! Я плачу о теле, потому что оно было красивым, прекрасным. Я больше никогда не смогу увидеть поступь такого замечательного человека. Я никогда не услышу его голос.

- Но ты не должен привязываться к мастеру! - напомнили ученики люди.

- А я и не привязываюсь, - не согласился ученик. - Просто увял цветок, и слезы текут у меня из глаз, и все же я не привязан к нему. Это слезы не привязанности.

Это очень трудно понять, потому что нам известны только такие слезы, которые появляются из-за привязанности. Мы не узнали естественные слезы, и мы забыли все естественное. Нам известны слезы привязанности, и мы не знаем слезы невинности.

Человек дзен естественен.

Горный ветер

Дует неистово...

Это описание человека дзен.

Но когда он не дует,

Он просто не дует.

Когда человек дзен смеется, он делает это естественно. Когда человек дзен плачет, он делает это естественно. Это простое явление. Человек дзен говорит так, как поют птицы. Он живет так, как цветут цветы. Но в его жизни нет скрытого мотива, нет цели. Его слова - это не учения, а выражения радости, это аллилуйя! Так он празднует существование. И все у него происходит само по себе. А когда что-то не происходит, то и это естественно.

Были мастера дзен, которые говорили на протяжении всей жизни, и были мастера дзен, которые за всю жизнь не вымолвили ни слова. Иногда так случается, что песня выпевается в словах, а иногда случается так, что песня выпевается в безмолвии. Но нет никого для совершения действия. Все происходящее естественно.

Именно это Будда называет свободой. Некому контролировать и манипулировать, всякий контроль исчезает. И рождается свобода. Это свобода от самости, истинная свобода. Свобода для самости - это ложная свобода. Йога практикует свободу для самости, а дзен - это ничто иное, как свобода от самости. Тогда человек становится подобным дереву, как животное, как ребенок.

Мудрец подобен ребенку, а не йогу, не махатме. Махатма пытается все время контролировать себя, изо дня в день, обуздывая себя, отказываясь от одного и создавая другое. Вся его жизнь - это его собственное усилие. Естественно, так называемые махатмы выглядят очень усталыми, печальными, отчаявшимися. У их жизни нет качества радости. Они говорят о сатчитананде, но в их жизни нет качества радости.

Люди дзен обладают качеством радости. Они не говорят о сатчитананде, потому что они и есть сатчитананда. Они есть истина, они есть блаженство, они есть сознание.

Однажды Ма-Цзы спросили:

- Почему Будда никогда не говорил о Боге?

И Ма-Цзы ответил:

- Потому что Будда жил Богом в полной мере. Он не говорил о Боге потому, что переживал его в полную силу.

Это простое, естественное состояние. Вам нельзя хвалиться им. Ни один ребенок не хвалится своим детством, ни один мудрец не может бахвалиться своей мудростью, а ведь это его второе детство. Человек перерождается, круг завершен. Он увидел мир, он увидел законы этого мира, он увидел все его несчастья, и он стал мудрым. Теперь желания больше не уводят его от реальности. Человек просто живет. Он ест, когда ощущает голод. Он спит, когда хочет спать. Он все время занимается обыденными делами жизни, но он полностью становится никем.

Несмотря на то, что к небу

Не ведет мост,

Облако взбирается к нему.

И оно не просит помощи Сутр Гаутамы.

Когда вы становитесь естественными, спонтанными, простыми, вы начинаете подниматься, причем сами. И вам не нужно просить Гаутаму Будду о помощи. Вам не нужна никакая помощь,

Несмотря на то, что к небу

Не ведет мост.

Облако взбирается к нему.

И оно не просит помощи Сутр Гаутамы.

Вам не нужен никакой проводник. Если вы простые, тогда довольно и одной простоты. Если вы естественны, тогда довольно и одной естественности. Если же вы неестественны, тогда вам понадобится помощь мастера. Мастер ничего не даст вам, он просто заберет у вас все пластмассовое, все, что в вас неестественно.

Мастер, настоящий мастер, просто отбрасывает вас обратно в вашу высшую естественность. Он не делает из вас достигающего человека. Он не дает вам великие мечты, мол, вы должны стать тем и этим. Он просто советует вам расслабиться и отпустить себя. Будьте, а не становитесь.

Таково одно из основных посланий Будды: будьте светом в самом себе. Если вы не свет в самом себе, тогда вам необходима помощь мастера, на какое-то время. Но в чем его помощь? Мастер отбрасывает вас назад к себе. Он все время отбрасывает вас назад к себе. Вы хотите цепляться за мастера, а он беспрестанно отбрасывает вас назад.

Настоящий мастер не позволяет вам цепляться за него. Он помогает вам перестать цепляться, потому что отсутствие цепляния - это зрелость, а цепляние - это инфантильность. И помните о том, что быть ребенком - это одно, а быть инфантильным - это совсем другое. Быть ребенком значит стать мудрецом, а быть инфантильным значит беспрестанно цепляться вне зрелости.

Появляются круги

На не накопившейся воде

Не выкопанного колодца,

Когда лишенный формы и тела человек

Берет из этого колодца воду.

Будда постоянно повторяет, что все есть сон. Ничто никогда не происходило, и ничто никогда не будет происходить. Но ум живет в надежде и надеждой, он все время думает о том, что произойдет нечто. Ничто никогда не происходило, и ничто никогда не произойдет. Все уже есть. Поэтому этот мастер напоминал учение о завтраке.

Все уже есть. Вам нужно постоянно напоминать об этом, потому что вы постоянно стремительно уноситесь от этого понимания. Всякое движение есть сон, несмотря на то, идете вы за деньгами или за Богом - это не важно. Не имеет значения, думаете вы о теле или о душе. Не имеет значения, хотите вы стать богатыми и очень знаменитыми или просветленными. Все есть сон. Становление есть сон.

Посмотрите в свою суть и перестаньте искать то, чем вы хотите стать. Надежда - это секрет ума. Ум живет надеждой, он питается надеждой. Когда вы перестаете надеяться, когда вы расслабляетесь и позволяете надеждам исчезнуть, неожиданно вы пробуждаетесь к истине, истине своего существа, истине всего существования.

Появляются круги

На не накопившейся воде

Не выкопанного колодца...

Такова ваша жизнь. Разве вы не видели постоянно такое явление в своих снах? В них озеро, на котором появляются круги, в них лодка, на которой вы плывете. Но в то же время нет никакого озера, и нет ни лодки, ни путешественника. Утром вы обнаруживаете, что лежите в своей кровати, и нет ни озера, ни воды, ни лодки, ни тела, ничего. Вам все мерещилось.

Позвольте мне напомнить вам один известный сон Чонг-Цзы.

Однажды ночью ему приснилось, что он превратился в бабочку. На следующее утро, сидя среди своих последователей, он безумно расхохотался.

Некий ученик спросил его:

- Что случилось? Мы никогда не видели, чтобы вы так сильно смеялись.

- У меня появилась трудность, - объяснил Чонг-Цзы, - и я думаю, что мне не удастся разрешить ее. Передо мной встала большая загадка.

- Расскажите нам ее, - попросили мастера ученики. - Возможно, мы сможем помочь вам.

- Прошлой ночью мне приснилось, что я превратился в бабочку, - сказал Чонг-Цзы.

- Но это не трудная загадка, - ответили ученики. - Всем нам снятся сны, и мы знаем, что видим сон.

- Суть не в этом, - не согласился Чонг-Цзы. - Суть в том, что, может быть, уснула именно бабочка, и ей снится, что она превратилась в Чонг-Цзы. Кто же прав? Прав ли Чонг-Цзы, полагая, что он - это бабочка, или же права бабочка, полагающая, что она - это Чонг-Цзы? Кто же я? Неужели я просто сон в уме бабочки? Если Чонг-Цзы может стать бабочкой во сне, тогда почему бабочка не может стать Чонг-Цзы во сне?

Вообразите бабочек, которые сидят в тени дерева и крепко спят после обеда, и им снится, что они санньясины, что они одеты в оранжевую одежду, что они медитируют, выполняют випассану, размышляют о великих явлениях. И вы тоже удивитесь, предположив, что, может быть, Чонг-Цзы прав.

Кто же истинен? Бабочка, которой снится Чонг-Цзы, или Чонг-Цзы, которому снится бабочка?

Будда отвечает, что не истинен ни один из них. Истинен только тот, кто осознал этот вопрос. И он ни то, ни это, то есть ни Чонг-Цзы, ни бабочка. Он зеркало, в котором отражаются эти сны, экран, на котором разыгрываются эти спектакли, он есть свидетельствование.

Вот ум,

Но, по сути,

Нет такой вещи как ум,

Каким же просветлением

Должен просветлеть ум?

Сейчас появляется одна из самых важных сутр, и только те, кто следил за сутрами вплоть до настоящей минуты, смогут понять эти строки. Иккью делает жесткое утверждение. Он говорит:

Вот ум,

Но, по сути,

Нет такой вещи как ум...

Ум означает ничто иное, как только все процессы сновидения. Вы называете ум материалистическим, потому что он грезит деньгами, и вы называете ум духовным, потому что он грезит сатори. Но ум все равно грезит, ум живет в грезах. Ум размышляет о далеком, об отдаленном. Ум живет в грезах и в памяти. И то и другое - это части воображения. Ум никогда не приближается к реальности, поскольку реальность для него недостижима. Когда воображение встречается непосредственно с реальностью, оно тает и исчезает, словно капля росы на утреннем солнце. Когда ум приходит в «здесь и сейчас», к завтраку, он неожиданно испаряется.

Сделайте такой эксперимент: во время завтрака исключительно завтракайте и не помышляйте о Боге, Дьяволе, деньгах, о женщине или мужчине, о любви и прочей бесконечной череде вещей. Просто не думайте об этом. Завтракайте, находитесь в процессе, причем полностью. Не отвлекайтесь на другие вещи. Присутствуйте в полной мере. Что такое ум? Вы не найдете никакого ума.

Ум никогда не находят. Искавшие ум всегда обнаруживали, что никакого ума не существует.

Вот ум,

Но, по сути,

Нет такой вещи как ум,

Каким же просветлением

Должен просветлеть ум?

И тогда встает вопрос: если ума нет, тогда для чего эти разговоры о просветлении? Если ума нет, тогда нечему и некому становиться просветленным. Если нет ума, нет иллюзий, тогда как выйти из иллюзии? Если нет ума, тогда как стать тем, что вне ума? Если ум не существует, тогда какой смысл говорить о необходимости достигать не-ума?

Ума самого по себе не существует. В этом смысле никто уже не может говорить о просветлении. Но в действительности это и есть просветление. Просветление - это не выход из ума. Просветление - это понимание того, что ум не существует. Тогда вы неожиданно становитесь просветленными. Тогда вы Будда.

Широко известно такое происшествие, которое произошло с неким конфуцианским ученым, который искал просветление у одного мастера дзен. Некий ученик постоянно жаловался на то, что мастер ведет себя неоткровенно, что мастер скрывает какую-то живую энергию. Мастер уверял ученика в том, что он ничего не скрывал от него. Но ученик настаивал на том, что мастер все-таки что-то утаивал от него. Мастер же не уставал повторять, что ничего на свете он не скрывает от своего ученика.

Спустя какое-то время мастер и ученик прогуливались по горной тропе. Неожиданно мастер спросил ученика:

- Ты чувствуешь запах горных лавров?

- Да! - ответил ученик.

- Вот видишь! - воскликнул мастер. - Я ничего не утаиваю от тебя.

Это странная история, но она невероятно важна. О чем говорит мастер? О запахе лавров. Он спрашивает ученика: «Ты чувствуешь запах горных лавров?» Мастера всегда приводят вас к непосредственному, то есть к завтраку, к горным лаврам. Они не докучают вам философскими изысканиями.

Ученик вдыхает воздух и отвечает: «Да!»

И мастер восклицает: «Вот видишь! Я ничего не скрываю от тебя. Как ты можешь ощущать аромат горных лавров, также ты можешь прочувствовать поле Будды в этот самый миг, прямо сейчас. Это горные лавры. Все происходит на этой горной дорожке. Это явление в птицах, в солнце. Оно во мне, в тебе. О каких ключах и путеводных нитях ты толкуешь? О каких тайнах ты говоришь?»

Дзен не лукавит, высказываясь. Дзен - это сама открытость. Дзен - это не кулак, а открытая ладонь. У него нет эзотерической идеологии. Дзен земной, здешний, очень простой. Если вы упускаете дзен, это просто показывает, что у вас очень усложненный ум. Если вы упускаете дзен, это просто означает, что вы ищите сложные идеологии, а дзен просто относит вас назад в реальность, к завтраку, к горным лаврам. Именно к этому призывает птица. Именно к этому призывает Будда! Будда дарует вам это высшее безмолвие. Таково общение между мной и вами. Это миг, когда нет ни меня, ни вас. Все открыто, все доступно.

Некто спросил мастера:

- Какова высшая природа реальности?

- Спроси-ка вон тот столб! - посоветовал ему мастер.

- Мастер, я не понимаю! - растерялся ученик.

- Я тоже не понимаю, - ответил мастер.

Вопрос не в понимании. Вы либо видите, либо не видите. Либо высшая природа реальности есть, и вы ощущаете, видите и осознаете ее, или вы упускаете ее. Все просто. В этой природе нет никакой сложности.

Мастер говорит: «Спроси-ка вон тот столб!»

Ответ ученика очень естественен: «Мастер, я не понимаю. Как же столб ответит мне?», потому что он задал один из величайших вопросов: «Какова высшая природа реальности?» Поэтому-то он и говорит: «Мастер, я не понимаю» .

«Я тоже не понимаю», - отвечает мастер.

Понимать нечего, понимать некому. Все просто есть! Понимание создает вопросы. Вы полагаете, что вы не знаете, поэтому вам нужно узнать. В этом случае вы разрешаете вопросы, но ваши решения снова порождают еще больше вопросов. И так до бесконечности. Один ответ создает десять вопросов, и вы безостановочно скатываетесь назад.

Вам ничего не нужно понимать! Жизнь нужно жить, а не понимать. Вы и есть Будды, и столбы - это тоже Будды.

В другой раз случилось следующее. Тот же самый мастер спросил ученика:

- Ты опоздал. Где ты был весь день?

- Я смотрел игру в поло, - ответил ученик. - Матч выдался на славу, и я увлекся им. Я наблюдал игру.

- Устали игроки? - поинтересовался мастер.

- Устали, - согласно ответил ученик, - к концу игры их силы были на исходе.

- А лошади устали? - задал мастер второй вопрос.

- Да, лошади тоже устали, - вторил мастеру ученик.

- А как же столбы? - спросил мастер. - Устали ли столбы?

Ученик недоумевал. Как же могут столбы устать?

- Учитель, - попросил он. - Дайте мне немного времени подумать над вашим вопросом.

Ученик думал над этим вопросом всю ночь. И только к утру, на восходе солнца, он осознал суть.

Ученик бросился в комнату мастера и выпалил:

- Да, мастер. Столбы устали.

- Итак, ты понял суть, - заключил мастер.

Все едино, поэтому, если устали игроки, если устали лошади, тогда и столбы непременно устали. Все едино. Ничто не бывает отдельным. Мы не острова. И камни и звезды - все связаны в одно целое.

И все соединено в этот миг, все принимает участие друг в друге в эту секунду. Становясь как раз этим мгновением, вы достигаете всего на свете. И нет иного просветления.

Дзен - это путь назад домой. Это самый простой и самый естественный путь.

Глава 10 Только человек способен на скуку

Каково точное определение скуки? Если я ничего не делаю, пусть даже что-то ненужное, во мне нарастает паника, возникает жуткий страх. Что порождает во мне эту волну чувства? Почему мне так неуютно, когда появляется такое ощущение?

Разрушительное воздействие скуки увеличивается, когда я думаю о том, что мое ответное действие будет точно в такой же степени бессмысленной волной. Кажется, я запутался.

Авха, скука - это одно из самых важных явлений в человеческой жизни. Только человек способен на скуку, на такое не способно ни одно животное. Скука существует только тогда, когда ум начинает приближаться к просветлению. Скука полярно противоположна просветлению. Животные не могут стать просветленными, поэтому они не могут скучать.

Скука просто показывает, что вы начинаете осознавать тщету жизни, ее постоянно вращающееся колесо. Вы уже делали все это прежде, но ничего так и не произошло. Вы и раньше попадали во все эти ловушки, но ничего хорошего вы в них не нашли. Скука - это первый показатель того, что в вас формируется ясное понимание бессмысленности и тщеты жизни и ее судеб.

Вы можете реагировать на скуку двояко. Обычно люди придерживаются первого способа, то есть бегут от скуки, избегают ее, не смотрят ей в глаза, не выходят ей навстречу. Люди отворачиваются от скуки и пускаются наутек. Они бегут в дела, которые могут захватить их, которые могут стать их одержимостью, которые уводят их от реальности настолько далеко, что они уже не видят, как скука затягивает их пеленой.

Поэтому люди придумали себе алкоголь и наркотики. Это способы избежать скуки. Но на самом деле вы не в силах избежать ее, вы можете лишь на какое-то время держаться от нее в стороне. Скука постоянно будет являться к вам, и с каждым разом ее голос будет все громче. Вы можете сбежать в секс, в обжорство, в музыку, вы можете сбежать в бесчисленные развлечения. Но скука все равно будет постоянно являться к вам. Вы не в силах избежать скуки, поскольку это часть человеческого роста. Вам нужно смотреть скуке в лицо.

Второй способ реагирования на скуку - это как раз смотреть ей в лицо, медитировать на нее, быть с ней, быть ею. Именно этим занимался Будда под деревом Бодхи, и именно этим занимаются люди дзен вот уже многие столетия.

Каково же точное определение медитации? Медитация - это лицезрение скуки. Что постоянно делает медитирующий человек? Он безмолвно сидит, смотрит на свой пупок или созерцает свое дыхание, но неужели вы полагаете, что его развлекают такие занятия? Ему невыносимо скучно! Поэтому мастер дзен ходит с посохом в руке, поскольку иначе эти скучающие люди непременно уснут. И нет другого способа бегства - стало быть, остается лишь один способ бегства: по крайней мере, они могут уснуть. Они не могут сбежать. Эти люди сами, самостоятельно, становятся частью обучения и дисциплины дзен, поэтому они и не могут сбежать. Но один способ бегства всегда доступен: вы можете уснуть, и в этом случае вы полностью забываете о скуке. Поэтому во время медитации человек хочет спать.

Вся медитация подразумевает следующее: вы скучаете, но не бежите от скуки, вы все время бдительны, потому что, если вы заснете, вы сбежите от скуки. Оставайтесь бдительными! Созерцаете скуку, свидетельствуйте ее. Если скука появляется, то это естественно. Вам нужно смотреть в скуку, в самую ее суть.

Если вы все время смотрите в скуку и не бежите от нее, тогда случается взрыв. Однажды вы, глубоко созерцая скуку, неожиданно проникаете в свое ничто. Скука - это только покров, это оболочка, в которой содержится ваше внутреннее ничто, то есть шуньята. Убегая от скуки, вы бежите от своего ничто. Если вы не бежите от скуки, если вы начинаете жить с ней, если вы начинаете принимать ее, радушно принимать... Именно в этом суть медитации: вы радушно принимаете скуку, вы самостоятельно погружаетесь в нее, и вы не ждете ее появление, а сами ищете скуку.

Когда человек часами сидит в какой-нибудь позе йоге и просто наблюдает за своим дыханием, ему становится невыносимо скучно. И все обучение медитации сводится к помощи скуке. В монастырях дзен послушникам нужно каждое утро вставать рано и в одно и то же время. И так изо дня в день, из года в год. И не важно, лето на дворе или зима. Послушникам нужно вставать рано утром, в три часа, умываться, пить все тот же чай, а потом садиться для медитации. Они постоянно совершают одни и те же жесты. И весь их день подчинен рутине: в определенный час они завтракают, потом они снова медитируют, потом они обедают в назначенное время, причем прежней пищей!

Все помогает скуке.

Одежда одна и та же, монастырь один и тот же, и мастер один и тот же, он ходит со своим посохом около послушников. Каждый день вечером послушники должны являться на встречу с мастером. Он задает такие скучные вопросы, которые им следует обдумывать. Например, как звучит хлопок одной ладонью? Представьте себе этот звук, и он сведет вас с ума! Как звучит хлопок одной ладонью? На этот вопрос нет ответа, и вы знаете об этом, и все знают о том, что на него нет ответа. А мастер беспрестанно настаивает на том, что послушникам нужно то и дело повторять этот вопрос и все время обдумывать его.

Все эти занятия хорошо разработаны. Нужно создать скуку, и чтобы она была жуткая и невыносимая. Нужно навеять как можно больше скуки, ей необходимо помогать, ее необходимо поддерживать как только можно. Все тот же вечер, все та же работа, все то же непрерывное повторение мантры. Вам снова нужно ложиться спать в одно и то же время. И это колесо не сбавляет свои обороты. Через несколько дней вас одолевает жуткая скука, но вы не можете избежать ее. У вас нет способа бегства от нее. Вы не можете отправиться в кино, вы не можете посмотреть телевизор. У вас не может появиться ничего из того, что способно помочь вам избежать скуки. Скука охватывает вас беспрестанно.

Для того чтобы посмотреть скуке в лицо, необходимо большое мужество. Скука очень похожа на смерть. На самом деле, она жестче смерти, ведь смерть появляется, когда вы становитесь бессознательными. Вы окутываете себя скукой как только, можно. Что же происходит? В этом секрет всех медитаций: если вы беспрестанно созерцаете, скука нарастает и усиливается, а потом наступает ее пик, так как ничто не может длиться бесконечно. Существует точка, относительно которой поворачивается колесо. Если вы можете добраться до самой крайней точки, до самого пика, тогда происходит перемена, преображение, просветление, сатори или сами придумайте название этому явлению. Тогда однажды скука неожиданно переливается через край. Вы задыхаетесь, скука почти убила вас. Вас окружает океан скуки. Скука заливает вас, и у вас нет способа бегства от нее. Из-за самой силы и полноты скуки колесо поворачивается. Скука неожиданно исчезает, и появляется сатори, самадхи. Вы вошли в ничто.

И теперь скуки уже не будет. Вы увидели само ничто жизни. Вы исчезли. Кто же будет скучать? Из-за чего скучать? Вы уже не существуете. Вы уничтожены.

Ты задаешь вопрос: «Каково точное определение скуки?»

Это важное духовное явление. По этой причине у волов нет скуки, и их вид излучает удовольствие и счастье. Только человек подвержен скуке. Скучают только те люди, которым достает таланта и разумности. Тупые люди не скучают. Они совершенно счастливы, когда работают, зарабатывают деньги, увеличивают счет в банке, растят детей, заменяя ими себя, едят, сидят в кино, въезжают в гостиницу, участвуют в различных мероприятиях. Эти люди наслаждаются! Они не скачают. Такие люди принадлежат низшим типам. По сути, они принадлежат миру волов. Они все еще не стали человечными.

Человек становится человечным тогда, когда начинает ощущать скуку. Вы сами видите, что самый умный ребенок часто скучает, поскольку ничто не может удерживать его интерес долго. Рано или поздно он осознает потерю своего интереса и спрашивает: «А теперь что? Что же дальше? Мне надоела эта игрушка. Я уже рассмотрел ее, я увидел ее внутри, я раскрыл игрушку, я изучил ее, и теперь она надоела мне. А что же дальше?» Ребенок скоро пресыщается удовольствиями. И уже в молодости такой человек ощущает скуку.

Будда ощущает невыносимую скуку. Он оставил свое королевство в возрасте двадцати девяти лет, на пике своей молодости. Будда сильно скучал, несмотря на то, что он был окружен женщинами, вином, богатством, у него было свое королевство и все на свете. Будда все повидал, он увидел все это изнутри. Ему было скучно. Он отрекся от мира не потому, что мир неправедный, запомните это. Люди традиционно считают, что Будда отрекся от мира, поскольку мир дурной, но это полная ерунда. Будда отрекся от мира, потому что мир сильно наскучил ему.

Мир ни плохой, ни хороший. Если вы разумны, тогда мир скучен вам. Если же вы глупы, тогда вы можете с успехом жить в нем. Вы катаетесь на карусели, и вы движетесь от одного удовольствия к другому. Вам интересны тривиальные вещи, вы все время повторяетесь, и вы недостаточно сознательны для того, чтобы видеть это повторение, а ведь вчера вы тоже занимались такими вещами, и сегодня вы тоже занимаетесь ими, и завтра вы снова подумываете о том, чтобы заниматься ими же. Должно быть, вы действительно мало что понимаете. Как может разум избегать скуки? Подобное невозможно. Разум означает видение вещей в их истинном свете.

Будда оставил мир из-за скуки. Мир сильно наскучил ему, и Будда сбежал из него. Чем же он занимался, когда сидел в этих лесах? Он скучал все сильнее. Чем вы можете заниматься, сидя в лесу? Вы наблюдаете за своим дыханием, смотрите на свой пупок, и так изо дня в день, из года в год. Будда довел скуку до высшего пика, и однажды ночью она исчезла. Скука исчезла сама собой.

Если вы достигаете пика, случается поворот. Происходит поворот! И вместе с поворотом течения, в ваше существо врывается свет, и вы исчезаете, остается только свет. И вместе со светом появляется радость. Вы наполняетесь радостью, ведь вас нет, но вы полны радости, причем без всякой на то причины. Радость просто изливается из вашего существа.

Обыкновенный человек радостен по какой-то причине. Например, мужчина влюбился в очередную женщину, или женщина влюбилась в нового мужчину, и вот человек радуется. Такая радость скоротечна. Завтра мужчине надоест эта женщина, и он пустится на поиски другой женщины. Обыкновенный человек радуется, купив новую машину, но завтра он начнет подыскивать себе другую машину. И так без конца. И он никогда не видит суть, что люди, в конце концов, всегда скучают. Делайте что угодно, но в конечном итоге вы станете скучать. Каждое дело приносит скуку.

Разумный человек понимает это. Чем раньше вы поймете это, тем больше разумности вы продемонстрируете. Что же тогда остается? Остается только скука, и человеку необходимо медитировать на нее. Нет способа избежать скуки. Ступайте же в нее. Понаблюдайте, куда ведет скука. И если вы сможете не сбиться с пути к ней, вы увидите, что скука ведет к просветлению.

Только человек способен на скуку, и только человек способен на просветление.

Складывается впечатление, что, несмотря на то, что общество в настоящее время отвергает вас, оно, тем не менее, постепенно примет вас.

Прокомментируйте, пожалуйста, мою записку.

Сиддхарта, зачем ты беспокоишься об обществе, которое отвергает или принимает меня? Забудь об обществе! Оно всегда принимало людей, подобных мне, только после их смерти. Общество всегда принимает Будд, когда они мертвы. Оно принимает Будд, только когда Будды уже ничего не могут сделать. Оно принимает Будд, только когда Будды превращаются лишь в теории. Пламя угасло, и осталась лишь память. И тогда люди принимают Будд, и не только принимают их, но и поклоняются им. Именно так поступают люди от начала времен, и так они будут вести себя и в будущем до конца времен.

Ничего не поменялось в своей основе. Непросветленные люди остаются непросветленными.

Почему люди отрицают правду? Они отрицают ее из страха. Просто слушайте меня. Например, сейчас я говорю с вами о скуке. Обыкновенный человек не может принять мои слова о необходимости углубиться в скуку. Он испугается и скажет: «Что за вздор несет этот тип?» Он будет бояться даже слушать мои речи, потому что, как знать, его ум может проникнуться мыслью о том, что жизнь скучна. И тогда все его радости испарятся, а ведь он все время пребывал в счастье, и он радовался малозначимым игрушкам. Все игрушки будут разбиты! Человек не хочет делать это, он слишком одержим игрушками. Он не хочет слушать такие вещи. Но он сможет поклоняться мне после моей смерти, потому что тогда я уже не буду кричать на него.

Поклонение - это самый простой выход. А вот быть с живым мастером трудно, тяжело, и для этого необходимо мужество. Поклонение - это жест вежливости. Поклонение говорит: «Возможно, ты прав, но мы не готовы к этому. Должно быть, ты прав, но мы не готовы даже спорить об этом, потому что, как знать, если мы станем спорить об этом, тогда, возможно, окажется, что ты прав. Поэтому мы не спорим с тобой, и мы будем поклоняться тебе. Наверняка, ты прав! Как же ты можешь быть не прав? Но мы пока что не готовы следовать за тобой. Мы создадим в храме твой прекрасный образ. Мы станем приносить к твоим ногам цветы, мы будем повторять твое имя, и мы продолжим делать такие глупости, как и прежде. Ты будешь лишь прикрытием, украшением. Дома мы повесим твой замечательный портрет, поскольку, благодаря этому портрету, комната с картинами будет выглядеть только милее. Но это все. Изредка мы будем даже украшать твое изображение гирляндами цветов, но это все».

Таков вежливый способ бегства, очень вежливый способ сказать так: «Нет, мы не можем пойти с тобой, по крайней мере, не сейчас. В конечном итоге ты можешь оказаться прав, но этот конечный итог нам неинтересен. Прости нас и позволь нам играть в наши игрушки в настоящий момент. Жизнь так очаровывает, кому же есть дело до просветления?»

Каждый человек, который приходит сюда и бросает камень в ваши стеклянные дома, похож на врага. Каждый человек, который приходит, нарушает ваш сон и развеивает ваши сновидения, похож на врага. Поэтому, когда Будда жив, его непременно отвергают. Если человека не отвергают, значит, он не Будда. Человеку нужно поклоняться после его смерти. Если человеку не поклоняются после его смерти, значит, он не Будда.

Именно так мы всегда ведем себя с Буддами, Кришнами, Христами. Таково наше обычное поведение. Мы нашли невероятно хитрый, лукавый способ. Мы не хотим отказывать, поскольку тогда нам придется вступить в спор с этими людьми, а уж как раз эти люди умеют спорить. Встретиться с ними лицом к лицу опасно, потому что они могут убедить вас, само их бытие обладает убеждающим качеством. Человек не хочет приближаться к мастерам. Когда мастера мертвы, тогда самое время поклоняться им. Когда Христос был жив, люди распяли его, а ведь теперь в церковь ходят те же люди, которые распяли его. Это те же самые люди! Если Христос вновь придет к нам, прежние люди снова распнут его. Люди есть люди. Они не иудеи, не христиане, не индуисты и не мусульмане. Это просто прежние люди.

Есть только две возможные категории: просветленные люди и непросветленные люди. Все непросветленные люди прежние, и все просветленные люди прежние. Они нисколько не меняются.

Неважно, что Иисуса распяли евреи, ведь, по сути, это сделал посредственный ум, испуганный ум, который боялся смотреть на реальность прямо. Это сделал ум, который боялся погрузиться в высшую скуку. Высшая скука - это коридор, который ведет в храм празднования.

Но, Сиддхарта, не тревожься о людях. С какой стати тебе тревожиться о них? Твой ум полон сомнений? Ты ищешь поддержку у людей? Должно быть, так ты успокаиваешь себя, думая: «Как же Ошо может быть прав, если против него настроено так много людей?» Ты ощущаешь неуверенность и испуг. Ты начинаешь мелко дрожать. Когда ты здесь с моими людьми в оранжевой одежде, ты замечательно чувствуешь себя: «Наверное, Ошо прав, ведь вокруг него так много людей в оранжевой одежде». А когда ты находишься в миру, ты естественно начинаешь думать: «Что я делаю здесь? Не все люди одеты в оранжевую одежду. И остальные люди не только не носят оранжевую одежду, но они просто стоят насмерть против Ошо».

В вас возникает страх и сомнение: «Может быть, я попал в ловушку волшебника или гипнотизера? Что здесь делает такой разумный человек, как я? Как меня угораздило в эти медитации? Кроме меня, никто не занимается медитациями! Я приезжаю издалека, а жители Пуны вовсе не интересуются медитациями». Вам неуютно в себе, и вы волнуетесь и трепещете.

Глубоко в душе вы хотели бы быть со мной, но что вам поделать с толпой, которая против меня? И вы выдумываете себе утешения.

Ты говоришь: «Складывается впечатление, что, несмотря на то, что общество в настоящее время отвергает вас, оно, тем не менее, постепенно примет вас».

На самом деле, ты беспокоишься не об обществе. Ты хочешь услышать от меня такие слова: «Да, Сиддхарта, не тревожься. Эти люди непременно последуют за мной». И тогда ты сможешь хорошо себя чувствовать. «Эти люди примут меня, подожди! Все эти люди оденут оранжевую одежду. Просто подожди. Необходимо лишь какое-то время». Ты хочешь, чтобы я убедил тебя для того, чтобы тебя не беспокоило присутствие этих людей, которые против меня.

Обрати внимания на все это. Стань очень бдительным в отношении того, что происходит в твоем уме, когда ты задаешь вопрос, почему ты задаешь вопрос. Возможно, вопрос не показывает ничего из вашей реальности, но вы не можете спрятать свою реальность, по крайней мере, не от меня. И я не столько отвечаю на ваши вопросы, сколько отображаю причины, по которым вы эти вопросы задали. Поэтому иногда вы чувствуете, что я не даю непосредственный ответ на какой-то вопрос, иногда вы можете даже удивиться, что я хожу вокруг да около, но не даю прямой ответ. Порой вы можете даже счесть, что я избегаю заданного вопроса, но это не так. Все мои усилия здесь направлены не на поверхностный ответ, а на глубокий ответ, освещающий причину вопроса и источник его возникновения.

Есть люди, которые задают вопросы, причем они замечают: «На самом деле, это не мой вопрос. Я задаю его вместо других людей». Но почему же этот вопрос не могут задать другие люди? Зачем вам беспокоиться о других людях? Этот человек хочет задать вопрос, но не хочет показать, что данный вопрос принадлежит ему же самому.

Однажды ко мне пришел некий человек и сказал:

- Мой друг неожиданно стал импотентом. Я пришел ради него. Можно ли ему как-то помочь?

Я ответил ему:

- Почему же вы не сказали своему другу, чтобы он пришел сам и сказал мне, что его друг стал импотентом? Я же хорошо вижу, что вы и есть ваш друг.

Человек сильно встревожился. Он начал потеть.

- Не надо потеть! - посоветовал я. - Но почему же вы не можете посмотреть реальности в лицо? Если вы уж и стали импотентом, то не настолько же, чтобы не иметь сил даже задать вопрос. По крайней мере, спасите эту потенцию. Не отворачивайтесь от проблемы.

Есть люди, которые все время полагают...

Не то,чтобы они обманывали. Дело в том, что они даже полагают, будто задают вопросы, чтобы помочь другим людям. Йога Чинмайя часто задает вопросы под предлогом того, что ответ поможет другим людям. По сути, вопрос принадлежит ему, но он не может смириться с этим, не может признать его своим. Ему тяжело признать это: «Неужели я задаю такой вопрос? Я не должен задавать подобные вопросы. Я так долго жил вместе с Ошо, поэтому мне не следует спрашивать его о таких вещах». Но вопрос есть, и его нужно задать, поэтому он находит лукавый способ задать его.

На первый взгляд, Сиддхарта беспокоится об обществе. Но на самом деле он беспокоится о самом себе. Сиддхарта хочет, чтобы я четко пообещал ему, что он на правильном пути, указав, что все остальные люди - на неверном пути. «Подожди! Они будут поклоняться не только мне, но и тебе! Ты станешь моим апостолом, Ты мой Лука, Матфей, Иоанн и Марк. Подожди, просто подожди! Ты проделал огромную работу, став учеником безумца. Просто подожди, ведь эти недалекие люди станут поклоняться не только твоему мастеру, но и тебе тоже. И тогда они узнают, тогда он увидят, какую огромную возможность они упустили».

Погрузись глубоко в свой страх и позволь ему ясно выразиться в твоем вопросе. По крайней мере, отыщи причину своих вопросов. Если тебе удастся найти причину твоих вопросов, тогда девяносто девять вопросов из ста просто исчезнут, поскольку в самой причине ты обретешь ответ. Человек находит ответ, когда он отправляется глубоко в вопрос. И единственный вопрос, который останется без твоего ответа (очень важно задать его), станет мостом между мной и тобой.

Всегда отправляйтесь в бессознательные корни своего вопроса.

Ко мне пришел еще один вопрос в таком же духе.

На своей последней лекции вы назвали Юдхиштиру, Дхармараджа, нерелигиозным человеком просто потому, что он проиграл жену в карты. Что же вы скажете об одном из своих последователей, который сходит с ума по вину и женщинам? И не только это, он открыто курит травку. В чем заключается превосходство его религиозности над религиозностью Юдхиштиры? Прошу вас ответить.

Вопрос задал Сохан Бхарти. Он новый санньясин. Сохан принял санньясу несколько дней назад. Наверное, у него закоренело твердое индийское мышление, причем глубоко обусловленное.

Юдхиштира проиграл жену в карты! А Сохан замечает: «Просто потому, что он проиграл жену в карты». Жена в Индии - это просто вещь, мебель, что же плохого в том, чтобы ее проиграть? На самом деле, Юдхиштира и его братья относились к его жене как к собственности. У Юдхиштиры было четверо братьев, которые тоже пользовались ею. По сути, у жены Юдхиштиры было пятеро мужей. Нельзя пускать человека по рукам как собственность. Страшно просто подумать о таком: пять мужчин забавлялись одной женщиной, словно она тряпичная кукла!

В конечном итоге он поставил ее на кон во время игры в карты и проиграл. Можете ли вы вообразить себе, чтобы жена поставила мужа на кон? Чтобы вы сказали: «Ну и что же? Это же всего какой-то муж. Почему бы и не заложить его?» Но в Индии еще не было такого прецедента. Вы никогда не простили бы женщине такой поступок, вам и в голову не приходит подобное.

Мужа в Индии называют свами, хозяином. А жену называют даси, служанкой, рабыней. Это мерзко. Но, по всей видимости, индусское мышление Сохана Бхарти было задето моими словами, потому что этого самого Юдхиштиру считают великим религиозным человеком, одним из великих религиозных вождей индуистов. С моей точки зрения, его не стоит даже человеком называть! Что же говорить о его религиозности? Юдхиштира даже не человечен, он бесчеловечен.

Вопрос звучит так: «Что же вы скажете об одном из своих последователей, который сходит с ума по вину и женщинам?»

Но такое поведение в духе человека! В этом нет ничего бесчеловечного! Что плохого в том, чтобы сходить по женщине с ума? Это естественно. Да, человек может выйти за рамки таких увлечений, но он делает это только тогда, когда переживет это явление.

В каком-то смысле, все ищут вино и наркотик, чтобы унять свои несчастья и тревоги.

Премьер-министр Морарджи Десаи пытается запретить алкоголь в Индии. Но он сам опьянен властью. А это гораздо более сильный наркотик, чем обыкновенное вино, потому что, когда вы пьете спиртные напитки, вы вредите только себе, и никому больше, а когда вы пьете алкоголь власти, вы вредите миллионам людей.

Если человек открыто курит травку, он просто вредит себе. Да, он наносит вред, но исключительно себе. Вредить себе - это его право по рождению. Он потихоньку убивает себя, но таково его право по рождению. Он никому не вредит. Он не пытается навязать курение травки вам.

Морарджи Десаи пытается навязать свое представление всей Индии! Это поведение хозяина, и оно не религиозно. Кто ты такой, чтобы направлять жизнь всех граждан? Никому нельзя быть таким высокомерным. Ты можешь сказать, что ты чувствуешь, но тебе нельзя насаждать свое понимание как закон. Я тоже знаю о том, что алкоголь вреден, но тебе нельзя поучать людей, разглагольствовать перед людьми о вреде алкоголя. Никому нельзя насильственно навязывать сухой закон. Запрет в рамках закона -это насилие. Это означает, что теперь на страже закона будут стоять полицейские, запрет станут охранять пули.

Что вы подразумеваете, создавая закон? Это означает, что теперь вы не способны убеждать людей принимать вашу точку зрения. И вы пытаетесь делать это силой, с помощью власти и насилия. Такое поведение лишено демократизма, в нем нет ни капли демократизма.

И никто не видит трюк власти, то есть алкогольное, опьяняющее состояние власти. Человек, обретая власть, опьяняется ею!

Я не говорю, что люди должны употреблять спиртные напитки или курить травку, но я говорю, что такое поведение - это прирожденное право каждого. Человеку должны позволять, по крайней мере, одно: вредить себе, если он хочет это, если он решил поступать именно так. Вы объясняете этому человеку вред чего-то, вот и все. Ничего больше не нужно делать. Вы не можете решать за него.

Поэтому, если вы спросите меня: «Какую более высокую религию практикует твой последователь?», я все равно отвечу, что он лучше Юдхиштиры. По крайней мере, он не ставит жену на кон в игре в карты. Может быть, он закладывает себя, он поступает глупо, но я не могу сказать, что он вредить кому-то еще. Юдхиштира не уважает женщину. Если вы не уважаете кого-то, как вы можете любить его? Любовь и уважение взаимосвязаны.

Не притворяйтесь, что вы любите женщину, если вы не уважаете ее. Вы по-настоящему любите женщину, если вы уважаете ее. Если же вы не уважаете женщину, значит, вы просто эксплуатируете ее. Ваши отношения складываются из похоти, а не из любви. Юдхиштира наверняка эксплуатировал эту бедную женщину. Представьте себе мысль, ужасную мысль о том, что эта женщина была вещью. С ней обращались как с вещью, и вот ее поставили на кон словно имущество. И кончилось все тем, что Юдхиштира потерял жену. Мужчины, которые выиграли ее, тотчас же попытались раздеть ее. А Юдхиштира вместе со своими четырьмя братьями тихо сидели и наблюдали за происходившим. Они полагали, что ничего не могут поделать, потому что теперь она стала чужим имуществом, и эти люди могут делать с ней что им угодно. Разве это уважение? Что же это за любовь?

Это мерзкое, нерелигиозное и бесчеловечное поведение.

Запомните, я не говорю, что мой последователь... Вообще-то, я не знаю, кого ты имеешь в виду. Может быть, этот последователь - плод твоего воображения. Если он поступает таким образом, то он поступает не очень хорошо, но, если сравнивать его с Юдхиштирой, мой последователь гораздо лучше его, ведь он просто вредит себе.

Нужно уважать другого человека как цель, и никогда нельзя использовать другого человека как средство. Женщина равна мужчине. Но индийскому уму очень трудно принять равенство женщины. Так много святых Индии на протяжении столетий осуждают женщин, они так оговаривают женщин, что просто не верится в то, что эти святые вообще обладают каким-то уважением, любовью, сочувствием, состраданием.

Индийские святые утверждают, что женщина - это дверь в ад. Женщина - это не дверь в ад, все зависит от вас. Женщина может быть дверью в ад, если вы решаете отправиться в ад, и она может оказаться дверью в рай, если вы решаете пойти в рай.

Не забывайте о том, что как раз то же самое истинно в отношении вас. Не только мужчины отправляются в ад, куда же отправляются женщины? И как они пойдут куда-либо, если не найдут дверь? Наверное, мужчины точно также играют дня них роль двери.

На самом деле, никто не бывает дверью в рай или ад. Вы сами создаете свой рай или ад. Но так называемые святые сильно боялись женщин, и их страх проявляется в их осуждении.

Я слышал анекдот о том, как некий раввин постоянно ездил в Содом, знаменитый осуждаемый город Содом. Этот раввин кричал со всех углов, на каждой улице города: «Люди, перестаньте грешить! Не поступайте так! Не поступайте этак! Перестаньте заниматься сексом и прочими мерзостями!». И так этот раввин кричал несколько лет.

Однажды один ученик этого раввина спросил его:

- Неужели вы никогда не устаете? Никто не слушает вас, никто ни разу не послушал вас, ни разу не обратил на вас внимания, но вы все равно продолжаете постоянно кричать на весь город. Люди устали от вас, но вы разве сами не устали? Откуда вы набираетесь такой энергией? Неужели вы до сих пор думаете и надеетесь, что сможете изменить этих грешников?

И раввин ответил:

- О чем ты говоришь? Мне нет дела до этих грешников. Если я буду все время кричать, осуждая их, тогда я, по крайней мере, спасу себя. Если же я не буду кричать, тогда появится возможность того, что они соблазнят меня на свои грехи. Я буду грешить точно так же, как и они. Я боюсь этого. Поэтому я беспрестанно кричу! Чем громче я кричу, тем увереннее я в своей вере. Мне нет дела до того, убеждаются эти люди в моих словах или нет. Чем громче я кричу, тем крепче я убеждаю себя в том, что я на верном пути. И тогда я могу легко подавить свои желания, которые есть и во мне. Но если я не буду осуждать этих грешников, тогда есть полная вероятность того, что я стану подобным им.

Ваши так называемые святые, которые наговаривают на женщин, боятся их. Они знают, что, если они перестанут возводить на них напраслину, если перестанут осуждать их, тогда они станут как-то общаться с женщинами. Они боятся своих желаний, они страшатся собственной сексуальности. Осуждая женщин, они просто создают вокруг себя некую атмосферу, они просто пытаются подавить свою сексуальность, вот и все.

Но индийский ум сильно привык к такому отношению. Поэтому вы можете задать подобный вопрос:

«На своей последней лекции вы назвали Юдхиштиру, Дхармараджа, нерелигиозным человеком просто потому, что он проиграл жену в карты».

Наверное, Сохан Бхарти бесчеловечно обходится со своей женой. Как же он может человечно обходиться со своей женой, если у него в голове такие мысли? Посмотри глубже в свой вопрос. Если ты не умеешь уважать женщин, значит, ты не умеешь уважать других людей, потому что ты появился именно из женщины. Мать вынашивала тебя девять месяцев, она заботилась о тебе, она любила тебя многие годы. Но и потом ты не в силах жить без женщины. Женщина - это твое утешение, твое тепло. Жизнь очень холодна, и женщина согревает тебя. Жизнь лишена вдохновения, и женщина становится для тебя вдохновением. Жизнь полна циничного расчета, и женщина становится для тебя поэзией. Она придает твоей жизни благодать. Она заботится о тебе. Она любит тебя, все время любит тебя, в полную силу, всей душой.

А ты говоришь: «... просто потому, что он проиграл жену в карты».

Наверное, этот человек без сердца. Должно быть, вместо сердца у него твердый камень.

«Я жизнь, любовь, радость. Здесь я отдаю вам жизнь, любовь, радость».

Ошо,

Когда я услышала два утра назад эти ваши слова, мое тело затрепетало от восторга, а также от смертельного страха того, что я полностью теряюсь в вас, или что я совсем не понимаю вас.

Почему мне так трудно получать от вас эту жизнь, любовь, радость?

Чинтана, всем это трудно, потому что получать радость, получать свет и любовь - это значит идти против эго. Эго хочет быть дающим, а не принимающим. Эго всегда хочет давать, а не получать. Давать любовь легче, но принимать ее труднее. Эго чувствует сильную боль, когда оно принимает что-то.

Это всегда трудно, и еще труднее придется вам, если вы будете с Буддой, Христом или Кришной, потому что вам нечего дать им. Вы можете взять у них все, но не в силах ничего дать им взамен. Ваше эго чувствует, что оно уничтожается.

Если вы сможете дать мне что-то взамен, вы не будете чувствовать себя так плохо, но что вы можете дать мне? То, что вы сможете дать мне, будет всего лишь символом, да и только, поскольку то, что есть у вас, - это ничто.

Прошлой ночью один санньясин подарил мне морскую раковину. Мне понравился его жест. Наверное, он нашел эту раковину на пляже. Это пустяк, но он показывает сильную любовь ко мне. И не только любовь, это еще кое-что. Вы получаете от меня так много, и вы хотите дать мне что-нибудь взамен, чтобы сохранить равновесие. Но все, что вы можете дать, все, я повторяю, не может быть ценнее ракушек с морского берега.

Итак, Чинтана, этот страх возникает во всех людях. Тебе нужно отбросить этот страх, потому что, когда ты получаешь что-то от меня, на самом деле, ты ничего не получаешь от меня, потому что меня нет. Я всего лишь путь. Если ты что-то получаешь от меня, значит, ты получаешь это от Бога, а не от меня. Выброси меня из головы! Тебе не нужно даже благодарить меня.

Всякий раз, когда ко мне приходит санньясин и говорит: «Ошо, спасибо тебе за все, что ты сделал для меня», мне неудобно, потому что о чем же он толкует? Некому получать эту благодарность.

Вспомните Иисуса. Он проходил через толпу. Некая бедная женщина, больная женщина, бросилась за ним и коснулась его одежды. И она тотчас же исцелилась, мгновенно, так глубока была вера. Эта женщина пришла издалека, она сильно страдала, ее боли были невыносимы. Но ее вера была так сильна, что она поверила в то, что, если даже просто коснется одежды Иисуса, то полностью излечится. И она действительно исцелилась.

Иисус оглянулся, и женщина сказала ему:

- Как мне отблагодарить тебя, Господи? Ты излечил меня! Я пришла больной, но теперь я полностью здорова.

И Иисус ответил:

- Тебя исцелила твоя вера. И не благодари же меня. Поблагодари Бога.

Никогда не тревожьтесь. Не нужно вам ощущать благодарность по отношению ко мне. Я просто средство, путь, окно. И если солнце проникло через окно к вам, почувствуйте благодарность к солнцу, и забудьте об оконной раме. Я просто рама, и только. Вы можете получать через меня столько, сколько захотите, сколько осмелитесь, сколько вам понадобится.

Всегда помните о том, что вы все получаете от Бога, потому что, откуда бы мы ни получали что-либо, мы всегда получаем это от Бога. Он - это единственный дающий, и нет другого дающего.

Вот твой вопрос: «”Я жизнь, любовь, радость. Здесь я отдаю вам жизнь, любовь, радость”. Ошо, Когда я услышала два утра назад эти ваши слова, мое тело затрепетало от восторга, а также от смертельного страха того, что я полностью теряюсь в вас, или что я совсем не понимаю вас. Почему мне так трудно получать от вас эту жизнь, любовь, радость?»

Ощути, что тебе повезло, ведь ты стоишь на грани, после которой, если ты получишь благодать, ты преобразишься. Если же ты ничего не получишь, тогда ты будешь страдать всю жизнь. Воспоминания будут преследовать тебя.

Если вы придете ко мне, но не растворитесь, тогда воспоминания будут преследовать вас. Вы уже не сможете жить спокойно. Вы вкусили что-то от запредельного, и теперь вы будете чувствовать, что жизнь почти безвкусна. Опасно возвращаться, снова прятаться в прежних пещерах ума. Но ум стремится к этому. Остерегайтесь ума.

Прыгните! Прыгните, когда я позову вас.

И всегда помните о том, что вы получаете все не от меня как от человека, потому что личности уже нет. Осталось только присутствие. Вам оно кажется человеком, потому что вы пока что не можете видеть присутствие. Когда вы примете эту любовь, эту радость, эту жизнь, происходящее здесь, тогда вы забудете обо мне как о человеке, и вы начнете ощущать меня как присутствие. Вы забудете о моих границах, ведь они искусственны, и вы начнете видеть неограниченное, которое истинно, которое есть истина.

Личность - это только волна в океане. Присутствие - это сам океан. Позвольте мне быть просто дверью, прорывом. Я есть именно это, и именно этим должен быть мастер.

Чинтана, отложи в сторону свое эго и откройся. Получи благодать! Ученик должен быть женственным, чтобы обрести Бога. Ученик должен быть материнским чревом, стать этим чревом. Поэтому женщины почти всегда лучшие ученики в мире.

У Будды было пятьдесят тысяч учеников, сорок тысяч из которых составляли женщины. У Махавиры была такая же ситуация. Почему? Почему женщина легко становится учеником, очень легко и естественно? Она знает, как получать.

Мужчине получать немного труднее. Мужчине для этого требуется больше времени, потому что у него нет физического чрева, поэтому-то он и не знает, как получать. У него тоже есть духовное чрево, но оно действует бессознательно. У женщины же есть и духовное и физическое чрево, поэтому она осознает себя как чрево. Женщина получает, и она рожает ребенка. Она знает о том, что может получать с огромной радостью, в восторге, в экстазе. Но мужчина обычно выступает дающим, биологически он донор. У него твердое эго. Он никогда не думает в терминах получения, в терминах сдачи и доверия.

Поэтому мужчине трудно сдаться. Ему требуется для этого больше времени.

Когда мужчина сдается мастеру, вы сами видите, что в таком ученике, несмотря на то, что он мужчина, проявляется женственность. Многие женщины часто говорят мне: «Что происходит с вашими учениками-мужчинами? Они становятся женственными». Это правда. Когда человек становится учеником, в нем, естественно, возникает женственность. Он становится менее агрессивным, его агрессивность спадает. Его эго уже не так явно. И постепенно мужчина духовно осознает свое чрево.

Вы можете общаться с мастером только тогда, когда осознали свое чрево. И в этом суть санньясы. Когда я говорю новичку: «Ты готов к санньясе», он медлит и отвечает: «Но я пока что не задумывался об этом».

Вчера вечером со мной произошел подобный случай. Наверное, вы помните Марка. Я сказал ему, что я никогда не упускаю Марков. Вчера вечером он пришел ко мне, он устал, но я не упустил его. Он был в состоянии готового чрева, но он не осознавал свое чрево. Оно спрятано глубоко в тайниках бессознательного. В миг сдачи в нем возникла огромная благодать. Его лицо изменилось, оно начало светиться.

Чинтана, трудность в тебе. Ты женщина, но ты попала в дурную компанию. Чинтана была католической монахиней, и поэтому ей так трудно. Она тоже забыла о своем биологическом чреве. Монахиня обязана забыть о своем чреве, она должна забыть о своем биологическом приятии. Монахиня обязана перестать быть женщиной.

Поэтому Чинтана почти превратилась в мужчину, как и все монахини. Она жила в дурной компании. Эти люди навязали ее существу определенную структуру. В глубине она мягкая женщина, но внешне она проявляет характер монахини, доспехи монахини, и все это сделало ее твердой. Ей повезло, что она попала сюда. Мало-помалу ее твердость исчезает, возникает ее женщина, и ее чрево снова начинает обладать ею. Монахиня испаряется. Но когда вы практиковали что-то на протяжении нескольких лет, вам необходимо время на изменение, прошлое не спешит расстаться с вами.

Эта католическая монахиня, тень этой католической монахини, все еще окружает Чинтану. Именно это заставляет ее мешкать в совершении последнего скачка. На самом деле, у нее, по всей видимости, есть сильное религиозное желание, иначе почему же она ведет себя как монахиня? Должно быть, она искатель, причем многие жизни. В другом случае никто не становится монахом или монахиней. Это происходит из-за поиска людей. Поиск не удовлетворил ее, и тогда она, разумеется, пошла к противоположному полюсу.

Мои санньясины - это полностью противоположный полюс, если сравнивать их с католической монахиней или монахом. Здесь Чинтана может расслабиться. Но ее обусловленность осталась, но она постепенно исчезнет. Не взаимодействуй с этой обусловленностью. Она испаряется, она умирает. Позволь своей обусловленности умереть.

Когда монахиня исчезнет из сознания Чентаны, она расцветет прекрасным цветком. И этот день не далек.

Вчера вы сказали, что основное различие между буддизмом, христианством, индуизмом и другими религиями заключалось в том, что в более ранних религиях не было предварительных концепций, а в более поздних религиях предопределенный образ Бога обусловливал переживание человеком того Бога, который, в свою очередь, усиливает изначальный образ. И ото стало порочным кругом.

Однако буддисты не придерживаются предварительных образов, у них нет образов. И все же подобное отношение обусловливает человека получать переживания Бога как отсутствие вещественности, пустоту, которая, в свою очередь, укрепляет изначальное отсутствие образа. И в этом случае получается порочный круг.

Прошу вас, прокомментируйте мое замечание.

Не играй словами. Посмотри на простой факт. Буддизм не дает тебе образ ничто, поскольку не может быть никакого образа ничто. Разве ты можешь представить себе ничто? Попытайся сделать это. Как ты вообразишь ничто? Какой у него образ? Ничто просто означает отсутствие вещественности и образа. Ты не можешь сделать образ из отсутствия образа. Это первое.

Буддизм не призывает создавать образ ничто. Прежде всего, его невозможно создать. Если вы создаете образ ничто, тогда вы, без сомнения, снова обусловливаетесь, тогда Бог будет выглядеть как ничто. Но буддизм не призывает создавать образ ничто. Буддизм просто советует избегать всех образов. Если вы можете создать образ ничто, то это уже подпадает под понятие «всех образов».

Избегайте всех образов. Просто держите внутреннее пространство чистым и открытым, подобным зеркалу, а потом обратите внимания на то, что вы увидите.

Буддизм просто призывает не принимать решение прежде, чем вы не узнаете что-то. Это и есть значение отсутствия обладания первоначальным образом, отсутствия решения прежде, чем вы не узнаете что-то. Сначала узнайте что-то, а потом пусть решение родится через знание. Не верьте заранее, потому что ваша вера загрязнит ваше знание, и в этом случае вы никогда не сможете узнать о том, существует ли в действительности познанное вами, или же все это есть благодаря вашему верованию. Ваше верование может породить образ.

Человеческий ум обладает большой возможностью, чтобы создавать воображение. Поэтому гипноз так действенен. Вы когда-нибудь наблюдали за работой гипнотизера? Он может загипнотизировать человека, он может положить в руку человека маленький камень и сказать ему: «Это горящий уголь, раскаленный жгучий уголь». И человек, пребывающий в состоянии глубокого гипноза, просто верит в это, потому что глубокий гипноз означает, что ваши способности сомневаться засыпают. Человек верит, и его верование создает реальность. Он обожжет руку, и это от холодного камня! Он скривится и закричит от боли, он отбросит камень. И не только это, его ладонь покроется пузырями.

Что же произошло? Когда этого человека выведут из состояния гипноза, волдырь все равно останется. И это достаточное доказательство того, что в его руку положили пылающий уголь. Но вы знаете о том, что на самом деле раскаленного угля не было, ничего подобного - камень был обыкновенным, холодным. Но верование создало реальность ожога.

Может случиться и обратное явление. Вы можете положить раскаленный уголь в руку глубоко загипнотизированного человека и сказать ему: «Это холодный камень», и тогда волдырь не появится, человек не вскрикнет, и на его ладони ни останется никакого следа. Именно так люди ходят по раскаленным углям.

Буддизм говорит, что верование способно творить некую реальность, которой на самом деле нет. Буддизм не призывает верить в ничто, потому что в конечном итоге вы получите именно ничто, в этом нет сомнения. Но как же можно верить в ничто? Вы не можете создать образ ничто.

Ничто просто означает отсутствие образа! Итак, не играй словами. С точки зрения логики, все уместно, и твой вопрос выглядит важным, когда ты говоришь о том, что буддизм создает верование, образ ничто, что Бог проявляется как ничто, и это, мол, все тот же порочный круг. Но это не так. Буддизм просто отбирает все верования. Он оставляет вас в состоянии отсутствия верования.

Помните о том, что буддизм не создает в то же время неверие! Он просто оставляет вас в состоянии отсутствия верования. Отсутствие верования - это не одно и то же, что и неверие. Буддизм - это не теизм и не атеизм. Буддизм ничего не говорит о Боге. Буддизм советует быть безмолвным, абсолютно безмолвным, совсем не обладать никаким образом, быть пустым, чтобы ваши глаза были совершенно чистыми от всей пыли.

Ты можешь заметить: «Эта чистота будет пылью в глазах». В этом случае ты играешь словами. Если я скажу: «Пусть твои глаза будут чистыми, тогда ты сможешь видеть лучше», тогда ты заметишь: «Но будет чистота, как же я могу видеть лучше? Чистота будет мешать как пыль!»

С точки зрения логики и языкознания, ты прав. Но экзистенциально ты не прав. Чистота ничего не означает, чистота просто говорит о том, что пыли нет, что все чисто. Если я скажу: «Ничего не написано на этой бумаге», неужели ты возразишь мне: «На этой бумаге написано ничто. Значит, что-то все-таки написано. Ты говоришь, что на этой бумаге ничего не написано. Но на ней видно, по крайней мере, ничто». Так ты только зря забиваешь себе голову.

Когда я говорю, что на бумаге ничего не написано, я просто придерживаюсь прямого смысла своих слов. Я утверждаю, что бумага пуста. Но вы можете выдвинуть философский аргумент: «На бумаге написано, по крайней мере, ничто, поэтому бумага не пуста, ведь ничто все же присутствует на ней».

Ничто - это ничто, уважаемый.

Есть такая замечательная история.

Алиса пришла к королю. Когда она предстала перед ним, король спросил ее:

- Я жду гонца. Заметила ли ты кого-нибудь, кто бы шел ко мне?

- Никого, ваше величество, - ответила Алиса.

Король подумал, что Алиса заметила гонца, которого звали Никто. А Алиса просто отвечает, что она никого не встретила. Наверное, король оказался великим лингвистом и философом. Он подумал: «Итак, Алиса встретила по дороге Никого».

Через несколько минут он сказал:

- Мне кажется, Никто идет медленнее тебя, иначе он уже пришел бы.

Алиса подумала: «Король говорит, что никто не ходит быстрее меня».

Она решила, что король порицал ее. Поэтому она сказала:

- Нет, ваше величество. Никто не ходит медленнее меня!

- Но это меня озадачивает, - протянул король. - Если Никто не ходит медленнее тебя, тогда почему Никто до сих пор не пришел?

Алиса в отчаянии выпалила:

- Ваше величество, никто - это никто!

- Разумеется, Никто должен быть Никем, - согласился король. - Но почему же он до сих пор не явился?

И так далее и тому подобное.

Буддизм не говорит, что в вас есть Никто, в том смысле, как толковал его король. Буддизм говорит о том, что просто никого нет, все пусто.

Верования накапливаются. И тогда вы начинаете смотреть через призму своих верований. Эти верования меняют цвет реальности. И в этом случае вы перестаете видеть вещи в их истинном свете.

Отбросьте все системы верований и помните о том, что буддизм - это не система верований, и вам не нужно заменять ее. Я не говорю, что вам следует отказаться от христианства и заменить его буддизмом, ведь в этом случае вы так ничего и не сделали. Тогда вы выбрали одну болезнь вместо другой. Тогда вы перебрались из одной тюрьмы в другую, из одного рабства в другое.

Поэтому Иккью говорит, что буддизм - это никакой не «изм». Это не религия в обыкновенном смысле этого определения. Это не церковь, а озарение. Это не организация, а понимание. Это не философия, а осуществление.

Когда вы поймете суть, эта трудность больше не возникнет. Но если у вас философский склад ума, тогда вы можете постоянно задавать такие ненужные вопросы и решать их, и вы можете создать большую путаницу.

Послушайте историю:

Лихой юноша Эдвард прогуливался по парку. Вдруг он услышал женский крик: «Ах ты подлец, держись от меня подальше! Если ты еще раз положишь на меня свои грязные лапы, я больше никогда не пойду по траве».

Эдвард со всех ног бросился за изгородь, из-за которой слышался голос. Он надеялся вырвать чистую девушку из лап отъявленного мерзавца. Но вместо мерзавца Эдвард увидел маленькую старушку, которая разговаривала со своим крохотным песиком.

Все это ваши представления и толкования. Отбросьте же все представления и толкования.

Иккью не призывает принять вместо них толкование Будды. Послушайте, что он говорит: «Шакьямуни, этот шутник ввел в заблуждение множество народа!» Не то чтобы Будда ввел в заблуждение кого-то, но люди все равно запутались, это правда, такие же люди, как и вы! Они начинают создавать образы из ничего, они начинают верить в никого, они начинают верить в ничто, они создают верование вокруг ничто, и тогда ничто теряется. В этом случае ваше ничто уже не пустое, оно полно ничто. И тогда вы упускаете суть.

Когда Ма-Цзы достиг пустоты, он пошел к своему мастеру, поклонился ему и сказал:

- Мой мастер, я достиг пустоты.

Ма-Цзы ждал этой минуты многие годы, чтобы однажды пойти сказать об этом мастеру. И вот этот миг настал, он достиг. А мастер влепил ему подзатыльник.

- Что за вздор ты несешь? - крикнул он. - Ступай от меня и очисть свой ум от этой пустоты. Опустоши свой ум от пустоты! Вон! Как в тебе может быть пустота? Ведь твоя пустота становится чем-то.

И Ма-Цзы понял мастера, и в этот самый миг перед ним засиял свет. Он поклонился мастеру и сказал:

- Да, я начал цепляться за пустоту. Я лелеял ее как нечто великое. Эго снова вернулось через заднюю дверь. Теперь оно заявляло, что достигло пустоты.

Нужно опустошить себя и от пустоты. Нужно просто быть без всяких верований, и тогда реальность такая, какая она есть, и тогда вы знаете ее истинную природу.

Я очень крепко верю в Бога. Почему вы осуждаете веру?

Я не осуждаю веру, я просто объясняю вам, что вера - это препятствие на пути к Богу. Вера - это не мост, а препятствие. Именно ваша вера мешает вам прийти к Богу. Если вы отбросите веру, то сразу же окажетесь в Боге, станете Богом.

Зачем вообще верить? Вы же не верите в солнце, правда? Вы же не верите в землю, так ведь? Вы знаете о том, что земля существует, поэтому нет смысла верить в это. Вы верите только в то, что не знаете. Вера исходит из неведения. Будда не верит в Бога, потому что он знает Бога! Вы не знаете Бога. Поэтому вы верите в Бога. Если вы будете продолжать верить в него, тогда берегитесь, ведь в этом случае вы никогда не узнаете его.

Вера просто означает, что вы прячете свое неведение. Вместо того чтобы развеивать невежество, вы прячете и украшаете его, делаете свое невежество удобным, комфортным, приемлемым. Вы беспокоитесь о том, что не знаете Бога, поэтому вы цепляетесь за веру и заставляете себя ощущать, что вы действительно знаете его. Постоянно повторяя постулаты своей веры, изо дня в день, вы начинаете сами себя погружать в гипноз, с установкой: «Я знаю, я верю!»

Просто взгляни на свой вопрос: «Я очень крепко верю в Бога». А просто верить в него недостаточно? Вера должна быть крепкой? А потом очень крепкой? Что демонстрирует твою веру? Ты не можешь спрятаться. Истина проявляет себя: ты сильно боишься своего незнания. В душе ты знаешь о том, что ничего не знаешь. Тебе нужно подавить свое невежество, тебе приходится бороться с ним. Поэтому ты вынуждена крепко верить.

Представьте, что кто-то подходит к вам и говорит: «Я очень сильно люблю тебя!» Что он вообще имеет в виду? Просто любви недостаточно? Она должна быть очень сильной? Если любовь есть, то довольно и ее одной. Если любовь есть, то не нужно даже говорить о ней. Любовь выражается в молчании.

Но когда кто-то говорит: «Я очень сильно люблю тебя, невероятно сильно», то ясно одно: человек боится, что на самом деле он не любит. Он поддерживает какое-то чувство, как-то подпирает его. И ему приходится прикладывать большие усилия, поэтому он называет свою любовь сильной, ведь он знает о том, что его не умеющую любить природу трудно сломить. Ему приходится бороться со своей природой, не знающей любви.

Сама твоя фраза «я очень крепко верю в Бога» показывает, что ты вообще не знаешь Бога, иначе речь о силе не зашла бы. И вера не понадобилась бы! Бог просто есть. Как вы можете верить или не верить в него? Вам уже не остается такой возможности. Но мы продолжаем прятать свое неверие.

Послушайте следующую историю:

Фермер Джим переживал, что его племенной бык равнодушен к коровам, а ведь Джим заплатил за него астрономическую сумму. Джим советовался со всеми друзьями каждый раз, когда ходил на рынок, и однажды он узнал от двоюродного брата о том, что на Западе страны есть замечательная ветлечебница.

Джим так глубоко переживал из-за быка, что решил, что это последний шанс, и он взял быка с собой в этот самый город. Наконец, Джим нашел парня, который убедил его давать быку раз в день некую большую пилюлю.

Через несколько месяцев Джим встретил двоюродного брата. Брат поинтересовался, как Джим справился с трудностью

- Все просто чудесно, - ответил Джим. - Этот парень дал мне пилюли для быка, я напичкал быка ими, и мой бык тотчас же побил все рекорды. Вообще-то, теперь я получаю барыши с местных фермеров, ведь они не успевают уводить коров с пастбища!

- Что же это за пилюли? - поинтересовался брат.

- Ну, это огромные зеленые пилюли с взрывным действием. Это бомбы, начиненные перцем! - объяснил Джим.

Вы улавливаете суть? Вы понимаете? Вы не можете спрятать правду, ведь перцовый вкус скажет все сам за себя. Это очень крепкая вера? Все дело в перце, а не в пилюлях.

Вы ничего не знаете о Боге. Поэтому вы беспокоитесь о том, почему я осуждаю веру. Должно быть, ваша вера потрясена. Если вера исчезнет, вы снова будете невежественными, вот чего вы боитесь. Но именно в этом и заключается моя работа здесь. Простите меня, но моя работа заключается в том, чтобы сделать вас такими, какие вы есть в действительности. Если вы невежественны, значит, вы невежественны. Вам лучше быть такими, какие вы есть, потому что только из подлинной реальности вы можете перекинуть мост к высшей реальности. Со своими ложными верованиями... а ложны все верования. Вера, как таковая, ложно. Знание же истинно, тогда как верование фальшиво.

Я здесь для того, чтобы снова сделать вас невежественными. Если вы будете взаимодействовать со мной, произойдет то, что вы станете незнающими, невинными. Ваша способность знать исчезнет, и в этом самом исчезновении вы впервые обнаружите таинство жизни, танцующей вокруг вас, и благословение этого таинства. Это таинство и есть Бог.

Бог никогда не может быть концепцией. Бога невозможно свести до уровня идеи. Бога нельзя превратить в веру.

Станьте незнающими. Я никогда не слышал, чтобы пандиты и ученые достигали Бога. Известно, что Бога достигали грешники, но только не ученые. Первородный грех - это грех знаний.

Постоянно вспоминайте эту библейскую историю. Это одна из самых ценных притчей человечества. Адам был изгнан из райского сада за то, что он съел плод Дерева Знаний. Его грех заключался в познании!

Вам придется изгнать из себя знания. Пусть вас стошнит этим яблоком! Станьте снова невинными и незнающими! И вы достигнете второго детства. Повезло тем, кто может достигнуть второго детства, потому что через это, и только через это, человек соединяется с Богом. Но в этом случае веры. Человек просто знает.

И помните о том, что знание и знания - это разные вещи. Знания состоят из верований, а знание состоит из опыта.

Глава 11 Лотос закона

Жалки те люди,

Которым неизвестна

Нирвана и ее вечный праздник!

Эти люди так сильно оплакивают

Жизнь, смерть и непостоянство!

Шака и Амида изначально были

Простыми людьми.

А разве у меня нет Формы человека?

Лотос Закона В самом деле, чудесен!

Однако, несмотря на то,

Что прошло много лет,

У него прежний цвет.

Полумесяц луны

Прибывает и убывает,

И ничего не остается.

Но все равно на рассвете

Появляется полумесяц луны!

Всякий раз, когда мы видим природу,

Она все такая же, как и раньше:

Ива зеленая,

А цветок красный.

Послушайте притчу. Жил на свете один учитель-турок, который на самом деле не был учителем. Этот человек переехал в другую страну и начал там учительствовать. Разумеется, люди в другой стране не понимали турецкий язык, но человек говорил с таким апломбом и так театрально, что вскоре нажил себе множество последователей и поклонников. Но потом однажды невдалеке приходила группа турок. Послушав его, они поняли, что он нес чепуху! И они изгнали его из города.

Впоследствии, когда этот человек вернулся домой, и когда его спросили о том, как прошло его путешествие, он ответил: «Все было замечательно до тех пор, пока в город не явились турки, которые поняли смысл моих слов».

Мораль этой истории в том, что с людьми можно разговаривать на непонятном им языке, когда.люди не понимают, но когда они начинают по-настоящему понимать язык, нести чепуху уже невозможно!

Появление Гаутамы Будды явилось одним из самых феноменальных событий человеческого сознания. Все, что делалось в религии прежде его появления, прекратилось навсегда. Будда привел истину к простоте, празднику, благодати. Он говорил так, как это делает просветленный человек, то есть он говорил через свое существо. Будда не был ученым, и ему не было дела до научных спекуляций. У него не было абстрактных идей, это был вполне земной человек.

С тех пор последователи дзен несли это пламя столетьями. Они говорят не потому, что у них есть философия для обсуждения; они говорят потому, что что-то поняли, и это нужно передать людям. Они говорят как провидцы, а не как мыслители. Они говорят как мастера, а не как верующие.

Будда преобразовал само качество религии. До него существовала теология, а после него появилась антропология. Бог был сведен с трона, и его место занял человек. Слово «Бог» - это неуместное слово по отношению к Будде, ему подходит слово «человек». Будда говорит: «Единственно необходимое скрыто в человеческом сознании». Человеку не нужно смотреть вверх в небеса, ему не нужно просить откуда-либо милости. Человек должен стать светом в самом себе.

Свет существует, это сама суть вашей жизни. Дело лишь в том, что вы забыли этот свет. Не то, чтобы вы потеряли его, вы просто забыли его. Помните об этом, поскольку это основа подхода Будды.

Жизнь - это забывание и вспоминание. Вот и все, и добавить здесь нечего. Человек засыпает и видит великое множество снов, а утром он просыпается, и тогда все сновидения развеиваются. Такова жизнь. Мы уснули, уснуло наше внутреннее существо. Мы забыли о том, кто мы есть. Отсюда появилось слово «самсара». Это слово означает мир десяти тысяч вещей.

Мы все время носимся от одной вещи к другой, в поисках себя. Мы потеряли связь с собой, поэтому мы постоянно ищем ее. Если вы заглянете в человека, вы увидите в нем страх. Человек забыл, кто он. Человек все время ищет, он спрашивает всех: «Кто я?» Возможно, вы задаете этот вопрос бессознательно.

Именно об этом вы спрашиваете, когда влюбляетесь. Вы просите свою любимую сказать вам, кто вы. Почему людям так хорошо, когда они влюблены? Потому что в этом случае возникает некоторое отождествление. Женщина, которую вы любите, говорит: «Ты прекрасен. Ты интеллигентен, уникален». Она делает вас самими собой.

Когда вы говорите женщине: «Ты прекрасна. Я никогда не встречал такой красивой женщины. Я не могу жить без тебя, ведь ты моя жизнь, моя радость, само мое существование», вы даете женщине отождествление. Она искала его, ведь она не знает о том, кто она. И вы создаете ей самость. Женщина создает самость для вас, а вы создаете самость для нее.

Поэтому люди чувствуют такую легкость, когда они влюблены. Когда любовь проходит, расшатывается и разрушается, люди расстраиваются. Почему же вы расстраиваетесь? Вы расстраиваетесь потому, что ваше отождествление снова потерялось, и вы снова не знаете о том, кто вы. Именно женщина или мужчина давали вам некое представление о том, кто вы. А теперь женщина исчезла, а вместе с ней пропало и представление. И вот вы снова во тьме. Вы снова не знаете, вы снова начинаете искать чего-то.

Почему вы ищете денег, богатство? Просто для того, чтобы обрести какое-то представление, чтобы узнать, кто вы, чтобы люди могли сказать, кто же вы есть. Почему вы все время ищете власть, престиж? Все по той же причине.

Человек постоянно ищет себя. Человек пребывает в постоянном кризисе отождествления. В прошлом понятия были более определенные, и поэтому люди были спокойнее. Теперь же все очень быстро меняется, и ваше отождествление постоянно колеблется.

Вообразите себе: в старину разрешалось жениться только один раз. Не предполагались новые поиски женщины или мужчины, брак заключался на всю жизнь. Человека мало-помалу охватывало определенное представление о том, что он - это муж, отец своих детей, то и это. Но теперь трудно заключить такой брак, особенно на Западе.

Вы постоянно меняете женщин, вы постоянно меняете мужчин. И вам вновь и вновь приходится искать отождествление.

В прошлом люди постоянно выполняли одну и ту же работу всю жизнь, так предписывала традиция. Ваш дед был плотником, ваш отец был плотником, вы плотник, ваши дети будут плотниками. Таким образом, вы знали о том, кем вы были. В наше время об этом узнать невозможно. Люди беспрестанно меняют работу, все стремительно меняется.

В прошлом вы знали о том, к какой группе людей вы принадлежали. Вы индус, христианин, индуист, китаец, буддист. А теперь вам уже неизвестно об этом. Мир сблизился, границы стали зыбкими. Планета стала маленькой деревней, всемирной деревней. Теперь вы ничего не знаете. И вы знаете о том, что между индуистом, христианином и мусульманином небольшая разница, и это отождествление больше не оказывает помощь.

Кто вы? Это один из самых главных вопросов. Современный человек сильно озадачен, он почти парализован.

Будда говорит, что, если вы создаете ложное отождествление, это не поможетвам. Вы можете прожить с этим вопросом всю жизнь, но так и не узнаете о том, кто вы. Единственный способ узнать, кто вы, - это отправиться внутрь себя, с активным воспоминанием, с полной внимательностью, с осознанностью. Если вы спрашиваете извне, тогда все, что вы получаете, ложно. Ваша женщина, ваш мужчина, ваша страна, ваша религия, ваша церковь - они, вне всяких сомнений, дают вам определенное отождествление. Все они порождают фальшивую самость. Но она ненастоящая. И обмануться ею могут лишь посредственные люди, обмануться ею могут только тупые люди. Разумный человек рано или поздно непременно осознает суть того, что все эти отождествления явились извне: «На самом деле, я не знаю о том, кто я. То, что я муж, ничего не говорит обо мне. То, что я отец или мать, ничего не говорит обо мне. То, что я христианин или индуист, ничего не говорит обо мне. Я все так же пребываю во тьме».

Возможно, эти ярлыки могут оказать помощь во внешнем мире, но ваш паспорт - это еще не вы сами. Ваше имя - это не вы, даже ваша фотография это не вы, потому что вы постоянно изменяетесь, а фотография остается неизменной. Она просто представляет один миг в вашей жизни. И не то, чтобы фотография представляла вас, ведь она передает только один жест в вашей жизни, да и то лишь очень поверхностно. Например, вы улыбались, и в этот момент вас сфотографировали, а ведь вы, может быть, улыбались исключительно для фотографа.

Я слышал, как один фотограф сказал некому человеку невероятно серьезного вида: «Сэр, улыбнитесь на секунду. Потом вы сможете снова стать тем, кто вы есть обычно».

Такая фотография этого улыбающегося серьезного человека абсолютно фальшива, она существует только на губах. Фотография не может проникнуть в вас. На самом деле, в вас не могут проникнуть даже лазерные лучи, ведь они могут запечатлеть на снимке ваши кости, но не могут передать ваш образ.

Извне невозможно увидеть, кто вы. Есть только один способ, то есть стать бдительным внутри себя, пробудиться внутри себя, сделать большое усилие внутри себя, чтобы вы уже не спали. Только тогда у вас появится первый проблеск настоящего человека.

Помните о словах Иккью: «Стоит вам обрести один единственный проблеск настоящего человека, и вас охватывает любовь». Человек, ищущий свое отождествление, не может любить, ведь и его любовь - это ни что иное, как поиск отождествления. Каким бы ни был этот поиск, это все равно поиск. Вы пишете книгу, вы становитесь знаменитым автором, или вы пишите и становитесь художником, или вы поете и становитесь певцом. Но все это попытки как-то поместить себя в категорию, определить, кто же вы.

Есть такой старый анекдот об одном философе, который был очень забывчивым человеком. Он был таким забывчивым, что ночью он спал во всей одежде, и даже не снимал ботинки. Кто-то посоветовал ему:

- Так не годится спать. Как же можно спать, не сняв ботинки? На тебе надета шляпа и костюм.

И философ ответил:

- Мне трудно снять одежду. Если я снимаю ее вечером, тогда утром я забываю, куда я положил свои ботинки, куда я задевал пальто. Что такое пальто? Что такое ботинки? Что такое моя шляпа? Все так сильно путается, что уже очень сложно отыскать и распределить вещи, поэтому я решил больше никогда не раздеваться. Ведь так я зря растрачиваю половину дня.

Советчик оказался практичным человеком. Он посоветовал:

- Все просто. Я знаю, что вы очень забывчивый человек, но вы можете кое-что сделать. Вы можете писать маленькие ярлыки и клеить их на все вещи, например, «это мое пальто», «это мой ботинок». И вы можете также вести дневник о том, куда вы поставили ботинки, например, под кровать, куда вы повесили пальто, куда вы забросили свое нижнее белье и так далее. Вы можете делать заметки.

Философу этот совет понравился, и он внял ему. На следующее утро он запутался еще сильнее. Он еще ни разу так не терялся. Все, вроде бы, пошло, как надо. Он отыскал свои ботинки, они были под кроватью. Он нашел пальто, оно висело в гардеробе. Он нашел рубашку. Он отыскал всю одежду. Наконец, философ воскликнул, глядя в небеса:

- Боже мой! Но где же я? Я же забыл записать это!

Он посмотрел на кровать, но его там не было. Вы можете представить себе, как испугался этот бедняга. Он обрыскал весь дом, он заглянул в каждый угол, но его нигде не было. Философ выскочил из дома, крича на бегу:

- Прошу вас, кто-нибудь скажите мне, где я? Все остальное я нашел на своих местах, но я забыл об одной вещи. Я не записал в книжку, где мне отыскать себя. Я думал, что я в кровати, но кровать оказалось пустой.

Эта история кажется выдуманной, но это не так. Это история о вас. Это история каждого человека. Это человеческая история. Вы знаете, где находится дом, вы знаете номер своего телефона, вы знаете, кто ваша жена, вы знаете, кто ваш сын. Вы знаете, что вы индуист, христианин, мусульманин, индус, японец. Но действительно ли вы знаете, кто вы и откуда вы? Вы запутаетесь почти также как этот древний философ.

Но люди не задают такой вопрос, потому что он заставляет их беспокоиться. Они избегают этого вопроса. Они все время живут, отворачиваясь от него.

Будда преобразил качество религии. Благодаря Будде, религия повернулась лицом к человеку. До Будцы религия ориентировалась на Бога. А теперь Бог вообще перестал быть предметом вопроса, чей же это вопрос? Как проявляется ваш интерес к Богу? По всему видно, что это надуманный вопрос, и Бог никому не интересен. Возможно, священники лелеют какие-то надежды на этот вопрос, политики сделали свои вложения в это дело, но, этот вопрос, по сути, не экзистенциальный.

Экзистенциальный вопрос звучит так: «Кто я?»

Благодаря Будде, религия изменила свое качество. Она стала реалистичной, она стала прагматичной. Будда сказал: «Не нужно беспокоиться о Боге. Пусть он сам позаботится о себе». Если Бог хочет узнать о том, кто он, он может задать вопрос: «Кто я?» Но с какой стати вам беспокоиться о нем?

Прежде всего, Бога создали именно вы. Это ваша последняя попытка избежать себя. Вы постоянно высасываете проблемы из пальца. В надуманных проблемах есть своя хорошая сторона: их можно разрешить, их можно легко разрешить. На самом деле, если проблема надуманна, то ей сгодится любой надуманный ответ. Болезнь ложна, поэтому для лечения ее подойдет любое фальшивое лекарство.

Люди очень интересуются ложными проблемами, и они считают себя великими искателями. Будда сильно потряс их и разрушил их эго, эго искателя. Он сказал: «Если вы ищете Бога, значит, вы просто дурачите самих себя».

Бог не бывает чьей-то проблемой! Просто уясните суть. Как же Бог может быть вашей трудностью? Но люди полагают, что это их проблема. Создавая себе проблему, они могут отворачиваться от собственных проблем. Бог слишком сильно занимает их умы. Люди начинают думать, они начинают собирать ответы, они начинают размышлять и философствовать. Они обращаются к священным книгам и теряются в джунглях слов. Эти люди забыли свой личный, настоящий вопрос: «Кто я?» Бог может оказаться лучшим способом бегства.

Психологи заметили, что, когда людей постигает несчастье, война, когда они начинают бояться и переживать, тогда они начинают размышлять об абстрактных вещах, то есть о Боге, истине, небесах, загробной жизни. Под воздействием стресса, когда людям очень неуютно на земле, они обращают взгляд к небу. Они сосредоточивают свои вопросы на небе, чтобы иметь возможность избежать настоящих трудностей на земле. Это явление постоянно исследуют и наблюдают. После каждой войны религия возрождается, я имею в виду так называемую религию.

Вы знаете об этом по собственному опыту. Всякий раз, когда вас постигает несчастье, когда вам больно, вы вспоминаете Бога. Когда же вы счастливы, когда вы течете, и жизнь представляет собой праздник, вам вовсе нет дела до Бога, вы и не вспоминаете о нем. Это простой опыт, и для его изучения не нужен психолог. Каждый человек может наблюдать подобное явление в своей жизни. О чем же говорит это явление? Оно говорит просто о том, что, когда вы боитесь, вы вынуждены избегать страха, и при этом вам приходится выдумываться ложную трудность, чтобы отвернуться от настоящей проблемы. Так вы забиваете себе ум мыслями.

Вы начинаете молиться. Но вы никогда не молились. На самом деле, когда все было хорошо, вы никогда не ходили к священнику. Когда все было просто замечательно, когда вы преуспевали по жизни, когда ваша жизнь была устлана розами, вы и не вспоминали о Боге. Но когда вы видите страшную сторону жизни, вы неожиданно вспоминаете о Боге.

Вы бежите в Бога.

Бертран Рассел прав, говоря о том, что, если жизнь на земле станет по-настоящему счастливой, люди совсем забудут о Боге, и тогда уже не будет религии. Он прав, потому что он не знает о религии Будды. Ему известно христианство. Да, религии вроде христианства и индуизма точно исчезнут. Но если жизнь на земле будет по-настоящему счастливой, тогда какое-нибудь послание, отражающее суть Будды, распространится по планете.

Когда жизнь улучшается и становится прекрасной, когда все течет и расцветает, тогда в самой сути вашего естества возникает вопрос: «Вот и настала пора узнать: кто же я?» Когда жизнь не течет, все перекрыто, и есть только сплошное несчастье и адские муки, как можете вы спросить: «Кто я?» Опасно приближаться к самому себе, потому что там есть только адское пламя и ничего больше. Как же вы можете приблизиться к этому? Как вы можете сидеть безмолвно, закрыв глаза, и смотреть в себя? Вам приходится избегать себя, вы вынуждены бежать от себя, вам нужно бежать стремглав. Поэтому у вас ничего не получится.

Именно так все и случается. Когда в обществе царит хаос, люди начинают сильно интересоваться оккультными, эзотерическими явлениями. Они начинают видеть НЛО, они начинают видеть существ с других планет, они начинают размышлять о великих явлениях, которые должны произойти. Люди начинают обращаться к астрологам и заниматься прочей чепухой.

Будда приносит миру очень разумную религию. Она эмпирична и экзистенциальна, и она основана на опыте. По мнению Будды, Бог не существует, и молитва ни к чему.

Представьте себе своего бедного Бога, если он существует. Что с ним станется? Просто вообразите. Ему станут молиться и жаловаться все люди, они будут кричать ему. Как раз это и происходит все время. Бог или вообще не слушает эти жалобы, или к настоящему моменту он уже сошел с ума.

Некий студент спросил великого психотерапевта...

Этот студент наблюдал за работой великого старика, продолжавшейся с утра до вечера, как он постоянно проводил психоанализ безумцев, самых разных сумасшедших, как он выслушивал их. И этот юноша к вечеру совсем выбился из сил. А старик был таким же бодрым, каким и утром.

Однажды студент не смог сдержать любопытство. Он спросил:

- В чем ваш секрет? Как вам это удается? Весь день слушать такие страшные сказки, кошмары... и вы все равно никогда не устаете?

- А кто же слушает? - спросил старик.

Наверное, Бог избегает вас.

Я слышал такую историю.

Один человек всю жизнь был очень набожным, и он молился Богу постоянно, по крайней мере, десять раз в день. Этот человек умер, но в отличие от своего счастливого брата, который был атеистом, он умер несчастным и разорившимся. Жена бросила его, партнер по бизнесу обманул его, его дом сгорел, все его дети стали преступниками. С другой стороны, его брат, который не помолился ни разу в жизни, был богат, здоров, у него была замечательная жена и прелестные дети. Короче, он жил как сыр в масле.

Когда этот набожный человек, наконец, предстал перед ликом Господа, он спросил его:

- Господи, я не жалуюсь. Ты же знаешь, что я не жалуюсь. Когда ты забрал у меня дом, я вознес тебе молитвы благодарности. Я знал, что на это есть своя благая причина. Когда меня бросила жена, я снова выказал тебе в молитвах свою признательность, ведь я знал, что и это произошло на благо мне. Когда мои дети восстали против меня, я снова молился тебе, благодаря, потому что я знал, что ничто не происходит без твоего соблаговоления, и мне нужно поклониться Божественной Мудрости. Но почему же все это стряслось со мной, ведь я молился тебе, по крайней мере, десять раз каждый день, как не делал мой греховный братец, который, кстати, атеист?

- Потому что ты такой зануда! - ответил Бог.

Вы такие скучные. Должно быть, этот человек замучил Бога, ведь он молился ему десять раз в день. Представьте себе бедного Бога!

Будда освободил человека от Бога, Будда освободил Бога от человека. Подход Будды таков, что, если бы Ницше родился на буддистской земле, то он уже не смог бы написать, что Бог умер, что теперь человек свободен. Это не нужно было бы делать.

Будда помог Богу исчезнуть без кровопролития. Ницше пришлось убивать. Ницше говорит: «Бог умер; И он умер не своей смертью. Нам пришлось убить Бога, чтобы освободиться от него. Как человек может быть свободен подле Бога? Если Бог существует, тогда религия становится ничем иным, как послушанием. Если Бог есть, тогда религия нисходит до уровня послушания».

Поэтому в христианстве не говорят о свободе, не говорят о мокше. Слово «мокша» означает абсолютную свободу. А абсолютная свобода включает в себя свободу от Бога! Иначе как же она может быть абсолютной? Если есть тот, перед кем вы держите ответ, тогда вы не можете быть свободными.

Утверждение Ницше о том, что Бог умер, что мы убили его, - это только реакция, вызванная христианством и его одержимостью послушанием. Христианство породило рабов в мире. Ницше пришлось произнести это слово, он был вынужден произнести это утверждение. Если бы Ницше не сделал это, тогда это сделал бы кто-то другой. Существовала потребность в этом утверждении, и его произнесение было неизбежно.

Христианство не оставляет альтернатив. Оно предоставляет только две альтернативы: либо покончить с жизнью самоубийством, потерять всю свою свободу, стать зомби во имя Бога, либо убить Бога и стать свободным. Оба пути отвратительны, ведь они предписывают убийство или самоубийство.

Буддизм не дает вам такие отвратительные альтернативы. Он просто говорит, что Бог - это не трудность, что вся проблема заключена в человеке. Бог - это бегство от проблемы. Посмотрите на человека, найдите свой внутренний источник, и тогда все разрешится.

И хорошо уясните себе, что Будда не атеист. Он не говорит о том, что Бога нет, но его концепция Бога совсем другая. Когда вы приблизитесь к глубочайшей сути своего существа, к самому своему источнику, вы узнаете о том, что вы и есть Бог.

Христианство говорит: «Вы сыны Божьи». Буддизм говорит: «Когда вы узнаете себя, вы поймете, что вы не сыны, а сама божественность». Нет Бога, кроме вас, и нет Бога, кроме вселенной. Поэтому Будда никогда не говорит о Боге, потому что нет Бога, кроме всего сущего. Больше ничего нет, кроме этого. Это и есть то. Существование божественно.

Но ни одна молитва не поможет вам узнать об этом. Ни одна философия не поддержит вас на пути познания этого. Для того чтобы узнать это, человек должен полностью уйти в себя, и в нем должен быть только один вопрос, как стрела, пронзающая сердце: «Кто я?» И чем глубже вы пойдете, тем глубже вы будете видеть, что вы не существуете как индивидуальность.

В этом значение выдвинутой Буддой доктрины анатты, то есть не-самости. Вы не увидите в себе никакой самости. Всякое представление о себе как о человеке постепенно растает, и вы ощутите присутствие, но не ощутите личность. Индивидуальность исчезнет, и останется всеобщее. Вы не будете отделены от существования, и вы обнаружите, что едины со всем сущим.

А теперь рассмотрим сутры.

Жалки те люди,

Которым неизвестна

Нирвана и ее вечный праздник!

Эти люди так сильно оплакивают

Жизнь, смерть и непостоянство!

Люди страдают, потому что они забыли свою сокровенную не-самость. Они забыли свое сокровенное присутствие. Люди забыли о том, что они едины с целым. Как они забыли это? Это же естественный ритм. Все, что дается, становится настолько очевидным, что человек склонен забывать об этом. Новое помнится потому, что это возбуждает чувства. Вы постоянно ходите через один и тот же сад, и вы, естественно, склонны забыть о нем. В саду стоят деревья, но вы не смотрите на них, вы принимаете их как должное. Птицы поют, но вы погружены во внутреннюю болтовню.

Представьте себе, что, если бы вы жили в пустыне, и неожиданно в одно прекрасное утро вы натолкнулись бы в ней на чудесный сад с деревьями и поющими птицами, неужели вы прошли бы по нему так же, как вы проходите по своему саду каждый день? Вы принялись бы танцевать, вы закричали бы от радости, вы стали бы петь, вы расцвели бы! Появление сада оказалось бы сильным переживанием, и вы стали бы невероятно осознанными и бдительными. Всякая внутренняя болтовня прекратилась бы. Но вы каждый день проходите по одному и тому же саду, и склонны забывать о нем.

Вспомните первый день, когда вы увидели свою женщину или своего мужчину, как вы были очарованы! Как вы были оживлены и полны блаженства! А теперь вы сидите рядом с той же женщиной, но вы вовсе не смотрите на ее лицо. Хорошо известно, что мужьям не удается вспомнить лица своих жен. Попытайтесь вспомнить. Постарайтесь припомнить черты своей жены, и тогда вы сильно удивитесь. Вы можете вспомнить черты жены соседа, но только не своей жены. Вы уже несколько лет не смотрели на свою жену. Если какой-нибудь волшебник неожиданно изменит ее лицо, то вы, возможно, заметите это спустя месяцы или годы, потому что кто же разглядывает лицо своей жены?

Сколько времени прошло с тех пор, как вы касались ее руки с дрожью, с песней в сердце? Вы берете ее руку в свою руку, но это пустой жест, вам просто нужно сделать это.

Однажды некий человек пришел домой и увидел, что его приятель целует его жену. Приятель сильно испугался, что муж поднимет шум, но муж отвел его в сторону и сказал: «Ты удивляешь меня. Мне приходится целовать эту женщину, но зачем тебе это? Я не понимаю суть дела. Я вынужден целовать эту женщину, но причем здесь ты? Ты сошел с ума?»

Вы склонны рано или поздно забывать то, что доступно вам. Другие люди знают, в каком красивом доме вы живете, а сами вы не знаете об этом. Другие люди знают, какие у вас милые дети, а сами вы не знаете об этом. Другие люди полагают, что вам повезло, потому что у вас есть то и это, а сами вы не знаете об этом.

В этом-то и заключается трудность, ведь мы есть свои самости, и мы всегда были ими, вечно, и об этом естественно полностью забывать. Из-за своей естественной склонности человек забыл себя. Он стал интересоваться другими людьми, великим множеством вещей, и он попал в самсару.

Вы постоянно мечетесь от одного ощущения к другому, новому, ощущению. У вас нет времени посидеть в медитации. Ко мне приходят люди, и если я советую им заняться медитацией, они говорят: «Но у нас нет на это времени». У них достает времени, чтобы посетить кино, у них хватает времени играть в карты. Вы найдете всю эту публику в комнате Сомендры, там они играют в покер. У них есть время на сплетни. А как же медитация?

Неожиданно они испытывают нехватку времени. У них есть время бороться, гневаться, у них есть время читать тупые газеты... как же глубоко они вникают в эти газеты! Эти газеты стали их Евангелиями, они читают каждую строку, от начала до конца. Но стоит вам заговорить о медитации, как вдруг, не успеет промелькнуть мысль, как наступает реакция: «Но у нас нет времени!»

Что же они говорят на самом деле? Они говорят о том, что им не интересны они сами. Им не интересно сидеть безмолвно в течение часа и смотреть в свое существо. Ради чего? Они могут зарабатывать деньги в это время, они могут вести дела в лавке или заниматься великим множеством других дел. Зачем просто так глазеть на свой пупок? Ради чего? Такое впечатление, что никому не интересен он сам. Мол, я уже здесь, зачем же обращать на себя внимания? Человек есть, и дело с концом.

Все стремятся во внешний мир, но человек узнает о том, что есть истина, только когда он отправляется в суть вещей.

Иккью говорит:

Жалки те люди,

Которым неизвестна

Нирвана и ее вечный праздник!

Да, их стоит пожалеть. Они сами порождают собственное несчастье, они сами создают свой страх и адские муки. Они подбрасывают хворост в адское пламя. Их нужно пожалеть, потому что они не знают, какой праздник, какая благодать возникает, когда человек движется в себя. Они не знают, какое благословение ждет их. Они не знают, что жизнь приобретает совсем новую окраску, новую вибрацию. Это вибрация празднования, трепет радости. Это происходит, когда вы идете внутрь себя.

Все люди просят счастья, но все они порождают несчастье. Люди постоянно просят счастья, но беспрестанно создают беду. Их следует пожалеть. Иккью прав, говоря:

Жалки те люди,

Которым неизвестна

Нирвана и ее вечный праздник!

Ступайте в себя, и вы встретите величайшее сокровище на свете. И вы узнаете, что все, чего вы искали столетьями, на протяжении многих жизней, всегда было доступно внутри вас, и все это было с самого начала, это было частью вашей природы.

По этой причине вы упускаете суть, ведь вы смотрите во внешний мир, а она внутри вас. Вы ищите вовне, а сокровище в вас самих. Поэтому ваш поиск и сокровище никогда не пересекаются.

Прежде чем пуститься по бесконечным путям внешнего мира, получите краткий проблеск внутреннего мира. Прежде чем искать вовне, взгляд во внутренний мир представляется очень прагматичным и реалистичным. Как знать? Возможно, Будды правы. Не могут же все Будды быть не правыми! Люди обретают во внутреннем мире то, что ищут, без всякого исключения. Что бы ни искали люди во внешнем мире, они ничего не находят, также без всякого исключения. Все люди, которые ищут в мире, всякий раз терпят неудачу. Конечным итогом будет лишь разочарование и неудача.

Представьте себе Гаутаму Будду, Кришну, Христа, Заратустру, Лао-Цзы. Подумайте об этих людях, насколько счастливый у них вид, какое благоухание они источают. Откуда же все это исходит? Когда человек просто сидит около них, храня молчание, он наполняется блаженным трепетом. Эти люди обладают волшебством, какие-то чудеса все время происходят вокруг них. Откуда же все это исходит? Они не обладают никакой видимой властью мира. У них нет ничего, что, по вашему мнению, должно составлять счастье.

Говорят, что, когда Будда впервые приехал в Варанаси, он вышел за черту города и сел под деревом, под большим баньяновым деревом. Вечерело, брезжил сквозь листья рассеянный свет, и облака переливались разными цветами от лучей заходящего солнца. Сквозь густую листву дерева красные лучи падали на лицо Будды, и он сидел, расслабившись.

Мимо Будды в колеснице проезжал король Варанаси. Он случайно заметил этого человека, сидящего у края дороги, который сидел очень грациозно, его вид источал красоту. Этот король обладал всем, что только можно пожелать. Знаете ли вы, куда он ехал? Он ехал, чтобы покончить с жизнью самоубийством! Дело в том, что он устал и разочаровался, силы его были на исходе. Он осознал бессмысленность жизни и решил так: «Хорошего помаленьку». Король ехал в горы, чтобы совершить там самоубийство.

И вот он увидел на дороге этого прекрасного человека, этого нищего, который сидел, настолько полно отпустив себя, что даже красота заката была ничто по сравнению с его красотой. Будда источал золотой свет. Дерево охватила глубокая тишина. Разумеется, тишина исходила не от дерева, поскольку король проехал мимо множества деревьев.

Когда Будда сидит, он создает собственное пространство. Восточные священные книги говорят, что вокруг живого Будды возникает некое пространство. Люди, которые живут в этом пространстве, начинают расти, пусть и вопреки своим намерениям. Их захватывает течение, и они начинают кататься на волнах Будды. Таково значение словосочетания «поле Будды».

Вокруг дерева разлилась полная тишина! Король никогда еще не переживал такую тишину, такую всепоглощающую тишину, такое живое безмолвие. Он переживал тишину, которая бывает на кладбищах. Он никогда не видел человека вроде Будды, и у него не было представления о том, что такое настоящая тишина. Впервые его окутала такая тишина, она была почти осязаема. Можно было коснуться ее, можно было взять ее в руку. Можно было ощутить ее вкус, можно было приложить ее к щеке и ощутить ее прохладу. Тишина была просто видна.

Король остановил колесницу. Он приказал вознице:

- Стой! Мне нужно еще раз все обдумать. Если этот человек может быть таким счастливым и таким безмолвным, тогда, возможно, в жизни все-таки есть то, чего я еще не искал. Забудь о моем самоубийстве! Этот человек заставил меня передумать, этот человек изменил мое бытие. Присутствие этого человека - это достаточное доказательство того, что можно жить и как-то иначе. Я просто не знаю, как можно жить иначе.

Король обратился к Будде:

- У меня к тебе только один вопрос. Я ничего не вижу вокруг тебя, кроме твоей чаши для милостыни. Как можно быть таким счастливым, обладая лишь чашей для милостыни? Я не счастлив, хотя у меня есть огромное королевство! А твой вид излучает такое огромное счастье, высшее счастье.

Будда открыл глаза, лотосовые глаза... и король не поверил своим глазам, ведь он сам поклонился Будде и коснулся его ног. Что-то произошло в нем, достаточно было одного взгляда этих глаз. За парой этих глаз не было человека, а было только присутствие. Будда просто лучился. Эти глаза были пустыми, и все же они были полны жизни. В этом человеке не было эго, но он был полон бытия. Должно быть, эти два знающих глаза проникли в существо короля как пара лучей света. Король был глубоко тронут.

Будда сказал:

- Были дни, когда и я находился в таком же положении, что и ты. Я понимаю тебя. Я тоже был сыном великого императора. Я жил во дворцах, среди роскоши, мне известна такая жизнь. Я знаю несчастье обладания всем, и в то же время ничем. Я понимаю тебя. Никто не сможет понять тебя, но я могу понять тебя. Я был точно таким же, как ты! И я тоже часто подумывал о самоубийстве, очень часто. Но говорю тебе: посмотри мне в глаза. Когда-то я находился в таком же положении, как и ты сейчас. И я говорю тебе, что однажды ты сможешь оказаться в таком же положении, в котором сейчас нахожусь я, потому что мы с тобой в одинаковом положении.

Каждый человек обладает врожденной возможностью распуститься, расцвести, стать лотосом.

Жалки те люди,

Которым неизвестна

Нирвана и ее вечный праздник!

Эти люди так сильно оплакивают

Жизнь, смерть и непостоянство!

Откуда исходит горе и несчастье человека? Люди несчастны потому, что создали эго. Им пришлось создать эго, потому что им неизвестна их самость, а человек не может жить без самости. Люди не знают о том, кто они, но человеку невозможно жить, невозможно существовать, если он не знает о том, кто он. Что же делать? И люди придумали себе ложную самость.

Кажется, что поиск настоящего - это трудное дело. А создание синтетического, искусственного, пластмассового видится очень легким делом. Мы создали эго как заменитель. Именно ложный центр передает нам ощущение того, что мы знаем, кто мы. Но эта ложная самость постоянно пребывает в опасности. Она фальшива, и поэтому ее приходится все время поддерживать.

Всегда помните о том, что, если вам приходится постоянно что-то поддерживать, тогда это фальшиво. Настоящее всегда есть само по себе, а вот фальшивое приходится поддерживать. Если вы вынуждены то и дело напоминать себе, что, если вы не станете поддерживать что-то, тогда это исчезнет, то это просто означает, что ваш предмет фальшив.

Настоящее не может исчезнуть, ему просто некуда исчезать. Настоящее есть все время. Просто подумайте, ведь вы не смотрели в себя миллионы лет, и все же настоящее в вас. Оно не нуждается в вашей поддержке. Настоящее и есть ваш фундамент. И этот фундамент держит вас! Как же вы можете нуждаться в своей поддержке? А вот эго нуждается в вашей поддержке.

Итак, если у вас есть счет в банке, вам приходится постоянно наращивать этот счет, иначе у вашего эго появляется чувство, будто оно задыхается. Если вы обладаете престижем в обществе, вам приходится постоянно укреплять его. Вам нужно все время накачивать свое эго. Если же вы перестаете накачивать его, оно начинает умирать. Это похоже на то, как вы крутите педали велосипеда: вам приходится беспрестанно давить на педали. Если вы перестанете крутить педали, вы упадете. Эго нуждается в постоянных усилиях. Его нужно постоянно наращивать.

По этой причине каждый день вы ждете поддержки людей. Ваша женщина сказала вчера: «Ты красивый мужчина». И ей уже бессмысленно повторять эту фразу, поскольку она произнесла ее. Но сегодня вы опять ждете, чтобы она сказала, что вы один из самых красивых мужчин. Это просто повторение. И бессмысленно говорить эти слова. Ваша женщина уже произнесла такие слова! Но вы все равно ждете их, и они снова воодушевляют вас.

Вы крутите педали.

Кто-то уважает вас; и ему приходится все время проявлять знаки уважения. На самом деле, человеку приходится постоянно увеличивать свое уважение к вам, и только в этом случае ваше эго можно поддержать.

Дело в том, что вы не можете удержать это эго, когда умираете, потому что, когда умираете именно вы, как вы можете поддерживать что-либо? Итак, когда приходит смерть, эго начинает исчезать. Вы уже не можете крутить педали, как же вы можете кататься на велосипеде, когда умираете?

Отсюда возникает страх смерти, потому что смерть уничтожит ваше эго. Смерть не может уничтожить вас, но она непременно уничтожит ваше эго. Поэтому вы начинаете бояться смерти. Все люди боятся смерти.

Будьте же внимательными, ведь вы боитесь не только смерти, но и жизни. Эго боится и жизни, потому что оно также умирает в глубоких жизненных переживаниях. Когда вы влюбляетесь по-настоящему... Почему люди употребляют в этой фразе слово «падать» (to fall in love - влюбляться, дословно «падать в любовь», англ.)? Вы выпадаете из эго. Когда вы влюбляетесь, эго разваливается. Поэтому настоящий эгоист никогда никого не любит, поскольку он и не может любить, ведь ему придется спуститься с башни своего эго, ему придется опуститься на землю. Ему придется держать за руку обыкновенную женщину или обыкновенного мужчину. Ему придется вести себя просто.

Многие люди становятся закоренелыми холостяками не потому, что они религиозны, а просто из-за того, что они эгоисты. Вам сладко ощущать, что вам никто не нужен, эго замечательно себя при этом чувствует. Вам не нужно никому кланяться. В любви человеку нужно кланяться, нужно сдаваться. Нужно вести себя по-человечески, нужно быть человеком. Любовь опасна для эго.

Любовь есть жизнь! Если вы боитесь любви, значит, вы боитесь жизни. Поэтому и в жизненных ситуациях эго постоянно боится. У эго фальшивое поведение, притянутое за уши, сфабрикованное. Эго необходимо великое множество опор. И все же оно все время боится, потому что жизнь беспрестанно меняется. Ничто никогда не бывает прежним, жизнь - это река.

Итак, как вы можете верить в том, что, если сегодня люди уважают вас, то они и завтра будут уважать вас? Как вы можете верить в то, что завтра вы сможете удержать свое эго? Как знать? Сегодня вы премьер-министр, а завтра, может быть, уже нет. Вчера вы не были премьер-министром, а сегодня вы уже занимаете этот пост. А в отношении завтрашнего дня нет никакой уверенности. Как вы выхватили пост премьер-министра у кого-то, также еще кто-то вырвет этот пост у вас, потому что миллионы людей пытаются стать премьер-министрами, только каждый пытается достичь этого поста по-своему. Как же вы можете находиться в безопасности? Как вы можете пребывать в безопасности там, где все люди изо всех сил пытаются стать премьер-министрами? Вы не можете спать, вы не можете расслабиться, и вам приходится постоянно быть начеку. Вы вынуждены следить, куда двигаются люди, что они делают. Вам приходится следить даже за ближайшими коллегами, потому что как раз они опаснее всех. Они ближе всех, поэтому они могут в любой миг столкнуть вас с вашего кресла. Даже коллеги - это враги.

Макиавелли говорит: «В политике нет друзей, и не может быть». Макиавелли говорит: «Не выдавайте свои секреты даже друзьям, поскольку, если однажды они станут вашими врагами, вам придется туго, вы попадете в беду».

Если у вас есть деньги, тогда вам приходится все время бояться, потому что все люди готовы выхватить их у вас. Изначально вы сами поступили именно так, поэтому вы знаете, как это происходит, как отнимают деньги. В этой жизни, в которой все постоянно меняется, вы не можете оставаться уверенными.

Итак, вот три вещи, которые постоянно порождают несчастье и горе: это жизнь, смерть и непостоянство.

Ирония в том, что глубоко внутри нас есть пространство, которое вечно, которое никогда не меняется. Это ваше внутреннее пространство, в котором нет времени. На него никогда не воздействует никакое изменение во времени, изменение через время. Это пространство остается трансцендентным, запредельным. В вас есть пространство, которое и есть жизнь, чистая жизнь, и ему неведома смерть. В вас есть пространство, которое и есть чистая любовь! А вы боитесь любви, вы боитесь жизни, вы боитесь смерти, вы боитесь изменений.

Все это происходит потому, что вы создали фальшивый заменитель. Фальшивый заменитель кажется привлекательным, потому что он есть у всех людей. Люди притворяются. Вы замечали такое? Если ваш сосед купил машину, которая больше вашей машины, то и вам неожиданно требуется более крупная машина. Только минуту назад вы не ощущали потребности в ней, только минуту назад вы и не помышляли о более крупной машине. Как же тогда возникла эта потребность? Потому что сосед купил такую машину. Теперь у него более крупное эго, и оно угрожает вашему эго, поэтому вам приходится купить машину большего размера. Даже если вы не можете позволить себе такую машину, вы вынуждены приобрести ее.

Люди все время зря растрачивают жизнь на такие вещи, которые им изначально не нужны. Люди постоянно покупают вещи, в которых не нуждаются. Люди беспрестанно вкладывают свои деньги в вещи, которые им никогда не нужны, чтобы произвести впечатление на людей, которые им не нравятся. Вот дела! Люди даже вкладывают в вещи деньги, которых у них нет. Возможно, такие деньги появятся у них через два года, и они покупают машину в кредит. Таких денег в настоящий момент у них нет, но им нужно вложить их в машину, которая им не нужна, чтобы произвести впечатление на людей, которые им не нравятся.

Я слышал такую историю.

Две коровы паслись на лугу у дороги. Мимо них проехал грузовик с молоком. На борту машины были выведены буквы: «Пастеризованное, цельное, с витаминами А и Б».

Одна корова повернулась к своей соседке и промычала:

- Такое впечатление, что в этом молоке чего-то не хватает, не так ли?

Люди обладают очень большими шарами, баллонами эго, и человек начинает ощущать, что ему всего недостаточно. У одного человека есть такая вещь, у другого человека есть что-то еще - и вы начинаете ощущать себя бедняком. Вы не бедные! Сравнение приносит бедность.

По-настоящему богатый человек - это тот, кто живет, не сравнивая. Как же он может быть бедным? Отбросьте сравнения, и вот вы уже богаты, и вы уже никогда не будете бедными. Если же вы и дальше будете сравнивать, тогда вы останетесь бедными, и не важно будет, насколько вы будете состоятельными. Вы навсегда останетесь бедными, потому что всегда будет тот, у кого больше вещей, чем у вас.

Вещей миллионы, поэтому и разновидностей бедности тоже миллионы. У одного человека есть красивая жена, и вот вы уже бедны. У другого человека машина больше вашей машины, и значит, вы бедны. У третьего человека дом больше вашего дома, и значит, вы бедны. Четвертый человек выше вас, и значит, вы бедны. Как много разновидностей бедности! Бедности столько же, сколько и вещей.

Отбросьте сравнение. Но эго живет сравнением.

Шака и Амида изначально были

Простыми людьми.

А разве у меня нет

Формы человека?

Шака - это имя Будды. Он родом из клана Шака, поэтому его называют Шака. Амида - это имя другого Будды, Амитаба. Амида - это японское произношение имени Амитаб. Но они оба - это люди. Иккью говорит:

Шака и Амида изначально были

Простыми людьми.

А разве у меня нет

Формы человека?

Именно это я имею в виду, говоря, что буддизм разрушил теологию и создал новый вид религии. Он создал антропологическую религию, ориентированную на человека. Будда дал человеку такое достоинство, какое ему никогда не давали - ни до, ни после этого случая. Будда сделал человека высочайшей вершиной сознания. Будда любил человека и уважал человечество.

Будда говорит: «Вы похожи на меня. Вам не нужно беспокоиться. Если я могу стать Буддой, значит, и вы можете стать Буддами». В просветленности нет ничего особенного, это ваше прирожденное право.

Лотос Закона

В самом деле, чудесен!

Однако, несмотря на то,

Что прошло много лет,

У него прежний цвет.

Что же такое поле Будды? Что есть это поле Будды, которого может достичь каждый человек? Это внутреннее открытие, открытие вашей сокровенной сути. Ваша внутренняя суть становится лотосом.

Лотос Закона

В самом деле, чудесен!

Однако, несмотря на то,

Что прошло много лет,

У него прежний цвет.

Этот лотос неизменен, безвременен, вечен. Стоит вам увидеть это внутреннее течение, как смерть исчезает. Стоит вам увидеть это внутреннее течение, как страх исчезает. Стоит вам увидеть это внутреннее течение, как ваша жизнь становится ароматной. Ваша жизнь превращается в песню, в празднование. Тогда у жизни есть благословение, красота и великолепие.

Все люди носят в себе этот внутренний лотос, но, по всей видимости, никто не осознает его. Вся наша осознанность стала одержимой вещами. Освободите свою осознанность от вещей, повернитесь к вещам спиной. Я не призываю вас отвернуться от вещей навсегда, я просто советую вам иногда отворачиваться от внешнего мира. В этом как раз суть медитации.

Каждый день забывайте о мире на один час. Пусть мир исчезнет из вас, пусть вы исчезнете из мира. Отвернитесь от мира, совершите поворот на восемьдесят градусов и просто обратите взор в себя. Поначалу вы будете видеть только облака. Не беспокойтесь из-за них, ведь эти облака созданы вашим подавлением. Вы встретитесь с гневом, ненавистью, жадностью и с самыми разными черными дырами. Вы подавили эти чувства, поэтому они проявляются. Ваши так называемые религии научили вас подавлять свои чувства, поэтому они подобны ранам. И вы прячете их.

По этой причине я, прежде всего, делаю акцент на катарсисе. До тех пор пока вы не переживете катарсис, вам придется пройти через множество облаков. Это будет утомительным занятием, и вы, возможно, настолько потеряете терпение, что вернетесь в мир. И вы скажете: «Нет там ничего. Не существует ни лотоса, ни благоухания, но есть лишь зловонный хлам».

Вы знаете об этом. Когда вы закрываете глаза и начинаете двигаться в себя, на что вы натыкаетесь? Вам не встречаются прекрасные страны, о которых рассказывает Будда. Вам встречаются круги ада, и подавленные страхи, которые ждут вас. Вы накапливаете гнев многих жизней. В человеке все перепутано, поэтому он хочет оставаться вовне. Он хочет посещать кино или клуб, посиживать среди людей и сплетничать с ними. Человек хочет оставаться занятым какими-то делами до тех пор, пока не устанет и не уснет. Именно так вы и живете, таков стиль вашей жизни.

Итак, когда человек начинает смотреть в себя, естественно, он сильно озадачивается. Будды говорят, что при этом является великое благословение, источается сказочный аромат, вы приходите к распускающимся лотосам, и их благоухание вечно.

Вы же видите не страны Будды, а концентрационные лагеря Гитлера. Разумеется, вы начинаете подумывать о том, что все это чепуха, что лучше оставаться вовне. Зачем же играть своими ранами? Это тоже больно. Из ран начинает сочиться гной, и он грязен.

Но катарсис помогает. Если вы очищаетесь, если проходите через катарсические медитации, тогда вы выбрасываете наружу все эти облака, всю эту тьму, и в этом случае вам легче поддерживать внимательность.

Поэтому я подчеркиваю, что в первую очередь нужно делать хаотические медитации, а уже потом приниматься за безмолвные. Сначала идут активные медитации, а потом пассивные. Вы можете двигаться в пассивность только тогда, когда всякий хлам выброшен вон. Хлам в вас лежит слоями. Но когда вы выбросили его, вы можете легко соскальзывать в себя. И вам нечего скрывать.

И неожиданно появляется живой свет страны Будды. В тот же миг вы оказываетесь в совсем другом мире, в мире Закона Лотоса, в мире Дхаммы, в мире Дао.

Лотос Закона

В самом деле, чудесен!

Однако, несмотря на то,

Что прошло много лет,

У него прежний цвет.

Полумесяц луны

Прибывает и убывает,

И ничего не остается.

Но все равно на рассвете

Появляется полумесяц луны!

Индивидуальные жизни появляются и исчезают, а вечная жизнь остается. Это похоже на луну, понимаете? На протяжении двух недель луна все время увеличивается, а потом наступает ночь полнолуния. Затем луна начинает уменьшаться, и однажды ночью она полностью исчезает. Но неужели вы полагаете, что луна исчезает и появляется? Луна остается все той же, она есть всегда. Появление и исчезновение луны - это только видимость. Реальность луны никогда не меняется.

Полумесяц луны

Прибывает и убывает,

И ничего не остается.

Но все равно на рассвете

Появляется полумесяц луны!

Итак, вы живете в двух измерениях, на двух планах. В Упанишадах есть одна история, притча или метафора, о двух птицах, которые живут на одном дереве, они очень похожи. Одна птица сидит на самой высокой ветви, она хранит полное молчание, она безмятежна и неподвижна, она ничего не делает, глаза ее закрыты, она где-то в другом месте. Вторая птица сидит на самых нижних ветвях, перепрыгивая с одной ветки на другую, она страстно жаждет цветок, плод, она соревнуется с сородичами, испытывает зависть по разным поводам. Эта птица постоянно беспокоится.

Постепенно птица, то есть беспокойная птица, начинает испытывать усталость от своего беспокойства. Однажды она смотрит вверх и замечает другую птицу, очень похожую на себя, точную копию себя. И эта вторая птица так безмолвна, спокойна, безмятежна, цельна, словно ее вовсе нет. Есть только тишина. Беспокойную птицу привлекает это волшебство, она начинает передвигаться к верхней ветке, и это начало ученичества. Она все время приближается к другой птице, и, наконец, она соединяется с ней.

Упанишады говорят, что эти две птицы -это, на самом деле, не две птицы. Это две стороны сознания. И у каждого сознания есть два аспекта. На дереве жизни сидит ваш сокровенный свидетель, прямо сейчас. Лотос расцветает во всей своей красе, величии и великолепии. Вы скачете с одной ветви на другую, соревнуясь, проявляя зависть, гнев, ненависть, борясь, совершая бесчисленное количество поступков, постоянно разочаровываясь.

Посмотрите вверх! И помните о том, что выражение «посмотрите вверх» означает то же самое, что и «посмотрите в себя». «Посмотрите вовне» означает «посмотрите вниз», а «посмотрите вверх» означает «посмотрите внутрь». Это синонимичные выражения. Посмотрите вверх и в себя, и в тот же миг в вас воцарится существо Будды. Человек начинает двигаться, его привлекает харизма, волшебство этого безмолвия, и однажды человек становится единым со своей сокровенной сутью.

С точки зрения беспокойной птицы, происходят самые разные изменения, то есть восходит солнце, убывает луна. Но с точки зрения второй птицы, ничего не происходит. Она свидетель, и для нее все всегда неизменно.

Всякий раз, когда мы видим природу,

Она все такая же, как и раньше:

Ива зеленая,

А цветок красный.

В мире ничего не меняется, запомните это. Когда вы движетесь в себя, ничего не меняется в мире. Меняетесь только вы, изменяется ваше отношение, изменяется ваше видение. Мир остается прежним, жизнь не меняется. Реки продолжает течь, птицы продолжают петь, цветы продолжают цвести, мир живет по-старому. Но вы уже не такие, как раньше.

Когда вы смотрите во внешний мир внутренним зрением, вещи тоже становятся по-новому красивыми.

Всякий раз, когда мы видим природу,

Она все такая же, как и раньше:

Теперь вы можете видеть все вещи в их истинном свете. Прежде того вы никогда не видели вещи такими, какие они есть. Например, вы проходите вдоль сада своего соседа, и вот перед вами расцвела красивая роза. Можете ли вы увидеть эту розу в ее истинном свете? Вы не в силах увидеть ее такой. Зависть застит вам глаза. Роза расцвела в саду соседа, а не в вашем саду. Как же вы можете наслаждаться ею? На самом деле, вы задеты, вы обижены этим цветением, потому что ваши цветы выглядят такими крошечными. Появилось сравнение. И вы скверно чувствуете себя.

Поймите глупость происходящего. Роза так прекрасна, но из-за представления о том, что это не ваш сад, что он не укрепляет ваше эго, вы упускаете его красоту. Вы хотите обладать ею.

Вы видите проходящую мимо вас красивую женщину, но она принадлежит другому мужчине, а не вам. Вы хотите обладать этой женщиной. Вы можете оценить эту красоту только тогда, когда можете ею обладать. На самом деле, обладание - это то же самое, что и убийство. Как вы можете обладать красотой, если вы любите ее? Это невозможно. Любовь и обладание - это антагонистические, противоречивые явления, они не могут существовать в гармонии. В тот миг, когда вы начинаете обладать красотой, вы уже убили ее. Вы низвели красоту до уровня вещи, и теперь она - это товар.

Красоту можно любить, ею можно наслаждаться, только когда в вас нет собственнических инстинктов. Поэтому, когда человек преобразился с помощью своего внутреннего видения, когда он достиг своей сокровенной сути и увидел, что все игры ложны, когда он укоренился в вечности вместе с ее радостью и безмолвием, когда он стал только свидетелем, тогда он и открывает глаза. И теперь человек может видеть вещи в их истинном свете.

Цветок - это всего лишь цветок, и он никому не принадлежит. Красивая женщина просто красива, и она никому не принадлежит. Как женщина может принадлежать кому-либо? Неожиданно существование является таким, какое оно есть, и исчезают все отношения «я-ты». Когда исчезают такие отношения, сходит на нет и противостояние. В этом сознании

Ива зеленая,

А цветок красный.

Цветок не становится менее красивым оттого, что расцвел в саду соседа. Ива не становится менее зеленой оттого, что не принадлежит вам. Ива не становится менее зеленой оттого, что вы печальны. Вы замечали такое? Все меняется вместе с вашим настроением. Если вы счастливы, у луны красивый и очень счастливый вид. А когда вы грустите, у луны печальный и несчастный вид. Вы проецируете на вещи свои настроения.

Когда человек достиг своей высшей сути, он больше ничего не проецирует. Он видит вещи в их истинном свете. Он никогда не бывает несчастным, и он никогда не бывает счастливым, так как всякие двойственности исчезли. Он уже никогда не бывает двойственным, он остается вечно безмолвным, спокойным, безмятежным и счастливым. И теперь все так, как есть.

Ива зеленая,

А цветок красный.

Буддизм помогает людям достигать большой эстетической чувствительности. Не случайно мастера дзен пишут стихи. Никто никогда не слышал о том, чтобы живописью занимались католические монахи. Никто никогда не слышал о том, чтобы писали картины индуисские санньясины. Буддизм воплотил в мир активное творчество. Зачем? Остальные религии совсем лишены творчества, остальные религии невероятно тупые, и у них отсутствует аромат жизни. Они не помогают людям танцевать, петь, рисовать, играть.

По всей видимости, дзен - это лучшее явление из всех, имевших место до настоящего времени.

Я также рассматриваю религию с точки зрения творчества. Через творчество вы приближаетесь к Богу, через творчество вы приближаетесь к Создателю. Творчество должно стать одним из основных критериев религиозного человека.

Прекрасно! Позвольте творчеству быть вашей религией, и вы уже никогда не потеряетесь вновь. Чем больше вы будете создавать, тем больше вы будете расти в себя. Это параллельные процессы. Если вы больше создаете, значит, вы растете больше в себя. Если вы растете больше в себя, значит, вы больше создаете.

Если религия только отрицательна, если она отвергает жизнь, тогда она становится безобразной, и она превращается в чудовище. Когда религия созидательна, когда она помогает вам увидеть зелень мира и чудесный образ роз, когда она помогает вам совершенно ясно услышать этих птиц, когда она помогает вам ощутить безмолвие и быть чувствительными к паузам существования, к звукам.... когда религия помогает вам пребывать в гармонии целого... И как раз ощущая гармонию целого, человек становится святым.

Глава 12 Радость бытия вне всякого опыта

Несмотря на то, что ваша вчерашняя лекция была в полной мере серьезной и глубокой, меня все равно то и дело щекотал смех. Где-то глубоко в ваших словах текло чувство юмора, словно слабое подводное течение. У меня часто текли слезы!

Может быть, минуты чистоты и озарения рождают чувство юмора? Что означают мои слезы?

Да, Чинмайя, чистота всегда приносит чувство юмора. Человек начинает смеяться не над собой, а над всеми. Он смеется над всей глупостью игр эго, над всей тупостью человеческого ума. Когда возникает смех, слезы уже не далеко, слезы - это стороны одной энергии. Они не диаметральные противоположности, а дополнения.

Когда есть глубокий смех, за ним непременно последуют слезы. А когда есть глубокие слезы, за ним скоро возникнет смех. Это параллельные явления, это части одной атмосферы, то есть атмосферы чистоты, глубины и высоты.

Возможно, вы удивитесь, узнав о том, что шизофреники не могут смеяться, и человек, не способный смеяться, поражен шизофренией, он умственно болен. Шизофреники начинают смеяться только тогда, когда они выздоравливают от своей шизофрении. Установлено, что психоаналитик может заканчивать лечение, когда видит, что шизофреник смеется. Это очень важный факт.

Очень много так называемых святых - это на самом деле шизофреники. Они не могут смеяться. А если вы не можете смеяться, тогда как вы можете плакать навзрыд? Как вы можете источать слезы? И то и другое становится невозможным. Ваше сердце плотно закрыто, когда у вас невозможны смех и плачь. У вас нет никаких эмоций, вы начинаете жить исключительно в голове. Вся ваша реальность состоит из мыслей. Мысли сухие, они не могут принести смех, они не могут принести слезы. Слезы и смех исходят из сердца. Чистота - не от ума, чистота - от сердца. А вот смущение как раз - от ума.

Итак, Чинмайя, у тебя хороший опыт. Твоя шизофрения исчезает, и я могу заканчивать лечение. Смейся чаще, плачь чаще, снова стань ребенком. Серьезность - вот твоя болезнь. Отбрось серьезность.

Никогда не смущайтесь, выбирая серьезность или открытость, потому что серьезность - это не открытость. Открытости не нужно быть серьезной, ведь открытость умеет смеяться, плакать, источать бурные слезы. А серьезность - это заблокированная стадия ума, это стадия, на которой вы не можете течь. Это состояние застоя, отсутствия течения. Серьезные люди - это больные люди.

Религия разрушена серьезными людьми. В серьезных людях есть качество, о котором вам необходимо постоянно напоминать: серьезные люди невероятно искусственны, потому что они живут в голове. Они одержимы логикой. Они могут хорошо выражать. У них нет сердца, они не могут чувствовать, поэтому они обладают весомым авторитетом. Чувствующий человек не может обладать авторитетом, как же сострадание может быть авторитетным?

Чувствующий человек всегда колеблется, потому что он не может делать догматические утверждения. Чувствующий человек шепчет, уговаривает. Чувствующий человек не может убеждать, его пути извилисты, как слабый ветерок. Но серьезный человек, шизофренический, живущий в голове, умеет владеть словом, он обладает логикой, разумно все обосновывает, он громко заявляет свой авторитет. Благодаря всем этим качествам человек начинает собирать последователей.

Все политические вожди - шизофреники. Толпа идет за ними из-за их догматичных утверждений. Их догматические утверждения убеждают людей. Люди очень неуверенны, они смутно понимают и ощущают риск жизни, поэтому они нуждаются в том, кто даст им почувствовать, что они в безопасности. Этот человек может оказаться болваном, он может быть подобным Гитлеру.

Люди, размышляющие над человеческими проблемами, ломают голову над тем, как Гитлер, этот посредственный человек, у которого уровень интеллекта не дотягивал до нормы, мог убедить такую страну, как Германия, а ведь это разумная страна, интеллигентная страна, это страна профессоров, философов, мыслителей. Как так получилось, что этот тупой человек, этот самый Гитлер, мог убедить народ? Немцы - это очень интеллигентная раса!

С моей точки зрения, никакого вопроса нет. Я могу изнутри понять причину, по которой так все случилось. Гитлер был догматичным человеком. В свои слова он вкладывал непреложное значение. Только глупый человек может быть догматичным.

Лао-Цзы колеблется. Лао-Цзы говорит: «Я хожу так, как человек ходит холодной зимой в холодном ручье. Уверенны все люди, кроме меня. Я неуверен, я колеблюсь. Я не могу быть уверенным в своих знаниях, поскольку все так таинственно.

Лао-Цзы не собирается убеждать людей. Если вы колеблетесь, тогда за вами никто не пойдет. Люди сильно смущены. Людям нужен тот, кто станет громко кричать в их уши, так громко, чтобы они уверились в этом человеке и подумали: «Этот человек, конечно же, прав, этот человек непременно разбирается в вещах. Как он может так громко кричать? Как он может так громко спорить? Только истина может так громко заявлять себя». Но они ошибаются.

Эти догматичные люди все время повторяются. Гитлер постоянно повторял одно и то же. Если беспрестанно повторять неправду, то она постепенно начинает превращаться в правду. Людям нужен тот, к кому они могут прислониться. Они не уверенны, и им необходим абсолютно уверенный человек.

Шизофреники господствуют в политике. Шизофреники заправляют делами в религии. Эти люди красноречивы, они умеют убеждать, поэтому они ведут за собой массы, на которых основаны религии, церкви и организации.

Иисус не умел повести за собой много людей. Вы знаете об этом? Подсчитано, что число последователей Иисуса составляло не больше пяти сотен. Когда Иисуса распинали, глумиться над ним стали тысячи людей. У него было всего лишь двенадцать близких учеников, только двенадцать. А ведь это был Иисус со всеми своими качествами! Что произошло? Иисус не убеждал людей?

Иисус не убеждал людей так, как они этого хотят. Он говорил таинственно, то есть притчами, метафорами, стихами. Он не обладал логикой, он был совсем лишен ее. Он не говорил ясно. Он намекал, указывал, но не утверждал.

Христианство не родилось вместе с Христом, оно родилось вместе со святым Павлом, который, вне всяких сомнений, был шизофреником. Сначала он был против Христа, тогда его звали Саул, и он был так сильно настроен против христиан, что хотел просто перебить всех последователей Христа. Он приближался к стране, в которой постепенно собирались последователи Иисуса, в которой они мало-помалу становились мужественными, в которой они начинали учить людей, в которой они распространяли послание. А Саул шел к ним спорить, дискутировать, громить.

По дороге было ему явление. Объял его дух Христа. Именно так повествует история. Саул упал на дорогу, набрав в рот пыли. Он не мог поверить в происходящее! Саул узрел Иисуса. Саул попросил у Иисуса прощения и обратился в его веру. И тогда он переменил имя на Петра. И вот такой человек стал основателем христианства.

Что же на самом деле произошло с точки зрения психологии? Наверное, у этого человека было раздвоение личности, и он, по всей видимости, был шизофреником. Никто не являлся ему, и не было никакого Иисуса. Но он активно противостоял Иисусу, причем против него была у Саула только одна часть ума, и совсем не осознавал другую часть ума. Когда Саул глубоко погрузился в ту часть ума, которая была против Иисуса, маятник качнулся из одной крайности в другую. Именно так все всегда и происходит.

Саул собирался преследовать христиан, то есть эту горстку людей, которые говорили об Иисусе, вспоминали былые времена, в которые жил этот красивый человек. Мало-помалу распространялось повествование о страдании Иисуса, которое он вынес ради людей, и о послании, переданном им людям. И Саул намеревался преследовать как раз таких людей. Он умел хорошо спорить. Последователи Иисуса не смогли бы убедить его, и именно Саул разубедил бы их. Перед ним были простые люди, невинные люди. Эти люди были крестьянами, рыбаками и плотниками. Им недоставало образования.

Но когда вы пускаетесь в одну крайность, маятник качается самостоятельно. И маятник качнулся, он передвинулся в другую крайность. Саулом овладела другая часть его Существа. Вот что произошло. У Саула был сон, у него было видение, он Христа на самом деле не было, Христос просто привиделся ему. Саул уверился в его вере и принял ее. И вот этот шизофреник создал все христианство. Он собирался преследовать христиан, но обратил в христианство весь мир. Он создал церковь.

Всегда так бывает. Стоит родиться религии, как рано или поздно ею овладеют шизофреники. Они великие вожди, убеждающие людей. Их влияние велико, их лозунги обращают людей в свою веру. Эти люди говорят громко, их речь логична. Они собирают доказательства и спорят.

Из-за этих людей ни одна религия не остается чистой долго. По-настоящему религиозные люди - это те, кто не владеет словом, кто невинен. Простые, медитативные и любящие люди не могут никого убедить. Они просто живут религией. Но они не могут создать великие религии. Они не в силах создать великие религиозные империи.

Хорошо, что в Чинмайе возникает юмор. Позволь ему проявиться, не подавляй его. Помоги своему юмору проявиться, пусть он выйдет на поверхность. Юмор соединит твои отколовшиеся части, юмор склеит твои части в одно целое. Разве вы не замечали такое? Когда вы смеетесь от души, в тот же миг все части исчезают, и вы становитесь цельным. Когда вы смеетесь, ваша душа и ваше тело становятся едиными, и они смеются одновременно. Когда вы думаете, ваше тело и душа разъединены. Когда вы плачете, ваше тело и душа едины, и они действуют гармонично.

Всегда помните о том, что все вещи, которые делают вас единым целым, благостны. Смех, плачь, танец, пение - все эти явления соединяют вас в единое целое, в котором вы действуете как одна неразделенная гармония. Мышление может все время происходить в голове, тело может постоянно производить бесчисленное количество действий. Вы можете беспрестанно есть, а ум может бесконечно размышлять. Это и есть раскол. Вы идете по дороге, в это время ваше тело идет, а вы думаете. Вы не думаете о дороге, не думаете об окружающих вас деревьях, не думаете о солнце, не думаете о проходящих мимо людях, а думаете о других вещах, о других мирах.

Но если вы смеетесь, и при этом ваш смех по-настоящему глубок, если он не подделан, и существует не только на губах, тогда вы тотчас же чувствуете, что ваше тело и ваша душа действуют едино. Смех существует не только в теле, он уходит в самую глубину вашей сути. Он возникает из самого вашего существа и распространяется в сторону поверхности. Вы едины в смехе.

Вы едины также в плаче, в танце, в пении! Все, что придает вам ощущение единства, благостно, медитативно, молитвенно.

Правда ли, что цель психотерапевтических групп в том, чтобы приводить их участников к своей естественной природе? Если это так, то неужели усилие к тому, чтобы стать естественным, неестественно? Если же это не так, тогда каково главное различие между естественным и неестественным?

Цель психотерапевтических групп не в том, чтобы приводить их участников к своей истинной природе. Это вовсе не так. Их в том, чтобы привести вас к точке, в которой вы сможете увидеть свою неестественность. Никто не может привести вас к вашей естественной природе. Не существует такого метода, нет ни техники, ни средства, которые способны привести вас к вашей естественной природе, потому что все, что вы будете делать, будет превращать вас во все более неестественных людей.

Тогда какова же цель психотерапевтической группы? Эта группа просто заставляет вас осознать неестественные шаблоны, которые вы навязали своему существу. Она просто помогает вам увидеть неестественность своей жизни, вот и все. Когда вы видите это, ваша неестественность начинает рассеиваться. Видение неестественности означает и ее уничтожение, потому что, когда вы увидели в своем существе нечто неестественное, вы уже не можете долго в этом задерживаться. Стоит вам понять, что какое-то явление неестественно, как вы тотчас же понимаете, что же естественно, но ваше понимание косвенно, не ясно, смутно. Но вам ясно, что вы поняли, как неестественна какая-то ваша часть. Понимая неестественное, вы можете ощутить естественное. Понимая неестественное, вы больше не можете поддерживать это. Неестественное существовало из-за вашей поддержки, ведь ничто не может существовать без вашей поддержки. Необходимо ваше сотрудничество.

Если вы сотрудничаете с чем-то, тогда это существует. Разумеется, неестественное не может существовать без вашего сотрудничества. Откуда же это явление возьмет энергию? Естественное может существовать и без вашего сотрудничества, но неестественное не может существовать просто так. Неестественному необходима постоянная поддержка, ему необходима постоянная забота, ему необходим постоянный контроль. Когда вы увидели, что нечто неестественно, ваша хватка ослабевает. Ваши кулаки разжимаются сами собой.

Группа - это не средство для того, чтобы разжать ваш кулак. Она существует только для того, чтобы помочь вам понять, что ваше поведение неестественно. Преображение наступает через само понимание.

Ты спрашиваешь: «Правда ли, что цель психотерапевтических групп в том, чтобы приводить их участников к своей естественной природе?»

Нет, цель не в этом. Цель только в том, чтобы заставить вас осознавать ваше местонахождение и ваши действия по отношению к вам же самим, то есть какой вред вы постоянно себе причиняете, и все же вы продолжаете действовать, как и раньше. Какие раны вы наносите своему существу. На каждой ране стоит ваша подпись - вот в чем цель группы. Она в том, чтобы заставить вас осознать свою подпись. Вы сами поставили свою подпись, и никто другой этого не делает. Все цепи, которыми вы оковали себя, созданы вами же. Эта тюрьма, в которой вы живете, - ваших рук дело. Никто не вредит вам.

Если вы понимаете, что именно вы создаете свою тюрьму, как долго вы можете продолжать создавать ее? Если вы хотите жить в тюрьме, тогда другое дело, но никто никогда не хочет жить в тюрьме. Люди живут, потому что они думают так: «Другие люди создают тюрьмы, что тут поделаешь?» Люди всегда перекладывают ответственность на других. На протяжении столетий люди находят новые, другие средства, но цель остается неизменной: возложить ответственность на кого-нибудь другого.

Вы удивитесь, узнав о том, какие оправдания пытается отыскать человек. В древности человек обычно думал: «Именно так создал нас Бог, поэтому вся ответственность ложится на Бога. Что тут поделаешь? Мы только его создания, и именно такими Бог создал нас. Нам приходится жить в этом несчастье. Такова наша судьба».

Это был фокус. Вы освобождаете себя от всякой ответственности. Но бывает так, что фокус, который долго работал, становится клише. Он уже не работает, людям он наскучил. Они начинают искать новые идеи, но цель остается прежней.

Маркс утверждает, что причина эксплуатации, причина существования эксплуататоров, империалистов, капиталистов и причина того, что они вредят людям, коренится в экономической структуре общества. И вы вновь освобождаете себя от ответственности. Что же тут поделаешь? Вам навязано рабство, вас сделали несчастными. Ничего не произойдет до тех пор, пока не случится революция. И вы можете откладывать освобождение.

Революция никогда не случается, она до сих пор не случилась. Ее не было ни в России, ни в Китае - нигде. Революция никогда не случается, это всего лишь откладывание. В России человек так же несчастен, как и в других странах, он так же завяз в трясине ума, как и в других частях света. В России зависти не меньше, чем в других странах. Там столько же гнева и насилия... ничто не изменилось.

Фрейд утверждает, что так происходит из-за воспитания. В детстве вас неправильно воспитывали - что же вы можете поделать? Все уже произошло, и теперь нельзя исправить положение дел. В лучшем случае, вы можете принять свою судьбу и жить ею. Или вы можете продолжать зря бороться, но уже нет никакой надежды.

Фрейд - это один из величайших пессимистов в истории. Он утверждает, что для человека нет надежды, потому что его шаблон поведения формируется в детстве, и он укореняется навсегда. А потом вы все время живете по шаблону. И в этом случае ответственность перекладывается. Значит, за все в ответе ваша мать. А ваша мать, в свою очередь, сама разводит руками, ведь за ее несчастья ответственна уже ее мать. И так далее и тому подобное.

Все это способы, но цель остается прежней. Все это разные способы для одной и той же цели. Какова цель? Снять ответственность с ваших плеч.

Групповая терапия нужна для того, чтобы заставить вас осознать, что ни Бог, ни общество, ни родители не несут ответственность за ваше поведение. Если и есть тот, кто в ответе, то это как раз вы. Групповой процесс все время напоминает вам простой факт: ответственны именно вы. Это напоминание очень значимо. Когда вы понимаете, что именно вы сами причиняете себе вред, тогда двери открываются. И появляется надежда. И тогда кое-что возможно.

Революция возможна через ответственность, индивидуальную ответственность. Вы способны преобразиться, вы можете отбросить эти старые шаблоны. Это не ваше предназначение. Но если вы принимаете шаблоны как свою судьбу, тогда они на самом деле становятся вашей судьбой. Вопрос лишь в том, поддерживать шаблоны или нет.

Я не говорю, что эти шаблоны не оказали на вас никакого влияния, запомните это. Я не говорю, что общество не оказало на вас никакого влияния, я такого не утверждаю. Общество, родители, образование, священник - все это воздействует на вас. Но высший ключ все равно находится в ваших руках. Вы можете отбросить это, вы можете отбросить всякую обусловленность. Вы можете стереть все их влияние, потому что ваше сознание в своей глубочайшей сути всегда свободно. Это и есть цель группы лечения - приносить эту истину домой: ответственны именно вы.

Слово «ответственность» - это самое важное слово в процессе группового лечения. Никто не хочет брать на себя ответственность, потому что это больно. Осознание того, что вы и есть причина собственного несчастья, причиняет сильную боль. Если причина в другом человеке, тогда можно принять несчастье, ведь вы беспомощны. Но если причина вашего несчастья именно в вас, тогда вам больно. Такое понимание идет против эго, идет против гордыни.

По этой причине групповая терапия представляет собой трудный, сложный процесс. Вы хотите сбежать от столкновений, от Дао, от глубокого лечения - вы хотите избежать всего этого. Почему же вы хотите избежать этого? Потому что вы всегда верили, что вы совершенно правы, что вы совершенно добродетельны, что именно другие люди вредят вам.

И теперь вам нужно изменить все мировоззрение и признать, что именно вы перевернули все вверх дном. Никто никоим образом не вредит вам. Если же кто-то и вредит вам, то через ваше сотрудничество. Поэтому в конечном итоге ответственны как раз вы, ведь вы сами выбрали такой вариант. Вы говорите: «Мой муж вредит мне», но вы же сами выбрали себе такого мужа, по сути, только для того, чтобы он изводил вас. Вы хотите, чтобы вам вредили, и поэтому вы и выбрали себе именно этого мужа, именно эту жену.

Понаблюдайте за теми, кто постоянно меняет жен. Вы удивитесь, потому что они все время находят себе один и тот же тип женщины. Трудно отыскать один и тот же тип женщины, но эти мужчины все-таки находят его. Через полгода они снова жалуются. И их жалобы носят прежний характер.

Я слышал историю об одном человеке, который вступал в брак восемь раз, и каждый раз он умудрялся найти прежний тип женщины. Уясните суть: дело в том, что у него определенный вид ума, некая обусловленность. При такой обусловленности ему нравится только определенный тип женщины. Пусть это будет блондинка или брюнетка - ему по душе определенный тип женщины. Это длинный нос, черные глаза или еще что-то. Его всегда влечет определенный тип женщины. А потом эта женщина начинает вести себя так, как и прежние женщины. И этот мужчина озадачен, ведь он полагал, что меняет женщину.

Вы, действительно, меняете женщину, но вы не поменяли свой ум! Поэтому ваш выбор такой же старый, потому что выбирающий человек старый. Перемена женщины не поможет вам, и вы попадете все в ту же ловушку. Возможно, изменится цвет этой ловушки, изменится вибрация этой ловушки, но ловушка остается, и вы будете постоянно попадать в нее. И возникнет прежнее несчастье.

Групповая терапия - это значимый процесс понимания того, что вы вытворяете с собой. И если вы пойдете еще глубже... куда еще не погружалось никакая групповая терапия, даже глубокая терапия. Но Будда отправился глубже. Он говорит: «Если вы выбрали себе определенный тип родителя, то и это ваш выбор».

Поймите смысл. Миллионы глупых людей занимались любовью, когда вы парили над ними, чтобы вселиться в зародыш. Но вы все же выбрали определенную пару, почему? Наверное, у вас была какая-то мысль, ведь это ваш выбор. А потом вы говорите: «Мои родители навредили мне». Прежде всего, почему вы выбрали их? А потом вы сами выбрали себе жену, мужа.... и вы еще полагаете, будто они навредили вам? А потом вы выбрали общество - кто создал это общество? Именно вы создали это общество! Оно не появляется из ниоткуда.

Нищий на дороге не появился вдруг, откуда ни возьмись. Именно мы породили его. Если вы хотите стать богатыми, тогда кто-то вынужден стать нищим. При виде нищего вы чувствуете жалость. Кого вы пытаетесь обмануть? Но вы все равно вынашиваете мысль о том, как бы вам разбогатеть. Если вы хотите разбогатеть, значит, кто-то непременно обнищает. Если вы хотите прославить свое имя, тогда кто-то не сможет достичь такого почета как обладание именем. Это мир конкуренции. Вы не хотите войн, но вы жестоки - во всем вы проявляете насилие. Но все-таки вы осуждаете войны.

Вы видели пацифистов и их процессии? До чего же жестокий у них вид! Их лозунги против войны, они кричат против войны, но рано или поздно процессия начинает буйствовать. Эти люди поджигают машины, разбивают конторы, испепеляют автобусы и поезда, они нападают на полицейских, и при всем этом они вышли протестовать против войны!

Что происходит? Это жестокие люди, и война для них - только предлог. Их протест - это ничто иное, как выражение насилия. Им нет дела до войны, они используют эту тему как предлог.

Это общество создано вами. И вы еще говорите, что ответственность лежит на обществе.

Никто не ответственен за мир, кроме вас. Такова одна из самых трудных истин, которую нужно принять. Но когда вы принимаете эту истину, она приносит вам великую свободу, она создает огромное пространство. Ведь вместе с этим тотчас же открывается еще одна возможность: «Если в ответе за все я, значит, я могу измениться. Как же я могу измениться, если я не несу ответственность? Если я так поступаю с собой, то мне больно, но такое поведение также приносит новую возможность, так как я могу перестать вредить самому себе, я могу перестать быть несчастным».

Групповой процесс не призван делать вас естественными; он для того, чтобы заставить вас осознать свою неестественность, свою фальшивость.

«Правда ли, что цель психотерапевтических групп в том, чтобы приводить их участников к своей естественной природе?»

Нет, это не так. Цель в том, чтобы заставить их осознать свою неестественность. И тогда естественность появляется сама собой. Никто не может принести ее, так как вы находите естественное, когда исчезает неестественное. Естественное всегда было здесь, оно было скрыто под мусором. Неестественное исчезло, и вот вы естественны. Вы не становитесь естественными, потому что вы всегда были естественными. Как человек может стать естественным? Всякое становление уведет вас в неестественность.

«Если это так, то неужели усилие к тому, чтобы стать естественным, неестественно?»

Да, усилие к тому, чтобы стать естественным, всегда неестественно. Но понимание неестественности - это не усилие быть естественным, а просто понимание. Когда вы осознаете, что пытаетесь выжать масло из песка, когда вы увидели тщету своих действий, вы оставляете эти попытки. Когда вы осознаете, что пытаетесь пройти сквозь стену и бьетесь об нее головой, когда вы понимаете все это, вы перестаете ломиться сквозь стену. Вы начинаете искать дверь.

Да, все точно так.

«Если же это не так, тогда каково главное различие между естественным и неестественным?»

Естественное - это то, что вам даровали. Это дар всего сущего. Неестественное - это то, что вы сами породили с помощью учений, священных книг, характера, морали. Неестественное - это то, что вы навязали естественному, данному вам. Естественное от Бога, а неестественное от вас самих. Уберите прочь все, что вы навязали самим себе, и тогда Бог ворвется в тысячу цветений в вашем существе.

Кто-то спросил Иисуса:

- Каково твое главное послание?

Иисус ответил:

- Спроси об этом птицу, рыбу и цветок.

Что имеет в виду Иисус, говоря: «Спроси об этом птицу, рыбу и цветок?» Он говорит: «Спроси природу!»

Вот мое послание: позвольте природе овладеть вами, не пытайтесь создавать какой-либо характер. Все характеры неправильные. Живите без характера. Не создавайте никакую личность, ведь все личности ложны. Не будьте личностью.

И тогда вы постепенно станете видеть, как из глубочайшей сути вашего естества что-то поднимается. Это и есть природа. У нее сказочное благоухание. Эта природа благостна, она не бывает дурной. И она не взращивается, вовсе нет. Поэтому в ней нет напряжения, нет тревоги. И вам не нужно поддерживать это состояние.

Истина не нуждается в поддержке. Только неправда нуждается в укреплении, в подпорках, ей необходима забота и поддержка. И все равно неправда - это неправда, и она никогда не превращается в правду. Освобождает только истина.

Терапия, которая проводится здесь, не призвана сделать вас естественными. Никто не в силах сделать вас естественными, потому что Бог уже сделал это. Вопрос не в том, чтобы научиться быть естественным, а в том, чтобы разучиться быть неестественным.

Как быть цельной? Как отдавать все?

Видья, человек может быть цельным, только когда его нет. Только пустота может быть цельной. Если ты есть, тогда ты не можешь быть цельной. Само твое присутствие станет препятствием для твоей цельности, само твое присутствие будет то и дело вмешиваться в твою цельность.

Поэтому Будда говорит: «Стань ничем». Загляните глубоко в себя и позвольте облаку эго рассеяться. Пусть возникнет пустое небо... в этом пустом небе нет разделения. Облака разделяют. Когда облаков нет, небо не разделено, оно едино. Мысли разделяют. Когда в вас нет мыслей, возникает цельность. И помните о том, что даже мысль о цельности будет разделяющим фактором.

Ты спрашиваешь: «Как быть цельной?»

Это мысль. Когда ты слушаешь меня, когда ты постоянно видишь великолепие цельности, в тебе возникает жадность: «Как быть цельной?» Но ты упустила всю суть. Как ты можешь задавать такой вопрос? Цельность - это не то, чем тебе нужно быть. Если ты будешь что-то делать, то останешься частичной. Действие никогда не может быть цельным, и лишь бездействие может быть цельным. Когда вы не деятель, когда никто ничего не делает, тогда и есть цельность.

Цельность - это отсутствие всяких действий, всякого мышления, всякого разделения. Цельность - это безмолвие, высшее безмолвие.

Не задавай вопрос: «Как быть цельной?» Просто спроси: «Как понять, почему я не цельна?»

Помните о том, что именно по этой причине путь Будды известен как via negativa, то есть путь через отрицание. На этом пути нет рассуждений о положительных вещах, здесь речь идет только об отрицательном.

Не спрашивайте, как быть естественными. Просто спросите, как не быть неестественными. Не спрашивайте, как быть цельными. Просто спросите, как не быть не цельными, не собранными. Вопрос в понимании. Иногда вы цельны, наблюдайте же в эти минуты за тем, что происходит.

Иногда так случается, что вы становитесь цельными, когда занимаетесь любовью. Эта цельность называется оргазмом. Ум на мгновение останавливается. Встречаются и сливаются друг в друге безумие любви, сумасшествие двух энергий, и тогда партнеры превосходят ум, выходят за его пределы. Они отталкивают ум в сторону, и теперь ум уже не нужен в этом пространстве. Все мысли исчезают. Время останавливается, и вы неожиданно становитесь цельными.

Поэтому людям так нравится заниматься любовью, несмотря на всех святых. Людям нет дела до святых. Люди продолжают любить друг друга. На словах они соглашаются со святыми, но их жизнь все также наполнена любовью. Люди не следуют за святыми. Им известно о том, что к ним является только один миг экстаза, то есть любовь.

Если вы ездили в Каджурахо, то непременно видели экстатическое выражение на лицах фигур майтуна. Это любовники, находящиеся в глубоком экстазе. Даже камень может преисполниться экстаза. В этих каменных статуях, в этой скульптуре заключена сказочная поэзия, несказанная мягкость. Должно быть, их создатели обладали большим опытом, ведь для того чтобы превратить камень в любовный экстаз, необходимо великое искусство. Я видел много, но все это ничто по сравнению с Каджурахо. Это место остается самым большим чудом на земле, ведь его камни преображены экстазом. Лица излучают трансцендентное явление, время остановилось. В головах нет мыслей, и всякое разделение исчезло.

Это святые мгновения, потому что они исходят из целого.

Ты спрашиваешь меня: «Как быть цельной?»

Загляните в себя в те мгновения, когда вы цельны, просто ощутите вкус цельности. Это иногда происходит, когда вы слушаете музыку. Или когда вы созерцаете закат. Или когда вы слушаете меня. Если вы глубоко любите меня, это происходит. Каждый день происходит такое явление. Я вижу на ваших лицах то же выражение, что и на статуях Каджурахо. Вы исчезаете, что-то останавливается глубоко в вас. И уже нет движения, воцаряется полная тишина, и вы становитесь цельными.

Я каждый день передаю вам вкус цельности. Видья, ты спрашиваешь меня, как тебе быть цельной. Просто пусть эти мгновения случаются все чаще, не упускай ни одну возможность. Когда ты смотришь на деревья, смотри так глубоко, чтобы исчезнуть в этом созерцании. Когда ты слушаешь птиц, полностью забывай о себе. И так далее и тому подобное.

Возможность быть цельным существует в каждое мгновение. Что бы вы ни делали, пусть действие поглощает вас настолько полно, чтобы на ум совсем не приходили мысли, и чтобы оставалось лишь присутствие. И цельность будет появляться все чаще. Ощущение цельности будет делать вас все более способными быть цельными.

Попытайтесь заметить, когда вы не цельны. Это мгновения, которые необходимо мало-помалу изживать. Когда вы не цельны, тогда всякий раз, когда вы находитесь в голове (пусть вы думаете, грустно размышляете, рассчитываете, хитрите, лукавите) - вы все равно не цельны. Выскальзывайте постепенно из этих мгновений. Это всего лишь старая привычка, а привычки отмирают с трудом. Но они обязательно отмирают. Если человек не уступает им, они отмирают.

Я слышал историю об одном человеке, у которого умерла жена. Он допоздна засиживался в пивной. Кто-то спросил его:

- Почему ты до сих пор засиживаешься здесь допоздна? Раньше ты говорил мне, что ты так долго сидишь в пивной из-за жены. Но ведь твоя жена умерла!

И этот человек тотчас же вскочил.

- Благодарю тебя! - воскликнул он. - Я совсем забыл об этом. Ох уж эта старая привычка!

Подобный случай произошел несколько лет назад. Министр обороны Индии Джагьиван Рам произносил речь на юге страны. В течение часа он критиковал партию Конгресса и Индиру Ганди. Он сам всю жизнь был членом Конгресса. К тому же, он был министром обороны и в правительстве Индиры. Потом он сменил партию, он стал членом партии Джаната. Итак, целый час он громил партию Конгресса, а в конце речи он попросил аудиторию: «Голосуйте, пожалуйста, за Конгресс».

Ох уж эта старая привычка. Должно быть, Джагьиван Рам пятнадцать лет повторял фразу: «Голосуйте за Конгресс!»

Привычки отмирают с трудом. Неестественное поведение - это всего лишь привычка. Иногда цельность появляется, несмотря на вас самих. Просто созерцайте себя в эти мгновения: когда и как случается это явление. Узнайте из этих мгновений несколько секретов и погружайтесь в эти мгновения все чаще. Наблюдайте за собой, когда ничего не происходит, и в этом случае выходите, выскальзывайте их таких мгновений. Это не наука, а искусство. Это невероятно тонкое искусство.

Ты спрашиваешь: «Как быть цельной? Как отдавать все?»

Вопрос не в том, чтобы отдавать все. Напротив, вопрос в том, чтобы осознать факт того, что у вас ничего нет. Мысль о том, чтобы отдавать все, опять же, эгоистична. Что вам отдавать? Вы нищие, все вы нищие. Вам нечего отдавать.

И ты спрашиваешь: «Как отдавать все?»

Бессмысленна сама мысль о том, чтобы отдавать. Когда у вас есть, что отдавать, это само отдает себя, делится собой. Когда вы счастливы, ваше счастье распространяется. Когда вы пребываете в блаженстве, оно изливается. И человек никогда не спрашивает: «Как отдавать?» Он просто отдает]! Человек просто не в силах поступать иначе. Это состояние находит собственный способ, как выразить себя, как поделиться собой. Когда у вас есть песня, она звучит сама, и вы не спрашиваете, как ее петь. Песня взрывается в праздновании, в сильном крике радости. Этот крик может быть бессловесным и бессмысленным, но суть не в этом.

Каков смысл слова «аллилуйя»? В нем нет смысла. Это вовсе не слово, а просто крик радости. Вы говорите, что у вас есть то, что невозможно выразить словами. Вы произносите то, что никогда не было высказано и не может быть высказано.

Но когда что-то действительно есть, все уже происходит. Когда приходят облака, когда они полны дождя, они не задают вопрос: «Как я могу отдать все?» Они просто начинают отдавать, они начинают изливаться дождем. Когда цветок распускается, он не задает вопрос: «Как я могу поделиться своим благоуханием?» По сути, что может сделать цветок? Вопрос не в действии. Благоухание уже в пути, оно все ближе и ближе. Оно уже пустилось в путь!

Вы начинаете делиться чем-то, когда у вас есть это. И только когда у вас ничего нет, у вас возникают вопросы, вроде: «Как отдавать? Как делиться?»

Каждый вечер ко мне приходят люди, они спрашивают: «Как делиться?» Дело в том, что я не вижу то, чем собираются поделиться эти люди! У них ничего нет. Когда у вас ничего нет, возникает вопрос: «Как делиться?» Этот вопрос заставляет вас чувствовать радость по поводу того, что у вас есть то, чем вы можете поделиться, но вы будто бы просто не знаете, как этим поделиться. Так вы никогда не осознаете, что вам нечем делиться, потому что, когда у вас что-то есть, все происходит само собой. Вы не можете сопротивляться себе, вы чувствуете потребность излить это людям. Вы не можете не излить свое качество, это просто неизбежно.

Итак, во-первых, ты спрашиваешь: «Как быть цельной?»

Не быть - вот что значит быть цельной.

Во-вторых, ты спрашиваешь: «Как отдавать все?»

Уясни, что у тебя ничего нет. И жди... жди безмолвно и терпеливо. Что-то потечет из твоего существа. Ты сильно удивишься тому, что начала делиться собой!

Самое трудное дело в мире - это понимать, что у вас ничего нет. Это самое трудное, потому что у вас скверно на душе при мысли о том, что вы пустые, что вы нищие. Люди все время притворяются, что у них что-то есть.

Вчера вечером ко мне пришла мать Премы. Она живет в ашраме уже несколько месяцев. Через две или три недели она уедет, поэтому она пришла ко мне в первый раз. Она жила в ашраме несколько месяцев, но все это время избегала меня. Она защищалась от меня, она держала оборону. Она слушала меня, и, вместе с тем, не слушала. Она видела меня, но видела закрытыми глазами. Она была здесь с моими людьми, но отстранялась от них.

Вчера вечером она пришла навестить меня, и я попросил ее стать санньясинкой. Я сказал ей, что ее час настал. Но она ответила: «Я не могу стать санньясинкой, потому что я католичка. Я верю в Бога, а вы против веры. Я не могу отказаться от своей веры. Бог очень добр ко мне».

Эту женщину глубоко смутила одна только мысль о том, чтобы стать санньясинкой. Она тотчас же стала защищаться. Поэтому я попросил ее проявить наповерхность весь механизм защиты.

Теперь она говорит: «Я верю в Бога, и я не могу отказаться от своей веры». Я спросил ее: «Неужели ты сильнее веришь в свое верование, чем хочешь узнать Бога? По всей видимости, Бог для тебя не очень важен. Твоя вера в Бога для тебя важнее. Говорю тебе: если ты отбросишь свои верования, ты сможешь увидеть Бога!»

Но она говорит: «Нет. Я не могу отказаться от своей веры. Как же я могу отбросить свою веру? С какой стати мне отказываться от нее? Бог очень добр ко мне».

Как будто Бог не добр ко всем остальным людям. Бог просто добр! Как раз в этом смысл слова «Бог». Он добр без всяких условий. И не то, чтобы Бог был добрым, только когда вы верите в него. Каким же Богом он будет? Если вы верите, он добр, а если не верите, он суров. Если вы верите, он благословляет вас, а если не верите, он навлекает на вас проклятия.

Жозефина полагает, что Бог добр потому, что она верит в него. Бог просто добр! И не важно, веришь ты в него или нет. Солнце сияет и для теиста и для атеиста. Когда восходит луна, она делится своей радостью со всеми, и с коммунистом и с капиталистом. Нет никакого разграничения. Бог добр! Но люди все время думают иначе.

На самом деле, она говорит: «Если я перестану верить в Бога, то, боюсь, он уже не будет добр ко мне». Какое же это доверие? Она говорит: «Я не могу отказаться от своей веры».

А ведь я сказал ей: «Твои руки пусты. Я вижу, что твои руки пусты. В твоих руках ничего нет». Но она не слушает меня.

Бог для нее не важен, а важна ее вера. А что такое вера? Вы просто скрываете свое незнание и притворяете, будто знаете. Очень трудно знать о том, что вы ничего не знаете. Очень трудно видеть, что у вас ничего нет, что ваши руки пусты. Я пытаюсь создать в вас мужество, чтобы вы увидели, что у вас ничего нет, что ваши руки пусты, что пусты именно вы, что в вас нет существа, что все верования - это всего лишь трюки для того, чтобы создать в вас впечатление, будто у вас что-то есть.

Когда человек полностью оголяется и опустошается, когда все исчезает, когда все выпадает из рук, тогда происходит значительное, радикальное изменение. Человек преображается. Однажды вы наполняете свою пустоту. Полнота рождается из пустоты. Вы неминуемо станете делиться собой, и никто не может остановить этот процесс, просто некому остановить его.

Вы говорите о своем желании, чтобы ваша новая коммуна была отделена от всего остального мира. Насколько я понимаю, ашрам - это мирское явление. Прошу вас, прокомментируйте мою записку.

Самведана, коммуна должна быть отделена от остального мира, но это не значит, что она не должна заниматься мирскими делами. Это не значит, что коммуна должна быть каким-то другим миром. Она будет этим миром, просто другого качества. Она будет мирским явлением, только в ней будут присутствовать медитация и любовь.

Я не против мирского. Я не против земного, я полностью за это. Но земное может быть выкрашено в цвета святого. Я не против обыкновенного, потому что, если жить обыкновенно, и при этом жить правильно, то обыкновенная жизнь становится необыкновенной.

Моя коммуна не будет монастырем. Да, она будет мирским явлением, но будет в ней и отличие. Она не будет ни монастырем, ни обыкновенным мирским явлением. Она будет тем, что превосходит и то и другое, что включает в себя и то и другое. Она должна быть такой, потому что человек - это одновременно тело и душа. Телу необходимы мирские дела, а душе необходим монастырь.

До настоящего момента монастырь существовал как противление миру, как противостояние души и тела. А мирские дела существовали как противление монастырю, как противостояние тела и души. Я не хочу разделять вас. Я хочу создать здесь индивидуальности, а не разделенные, расколотые личности. Я принимаю все, мир прекрасен. Монастырь должен стать мирским явлением, а мирское явление должно стать монастырем.

Коммуна будет отделена от мира, и не потому, что я против мира, а потому, что в настоящее время этот мир не позволит подняться новой волне. Мир уничтожит ее. Новой волне нужно защищаться. Коммуна станет питомником. Когда мои санньясины станут достаточно сильными, тогда уже не будет никаких трудностей. Они смогут отправиться в мир, они смогут заниматься мирскими делами. Но только тогда, когда они станут сильными деревьями. Если они будут очень мягкими маленькими растениями, распускающимися бутонами, тогда мир раздавит их.

Коммуна будет питомником. И коммуна также будет мирским явлением, потому что надо же удовлетворять все ваши потребности. Я не против ваших потребностей. Я не против чего-либо. Я не отвергаю жизнь. В моем подходе к жизни нет ничего от аскета. Моя коммуна будет создавать цельных людей, Будд и Эпикуров, цельных людей, которые наслаждаются жизнью, которые наслаждаются Богом и ничего не разделяют.

Когда медитация высвобождена, мирские дела становятся храмом. И вы можете наблюдать, как это происходит здесь. Люди, которые работают здесь, превращают свою работу в поклонение.

Жозефина рассказывала мне о своей дочери, о Прем. Она не может поверить в то, что ее дочь каждый день работает по десять часов. Она все время печатает, и у нее нет выходных! И Прем все равно выглядит счастливой. Жозефина не верила своим глазам, она наблюдала за дочерью много месяцев.

Вам кажется, что Прем печатает десять часов. На первый взгляд, это так. Но в глубине происходит нечто иное. Так Прем занимается со мной любовью, ведь она печатает мои слова. Это поклонение, это ее молитва, это ее преданность.

И если вам нравится ваша работа, тогда и не встает вопрос о выходных. Все дни становятся выходными, и каждый миг дня свят.

Моя коммуна будет этим миром, и все же она будет открыта и для другого мира. Она должна быть укоренена в земле. На самом деле, растение может тянуться к небу только тогда, когда оно укоренено в земле. Для того чтобы расти высоко в небо, чтобы перешептываться с ветром, чтобы танцевать с солнцем, чтобы вести диалог со звездами, дереву необходимо, прежде всего, уйти глубоко в землю, распространить свои корни в глубочайшие слои земли.

Вы же не говорите дереву: «Ты противоречишь себе. Ты хочешь подняться высоко в небо, тогда зачем ты распространяешь свои корни в землю? Это противоречие». Да, это противоречие, если принять во внимание логику. Но жизнь лишена логики. Дерево посмеется над вашей логикой и назовет вас болванами, поскольку, если глубоко в земле нет корней, тогда в небо не потянутся ветви. Дерево может двигаться только пропорционально, в одной и той же пропорции: чем глубже корни, тем выше ствол. Глубина приносит высоту, в одной и той же пропорции. Все всегда уравновешено.

Мирские дела - это и есть земля. Моя коммуна будет мирским явлением. Она будет укоренена в земле, ее корни будут глубоко в земле. Но все равно она будет танцевать с ветром, петь с солнцем... Она поднимется еще выше и войдет в Бога.

Настоящая религия существует там, где встречаются Бог и мир.

Итак, Самведана, у тебя, по всей видимости, есть какое-то осуждающее представление о мирских делах. От мирских дел нельзя отказываться, но их нужно преображать. Ничего нельзя отбрасывать, все следует преображать. Вам все дается с определенной целью, чтобы вы могли использовать это. Навоз может стать как простым дерьмом, так и удобрением, создающим в розах сильное благоухание. Если же вы не сможете преобразить навоз в удобрение и станете накапливать его в доме, тогда он станет источать зловоние. А ведь это один и тот же навоз. Навоз источает зловоние, если вы накапливаете его. А если вы раскидываете навоз по почве, тогда он приносит тысячи роз, и их благоухание уже не от мира сего, и их свежесть тоже не от мира сего.

Нужно преображать всё и вся.

Моя коммуна должна быть волшебной.

У Декарта есть утверждение: «я мыслю - значит, я есть». В наши дни на Западе бытует другое утверждение: «я люблю - значит, я есть», или «я совокупляюсь - значит, я есть». Какая разница между этими двумя утверждениями?

Прежде всего, оба утверждения неверны. Дело в том, утверждение «я мыслю - значит, я есть» существует для того, чтобы перевернуть все вверх дном. Бытие первенствует, а мышление возникает позже. Мышление не может стать доказательством вашего бытия. Бытие предшествует, бытие первенствует. А мышление появляется позже.

Декарт не знает, он вовсе не знает восточный подход. Ему неведомо, что наступает миг, когда мышление можно отбросить, но человек все равно остается. Именно это происходит в медитации: мышление останавливается, но вы остаетесь. Итак, мышление - это искусственное явление, оно несущественно. Для утверждения «я есть» оно не представляет важности.

Декарт говорит: «Я мыслю - значит, я есть». Все не так - «Я есть, поэтому я мыслю». Но это только одно измерение. «Я есть, поэтому я чувствую» - вот еще одно измерение. «Я есть, поэтому я люблю»... но всему предшествует «я есть». Это чистое существование, существо, которое предшествует всему.

Итак, оба утверждения неверны, они неистинны. Но если вам нужно сделать выбор между двумя утверждениями, тогда второй вариант гораздо лучше. Первый вариант звучит так: «Я мыслю - значит, я есть». А второй вариант такой: «Я совокупляюсь - значит, я есть». Второе утверждение гораздо лучше первого, потому что мышление от головы, а это частичное явление. Совокупление - это гораздо более цельное и более оргазмичное явление.

Вся философия Тантры может одобрить как раз второе утверждение. Первое утверждение обычно, а второе утверждение необычно. Но нужно помнить о том, что бытие предшествует всему. Вы есть в начале, и вы будете в конце. А все остальное находится между началом и концом. Эти вещи появляются и исчезают, как сон.

Я слышал такую историю.

Один престарелый крестьянин сидел на заборе и следил за тем, как мимо него проезжали машины. Рядом проносилось множество машин, грузовики и автобусы, и старик наслаждался этим зрелищем. Один водитель грузовика дальних перевозок, увидев старика, остановился. Этот старик был очень древний: должно быть, ему было лет восемьдесят или больше. И он радовался, сидя на заборе.

- В чем дело, папаша? - спросил водитель. - У тебя такой счастливый вид. Я не смогу усидеть на заборе и пары минут, я начну елозить. А ты выглядишь таким счастливым и безмятежным. Я всегда мотаюсь по дороге: из одного места в другое, из одного города в другой. Только так я сохраняю хорошее настроение. Я путешественник, я прирожденный бродяга. А ты как раз противоположен мне.

Старик рассмеялся и ответил:

- Сынок, не так уж сильно мы различаемся. Ты едешь в своем грузовике, наблюдая, как мимо проносятся заборы. А я сижу на своем заборе и наблюдаю, как мимо проносятся грузовики. Разница невелика. Все одно и то же.

В начале я есть, в конце я есть. Посередине происходит великое множество явлений, последователи дзен называют их десятью тысячами вещей. Но все одно и то же. Несчастье, счастье, экстаз, возбуждение, страх, боль и удовольствие - это только сновидения на пути. Источник остается незагрязненным. Весь процесс обретения истины сводится к возвращению к источнику.

Нечего делать, некуда идти. Вы так ясно это произносите. Ваши слова падают на мою голову как кристально чистый водопад. Некоторые ваши слова все время танцуют в моем сердце. И все же удивляюсь тому, что мы здесь делаем.

Прагита, я тоже удивляюсь этому, потому что, на самом деле, мы ничего не делаем здесь. Именно этим мы и занимаемся: мы учимся, как находиться в состоянии бездействия, ву-вей.

Ошо...

Там, где я никогда не была,

Безмолвно сияют твои глаза, излучая радость

Бытия за пределами всякого опыта.

В твоем самом слабом жесте есть то, что завораживает меня,

Чего я не могу коснуться, потому что это слишком близко.

Твой самый мимолетный взгляд легко заворожит меня,

Несмотря на то, что я закрылась, как сжатый кулак.

Ты всегда раскрываешь лепесток за лепестком,

Как весна раскрывает (касаясь лепестков искусно и таинственно)

Свою первую розу.

Если же ты захочешь закрыть меня,

Тогда я и моя жизнь закроемся тотчас же, очень красиво,

Как сердце этого цветка, когда оно воображает.

Что снег заботливо нисходит на округу.

Ничто из того, что нам следует постичь в этом мире,

Не сравнится с мощью твоей всесильной хрупкости.

Красота твоей силы переливается во мне разными цветами.

Она превосходит смерть, вечно живя в дыхании каждого существа.

Мне неведомо, что в тебе открывает и закрывает меня,

Только часть меня понимает,

Что голос твоих глаз глубже голоса всех роз.

Ни у кого, даже у дождя, нет таких маленьких рук.

Спасибо, Катя.

Глава 13 Дарума, кот и черпак

Если странствие жизни -

Это не более чем боль и горе,

Тогда зачем нам противиться

Своему возвращению

На небо отчего дома?

Написать что-то и оставить эти записи

После себя, значит, просто грезить,

Ведь в состоянии бодрствования

Мы знаем о том, что наши записи

Не прочтет ни один человек.

Хотя мы не проповедуем доктрину,

Но весной цветы все равно распускаются,

Хотя их об этом не просят.

Они опадают и разлетаются по миру,

Они обращаются в пыль.

Мы рождаемся, мы умираем.

Все одно и то же,

Шакьямуни, Дарума,

Кот и черпак.

Неправильно затвердевать в Будду,

Ивсе же ко мне приходят такие мысли,

Когда я смотрю на каменного Будду.

Существует притча об одной сороконожке, которая страдала артритом. Она спросила совета у мудрого старого филина.

- Сороконожка, у тебя сто ножек, - сказал филин. - И каждая ножка разбухла. Я бы на твоем месте превратился в аиста. Если бы у тебя были две ножки, ты сократила бы свою боль на девяносто девять процентов. А если бы ты стала пользоваться крыльями, тогда ты могла бы отстраниться от ножек.

Сороконожка возликовала.

- Я немедленно воспользуюсь твоим советом! - воскликнула она. - А теперь скажи, как мне превратиться в аиста?

- Знаешь ли, я не разбираюсь в таких мелочах, - ответил филин. - Я занимаюсь лишь разработкой генеральной стратегии.

Буддизм не интересуется генеральной стратегией. Ему нет дела до философских спекуляций. Ему интересны мелочи жизни, страдания жизни и их причины. Он не дает вам отвлеченные решения. Буддизм просто смотрит непосредственно на жизнь. Он не занимается Богом, небесами или адом. Он вообще не создает теологию, потому что всякая теология - это попытка сбежать от настоящих трудностей жизни.

Поэтому иногда философы и теологи считают, что Буддизм - это вовсе не религия, потому что он не говорит о рае, он не говорит о вечной душе. Он говорит о страдании, несчастье, разочаровании, тревоге, сомнениях жизни.

Многие люди решили, что Буддизм пессимистичен. Это не так. Он просто хочет глядеть на жизнь в ее истинном свете, и жизнь - это как раз несчастье, жизнь есть сомнения. Легко укрыться от этого, сбежав в абстракцию, поселившись в царстве грез, начав размышлять о чем-то другом, сплетая теории, чтобы иметь возможность скрыть действительность, рану жизни.

Буддизм совсем земной, он из плоти и крови мира. Буддизм хочет, чтобы вы повернулись лицом к жизни, потому что только через прямой взгляд на страхи жизни приобретается возможность превзойти их. Но люди не хотят выходить жизни навстречу. Люди боятся. Они испуганы. В душе они знают о том, что жизнь - это тревога. Обратиться к жизни лицом - значит, начать тревожиться, беспокоиться. Если взглянуть на жизнь непосредственно, то жить станет невозможно. Если вы взглянете на жизнь непосредственно, то вы будете парализованы, скованы страхом, скручены смертью, потому что жизнь и есть смерть и ничего больше.

Все умирает в каждое мгновение. Все исчезает в смерти.

Буддизм говорит, что бегство в абстракции не поможет. Для того чтобы встретить жизнь лицом к лицу, необходимо мужество, но это единственный способ.

На протяжении столетий священники эксплуатируют людей. Они дают людям легкие пути бегства. Они обманывают людей. Священники никогда не позволяли людям стать образованными, стать интеллигентными, потому что, если бы люди стали грамотными и разумными, тогда они смогли бы разглядеть, как ими играют священники.

Священники зависят от невежества людей, и они изо всех сил пытаются держать людей в невежестве. Религиозные книги не доступны людям, им нельзя читать их. В Индии только браминам разрешали читать Веды, поскольку, если бы читать Веды разрешили всем людям, тогда сколько времени можно было бы притворяться, что в них что-то заключено? Там ничего нет! Люди увидят это. Как вы будете обманывать их, когда они все поймут? Как вы будете эксплуатировать их?

Власть священников и политиков зависит от невежества человека. Буддизм приносит совсем иной свет.

Буддизм призывает забыть Веды и Упанишады и не интересоваться этими книгами. Ваша жизнь самодостаточна, это и есть настоящая Веда. Необходимо прочесть только книгу жизни, и единственная возможная мудрость приходит через прочтение книги жизни. Станьте разумными.

Буддизм - это религия разумности. Слово «будда» происходит от слова «буддхи», что означает разумность. Человек может стать осознанным только через разумность.

Священники были очень рассержены на Будду. Он вырвали с корнем его религию из Индии. В тот день, когда священникам удалось полностью изгнать Буддизм из нашей страны, она пала интеллектуально, она отупела, и Индия с тех пор стала тупой страной, потому что высшим ее цветением был как раз Будда. Он представлял собой кульминацию работы и усилий многих веков. Он был высшей точкой, пиком. Будда жил во времена расцвета Индии. Наша страна познала залитые солнечным светом вершины. Когда же Будда и его корни были выброшены из Индии, она упала с залитых солнечным светом вершин в темные долины.

Но священники очень радовались. Люди снова стали невежественными. Люди снова спрашивали священников, как им поступать, что делать нельзя, и они исполняли старые указания, которые никогда не работали.

Я слышал такой анекдот:

Один неграмотный миллионер решил оставить деньги какому-то маленькому местному колледжу. Но его сын не был готов к тому, что он не окажется в завещании. Он знал, что его отец был невежественным пуританином, поэтому однажды он сказал отцу:

- Отец, я надеюсь, ты знаешь о том, что в колледже, которому ты решил отдать все свои деньги, парни и девушки инициируются в студенты!

Отец насторожился, и сын продолжил:

- И не только это. У парней и девушек один и тот же семестр!

Лицо отца потемнело, и сын, прильнув к нему, прошептал:

- Отец, но хуже всего то, что для того чтобы получить диплом, девушка вынуждена продемонстрировать декану свой тезис!

- Довольно, - проревел отец. - Это заведение не получит от меня ни гроша!

Священники веками жили за счет тарабарских слов. Люди не знают, что означают эти слова. Тарабарские слова произносили с подчеркнутой торжественностью и серьезностью, и люди полагали, что происходит что-то значительное. Но ничего так и не произошло! Люди остались невежественными, люди остались несчастными. Ничего не произошло через концепцию Бога, небес, души и прочего - ничего не случилось. Люди остались нерелигиозными. На самом деле, люди еще больше отупели. Чем больше они верили в эти тарабарские слова, тем тупее они становились.

Буддизм приносит совсем иное измерение. Он говорит, что религия живет не в книгах. Он говорит, что религия живет не в тарабарских, напыщенных словах и не в усложненной философии. Религия никак не связана с лингвистами, со знатоками языка. Религия связана с качеством вашей жизни. Религия расцветает, если вы можете привнести в свою жизнь разумность.

Никто не может дать вам религию. Только вы можете подарить ее себе. Это дар разумности. Каждый человек носит в себе огромные возможности. Их необходимо полировать, его необходимо выработать, нужно им помогать, питать их. Каждый человек рождается как семя великой разумности. Каждый человек рождается как Будда. Вам не нужно вымаливать знание и мудрость, потому что все это уже есть в вас. Просто поищите в себе.

Но священники не заинтересованы в таком поиске, поскольку, если человек начнет искать в себе, тогда он перестанет посещать храм, мечеть, церковь. Если он пустится во внутренний поиск, тогда он уже не будет задавать вопросы священнику, раввину, пандиту. О чем же человек станет просить кого-либо? У него будет свой свет. Он будет светом в самом себе.

Поэтому священники были против Будды. Они не были так сильно настроены против Махавиры, и джайнизм не ушел из Индии, но они не терпели Будду. Что произошло? Этот человек принес какой-то новый свет. Этот человек стал прорывом в человеческом сознании. Каким был его вклад? Будда заявил, что каждый человек может быть светом в самом себе, что ни одному человеку не нужно ходить за кем-либо и подражать кому-либо, что ни одному человеку не нужно исполнять чьи-либо указания и заповеди. Если вы и дальше будете принимать от кого-либо заповеди, вы останетесь существом, которое ниже человека, вы останетесь роботом.

Религия — это не послушание, а мятеж. Что произошло из-за религии послушания? Люди стали гораздо более усложненными, окультуренными, они стали притворщиками и лицемерами, но в глубине они остаются прежними людьми. Ничто, по сути, не изменилось. Просто поверхность стала блестеть ярче. Человека слегка подретушировали и подкрасили. Но человеческое сознание осталось примитивным, неразвитым.

Я слышал такой анекдот:

Со всех сторон света съехались на съезд миссионеры. Каждый миссионер отчитался о том, как он, с помощью пламенных речей, зажигательной работы и примерного поведения обращал дикарей в христианство.

Среди отчитывающихся коллег оказался миссионер из той части Африки, в которой процветало людоедство. Он тоже хвастался своими успехами среди дикарей. После того, как все доклады были рассмотрены, этому самому миссионеру, который проповедовал среди каннибальских племен, задали вопрос о том, убедил ли он людоедов не есть человеческую плоть.

Миссионер ответил, что он не остановил каннибализм, но раньше эти дикари ели руками, а он все-таки научил их есть при посредстве ножей и вилок, чем добился своей великой цели.

Именно так преуспевает религия. Люди остаются все теми же. Они до сих пор людоеды, только теперь они едят с помощью ножей и вилок, а не руками.

Буддизм хочет изменить сами ваши корни. Это преображение. Это способ жизни на другом уровне сознания. Эти сутры - только проблески некоторых сторон преображения.

Вот первая сутра:

Если странствие жизни -

Это не более чем боль и горе,

Тогда зачем нам противиться

Своему возвращению

На небо отчего дома?

Жизнь - это странствие из ниоткуда в никуда. Ничего не достигается через это странствие. Никто никогда ничего не достигал через жизнь. Люди бегают, и они бегают быстро, и они все время увеличивают скорость, но никогда никуда не добираются. Они усердно работают, они трудятся изо всех сил, но ничего никогда не происходит из-за их работы, ничего не создается.

Миллионы людей жили прежде вас, но где же они? Они исчезли в прахе, прах вернулся в прах. И мы рано или поздно также исчезнем в том же прахе. Все наши достижения падут в пыль и исчезнут. Существовали тысячи цивилизаций, но они бесследно исчезли.

Такое впечатление, что жизнь ничего не достигает. Много шума вокруг ничего, много суеты вокруг ничего. Это сказка, рассказанная болваном, она полна неистовства и шума, но это ничего не значит.

Это первое, что должен осознать каждый человек. Если вы хотите понять Будду, тогда вам нужно посмотреть жизни в глаза. Не увиливайте. Не озирайтесь по сторонам, а глядите прямо в жизнь. Каков смысл жизни?

Чего достигает жизнь? Куда она приходит в конечном итоге? Ни к чему она не приходит. Она похожа на сказочный сон. Во сне вы видите прекрасные дворцы и великое королевство, а к утру, к моменту пробуждения, все исчезает, пропадает навсегда. На самом деле, ничего вовсе не было. Вы только верили в то, что все это происходило.

Ваш успех - это ваше верование...

На днях я прочел историю об одном человеке. Он был безумцем. Его положили в лечебницу и стали лечить. Его проблема была в том, что он верил, будто он Александр Македонский. По истечении трех лет лечения, психоанализа, психиатрии, электрического шока, инъекций инсулина и прочих процедур однажды врач подошел к этому пациенту и сказал ему:

- Вот вы и вылечились. Можете отправляться домой.

Этот человек расплакался и сказал:

- Да, я знаю о том, что я вылечился. Но что же это за излечение? До прибытия сюда я был Александром Македонским, а теперь я никто, просто никто! Что же это за излечение? До прибытия сюда я так ликовал. До прибытия сюда я был особенным человеком. А вы превратили меня в никого! И вы еще называете это излечением? Излечите меня обратно, назад в мое прежнее состояние. По крайней мере, я был кем-то.

Ваш успех - это ваше верование. Ваша слава - это ваше верование. Это проецированные мечты.

Все исследователи, изучающие самые глубокие слои человеческого ума, соглашаются с тем, что невротичны все люди. Невротична не просто горстка людей, а именно все люди. Их невроз различается лишь степенью.

Говорят, Паскаль сказал, что человек - это безумное животное, что это единственное животное, которое сошло с ума, рехнулось, одурело и сбилось с пути. Паскаль заявил, что первородный грех человека в том, что он уже не естественное животное. С ним случилось что-то неестественное, что-то в самой сути его существа. Он стал отчужденным от самого себя, от своего источника.

Нормальные люди, которых вы видите, когда они идут по дороге, занимаются своими делами в конторе или на фабрике, нормальны только в формальном смысле. Никто не нормален. Лишь изредка нормальным оказывается какой-нибудь Будда, Христос, Кришна, но это бывает нечасто. Все люди ненормальны.

Что такое ненормальность? Люди все время верят в этот сон жизни. Они все время верят в новые сны. Если они разочаровываются в одном сне, они тотчас же создают новый сон. Они никогда не оставляют промежуток. Если одно желание не оправдывает ваших надежд, вы готовы снова ухватиться за новое желание. На самом деле, прежде чем какое-то желание начнет разочаровывать вас, вы уже начинаете создавать новое желание, чтобы у вас был какой-то дом, в котором вы могли бы укрыться. Одна надежда исчезает, но вы создаете другую надежду. Вы все равно продолжаете надеяться.

Вы постоянно наблюдаете, как повсюду случается смерть, но, тем не менее, вы продолжаете надеяться. Вы надеетесь несмотря ни на что. Это и есть невроз. Вы видите, что все падает в прах и исчезает, но все равно подумываете, как стать знаменитым и удачливым.

Жизнь - это странствие из ниоткуда в никуда. Это порочный круг, путешествие среди грез. И этот сон, между тем, не очень-то приятное видение, а кошмар. Желание и скорбь, горе и боль, страдание за страданием -чего же вы достигаете? Просто ощутите вкус на языке. Какой вкус вы приобрели? Это бесконечная череда страданий.

Вся радость заключена лишь в надежде. Страдание - вот реальность, а радость - это надежда. А надежда никогда не исполняется. Надежда подобна горизонту: она только видится вдалеке, но никогда не приближается к вам. Вы без остановки мчитесь к горизонту, но горизонт точно также мчится от вас. Горизонт не существует! Он существует только в вашем представлении.

Полное разочарование в жизни - это начало мудрости. Видение тщеты жизни - это начало совершенно нового путешествия, то есть внутреннего путешествия. В другом случае вы будете и дальше влюбляться то в одну вещь, то в другую.

Просто представьте себе, что вы прожили тридцать лет, сорок лет, пятьдесят лет, шестьдесят лет. Что вы приобрели? Посмотрите на свои ладони. Они пусты.

Александр Македонский, умирая, наказал своим приближенным:

- Когда понесете мое тело по улицам, пусть мои руки свисают из гроба.

Все удивились. И Александра спросили:

- Но зачем? Никто никогда не слышал о подобном. Так не принято поступать.

- Но это необходимо сделать, - настаивал Александр.

- Ради чего? - спросили приближенные.

И Александр объяснил:

- Чтобы люди увидели, что я тоже ухожу с пустыми руками. Я много работал, я отважно сражался, но на моем языке не осталось никакого вкуса. Мои руки пусты. Я хочу, чтобы люди увидели, что Александр умирает, в конечном итоге потерпев неудачу!

Все так умирают. Но бессмысленно осознать это под занавес жизни. Очень важно осознать такое положение вещей в середине жизни, потому что тогда становится возможным радикальное изменение. Будда понял это, когда ему было двадцать девять лет. Он был совсем молодым, он женился всего несколько лет назад, и его ребенку исполнился только один месяц. Однажды он неожиданно увидел, что его сон исчезает. Как же это произошло?

Будда ехал по дороге. Он собирался принять участие в празднике, ежегодном празднике молодежи страны. По дороге ему встретился старик.

- Что случилось с этим человеком? - спросил Будда возницу.

- Господин, рано или поздно это происходит с каждым человеком, - ответил возница. - Все люди стареют.

- И я тоже постарею? - спросил Будда.

Обратите внимания, что Будда не интересовался философией старости. Ему не было дела до того, почему наступает старость, как помешать ее приходу. Он тотчас же проявил интерес к своему бытию. Он спросил, постареет ли и он.

- Господин, тяжело говорить вам такие слова, но я не могу и солгать. Все люди непременно стареют, и вы в том числе. Никто не бывает исключением.

И тогда Будда приказал ему:

- Поворачивай колесницу назад во дворец. Ради чего тогда мне участвовать в празднике молодости? Я уже постарел. Если я когда-нибудь постарею, тогда я постарел прямо сейчас! Я уже не молодой, моя молодость пригрезилась мне. Если моя молодость исчезнет как молодость этого человека, тогда бессмысленно думать о ней, цепляться за нее.

По пути домой они встретили похоронную процессию. Люди несли мертвеца, и Будда спросил:

- Что случилось с этим человеком?

И возница ответил:

- После старости человек делает следующий шаг, то есть он умирает.

А Будда был таким молодым, он лучился жизнью, но, по-видимому, изменился сам биологический состав его тела, потому что его лицо побледнело. Он закрыл глаза. Возница сильно испугался. А Будда сказал:

- Если моя жизнь исчезнет как жизнь этого человека, тогда мне нужно начать искать прежде, чем она исчезнет. Мне нельзя терять ни одной минуты.

Когда они подъезжали к воротам дворца, на дороге им попался санньясин, на нем была оранжевая накидка.

- Что случилось с этим человеком? - спросил Будда.

- Этот человек осознал свою старость, этот человек осознал смерть, - объяснил возница. - Поэтому он отрекся от всей глупости, которой живут все люди. Он стал санньясином, он отказался от надежд. Он ищет в самом себе. Он хочет узнать о том, что есть жизнь, откуда она приходит, куда она уходит, прежде прихода смерти.

В эту же ночь Будда убежал из дворца. Он стал санньясином.

Что такое санньяса? Санньяса - это осознание посреди жизни того, что жизнь есть краткий сон.

Если странствие жизни -

Это не более чем боль и горе,

Тогда зачем нам противиться

Своему возвращению

На небо отчего дома?

Все люди знают о существовании страдания. Мы притворяемся, будто его нет, но притворства ничего не скрывают. Только очень глупые люди могут притворяться долго. Чем вы разумнее, тем раньше вы осознаете, что жизнь быстротечна, что она всего лишь мыльный пузырь. И она полна страданий! Разве вы не страдаете? Но что же поддерживает в этом случае вашу жизнь? Если жизнь - это сплошное страдание, тогда почему вам не приходит конец? Почему вы же вы продолжаете жить? Что заставляет вас жить дальше? Надежда.

Вы надеетесь на то, что впереди вас ждет нечто, подобное горизонту. И это явление говорит вам: «До сих пор жизнь представляла для тебя страдание, но так будет не всегда. Завтра все станет лучше. Ты страдаешь с этой женщиной, но с другой женщиной все переменится к лучшему. Ты несчастлив с этой работой, но на другой работе ты станешь счастливым. Ты чувствуешь себя несчастным с этой прогнившей машиной, но есть же и замечательные машины, ты можешь купить себе машину получше. Как ты можешь быть счастливым с такими деньгами? Но ты же можешь заработать деньги». Когда вы никто, вы чувствуете, что жизнь бессмысленна. И вы думаете, что, когда вы станете кем-то, жизнь начнет наполняться смыслом и цветом.

Эти надежды не смолкают, они тянут вас дальше, они придают вам силы. Надежда - это клей, который собирает вас, иначе вы развалитесь на части.

То, о чем я говорю, - это не продукт размышлений. Просто загляните в свою жизнь, и вы увидите ее истину. Что собирает вас? Вас собирает в одно целое не жизнь, она-то как раз колотит вас со всех сторон, из каждого угла жизнь бьет вас. Вас поддерживает надежда. Надежда действует как буфер. Она поглощает удары жизни, и человек продолжает жить и ждать завтрашнего дня. А завтра никогда не наступает. Что бы ни не появилось в вашей жизни, это никогда не бывает тем, на что вы надеялись.

Вы все время полагаете, что все люди счастливы, кроме вас. И все остальные люди думают точно также. Они полагают, что счастливы вы. Это взаимный обман. Трава всегда зеленее по другую сторону изгороди. И также обстоит дело с вашим соседом, ведь он считает, что трава зеленее на вашей лужайке.

Люди все время притворяются перед другими, будто они счастливы. Им приходится делать это, иначе они не смогут прожить ни одну секунду. В душе они страдают, они полны слез, но внешне они удерживают улыбку. Но такая улыбка становится ядовитой. Вы видите, что все остальные люди улыбаются, что все люди очень счастливы, и тогда вы думаете: «Только я страдаю. Если я еще чуть-чуть поработаю, если я еще больше напрягусь, если я стану еще более агрессивным в воплощении своих честолюбивых намерений, тогда и я чего-нибудь достигну. Смотри! Другие люди уже стали счастливыми. Один стал премьер-министром, другой стал президентом. И у меня тоже все может получиться. У меня впереди вся жизнь».

И вся эта игра не прекращается.

Кто-то спросил Бернарда Шоу:

- Что такое политика?

И он ответил:

- Это царь горы из известной игры. Один мальчик валяется на вершине горы в грязи, а остальные дети пытаются сбросить его оттуда. Вот что такое политика.

Тот, кто куда-то дошел, притворяется, что достиг всего. Он ничего не достиг. Но ему нужно сохранить лицо, иначе люди скажут: «Тогда чем же ты занимаешься? Если ты ничего не достиг, став президентом страны, а ведь ты посвятил этой цели всю жизнь, тогда какой же ты глупый!» Поэтому, когда человек становится президентом страны, он продолжает улыбаться, и он и дальше притворяется, будто достиг всего, чего хотел. Это просто способ сохранить лицо. В душе человек знает, что потерпел полную неудачу. В душе он знает, что надежды больше нет. Но какой смысл говорить об этом людям? Они только посмеются, они сочтут вас глупцом. Они подумают: «Всю жизнь ты работал ради этого положения, ради такой власти, и вот ты достиг президентства, но говоришь, что ничего не достиг. Неужели ты зря жил?»

Никто не хочет признать, что его жизнь пошла прахом, потому что такая мысль противоречит эго. Поэтому, те люди, которые катаются на этих больших комках грязи, которые достигли вершины горы, начинают заявлять, что они достигли всего.

В жизни нечего достигать, это просто невозможно. Это не в природе жизни. Жизнь идет прахом, терпит сокрушительное поражение. И не важно, удачливы вы или неудачливы. Все равно вы терпите поражение. Те люди, которых преследуют неудачи, терпят прямое поражение, но и те люди, которым сопутствует удача, тоже терпят поражение, причем не в меньшей степени. Очень важно понимать это.

Великий мыслитель Рускин сказал, что в жизни есть только два разочарования: желание вещи и неполучение ее, а также желание вещи и получение ее. Есть только два разочарования. Если вы не получаете что-то, тогда вы, конечно же, разочаровываетесь, но если вы получаете это, то и тогда вы тоже разочаровываетесь, потому что из-за этого вы не достигаете того, на что надеялись. Вам нужно что-то другое. Эта надежда была вашей проекцией, а не реальностью.

Это похоже на то, как если бы вы увидели цветной камешек, сияющий на солнце, и подумали: «Да это же бриллиант!», а потом бросились к нему. И не только вы, а многие люди помчались бы к нему. В гонку за камешком влился бы весь город. И чем больше народу принимало бы участие в гонке, тем чаще вам приходило бы в голову: «Наверняка, в этом камне что-то есть. Если за этим камнем бегает такое множество людей, значит, в нем что-то есть! Не могут же ошибаться так много людей».

Никогда не забывайте о том, что так много людей не могут быть правыми! Человек редко оказывается правым, а так много людей и подавно не могут быть правыми. Когда вы видите, как толпа идет куда-то, выбрасывайте ее из головы, просто даже не думайте о ней. Так много людей не могут быть правыми. Большинство состоит из очень посредственных людей. Но человек начинает верить в толпу.

Я слышал такую историю.

Умер один нефтяной спекулянт, он отправился на небеса, но обнаружил, что рай перенаселен. Ему с трудом удалось отыскать за воротами небольшой пятачок. И тогда спекулянт разыграл фокус, который, как он надеялся, решит проблему перенаселенности. Он взял клочок бумаги и карандаш и сделал такую запись: «В аду нашли нефть». А потом он бросил эту записку на пол.

Скоро кто-то поднял эту записку и прочел ее. Этот человек, прочтя записку, прошептал что-то нескольким людям и выскользнул из ворот. Люди, которым он доверил секрет, тотчас же прошептали что-то другим обитателям рая и последовали за ним. И сразу же к воротам потянулись толпы людей.

Наблюдая за исходом народа, спекулянт, пустивший этот слух, начал беспокоиться. В конце концов, он уже не мог сдержаться. «Должно быть, в этой вести, все-таки, что-то есть. Мне кажется, стоит это проверить», - сказал он себе и со всех ног бросился к воротам.

Даже если именно вы порождаете какой-то слух, и множество людей начинают верить в него, все равно в конечном итоге вы тоже поверите в свой слух. Это взаимный обман. Создайте ложь и позвольте людям поверить в нее, и в конечном итоге вы сами поверите неправде. Так много людей верят в ложь, верят в то, что в подобной информации что-то есть. Должно быть, вы были не правы, сочтя эту информацию ложью. Наверное, вы случайно столкнулись с правдой, ведь не могли же так много людей поверить в ложь.

Так много людей бегут со всех ног к цветному камню, который блестит на дороге в лучах утреннего солнца, и все люди считают этот камень бриллиантом, драгоценным бриллиантом. Но когда вы достигаете цели... если же вы не достигаете ее, то вы, разумеется, страдаете. Вы будете всегда носить рану. Если же вы достигнете цели, тогда вы увидите, что перед вами всего лишь цветной камень, и тогда вы тоже страдаете.

Неудача терпит поражение, и удача терпит поражение. Понимание этого означает испарение надежды. Не важно, умираете вы богатым или бедным. Не важно, умираете вы грешником или святым. Не важно, умираете вы известным или безвестным. Не важно, хорошая или дурная у вас слава. Приходит смерть и все уничтожает.

Смерть очень демократична, она не верит в иерархию. Ей нет дела до того, был человек батраком или премьер-министром. Она просто приходит!

И тогда прах обращается в прах и исчезает. Богатство не окажет вам никакую помощь. Знаменитость никак не посодействует вам. Пусть вы великий император, такой, сякой - все равно вам ничто не поможет.

Если вы сможете понять это при жизни, тогда что-то возможно, что-то за пределами жизни и смерти.

Я слышал такую историю:

На неком острове Тихого океана служил один матрос. Однажды он, как водится, подхватил в какой-то связи венерическое заболевание, которое сильно мучило его. Более того, это венерическое заболевание оказалось не простым, а чем-то из ряда вон выходящим.

Прежде всего, его детородный орган так распух, что ему приходилось носить трусы, которые были на четырнадцать размеров больше размеров его прежних трусов. Ему сшили трусы из пурпурной материи с оранжевыми точками и полосками. Одним словом, матрос растерялся, и никто не знал, что делать. Врачи, у которых матрос побывал на приеме, понятия не имели о том, как его лечить. Лучшим их предложением была идея об ампутации члена, но здесь парень уперся, что было сил. Делать нечего, матрос решил отправиться назад на тот остров, на котором он подхватил эту особенную болезнь, потому что он рассчитывал, что тамошние жители знакомы с такими случаями, и в результате он оказался прав. Жители острова точно знали о том, какая это болезнь. Боже мой, этот парень почувствовал облегчение!

- Вы точно знаете, что вам не придется ампутировать мне член? - спросил матрос островного врача.

- Никаких сомнений, - уверил его врач.

- Я знал! Я знал, что врачи в США были полными болванами! - закричал он врачу. - Все они говорили мне, что мой член следует ампутировать.

- Конечно же, нет, - успокоил его врач. - Через несколько дней он сам отпадет.

И это вы называете утешением?

Успех терпит поражение, неудача терпит поражение - все идет прахом. И в конечном итоге наступает смерть. То, что вы умрете богатым, не утешает. То, что вы умрете знаменитым, не утешает. Это не важно. Нищий или король, бедный или богатый - смерть приходит и просто стирает всю вашу жизнь.

В этом и заключается смысл сутры Иккью:

Если странствие жизни -

Это не более, чем боль и горе,

Тогда зачем нам противиться

Своему возвращению

На небо отчего дома?

Иккью поднимает насущный вопрос о том, что жизнь есть несчастье, страдание, полное поражение. И в этом ключе тогда зачем нам противиться своему возвращению на небо отчего дома?

Можно предположить, что, когда жизнь представляет собой такое поражение, люди начинают легко обращаться к своему внутреннему миру. Но все не так. Здесь работает странный механизм. Я считаю, что, если бы жизнь не была так полна страданий, тогда люди уходили в себя бы легче. Но именно оттого, что жизнь полна страданий, они не оставляют надежд. Для того чтобы прекратить страдания, они создают еще больше надежд. Они не могут вернуться. Для того чтобы прекратить страдания, чтобы страдания казались малозначительными, люди еще выше наносят горы надежд, и эти надежды все время вытягивают их во внешний мир.

Вам нужно понять это странное явление. Всякий раз, когда вы страдаете, вы нуждаетесь в прекрасном сне, который должен выйти из ваших страданий, великая надежда, какое-то воодушевление, видение будущего, рай, чтобы вы могли снова собраться воедино и выскочить из несчастья. Но ваша большая надежда обязательно станет новым большим несчастьем, и тогда вам придется выходить уже из этого страдания, и вы будете вынуждены создавать себе еще более крепкую надежду. Именно так живет человек, он все время отдаляется от самого себя.

Понаблюдайте за людьми, понаблюдайте за собой. Очень трудно отбросить несчастье, очень трудно. Человек цепляется за него. Разве больше ничего нет? Просто понаблюдайте за собой в поисках двух альтернатив, первая из которых звучит так: будь пустым, и тогда не будет ни несчастья, ни радости, а вторая звучит так: не будь пустым, будь кем-то, чем-то, но в этом случае тебе придется страдать, ты будешь несчастлив. И вы всякий раз будете выбирать несчастье вместо пустоты.

Пустота пугает людей больше, чем несчастье. А сокровенная суть пуста. Ничто не страшит людей больше, чем страдание. Никто не хочет быть ничем, а ведь наша сокровенная природа и есть ничто, и по этой причине мы не можем принять ее. Мы продолжаем искать, мы не оставляем попыток стать кем-то и чем-то. И если мы не можем обрести радость, то, по крайней мере, мы можем ощутить боль. Если мы не можем получать удовольствие, то мы можем цепляться за страхи. Но есть одно утешение: по крайней мере, нам есть, за что цепляться, и мы уже не просто пустые.

Поэтому люди так противятся внутреннему поиску.

Каждый день я наблюдаю... Ко мне приходят пары, оба супруга несчастны, но они не готовы расстаться друг с другом. По крайней мере, их жизнь кажется им наполненной. Пусть она полна несчастья, все равно она наполнена. Пусть она полна яда, главное - чаша полна. Пусть даже эта чаша будет пустой, пусть в ней не будет даже яда, тогда людям будет еще труднее принять действительность. Женщина чувствует, что ей труднее быть одинокой, нежели жить с мужчиной, который просто делает ее несчастной, да и только. А мужчина думает, что если он одинок темной ночью, и рядом с ним никого нет, то он еще более несчастен, чем, если рядом есть сварливая жена, которая будет сводить его с ума. По крайней мере, его кто-нибудь будет пилить, его кто-нибудь будет ждать, кого-то он будет бояться и избегать. У него есть хотя бы кто-то. Вы можете как-то поступить с кем-то. Вы можете засиживаться в гостинице до поздней ночи и развлекаться, и это благодаря женщине, которая сидит дома - вы можете сбежать от нее. Но если у вас никого нет, тогда даже бегство станет затруднительным, даже радость бегства больше не доступна вам.

Я вижу, что люди несчастны. Они рассказывают, что они несчастливы уже семь лет, десять лет, и ни единого дня не было у них счастья, они устали, они выбились из сил, но когда я советую им разойтись... ведь это же так просто! Зачем же делать друг друга несчастными? «Нет, мы не можем разойтись, мы не можем оставить друг друга». И тогда эти люди неожиданно начинают полагать, что они любят друг друга. Странная ситуация!

Если вы любите друг друга, тогда зачем вы делаете друг друга несчастными? В тот миг, когда кто-то советует людям разойтись, у них мгновенно возникает сильное желание, появляется ясное понимание того, что мужчина любит свою женщину, и женщина тоже сильно любит своего мужчину. И люди начинают думать о днях, которых никогда не было, о красоте, которой никогда не было. И они снова начинают надеяться на то, что, может быть, завтра, все переменится.

Они десять лет изо всех сил пытались реализовать эту надежду. Но ничто так и не произошло. И все же люди говорят: «Подожду-ка я еще один день... как знать?» Люди продолжают надеяться, И эта надежда в конечном итоге приводит вас к смерти, и больше никуда.

Отказаться от надежды, значит стать религиозным. Достигнуть духовной безнадежности, значит освободиться от несчастья. Запомните: слово «безнадежность» сказочно красиво. Это не просто отсутствие надежды, а отсутствие надежды вкупе с равнодушием ко всякой надежде, потому что, когда надежда исчезла, как вы можете быть безнадежными? Для того чтобы быть безнадежным, нужно существование надежды, такое состояние -это тень надежды. Когда же надежда исчезла как явление, когда вы увидели суть вещей и отбросили всякую надежду, тогда безнадежность тоже исчезает сама собой. Вы остаетесь без надежды, без безнадежности. И тогда в вашем состоянии появляется чистота и благословение.

И только в этом случае человек узнает свое внутреннее небо, которое также пусто, как и внешнее небо. Человек обретает родной дом. Именно оттуда мы приходим, именно туда мы должны уйти, и именно там мы должны жить. Находиться в таком состоянии, значит жить без страдания и страха.

Крепко запомните, что удовольствие существует только тогда, когда оно не проявляется. Когда же оно проявляется, тогда оно тотчас же исчезает. Удовольствие всегда исчезает, поэтому мы вынуждены всегда искать его. Это и есть первородный грех. Не вкушайте от яблока, потому что вы сразу же непременно пуститесь на поиски следующего яблока, и вашей гонке не будет конца. Одна вещь ведут к другой, и так далее до бесконечности. И вы привязываетесь к десяти тысячам вещей, и тогда вам становится невероятно трудно вернуться домой. Вы вложили себя в великое множество вещей, и теперь вам почти невозможно вырваться из своих пут.

Религиозный человек - это тот, кто ни к чему не привязывается, у которого нет надежды, у которого нет будущего, который не живет завтрашним днем, но который живет здесь и сейчас. Заметьте, что в начале я сказал вам, что жизнь- это странствие из ниоткуда в никуда, но для религиозного человека жизнь становится путешествием из ниоткуда в здесь и сейчас.

Я вспомнил одну короткую историю:

Жил на свете один атеист. В своей мастерской он сделал крупными буквами надпись на стене: «Бога нигде нет» (God is nowhere, англ.) У этого атеиста родился сын. Маленький сын постепенно подрастал, он начал учить слова. Слово «нигде» оказалось для маленького ребенка слишком длинным, и он попытался произнести это предложение по слогам. Он сказал «Бог есть здесь и сейчас» (God is now here, англ.). Мальчик одно слово разделил на два слова. Но жизнь отца преобразилась.

Услышав, что ребенок читает его надпись как «Бог есть здесь и сейчас», к отцу пришло сатори. Он никогда не слышал о подобном. Нигде было здесь и сейчас! «Как нигде может превратиться в здесь и сейчас?» Неожиданно он пробудился к совершенно иному пространству. Невинность ребенка стала для отца дверью, открытием.

Жизнь движется из ниоткуда в никуда (nowhere), но она может из ниоткуда перейти в здесь и сейчас (now here). В этом суть медитации: превращение никуда в здесь и сейчас.

Быть здесь и быть сейчас... неожиданно вы переноситесь из времени в вечность. Тогда жизнь исчезает, смерть исчезает. Тогда впервые вы узнаете о том, что есть. Вы можете назвать это Богом, вы можете назвать это нирваной - все это только слова, но вы узнаете то, что есть. Познание этого означает освобождение, освобождение от страха, от всякого страдания, от всех кошмаров.

Быть здесь и сейчас значит пробудиться. Быть в другом месте значит грезить. Там и тогда - это части сновидения. Здесь и сейчас - это части не сновидения, а реальности, это части действительности, части существования.

Написать что-то и оставить эти записи

После себя, значит, просто грезить,

Ведь в состоянии бодрствования

Мы знаем о том, что наши записи

Не прочтет ни один человек.

Все наши действия настолько тщетны, словно кто-то пытается во сне написать стихотворение, полагая, что, когда он проснется утром, он сможет показать его другим людям. Оно понравится людям, они получат от него удовольствие. Но когда этот человек проснется утром, он увидит, что у него нет никакого стихотворения, и он уже не найдет всех тех людей, которых он видел во сне. Его стихотворение некому будет прочесть.

Но именно из этого состоит вся наша жизнь.

Написать что-то и оставить эти записи

После себя, значит, просто грезить,

Ведь в состоянии бодрствования

Мы знаем о том, что наши записи

Не прочтет ни один человек.

Почти все люди носят в себе желание того, чтобы его знаменитое имя осталось в истории, чтобы его имя помнили. Это заменитель бессмертия. Вы хотите жить через воспоминания других людей. Вы знаете о приближении смерти, и вам остается только жить через воспоминания других людей, сделать что-нибудь, чтобы люди помнили о вас. Если вы можете совершать хороший поступок, прекрасно, но можно поступить и дурно. Но сделайте что-нибудь, и тогда другие люди будут помнить о вас.

Так вы получаете утешение: «Я умру, но обо мне будут помнить». Но какой в этом смысл? Даже если люди будут помнить о вас столетьями, какой в этом смысл? Вы умерли, вы исчезли! Воспоминания о вас не воскресят вас. Воспоминания о вас не оживят вас. Да и кто утруждает себя воспоминаниями о ком-либо?

В одной школе учительница рассказывала об Адаме и Еве, и маленький Джонни очень оживился, слушая повествование. Шел урок истории, и учительница начала обучение детей истории с самого начала, с Адама и Евы.

Потом учительница спросила Джонни:

- Джонни, по всему видно, что ты сильно заинтересовался рассказом. Почему?

- Я очень хочу быть Адамом, - ответил Джонни.

- Получается, что ты не счастлив быть самим собой, - заметила учительница. - Почему же ты очень хочешь быть Адамом?

- Если бы я был Адамом, тогда мне, по крайней мере, не пришлось бы читать учебник истории, - ответил Джонни.

Кто хочет изучать историю? Кому она интересна? Там какие-то тупые короли, там какие-то глупые премьер-министры. Кому это надо? Вы были премьер-министром. Неужели вы думаете, что кто-то станет интересоваться вами? Маленьких детей будут заставлять читать о вас, их придется силой и угрозами принуждать к такому чтению, их придется наказывать и награждать. И тогда, стоит им сдать экзамены, как они тотчас же выбросят вас из головы. Более того: они рассердятся на вас и уже никогда не смогут простить вас.

Неужели вы не можете жить как обыкновенный человек? Почему вы стали премьер-министром? Просто для того, чтобы мучить детей?

Но у всех людей есть мысль о том, чтобы оставить после себя имя, следы на песке времени. Все это ерунда. Живите в настоящем мгновении. Живите мигом в его истине, когда он вне времени и места, и выбросите из головы будущее. Другого времени нет, и в завтрашнем дне нет никакого смысла.

Хотя мы не проповедуем доктрину,

Но весной цветы все равно распускаются,

Хотя их об этом не просят.

Они опадают и разлетаются по миру,

Они обращаются в пыль.

Иккью говорит, что Будда не проповедовал доктрину, он просто показал ее, а не высказал. Хотя мы не проповедуем доктрину... потому что высшую истину нельзя проповедовать. Ее можно показать, но не высказать, на нее можно указать. Истина повсюду! Она разливается в каждой точке существования.

Мертвый, бледный листок, опадающий с дерева - это проповедь, проповедь обо всей жизни, проповедь о смерти. Утренняя роса, которая исчезает, испаряясь на солнце - это проповедь жизни! Именно так исчезает жизнь. Не стремитесь обладать жизнью. Смерть случится и с вами тоже, потому что вы не более чем роса на траве.

Вы видели, как роса соскальзывает с травинки? Она медленно катится, а потом падает. Махавира использовал именно эту метафору. Это и есть жизнь: росинка на травинке, очень медленно скользящая вниз. Здесь она живет секунду, а через мгновение ее уже нет. Здесь мы живем секунду, а через мгновение нас уже нет.

Как же сильно мы суетимся ради этой секунды. В мире так много насилия, честолюбия, борьбы, гнева, ненависти. И все только ради краткого мига! Мы просто ждем поезд в зале ожидания вокзала, но сильно суетимся: боремся, вредим друг другу, пытаемся обладать, пытаемся начальствовать, пытаемся господствовать - все это политика. А потом прибывает поезд, и вы исчезаете навсегда. И о вас больше никогда не услышат, вас больше никогда не увидят. И вы тоже никогда не увидите тех людей, с которыми боролись, и вы никогда не увидите женщину, которой стремились обладать, и вы никогда не увидите мужчину, которого вы затюкали до смерти.

Осознайте это.

Буддизм - это не доктрина. Это просто попытка прочитать жизнь в ее истинном свете. Буддизм просто открывает книгу жизни, чтобы вы прочли ее. Читать эту книгу можно где угодно!

Хотя мы не проповедуем доктрину,

Но весной цветы все равно распускаются,

Хотя их об этом не просят.

Они опадают и разлетаются по миру,

Они обращаются в пыль.

В этом весь буддизм, весь вкус буддизма. Одно мгновение цветут цветы, а через миг они исчезают, обращаются в прах... исчезают. Мы приходим на землю, наступает весна, и мы расцветаем, а потом мы исчезаем, и остается прах. И вся болтовня, все эти несчастья, все эти страхи... мы зря страдали. Все эти кошмары поражений и побед, неудачи и успехов вовсе не имели цели.

Буддизм просто указывает на жизнь. Будда говорит: «Посмотрите на жизнь! Дхамма проповедуется каждый миг. Она в каждой травинке и в каждой звезде. Просто обратите на жизнь внимания: она быстротечна, и появляется смерть, неминуемо приходит смерть. Если вы видите это, тогда как вы можете стать собственниками? Если вы видите это, тогда как вы можете стать завистливыми? Если вы видите это, тогда как вы можете жаждать денег? Если вы видите это, тогда как вы можете стать скупцом? Если вы видите это, тогда как вы можете продолжать убивать друг друга?

Понимание быстротечности жизни станет для вас преображением. Жизнь так быстротечна. Тотчас же на вас снизойдет безмолвие, и это безмолвие не будет результатом практики. Вам не нужно ничего практиковать. Если вы просто понимаете суть, тогда безмолвие снизойдет на вас, и в вас воцарится покой. В этом самом миге безмолвия и покоя вы сможете видеть, ваши глаза очистятся.

Хотя мы не проповедуем доктрину,

Но весной цветы все равно распускаются,

Хотя их об этом не просят.

Они опадают и разлетаются по миру,

Они обращаются в пыль.

Мы рождаемся, мы умираем.

Все одно и то же,

Шакьямуни, Дарума,

Кот и черпак.

Мы рождаемся, мы умираем. Все одно и то же. Такова великая демократия смерти. Все едино. Смерть - это коммунист во плоти. У жизни много проявлений, а смерть не бывает разной. Жизнь делает людей разными, а смерть обращает их в единство, делает их подобными. Жизнь зависит от границ, определений, разграничения. А смерть приходит и стирает все.

Мы рождаемся, мы умираем. Все одно и то же. Нет никакой разницы. Шакьямуни - Будда - Дарума - Бодхидхарма - кот и черпак, все подобно! Нет никакой разницы. Умирает собака или Будда - не важно.

Осознайте это проникновение смерти. Она забирает все. За что вам тогда цепляться? Какой смысл в цеплянии? Если смерть собирается забрать у вас все, то почему бы вам самим не перестать цепляться? Если вы не будете цепляться, тогда вы сможете увидеть то, что абсолютно неясно. Если вы перестанете цепляться за что-либо, то есть за тело, ум, имущество, землю, жену, мужа, детей, страну, религию, церковь - если вы отцепитесь от всего, тогда что останется смерти забирать у вас? Вы сами отбросили все это, причем отбросили самостоятельно. Что же останется смерти? Ничего ей не останется.

Умирает именно цепляние, оно умирает для всех и вся. В это суть санньясы, отречения. Тогда смерти ничего не остается, потому что вы уже отбросили ее. Смерти не остается никакой работы, потому что вы уже завоевали смерть. И теперь смерть не может ничего забрать у вас. Вы уже отреклись от всего, что она могла бы забрать у вас. Что остается в вас? Только свидетельствование, безмолвное свидетельствование, незагрязненное желаниями и стремлениями.

Это стремление и есть поле Будды. Эта осознанность и есть высшее переживание. И только эта осознанность есть то, чего все мы ищем, просто мы еще это не там. Это и есть пробуждение.

Неправильно затвердевать в Будду,

И все же ко мне приходят такие мысли,

Когда я смотрю на каменного Будду.

Но помните о том, что вам нельзя затвердевать. Вам нужно помнить об этом, поскольку такие вещи случаются. Если вы видите, что жизнь текуча, что приближается смерть, что не следует ничем обладать, тогда вы начинаете огрубевать, потому что полагаете, что, если вы достаточно сильно огрубеете, то сможете отречься. Вы отрекаетесь не через понимание, вы отрекаетесь через свое огрубение. Вы упускаете суть. И тогда возникает эго, потому что всякое огрубение есть эго.

Поэтому монахи становятся слишком эгоистичными. Они полагают, что отреклись от мира, словно совершили что-то великое. Представление о том, будто они совершили великий поступок, демонстрирует их невежество. Если мир скоротечен, тогда что же вы сделали? Вы просто увидели его скоротечность, вот и все.

Вы же не кричите по утрам соседям: «Я отрекся от дворцов своего сновидения!» Люди посмеются, люди скажут, что вы сошли с ума. Сон есть сон! Вы не можете отрекаться от сна. Вы не можете схватить сон, но не можете и отречься от него. Сон есть сон. Если вы узнаете о том, что сон -это сон, тогда сон исчезает. А если вы остаетесь в неведении в отношении него, тогда он остается.

Эти люди, заявляющие о том, что они отреклись от своих детей, жен, семьи, мира, денег, банковских счетов, просто говорят, что эти сны все еще для них реальны. Они бегут от этих снов, но эти сны следуют за ними, и эти сны будут преследовать их, где бы они ни были. Они могут сидеть в гималайской пещере, но эти сны будут изливаться на них потоком. Эти сны вещественны. Пусть эти люди оставили их далеко позади в мире - все равно они реальность. Люди боятся. Откуда этот страх? Никто никогда не боится сна. Если познать страх, он исчезает.

И эти люди грубеют. Посмотрите на джайнского монаха, насколько же он затвердел! Все его усилия направлены на сжатие, всю жизнь он кукожится, он закрывает себя отовсюду. Он так боится жизни, что не станет и глядеть на женщину. Он так боится жизни, что не останется в доме хозяйки. Он так боится, что прячется за собой. Он закрывает все двери и окна. Он становится очень твердым. Он почти превращается в камень.

Эта твердость - не освобождение. Это огрубение - не нирвана. Это все то же самоубийство! Монах боится смерти, поэтому он совершил самоубийство, но что он получил через это? Монах боится жизни, поэтому он не достиг более высокого уровня сознания. Монах боится жизни, поэтому он снова впал в заблуждения. Из страха он стал парализованным.

Он станет поститься, потому что боится, что, если он будет хорошо есть, тогда в нем возникнет сексуальность, Ведь если вы едите хорошо, тогда, разумеется, создается энергия, и ваш организм постоянно вырабатывает половые гормоны. Монах боится пищи, поэтому он постится. Он боится смотреть на женщин, потому что ему известен его ум. Если он посмотрит на красивое лицо, тогда в нем снова что-то дрогнет, что-то возникнет. Он знает, что его желания все еще при нем. Он отрекся от объектов, но желания остались внутри него. Вы можете отречься от объектов, но как вы можете отречься от желаний? Это часть вашего существа.

Поэтому монах боится. Если он наладит связь с каким-то объектом желания, тогда присутствие этого объекта может помочь желанию закипеть и вырваться на поверхность. Монах не может сидеть наедине с женщиной и оставаться спокойным. Он станет нервничать. Что же это за освобождение? Это не более высокая ступень, а еще более низкая ступень по сравнению с обыкновенной! Это болезненная стадия. И естественно, чтобы защитить себя, монах грубеет, он становится толстокожим.

Поэтому в этих так называемых святых вы вовсе не найдете разум. Они становятся толстокожими. Они вынуждены стать такими, потому что для них опасность присутствует даже в разуме. Им приходится становиться все более неразумными, они возвращаются в тупое состояние. Они меньше едят, они больше постятся, они меньше спят, они истязают свои тела бесчисленными способами. В холодную погоду они сидят нагими, до гусиной кожи. В жаркую погоду они сидят у костра, и так постепенно теряется их чувствительность, ведь они боятся, что из-за чувствительности в них в любую секунду может возникнуть чувственность. Если вы чувствительны, то до чувственности вам один шаг. Монахи скорее превращаются в камни, чем уподобляются цветам.

Будда должен быть подобным цветку, то есть бесконечно чувствительным, открытым. Будда не может жить в зажатом состоянии, ведь скованность - это болезненное состояние. Будда совершенно открыт и доступен. Он доступен ветру, солнцу и луне. Он доступен всему сущему. Будда увидел тщету жизни, поэтому в нем нет страха. Он увидел суть всех сновидений. Он созерцал их, медитировал на них и вышел за их пределы. Вы узнаете Будду уже только по его мягкости и утонченности, высшей утонченности.

Иккью прав. Эта сутра невероятно значима. Запомните ее:

Неправильно затвердевать в Будду,

И все же ко мне приходят такие мысли,

Когда я смотрю на каменного Будду.

Я слышал такую историю об Иккью. К нему пришел молодой монах. Мастер спросил его:

- Что ты хочешь от меня?

- Я пришел в поисках просветления, - ответил монах.

- Где же ты был раньше? - поинтересовался Иккью. - Ты бывал у других мастеров?

- Да, я был у одного мастера, - ответил монах.

- И чему же ты научился у него? - спросил Иккью.

- Я покажу вам, - предложил монах. - Я выучил позы йоги.

И он сел в сиддхасану, то есть в позу Будды, закрыл глаза и замер.

Иккью засмеялся, а потом сильно стукнул монаха по голове, он крикнул:

- Глупец! Нам больше не нужны Будды. У нас в этом дворце полно каменных Будд. Убирайся отсюда. Хватит с нас каменных Будд!

Его слова были истинными, поскольку Иккью жил в храме, в котором находились десять тысяч каменных Будд.

Иккью добавил:

- Мы устали заботиться об этих десяти тысячах Будд. Хватит с нас этого добра. Уходи!

Но именно этому люди учатся во имя религии, они становятся каменными Буддами.

Я настаиваю на том, что вам нужно быть мягкими, открытыми, женственными, текущими, подобными цветам. Чем шире вы растекаетесь, чем чувствительнее вы, чем живее вы, тем лучше вы можете быть здесь и сейчас. Быть здесь и сейчас, значит быть настоящим Буддой.

Поле Будды - это вовсе не огрубение. Поэтому, где бы вы ни нашли огрубевшего человека, где бы вы не нашли абсолютно твердого махатму, будьте уверены в том, что вы попали в дурное место. Ищите мягкость, любовь, сострадание, потому что из огрубевшего человека может исходить только жестокость.

Иногда так происходит, что человек может верить в ненасилие, но из твердого человека может течь только насилие, а ненасилие источаться не может. В отношении джайнских монахов у меня такое мнение: они учат ненасилию, но сами живут в сплошном насилии, и я видел много таких монахов. Разумеется, они не убивают других людей, но они убивают самих себя, что дела не меняет. Они не агрессивны по отношению к другим людям, но они обратили агрессию на самих себя. Джайнские монахи стали врагами самим себе. Они истязают себя, и им нравятся эти пытки. Это мазохисты. Они нуждаются в психиатрическом лечении.

По-настоящему пробужденный человек не тверд, он не заморожен. Он растаял. Лед растаял в воду. В конце концов, вода исчезает в пар. Первая стадия поля Будды состоит в том, что лед тает в воду, а вторая стадия заключается в том, что человек, превращаясь сначала в воду, потом испаряется. И тогда человек стал частью неба. Тогда он пришел домой.

Неправильно затвердевать в Будду,

И все же ко мне приходят такие мысли,

Когда я смотрю на каменного Будду.

Запомните эту сутру, потому что вы ищете поле Будды, поэтому вы и собрались вокруг меня. Поэтому вы находитесь здесь! Сознательно или бессознательно, по расчету или случайно, но вы здесь для единственной цели: стать Буддами. Помните о том, что вам нельзя огрубевать.

Поэтому я настаиваю на пении, танцах, декламации стихов, любви. Я настаиваю на этом, чтобы вы все время цвели и таяли. Эго хочет замерзнуть, эго может существовать, только если вы тверды. Эго исчезает, если вы растаяли. Итак, благостно все, что помогает таять, и дурно все, что способствует огрубению.

Будьте бдительными, потому что очень легко заморозить себя в некий шаблон, очень легко заморозить себя в определенный характер. И очень трудно жить без характера, растаяв. Но это и есть настоящий вызов. Настоящий человек принимает вызов, он думает так: «Я не стану создавать характер. Я буду жить от мгновения к мгновению, без характера, руководствуясь сознанием, а не совестью».

Человек, живущий совестью, грубеет. Человек, живущий сознанием, становится мягким. Почему? Потому что человек, у которого есть какое-то представление о том, как жить, естественно становится твердым. Он вынужден постоянно носить свой характер с собой. Этот характер подобен броне - это его защита, его безопасность. Всю свою жизнь человек вложил в этот характер. И человек всегда реагирует на ситуации посредством характера, а не непосредственно. Если вы задаете ему вопрос, его ответ уже готов. Это признак огрубевшего человека: он туп, глуп и механичен. Он может быть хорошим компьютером, но он не человек. Вы что-то делаете, и он реагирует хорошо выверенным способом. Его реакция предсказуема, ведь это робот.

Настоящий человек действует спонтанно. Если вы задаете ему вопрос, ваш вопрос получает ответ, а не реакцию. Человек открывает вашему вопросу свое сердце, он распахивает себя навстречу вашему вопросу и отзывается на него. Вы впервые слышите его ответ, и он тоже впервые слышит свой ответ. Его ответ не притянут за уши, не заготовлен заранее. Именно ваш вопрос дал жизнь такому ответу. Ваш вопрос создал ситуацию, в которой он мог родиться. Все его ответы спонтанны. Он живет не согласно ка-кой-то идеологии. Он просто живет без всякой идеологии, он подобен реке.

Река не носит с собой путеводитель, она не носит с собой карту. Она не имеет понятия о том, где находится океан. Реке довольно и смутного стремления к океану. И тогда река начинает свое движение, и постепенно она находит путь. Иногда она движется на север, иногда она устремляется на юг, порой она подается на восток, порой - на запад... река движется зигзагом. Она не похожа на железную дорогу. Она решает каждое мгновение. Всякий раз, когда она может найти более низкое место, она движется именно туда, и тогда она чувствует свое приближение к океану, потому что океан и есть самое низкое место. Отыскав низкое место, река движется к океану. Океан далеко, его не видно, но река все равно достигает его.

Вы когда-нибудь слышали, чтобы какая-то река промахнулась мимо океана? Она делает это без путеводителей и карт. Просто чудо, что река никогда не делала ошибки! Ни одна река не может пройти мимо океана.

Сознание - это река. Не носите с собой путеводители. Не будьте ни индуистом, ни мусульманином. Так вы только носите путеводители. Просто двигайтесь очень медленно, спонтанно, внимательно, чувствительно, живя в каждом миге, живя в полную силу, потому что завтрашний день не существует, и следующего мига нет. Так однажды человек приходит домой, он испаряется, исчезает. В этот день человек возвращается к себе.

Ваше исчезновение - это начало появления в вас настоящего. Ваше исчезновение - это появление Бога. Помните об этом. Это одна из самых важных вещей, которую следует запомнить. В противном случае так называемые духовные люди рано или поздно огрубевают. И в миг своего затвердения они уничтожают всякую возможность. И тогда они не становятся более разумными и осознанными. Они становятся тупыми и безжизненными.

Никогда не становитесь махатмой, тупым и безжизненным. Будьте живыми. Станьте невинным в отношении всякого характера, всякой идеологии, всякой взыскательности. Педант непременно станет невротичным человеком. Все твердые люди невротичны. Только мягкие люди божественны. Они мягче первых, в них больше божественности.

Поэтому вы не можете увидеть Бога, потому что он мягкий. Он настолько мягкий, что просто невидим. Вы не можете увидеть Бога, потому что он очень мягкий, вы не в силах коснуться его. Вы можете стать богами, но вы не можете увидеть его, вы не можете коснуться его.

Глава 14 Я тоже водопроводчик

Что такое мистик?

Пурна, я не знаю этого, как не знает никто. Поэтому мистик и называется мистиком. Мистик - это нечто неопределимое, ускользающее, его невозможно понять, его невозможно постичь. Не то чтобы мистик был особенным, он как раз совсем обыкновенный. Таким образом, мистик расширяет свои границы в десять тысяч раз.

Мистик - это состояние естественного бытия. Это самый обыкновенный человек, просто он отказался от всех необыкновенных желаний. Все желания в своей основе направлены на то, чтобы стать необыкновенным, стать кем-то. А мистик - этот тот, кто уже есть, и у него нет желания стать кем-либо. Мистик - это состояние высшей удовлетворенности, состояние неподвижности. Он никуда не движется, у него нет ни целей, ни побуждений. Он просто есть. Он прекратил все желания знать. Вместо этого он начал жить.

Есть люди, которые все время ищут знаний. Они противоположны мистике, так как все их усилия сводятся к тому, чтобы снять с жизни покров тайны. Именно это означают знания. Значение знаний в том, как знать всё и вся, чтобы можно было разгадать жизнь, чтобы убить чудо жизни, чтобы человек получил возможность стать господином, управителем. Это для того, чтобы человек мог заправлять всем.

Знания - это попытка контролировать, знания - это власть. Всякое любопытство, всякое желания знаний - это, в конечном итоге, желание власти.

Наука противоположна мистике. Ученый - это противоположный полюс, другой край относительно мистика. Он пытается засунуть нос в реальность и разгадать ее тайны. Он пытается раздеть реальность. Он пытается увидеть реальность, чтобы получить возможность манипулировать ею.

Мистик - это тот, кто осознал, что реальность узнать невозможно, потому что мы часть ее. Как же может знающее узнать себя? Такой возможности нет. Это тщетный поиск, он обречен на неудачу.

Мистик - это тот, кто стал достаточно зрелым для того, чтобы жить без знаний, жить в неведении, быть готовым жить. Ему нет дела до знаний. Он не ставит условия, вроде: «Сначала мне нужно узнать, а потом я буду жить. Как же я могу жить без знаний? Если я должен любить, тогда, прежде всего, мне нужно узнать о том, что есть любовь. Только в этом случае я смогу любить. Если мне следует наслаждаться, тогда сначала мне нужно узнать, что такое наслаждение, иначе как же я смогу получать удовольствие?»

Он задает вопросы о простом явлении. Он постоянно выдумывает вопросы, он все превращает в проблему. Это и есть состояние, противоположное мистике.

Мистик - этот тот, кто расслабился, кто говорит: «Не нужно узнавать о том, что такое любовь, потому что вы все равно можете любить». Знания никоим образом не помогают. Наоборот, они мешают. Если вы будете знать все о любви, тогда вы никогда не сможете любить.

Это благо, что вы не в силах узнать о том, что есть любовь. Это благо, что Бог сделал любовь высшим таинством, иначе никто никогда не сможет любить.

Стоит вам узнать о ней, как она исчезнет. Благоговение исчезнет из жизни, и ваши глаза не будут знать природу такого удивления. Вы станете самодовольными, вы удовлетворитесь своими знаниями. Вы отупеете, поскольку знания отупляют людей. Чем больше знает человек, тем он тупее, и тем меньше его чувствительность.

Мистик осознал, что узнать жизнь невозможно. Он узнал, что жизнь, существование, Бог, или назовите это явление сами, в основе своей не просто неизвестно, но и не подвластно знаниям. Всякая попытка узнать тщетна. Расслабьтесь и живите.

Мистик живет, а не-мистик размышляет. He-мистик думает: «Как жить? Как любить? Как быть?» А мистик просто есть. Он так наполнен жизнью, что у него просто не остается энергии для знаний. Парадокс состоит в том, что мистику не интересны знания, и именно поэтому он узнает жизнь гораздо глубже не-мистика. Но это не знания, а опыт.

Человек, который пытается знать, никогда ничего не узнает. Сама его попытка знать эгоистична. Искатель знаний - это насильник, он жесток и агрессивен.

Мистик любит жизнь, и в этой любви открываются тайны, опадают завеса за завесой. Но таинство углубляется, оно не заканчивается. Открывается одна дверь, и вы видите следующую дверь. Открывается и эта дверь, и вы видите еще одну дверь. Вы идете все глубже и глубже, но не достигаете дна.

Я прочел такую историю:

Один югославский крестьянин, читая газеты, все чаще встречал слово «диалектика», он захотел узнать его смысл, но никто не мог объяснить ему это...

Коммунисты слишком много рассуждают о диалектике, то есть о диалектическом материализме, о диалектическом развитии. Последователи Гегеля тоже говорят о диалектике, то есть о том, что жизнь осуществляется через тезис, антитезис, синтез, что жизнь поддерживается борьбой, противостоянием с противоположным. И каждый синтез снова становится тезисом, и так далее..,

Итак, этот крестьянин пришел к священнику. Тот сказал:

- Это просто. Я объясню тебе это на конкретном примере. Два человека, причем один из них чистый, а другой грязный, идут к реке. Который из них станет мыться?

- Грязный, - предположил крестьянин.

- Нет, с какой стати ему мытья? - возразил священник. - Он уже привык к грязи. А вот чистый человек хочет остаться чистым. Давай рассмотрим этот вопрос еще раз. Два человека, причем один из них чистый, а другой грязный, идут к реке. Который из них станет мыться?

- Все просто, - ответил крестьянин. - Чистый человек, потому что он хочет оставаться чистым.

- Нет, - возразил священник. - С какой стати ему мыться? Он же чистый. Именно грязный человек захочет очиститься. Давай рассмотрим этот вопрос еще раз. Два человека, причем один из них чистый, а другой грязный, идут к реке. Который из них станет мыться?

- Оба, - выпалил крестьянин. Он был уверен, что уж теперь-то ухватил смысл диалектики.

- Ни один, - возразил священник. - С какой стати им мыться? Чистый человек уже чистый, а грязный человек привык к грязи.

И так далее до бесконечности...

Именно так действует человек, ищущий знания. Он рассуждает то так, то иначе, он выписывает зигзаги. Он поддерживает что-то, а потом начинает опровергать это, затем снова принимается защищать первый вариант, потому что каждая позиция ведет к противоположной позиции.

Атеисты становятся теистами, а теисты становятся атеистами, христиане становятся индуистами, а индуисты становятся христианами... Люди все время ищут знания. Запад отправляется на Восток, а Восток отправляется на Запад. Обратите внимания на глупость происходящего. Восточный искатель знаний едет в западные университеты. Он стремится попасть в Оксфорд, в Кембридж, в Гарвард. А западные искатели знаний едут на Восток, в Гималаи.

Какова же суть всей этой ерунды? Тезис становится антитезисом. Все люди меняются и рано или поздно превращаются в свою противоположность, потому что вы устаете от одного положения и начинаете подумывать о противоположном положении. Противоположное кажется привлекательным, новым, незнакомым, оно представляется приключением. И потом вы устаете и от этого положения и начинаете снова передвигаться. К этому времени вы уже забыли о том, что когда-то находились в первоначальном положении. Именно так и живут люди.

Насколько я знаю, если вы мужчина в этой жизни, значит, вполне вероятно, что в прошлой жизни вы были женщиной. Если вы женщина, значит, скорее всего, в прошлой жизни вы были мужчиной. Мужчине надоедает быть мужчиной, и тогда он полагает, что существует какая-то радость, которая не доступна ему, но которая доступна женщинам. А женщине надоедает быть женщиной... Люди беспрестанно меняются местами.

В наше время наука делает возможной такую перемену. Вы можете поменять пол даже в одной жизни. Рано или поздно, к концу этого века, люди больше не будут ждать другую жизнь - зачем так утруждать себя? Вы были мужчиной три года, хорошего помаленьку. Почему бы вам ни попытаться побыть женщиной? Теперь возможно изменить химию человека и психологию - ваш пол можно изменить. И тогда вы испытываете положение женщины. Через несколько лет вам это наскучит, и вы начнете подумывать о том, чтобы снова стать мужчиной. Именно так обстоит дело.

Людям наскучивает нормальная сексуальность, и они становятся гомосексуалистами. Гомосексуалистам наскучивает гомосексуальность, и они становятся нормально ориентированными людьми. Тезис, антитезис. Существует и синтез этих явлений: бисексуалы.

Человек всеми возможными способами переходит от одной крайности к другой. Иногда он устает от обеих крайностей, и тогда он пытается синтезировать их.

Мистик - это тот, кто отказался от всего поиска, от всего проекта. Он не ищет истину. Он просто наслаждается простыми явлениями жизни. Завтрак утром, душ, утренняя прогулка, хохочущий на улице ребенок, собака, каркающая ворона - он наслаждается этими малостями. Ему не интересно далекое, он полностью устремлен в непосредственное.

В этом весь подход дзен. Если вы понимаете дзен, тогда вы поймете и мистика. Тогда каждый миг - это радость, слава, великолепие. И каждый миг очень ценен. Когда вы больше не стремитесь к знаниям, все обретает величественный вид. И тогда даже камешек на пляже прекрасен...

Посмотрите на лилии в поле, как они красивы. Даже у Соломона во всей его славе не было такой одежды.

И тогда этот миг и есть все. Мистик - это тот, кто не ведает времени, время исчезло из его ума. Он живет в этом миге и в вечности. Он не интересуется рождением, он не интересуется смертью, он не интересуется становлением. Именно становление отстраняет вас от вас же самих, а мистик отбросил все мысли о становлении. Он не пытается стать. Он просто есть. А когда становление исчезает, проявляется бытие. Это проявление бытия и есть состояние, в котором находится мистик.

Люди пытаются сделать невозможное. Становление - это самое невозможное явление. Вы есть, как же вы можете стать? Как вы можете стать тем, кем вы не являетесь? И зачем вам нужно стать тем, кем вы не являетесь? Просто уясните, что это невозможно. Вы не в силах стать тем, кем вы не являетесь, и вам не нужно становиться тем, кем вы не являетесь. Буква А - это буква А, и буква А не может стать буквой Б. И, разумеется, букве А не нужно становиться буквой А, потому что она уже есть уже буква А. Это простое понимание и есть мистицизм.

Я слышал такую историю:

Жил на свете человек, который владел прекрасным садом. Однажды он поймал в саду колибри, которая лакомилась его самыми спелыми фруктами. Птица пообещала дать ему три мудрых совета, если он отпустит ее. И хозяин согласился.

Отлетев на безопасное расстояние, птичка дала ему советы:

- Не жалей о безвозвратном. Не верь в невозможное. Не ищи недостижимого.

И колибри засмеялась.

- Если бы ты не отпустил меня, то нашел бы внутри меня жемчужину размером с лимон, - добавила она.

Хозяин сада разозлился и полез на дерево за птичкой. Но как только он приближался к колибри, она тотчас вспархивала выше. Хозяин бешено преследовал ее, и птичка полетела к самой высокой ветке и уселась на ее кончик. Хозяин пополз к вершине, но тут ветка с треском переломилась, птичка упорхнула, а хозяин с грохотом рухнул на землю.

Хозяин сада набил себе синяки, кое-как встал и уныло посмотрел на свою мучительницу.

- Мудрость для мудрых, - предостерегла птичка. - Я говорила, чтобы ты не жалел о безвозвратном, но не успел ты отпустить меня, как тотчас же снова полез за мной. Я говорила тебе, чтобы ты не верил в невозможное, и все же ты поверил в том, что в птичке моего размера может поместиться жемчужина размером с лимон. Я говорила, чтобы ты не искал недостижимого, но, тем не менее, ты стал карабкаться на дерево, чтобы схватить птицу. Ты глупец.

Мистик - это мудрый человек. Он воплощенная мудрость. Не знания, а мудрость - запомните это. Знания - это поиск невозможного. Мудрость исходит из расслабления в своем существе. Мистик - это расслабленный человек, он отпустил себя. Его радость безмерна, его блаженство невыразимо.

Расслабьтесь и наблюдайте. Будьте и наблюдайте...

Почему я позволяю женщинам брать над собой власть, принимать или отвергать меня? У меня ноет сердце из-за этого застарелого шаблона.

Я хочу выйти из такого положения.

Абхьяна, разве ты не знаешь о том, что женщины любят ненормальных мужчин? Женщины всегда ищут безумных, сумасшедших, ненормальных мужчин, потому что ненормальность привлекательна. Ненормальный, безумный человек обладает магнетизмом. Такой человек полон возможностей, грез. Женщинам нравятся мечтатели.

А как же мужчины? Мужчины любят нормальных женщин, иначе они по-настоящему сойдут с ума. Любовь к женщине удерживает мужчину на земле. Женщины представляют собой землю. Мужчине нужна женщина, потому что в его существе нет корней. Мужчине нужна женщина, теплая земля, темная земля, в которую он может пустить корни, и, таким образом, укорениться в земле. Мужчина боится, поскольку у него есть крылья, но нет корней. И он боится, что, если не удержится за землю, то исчезнет, пропадет в бесконечном небе, и уже не вернется. Этот страх заставляет мужчин бегать за женщинами.

У женщины нет крыльев. У нее есть корни, большие корни. Женщина -это чистая земля. Она боится, что, если останется одна, то никогда не сможет полететь в неведомое. Женщина не может быть мечтателем, как мужчина. И не случайно женщины не создали великую поэзию, великую музыку. У женщин нет крыльев, они вполне земные, очень прагматичные, самые реальные. И они, разумеется, здравомыслящие. Они нормальны, поэтому они не пишут стихи. Чтобы писать стихи, вы должны стать ненормальными. Вас должны захватить иллюзии, мания величия. Только в этом случае вы сможете писать стихи.

Женщина пишет список для прачечной, список покупок, но она не пишет стихи. Она интересуется непосредственным. Она говорит о соседях, и ей не интересна война во Вьетнаме или Израиле. Она просто смеется над людьми, над мужчинами. Почему им это так интересно? Они приходят в такое возбуждение! Если в Израиле что-то происходит, то это дело тамошних жителей, зачем же вам беспокоиться об этом? Соседка сбежала с любовником - вот это другое дело, ведь это непосредственно касается вас.

Женщинам не интересны Евангелия (gospels), их занимают сплетни (gossips). Оба этих слова происходят из одного корня. Когда дело касается далекого - это Евангелие, а когда дело касается близкого -это сплетня. Когда что-то непосредственное - это сплетня, а когда что-то высшее - это Евангелие.

Мужчина не может жить без женщины, потому что тогда он теряет корни. Он просто становится бродягой. Тогда он ничему не принадлежит. Обратите внимания на мужчину, у которого нет женщины. Он ничему не принадлежит, у него нет дома. Он превращается в плот, и волны носят его повсюду, пока он где-нибудь не свяжется с какой-нибудь женщиной. Вот тогда мужчина обретает дом.

Исследователи утверждают, что дом создает женщина. Если бы на свете были одни мужчины, тогда не возникло бы ни дома, ни цивилизации. Человек был бы бродячим охотником, он странствовал бы по всему свету. Обратите внимания: мужчина пытается добраться до других планет, он уже достиг луны.

А женщины просто смеются над его лунной одержимостью. Гм... Наверное, мужчины - это лунатики, ведь их так тянет на луну. Ради чего? Вы не можете вести там торговлю. В этом нет никакого смысла! Там нет людей, нет сплетен, ничего такого. Там есть только голая пустыня.

Мужчина без женщины становится бродягой, скитальцем. Поэтому ему рано или поздно нужно укорениться. Женщина становится его землей. До тех пор, пока мужчина не найдет в себе то, что будет способно стать его землей, пока он не найдет в себе свою внутреннюю женщину, ему придется искать внешнюю женщину.

Да, были на свете мужчины, которые жили без женщин, вроде Будды и Иисуса. Но на самом деле, они не жили без женщин, поскольку они нашли глубоко в собственном естестве свою женщину. Мужчина - это одновременно и мужчина и женщина, в женщина - это одновременно женщина и мужчина. Иначе и быть не может, потому что вы рождаетесь от двух существ, то есть от отца и матери. Отец вложил в вас мужчину, а мать вложила в вас женщину. Каждый человек наполовину мужчина, наполовину женщина.

До тех пор, пока вы не обратитесь к своему внутреннему миру и не найдете в нем свою женщину или мужчину, вам придется искать вовне. А внешний мир - это заменитель.

Ты спрашиваешь меня: «Почему я позволяю женщинам брать над собой власть?»

Потому что без них ты сойдешь с ума. То же самое верно в отношении женщин: без мужчин они станут слишком душевно здоровыми, а излишнее здоровье - это тоже своего рода нездоровье. Если вы слишком здоровы, вам тяжело. Если вы слишком здоровы, вы не можете петь, вы не можете танцевать. Поэтому женщине нужен тот, который может мечтать за нее, а мужчине нужна та, кто сможет стать для него домом.

Это обязательное условие будет сохраняться до тех пор, пока вы не найдете в себе другой полюс. Когда мужчина находит в себе другой полюс, он наполняется оргазмом. И тогда ему уже не нужно смотреть вовне. Вы можете продолжать любить женщин, но уже не будете цепляться за них. И вы не будете ни обладать, и вами не будут обладать.

Когда вы обретете в себе свое единство, вы будете продолжать любить мужчин, но уже не будете одержимы ими, вы будете просто делиться собой. И тогда любовь станет радостью. Тогда у любви появится совершенно другое качество, иначе в вашем чувстве будет что-то лихорадочное. В любви должна присутствовать лихорадка, на это есть некая психологическая причина.

Если вы не можете оставаться наедине с собой, тогда вы, разумеется, ощущаете свою беспомощность перед мужчиной или женщиной. Если вы не можете жить один, тогда у вас есть потребность в вашей женщине, тогда вы зависите от нее. Вам не по себе, ведь вы теряете свою независимость. У вас скверно на душе, потому что женщина обретает большую власть над вами. Вы не можете простить ее. И женщина тоже не может простить вас, потому что без вас она просто земля. Небо исчезает, звезды гаснут. Без вас она только земля, темная земля, ждущая кого-нибудь. Женщина ждет, когда кто-нибудь придет к ней и расцветет в ее существе. Она ждет, когда кто-нибудь высвободит ее благоухание.

Вы наблюдали любящих и не любящих женщин? Они источают разный запах. Они в буквальном смысле по-разному пахнут. У них разный аромат. Когда женщина одинока, ее охватывает грусть, ведь она подавлена, одинока, заброшена, она в отчаянии и тревоге. В тот миг, когда женщина влюбляется, она начинает расцветать. Что-то в ней тотчас же раскрывается. И женщина становится прекрасной.

А женщина без любви сжимается, закрывается. Она начинает вести жизнь затворницы. Она закрывает двери и окна. Ей некого ждать, зачем же ей тогда держать окна и двери открытыми? Женщина начинает жить в могиле, она больше не живая. Она начинает умирать, она убивает саму себя. Ей недостаточно одной только математики, арифметики, ей мало своего душевного здоровья. Для равновесия этих качеств ей необходима поэзия.

У одинокого мужчины потерянный вид. Он не знает о том, кто он. До тех пор, пока он не заглянет в глаза любящей женщины, он никогда не узнает о том, кто он. Он может и дальше практиковать Интенсивное Просветление Амиды, он может и дальше спрашивать: «Кто я? Кто я?» Но он не получит ответ до тех пор, пока не посмотрит в глаза любви. Только тогда он отразится, только тогда в этом зеркале он увидит кто же он.

Женщина придает мужчине форму, вещественность. Женщина дает ему знать, кто он. Своею любовью она создает мужчину. Вас создает не только ваша мать в своем чреве, но и каждая женщина всякий раз, когда вы влюбляетесь. Когда вы влюбляетесь, женщина придает вам форму, цвет и блеск, она делает вас человечным. Иначе мужчина будет очень диким, насильственным, агрессивным, равнодушным и бессердечным.

Но дело в том, что и мужчина и женщина зависят друг от друга, и это задевает их обоих, поскольку никто не хочет быть зависимым. От кого бы вы ни зависели, вы никогда не сможете простить его или ее. Вы отомстите этому человеку.

Поэтому любовники все время борются. Их борьба - это ни что иное, как демонстрация позиции: «Я все еще независим, а ты как думаешь?» У их борьбы такая подоплека: «Я все еще независима. Если захочу, то брошу тебя». Их борьба... женщина думает: «Не так уж сильно я завишу от него. Я могу цвести и в одиночестве. Я и без него буду счастливой. Что он себе вообразил?»

Поэтому любовники борются, чтобы испытать свою независимость. Но через несколько часов борьба выдыхается, и любовники заключают друг друга в объятия. Они делают это потому, что в тот миг, когда они начинают отделяться друг от друга, они чувствуют, что задыхаются, они чувствуют голод и жажду. Они начинают терять то, что было у них. Пропадает тепло, и мужчине становится холодно. И если женщину некому подхватить, тогда и она начинает чувствовать свое полное одиночество.

Если у нас нет любви, тогда все мы становимся одинокими. Если любовь невозможна, тогда одиночество и есть истина, которую нужно принять. Только любовь дает нам проблески понимания того, что одиночество - это далеко еще не все.

Ты спрашиваешь меня: «Почему я позволяю женщинам брать над собой власть?»

Абхьяна, это не только твой вопрос. Каждый мужчина позволяет женщине властвовать над собой. Но он сопротивляется. Каждый муж попадает под каблук. Повторяю, каждый муж. И не бывает других мужей. Как бы мужчина ни притворялся, он все равно у жены под каблуком.

Дерево, питаясь от земли, становится зависимым от нее, и оно уже не может оставаться независимым. Это простое явление. Когда земля видит, как дерево через свою зеленую листву и красные цветы, через воздетые к небу ветви выражает радость, празднование, силу (а ведь земля всегда хотела обладать крыльями, и вот они перед нею), как земля может оставаться независимой?

Мужчина и женщина живут, завися друг от друга. Когда они независимы, он половинчаты: они голодны, они жаждут друг друга. Взаимозависимость и есть истина, но в этом случае люди теряют свою независимость.

Это общечеловеческое явление, и в нем нет ничего личного.

Женщина не может чувствовать себя счастливой, если у нее нет мужчины. Без мужчины она не может течь в мечтах. Ненормальный мужчина привлекательнее нормального мужчины. Поэтому женщины влюбляются в тех мужчин, которые пребывают в больших иллюзиях насчет себя.

Обыкновенный мужчина - это тот, у которого нет иллюзий. Ни одну женщину не привлечет обыкновенный мужчина. Ненормальный мужчина излучает волшебство. Он владеет магией. Его глаза горят неведомым пламенем, и женщина хочет именно этого. Такой мужчина уверен в себе, и уверенность придает ему ауру волшебства.

Понаблюдайте за птицами в природе: получает самку тот самец, который лучше всех поет и танцует. С людьми дело обстоит также. Вы замечали, как много женщин вьется вокруг музыкантов, певцов и актеров? Ради чего? От этих мужчин исходит что-то волшебное, что-то не от мира сего, что-то от запредельного. И женщины тотчас же притягиваются к ним. Это естественное притяжение, мужчина и женщина наполняют друг друга. И так будет всегда.

Ты говоришь мне: «Я хочу выйти из такого положения».

Тебе придется войти в это состояние. Ты не сможешь так просто выйти из него, потому что за все приходится платить свою цену. Войди в это состояние, как можно глубже. Не спеши. Если ты выходишь из этого состояния, значит ты еще не достаточно зрел для того, чтобы оставить его, и тебе еще раз придется войти в него. Пройди через это состояние всецело, до самого конца. Осознай суть этого состояния.

А в это время медитируй и наблюдай за этим явлением. Не принимай его как лично явление, потому что это не личное явление. Если ты принимаешь его как личное явление, тогда ты с самого начала ничего не понимаешь. Это происходит между мужчиной и женщиной, а не просто между тобой и твоей женщиной. Это что-то между мужской энергией и женской энергией, здесь игра энергий мужчины и женщины.

Просто наблюдайте за этим явлением как сторонний наблюдатель. Не привносите в процесс свои крохотные эго, поскольку им здесь вовсе не место. Они порождают смуту, они не помогают вам понимать. Просто наблюдайте за тем, что происходит с вашими энергиями. И постепенно сама эта медитация поможет вам отыскать женщину в себе, ведь она там.

Вы можете выйти из этого состояния в тот день, когда у вас все получится, и вы начнете обращаться во внутренний мир. Отправляясь в такую глубину, в которой вы можете найти свою внутреннюю женщину... все там. Если вы мужчина, тогда у вас мужское сознание, а потом женское сознание. Если вы женщина, тогда у вас женское сознание, а потом мужское сознание. Просто прыгните глубоко в бессознательное.

В этом суть медитации. Беспрестанно любите, беспрестанно переживайте радости и несчастья, которые приносит любовь. Все они нужны для того, чтобы сделать вас зрелыми, взрослыми. В противном случае продолжайте медитировать. Оба этих процесса, любовь и медитация, постепенно заставят вас осознать, что те вещи, которые вы находите во внешнем мире, вы можете найти во внутреннем мире в гораздо лучшем свете.

Когда это случается, встречаются ваше сознание и ваша совесть, и вы становитесь ардханаришваром. И тогда вы становитесь одновременно мужчиной и женщиной. В вас происходит перемена, полная перемена, ваше качество уже не прежнее. Вы можете все еще любить женщину, но уже не зависеть от нее.

Теперь вы делитесь собой. Вы можете все еще любить мужчину, но теперь у вас чистая радость, просто изливающаяся энергия. У вас так много энергии, что вам нужно отдать ее кому-нибудь. Но вы можете и оставаться в одиночестве, и вы будете при этом также счастливы, как и вместе с мужчиной или женщиной.

Когда человек сможет быть одиноким и при этом счастливым, как если бы он был вместе с другим человеком, тогда он никогда уже не попадет в хватку другого человека. Он не почувствует, что кто-то господствует над ним. В этом случае вы не будете бороться с женщиной или мужчиной, потому что просто не будет вопроса борьбы. Тогда вы два независимых человека, которые делятся собой из своей независимости, делятся собой из своей бескрайней свободы.

Но необходимости делиться собой не существует, вы делаете это без всякого побуждения, просто потому, что вы изливаетесь. Тогда вы не чувствуете обиду, не ощущаете, что становитесь рабом. Тогда вы остаетесь хозяином, и она остается хозяином. И никто никем не обладает. Всякое обладание исчезает.

Почему это обладание постоянно приходит вам на ум? Почему вы такие ревнивцы и собственники? Причина в том, вы зависимы, и вы боитесь. Вы боитесь потерять почву, если завтра ваша женщина бросит вас. Что же вы будете делать в холодные ночи, если будете одиноки? Вы не можете представить себя в одиночестве.

Одиночество пугает. Поэтому вы боитесь, и если ваша женщина смеется с другим мужчиной, говорит с другим мужчиной, вы начинаете подозревать ее. Или, если ваш мужчина ушел в кино с другой женщиной, вы закипаете, вас начинает лихорадить. Вы сидите на вулкане, вы готовы взорваться и безобразно себя повести. Почему? Откуда в вас столько ревности и собственничества? Все дело в страхе. Кто знает. Он любит вас, но он может полюбить и другую женщину. Он любит вас как женщину, значит его любовь к женщинам жива, и он может найти себе другую женщину. А новая женщина может оказаться привлекательнее прежней. Разумеется, незнакомое привлекательнее знакомого. Мужчина узнал вас насквозь. Теперь вы для него повторяетесь, и вы знаете это. Он все еще любит вас, но теперь все повторяется. Ваша любовь потеряла свою искру, она потеряла свои первые прекрасные дни, время медового месяца уже прошло. Теперь всем заправляет рутина. И вы боитесь. Он может влюбиться в другую женщину и снова обрести время медового месяца. А вы останетесь в одиночестве.

Появляется страх. В вас возникает смерть. Вам нужно остановить этот процесс, вам нужно воздвигнуть китайскую великую стену вокруг своего мужчины или своей женщины. Вам нельзя позволять ему или ей общаться с кем-либо, дружить с кем-либо, чтобы вы могли быть уверены в том, что и завтра этот человек будет вместе с вами.

Но чем сильнее в вас собственнические инстинкты, тем отвратительнее становятся отношения, тем более отталкивающими становятся отношения. Но чем сильнее в вас собственнические инстинкты, тем скучнее ваши отношения.

Мужчина, по крайней мере, начинает мечтать о другой женщине, а женщина начинает задумываться о другом мужчине. По сути, они уже не вместе, они просто физически живут бок о бок.

Чем отчетливее вы видите, что происходит, тем больше вы раздуваете паники, и тем активнее начинаете обладать. Собственнический инстинкт - это яд, который убивает всякую любовь. Но любовь непременно умрет, это почти неизбежно. В этом состоянии зависимости любовь непременно умрет.

Вы можете не быть собственниками, не быть ревнивцами, когда в вас возникла другая любовь, которая уже не зависима, которой никто не нужен, которая просто беспрестанно изливается. Если у вас кто-то есть, хорошо, и вы благодарны ему. Если же у вас никого нет, замечательно, вы одиноки и совершенно счастливы.

Вчера вы комментировали творческую природу религии Будды. После моего приезда к вам, моя потребность созидать постепенно отпала, в то же время я стал более чувствительным, более открытым, более живым. Все кажется мне прекрасным в своем нынешнем положении. Этого боль-иге, чем достаточно. Я считаю, что добавить что-либо к настоящему состоянию - это все равно, что нарисовать реку.

Риши, это правда. То творчество, которое вам обычно известно, - это не то творчество, о котором я вам толкую. Обыкновенное творчество - это ни что иное, как ловушка эго. Вы хотите показать миру, что вы кого-то собой представляете, то есть художника, скульптора, поэта, музыканта. Вы хотите показать миру, что вы кого-то собой представляете. Ваше творчество не настоящее. Это всего лишь подпорка для эго.

Когда вы придете ко мне, такое творчество начнет исчезать, потому что, прежде всего, это творчество не было настоящим. Все такое творчество исчезнет из вашего ума. Но вы станете более чувствительными, более открытыми, более живыми. Просто подождите, и из этой оживленности, чувствительности, открытости скоро вас охватит другое творчество. Вас охватит что-то от запредельного. И это творчество будет ловушкой не вашего эго, а средством, полым бамбуком. Через вас потечет музыка. И эта музыка будет не от вас, она просто потечет через вас. Такое творчество будет полым бамбуком, флейтой. Вам нужно только позволить этому случиться.

Именно к этому я и готовлю вас. Открытость, оживленность, чувствительность - все это направлено исключительно на то, чтобы сделать ваш бамбук как можно более полым, ведь в этом случае Бог начинает петь через вас, и вы не мешаете ему.

Бог - это единственный творец. Обыкновенное творчество исходит от эго, которое заявляет себя творцом. Поэтому вы замечаете, что обыкновенный поэт эгоистичен, как и обыкновенный художник. Трудно найти более эгоистичных людей, нежели людей искусства, они очень эгоистичны. Они всегда грызутся между собой как собаки. Они критикуют друг друга, дерутся и лают, и каждый человек искусства делает вид, будто он единственный подлинный, настоящий творческий человек, а все остальные фальшивят. Почему же это случается с людьми искусства?

Причина проста: их творчество исходит пока что не из запредельного, оно не трансцендентно. Это крошечное творчество. И люди искусства просто бахвалятся друг перед другом.

Здесь каждый день со многими людьми происходят такие вещи. Ко мне приходят очень много людей. Они говорят: «Мы хотим стать целителями, психотерапевтами, мы хотим стать такими людьми...» Люди видят, что целители и психотерапевтами - это важные люди, что они делают что-то необычное, поэтому каждый человек, приезжающий сюда, рано или поздно начинает подумывать о том, что ему нужно стать целителем или психотерапевтом.

Это не творчество. Так эго находит способы и средства для того, чтобы напитать себя. Если в вас присутствует эго, тогда вы не можете стать настоящим целителем. Настоящие целители встречаются редко. Редко найдется такой целитель, который будет готов позволить Богу работать через него, а ведь именно так и определяется настоящий психотерапевт. Психотерапия означает исцеление. Психотерапевт не сам исцеляет людей, он просто русло, по которому текут целительные силы Бога. И он не может ни на что претендовать на какое-то звание.

Итак, если вы приступите к лечению людей с мыслью о том, что вы должны стать целителем, что в этом случае вы станете важным человеком, творящим чудеса направо и налево, тогда вы никогда не будете целителем. Как же вы можете быть целителем? Ведь главное условие становления целителем предписывает отказ от эго.

Настоящий целитель, настоящий психотерапевт встречаются редко. Здесь я обучаю своих целителей и психотерапевтов. Все обучение сводится к тому, чтобы они исчезли. Они не должны присутствовать, они должны стать отсутствующими. В отсутствии эго через вас начинает работать ка-кое-то присутствие, какое-то неведомое присутствие. И это приносит чудеса жизни. Это настоящее явление, не притянутое за уши, и в него можно верить.

Итак, когда вы приходите ко мне, все ваше ненастоящее поведение исчезает. И хорошо, что оно исчезает. Если же что-то вас было настоящим, тогда это тотчас же усилится. И это хорошо. Но я здесь не для того, чтобы поддерживать что-либо ненастоящее.

Это поле Будды непременно отберет у вас все, что сосредоточено на эго, что ориентировано на эго. Тогда через какое-то время вы однажды удивитесь тому, что к вам пришла новая энергия, и она стучит в вашу дверь.

Взошло солнце, и вас уже не найти, возникает поэзия, рождается живопись. Вы не можете даже поставить на все это свою подпись, вы не можете сказать: «Это мое». В лучшем случае, вы можете быть благодарными Богу за то, что он выбрал вас своим средством, своим медиумом.

Какая разница между довольной свиньей, недовольным Сократом и естественным человеком дзен?

Вам придется понять эти пять категорий.

Первое, довольная свинья. Это понятие никак не связано с самими свиньями, помните об этом. Все человеческие категории. Довольная свинья - это мужчина или женщина, которые живут бессознательно, которые просто влачат жалкое существование, у которых нет осознанности. Поэтому неудовлетворенность им неведома. Неудовлетворенность предполагает наличие некоторой осознанности.

Если вы без сознания, тогда вы не почувствуете боли, если кто-то станет проводить на вас хирургическую операцию. Как же вы можете почувствовать боль? Для того чтобы чувствовать боль, необходимо обладать сознанием. Поэтому во время операции нам нужно применять анестезию, чтобы человек погрузился в глубокий сон. Тогда человека можно резать, можно отсекать от него части, и ему не будет больно. В противном случае боль станет невыносимой.

Довольная свинья - это такой человек, который живет как робот, зомби. Он ест, гуляет, ходит на работу, возвращается домой, занимается любовью, производит на свет детей и умирает, так и не осознав, что с ним происходило. Он просто передвигается от одной вещи к другой в состоянии прострации.

Вторая категория - это недовольная свинья. Человек все также бессознателен, девяносто девять процентов его сознания отключено, но у него начинает работать один процесс сознания. В него проник один луч сознания. Такой человек начинает осознавать боль, страх и тревогу жизни. Люди избегают второго состояния, они хотят жить в первом состоянии.

Первая категория принадлежит материалистам. Не думайте, не размышляйте, ни о чем не задумывайтесь. Не становитесь сознательными, потому что сознание опасно. Оставайтесь бессознательными.

Если, несмотря на ваше сопротивление, в вас возникнет сознание (ведь в жизни так много боли, и порой именно боль зарождает в вас крохи сознания), тогда принимай наркотики, погрузи себя в безмятежный сон. Или пей вино, кури травку. Просто снова стань тупым. Вернись в свою бессознательность. Снова обрети жизнь, лишенную чувств. Впади в кому бесчувственности.

Недовольная свинья - это тот человек, который выходит из состояния бесчувственности. Вы когда-нибудь находились в состоянии операционного сна? Выходя из этого сна, вы мало-помалу начинаете слышать какие-то звуки, например шум машин, шаги врача, разговоры сиделок. Постепенно вы начинаете ощущать боль в тех частях тела, на которых была проведена операция. Вы постепенно возвращаетесь.

Недовольная свинья - это тот человек, который избавляется от нечувствительности к жизни, который становится человеком. Это больно. Быть человеком больно, а оставаться свиньей совсем не больно. Миллионы людей решили оставаться свиньями.

Когда в вас возникает недовольство, вы становитесь религиозными. Это и есть первый шаг на пути к Богу.

Третье состояние - это недовольный Сократ. Вы полностью осознаете боль, и вы разделены. Теперь вас двое: ваша боль и вы сами. Жить становится почти невыносимо, так сильна ваша боль. Вам нужно что-то предпринять, Или вы вернетесь назад и снова станете свиньей, или вы начнете двигаться и станете Буддой.

Недовольный Сократ - это только срединная точка. Ниже этого состояния располагается свинья, это самая низкая ступень. Выше этого состояния располагается Будда, то есть настоящий, естественный человек Дзен. Недовольный Сократ находится прямо посредине, он стоит на середине моста. И вполне возможно, что вы снова падете, поскольку вам известно старое, но будущее пока что неведомо.

Кто знает? Если вы будете продвигаться дальше, тогда боль, возможно, усилится. Кто знает? Вы никогда не знали об этом будущем состоянии. Но вам известно только одно: раньше случались минуты, когда вы не чувствовали никакой боли. Почему бы вам ни вернуться в это состояние?

Именно на этой стадии люди начинают проявлять интерес к наркотикам. Это откат назад, регресс. Человека невозможно освободить от алкоголя и прочих наркотиков до тех пор, пока он не встанет на путь к полю Будды. Ни одно правительство не может отвратить людей от алкоголя, люди все равно найдут способы, как получать его. Человек хочет забыть о жизни, потому что она становится для него невыносимой. Человеку остается стать или Буддой или свиньей. Человек не может оставаться посредине, потому что здесь он испытывает муки.

Четвертое состояние - это довольный Сократ. Вы начинаете продвигаться вперед, не откатываясь назад. Вы становитесь все более осознанными, вы все глубже уходите в медитацию. Ваше мышление принимает оттенок медитативности. Итак, четвертое состояние - это довольный Сократ. Здесь соединяются сознательное и бессознательное.

Пятое состояние - это отсутствие и удовлетворенности, и неудовлетворенности. Вы ни свинья, ни Сократ. Все исчезло, все сны развеялись. Нет ни сознания, ни бессознательности, но возникло новое явление, трансцендентность. Это и есть поле Будды. Именно это люди дзен называют естественным состояние человека. Он очищается от всякого мусора, он стирает с себя всю пыль. Человек очищается от всех ядов, от прошлого, от воспоминаний, то есть санскар, от обусловленности. Вы пришли домой.

Свинья абсолютно бессознательна. Естественный человек дзен находится в полном сознании. Между этими двумя состояниями заключены три рассмотренных состояния. Вам нужно обдумать эти пять состояний. Определите, где вы находитесь, и начните движение вперед из этого состояния.

Цель не далека. Иногда ее можно достичь за один шаг, в едином скачке. Вам нужно только мужество. Именно из страха люди возвращаются к прежнему шаблону.

Если я смог научить вас мужеству, значит, я научил вас всему. Если я смог помочь вам стать мужественными, значит, я сделал вас религиозными. С моей точки зрения, мужество - это самое важное религиозное качество. Оно важнее истины, важнее честности, важнее чего-либо. Ведь без мужества ничего не возможно: ни истина, ни любовь, ни Бог.

Когда ум восстает против самого себя?

Всегда.

Вчера на лекции вы говорили о том, как мы можем из состояния льда стать состоянием воды, а потом испариться. Ваши слова укрепили мое ощущение, которое есть у меня вот уже несколько месяцев. Дело в том, что я чувствую свое родство с водой, меня влечет к ней. Мне очень нравится принимать душ, а мысль пойти искупаться равна мечте о рае. Я хочу стать водой и слиться с ней. Но, выходя из воды, я чувствую разочарование, так как я не могу слиться с ней.

То же самое происходит со мной, когда я созерцаю реку или озеро. Меня охватывает желание воссоединиться с водой, и я чувствую, что сделать это возможно и одновременно невозможно.

Может быть, это состояние способно что-то растолковать мне о самом себе?

Кстати, я водопроводчик.

Чайтанья Саттва, метафоры - это только метафоры. Не принимай их буквально. Когда я говорю, что вам нужно растаять и позволить своему льду стать водой, а потом испариться, я говорю иносказательно. Все мои речи к вам метафоричны, потому что только так можно высказать мою мысль. Чайтанья, не привязывайся слишком сильно к метафорам, иначе ты упустишь суть.

Вода прекрасна! Замечательно, что ты любишь плавать. Но если ты станешь слишком серьезно воспринимать метафору, и если ты проецируешь на себя ее буквальный смысл, тогда ты навлечешь на себя беду. Именно это произошло с тобой, именно это произошло с множеством сидящих здесь людей. Они слушают меня, они набрасываются на метафору, которая приходится им по душе, они вцепляются в нее и думают, что обрели какую-то истину.

Вам нужно понять метафору, а потом отбросить ее! Забудьте о ней! Метафора опасна. Если вы примете ее слишком серьезно, вы упустите суть. Метафора только указывает, это своеобразный намек.

Хорошо, если ты понимаешь, что я имею в виду под словом «таяние». Ты не лед, конечно, нет. Если бы ты был льдом, тогда все было бы совсем просто: ты бы невольно растаял в жаре Пуны! Ты не лед, конечно, нет. Все сложнее.

Метафоры просты. Им следует быть простыми, потому что они хотят передать то, что иными способами передать невозможно. Вам нужно понять, что такое таяние. Под словом «таяние» я подразумеваю «стать любящим», потому что любовь растапливает. Тепло любви, а не жара Пуны, растапливает вас.

Что я имею в виду, призывая вас стать водой? Я хочу сказать, что вам нужно стать потоком, стать подобными реке, а не самой рекой. Миллионы жизней назад вы уже были рекой. Вы потеряли это состояние, вы далеко удалились от реки, и вам не нужно возвращаться в нее. Вы сильно развились.

Поэтому в вас остается желание. Когда вы приходите к морю и чувствуете, что вас влечет к морю, ощущаете притяжение, почти равное земному, вы знаете, откуда исходит это притяжение? Миллионы жизней назад вы уже жили в море, вы были рыбой, и в ней зародилась ваша жизнь. Ваши тела до сих пор не забыли об этом. Тела никогда ни о чем не забывают, их память безупречна.

Телу известна вибрация, свобода, поток океана. Поэтому, когда вы видите волны океана, вы не можете сопротивляться желанию. Что-то влечет вас к нему, призывая броситься в океан. Это ваша внутренняя рыба.

Вы знаете о том, что в материнском чреве вы девять месяцев плаваете в воде, по качеству равной океанической? У этой воды точно такие же пропорции химического состава. Вы знаете об этом? Восемьдесят процентов вашего тела состоит из морской воды. Не употребляйте несколько дней соль, и вы почувствуете усталость, потому что морская вода не получает столько соли, сколько ей нужно, и рыба испытывает жажду, она устала, она обессилела.

На восемьдесят процентов вы все еще состоите из воды! И эта вода точно такого же качества, как и морская вода. Поэтому в дни полнолуния вы чувствуете в себе нарастание энергии. Вы действуете как океан, ведь полная луна воздействует на океан. На восемьдесят процентов вы тоже океан! Луна непременно воздействует на вас.

В вашем маленьком океане, в вашем стакане воды, поднимаются бури. В ночь полнолуния сходят с ума гораздо больше людей, чем в другие ночи. Это только часть истины, потому что в ту же самую ночь гораздо больше людей становятся просветленными! Будда стал просветленным в ночь полнолуния. Он родился в ночь полнолуния, стал просветленным в ночь полнолуния и умер в ночь полнолуния. Наверное, Будда был особой рыбой.

Итак, когда вас притягивает океан... что-то укоренено в глубинах вашей памяти. Именно это происходит, когда вы отправляетесь на озеро, на реку, в бассейн, или, если вы не можете никуда пойти, вы просто сидите под душем. Падающая вода возбуждает память тела. Тело расслабляется, оно счастливо. Тело чувствует, что оно насытилось, что оно укоренено и центрировано.

Но я имею в виду не это. Наслаждайтесь всем этим, это прекрасные явления. Я не против них, я весь за них. Но у моей метафоры другой смысл. Призывая вас таять, я хочу сказать: любите. Разожгите в себе как можно более сильный жар любви. Только любовь может растопить вас. Призывая вас стать водой, я хочу сказать: станьте потоком. Не будьте застоявшимися. Двигайтесь, теките как вода.

Лао-Цзы говорит: «Путь Дао - это путь воды». Дао напоминает воду. Как движется вода? Как движется река? У движения воды есть красота. Прежде всего, вода всегда движется в глубину, она всегда ищет самый низкий уровень земли. Она лишена честолюбия, она никогда не стремится быть первой, она хочет быть последней.

Запомните, что Иисус говорит: «Кто здесь последний, те станут первыми в царстве божьем». Иисус говорит о пути Дао, напоминающем путь воды. Он не прямо говорит об этом, а косвенно.

Будьте последними, не будьте честолюбивыми. Честолюбие предполагает движение в гору, а вода стекает с горы. Она ищет самый низкий уровень земли, она хочет быть ничем. Вода не хочет объявлять о своей уникальности, исключительности и необыкновенности. У нее нет эго.

Именно это я имею в виду, призывая вас стать водой: отбросьте эго. Отбросьте честолюбие. Не бейтесь за вершину горы и не двигайтесь против течения. Плывите вместе с течением, по направлению потока, ищите самый низкий уровень, потому что только там вы обретете покой, безмятежность и тишину.

Только на самом низком уровне вы найдете внутреннюю пустоту, о которой я говорил вам во все последние дни. Если вы начнете стремиться быть кем-то, тогда вы не будете пустыми. Вы наполнитесь всяким хламом, вы станете свалкой.

Идите понизу. Ищите самые низкие глубины и исчезните там. Это первое.

Во-вторых, вода мягкая, женственная. Вода не агрессивна, она никогда не борется. Она прокладывает свой путь без борьбы. Именно от воды японцы и китайцы узнали тайное искусство дзюдо и джиу-джитсу. Это победа без борьбы, завоевание через сдачу, то есть вей-ву-вей.

Научитесь у воды одному: она течет через большие каменные стены, гранитные стены. Она не борется, она все время тихо течет. Если камень слишком велик, вода находит другой путь, она обтекает камень. Но гранитный камень постепенно растворяется в воде, превращаясь в песок.

Спросите песок океанов, откуда он родом. Он родом с гор. Песок поведает вам великую тайну: «В конце концов, побеждает вода. Я был твердым, я знал о том, что вода не в силах победить меня.

Поэтому я нимало не тревожился. Я не мог поверить в то, что эта бедная вода, такая мягкая, безвредная, бессильная, ненасильственная... как она может разрушить меня? Но вода все же размыла камень в песок».

В этом красота женской энергии. Не уподобляйтесь камню! Будьте подобными воде, будьте мягкими, женственными. И тогда победа будет за вами.

Вспомните еще раз Иисуса. Он говорил: «Блаженны кроткие, ибо для них царствие божье».

Кроткие? Они ведут себя как вода, и они побеждают. На это уходит какое-то время, но у них есть терпение. Они и не думают побеждать, поэтому они и побеждают. Люди, желающие побеждать, терпят поражение от самой установки на победу, поскольку они начинают сражаться, и в борьбе они рассеивают свою энергию.

Именно это я имею в виду, призывая вас стать водой. Растайте, станьте водой.

Что я имею в виду, призывая вас испариться? Это высшее состояние. Так вы учитесь, как не быть, так вы обучаетесь искусству отсутствия. Пар просто исчезает, и вы не можете ухватить его, вы не можете даже увидеть его. Вы можете увидеть пар только в момент превращения воды в пар. Скоро пар пропадает, становясь невидимым.

Будда виден только тогда, когда он в теле. Когда он отбросит тело, вы уже не сможете поймать его. Он просто исчезает, становясь частью высшего неба. Исчезнуть - вот высшее состояние. Будда называет это состояние анатта, не-самостью. Шуньята - пустота, ничто. Нирвана - прекращение всего.

Итак, когда я использую такие метафоры, всегда помните о том, что это метафоры. Это поэтические способы выражения тех понятий, которые нельзя выразить иначе.

Ты говоришь: «Вчера на лекции вы говорили о том, как мы можем из состояния льда стать состоянием воды, а потом испариться. Ваши слова укрепили мое ощущение, которое есть у меня вот уже несколько месяцев. Дело в том, что я чувствую свое родство с водой, меня влечет к ней».

Пусть тебя влечет к воде, чувствуй свое родство с водой. Ощущение родства с каким-то элементом природы, будь это вода, огонь, небо, земля или воздух, оказывает огромную помощь. Но я имел в виду не это.

«Мне очень нравится принимать душ, а мысль пойти искупаться равна мечте о рае».

Саттва, ты замечательный человек. Именно так все должны представлять себе рай. Вы знаете, как ведут себя джайнские монахи? Они не принимают душ, они вообще не моются. Ни за что не ходите в джайнский рай, иначе вам придется туго. У них нет душа. И водопроводчики, Чайтанья, им, конечно же, не нужны. Джайны так активно противостоят телу, что даже простая радость вроде душа покажется вам роскошью.

Обратите внимания на больной ум, на то, как он работает. Джайны боятся, что, если они примут душ, тогда их тело порадуется, оно возликует, и радость распространится по всему телу. Джайны против тела, как же они могут принимать душ? От них дурно пахнет. Они не чистят зубы, потому что так украшается тело. Ради чего? Нужно отказаться от тела, и чем раньше, тем лучше. Нужно почувствовать, что тело ужасно, поэтому следует делать его как можно более ужасным. Сделайте тело ужасным для себя и для других людей!

В прошлом это уже было. Джайнские монахи и монахини постоянно приходили ко мне. Теперь они стали слишком бояться меня, и они уже не приходят. И даже если они захотят прийти, их последователи не пустят их. Но раньше они приходили. С ними было очень трудно говорить, потому что у них изо рта так дурно пахло, что действительно можно проникнуться мыслью о том, что тело ужасно. Тела джайнов смердят.

Что вытворяют люди на этой планете? Они отрицают жизнь.

Мой подход состоит в утверждении. Я люблю жизнь. Она текуча, она скоротечна, но кто говорит, что она не скоротечна и не текуча? Вы все равно можете любить ее, и даже сильнее оттого, что она текуча. Вы можете излить всю свою любовь. Завтра жизни может уже не быть.

Все время любите, все время празднуйте жизнь как можно ярче, как только можете.

Ты говоришь: «Мне очень нравится принимать душ, а мысль пойти искупаться равна мечте о рае. Я хочу стать водой и слиться с ней».

Ты слишком буквально воспринял метафору. Замечательно! Человек, плывя в реке, ощущает свое единство с ней. Почувствуй, как река течет через тебя. Но прошу тебя, не становись самой водой, иначе как же ты из нее выйдешь? И кто тогда будет чинить водопровод в ашраме? Прошу тебя, не делай этого, тебе же нужно возвращаться.

Такое желание не исполнится. Если кто-то полагает, что стал водой, то он просто сошел с ума. Если кто-то решил, что стал деревом, то он рехнулся. Это все равно как кто-то думает, что стал Наполеоном или Александром Македонским. Это то же самое! Просто на этот раз вы проделываете такой фокус с водой, но это все равно безумие.

Наслаждайтесь единством, утверждением жизни, своей единой природой с водой, гармонией! Но вам не нужно становиться водой. В этом нет необходимости.

«Я хочу стать водой и слиться с ней. Но, выходя из воды, я чувствую разочарование...»

Разумеется. Если ты хочешь слиться с ней, а потом тебе приходится вылезать из нее, в тебе возникает разочарование. Именно твоя мысль о том, что тебе нужно слиться с водой, порождает разочарование. Тебе нужно выйти из воды точно так же, как ты вошел в нее! Наслаждайся тем, что ты вместе с водой, но не становись одержимым этим, и тогда разочарование исчезнет.

«Я не могу слиться с ней».

И не нужно.

«То же самое происходит со мной, когда я созерцаю реку или озеро. Меня охватывает желание воссоединиться с водой, и я чувствую, что сделать это возможно и одновременно невозможно».

Иначе и быть не может. Ты пытаешься жить метафорой. Тебе нужно понять метафору, а не жить ею! Живи просто! А метафоры осознавай.

Слово «Бог» - это еще не сам Бог. Не начинайте жить словом «Бог», ведь именно так поступают люди. Слово «любовь» - это еще не сама любовь. Не начинайте жить словом «любовь», ведь именно этим занимаются люди. Слово «любовь» - это только символ, указывающий на то, что гораздо сложнее, гораздо проще, гораздо больше и гораздо шире того, что способно вместить в себя это слово. Только молчание может вместить его.

«Может быть, это состояние способно что-то растолковать мне о самом себе?»

Конечно. Это состояние говорит одно: ты слишком серьезно относишься к словам. Ты не понимаешь то, что скрыто внутри слов. Ты не понимаешь то, что пребывает между двумя словами, в интервалах и промежутках. Ты набрасываешься на слова и пытаешься привнести их в жизнь. Твоя жизнь станет фальшивой, ложной, надуманной. Избегай такой ситуации.

«Кстати, я водопроводчик».

Кстати, я тоже водопроводчик. Я провожу трубы в глубины вашего естества. Когда кто-то дает течь, я должен устранить неисправность. Когда у кого-нибудь разбалтываются части механизма, я должен снова закрутить их. Также, если у кого-то части механизма закручиваются слишком сильно, я должен ослабить их.

Я тоже водопроводчик...

Оглавление

Ошо Легкость бытия

Глава 1 Я возвращаюсь с промозглой дороги

Глава 2 Смерть в эго - это жизнь в любви

Глава 3 Вся ложь и чепуха

Глава 4 Живите опасно!

Глава 5 И тогда нас обнимает любовь

Глава 6 Космическая одновременность всего сущего

Глава 7 Усы на камне

Глава 8 В поисках привидения

Глава 9 Ты чувствуешь запах горных лавров

Глава 10 Только человек способен на скуку

Глава 11 Лотос закона

Глава 12 Радость бытия вне всякого опыта

Глава 13 Дарума, кот и черпак

Глава 14 Я тоже водопроводчик