Первый принцип. Пребывай в знании [Бхагаван Шри Раджниш] (fb2) читать онлайн

Ошо ПЕРВЫЙ ПРИНЦИП ПРЕБЫВАЙ В ЗНАНИЙ

ОШО

096 «Первый принцип». «Пребывай в знании».

Москва, “Нирвана”, 2004, 304 с.

ISBN 5-94726-035-2

Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш -просветленный Мастер нашего времени. “Ошо” означает “подобный океану”, “Благословенный”.

«Первый принцип» - беседы по сутрам различных мастеров дзэн, которая состоялась в Пуне в 1977.

«Путь к истине тернист, это трудная задача. Нужно пережить абсолютную смерть, полностью самоуничтожиться, ведь только тогда человек рождается заново».

«Пребывай в знании» - книга вопросов и ответов из бесед Ошо со своими учениками в 1979.

Редактор: Свами Вит Праяс

Перевод: Фархад, Архипов Алексей

Компьютерная верстка: Фархад

Первый принцип

Глава 1

Сутра:

Однажды некий монах-новичок спросил мастера дзен: «Мастер, что такое первый принцип?» Ни секунды не мешкая, мастер ответил: «Если бы я произнес его определение, тогда он тотчас же стал бы вторым принципом».

Мастер прав, первый принцип и в самом деле невозможно высказать словами. Самое важное невозможно словесно выразить, и что бы вы ни высказали, это уже не будет первым принципом. В тот миг, когда истина произносится, она становится ложью. Само произнесение истины есть ее искажение. Поэтому Веды, Библия и Коран содержат второй, а не первый принцип. Они содержат ложь, а не истину, ни одно слово на свете не может заключать в себе истину. Истиной можно только жить, но высказать ее невозможно.

Слово - это далекое, отдаленное эхо настоящего переживания. Оно так далеко от реальности, что даже хуже нереального, потому что слово может вселить в вас ложную уверенность. Слово может дать вам несбыточное обещание. И вы, может статься, поверите и наживете себе неприятности. Если вы поверите в некую догму, то начнете упускать истину. А истину нужно познать переживанием. Никакое верование не сможет помочь вам на этом пути, поскольку все верования представляют собой препятствия. Все религии противостоят религии, иначе и быть не может по самой природе вещей. Все церкви против Бога. Церкви существуют благодаря тому, что удовлетворяют некую потребность. Дело в том, что человек не хочет делать усилия, он желает легкие и короткие пути. А верование и есть такой короткий путь.

Путь к истине тернист, это трудная задача. Нужно пережить абсолютную смерть, полностью самоуничтожиться, ведь только тогда человек рождается заново. Воскрешение наступает лишь после распятия.

Для того чтобы избежать распятия, мы создали верования. Нам очень легко обходиться верованиями. Вы можете верить, оставаясь прежними. Вы можете верить бесконечно, так как верования не требуют от вас кардинальных перемен в образе жизни. Верования не требуют от вас перемен в сознании; верование будет просто игрушкой до тех пор, пока не случится перемена в вашем сознании. Вы можете играть с верованием, можете обманывать себя, но верование все равно не наполнит вас.

Представьте себе, как ребенок играет в саду у своего дома, он возится с воображаемыми львами, а потом вдруг встречается со львом, сбежавшим из зоопарка. Ребенок не знает, что делать. Он до того перепуган, что сбит с толку. Ребенок парализован, он не может даже бежать. Ему было абсолютно легко с воображаемыми львами, но он не знает, как вести себя с настоящим львом.

В такую ситуацию попадают люди, которые все время играют со своими верованиями, концепциями, философией, теологией. Они задают вопросы просто так. Ответом эти люди интересуются в последнюю очередь. По сути, ответ им не нужен. Они без конца играют вопросами, и каждый ответ помогает им придумать еще несколько вопросов. Каждый ответ - это не что иное, как трамплин для новых вопросов.

Истина - это не вопрос, а поиск! И у этого поиска не интеллектуальный, а экзистенциальный характер. Такой поиск - это азартная игра, вы ставите на кон свою жизнь. Для подобного дела необходимо большое мужество. Для верования мужество не нужно. Верование - это путь труса. Если вы христианин, индуист или мусульманин, значит вы трус. Вы избегаете встречи с настоящим львом, вы улепетываете от реального льва. Если вы хотите встретиться с реальностью, тогда вам не нужно посещать церковь, не нужно исповедоваться священнику, потому что реальность окружает вас извне и пребывает в самих вас. Вы можете созерцать реальность, ведь она уже в вас.

Послушайте историю. Ученик спросил мастера дзен по имени Шу-шан: «Согласно священным писаниям, все существа обладают природой Будды. Почему же они не знают об этом?» Шу-шан ответил: «Они знают об этом!»

Это редкий ответ, очень редкий, великий. Шу-шан сказал: «Они знают об этом! Просто избегают». Вопрос не в том, как познать истину. Истина пребывает прямо здесь, и вы ее часть. Истина пребывает прямо сейчас, и вам не нужно отправляться куда-либо. Так было с самого начала, если и существовало некое начало, и так будет до самого конца, если и возникнет некий конец. Вы избегаете истины. Вы находите способы избегать ее. Когда кто-то спрашивает: «Что представляет собой путь к истине?», человек, по сути, только и думает, как избежать истины. Он хочет спросить: «Как мне избежать истины?»

Возможно, я еще не упоминал о таком случае. Старый плут Бодхидхарма говорил: «Все люди знают путь, некоторые идут по нему, а оставшиеся, которые никуда не пошли, то и дело принимаются хныкать: «Покажите мне путь! Где мой путь? Дайте мне карту! Куда ведет этот путь?»

Люди, которые никуда не пошли, то и дело принимаются плакать и причитать: «Где мой путь?» А все люди знают путь, потому что жизнь и есть путь, опыт и есть путь. Быть живым - вот путь, быть сознательным - вот путь. Вы живы, вы сознательны. Это и есть первый принцип.

Но истину невозможно высказать, и я не выражаю ее словами! Вы не слышите истину. Дело в том, что истина по самой своей природе представляет собой немое переживание. Все переживания немы, поскольку они случаются только в глубокой тишине. Если вы любите женщину, ваша любовь живет в глубоком безмолвии. Если вы сочиняете стихи, они снисходят в вас в глубоком безмолвии. Если вы пишете картину, то исчезаете. Художника нет, когда рождается картина, рядом не присутствует даже свидетель. Картина рождается в полной тишине и абсолютном уединении. Если вы присутствуете, тогда у вашей картины не может быть никакой ценности. Если поэт присутствует, тогда его стихи будут не чем иным, как рифмованной прозой. В его виршах будут соблюдены все правила стихосложения и учтены законы музыки, но все равно это не будет поэзией. Появится безжизненный труп. Женщина не будет настоящей, получится монахиня.

Послушайте историю. В глухой части пляжа в Каннах бросилась в море красивая юная француженка. Какой-то парень издалека заметил ее поступок и помчался к морю спасать девушку, но было уже слишком поздно. Он вынес полуголое тело на берег и оставил его на песке, а сам отправился искать некого чиновника. Вернувшись, парень в ужасе увидел, что какой-то мужчина занимается любовью с утопленницей.

«Мсьё! - воскликнул парень, - эта женщина мертва!» «Слава небесам! -пробормотал хулиган, натягивая штаны, - а я подумал, что она монахиня».

Быть монахом или монахиней, значит быть мертвым. Истина окружает вас. Истина разлита в воздухе, витает в цветочном аромате, течет вместе с речным потоком, трепещет в зеленых листьях, сияет в звездах, шуршит в пыли, истина пребывает в вас. Есть только истина! Но вы беспрестанно избегаете ее, без конца задаете вопросы: «Как достичь истины? Где карта? Куда ведет этот путь?» Если даже и снабдить вас картой, все равно она никоим образом не поможет вам. Прежде всего, такую карту составить нельзя, потому что истина постоянно меняется. Это не застойное явление, оно то и дело меняет формы. Это живое явление, оно дышит. Истина никогда не бывает прежней. Она не будет той же самой в двух последовательных мгновениях.

Гераклит говорит: «Вы не можете войти в одну и ту же реку дважды». На самом деле, вы не можете войти в одну и ту же реку даже один раз, ведь река стремит вперед свои воды, река движется невероятно быстро. И течет не только река, но и вы. Вы не можете войти в одну и ту же реку дважды, так как меняется река. Вы не можете войти в одну и ту же реку дважды, гак как меняетесь вы.

Истина динамична. Истина - это не безжизненное явление, поэтому слова не могут содержать ее. В тот миг, когда вы произносите ее, она уже прошла мимо вас, миновала вас, она уже не прежняя. В тот миг, когда вы что-то утверждаете, предмет ваших утверждений уже не прежний. Слова отстают.

Есть только одна возможность пребывать вместе с истиной, а именно отбросить слова. Язык отстает, он не подходит для передачи истины. Только без\. чвие способно соответствовать истине. Только безмолвие способно быть таким быстрым, потому что безмолвие невесомо. Слова тягостны, они обладают неким весом. Поэтому когда вы носите в голове слова, великую теологию, великую абстракцию, вы не можете пересечься с истиной. Нужно быть невесомым для того, чтобы догнать истину. Безмолвие невесомо, его не нужно носить. У безмолвия есть крылья, поэтому только в безмолвии познается истина, и только в безмолвии истина передается от одного человека другому.

Монах-новичок спросил мастера дзен:

«Мастер, что такое первый принцип?»

Наверно, этого человека совсем недавно посвятили в монахи, ведь его вопрос глуп, неразумен. Такой вопрос может задать или тупица, или философ. Этот вопрос не имеет никакого смысла, поскольку «первый» значит самый главный. Ум не может содержать первый принцип, поскольку как раз первый принцип содержит ум! «Первый» значит основной, он был до ума, как же может ум постичь его? Ум появился из первого принципа, ум есть побочный продукт первого принципа. Ребенок не может узнать отца, а вот отец может узнать ребенка. Реальность может познать вас, а вы не в силах познать реальность. Часть неспособна познать целое, тогда как целое способно познать часть. И часть не может содержать целое. Ум - это самая крохотная часть. Она не может содержать необъятность реальности. Да, человек, задавший этот вопрос, наверняка был новичком.

Что представляет собой первый принцип, мастер?» - спросил монах. И мастер ответил:

«Если бы я произнес его определение, тогда он тотчас же стал бы вторым принципом».

В таком случае первый принцип превратился бы в эхо, в отражение, стал бы зеркальным отражением.

Вы знаете, кто вы? Нет, но вам известно ваше зеркальное отражение. Вы знаете, как вас зовут, знаете свой адрес, знаете свою фамилию, страну, религию, политическую партию, в которой вы состоите. Вам известно ваше лицо, отраженное в зеркале, но вам неизвестно ваше настоящее лицо. Вы пока что не видели свое изначальное лицо. Мастера дзен то и дело повторяют, вколачивают в головы учеников такие слова: «Смотри в свое изначальное лицо, которое было у тебя еще прежде рождения твоего отца и которое будет у тебя после смерти. Это лицо принадлежит тебе, оно твое навечно». Вся наша информация о своем лице не отражает действительное положение дел. Это просто маска тела, маска ума. Мы не знаем, кто живет в теле. Мы узнаем истину из вторых рук, заимствуем знания о ней.

Все заимствованное сразу же становится уродливым. Только первичное переживание прекрасно, потому что оно освобождает. Вторичное переживание отвратительно, потому что оно ограничивает человека. Вы освободитесь, если станете истинно религиозными, но если вы станете христианином, индуистом или мусульманином, то окажетесь в тюремном заточении.

Магомет обрел освобождение, потому что для него ислам стал первичным переживанием. Точно так же обрел освобождение Иисус, ведь его переживание по-настоящему принадлежало ему, было его личным. Будда тоже обрел освобождение от своего переживания. Не то чтобы кто-то рассказал Будде об истине, он не заимствовал истину, не выдумал ее. истина для него не была логическим силлогизмом, чужим мнением. Будда всем своим существом пережил истину.

Избегайте привнесенных извне знаний. Вас учат полагаться на заимствованный опыт, чтобы вы избегали прямого переживания. Некоторые люди говорят: «Бог существует, потому что если бы его не было, кто создал бы мир? Бог должен существовать, потому что мир есть».

На днях я прочел историю о неком раввине. Он наверняка был очень темным человеком. Раввины такие и есть, это же священники. К раввину пришел человек, который был атеистом, и он признался: «Я не верю в Бога, а вы говорите о нем. Как вы докажете существование Бога?» Раввин ответил: «Приходите через семь дней, и пусть на вас будет новый костюм». «Но как новый костюм связан с моим вопросом?» - удивился визитер. Раввин объяснил: «У него есть связь с вашим вопросом. Сходите к портному, справьте у него новый костюм и приходите через неделю».

Человек пошел к портному нехотя, потому что не видел никакой связи между его вопросом и данным ответом. Но он все-таки справил себе новый костюм и пришел в нем к раввину. Тот спросил: «Кто сшил этот костюм?» «Вы в здравом уме? - рассердился визитер. - Что за вопрос вы мне задаете? Разумеется, его сшил портной». Раввин не смутился: «Вот костюм, который доказывает существование портного. Без портного этот костюм не появился бы на свет. То же самое верно в отношении мира. Вот мир, и значит, есть некий портной, его творец».

Вот пример привнесенных знаний. Приведу еще один пример. В маленькой индийской деревне со своими учениками сидит мистик. Они сидят молча, царит всепоглощающая тишина. Это сатсанг: ученики пьют присутствие мастера. И вот приходит атеист, ученый человек, известный логик, и говорит: «Я пришел задать вам один вопрос. Как вы докажете существование Бога?» Мистик открывает глаза и отвечает: «Если вам нужны доказательства существования Бога, тогда загляните в глаза моих преданных. Иного доказательства не бывает».

Бог существует в глазах преданных. Бог существует в глазах влюбленных. Это ощущение глубочайшей сути вашего естества, сердца. И нет иного доказательства. Бог - это не концепция, а реальность, переживание, глубоко субъективное ощущение, самое глубокое на свете.

Все остальное находится на поверхности. Бог - это ощущение вашего сокровенного центра. Вы познаете его, когда цельны.

Но вас учат верить в Бога философов. Это способ избежать настоящего Бога! Настоящий Бог очень дик! Настоящий Бог абсолютно безумен! Настоящий Бог неведом и непознаваем. Настоящего Бога контролировать невозможно. А вот как раз настоящий Бог в силах владеть вами, вы же не в силах обладать реальностью. Поэтому вы боитесь, ведь ум всегда боится того, что может овладеть им. Ум все время устраивает игры со словами, идеями, философскими представлениями. Так ум может оставаться хозяином. Ум мастер там, где царит фальшь. В реальности ум становится рабом, но он не хочет становиться рабом. Поэтому ум полностью удовлетворяется вторичными вещами.

Ваш Бог, ваша любовь, ваша поэзия, ваш танец, ваше пение все это вторично. Разумеется, все вторичные вещи делают вас вторичными, так вы теряете всякую оригинальность.

Религия не имеет ничего общего с логикой. Религия связана с первым принципом. Логика занимается вторичными вещами. Логика занимается мусором, отбросами, оставшимися после пользования людьми. Логика вмешивается в другие области. И запомните, что эго хорошо в том, что касается человеческого мира интеллектуального мусора. В тот миг, когда вы переступаете границу, логика терпит полный крах и бессильно падает ниц.

Послушайте забавный анекдот. Охотники разбили лагерь в опасной местности и для защиты от диких животных выстроили вокруг лагеря высокий забор. Для пущей уверенности охотники прокопали вдоль забора глубокую траншею. Как-то вечером один охотник и по совместительству профессор философии и известный логик, легкомысленно вышел вечером прогуляться, не захватив с собой ружье. И на него напал лев. Профессор пустился наутек, устремляясь к забору, окружавшему лагерь. Лев дышал ему в спину, и профессор свалился в траншею. Приятели услышали душераздирающий крик за забором. Когда охотники выскочили за ворота, перед ними открылась такая картина: бедный профессор бегом описывал круги по траншее, а прямо за ним мчался лев. «Берегись, лев у тебя за спиной!» - завопили охотники. «Ничего страшного, - ответил им профессор, - я уже на один круг обогнал его».

Логика бессмысленна в отношении жизни. Жизнь напрочь лишена логики, жизнь нелогична. Логика порождена человеком, изобретена человеческим умом. А жизнь абсурдна.

Итак, если вы будете жить заимствованными знаниями, то будете просто копировать других людей. А если вы будете жить личным опытом, то будете получать непосредственные переживания.

Религия радикальна, а церкви склонны к компромиссу. Слово «радикальный» означает «относящийся к корням». Религиозный значит радикальный, религия - это мятеж. А церкви далеки от мятежности, они ортодоксальны. Поэтому я буду то и дело повторять, что все церкви против религии. Все так называемые религиозные люди против религии. Они участвуют в лицемерном предприятии, пускают в ход фальшивые, поддельные монеты. Поэтому так много людей имеют религиозный вид, но на земле нет и следа религии. Очень много людей рассуждают о Боге, но все это пустые разглагольствования.

Вы когда-нибудь чувствовали Бога? Вы очень часто слышите это слово. Вы пресытились им. Оно стало почти ругательным. С самого детства люди внушают вам некое значение этого слова, но был ли у вас проблеск Бога?

Это очень странная ситуация. Как мы умудряемся не замечать Бога? Если он есть полнота жизни, если он разлит по всему пространству, тогда как мы можем упускать его? Как нам вообще удавалось не замечать его? Для этого мы, по всей видимости, проделываем грандиозную работу. Наверно, мы активно стараемся не замечать его. Должно быть, мы и в самом деле избегаем Бога. Мы возводим высокие баррикады, ставим препятствия и помехи, чтобы Бог не мог до нас добраться.

И получаются пустые слова: Бог, любовь, покой, молитва. Все прекрасные слова утратили смысл, а все отвратительные вещи четко выступили на поверхность. Война абсолютно реальна, а любовь имеет оттенок несбыточности. Безумие широко распространено, а медитация невероятно редка. Красота вовсе отсутствует, тогда как во всем мире господствует уродство. Вы можете встретить отвратительные стороны жизни в любой миг. А Бог есть красота, Бог есть истина, Бог есть любовь.

Что же стряслось? Нас научили пустым словам, которыми мы и удовольствовались.

Избавьтесь от этого содержимого! Если вы действительно хотите узнать то, что есть, тогда выбросите из себя все. чему вас научили, опустошите себя, избавившись от всего образования! Отделайтесь от информации школ и общества, от властных структур вокруг вас, вроде церквей с их священниками. Избавьтесь от этого содержимого! Освободитесь от своего ума. Только в этой пустоте наступает миг, когда вы становитесь способными отбросить весь свой ум, а вместе с ним и весь свой мусор... и тотчас же возникает Бог, проявляется первый принцип.

Некий наивный юноша, который вел уединенную жизнь, однажды все-таки решил, что с него хватит такой жизни. Он отправился к психоаналитику и излил на того свою историю.

«Все дело в девушке, с которой я встречаюсь, - сказал парень. - Я подозревал, что она любительница секса, но мне и в голову не приходила, что она нимфоманка. Уже несколько месяцев по вечерам я безуспешно пытаюсь порвать с ней, но мне недостает силы воли. Что мне делать? Так я подорву свое здоровье». «Ясно, - мрачно пробормотал психоаналитик. -Расскажите мне, что происходит у вас по вечерам. Вы можете довериться мне». «Понимаете, - стал рассказывать парень, - каждый вечер я катаю ее на машине. Мы останавливаемся в каком-нибудь укромном уголке. Потом она просит меня обнять ее. А сама она вот так весь вечер льнет ко мне и сжимает мою ладонь». «А потом?» - спросил психоаналитик. «Что значит это ваше “потом”? - возмутился парень, - Разве бывает что-то еще?»

Вот что произошло с религией. Когда кто-то произносит слово «религия», вы вспоминаете серьезные постные физиономии в церкви, очень печальных священников, очень серьезных теологов, которые пытаются произвести на паству впечатление, чеканя абстрактные слова, причем никому неизвестно, зачем, ради чего они это делают. Религия уничтожена. А религия философов выдохлась. Религия интеллектуалов больше не имеет никакой значимости, она потеряла всякий смысл.

Старая религия умерла! И хорошо, что она мертва. Старый Ног умер! И хорошо, что он мертв, потому что теперь дверь открыта, теперь мы можем пуститься на поиски нового Бога. Мы будем искать более реального Бога, не концептуального, а более вещественного, не философского, а такого Бога, которого можно увидеть, полюбить, которым можно жить, который способен преобразить вашу жизнь и который представляет собой жизнь истинную и больше ничего.

Миру необходима религия совсем другого типа, религия уровня мужества, религия, у которой есть жизненная сила, религия, у которой все еще бьется сердце. Старая религия просто мертва, и люди поклоняются трупу. Люди носят труп и постепенно сами уподобляются трупу, которого таскают с собой.

Первый принцип означает религию уровня мужества, такую религию, которую вы можете ощутить в своей сокровенной сути, во внутреннем мире своего бытия. Вы и есть обитель первого принципа, а не Библия, Коран или Веды. Вы место обитания первого принципа, поэтому единственный способ достичь реальности заключается в погружении в себя, в свой внутренний мир. Повернитесь вовнутрь.

Вот суть медитации. Поэтому последователи дзен не интересуются никакими догмами. Они хотят помочь вам установить связь со своим существом.

Когда пятого патриарха дзен Хунг-йена спросили, почему из пятисот монахов его монастыря он выбрал правопреемником именно Хуэи-ненга, тот ответил: «Четыреста девяносто девять моих учеников очень хорошо поняли буддизм, и только Хуэи-ненг ничего не смыслит в нем. К этому человеку нельзя подходить с обычными мерками. Поэтому я отдал именно ему робу подлинной передачи».

Хуэи-ненг «ничего не смыслит в буддизме». Рассудочное понимание не настоящее. Это обман, иллюзия, сон, заменитель. Вы упускаете реальность, и из-за того, что вам недостает мужества признать, что вы упускаете реальность, вы заменяете ее. Вы держите пластмассовый цветок. Вы заменяете истину подделкой, а потом замечательно чувствуете себя. Вы полагаете, будто у вас есть истина, но у вас ничего нет! Ваши руки пусты.

Все четыреста девяносто девять учеников Хунг-йена были сплошь учеными. Они учились много лет, штудируя все священные писания. Они вызубрили все священные книги. Но Хунг-йен выбрал человека, который ничего не смыслил в этих книгах. Выбранный им Хуэи-ненг вообще не был известен в том монастыре. Никто даже не знал о том, что он жил в том монастыре.

Когда Хуэи-ненг впервые пришел к мастеру, тот задал ему один вопрос: «Ты действительно хочешь познать истину? Это так? Ты хочешь узнать об истине или узнать саму истину?» Хуэи-ненг ответил: «А что я буду делать, если узнаю об истине? Дайте мне что-нибудь существенное». Мастер сказал: «Тогда отправляйся на кухню и приготовь рис на обед, а ко мне больше не возвращайся. Я сам позову тебя, когда наступит нужный момент».

Прошло двенадцать лет, а Хуэи-ненг просто работал на кухне, на задворках монастыря. Люди даже не знали о его существовании. Никто не знал его имени. Кому нужно думать о человеке, который просто работает на кухне с раннего утра до позднего вечера? Монастырские обитатели не знали о нем. В монастыре жили великие ученые, знаменитости, имена которых были на слуху у всех китайцев, в том монастыре обитали известные люди. Кому было дело до Хуэи-ненга?

Итак, прошло двенадцать лет, а потом однажды мастер заявил: «Пробил мой час, скоро я прокину этот мир, поэтому мне нужно выбрать какого-нибудь ученика в свои правопреемники. Любой ученик, считающий себя готовым стать моим правопреемником, должен написать четыре строки на стене перед моей дверью, чтобы продемонстрировать свое понимание истины». Лучший ученый монастыря пришел ночью к двери мастера и написал четыре строки, замечательные строки, поистине прекрасные - он выразил саму суть второго принципа. Вам не удастся взмыть выше него при посредстве ума. Он написал: «Ум подобен зеркалу. На нем собирается пыль. Сотри пыль, и ты познаешь то, что есть». Совершенно правильные строки, все верно. Что же еще?

Все монахи находились в напряженном ожидании. Люди обсуждали ситуацию и спорили о том, выберет ли мастер этого ученого себе в правопреемники. И все монахи пытались усовершенствовать его строки, но никто так и не смог найти в них недостатки. В них все было правильно...

Это один из самых сложных моментов в рассудке. Что плохого в пластмассовом цветке? В нем все правильно. Во многих отношениях такой цветок может оказаться лучше настоящего цветка. Настоящий цветок рождается утром, а к вечеру умирает. В пластмассовом цветке больше прочности, у него дольше срок годности. Пластмассовый цветок наводит на мысли о вечности! А настоящий цветок недолговечен. Настоящий цветок рождается и умирает, а пластмассовый цветок не ведает о смерти. В лице пластмассового цветка вы ближе всего встречаетесь с вечностью. Что дурного в таком цветке? Окраска пластмассового цветка может и не уступать по насыщенности окраске настоящего цветка. По сути, окраска пластмассового цветка может быть более насыщенной, потому что вы в силах обеспечить это. Вы можете надушить пластмассовый цветок благовониями, здесь у вас не будет никаких трудностей. Но недостает самого важного, и пластмассовый цветок все равно лишен жизни.

Ни один обитатель монастыря не смог отыскать недостаток в строках ученого монаха. Люди пытались улучшить его стих, но все они оказались интеллектуалами. Эти строки усовершенствовать невозможно, поскольку так звучит вершина интеллектуальной мысли. У данной фразы вполне логический вид: «Ум подобен зеркалу. Пыль собирается на зеркале, и тогда зеркало теряет способность к отражению». Именно это случилось с умом.

Несколько монахов обсуждали стих своего ученого товарища, проходя мимо Хуэи-ненга, который работал на кухне. Он услышал их разговор, когда они упомянули эти прекрасные строки, суть всех священных писаний, и рассмеялся. Двенадцать лет никто не слышал, чтобы Хуэи-ненг смеялся. Но он хохотал. Монахи взглянули на него и спросили: «Почему ты смеешься?» Он ответил: «Все это чушь. Строки не отражают действительность». Монахи не поверили своим ушам. Этот чистильщик риса, который только и делал в течение двенадцати лет, что стряпал на кухне... Никто ни разу не видел, чтобы он даже практиковал медитацию.

Никто не знает... Этот человек стал просветленным? Но монахи не поверили Хуэи-ненгу. Они были образованными людьми, поэтому посмеялись над ним, сочтя его замечание абсурдным. Они сказали: «Здесь живут сплошь великие ученые, а тебя, чистильщик риса, за двенадцать лет никто не застал за чтением священной книги. Никто ни разу не видел, чтобы ты сидел рядом с мастером и о чем-то его спрашивал. Неужели ты способен улучшить стих нашего ученого товарища?» Хуэи-ненг ответил: «Да, могу. Однако есть одна трудность, я не умею писать. Я умел немного писать двенадцать лет назад, но теперь разучился».

Так бывает, человек теряет навыки. Отказ от знаний - вот процесс движения к просветлению. Вы познали неверные пути, которые стали препятствиями, вам нужно забыть об этих путях. Вы рождаетесь просветленными, а потом вас принуждают погружаться во тьму. С детства вас обусловливает нездоровое общество. Вас заставляют приспосабливаться к душевно больному обществу. Если вы неизменно несчастны, то в этом нет ничего удивительного. Вы будете и впредь несчастными, потому что такова ваша настоящая природа. Ваше естество не цветет.

Итак, Хуэи-ненг сказал: «Я не умею писать. Я совсем разучился писать. Если вы умеете писать, я продиктую вам фразу, а вы запишите ее» Хуэи-ненг не пошел к двери мастера, а просто продиктовал: «Ум - это вообще не зеркало. Где может скопиться пыль? Если кто-то знает об этом, значит, так тому и быть».

Ум - это не зеркало. Где может скопиться пыль? Тот, кто понял это, познал истину, стал просветленным, заглянул в глубочайшую суть своего естества.

Когда эти слова написали у двери Хунг-йена, мастер сильно рассердился. Послушайте внимательно. Мастер разъярился. Он сказал: «Немедленно приведите ко мне Хуэи-ненга, я поколочу его». Ученые монахи сильно обрадовались. «Так ему и надо! - закричали они. - Тащите сюда этого чистильщика риса!»

Хуэи-ненга приволокли к мастеру, а тот завел его в свою комнату и объявил: «Ты познал истину! Беги же из этого монастыря. Вот тебе моя роба, ты мой правопреемник. Но если я сделаю такое заявление перед монахами, они убьют тебя. Их эго будут резко против того, чтобы признать чистильщика риса главой монастыря. Беги же. Именно по этой причине я выразил гнев, прости меня. Мне пришлось разыграть своих учеников. Уйди от этого монастыря как можно дальше. Ты мой правопреемник, но монахи все равно убьют тебя».

Ученые невероятно честолюбивы, у них политический склад ума. Вы можете отправиться в любой университет и убедиться в этом сами. Вы можете посетить любую академию и посмотреть на тамошний народ. В другом месте вы не увидите людей, которые бы так активно злословили за спиной, как это бывает в университете. Каждый профессор противостоит остальным коллегам, каждый преподаватель силится оттеснить назад соперников, и каждый из них считает себя единственно способным занять пост заместителя ректора. А все остальные для него просто болваны.

Хуэи-ненг сбежал из монастыря. Через два или три дня монахи стали подозревать, что в стенах монастыря что-то произошло. Хуэи-ненг отсутствует, роба мастера тоже куда-то подевалась. Монахи стали искать Хуэи-ненга. Самый известный ученый, написавший первые строки, тоже пустился на поиски беглеца. Его поймали в лесу, и плененный Хуэи-ненг сказал: «Вы можете забрать эту робу. Мне она вовсе не интересна, и мне нет необходимости носить ее. Я был счастлив, когда чистил рис. Теперь я пытаюсь убегать и прятаться от людей без всякой на то нужды. Заберите эту робу».

Хуэи-ненг бросил робу на землю, и ученый монах попытался поднять ее, но роба оказалась слишком тяжелой для него. Он не смог поднять робу. Пот струился по его лбу, монах лежал на земле, потом он сказал Хуэи-ненгу: «Прости меня. Я пришел за робой, но даже роба не готова пойти со мной. Я выбился из сил. Я понимаю, что неспособен понести робу потому, что мне известны лишь горы слов. Прости меня... научи меня чему-нибудь».

Хуэи-ненг ответил: «Учение - вот твоя трудность. Ты доверху набит знаниями. Теперь пришла пора тебе отбросить свои знания. Откажись от всего, что ты знаешь. Знания - это препятствие на пути к истинному знанию».

Поэтому мастер говорит: «...только Хуэи-ненг ничего не смыслит в буддизме». Когда у вас отсутствует интеллектуальное понимание, возникает истинное, ясное понимание, которое не от ума, которое исходит из всего вашего существа. Такое понимание проясняет для вас первый принцип, изначальный вкус Дао.

Послушайте анекдот. Умер богатый заводчик лошадей, оставив после себя некому университету большое наследство. Однако в завещании было условие, которое обязывало университет присудить степень доктора богословия его любимой лошади. Университетским служащим не терпелось заполучить денежки, круглую сумму, поэтому декан факультета богословия назначил лошади день, в который ей присудят ученую степень.

На это необычное событие съехалось множество журналистов. Один репортер спросил декана: «Как вы ответите на это странное условие завещания?» «Да как вам сказать, - замялся декан, - к настоящему времени я успел присудить много степеней. Однако должен признаться в том, что я впервые буду присуждать ученую степень аж целой лошади».

Все остальные люди, получившие ученые степени, дотягивали лишь до ослов, но никак не до целых лошадей.

Ум не может установить связь с реальностью. Жить умом, значит жить подобно идиоту. Жить умом, в уме, как ум, значит вести тупую жизнь. Стоит вам чуть-чуть освободиться от ума, и наступает праздник. Стоит вам чуть-чуть освободиться от ума, и возникает радость. Стоит вам чуть-чуть освободиться от ума, и перед вами появляется Бог. Неожиданно двери распахиваются. Они никогда не были закрыты, просто ум загораживал вам путь.

Ум может прояснить для вас второй принцип, а первый принцип можно осознать только через не ум. Смысл медитации в обретении состояния не ума. Медитация не означает осмысление чего-либо. Медитация вообще не несет значение мышления. Разумеется, она не означает засыпание, а означает как раз пробуждение. Это значит, что мысли должны исчезнуть, что должно проявиться только чистое сознание, присутствие, лучистое присутствие. Вы видите, ваше восприятие ясно и проницательно.

Мысли не позволяют вам видеть. А если и позволяют видеть, то все равно искажают видение. Они толкуют происходящее. Мысли никогда не разрешают реальности прийти к вам в первоначальном виде. Они украшают реальность, меняют ее, придают ей некие оттенки. Мысли делают реальность такой, чтобы вы могли воспринять ее. Они приспосабливают реальность к вам. А вы фальшивы, вы маска, поэтому реальность, обтяпанная на ваш вкус, просто перестает быть реальностью.

Поэтому мастер сказал: «Если бы я произнес определение первого принципа, тогда оно тотчас же стал бы вторым принципом. Ты задаешь вопрос от головы». Ученик и в самом деле задавал вопрос от головы. Его интеллектуальный вопрос звучал так: «Что представляет собой первый принцип?» Если мастер даст ответ, голова ученика получит этот ответ, потом перекроит его на свой лад, согласно своему мировоззрению, и так первый принцип превратится во второй.

Настоящее, истинное нельзя передать с помощью слов. Нечто можно передать, это верно, так и есть, но способ передачи совсем другой. Это как корь: вы заражаетесь ею. Никто не в силах дать вам корь, но вы можете попросту заразиться ею. Истину нельзя выучить, но ею можно заразиться.

Посмотрите на меня. У меня корь. Если вы не станете сопротивляться, то заразитесь ею, поэтому уменьшайте свое сопротивление. Если же вы станете сопротивляться, то можете и не заразиться ею. Если вы по-настоящему упрямы, неподатливы, если вы наглухо запираете свое существо, если вы совсем не податливы, тогда не заразитесь моей корью. Но я не могу передать вам корь. Вы можете, как заразиться ею, гак и не заразиться, но сам я не в силах передать вам свое состояние.

Истину передать невозможно, но ее можно воспринять, и в этом заключается все искусство мастера: он учит людей воспринимать истину. Мастер не даст вам истину, он не в силах сделать это. Он делает истину доступной. Мастер - это катализатор, присутствие. Вокруг него нечто осуществляется. Вам нужно быть восприимчивым, нужно сдаться, нужно впитывать и поглощать все происходящее. Вам нужно быть женственным.

Один мастер по имени Хуи-ко отправился на север страны к Хсин-йеху, где и начал учить дзен. Среди тех, кто пришел послушать его, оказался знаменитый учитель Дао-хо, автор хорошо известных книг, прославленный знаток буддистской философии.

Но учение Хуи-ко не походило на учения других буддистских школ, и Дао-хо сильно смутился...

Дело в том, что его учение было абсурдным, почти кощунственным, потому что Хуи-ко постоянно приговаривал: «Убейте своих родителей». Это замечательная фраза, но не принимайте ее в буквальном смысле. Ваши родители живут в вас. Вы можете справиться на этот счет у психоаналитиков. Ваши родители живут в вас. Мать и отец обусловили вас на свой лад. Они и поныне контролируют вас изнутри. Поэтому Хуи-ко говорил: «Убейте своих родителей, и только после этого приходите ко мне». Он произносил слова, свидетельствующие о его ясном понимании.

Именно об этом говорит Иисус. Христиане не смогли объяснить его слова. Он говорит: «До тех пор пока вы не возненавидите свою мать, пока вы не возненавидите своего отца, вам нельзя приходить ко мне». Ненавидеть? А ведь такие слова исходят от того самого человека, который говорит: «Бог есть любовь».

Хуи-ко то и дело повторял: «Если вы встретите на своем пути Будду, тотчас же убейте его! Когда вы начнете практиковать медитацию, вы станете встречать своих родителей, вы встретите всех людей, с которыми когда-то были связаны. И вам придется убить их, придется перестать отождествлять себя с ними, придется научиться оставаться в одиночестве. В конце пути вы встретите Будду, своего мастера, и вам придется также убить и его».

Но такие слова произносить опасно. Внушала страх сама манера Хуи-ко произносить свои слова. И ученый монах Дао-хо сильно рассердился. Он сказал: «Этот человек уничтожит всю религию». То же самое сейчас говорят и обо мне.

Он решил уничтожить всю кощунственную доктрину и послал за несколькими своими учениками, чтобы они устроили спор с мастером Хуи-ко...

Хуи-ко правопреемник Бодхидхармы. Разумеется, они был достойным правопреемником великого мастера. Хуи-ко был выдающимся учеником. И вот этому человеку бросил вызов ученый Дао-хо. Он послал своих учеников к Хуи-ко, чтобы те в споре с ним разбили его в пух и прах.

Дао-хо с нетерпением ждал возвращения своих учеников. Он хотел услышать, что они одержали сокрушительную победу над ненавистным выскочкой, но они так и не вернулись к нему...

От Хуи-ко не возвращался ни один человек. Кто бы ни пошел к Хуи-ко, он просто исчезал. Такие мастера опасны. Если кому-то они не по душе, такому человеку следует держаться от них подальше. Может так случиться, что вы, придя выразить им свое неприятие, влюбитесь в них. Эти люди подобны драконам. Они проглотят вас, стоит вам приблизиться к ним.

Дао-хо послал своих эмиссаров, но ни один из них не вернулся к нему объявить об ожидаемой победе. Только через продолжительное время он встретил некоторых своих посланников и упрекнул их: «Я открыл вам глаза на Дао. Почему вы стали такими вероломными эмиссарами?» Один из них сказал за всех: «Изначальное зрение совершенно само по себе, но ваше учение оставило нас полуслепыми».

«Изначальное зрение совершенно само себе». Каждый ребенок рождается с изначальным зрением, которое совершенно, с невинными мировосприятием. Оно совершенно! Его не нужно совершенствовать! Все мастера на протяжении веков постоянно переделывали все созданное обществом. Им приходилось выбивать из ваших голов все, что заложило туда общество, снимать с вас гипноз, освобождать вас от обусловленности. Мастерам приходилось снова возвращать вас в детство.

Но помните о том, что религия - это не учение, здесь нет места знаниям. Вы можете заразиться религией. Да, это что-то вроде кори. И вам нужно оказаться в определенном настроении, чтобы перенять такое состояние. Смысл ученичества как раз в обретении такого настроения. Ученик просто делает жест, но жест очень важный, он совершает махамудру, словно бы говоря: «Мастер, я готов. Я открыт, я не буду сопротивляться, я готов умереть, если вы решите убить меня. Я приму все, что вы сделаете со мной. Я открыт весь без остатка». Ученику нужно сделать только это. А мастеру вовсе не нужно ничего делать, ему следует просто присутствовать.

Вот мастер, просветленный человек, познавший свою истинную природу. Ученики доступны его присутствию, и что-то просто происходит, огонь переходит от человека к человеку. Это и есть первый принцип. О нем

[в скане страницы 18-166 пропущены]

Вам придется пройти через эти странности. Для того чтобы стать здравомыслящим, нужно пройти через столько безумств.

«Можно ли что-то понять относительно этого?»

Только пойми, и ничего больше не нужно. Я не учу вас что-то делать. Ничего не нужно делать. Просто наблюдайте. Наблюдайте все более и более внимательно, наблюдайте в деталях. Наблюдайте самые тонкие нюансы перемен в вас. Наблюдайте все без предрассудков, без осуждения. И это наблюдение будет объединять вас, будет делать все более и более осознанными.

И в этом заключается вся цель жизни: становиться все более и более разумными, все более и более осознанными.

Вопрос:

Есть ли что-то, что я могу отдать вам обратно?

Ничего, потому что именно это я даю вам. Я даю вам ничего, и только ничего вы можете мне вернуть.

На самом деле, не думайте о том, чтобы дать мне в ответ что-то, потому что я вам ничего не даю. Я просто помогаю вам осознать то, что у вас уже есть. Вы ничего мне не должны, даже благодарности. Если вы поблагодарите меня, это просто выражение вашей щедрости, вы просто вежливые, вы просто джентльмены, но мне ничего не нужно. Вы ничего мне не должны. Я ничего не давал вам, и я не собираюсь вам ничего давать. И ничего нельзя дать, такова сама природа вещей.

На самом деле, если вы на меня не будете сердиться, я буду очень счастлив. Потому что я забираю многое. Я ничего не даю вам. Я отнимаю ваше эго, и ничего не даю вам вместо этого взамен. Я отнимаю у вас тысячи вещей. И когда я делаю это, внезапно вы осознаете то, что всегда было с вами с самого начала.

Поэтому позвольте сказать мне это так. Я даю вам то, что у вас уже есть, и отнимаю то, чего у вас нет, но вы только думаете, что это есть. Я отнимаю то, чего у вас нет, но вы верите в то, что у вас есть это. Я отнимаю ваши иллюзии.

Но я не могу дать вам реальность. Реальность - это то, что нельзя дать. Она и так уже есть. Я уничтожаю иллюзии, а реальность уже есть. Я просто возвращаю вас обратно к себе.

Вам не нужно ни о чем беспокоиться. «Есть ли что-то, что я мог бы вернуть вам обратно?» Просто если вы не сердитесь, этого будет достаточно. Если вы можете простить меня, этого будет достаточно.

Я знаю, что очень трудно простить меня. Это самая большая опасность, которую мастер берет на свои плечи. Ученикам очень трудно простить своего мастера, и они все время наблюдают краешком взгляда и ищут недостатки. Они все время ждут, когда же найдется лазейка, через которую они могут проскользнуть со словами: «Я нашел реальность. Этот человек просто ничто!» Они могут начать осуждать. Это очень опасная игра.

Ученики все время наблюдают. Они подобны шпионам, которые следят за мастером, нет ли в нем недостатков.

Недавно в тот день, когда мы так же, как и сегодня задавали - отвечали на вопросы, когда я разговаривал с Доктором Кавуром, два - три человека так сильно разозлились на меня. Они написали мне письма со словами: «Почему вы это сделали? Это дешевый трюк!» А я все время говорю вам о том, что дешево - это дорого. И обыденное глубоко. Мир, сансара, нирвана. Вы слышите меня или нет? Они почти требовали этого отменя, это было настоящее требование: «Вы должны ответить, почему вы нападали на него!» Я не нападал на него, я нападал на этих трех человек, которые написали мне такие письма. Какое мне дело до Кавура, он не собирается сюда приезжать, и я не собираюсь к нему также. Мы не собираемся встретиться, никак. Я нападал на этих двух - трех человек, и я задел их, поймал, они попали в ловушку. Я напал на их представления обо мне.

Один мне написал: «Не может быть, чтобы человек ваших высот пал бы так низко!!» Но кто сказал вам, что я человек таких высот? Вы сами спроецировали такие мысли, и если ваши проекции уничтожены, почему вы сердитесь на меня?

Я продолжаю повторять, чтобы быть в безопасности, что я очень обычный человек. Иначе вы просто поднимите меня на пьедестал. Вы будете говорить: «Вы такой высокий!»

И если вы увидите, как я ем, или принимаю омовение...

Вы знаете? В раю нет причиндалов, чтобы Бог принимал омовение, вот что скажете вы. Нет оборудования. Я прочитал все писания, но нигде не встретил упоминания об этом.

Можете ли вы поверить в то, что Бог писает? Невозможно. Он такой высокий и писает? Рыгает? Это допустимо для человека, но не для богов.

Кто сказал вам, что я такой высокий? Но вы проецируете.

И я не настолько глуп, чтобы принять ваши проекции. Если вы хотите проецировать это на меня, вам придется найти для этого кого-то другого. Вам нельзя ничего проецировать на меня. Я буду просто отбрасывать все ваши проекции. Я здесь не для того, чтобы соответствовать вашим ожиданиям. Вам придется пройти через эти неудобства со мной. Вам бы хотелось, чтобы я был мертвым, чтобы я сидел на золотом троне, и вы бы могли легко поклоняться мне. Но я живой.

И я продолжаю делать разные вещи, которые мне нравится делать. И меня не волнует, что вы при этом будете думать. Если вас это беспокоит, это ваши трудности. Это не мое дело. Вам придется посмотреть на себя и найти пути, чтобы вас это не беспокоило.

Эти мысли приходят к вам на ум снова и снова. И вы не видите, что это ваши трудности.

Кто-то спросил у меня: «Почему мы должны платить тут деньги? У меня нет денег, но мне хочется быть здесь». Но кто будет платить за вас? Вам нужны деньги, нужен кров над головой, нужна еда, нужна одежда. Иногда вы будете болеть, иногда вам нужно лежать в больнице и платить за это, кто будет платить за все это? Этот человек, который задал мне вопрос, думает теперь, что мы озабочены в нашем ашраме деньгами. Но если позволить приходить сюда тем людям, у которых нет денег, Лакшми будет даже еще больше думать о деньгах, потому что ей придется думать о том, как устроить это. Есть много людей, которым хотелось бы быть тут, но кто устроит это? Если же кто-то устроит это для них, он потребует что-то взамен.

Другой спросил: «Даже христиане не просят денег, даже они не осмеливаются на это». Я знаю, что они не просят, они просто не нуждаются в этом, у них достаточно денег. У Ватикана есть много денег, это самая богатая концессия в мире. Но в таком случае вам придется платить, вам придется платить своей свободой. Мне бы хотелось, чтобы вы были свободными. Мне не хочется стать препятствием к вашей свободе.

Если вы хотите остаться тут без денег, мне придется попросить кого-то, у кого есть деньги, пожертвовать деньги на ашрам. Но в таком случае они выставят свои условия. И тогда нужно исполнить их условия. Иначе для чего им давать свои деньги? Они дают деньги в замен чего-то. Но в таком случае вы не будете свободными. И я тоже не буду свободен тут. Я не смогу сказать то, что я хочу сказать. Тогда они начнут диктовать мне, чтобы я говорил что-то одно, и не говорил что-то другое.

Никто не озабочен деньгами. Но тот, кто задает вопрос, озабочен. У него нет денег, и он хочет быть здесь. Но что такое деньги? Вы просто должны за все платить, вот что это такое. Вы едите, вам нужно платить за это. Вы живете, вам нужно платить за это, вы нуждаетесь в одежде, вам приходится платить за это.

Почему же вы не хотите платить тут? В таком случае кто-то другой вынужден будет заплатить за вас. Почему эксплуатировать других?

Если у вас нет денег, идите и зарабатывайте, и возвращайтесь. Вы просто озабочены деньгами. Но вам кажется, что Ошо требует от вас денег. Это ваши трудности.

Кто-то сказал: «Я не вижу смысла, почему я должен платить тут. Если вы требуете, чтобы я заплатил десять рупий за лекцию, вы не можете быть Богом!» Так что цена, за которую вы согласны считать меня Богом - это десять рупий. Если бы этому человеку не пришлось платить, он бы подумал обо мне, как о Боге. Что вы думаете об этом? Вы пытаетесь дать мне взятку. Если я потребую от вас двадцать рупий за лекцию, вы начнете думать обо мне, как о дьяволе.

Почему вы считаете, что вы не должны платить? Почему вы хотите эксплуатировать кого-то другого?

Таково мое понимание. Вы слушаете только тогда, когда вы платите, иначе вы не станете слушать. Когда вам не приходится платить за это, вам не нужно и слушать. Чем больше вы платите, тем более бдительными вы становитесь. Потому что эти десять рупий истрачены, вы заплатили их. Если вы не будете слушать, это, конечно, ваше дело, вы сохраняете небольшую бдительность, если не платите. Но я знаю, что вы озабочены деньгами, и эти десять рупий будут поддерживать вас пробужденными.

Моей божественности ничего не угрожает. Потому что меня не волнует, что вы будете думать обо мне. Дело не в этом, не думайте. Дело не в том, что вы сделали меня Богом. Я сам возвестил об этом, а не ваше признание. И если никто не будет верить мне, я все равно буду оставаться Богом. Мне достаточно самому верить в себя, мне не нужны свидетели. Таково мое понимание.

В тот миг, в который вы подумаете, что этот человек - Бхагаван, он должен будет вести себя соответствующе. Он вынужден будет соответствовать тому пьедесталу, на который вы его поставили. Он не должен вести себя, как человек после того, как вы провозгласили его Богом.

Но вы просто не понимаете моей концепции Бхагавана.

Мое понимание Бхагавана говорит о том, что это не особое живое существо, не совершенное существо, что он не имеет никакого отношения к этому миру. Мое понимание Бхагавана говорит о том, что Бог - это нормальное качество существования. Просто потому что вы есть, вы и есть уже Бог.

Вы не можете стать художником просто потому, что вы есть. Для того чтобы научиться рисовать, вам нужно научиться какому-то искусству. Вам придется для этого ходить в школу искусств. И потом художник зависит от признания, люди должны его признать, а могут и не признать, критики должны приветствовать его с распростертыми объятиями, а они могут и не признавать его, и так много разного еще включено в это. Но если вы хотите стать музыкантами, вы не можете стать музыкантами просто потому, что вы есть. Вам придется учиться для этого. Этому нужно учиться.

Когда я говорю Бог, я имею в виду, что вы - Боги, просто потому, что вы есть, это не умение.

Но в чем тогда отличие между вами и мной? Единственное отличие заключается в том, что я признаю свою божественность, а вы не признаете свою. Иначе отличия бы не было. Я такой же несовершенный, как и вы. Но в чем отличие между мной и вами? Отличие в том, что я наслаждаюсь своим несовершенством, а вы не наслаждаетесь своим. У вас есть фикция совершенства, а у меня ее нет. Я совершенен в своем несовершенстве. Я принял свои несовершенства полностью, тотально. И я не пытаюсь улучшить себя. Я просто такой, как есть. И я счастлив тем, что я такой, как есть.

В тот день, в который вы также станете счастливыми тем, какие вы есть, в тот день, в который вы также будете счастливы со всеми своими несовершенствами, вы станете Богом. Вы и так Боги, признаете вы это или нет. Но у вас есть ваши представления о Боге, и вы проецируете свои идеи. И если иногда кто-то рушит их, а так и будет, снова и снова кто-то будет рушить их, потому что я не могу соответствовать вашим ожиданиям.

Я - свободный человек. Я живу так, как живу. Поймите смысл: я не жду от вас ничего, но, тем не менее, вы ожидаете чего-то от меня. И все мои усилия тут направлены на то, чтобы помочь вам быть самим собой. А все ваши усилия направлены на то. чтобы вынудить меня быть не тем, кто я есть в действительности, а тем, кем вы хотели бы меня видеть. Отбросьте всю эту чепуху.

Именно поэтому я говорю, что даже если вы можете простить меня, этого будет достаточно. Вам не нужно даже говорить спасибо.

Среди учеников очень трудно быть в безопасности. И поэтому мне нужны охранники. Потому что ученики сдались, и они хотят отомстить. И конечно, если они сдадутся мне, они захотят отомстить мне. Куда еще они могут пойти, чтобы отомстить за это.

Наблюдайте все эти тенденции в себе.

Это был не Кавур, я не критиковал Кавура, это ранило именно вас. Это ваши представления обо мне, ваши ожидания, они были ранены. Поэтому отбросьте ваши ожидания. Иначе вы снова будете ранены. Я найду других Кавуров. Иногда даже если их не будет тут, я могу их изобрести. Но я собираюсь разрушить все ваши представления обо мне, потому что если вы не сможете отбросить свои ожидания обо мне, как вы сможете отбросить ожидания о себе? Это будет невозможно.

Вся моя работа состоит из простого: жить жизнью без ожиданий, без надежды, жить от мгновения к мгновению, без идеалов.

Два человека болтали, когда внезапно проскользнуло имя их общего друга: «Твоего друга зовут Гари?» - спросил первый.

«Друзья ли мы, - ответил он, - двадцать лет мы были друзьями. И нет ничего, чего бы я не сделал для Гари, и нет ничего, что бы он не сделал для меня. На самом деле, двадцать лет мы жили по соседству, но так ничего и не сделали друг для друга!»

Я ничего не делаю для вас. Вы, пожалуйста, не делайте ничего для меня. Этого достаточно для большой дружбы. Вы не должны чувствовать себя обязанными, вы ничего не должны мне.

Вопрос:

Мехер Баба молчал последние сорок пять лет своей жизни. Пожалуйста, прокомментируйте это.

В этом нет ничего особенного. Ему просто надоело отвечать на вопросы своих учеников.

Иногда мне тоже такие мысли приходят в голову. Поэтому наблюдайте.

Вопрос:

Ошо, есть несколько слов, которые вы все время произносите неправильно. Почему?

Это для того, чтобы вы могли сказать людям, что хотя бы в одном Бхагаван последователен.

Мой английский беден, не как у англичанина или американца. Даже индусы говорят лучше. Это мой английский. И поэтому вам придется терпеть его. И мне не хочется улучшать его.

И мой английский очень пригодился мне. Я жил в Джабалпуре многие годы. В первый день я подъезжал к Университету, и женщина, которая жила рядом со мной, американка, хотела, чтобы я подвез ее также. Это было уже очень опасно. Это случилось в первый же день, и каждый день после этого мне бы пришлось ездить за ней, подвозить, терпеть ее болтовню почти пол часа во время дороги в Университет и обратно.

Я слышал американское выражение: «Могу ли я высадить вас тут?» Но я при помощи моего бедного английского умудрился спросить у нее: «Могу ли я выбросить вас где-то?» И все, она больше никогда не просила меня подвезти ее.

Однажды другая женщина, англичанка, заинтересовалась мной. Не знаю, что она разглядела во мне, но ее распирали фантазии, она читала лекции в каком-то университете, в английском отделении. Она гонялась за мной. И меня просто удивляло то, что она разглядела во мне, потому что сам я не видел в себе ничего, только пустоту. Но английский помог мне.

Вы знаете выражение...? Я прочитал эту фразу где-то, в романе, один юноша посмотрел в лицо своей любимой девушке и сказал ей: «Твое лицо, твоя красота, твоя радость, твое присутствие останавливают время!» И я сказал примерно то же самое этой женщине.

Я сказал ей: «У тебя такое лицо, что оно могло бы остановить часы».

И все, мой бедный английский помог мне.

Иногда вам также будет трудно это сделать, потому что структура предложений такова, иногда смысл, который я вкладываю в слова мой собственный, произношение мое собственное, иногда вы даже не можете понять, о чем я говорю. И это помогает вам не спать. Вам приходится слушать внимательно, иначе вы можете упустить смысл. Вы не можете принять меня, как само собой разумеющееся.

Один человек обсуждал со мной политику, и я сказал этому человеку, что политика - это область для сферических идиотов. Этот человек почувствовал смущение и сказал мне: «Я сталкивался со столькими идиотами в жизни, но что вы имеете в виду под сферическими идиотами?»

«Я имею в виду, - сказал я, - что политики идиоты, как бы вы на них не смотрели!»

Сферический - это мое собственное слово. И мой английский обладает определенной спецификой, и я не собираюсь избавляться от нее.

Одна небольшого роста женщина из Фресно посетила Сан Франциско, и ее привела в восхищение веселая вечеринка в Богемия Телеграф Хилл.

Ее друг, который представлял ее всем, внезапно показал ей на одну молодую чету и произнес: «Не смотри пока, вот та парочка живет очень греховно!»

«Дери меня за ногу, - воскликнула женщина из Фресно, - я знаю их, это Луис и Марис, они поженились в баптисткой церкви во Фресно пять лет назад».

Молодая чета услышала об этом и быстренько отвела женщину из Фресно в сторонку: «Ради Бога, не говорите никому, что мы женаты, это нанесет удар по нашей репутации художников!»

И у меня также есть определенная репутация по английскому, и я не собираюсь меняться никоим образом.

Вопрос:

Что такое порнография, и почему она так сильно влияет на всех?

Порнография - это следствие религиозной подавленности. Вся заслуга принадлежит священникам. Порнография не имеет никакого отношения к тем людям, которые ей занимаются. Вся заслуга принадлежит священникам, религиозным служителям.

В примитивном, естественном состоянии человек не может любить порнографию. Когда люди обнажены, мужчина видит женское тело, а женщина видит мужское тело, и в таком обществе вы не сможете продавать плейбои. Это невозможно. Кто станет покупать плейбои? И кто будет смотреть на все это дерьмо? Но религия создала такую индустрию порнографии, и заслуга полностью принадлежит ей. Священники подавляли так много, что человеческий ум кипит. Мужчина хочет видеть женское тело. В этом нет ничего плохого, это простое желание, человеческое желание. И женщина хочет знать тело мужчины. Это простое желание, и в нем также нет ничего плохого.

Только представьте себе мир, в котором деревья были бы покрыты одеждой? Есть люди, я слышал о каких-то англичанках, которые одевают своих собак и кошек в одежду. Только представьте себе: коровы, собаки и лошади в одежде? Если бы все так поступали, скоро появилось бы новое направление порнографии. Кто-то печатал бы голые деревья на картинках, и вы прятали бы их в Библии и смотрели на них.

Вся эта глупость идет от религиозной подавленности.

Сделайте человека свободным, позвольте людям быть нагими. Я не хочу сказать, что они постоянно должны быть нагими, но наготу нужно принимать: в бассейне, на пляже, дома. Дети должны купаться вместе с матерью, с отцом, в ванне. Отец не должен запирать ванну, когда входит в нее. Дети могут прийти и поговорить, а потом уйти. И тогда порнография исчезнет.

Каждый ребенок хочет знать: «Как выглядит мой папа?» Каждый ребенок хочет знать: «Как выглядит моя мама?» Это просто проявление разума, любопытства. Ребенок не может знать о том, как выглядит мама, ребенок не может знать о том, как выглядит отец, и теперь вы творите болезни в уме ребенка. Именно вы, именно вы больны, и эта болезнь будет отражаться в уме ребенка.

Я не говорю вам, чтобы вы сидели обнаженные в офисе или на заводе. Если жарко, то это нормально, но нет необходимости быть именно нагими, нагота не должна стать вашей одержимостью. Но эта длительная одержимость, направленная на сокрытие тела, просто отвратительна.

И еще одно. Из-за одежды тело стало отвратительным, потому что из-за одежды вас оно больше не волнует. Вас волнует только лицо. Если ваш живот растет все больше и больше, кому до этого есть дело? Вы заботитесь только о своем лице. А если ваш живот становится все толще и толще, вы можете просто спрятать его. Ваше тело стало отвратительным из-за того, что вы его не показываете. Иначе вы бы немного подумали: живот стал слишком большим. Вы только поставьте сто человек нагими, и все они будут пристыжены, они будут извиваться и пытаться спрятать свои тела. Что-то не так с их телами. Почему это так? Они знают только свои лица. Они заботятся только о лице. И отвергают все остальное тело.

Это плохо. Это не хорошо. Это не поможет телу также.

Любая страна, в которой людям дают немного свободы в этом отношении, в том, чтобы иметь возможность быть нагими, становится прекрасной, и у людей тела становятся более красивыми. И если американки становятся все более красивыми, и если у них тела становятся красивее, в этом нет ничего удивительного. Индусам придется еще долго ждать, они могут прятать свои отвратительные тела в сари очень тщательно. Сари очень помогает им в этом.

Нагота человека должна быть естественной, должна быть естественной настолько же, как нагота животных, деревьев, и всего остального. И тогда порнография исчезнет.

Порнография - это своего рода умственная мастурбация. Вам не позволяют любить женщин, вам не позволяют любить мужчин, вам не дают возможности общаться, ум кипит и начинается своего рода внутренняя мастурбация. Порнография помогает вам, она дает вам видение прекрасной женщины или красивого мужчины, о которых вы можете мечтать, это приводит вас в трепет.

Ваша живая жена не приводит вас в трепет. Ваша живая жена приводит вас только в омертвелое состояние. Есть такие люди, которые, даже занимаясь любовью со своей женой, представляют в своих объятиях другую женщину, какую-то картинку из плейбоя. Они могут заниматься любовью с женщиной только тогда, когда в их воображении присутствует какая-то фантазия, выдуманная женщина. И тогда это приводит их в трепет. Они не занимаются сексом со своими женщинами, и те не занимаются сексом с ними. Женщины могут мечтать о каком-то актере, герое или ком-то еще. В каждой кровати лежат четыре человека. Конечно, слишком много людей, и вы никогда не входите в соприкосновение с настоящим живым человеком. Между вами стоят воображаемые образы.

Вы должны знать о том, что мастурбация: ментальная или физическая -это извращение. Ее нет в природе. Гомосексуализм не существует в природе, но в зоопарке он появляется. В зоопарке животные начинают мастурбировать. В зоопарке животные даже начинают интересоваться особями своего пола. Как только ситуация становится неестественной, возникают всякие извращения. Среди военных, в армии, люди становятся гомосексуалистами, потому что все эти места - клубы для мужчин, в которые женщины не допускаются. Их сдерживаемая энергия начинает делать их безумными, они начинают думать, что могут просто сойти с ума, если не дадут этой энергии выхода. В общежитиях для мужчин и женщин, куда не допускаются лица противоположного пола, естественно расцветает порнография. Она помогает заниматься мастурбацией.

Но обо всех этих вещах не говорили открыто. Теперь многие почувствуют оскорбление, почему я говорю обо всем этом. Я здесь присутствую для того, чтобы все сделать открытым для вас, чтобы вы могли быть все более и более естественными. И склонность к порнографии показывает просто на то, что ваш ум находится в ненормальном состоянии. Это совершенно нормально интересоваться прекрасными женщинами, в этом нет ничего плохого, но глупо иметь картинки обнаженных женщин и чувствовать возбуждение по этому поводу. Именно на это и направлена порнография.

Я слышал одну красивую шутку.

Муж подозревал свою жену, и поэтому он нанял частного детектива, чтобы тот определил, есть у нее любовник или нет. Детектив, китайский иммигрант, пришел с отчетом через несколько дней. Его руки и нос были сломаны, его голова была перевязана.

«Что случилось, - спросил муж этой дамочки, - есть доказательства?» Детектив отвечает: «Понимаете. Я крутился вокруг вашего дома, когда вы вчера утром ушли на работу. Через пол часа пришел один мужчина и вошел внутрь, открыв дверь ключами. Я забрался на дерево, чтобы посмотреть, что там происходит в спальне, и она там была в его объятиях, и они целовались, потом они играли друг с другом, и тут я не выдержал, начал играть сам с собой и упал с дерева».

Вот что такое порнография.

Осознавайте всевозможные извращения. Любить хорошо, мечтать о любви отвратительно. Почему? Если доступно настоящее, почему обращаться к бесплотным мечтам? Даже настоящее никогда не удовлетворяет нас. Так как же может удовлетворить нереальное? Даже настоящее в конечном счете оказывается иллюзорным, что же говорить об иллюзорном?

Обращайтесь к истинной любви, и однажды вы так остро осознаете, что даже истинная любовь, так называемая истинная любовь, исчезнет. И после того, как человек полностью поднимается выше своей сексуальности... Не то, чтобы я говорил вам: попытайтесь возвыситься. Нет, Бог запрещает это. Когда я говорю о возвышении, я имею в виду то, что когда человек погрузился глубоко в секс, в любовь, и когда он познает, что там нет ничего особенного, одно только это понимание ведет его выше. И он начинает плавать выше земли. У него вырастают крылья. Эта трансценденция и есть брахмачария. Эта трансценденция и есть целибат. Это не имеет никакого отношения к вашим усилиям, это не имеет никакого отношения к вашей подавленности.

Подавленный человек никогда не может достигнуть брахмачарии, он станет интересоваться порнографией. И есть тысячи способов интересоваться порнографией. В древних индуистских писаниях есть описание великих риши, которые сидят в медитации, а прекрасные женщины пытаются соблазнить их, танцуют вокруг них обнаженные. В этих историях говорится, что все эти обнаженные апсары были посланы Богом Небесным, чтобы соблазнить риши, потому что Небесный Владыка боялся, что риши займут его место на Небесах. Небесный Владыка боялся их конкуренции, и поэтому когда они приближались все больше и больше к самадхи, он посылал прекрасных апсар, чтобы те соблазнили риши.

Но Бога Небесного нет, нет прекрасных апсар, которые спускаются с неба для того, чтобы соблазнить риши Это просто порнография в уме Эти риши, эти так называемые видящие, подавляли сексуальное желание настолько, что в последнее мгновение, когда они действительно приближались к внутреннему центру, это подавленное сексуальное желание взрывалось. И в процессе этого взрыва их собственные образы, образы ума. Это панорама ума, причем она такая цветная, такая цветистая, она выглядит такой реальной, что она обманула даже самих риши, они думали, что там присутствовали настоящие женщины.

Просто отправьтесь в пещеры на три месяца, храните там целибат, насильно храните. Через три месяца вы станете великими видящими, и вы начнете видеть разные вещи. Вот какие они великие видящие. Вы начнете видеть девушек, прекрасных апсар с небес, которые будут приходить вам, танцевать вокруг вас и совращать вас. Они просто есть воображение вашего ума. Если вы лишены реальности, ваши мечты начнут выглядеть практически настоящими. Вот что мы называем галлюцинациями.

В те древние времена не было журналов плейбой, поэтому риши приходилось зависеть о собственного воображения. Теперь вы можете получить какую-то поддержку извне.

Но помните, даже настоящее, в конце концов, оказывается нереальным. Поэтому не двигайтесь в обитель нереального. Идите в настоящее и пусть это станет вашим великим опытом. Я не против нереального, я за него, вы должны погрузиться в него, потому что только если вы войдете в него, если вы займетесь этим, вы сможете выбраться из этого.

Не думайте, что любовь исчезнет. На самом деле, впервые любовь придет к вам, но эта любовь будет любовью совершенно другого уровня. Будда называет ее состраданием, прохладной любовью, в которой нет сексуальности. Ваше бытие станет благословением для нее. Одного вашего присутствия будет достаточно для того, чтобы люди почувствовали вашу любовь. Ваша любовь будет изливаться на них. Одного вашего присутствия будет достаточно для того, чтобы люди начали двигаться в неизведанное.

Да, великое сострадание будет расти в вас. Это та же сексуальная энергия, которая высвобождается от сексуальных объектов. Она не подавленная. Она высвобожденная. Она не подавлена насильно, но высвобождена сознательно. Одна и та же сексуальная энергия становится любовью, состраданием.

И когда любовь и сострадание вырастают в вас, вы становитесь исполненными. Будда говорил, что две вещи могут стать в этом смысле нашей целью: осознанность и сострадание. Оба эти чувства приходят от сексуальной энергии, они рождаются из нее. Это два цветка, высших цветка сексуальной энергии.

Этот лотос ждет внутри вас, он должен превратиться в цветок. Не тратьте ваши энергии, используйте ваши энергии для того, чтобы понять их, чтобы войти в них глубоко, медитативно, чтобы однажды лотос открылся.

Глава 9

Сутра:

Чиновник Рико однажды попросил Нансена объяснить ему старый коан про гуся в бутылке.

«Если положить гусенка в бутыль и давать ему еду, пока он не вырастет, как вытащить его потом обратно, не убив гуся и не разбив бутылку? »

Нансен громко хлопнул в ладоши и воскликнул: «Рико!»

«Да, мастер», - ответил чиновник с удивлением.

«Смотри, - воскликнул Нансен, - гусь снаружи!»

«Я не ищу, я нашел, - говорит Пабло Пикассо, - и говорю вам, что вам не нужно искать, потому что если вы будете искать, вы никогда не найдете. Кроме того, вам просто не нужно искать, потому что если вы нашли это, вы не нашли вообще!»

Поиск означает то, что у вас нет истины, и вы ее ищите. Поиск означает то, что истина спрятана, и вы вынуждены искать ее. Поиск означает то, что истина далеко, на расстоянии, и вам приходится путешествовать к ней. Истина здесь и сейчас. Никакое паломничество не нужно для этого, вам не нужно никуда идти. Истина не там и не тогда. Истина здесь и сейчас, и потому все ищущие сбиваются с пути.

Ищите и вы не найдете, потому что сам поиск показывает на то, что вы упустили, вы упустили главное правило. Само усилие показывает на то, что вы отклонились от истины.

Поиск - это желание. Вместе с желанием приходит ум. Ум - это ничто иное, как желание. Поиск направлен на будущее, а будущего нет. Истина всегда присутствует в настоящем, только в настоящем. Истина всегда только сейчас, и по-другому быть просто не может. Вы не можете сказать про истину: «Истина была». И вы не можете сказать про истину: «Истина будет». Эго будет совершенно неправильно. Истина есть, и так было всегда, истина есть.

Как вы можете искать то, что есть? Вы можете искать то, чего еще нет. Поиск направлен на будущее. Поиск подразумевает то, что этого еще нет. Вы ищите денег, власти, положения, небес, но как вы можете искать истину? Поэтому позвольте мне повториться, поиск ведет вас в сторону. Когда вы ищите, вы становитесь жертвой ваших желаний. Ищите, и ум завладеет вами. Ищите, и в таком случае вторичное станет первичным, а первичное потеряется.

Говорю вам, если вы нашли истину, вы ее вообще не нашли. Потому что если вы есть, если есть тот, кто нашел истину, то вы не нашли ее, потому что истина в том, что вас нет. Когда есть истина, нет вас. Вы не можете одновременно существовать, вы и истина. Вы - это самая большая ложь, которая только существует. Если вы есть, вы будете все равно упускать истину. Само присутствие вас как личности будет препятствием. «Я» не может найти истину, когда нет «Я» - тогда истина приходит.

Вот почему я говорю вам, что высказывание Пикассо представляет собой половину истины. «Я не ищу», - говорит он. Это истина. Но потом он говорит, что нашел, и это уже ложь. На первый взгляд его высказывание похоже на дзэнский коан, но это не так. Половинка истины опаснее лжи. Потому что раньше или позже вы распознаете ложь. А половинка истины может притворяться полной истиной, по крайней мере, она кажется истиной. Слова Пикассо обманули многих. Они похожи на парадоксы дзэн. «Я не ищу, я уже нашел!»

Если бы он сказал: «Я не ищу, это нашлось», - это был бы дзэн. Но если я сохранилось, истина останется в тумане. Я действует в данном случае как облако, за которым прячется Солнце. Я действует, как тьма, как дымовая завеса. Я очень шумное, а голос истины очень маленький, спокойный. Если я бьет в барабаны, практически невозможно услышать шепот истины.

Да, истина шепчет. Вы чувствуете это только тогда, когда вас вообще нет. Если вас нет, то истина присутствует.

Вот в чем вся суть. Если вы присутствуете, истина отсутствует, если вас нет, приходит медитация. Вот в чем смысл медитации - отсутствие я. Вот что такое медитация - отсутствие.

Но как добиться этого отсутствия? Как не быть? Да: «Быть или не быть вот в чем вопрос». Обычно мы решаем быть. Но в то мгновение, в которое мы решаем быть, наступает самсара, а в мгновение, в которое мы решаем не быть, приходит нирвана. Это основная задача, с которой сталкивается каждый человек: быть или не быть. Будда решает не быть.

Парадокс в том, что те, кто решает не быть, становятся истинными, а те, кто решают быть, становятся лживыми. Ложь может быть крепкой, вы можете продолжать кормить ее.

Истина есть, она просто есть, есть только она. Когда вы ее ищите, вы начинаете искать где-то еще. Когда вы ищите, вы ничего не видите вокруг. Когда вы ищите, ваши глаза обращены вверх, в небо. Именно поэтому когда мы думаем о Боге, мы смотрим вверх в небо. Это очень важно: Бог далеко, он сидит на седьмом небе, наверху. Это длительное путешествие. Только очень немногие люди могут проделать такое путешествие. Это святые, махатмы, аскеты. Все это чепуха.

Бог там, где вы сейчас. Не на седьмом небе, но внутри вас. Метафора семи небес, конечно, прекрасна. Бог не на седьмом небе где-то еще, он спрятан за семью слоями лжи. В жизни Бодхидхармы, основателя дзэн, был очень интересный случай. Говорят, что Бодхидхарма умирал семь раз, и восемь раз воскрешал, и после этого стал просветленным. Умирал семь раз и восемь раз воскрешал. Очень важно. Это семь слоев эго, семь слоев «Л».

Каждый слой эго должен умереть, после смерти каждого слоя вы должны воскреснуть, вы должны умереть семь раз и воскреснуть восемь. И если вы не сможете хотя бы раз воскреснуть без «Я», вы не достигнете.

Поэтому весь вопрос не в том, что истина далека. Она очень близко. Она в вас, это вы, это ваша внутренняя природа, ваша дхарма. Это самый главный первый принцип, но в поисках вы, каким-то образом, упустили его.

Вы искали много лет. Вы были искателями. Но только отсутствие поиска откроет истину.

Именно поэтому я говорю, что поиски уведут вас в сторону. Когда вы ищите, вы погружаетесь в мечты. Как вы можете искать Бога? Вы не познали, как вы можете искать истину? Вы никогда не видели, как вы можете искать то, что вы не видели? Даже если Бог встретится с вами, вы не сможете узнать Его, потому что узнать вы можете только то, что испытали раньше. А вы не видели Бога раньше. Вы не получили этого опыта Бога. Он может проходить мимо вас много раз в вашей жизни, а вы так и будете Его все время упускать, потому что как вы сможете узнать Его?

Вы не можете искать непознанное. Что же вам остается делать? Сначала вы создаете мечту о непознанном, и вы начинаете искать мечту. У индуистов один вид мечты о Боге, у мусульман другой, у христиан третий, но все это лишь мечты. Христиане обретут свою мечту. И это настоящее несчастье, потому что если слишком много упорствовать, все ваши мечты становятся практически реальностью. Если вы выльете много вашей энергии в мечту, ваша мечта станет реальностью, вы превратите ее в реальность. Но это не реальность, это все равно мечта.

Сражение между индуистами, мусульманами, христианами и другими религиями - это не сражение за реальность. Это борьба различных иллюзий. У индуистов есть определенные представления о Боге, так же как у других, и они сражаются друг с другом. Они говорят: «Наша мечта -истина». Когда христианин глубоко медитируют, он может увидеть Иисуса. Но джайн никогда не увидит Иисуса, никогда. Буддист никогда не увидит Иисуса, Иисус никогда не встретится ему на пути. Буддист встретит Будду. Джайн встретит Махавиру. Это их мечты. Это их мечты, проекции и желания. Если вы будете слишком сильно настаивать, ум обладает способностью заменять реальность мечтой.

Вы делаете это каждый день. Поэтому это не нечто странное. Каждый день, когда вы ложитесь спать, вы видите сны, и во сне вы никогда не признаете того факта, что это - сон. Во сне все выглйшт реальным, каким бы нелепым ни было. Во сне вы можете увидеть, как собака гуляет, потом она внезапно становится кошкой, и у вас даже не возникает сомнений, возможно ли это. Во сне вы принимаете даже это. Ваше приятие, ваша способность верить необыкновенны.

Даже те люди, которые считают себя скептиками, люди, которые привыкли во всем сомневаться, логики, рационалисты, даже у них во сне весь их рационализм пропадает, и все их сомнения исчезают. Во сне они верят в совершенно нелепые вещи. Утром, когда они пробуждаются, они поражаются сами, но уже слишком поздно сомневаться.

Только представьте себе человека, который находится в коме. Однажды сюда привезли женщину, которая пролежала в коме девять месяцев. Представьте себе, она видела сны девять месяцев и думала, что это реальность. Человек может находиться в коме девять месяцев, девять лет, девяносто девять лет или девять жизней. И что тогда? Сны выглядят реальными. На самом деле, если бы эта женщина вышла из состояния комы хотя бы на одну минутку, она бы оглянулась, а потом снова уснула, и продолжилось бы ее восприятие реальности сна. И что тогда было бы реальным в действительности, ее сны или минутное пробуждение? Каковы бы были ее выводы, если бы она могла делать выводы? Она бы пришла к выводу, что она уснула на одну минуту, видела сны, а потом снова проснулась и перестала спать, она проснулась и ее реальная жизнь продолжилась.

Самая большая способность и возможность ума - это воображение. Ум живет благодаря воображению. В тот миг, в который вы начинаете искать истину, вы движетесь в направлении воображаемого. Но что вы ищите в таком случае?

Дзэн говорит, что искать нечего, потому что вы не знаете, что там. Поэтому если вы будете искать, вы упустите. Это очень высокая точка зрения. Иисус сказал: «Ищите, и найдете». Эти слова намного ниже по пониманию, нельзя даже сравнивать с дзэн. Эти слова полны смысла для тех, кто начинает свое путешествие, но если вы последуете за Иисусом, в тот или иной день вы поймете, что благодаря поиску вы не сможете достигнуть. Иисус разговаривал с людьми не слишком-то образованными, с теми людьми, которые даже не начали искать. Ему приходилось учить их так: «Ищите и найдете, стучите, и дверь откроется вам, и дано вам будет». Если вы отправитесь к дзэнскому мастеру, он вам улыбнется и скажет: «Начните путь». Его слова - это высшая точка зрения. Если вы думали об этом, но не нашли, если вы напряженно боролись, но ваши руки так и остались пустыми, только мечты, тогда подход дзэнских мастеров станет возможным, вы сможете понять. И тогда дзэнский мастер скажет вам: «Ищите и не найдете. Теперь, пожалуйста, отбросьте поиск. Отбросьте поиск и найдите здесь и сейчас!»

Я не говорю вам, что Иисус был не прав. Я говорю только, что это ступень для начинающих. И до тех пор, пока вы не последуете за Иисусом, вы не поймете дзэн. Поэтому Иисус подготовит вас, поможет вам.

Иисус разговаривал с евреями, а они были самой земной расой в мире. Говорить с ними о пути дзэн было бы бесполезно. Они бы уничтожили его даже еще раньше. Они не дали ему жить больше трех лет среди себя. В тридцать лет он начал свою проповедь, а в тридцать три года его уже не стало. Они не могли выдержать даже первоначального учения, которое было изложено в Библии. Оно не было таким стремительным, не было таким нелепым, оно соответствовало еврейскому мышлению, но, тем не менее, они не смогли выдержать этого. Это было послание из другого мира. Он говорил о мире, который он называл миром Божьим. Евреи были очень мирскими людьми, поэтому они преуспели в мирском смысле. Они были очень приземленными. А этот человек отвлекал их. Они искали денег, власти и положения, а этот человек говорил им о Боге. Иисус пытался изменить направление их поиска, и направить их к религии. Это была религия уровня детского сада.

Дзэн говорил о высшем. Высшее сознание Индии было передано в Китай, а китайское высшее сознание - даосизм, пересеклось с буддизмом. Это два величайших потока человеческого сознания. Никогда больше человеческое сознание не достигало таких вершин сознания. Таких вершин, как буддизм при Будде, и как даосизм при Лао-Цзы. И только представьте себе, дзэн стал скрещиванием и встречей даосизма и буддизма. Это была встреча Будды и Лао-Цзы. Это была встреча двух величайших вершин. Естественно дзэн идет еще выше. Дзэн идет выше, чем буддизм и выше даосизма, потому что он содержит все прекрасное, что включали в себя обе эти культуры, эти древнейшие культуры, которые стали результатом самых длительных поисков на земле, которые пожертвовали всем ради этого поиска. Дзэн - это чистейший цветок.

На самом деле, дзэн - это даже не цветок. Это сущность, благоухание. Даже в цветке есть нечто грубое, что-то земное. Поэтому помните об этом, когда дзэн говорит что-то, нужно понять, что это высший уровень, и это нужно понять в высшем смысле, иначе вы вообще ничего не поймете. Вы •упустите.

Поиски ведут вас в сторону. Поиски ведут вас к мечтам, ищите, и вы попадете куда-то еще. Истина же здесь. Погружайтесь в прошлое, а истина сейчас. Ищите, и когда вы ищите, вы есть, и вас слишком много. Чем больше вы ищите,' тем больше вы чувствуете, что вы есть. Чем тяжелее и смелее ваши поиски становятся, тем сильнее вырастает ваше эго.

Когда вы ищите, вы есть, и когда вы ищите, вас становится слишком много. И не остается пространства для истины. Вы наполняете все пространство вашего бытия. Когда вы ищите, вы закрыты.

Неужели вы не видели, как это происходит в обычной жизни? Если человеку внезапно сообщить, что его дом горит, он бросается к дому с работы, или из магазина. В таком состоянии он не может видеть того, что происходит вокруг него, на дороге. Если ему кто-то крикнет: «Привет», -он может даже не услышать этого обращения. Кто-то может пройти мимо него, встретиться ему на пути, но он даже не замечает, кто это был, и позже даже не помнит того, что с кем-то встретился. Весь его ум ограничен в это мгновение, потому что его дом горит, и только эта одна мысль переполняет его. Его ум сконцентрирован на этом.

Поиск означает концентрацию, а истины вам никогда не достигнуть благодаря концентрации. Истина обретается только благодаря медитации. Отличие важное, отличие большое. Вы должны понять это отличие, потому что люди, которые ничего не знают о медитации, пишут умные книги, в которых пишется, что медитация - это концентрация. Медитация - это не концентрация. Медитация - это состояние противоположное концентрации.

Когда вы концентрируете свой ум, ваш ум ограничен, а когда вы медитируете, ваш ум расширяется. Когда вы концентрируетесь, в вашем уме есть объект, на который вы концентрируетесь. А когда вы медитируете, объекта нет.

Люди приходят ко мне и спрашивают: «На что медитировать?» Но они спрашивают не о медитации. Они спрашивают о концентрации, когда приходят ко мне, и они говорят мне: «Я не могу концентрироваться, Ошо, помогите мне, можете мне помочь?» Но концентрация означает то, что ваш ум цепляется за что-то, вы хотите, чтобы ваш ум оставался с чем-то. Концентрация - это своего рода привязанность, и поэтому когда у вас есть привязанность, вы находитесь в состоянии концентрации.

Ваша жена умирает, и если вы привязаны к ней, вы забудете обо всем остальном мире. Теперь нет ничего, кроме вашей умирающей жены. Вы будете сидеть около нее, и будете думать только о ней, ваш ум не будет отклоняться на другие объекты.

Если вы ведете машину, и внезапно видите, как произошла авария, какой-то сумасшедший ведет машину, как угорелый и вы видите, что сейчас случится авария, но уже поздно, ничего нельзя сделать, в это мгновение вы входите в состояние концентрации, потому что вы привязаны к жизни, слишком привязаны. И у вас больше не будет никаких других мыслей. Еще мгновение назад вы думали о том, чтобы увидеть вашу подружку, еще мгновение назад вы мечтали о том, чтобы пойти вместе в кино, и о многом другом, внезапно все это исчезло, в уме больше не осталось никаких мыслей, не осталось объектов. Вы слишком привязаны к жизни. Из-за этой привязанности, все другие объекты исчезают. Вы сконцентрировались теперь только на своей жизни, и только одно осталось у вас в жизни.

Достоевский написал мемуары. Он был молодым, он был революционером, его поймал царь, и были пойманы еще другие двадцать революционеров из его группы, и все они были приговорены к смерти. Пришел день, когда вырыли могилы, их поставили у могил, и выставили солдат с ружьями, которые по команде должны были начать стрелять. Все было готово к казни.

Рядом была часовня, и часы на ней с каждым мгновением показывали приближение смерти. И ровно в шесть часов они должны были быть расстреляны. Оставалось десять минут до шести.

Можете себе представить, в какую концентрации они вошли. Достоевский пишет: «Никогда раньше в своей жизни я не был таким сконцентрированным. Все остальное исчезло. Я слышал, как мое сердце трепещет, я мог видеть мое дыхание впервые. Я никогда раньше не чувствовал своего тела, никогда не слышал сердцебиения, никогда не чувствовал, как дышу. Все стало таким насыщенным, и мы слышали, как тикают часы на башне».

Оставалось пять минут, потом четыре, три минуты, концентрация становилась все больше и больше, одна минута, все остальное просто исчезло.

Когда на карту поставлена жизнь, только о жизни человек и думает.

Потом прискакал посыльный и сообщил о том, что царь отменил казнь, их просто помиловали. Один человек ровно в шесть часов упал в могилу замертво, но в него не стреляли. Никто не мог в это поверить. Офицер подбежал к нему. Его вытащили из ямы, но он был уже мертвым. Он просто поверил в то, что умрет ровно в шесть часов, он, должно быть, впал в такое состояние гипноза, он думал о том, что смерть приближается, приближается, осталось пятнадцать минут, десять, пять... Он думал об этом три, два месяца, а теперь она была все ближе и ближе. И ум вошел в состояние концентрации. Он упал и умер.

Другой человек закричал: «Я - мертв!» Он просто сошел с ума. Всю оставшуюся жизнь он постоянно повторял это: «Я - мертв! Я уже умер, разве вы не знаете?» Он встречался с людьми и говорил им: «Разве вы не знаете? Я умер в тот день. В шесть часов они убили меня. Я - приведение!»

Достоевский сам не могповерить в это, потому что в это невозможно было поверить, в то, что царь помилует их. Но он писал в своих воспоминаниях «Никогда больше я не чувствовал такой концентрации, это была вершина концентрации в моей жизни!»

Это не медитация. Если бы это было медитацией, Достоевский стал бы просветленным. Вершина концентрации, что она из себя представляет?

Это может случиться и с вами. Когда вы готовитесь к экзаменам, когда экзамены приближаются, вы становитесь все больше и больше концентрированными. Еще прошлой ночью ваш ум был таким сконцентрированным, но после того, как экзамен сдан, ум сразу расслабляется.

Концентрация - идет от ума, медитация идет от не ума. Концентрация означает то, что вы выливаете вашу энергию на один объект. А медитация означает то, что вы не выливаете вашу энергию на один объект, но просто течете во всех направлениях.

Например, если вы слушаете меня, вы можете слушать двумя способами. Вы можете слушать меня неправильно, неправильно - это путь концентрации, вы можете оставаться напряженными, натянутыми. Или вы можете слушать расслабленно, отпустить себя, вы можете оставаться расслабленными во время слушания. Если вы будете слушать напряженно, слушать внимательно, с напряжением, с концентрацией, вы не будете слышать пение птиц на деревьях. Вы будете слышать только меня, и все остальное будет заперто от вас, отделено от вас. Это будет означать то, что вы сможете воспринимать только мой слабый голос, а все остальное воспринимать не будете.

Медитация прямо противоположна. Нет никаких блоков, вы открыты во всех направлениях, вы слушаете меня, слушаете птиц. Если ветер свистит в деревьях, и деревья начинают шептать, вы будете слышать это также. Вас это не будет отвлекать, помните об этом. Вы настолько открытые, вы слушаете меня, птиц, ветер, и все они сливаются в единый звук. И когда вы можете так слушать, вы слушаете Бога.

Кода вы слушаете медитативно, вы слушаете Бога, что бы вы ни слушали, есть Бог, это послание Бога. Он достиг вас через деревья, через ветер, через птиц, через меня. Он идет отовсюду, потому что он повсюду. Он окружает вас. Поэтому когда вы открыты ко всему, что происходит, ко всему, что происходит, вы находитесь здесь и сейчас, вы в медитации. И это состояние - состояние отсутствия поиска.

Концентрация - это часть поиска. Когда вы что-то ищите, вы становитесь концентрированными. Когда вы не ищите ничего, вы становитесь расслабленными. А когда вы ищите что-то, вы концентрируетесь, и отдаляетесь от себя. Ваш объект становится вашей целью, вы забываете о себе. Ваша стрела сознания идет только к объекту. Когда вы никуда не идете, где вы будете? Когда вы никуда не идете, вы окажетесь там, где вы есть. Вы будете просто расслабляться, и отдыхать в себе.

Аштавакра сказал: «Покойтесь в себе, и вы достигнете всего». Потому что когда вы покоитесь в себе, вы знаете, кто вы.

Поэтому вопрос не в том, чтобы искать. Когда вы ищите, вы слишком зациклены на своем я. Когда вы ищите, вы так направлены на что-то, что вы не видите ничего больше, ваши глаза не позволяют вам войти в ваше бытие, и не остается пространства для истины. Когда вы ищите, вы становитесь облаками, а Солнце остается позади. Вот откуда идет поиск, это - ночь, тьма и смерть.

Когда вы не ищите, приходит жизнь, вечная жизнь, свет и Бог, вы можете выбрать любое имя для Него, какое вам больше нравится. Будда называет это нирваной, отсутствием поиска, и тогда вы прибыли. На самом деле, вы никогда не отклонялись никуда больше, вы только воображали.

«Скажи нам, мастер», - спросил монах у Дайто.

Дайто был великим дзэнским мастером.

«Скажи нам, мастер, когда Шакьямуни Будда увидел утреннюю звезду, что он увидел?» - спросил монах у Дайто.

В дзэн есть легенда о том, что Будда искал, искал шесть лет, потом он устал, ему надоело искать, и однажды он перестал искать. Однажды он бросил свое королевство, свою семью, весь мир, и этот мир целиком. Однажды его перестало интересовать материальное, и пришел день, когда его перестало интересовать также духовное. И это была ночь, когда он нашел отдохновение в самом себе, потому что больше было нечего искать. И он спал под деревом, под деревом Боддхи, которое стало самым известным деревом в мире. Он отдыхал под деревом Боддхи, спал от души. Он ничего не искал, ни о чем не мечтал. Вся ночь была полностью умиротворенной, у него не было даже мысли, потому что материального мира больше не было, и духовного мира также не было. Он полностью отдыхал в самом себе.

А утром, как говорит дзэнская легенда, его глаза открылись. Не то, чтобы он сам открыл свои глаза, потому что теперь ему было нечего делать, он даже не открывал их сам. Легенда говорит, что его глаза открылись из-за того, что его отдых был совершенен. Поймите отличие. Вы можете открыть ваши глаза, но в таком случае у вас будет напряжение. Когда глаза закрываются сами по себе, наступает покой, когда глаза сами открываются, также царит покой.

Когда жизнь не представляет собой жизнь делателя, когда она просто течет, наступает покой.

Глаза открылись, и он увидел, как садится последняя утренняя звезда, она просто исчезала, это был последний проблеск этой звезды, мгновение -и ее больше не было, и он стал просветленным. Последний след исчез с исчезновением утренней звезды, и он стал полностью пустым. Он был просто никем. Он стал пустотой, чистой пустотой, сознанием без содержащихся в нем объектов.

В чем смысл исчезновения последней звезды? Когда его глаза открылись, и он увидел последнюю звезду, к нему пришла небольшая концентрация, легкая концентрация, это, должно быть, была его старая привычка, привычка тысяч жизней. Он, должно быть, немного напрягся, в нем, должно быть, появилась небольшая концентрация. И когда он смотрел на последнюю звезду, он, должно быть, стал сосредоточенным, его сознание, должно быть, стало узким, это была просто старая привычка. Ему теперь было больше не на что смотреть. Но потом звезда исчезла. Это была последняя звезда, и Солнце должно было скоро подняться, последняя звезда исчезла, и вместе с ней исчез последний объект концентрации.

Внезапно он освободился от всей концентрации, внезапно ему открылась свобода, и пришла удовлетворенность. Исчезновение последней звезды отняло у него последние следы концентрации. Он был там, и его не было вместе с тем. Он был там впервые искренне, и его не было там впервые в качество «Я», в качестве эго.

«Скажи нам, мастер, когда Шакьямуни Будда увидел утреннюю звезду, что он увидел?» - спросил какой-то искатель у Дайто.

Почему он стал просветленным, когда увидел последнюю звезду?

Многие люди подражали Будде Шакьямуни, люди настолько глупы, люди, как обезьяны. Многие буддисты сидят, они приходят даже из Бодхгаи, из Китая, из Кореи, из Японии, с Цейлона, они приезжают в Бодхгаю, садятся под дерево Бодхи, и пытаются отдыхать всю ночь, и они наблюдают, они смотрят ночью, не пропадет ли последняя звезда? Они, должно быть, закрывают свои глаза, все еще ночь, на небе столько звезд, они, должно быть, боятся и в напряжении: смогут ли они увидеть последнюю звезду, или они упустят? Они должны обязательно увидеть исчезновение последней звезды!

Однажды ко мне пришел один японец, он жил со мной некоторое время. Я сказал ему: «Почему ты приехал сюда из Японии?» Он ответил: «Увидеть, как заходит последняя звезда». Я сказал ему «Но неужели ты не можешь увидеть, как заходит последняя звезда в Японии? Неужели там звезды не ведут себя так же, как здесь? Неужели они не исчезают там утром? Для чего же ты приехал сюда?» Он сказал: «Я приехал посидеть под деревом Боддхи!» Но любое дерево подходит для этого. Будда не сидел именно под этим деревом, это было просто совпадение, это было простой случайностью. Он не искал этого дерева. Это дерево не было ни в коей мере особенным, это было совершенно обычное дерево среди других деревьев.

Вы можете сесть под любым деревом, под любым небосклоном, в любой стране, но вопрос не в стране, не в небосклоне, не в звездах, не в деревьях. Вопрос вот в чем: «Исчезли ли ваши привязанности к объектам этого мира и к объектам того мира?»

Вы приходите сюда - сидеть под деревом Бодхи из-за того, что хотите стать просветленными. Это желание, поиск. Вы пришли как искатели, а Будда обрел из-за того, что он не был искателем в ту ночь.

Так все и продолжается, а человек продолжает подражать и становится глупым.

«Скажи нам, мастер, когда Шакьямуни Будда увидел утреннюю звезду, что он увидел ?» - спросил монах у Дайто.

«Чистое ничто, - ответил Дайто, и потом добавил, - но если у человека есть хотя бы одна пылинка в глазах, он может смотреть на пустое, и воображать разное о нем».

Всего лишь одной пылинки достаточно, всего лишь одной пылинки желаний достаточно, после чего вы начнете видеть воображаемое. Если вы действительно хотите увидеть то, что есть, ваши глаза должны быть полностью чистыми, пустыми. Благодаря этим пустым глазам вы становитесь Буддами, благодаря этим пустым глазам.

Если вы будете искать, вы никогда не найдете. Помните об этом всегда. Пабло Пикассо был прав в этом отношении. Но это только половина истины.

А половина истины действительно опасна. Люди могут притворяться, они могут маскироваться под истину, под полную истину. Так и происходит. Когда такой человек, как Будда появляется, когда он ходит по земле, его истина становится половиной истины, отражаясь в наших умах. Половина истины - это отражение истины. Половина истины - это тень истины. В наших обезьяньих умах, в наших умах, полных подражания, мы начинаем воображать половинку истины. И это нужно понять. Половинка истины обманывает еще больше, чем ложь.

Но Пабло Пикассо не мог взобраться выше, потому что искусство как таковое не может подняться выше половинки истины. В этом отличие между религией и искусством. Искусство - это мир теней, мир отражений, мир воображения, мир мечтаний, мир желаний, но самое большее, оно дает вам только половину, причем самое лучшее искусство. Не говоря уже о третьесортном искусстве. Третьесортное искусство представляет собой чистую ложь, фантазию, фикцию. Но Пабло Пикассо - это один из величайших художников, когда-либо родившихся на Земле. Лучшее искусство всегда дает вам половинку, большего оно дать просто не может.

У художника бывают проблески истины, они отражаются в мире его снов, в мире его воображения. Художник - это озеро воображения, сосуд воображения. И в этом озере отражается полная Луна. Иногда Луна в озере выглядит намного красивее настоящей Луны. На блестящей,' тихой поверхности озера, на безмятежной поверхности озера Луна кажется еще более невинной. Но это не настоящая Луна. Несмотря на то, что отражение принадлежит миру реального.

В этом отличие между мистикой и искусством. Самое лучшее искусство приближается к мистике больше, чем что-либо еще, но искусство - это не мистика. Искусство - это тень мистики. Уильям Блейк или Пабло Пикассо, или Эмерсон, или Рабиндранат дают миру прекрасные отражения истины. И если даже отражение такое великолепное, что говорить об оригинале?

Но если вы прыгнете в озеро для того, чтобы найти саму Луну, исчезнет даже отражение. Вы не должны прыгать в озеро. И вы не должны идти в направлении отражения. Вы должны двигаться в точно противоположном направлении. И тогда вы найдете реальность.

У художника есть определенные свойства мистика, он находится на пути к тому, чтобы стать мистиком в какой-то последующей жизни. А мистики обладают всеми свойствами художника.

Иногда мистики могут быть художниками, особенно дзэнские мистики. Они рисовали, они писали стихи, хайку. Они вырезали по дереву, они лепили скульптуры, они были великими художниками. На самом деле, все дзэнские мастера были очень творческими людьми.

Об этом также следует помнить. Когда вы обрели состояние сознательности, ваше сознание должно создать нечто, нечто видимое. Вы должны материализовать нечто из своего сознания в материальный мир, чтобы этот мир также стал красивым. Люди, которые не могут понять религию, смогут, по крайней мере, понять искусство. Вы можете быть не в состоянии понять Упанишады, но сама поэзия Упанишад может вам понравиться, и если она вам понравится, истина пробьет тропинку к вашему сердцу. Вы можете быть не в состоянии медитировать, но если кто-то танцует в глубокой медитации, вам может понравиться этот танец, и через этот танец, когда рядом с вами танцуют, вы можете приобщиться к медитации, она может войти в ваше бытие.

Гурджиев приготовил группу танцоров, и он возил их в многие большие города мира. Это^была редкая возможность. Когда эти медитирующие танцевали в Нью-Йорке, люди внезапно были просто потрясены, они не могли поверить в то, что происходит. Танцоры создавали такую медитативную энергию, такую волну энергии, и те, кто приходили просто посмотреть на танец, внезапно полностью забывали о танце. Было что-то еще, кроме этого, дверь внезапно открывалась.

Гурджиев любил упражнение: «Стоп!» Танцоры танцевали, группа человек по двадцать, тридцать, становилась просто безумной в своем танце, внезапно Гурджиев кричал: «Стоп!» И все они превращались в мраморные статуи, останавливались там, где были в то мгновение. Если у кого-то была поднята рука, она останавливалась в таком поднятом состоянии. Если была поднята нога, нога оставалась поднятой.

Однажды, когда Гурджиев сказал: «Стоп!» - они все находились в таком положении, что все упали на пол, прямо со сцены. Но ни один человек даже не сдвинулся, они падали, словно мертвые. Один человек, который наблюдал за этим, почувствовал, что у него внутри также нечто упало. Это было шоковое переживание, эти люди падали, словно мертвые, и нечто изменилось в его уме. Он стал одним из самых знаменитых последователей Гурджиева, и обрел высшие состояния сознания.

Когда вы смотрите на дзэнские картины, вы удивляетесь, потому что эти картины приносят вам нечто от того человека, который их нарисовал. Если вы посмотрите на современные картины, это также принесет вам нечто. Если вы будете смотреть достаточно долго на современные картины, вы почувствуете небольшое сумасшествие. Если вы повесите слишком много современных картин в своей спальне, помните о том, что у вас начнутся ночные кошмары. Эти картины начнут входить в ваши сны. Вы не сможете смотреть на современные картины долго, вам придется двигаться. Вы начнете чувствовать себя немного странными, что-то будет не так, что-то будет эксцентричным.

Современное искусство безумно. Художник передает свое безумство. Если вы посмотрите на дзэнские картины, вы обнаружите, что из них исходит тишина, внезапно нечто красивое окружает вас. Вы переходите на другой уровень сознания. Картина передает вам соприкосновение мастера. Картина была нарисована в глубокой медитации, она была нарисована тем, кто достиг.

Гурджиев называл такое искусство - объективным искусством. Когда кто-то, кто обрел высшее сознание, делает что-то, это нечто становится объективным искусством. И когда вы смотрите на это объективное искусство, к вам приходят проблески мастера. Мастер может быть мертв уже три тысячи лет, это не имеет никакого значения. Картины, статуи, резьба могут представлять его, и при помощи картин вы можете снова почувствовать мастера. Если вы знаете о том, как медитировать на его произведения, вам будет намного легче.

За последние двадцать лет многое стало понятно благодаря слишком интенсивному использованию наркотиков. Подпольный мир наркотиков показывает это, они называют это - соприкосновением с высшим миром. Вот что означает сатсанг. Позвольте мне объяснить вам это.

Соприкосновение с высшим - это состояние. Кто-то принимает ЛСД, его торкает, и он становится любвеобильным, он становится действительно любвеобильным, он любит людей, женщин, он связан с ними в эти мгновения, все, кто присутствуют, становятся объектами его любви. Просто потому, что он принял ЛСД. Он может просто сидеть рядом с кем-то и любить этого человека, и его присутствие начинает действовать на вас также, постепенно вы начинаете чувствовать ответную любовь, его сознание начинает действовать на вас также, он занимает ваше пространство. И вы начинаете чувствовать себя высокими. Это соприкосновение с высшим.

Вот в чем смысл сатсанга. Просто на другом уровне. Если кто-то достиг, просто благодаря тому, что вы рядом с ним, вы наполняетесь глубокой любовью, глубокой благодарностью, глубокими отношениями родства, и вы начинаете чувствовать, что нечто через него начинает проникать в ваше сердце, воздействует на ваше бытие, и вы попадаете в совершенно другое измерение, в котором вы не можете больше быть такими, как раньше. Вы перенеслись. Это соприкосновение с высшим.

Вот почему на Востоке мы так восхваляли сатсанг, быть в присутствии мастера, обрести соприкосновение с высшим. И после того как вы начали обретать это соприкосновение с высшим через кого-то, постепенно вы находите собственный путь.

Это соприкосновение с высшим возможно даже через тысячи лет, благодаря объективному искусству. Почитайте хайку Басе, небольшие хайку. Почитайте хайку, повторите, пропойте, пережуйте, проглотите глубоко, и сядьте тихо, и ждите, когда вам откроется смысл. Не думайте о стихе, если вы будете думать, вы отклонитесь. Не анализируйте, если вы будете анализировать, вы уйдете далеко в сторону. Медитируйте, просто будьте с хайку, пусть хайку будет с вами, и внезапно вы обнаружите, что ваше сознание переменилось. Вы движетесь вверх, вы движетесь в глубину.

Самое небольшое хайку может полностью перевернуть вас, может превратиться практически в путешествие с ЛСД, потому что хайку передает вам сознание Басе, концентрированное сознание Басе. Это не обычная поэзия. Она не написана обычными поэтами, не написана художниками. Это работа мастера.

А мастер написал хайку, как мантру. Если вы просто позволите смыслу хайку распространиться в вашем бытие, если вы позволите его благоуханию распространиться в вашем бытие, вы войдете в состояние соприкосновения с высшим.

Именно поэтому я говорю вам, что слова Пикассо - это половинка истины. «Я не ищу!» - это половинка истины, и: «Я нашел», - что это также половинка не истины, потому что «Я» никогда не может найти истину, «Я» становится препятствием, облаком, преградой. Истину можно найти, но «Я» ее найти не может. Истина находится лишь тогда, когда нет «Я», когда нет никого, кто мог бы найти ее.

У «Я» есть семь слоев, это те самые слои, смерть которых констатировал Бодхидхарма и восемь раз оживал. Вы также должны умереть семь раз перед тем, как обрести просветление. Первый слой состоит из прошлого, это прошлое, это память. Погрузитесь со мной в него настолько глубоко, насколько вы можете, потому что это даст вам возможность выполнить первое и самое главное условие. О нем нельзя говорить, но можно показать, можно передать.

Первый слой «Я» состоит из памяти, из прошлого. Если вы хотите избавиться от своего «Я», вам придется избавиться от прошлого. Многие люди приходят ко мне и говорят: «Нам бы хотелось отбросить эго». Но им кажется, что эго отбросить так легко, и оно такое простое. Но это не так. Эго очень сложно, это самое сложное, что только есть. На самом деле именно само эго может хотеть отбросить эго. Это такая тонкость, это такой обман. Слой за слоем. Первый слой - это память.

Если вы действительно хотите отбросить свое эго, а это единственный способ, при помощи которого вы можете найти истину, потому что вся религия представляет собой отбрасывание этих семи слоев, помните о том, что вам нужно отбросить память. Как только вы ловите себя на том, что вы путешествуете во времени, мгновенно прервите это путешествие. Не теряйте ни единого мгновения. Я не хочу вам сказать, чтобы вы сожалели об этом, я не хочу вам сказать, чтобы вы чувствовали себя виноватыми относительно этого, нет, потому что это также будет прошлым. Я просто хочу вам сказать, что в тот миг, в который вы почувствовали, что вы погрузились в мечту прошлого, в ностальгию, в тот миг, в который вы это почувствовали, просто выскользните из этого. И вам не нужно будет бороться с этим. Если вы будете чувствовать гнев, вы проиграете. Вам не нужно ни в коей мере оценивать, не делить на хорошее и плохое. Вам нужно сделать просто одно: в тот миг, в который вы это обнаружили, выскользните из этого.

И тот, кто может почувствовать это, это ваше сознание. Экхарт говорит, что тот, кто находит Бога, это сам Бог внутри вас.

Просто попытайтесь. Когда вы видите, что ваша память слишком нависла над вами, тот, кто видит это, тот, кто говорит: «Да, я слишком зациклился в своих воспоминаниях» - это Бог, Бог внутри вас. Выскользните из своей памяти.

Выскользните из этого, потому что не нужно бороться. Если вы будете бороться, вы будете цепляться за это. Если вы будете бороться, вам придется находиться там. Если вам придется бороться с кем-то, вам придется быть там. Не боритесь.

Вы можете выскользнуть из этого процесса, точно так же, как змея выскальзывает из старой кожи. Выскользните из своей памяти. Память -это старая кожа. На самом деле, вы уже и так выскользнули из этих событий. Эти события присутствуют только в вашей памяти, и нигде больше.

Второй слой сознания представляет собой неосознанность. Мы живем практически в бессознательном, опьяненном состоянии. Мы живем с минимумом сознания. Вы совершаете разные проступки, вы продолжаете двигаться, и делаете разные вещи, но вы не осознаете. Были ли у вас хотя бы иногда какие-то мгновения сознания, чтобы иметь возможность видеть, чтобы у вас было бы с чем сравнивать?

Например, прямо сейчас. Посмотрите, что есть. Соберитесь вместе. Просто будьте здесь и сейчас, и посмотрите что есть, и вы увидите, что ваше сознание выросло, вы выбрались из тумана. Вскоре вы снова погрузитесь в туман. Этот туман окружает вас. Иногда вы выбираетесь из него. Иногда нечто пронизывает ваш туман, выносит вас из него. Но обычно жизнь такая монотонная, в ней ничего не удивляет вас, ничего не выносит вас из тумана.

Как только вы немного больше осознаете, многое происходит с вами. Если вы будете наблюдать, вы поймете. Красивая женщина проходит мимо вас, и внезапно вы становитесь немного более осознанными. Вы наблюдали за птицей, она парила на крыльях, вы видите пустое пространство неба, и внезапно...

Рамакришна обрел свое первое самадхи как раз тогда, когда увидел стаю белых журавлей на фоне грозового неба. Он был тогда очень молодым, ему было, должно быть, в то время тринадцать лет. Он сидел у озера своего городишка, на небе было много облаков, собирались темные грозовые облака, и внезапно он увидел, как на фоне темных грозовых облаков летит стая журавлей. Свернула молния, они были в небе, и внезапно их не стало, они пролетели, и он получил свое первое самадхи. Несколько дней он был просто опьянен неизведанным, он танцевал, пел. Люди в городе, члены его семьи, думали, что он просто сошел с ума. Но он был так счастлив.

Это был внезапный опыт. Что-то проникло в него, как меч, нечто было отсечено.

Иногда то же самое может случиться также и с вами. Вы не помните эти мгновения просто потому, что вы напуганы. Вы пытаетесь забыть их. Они настолько необычные, настолько исключительные, настолько редкостные, что даже если вы скажете об этом, вам все равно никто не поверит. Поэтому вы не помните их, вы думаете: «Должно быть, это было фантазией, воображением». Но однажды внезапно утро становится таким прекрасным, без причины. Но причина есть, причина заключается в том, что вы более осознанные в эти мгновения. Может быть, вы хорошо отдохнули ночью, ваш сон был таким полноценным, вы видели мало снов, ваш желудок' не был так наполнен пищей, или наоборот, вы не были так голодны. Все шло так или иначе прекрасно, и под утро вы чувствовали себя на вершине небес. Это ничто иное, как осознанность.

Вы не виделись с другом столько лет, потом вы увидели друга и внезапно стали более осознанными. Наблюдайте за всем, что делает вас более осознанными, вспоминайте это, чтобы иметь возможность все больше и больше погружаться в это. Не откладывайте в сторону. Не отвергайте это. Это нужно поливать и питать, заботиться.

Третий слой «Я» - это амбиции. Вы сравниваете себя с другим, оцениваете, выше вы или ниже, впереди или позади, кто вы и какое положение занимаете. Наблюдайте за этим, никогда не сравнивайте. Вы есть вы. И нет никого подобного вам, поэтому сравнивать нельзя. Каждый настолько уникален, настолько отличается от другого, так как же вы можете сравнивать? Отбросьте сравнение. Как только вы поймаете себя за тем, что сравниваете, мгновенно прекратите это делать. Это не хорошо сравнивать, нехорошо нести все это в уме, потому что сравнение оставляет свой след в уме, сравнение превращается в трущобы вашего ума. Никогда не сравнивайте. Кто-то более разумен, кто-то красивее вас, кто-то меньше болеет. Не сравнивайте, вы есть вы.

Бог хотел, чтобы вы были самим собой. Будьте удовлетворенными тем, какие вы есть, и примите себя. Не осуждайте себя.

Четвертый слой «Я» состоит из будущего, вы всегда думаете наперед. Вы думаете о том, что вам делать завтра или послезавтра. Некоторые люди бывают настолько сумасшедшими, они думают о том, что им делать в следующей жизни. Куда они попадут: в ад или в рай?

Люди приходят ко мне и спрашивают: «Ошо, что вы скажете про жизнь после смерти?» Я говорю им: «Вы не живете даже в этой жизни, а говорите о жизни после смерти? Я не вижу в вас жизни даже сейчас!»

Человек не живет! Он только думает, что живет. Человеком вам еще только предстоит родиться. Это случается редко. Иногда, в Будде или Бодхидхарме человек рождается, а вы просто верите. При этом вы думаете о жизни после смерти. Подумайте о том, как родиться еще при жизни! Подумайте о том, чтобы жить сейчас. Не заходите так далеко в будущее.

Я не говорю вам, что если вам хочется попасть в Бомбей, вам не нужно думать о том, как купить себе билет, я не говорю этого. Есть такие глупцы. Однажды утром я сказал: «Не думайте о будущем», - а вечером я получил письмо. Один из наших товарищей выбросил паспорт в воду. «К чему беспокоиться, зачем мне паспорт. Ошо сказал, чтобы не думать о будущем!» Но я не говорю в таком ракурсе. Есть практический мир, но не в этом дело. Паспорт - не в нем проблема.

Проблема в том, чтобы носить в себе фантазии о будущем. Паспорт не представляет собой такого бремени. Думать о завтра, а потом идти и бронировать билет - не в этом проблема. Это фактические вещи, обычные, практичные. Плохо думать о том, что вы будете счастливы завтра, не сегодня, а завтра, завтра вы будете петь танцевать и веселиться - вот что опасно, потому что такое завтра никогда так и не приходит. А когда оно приходит, оно становится сегодня, и ваши старые привычки говорят вам: «Завтра я буду счастлив». Вы снова и снова надеетесь на счастье завтра, но это завтра так никогда и не приходит.

Нужно отбросить те мечты о завтрашнем дне, которые у вас есть. Обычное будущее - нормальное, оно не представляет собой проблему.

Пятый слой состоит из обусловленности. Вы были обусловлены индуизмом, мусульманством, джайнизмом, буддизмом, вы обусловлены национальностью, вы думаете, что вы - англичане, немцы, индусы, есть разные слои. Начните отбрасывать их все.

Но снова мне хотелось бы напомнить вам, чтобы вы не выбрасывали свой паспорт.

Эти представления идут от ума. В уме вы считаете себя немцами, японцами, китайцами, но все это глупо. Вы были рождены, как чистое сознание, и вы умрете, как чистое сознание, все это только одежда, формальности, формы, то, что индуисты называют нама рупа, имя и форма. Но вы не обусловлены этим, вы не ограничены ими, вы выше них.

Шестой слой состоит из невежества, отсутствия смирения. Вы должны научиться смирению, потому что это реальность. Мы независимы, так как же мы можем быть невежественными. Вы не можете жить без воздуха, вы не можете жить без огня, вы не можете жить без Солнца, вы не можете жить без деревьев, вы не можете жить без женщин, а женщины не могут жить без мужчин. Вы взаимозависимы. Мы все зависим друг от друга. Мы проникаем друг в друга, и мы нужны друг другу.

Если Солнце завтра зайдет и больше не встанет утром, мы умрем. Мы умрем за десять минут. Если исчезнут все леса, если исчезнут деревья, мы умрем, мы не сможем жить. Мы дышим благодаря деревьям, они постоянно трудятся для нас, а мы трудимся для них. Не думайте, что они наши рабы, а мы их хозяева. Никто не раб, и никто не хозяин. Мы все хозяева и все рабы. Это смирение. Деревья вырабатывают для вас кислород, они служат вам. А вы высвобождаете углерод для них, они питаются им, поэтому вы служите им. Они служат вам, а вы служите им.

Мы слуги друг для друга и хозяева друг для друга. Но мы все плывем в одной и той же лодке. Животные, деревья, птицы, скалы, мы все плывем в одной и той же лодке. Мы существуем вместе, вот в чем смысл смирения.

Я не хочу вам сказать, чтобы вы стали смиренными, чтобы вы начали говорить о себе, что вы - самые смиренные на всей земле. Это снова будет высокомерием. Смирение - это понимание, а не культивация определенно дисциплины.

И последний слой «Я» включает в себя подражание. Мы учимся подражать. Вот что я говорю, когда говорю, что мы - обезьяны. Кто-то что-то делает, и мы начинаем делать то же самое. Кто-то делает что-то другое, и мы делаем что-то другое. Мы учимся посредством подражания. Это хорошо для детей, потому что иначе они ничему не научатся, но когда же вы станете зрелыми, когда вы прекратите подражать, когда вы станете истинными по отношению к самим себе?

Если вы отбросите эти семь слоев, вы просто осознаете кто вы. Вы -Боги, все - Боги.

Эти семь слоев представляют собой бутылку.

Теперь позвольте мне рассказать вам красивую историю. Это одна из самых прекрасных историй в дзэнской литературе, а в ней очень много интересных историй. Это же одна из самых интересных. Послушайте ее.

Чиновник Рико однажды попросил Нансена...

Нансен был прекрасным мастером. Вы, должно быть, слышали еще другую историю, я, должно быть также рассказывал ее вам. Один великий профессор приехал, чтобы встретиться с Нансеном. Он возглавлял кафедру философии в Университете. Он приехал и сразу спросил: «Ты веришь в Бога? Есть ли жизнь после смерти? И есть ли у человека душа?»

Нансен ответил: «Позволь мне приготовить тебе чай! Ты устал, ты вспотел. Спешить некуда, эти проблемы могут немного подождать. Позволь мне приготовить тебе чай». Вот каково смирение дзэнских мастеров.

Он принес ему чай. И он лил ему в чашку до тех пор, пока чашка не наполнилась, и чай не полился мимо чашки в блюдечко, потом, когда блюдечко наполнилось чай начал литься на скатерть, и тогда профессор закричал: «Ты что делаешь, ты что, сошел с ума, больше нет места, нет места даже для единственной капли, а ты продолжаешь лить чай в чашку. Чай скоро начнет литься на пол!»

Нансен засмеялся и ответил ему: «В таком случае ты понял. У тебя есть еще вопросы?»

Профессор сказал: «Что ты имеешь в виду? Как это может служить ответом на все мои вопросы?»

Нансен продолжал: «Есть ли у тебя место в голове? Я могу дать тебе ответы, но у тебя в голове нет места для моих ответов. Ты бдителен, достаточно бдителен, и ты должен понять, что когда чашка полна, в ней нет больше места для чая. Иди, пожалуйста, и очисти голову. Опустоши свою голову и возвращайся. Потому что все эти вопросы таковы, что на них можно ответить только в том случае, если голова слушающего пуста».

Нансен редкостный человек.

Чиновник Рико однажды попросил Нансена объяснить ему старый коан про гуся в бутылке.

Это очень старая загадка. Это - коан. Он давался ученику, и на него ученик должен был медитировать. Это нелепо, ученик не мог решить его. Коан - это нечто, что не может быть разрешено посредством обычной логики. Помните, это не просто загадка. У загадки есть ключ, а у коана нет ключа. Коан - это загадка без ключа. Не следует думать, что чем вы умнее, тем скорее вы решите коан. Ум никогда не поможет вам решить коан. Даже если коан задать самому Богу, даже он не сможет решить его посредством ума. Коан составлен таким образом, что его нельзя решить. Таков коан.

«Если положить гусенка в бутыль и давать ему еду, пока он не вырастет, как вытащить его потом обратно, не убив гуся и не разбив бутылку? »

Не разбивая бутылку, нужно вытащить из нее гуся! Убивать гуся нельзя. Нужно выполнить эти два условия. Решить коан решительно невозможно. У бутылки маленькое горлышко. Гусь не может пролезть в него. Вы можете либо разбить бутылку, либо вам придется убить гуся. Вы можете убить гуся и вытащить его по кусочкам, или вы можете разбить бутылку, и гусь может выйти целиком, живой. Но условие в том, что бутылка не должна быть разбита, и гуся нельзя убивать. Гусь должен выйти целым и невредимым, и бутылка должна остаться целой. Ничего нельзя ломать, уничтожение исключается.

Так как вы решите эту задачу? Но если вы будете медитировать на нее, однажды случится так, что вы поймете все. Не то, что вы решите эту задачу в уме, просто внезапно проблемы больше не будет.

Нансен громко хлопнул в ладоши и воскликнул: «Рико!»

«Да, мастер», - ответил чиновник с удивлением.

«Смотри, - воскликнул Нансен, - гусь снаружи!»

Это необычайно красиво. Он просто говорит о том, что гусь никогда не был внутри, гусь всегда был снаружи. Что говорит мастер в тот миг, когда он произносит: «Рико?» Что происходит при этом? Эти семь слоев эго исчезают, и Рико становится осознанным. Выкрик был таким неожиданным, звук был таким неожиданным. Он ждал философского ответа.

Вот почему дзэнские мастера могут ударить вас по голове, или выбросить вас из окна, или прыгнуть на вас и начать угрожать, что могут убить вас. Они могут сделать что-то, что эти семь слоев эго могут мгновенно быть преодолены, и может наступить осознанность, которая стоит в центре всего, вы можете стать бдительными. Вы станете бдительными.

Он так внезапно крикнул: «Рико!» - совершенно без причины. Рико принес ему маленькую загадку, чтобы мастер помог ему решить ее, а мастер крикнул так неожиданно: «Рико!» И Рико не мог увидеть связь. И в этом весь ключ. Он не мог увидеть связи, этот крик просто потряс его, и он сказал: «Да, мастер».

«Смотри, - воскликнул Нансен, - гусь снаружи!»

Эти семь слоев бутылки эго были преодолены.

«Да, мастер!» - в этот миг Рико был без слоев эго, в чистом сознании. В это мгновение Рико не был телом. В это мгновение Рико не был умом. В это мгновение Рико был чистой осознанностью. Он не помнил о прошлом, не думал о будущем, у него не было желаний. В это мгновение он не сравнивал себя ни с кем. В это мгновение он не был ни буддистом, ни мусульманином, ни индуистом. В это мгновение он не был ни японцем, ни индусом.

В это мгновение, когда мастер закричал: «Рико!» - он был чистой осознанностью, без какого-либо загрязнения, без обусловленности. В это мгновение он не был ни молодым, ни старым. В это мгновение он не был ни отвратительным, ни красивым. В это мгновение он не был ни глупым, ни разумным. Все слои исчезли. В это мгновение он был чистым пламенем осознанности.

Вот что имеет в виду мастер, когда говорит: «Смотри, гусь снаружи, я не разбил бутылку, я даже не прикоснулся к бутылке». Бутылка означает ваше эго, эти семь слоев. Я не разбил бутылку, она там, я не убил гуся, а гусь оказался снаружи!»

Есть три вида религий в мире. Один вид религий, которые уничтожают бутылку. И тогда вы становитесь очень чувствительными, очень небезопасными, возникает великий трепет в вас, и возникает возможность того, что вы можете сойти с ума. Такие вещи происходили неоднократно в Индии. Есть методы, которые могут уничтожить бутылку, простые методы. Они разрушают бутылку, и гусь вырывается наружу, но в таком случае у гуся не остается дома, в котором он может жить, не остается крова, и существует возможность того, что человек просто может сойти с ума. Многие люди в Индии искали, искали, они шли в направлении к неизведанному, и становились сумасшедшими. Когда к ним приходило неизведанное, у них не было защиты.

Помните, вам нужна защита даже против Бога, потому что Бог может быть слишком мгновенным, слишком стремительным. И защиту нельзя уничтожать. Защита должна оставаться на месте. Только представьте себе человека, у которого нет эго. Дом горит, но он не станет убегать. Для чего бежать? Его нет. Огонь не может сжечь того, кого нет. Только представьте себе человека, у которого нет эго, он может сидеть посреди дороги, может ехать автобус, водитель будет гудеть, гудеть, а его это не будет волновать. Он - бессметное существо, он не эго. Это состояние может быть опасным. Так происходит в том случае, если вы разбиваете бутылку.

Дзэн говорит, чтобы вы не разбивали бутылку. Используйте ее тогда, когда нужно. Как только вы чувствуете, что вам нужна защита, гусь просто залезает внутрь бутылки. Иногда вам нужен покой, иногда нужна бутылка. Бутылку можно использовать тысячами способов. Эго можно использовать в том случае, если вы знаете, что вы не есть эго. И тогда эго не может завладеть вами, вы можете пользоваться им.

Есть методы, которые сохраняют бутылку, но уничтожают гуся. Это саморазрушительные методы, вы становитесь все более и более неосознанными. Вот что я имею в виду, когда говорю вам об уничтожении гуся. Это означает то, что вы становитесь все более и более неосознанными. Так действуют наркотики. Наркотики использовались в Индии тысячи лет. Они убивали гуся. Бутылка оставалась защищенной, но гуся убивали. Если вы проглотите какие-то наркотики, а ваша природа не будет готова принять их, постепенно вы уничтожите гуся, ваше сознание исчезнет, и вы можете попасть в кому.

Первая возможность: бутылка разобьется и будет выброшена, вы можете сойти с ума. И вторая возможность, если уничтожить гуся, или почти что уничтожить, вы станете настолько бессознательными, что превратитесь в зомби. Вы можете найти таких зомби. Во многих монастырях есть такие зомби, их гуси были убиты, они наглотались наркотиков. Есть сумасшедшие маньяки.

Дзэн говорит, чтобы вы избегали и того, и другого способа. Бутылка должна оставаться, а гусь должен выбраться наружу. Это великий синтез.

«Да, мастер», - ответил чиновник с удивлением.

«Смотри, - воскликнул Нансен, - гусь снаружи!»

Это, должно быть, было мгновением великого откровения для Рико. Он, должно быть, увидел: «Да, гусь снаружи!» Он был полностью осознанным.

Метод сработал, средство сработало, крики и. хлопанье в ладоши сработали. На самом деле, Рико, должно быть, был на грани, иначе крики не помогли бы. Вы можете продолжать кричать, но это ни к чему не приведет. Этот человек, Рико, должно быть, был на грани. Небольшого толчка оказалось достаточно. Он перепрыгнул через препятствие.

Медитируйте на это. Вот что нужно знать с самого начала., это самое главное: гуся можно вытащить, не разбивая бутылку. Вы можете увидеть Бога, не уничтожая человечество, вы можете увидеть Бога, и остаться при этом обычными.

Со мной пришел встретиться ученик Его Божественной Милости Свами Прабхупады. Прабхупада - это основатель Движения Сознания Кришны. Естественно он был уважителен ко мне, он называл меня Его Божественной Милостью. Я сказал ему: «Не называй меня так, просто называй меня Его Божественной Обыкновенностью».

Обыкновенность необыкновенна. Нельзя уничтожать обыкновенность. После того, как обыкновенность начинает служить необыкновенному, она становится прекрасной, необычайно прекрасной.

Позвольте мне повторить это вам: обыденное уникально, самсара - это нирвана. Какими бы вы ни были, в этом нет ничего неправильного. Вам просто чего-то не хватает. В этом нет ничего плохого! Вам просто чего-то не хватает. Вам просто нужно дать это недостающее звено, это добавить к вам, и все, что у вас есть, становится божественным.

Любовь не должна уничтожаться, просто к ней нужно добавить осознанность. Не должны уничтожаться взаимоотношения, просто к ним нужно добавить медитацию. Вам не нужно покидать мир, вам не нужно идти ни в какие пещеры, ни в какие Гималаи, просто нужно привнести Бога в мир.

Бутылка прекрасна, в ней нет ничего плохого. Вы просто должны научиться тому, что вы можете выбраться из нее тогда, когда вам это понадобится, и это ваш выбор. Бутылка почти что как дом для вас. Когда вы чувствуете, что вам слишком холодно, когда вы чувствуете холодный ветер, вы попадаете под небо, под Солнце, чтобы погреться. И когда вам становится слишком жарко, когда вы начали потеть, вы возвращаетесь домой обратно, вы свободны. Одна и та же дверь выпускает вас наружу, и впускает внутрь, дом - это не ваш враг.

Но если вы не можете выбраться из дома, что-то неправильно у вас. Вам не нужно оставлять дом, вам не нужно прекращать быть домохозяином. Вам нужно только одно: вы должны стать саньясином в доме, вы должны в мире жить, но мир не должен быть в вас, вы должны оставаться свободными от него.

Смотрите, гусь снаружи. На самом деле, гусь никогда не был внутри. На самом деле, гусь всегда был снаружи, вам нужно просто признать это.

Глава 10

Вопрос:

Есть мгновения, когда я не чувствую надежды, но у меня нет чувства отчаяния, просто я признаю, что боролся столько, сколько мог, и не могу больше. И все это пронизывает единственное и очень сильное стремление: обрести свою истинную природу, испытать истину и жить в этом мире Мой ум уговаривает себя считать это стремление - искренней, истинной жаждой. Но у меня есть подозрение, что я просто пытаюсь замаскировать свою обычную жадность?

Этот вопрос задал Гунакар. Да, Гунакар, это способ замаскировать свою жадность. И не только это, это способ избежать истинного. Это не жажда к истинному, это способ убежать от истинного. Вся жажда, все желание - это бегство от истинного. Желание всегда направлено на то, чего нет. То, что и так уже есть, не может стать объектом вашей жадности. Вам не нужно желать этого. Хотите вы этого или нет, все равно. Это есть и так. Если вы будете желать, вы упустите, потому что вы создадите облако вокруг себя.

Именно так ум играет в разные игры. Он может играть в игры, прикрываясь поиском реальности, прикрываясь именем Бога, прикрываясь просветлением, нирваной.

Но одно нужно помнить всегда, то, что вы не должны становиться истинными, вы и так истинные. Гунакар говорит: «Во мне есть только одно желание: обрести свою истинную природу!» Но кто ты в таком случае? Ты и есть истинная природа. Кем еще ты можешь стать? Ты не можешь отклониться от своей истинной природы. Ты не можешь стать ничем иным, кроме как своей истинной природой.

Но ты можешь забыть о ней. Ты можешь начать искать в каком-то другом направлении. Ты просто мог забыть о ней. Ты не можешь потерять соприкосновение с реальностью, ты только можешь забыть о ней. Ты просто можешь начатьискать в другом направлении. Ты можешь повернуться спиной к своей истине. Ты можешь избегать смотреть на нее. Ты можешь притвориться, что ты не истинный.

Первое: ты - истинный. Единственное, что у тебя есть - это твоя истинная природа. И тебе не нужно достигать этой природы, она и так уже есть. Это уже случилось. Нирвана не где-то в будущем. Она либо сейчас, либо никогда. Искать ее, значит потерять ее. Если ты хочешь найти ее, не ищи. Просто будь здесь и сейчас. И когда я говорю тебе, чтобы ты был здесь и сейчас, не делай это своим желанием. Не спрашивай, как тебе быть здесь и сейчас. Не начинай планировать: «Я должен напряженно трудиться для того, чтобы быть здесь и сейчас!» В таком случае ты отклонился, это «как» уводит тебя в сторону.

Ты и есть твоя истинная природа. Это великие слова дзэн. Другие религии говорят, что вы должны найти Бога. Дзэн говорит, что вы и есть Бог. Другие религии говорят, что путешествие длительное. Дзэн говорит, что ни о каком путешествии не может быть и речи. Вы и так уже там. Может быть, вы глубоко спите, храпите, но вы там. Цель находится там, где вы есть. Вы и есть цель, вы и есть мишень.

Ты хочешь испытать истину и жить в миру. Ты и так это делаешь. Когда ты пьешь чай, ты живешь в истине, когда ты говоришь с другом, ты живешь в истине. Когда ты идешь на утреннюю прогулку, ты живешь в истине. Даже тогда, когда ты сердишься, ты живешь в истине. Как же может быть иначе?

Обыденное необыкновенно, тривиальное обширно, самсара есть нирвана.

Вопрос лишь в том, чтобы вспомнить об этом.

«Обрести свою истинную природу, испытать истину и жить в этом миру».

Ты именно это и делаешь, Гунакар. Просто ум продолжает играть в свои игры. Ум говорит, что все может быть лучше. Ум говорит, что жизнь может быть улучшена. Ум говорит, что может быть нечто большее, что вы, должно быть, что-то упускаете, что вы должны искать, искать, делать что-то. Это жадность, причем жадность настолько тонкая, что она может маскироваться миллионами способов. Она даже может попытаться не быть жадной. Послушай меня, твой ум будет говорить тебе: «Правильно, теперь я не должен больше быть жадным, потому что жадность уничтожает мою жизнь. И поэтому я должен избавиться от жадности!» Снова пришла жадность, это именно она говорит вам об этом из-за спины.

«Это случилось в дремучем лесу, - рассказывал старый Герман, проводник, - я уже собирался идти дальше, когда ко мне сзади подкрался огромный медведь. Он прижал мне руки к бокам и начал дышать на меня. Мое ружье выпало из рук. Медведь первым делом нагнулся, поднял ружье, и прижал мне к затылку!»

«И что было потом?» - спросил новичок.

Старый Герман вздохнул: «Что было, что было, мне пришлось жениться на его дочери!»

Дочь медведя и сам медведь - это все равно медведи.

Просто поймите, как действует жадность. Не пытайтесь избавиться от нее. не пытайтесь ничего сделать, просто поймите, как жадность принимает тысячи форм. Наблюдайте за ней. Не нужно спешить.

Вы ничего не теряете. Вы живете в истине. Вы не можете потерять, это сама природа вещей. Мы все победители. Здесь никто не может быть проигравшим. Бог сотворил этот мир таким образом. Вот почему мистики говорят, что этот мир самый совершенный. Бог сотворил его таким образом, что никто не проигрывает, все выигрывают. Каждый победитель, нет проигравшего. Даже если вы проиграли, вы все равно победители. И даже тогда, когда вы думаете, что вы проиграли, вы не проиграли. Это все сны. В тот день, когда вы пробуждаетесь, вы обнаруживаете, что никогда не покидали своего дома, вы все время были в нем.

Единственное, что нужно - это становиться все более и более бдительными. Просто наблюдайте. Как только вы видите, как в вас пробуждается жадность, наблюдайте. Не пытайтесь остановить ее, иначе она проявится по-другому. Она может выбрать противоположный способ, и может обмануть вас. Не делайте с ней ничего, иначе она найдет другой способ выражения. Не следует бороться с ней. Просто наблюдайте за ней. Пусть она будет. Наблюдайте за ней. Увидьте ее в обнаженном свете, просматривайте вдоль и поперек.

Осознанность действует, как рентген. Она все видит насквозь, и в этом видении заключается свобода. Если вы увидели жадность во всей ее полноте, жадность исчезнет благодаря этому видению. Не то, чтобы вы заставили ее исчезнуть. Она сама исчезает. Если вы полностью увидели, жадности больше не будет. Этой тьмы не будет больше в этом свете. Внезапно вы освобождаетесь от жадности.

А когда вы освобождаетесь от жадности, вы узнаете о том, что вы никогда не покидали дома, вы всегда были там. Вы никогда не покидали Бога. Адам никогда не изгонялся из Эдемского Сада. Он все еще живет там, он просто видит сон о том, что его изгнали. Это дзэнское объяснение библейской истории.

Я давал вам тысячи объяснений этой истории. История очень красивая. Дзэн говорит, что Адам все еще живет в Эдемском Саду. Змея не вовлекла его в грех. Она только вовлекла его в сон. И Бог не изгонял его. Как Бог может выгнать вас? И куда Он может вас выгнать? Все вокруг есть Его сад, куда же вас изгонять? Где бы вы ни находились, везде будет Его сад, так куда же Он может выгнать вас? И как Бог может выгнать вас? Изгоняя Адама, Бог будет изгонять самого себя, свою частичку. Он распадется на части. Нет, это невозможно.

Но что случилось в таком случае? Адам просто уснул. Он съел плод древа познания, и уснул, и ему приснилось, что Бог чрезвычайно сердит на него. Это был его собственный ум. Это была его собственная идея. Это было его собственное чувство вины. Это было его собственная мысль, он думал: «Я нарушил правило, я обещал и я нарушил обещание!» Он теперь трепетал и чувствовал себя виноватым, и во сне чувство вины вызвало в нем сон о том, что Бог был очень сердит на него. Он спроецировал свое чувство вины на Бога. Его чувство вины спроецировалось в гнев Божий, в Его умонастроение. Естественно Бог, должно быть, был крайне разгневан, и выгнал Адама из Эдемского Сада. Врата рая для Адама были закрыты, и Адам попал на Землю.

Но это просто сон. В то мгновение, когда Адам проснется, он будет смеяться. Он оглушительно посмеется. Он будет кататься по земле от смеха. Его живот просто взорвется от смеха, потому что он увидит всю нелепость ситуации. Он никогда не изгонялся.

Разве вы не видели сны подобные этому? Во сне вас убивают, и в тот миг, в который вас убивают, можете ли вы сомневаться в этом? Нет, это очень реально для вас в тот миг. Вы дрожите, вы кричите, из-за того, что вы кричите и дрожите, вы становитесь бдительными, вы становитесь осознанными. Ваш сон нарушается. Даже после того, как вы проснулись, ваше сердце бьется сильнее, ваше дыхание сбивчиво, и ваши руки трясутся. Вы теперь знаете, что вы просто спали, это был ночной кошмар., вы сидите в своей кровати, и нет больше никого, только ваша бедная жена спит рядом с вами, нет убийцы, двери закрыты, все молчит, в комнате нет никого, никто не убивает вас, но все равно вы дрожите. Ваш страх был настолько глубоким, идея о том, что вас убивают, настолько глубоко проникла в вас, что даже тогда, когда вы проснулись, этот туман продолжает окутывать вас. Но теперь вы знаете о том, что вы никогда не покидали комнаты, и никто не пытается убить вас, нет никого постороннего.

Именно об этом я вам и говорю. Вы все еще находитесь в Эдемском Саду. Бог не выгонял вас. Вы просто уснули.

Задача мастера заключается в том, чтобы вернуть вас обратно. Обратно не откуда-то, но только пробудить вас от сна. Вернуть вас к вашей осознанности.

Вопрос:

Почему вы говорите только с вашими учениками? Почему вы не говорите с другими?

Есть прекрасное дзэнское высказывание. Пусть оно и станет ответом на этот вопрос.

«Я пою свои песни тому, кто их понимает. Я пью вино с друзьями, которые меня хорошо знают».

Вопрос:

Все это звучит круто, совершенно, насколько можно выразить словами. Но чем вы занимаетесь, когда не говорите?

Ты упустил. Ты не понял того, что я говорил тебе. Ты не услышал. Снова жадность стала препятствием. Ты слушал меня через призму жадности.

Когда вы слушаете меня, когда я говорю о просветлении и радости просветления, вы наполняетесь жадностью. Вы начинаете думать: «Когда я стану просветленным?» И вы говорите, что это прекрасно, все это звучит прекрасно, настолько прекрасно, насколько можно выразить словами. И эта жадность вызывает трудности. Все, о чем я говорю, вы делаете своей целью. Конечно, цель далека. Существует расстояние между вами и вашей целью, и это расстояние нужно пройти, поэтому возникает второй вопрос: «Но чем вы занимаетесь, когда не говорите?»

Тут говорить не о чем. Я не говорю вам о цели. Я говорю только о пути. И я ничего не говорю о будущем или о будущей жизни. Я говорю только о настоящем мгновении, об этом самом мгновении. Так и есть! Вы рассуждаете в терминах завтрашнего дня, а я говорю в терминах сегодняшнего дня.

Иисус сказал своим ученикам: «Посмотрите в поле, посмотрите на эти прекрасные цветы. Они не думают о завтрашнем дне, они не трудятся. Посмотрите на эти прекрасные цветы. Они просто находятся здесь и сейчас. Даже Соломон во всех своих дорогих одеждах не был таким красивым. Посмотрите на эти полевые цветы!»

Я говорю об этом миге, а о каком времени ты говоришь? Его нет. Есть только настоящее. Эти птицы, эти кукушки, эти деревья, вы и я, это настоящее мгновение. Это мгновение нирваны.

Но ты начал думать в терминах желания. Ты говоришь: «Это звучит круто». И это становится твоим желанием, и посредством этого желания ты начинаешь чувствовать скорбь, потому что цель далека.

Кукушка поет прямо сейчас. Деревья цветут прямо сейчас. Это прекрасный миг. И он больше никогда не будет таким красивым И никогда не был таким красивым. Каждое мгновение прекрасно. Но ты начал думать о завтрашнем дне. И тогда вся слава настоящего исчезает, отдаляется, и ты становишься несчастным, ты плачешь, рыдаешь о своей цели.

Ты сотворил пространство времени, которое обозначил, как «между тем». Но я не говорю об этом пространстве времени. Я говорю о времени, как таковом, не говоря уже о между тем. Я говорю о вечности, о вечном мгновении. Ты же привносишь время. Ум всегда это делает. Время - это продукт ума.

Ум не может быть здесь и сейчас. Ум говорит: «Правильно, накапливай, накапливай все, что говорит Ошо. Когда-нибудь мы будем практиковать то, что он говорит, и однажды мы станем просветленными. Это звучит круто». Но как следствие к вам приходит несчастье, печаль. И тогда вы остаетесь несчастными всю свою жизнь. Вы никогда не становитесь просветленными, потому что вы упустили его.

Вы стали настолько несчастными, что не можете доверять мне, вы не верите в то, что можете праздновать прямо сейчас. Вы говорите: «Сначала человек должен подготовиться. Сначала человек должен стать тем или этим. Сначала человек должен начать медитировать. Сначала он должен стать великим святым. Сначала человек должен стать добродетельным». Этим с самого детства был обусловлен наш ум.

Родители, учителя, школы, университеты, священники, политики, они все учили нас: «Готовьтесь. Готовьтесь, что-то должно случиться». И вы готовились, однажды вы просто умирали во время подготовки. Счастье никогда так и не приходило к вам. Когда вы были детьми, учителя говорили вам: «Ждите, готовьтесь, учитесь, сначала получите высшее образование. Идите учиться в университеты, а потом возвращайтесь домой». Вы с трепетом шли учиться в университеты, страдали всевозможно там, в надежде на то, что это не будет длиться вечно, в надежде на то, что теперь вы готовы к тому важному... Но вы не знали, к чему вы теперь готовы, к чему важному теперь вы готовы.

К тому, чтобы слышать кукование кукушки, видеть полет птицы, видеть Луну в полнолуние, держать подружку за руку? Любить? К чему готовиться? Все это доступно вам и сейчас.

Вы идете в университеты, проходите через тысячи несчастий, и к тому времени, когда вы заканчиваете университет, вас уже нет, вы уничтожены. Это очень редкая, редкая удача, только очень немногие люди возвращаются домой из университета не сломанные машиной образования. Они возвращаются домой, отец говорит: «Теперь ищи работу и готовься. Женись, и готовься. И тогда все будет прекрасно». Вы читаете романы, ходите в кино, видите фильмы, и как только герои сочетаются в браке, в конце фильма говорится: «И после этого они жили счастливо и беззаботно». Но видели ли вы хотя бы кого-то, кто бы жил в браке счастливо и беззаботно? Но истории эти наполняют наши умы, и обуславливают их: «Готовьтесь!»

И однажды вы находите работу, еще одно унижение. Однажды вы женитесь, выходите замуж. Еще одно отвлечение от настоящего мгновения. И так далее. И потом вы снова упускаете, этого не происходит, и тогда кто-то говорит вам: «Как вы можете иметь это до тех пор, пока у вас нет детей?» Правильно, поэтому вы должны готовиться, иметь детей, и так далее, так далее.

В конце концов, вы признаете тот факт, что вся ваша жизнь была растрачена впустую.

Я не говорю вам, чтобы вы не поступали в университеты, и не говорю вам, чтобы вы не женились и не выходили замуж, не говорю вам, чтобы вы не работали. Пожалуйста, поймите меня правильно. Я только хочу вам сказать: не готовьтесь к тому, чтобы быть счастливыми, счастье уже и так рядом. Идите в университеты, наслаждайтесь, ищите работу, наслаждайтесь, не университеты и не работа ведут вас к счастью. Каждое мгновение самодостаточно, и его не следует превращать в средство к чему-то еще. Любите, наслаждайтесь любовью. Не думайте, что вы будете счастливы, только если женитесь. Но женитесь и выходите замуж и будьте счастливы. Не думайте, что вы будете счастливы только в том случае, если станете отцом или матерью. Вы видели своих отца и мать? На что же вы надеетесь? Не ждите и не откладывайте.

Самое большое несчастье, которое случилось с человечеством, заключалось в том, что оно все время откладывало! Есть такие люди, которые все время смотрят на календарь и думают о том, куда им поехать на отдых, какие поезда использовать для этого, на каких самолетах лететь, в то или иное место, в Гималаи или в Альпы, в Кашмир или Швейцарию. Они все время готовятся и готовятся, но никуда так и не едут. Что вы можете сказать о таких людях? Вы будете думать, что они - сумасшедшие. Они собрали все справочники и карты мира, всю литературу, все проспекты, которые предоставляют вам туристические агентства мира. Они собирают целую библиотеку, они постоянно просматривают ее, но так никуда и не едут. Что вы думаете о них? Разве вы не назовете их невротиками?

В таком положении находится каждый. Вы всегда говорите о Боге, вы все время говорите о мокше, нирване, небесах, о рае, вы все время говорите об этом, но это откладываете на завтра. И поэтому вам приходится готовиться. И в этот промежуток времени, а пока вы готовитесь.

Но я говорю вам, что этого пока нет. Бог доступен прямо сейчас, просто откройте себя Ему.

Начните наслаждаться. Не спрашивайте о том, как танцевать! Начните танцевать. Можете ли вы двигаться? Это может не быть очень плавно, но кого эго волнует? Ваши движения могут быть не отточенными, дисциплинированными, но кому какое дело до этого? Начните танцевать. Не читайте руководств по любви, просто любите. Не делайте это только в уме. Начните движение в существование, будьте существованием. Таково послание дзэн.

Вопрос:

Ошо. вы действительно сумасшедший?

Как же я могу быть сумасшедшим? У меня нет ума, который может сойти с ума.

Вопрос:

Грех можно охарактеризовать, как: «упустить цель», можно ли охарактеризовать дзэн, как: «попасть в цель?»

Этот вопрос задал Йога Ананда.

Нет. Грех означает упустить цель. Но дзэн означает, что нет цели, которую можно упускать. Нет ничего, нет цели. Нет назначения. Это прекрасное отсутствие цели. Дзэн - прекрасная бессмыслица. Дзэн - это песня. Она не имеет смысла. Она имеет ритм, но она не имеет смысла. В ней заключена удивительная красота, но в ней нет логики. Дзэн - это не силлогизм, он не делает выводов. Это необусловленное существование, и он всегда остается необусловленным.

Мы все время находимся по середине. Нет источника, нет цели.

Грех означает точно: упустить цель. Именно поэтому люди дзэн не говорят о грехе. Христиане говорят о грехе, потому что они думают, что Бога нужно достигать, небес нужно достигать, и существует какая-то цель, которую следует достигать. И если вы упустите эту цель, именно это считается грехом, грех означает упустить цель. Люди дзэн не говорят о грехе. Слово грех существует не для них, потому что нет цели, которую можно было бы упустить. Вы и так уже То! Стрела достигла, она все время была в мишени, ни на единое мгновение не было иначе. Дзэн настолько обширный. Он дает вам полную свободу. Он не склоняет вас к какой-то идеологии, и не склоняет вас к какому-то греху.

В тот миг, в который вы говорите о грехе, появляется чувство вины. В тот миг, в который вы начинаете думать, что вы упускаете цель, появляется напряжение, беспокойства, появляется страдание: «Как не упустить?» И тогда вы начинаете сильно дрожать, и у вас появляется страх, что вы можете упустить. Кто знает? Вы так долго упускали. Так кто знает, вы можете упустить снова. Вы можете отклониться.

Христиане говорят в терминах двойственности. Вы отделены от Бога, и поэтому вы можете упустить Его, вы можете пойти в неправильном направлении, вы можете сбиться с пути. Дзэн не двойственный. Он говорит, что вы в Боге, что вы не можете сбиться с пути. Попробуйте увидеть красоту такого подхода. Это великие слова. Это провозглашение свободы, полной свободы.

Свобода от цели - это полная свобода, потому что цель держит вас привязанными к определенному направлению. А дзэн не имеет направления. Когда у вас есть направление, в котором вы можете двигаться, вам придется выбирать, куда идти. И этот страх все время будет оставаться с вами, вы будете бояться: а в том ли направлении вы идете? И кто знает? Даже ваши лидеры могут ошибаться. Тот, кто ведет вас, может сам идти в ошибочном направлении, или может быть просто обманщиком. Кто знает? И если вы приблизитесь к своему священнику, к своему лидеру, вы станете еще более подозрительными.

Гурджиев часто говорил, что если вы хотите освободиться от религии, вам нужно жить рядом со священниками. И тогда вы освободитесь от религии, потому что тогда вы увидите, что они дрожат от страха ошибиться точно так же, как вы. Они на публике надевают маску, а когда остаются одни выражение их лиц совершенно другое. Живите близко со священниками, и вы будете удивлены. Они точно также погружены во тьму, как и все остальные. Они просто притворяются. Они такие же слепые, как и все остальные, но они идут в общество, и притворятся перед другими слепыми, что видят.

Все религии зависят от священников. Почему священники не говорят истины? Они не могут этого сделать, потому что вся их торговля, весь их бизнес зависят от одного, им приходится притворяться, что у них есть глаза. Это притворство становится основой торговли, которую ведут священники.

И один священник может спорить с другим священником, индуистский священник может сказать что-то против христианского священника, а христианский священник может сказать что-то индуистскому священнику, но они никогда не говорят ничего, что противоречит самой идее священничества. Никогда.

Я слышал одну очень интересную историю. Медитируйте на нее.

На маленьком островке в Южно-Атлантическом океане был переполох, американский миссионер, который жил на острове, пришел к местному главе племени. Миссионер спросил вызывающе: «К чему вся эта суета?»

«В нашей деревне родился белый ребенок, - сказал глава племени,- и нам не нравится, когда чужие мужчины общаются с нашими женщинами. Так как ты единственный белый на нашем острове, они хотят обвинить тебя во всем и зажарить заживо!»

Миссионер был на грани обморока, когда внезапно он увидел стадо белых овец на склоне холма. Он повернулся к главе племени и выкрикнул: «Посмотри на склон холма, ты видишь там стадо белых овец?»

«Конечно, вижу!» - ответил тот.

«Хорошо, - ответил миссионер, - а ты видишь черную овцу посередине стада?»

«Я вижу!» - ответил глава племени, побледнев.

«И среди этого стада нет больше черных овец, и никогда не было, не так ли?»

«И что?»

«Да так, значит, такое может быть!»

Глава племени почесал затылок и прошептал миссионеру на ухо: «Хорошо, ты ничего не скажешь, и я ничего не скажу!»

Именно так все и происходит. Им приходится защищать друг друга. Они могут бороться с догмами, с принципами, с философиями, и это нормально. Но они никогда не говорят ничего против самих священников. Шанкарачарья в Пури будет также положительно настроен к идее священничества, как и Папа Римский. Они не будут спорить относительно этого, они не будут конфликтовать относительно этого вопроса. Если кто-то выступит против идеи священничества, они все будут бороться с этим человеком.

Когда Будда провозгласил высшую истину в Индии, к тому времени в Индии было много религий. Они все выступали против него. И не только индусы, Джайны также были против него. И не только Джайны, аджваки также были против него, и многие другие также выступали против него. Почему? Как только появляется настоящий учитель, все священники выступают против него, потому что истинный реализованный человек принесет вам послание о том, что вас ведут слепые, они сами не знают, и вы не знаете. Слепые ведут слепых.

Дзэн говорит, что вас никто не должен вести, потому что идти некуда. И эта идея отрубает корень священничества. Посмотрите на это так. Это уничтожение священничества как такового в корне. Дзэн не говорит, что один священник прав, а другой не прав. Если говорить так, то сама идея священничества остается под защитой. Дзэн говорит, что идти некуда.

Один человек пришел к Нансену и спросил: «Что вы говорите? Разве можно считать дзэн истинным путем достижения Бога?» Нансен сказал: «Дзэн - это вообще не путь, это не путь, потому что путь ведет куда-то. А мы не ведем. Путь ведет куда-то, а мы никуда не ведем. Мы просто отбрасываем человека туда, где он есть. Мы просто отбрасываем человека к самому себе!»

Если есть путь, у него есть вожди. Если что-то нужно делать, то найдутся посредники, которые стоят между вами и Богом, между вами и реальностью. Но не нужно ничего делать, и поэтому никто не должен вам ничего показывать, никто не должен руководить вами. Вас самих достаточно.

Поэтому дзэн не показывает вам цель. Дзэн знает, что нет цели, некуда ударять, вы - и есть мишень, и стрела была все время в мишени.

Вы, должно быть, слышали великую тибетскую мантру: «Ом Мане падме хум». Она имеет много смыслов. Один из смыслов такой: «Смотри! Стрела уже в мишени!» Аум - это просто выкрик, который помогает вам увидеть, который буквально означает следующее: «Смотри. Ом Мане падме хум!» Буквально эти слова означают: «Бриллиант в лотосе, Мане падме хум». Бриллиант в лотосе. Буквально эта фраза означает: «Смотри, бриллиант уже и так в лотосе!» А косвенно это означает: «Смотри, стрела и так уже в цели!»

Вы и так уже дома, поэтому вам не нужно попадать в цель, потому что попадать в цель - это то же самое. И тогда вы будете спрашивать: «Как же попасть в цель?» И тогда вам придется учиться искусству стрелять, вам придется пройти через определенную дисциплину, и тогда вся идея священничества проникнет к вам с черного хода.

Я слышал...

Однажды летом один мужчина плыл в лодке, потом у него случилась судорога, и он упал в воду, это был декоративный прудик, он начал суматошно махать руками и ногами и кричать: «Помогите, помогите! Я не умею плавать!» В коне концов, человек, который находился рядом, выкрикнул ему: «Да просто встань, тупица!» Утопающий так и сделал, и обнаружил, что вода ему едва доходит до пояса!

Но он думал, что тонет. А вода была ему всего лишь по пояс.

Вы не тонете, просто встаньте!

Я слышал еще другую историю. Один путешественник потерял дорогу высоко в горах однажды ночью. Была темная ночь, и он очень сильно боялся. Горы были полны опасности, было много отвесных пропастей, и он боялся того, что оступится, и может просто исчезнуть в бездне ущелья. Он мог упасть в любую бездну, вокруг было столько пропастей. И поэтому он едва держался на ногах, он полз, но все равно он поскользнулся и пополз по склону горы, ему удалось зацепиться за корни дерева. Теперь он очень сильно был напуган. Он попытался каким-то образом выбраться из этого ущелья, из пропасти, над которой он висел, уцепившись за корни дерева, но он не мог этого сделать. Становилось все холоднее и холоднее, и его руки начали мерзнуть, и теперь он наполнился уверенностью, что через несколько мгновений умрет. После того как его руки замерзнут, он больше не сможет цепляться за корни дерева, и он просто погибнет. Теперь он был в этом уверен, и не было способа спастись.

Он начал рыдать, плакать, начал молиться, он никогда не был верующим, но в такие мгновения никто не думает о своих принципах. Он начал разговаривать с Богом: «Спаси меня, - говорил он Богу, - я больше не буду грешить на земле, теперь я буду добродетельным, я не буду пить, и не буду курить». И он обещал много другого. Но никакая помощь не приходила, постепенно его руки соскальзывали все больше и больше, потом наступило мгновение, когда он подумал: «Теперь конец!» И он упал.

Но к своему удивлению он стоял на ногах. Там не было пропасти, там была ровная земля. Несколько минут он висел между смертью и жизнью, а гам оказалась ровная площадка.

После того, как вы перестаете планировать, вы внезапно оказываетесь на ровной площадке. И после того, как вы прекращаете думать о цели, и думать о том, как ее добиться, вы попадаете в дом. Дзэн говорит, чтобы вы отбросили все пути, потому что все пути ведут в сторону, потому что нет пути к Богу. Он в вашем сердце. Именно Он слушает меня, когда я говорю с вами, именно Он дышит в вас, именно Он бьется в вашем сердце. Бог не далеко. Бог даже не снаружи. Бог - это ваше сокровенная суть.

Поэтому отбросьте эти представления, ориентированные на грех, о том, что вы можете упустить или не попасть в цель. Они относятся к одной и той же категории, они создают несчастья в вас.

Все мои усилия направлены на то, чтобы вы освободились от беспокойств, чтобы вы освободились от греха, освободились от чувства вины. Если вы освободитесь от чувства вины и греха, вы станете святыми, потому что в таком случае вы станете невинными, вы снова станете детьми. Вы снова родитесь.

Вопрос:

Вы очень сильно смутили меня, когда сказали, что самсара - это нирвана С чего же начать?

Не нужно начинать. Я не отправляю вас в путешествие. Не нужно даже делать первый шаг. Сделайте первый шаг, и вы сделали шаг в неправильном направлении. Не следует думать, что какие-то направления ошибочны, все направления ошибочны. Движение как таковое ошибочно. Не следует думать, что какие-то люди отклоняются, а некоторые нет. Любые пути ошибочны.

Пусть это впитается в ваше сердце настолько глубоко, насколько возможно.

Когда я говорю, что мир - это самсара, я имею в виду то, что вам не следует делить на обыденное и уникальное. Живите уникально в уникальном мире. Не делите на материальное и духовное. Живите в материальном мире духовно. Привнесите качество духовности в материю.

Что же я имею в виду, когда говорю, чтобы вы жили в обыденном мире? Я имею в виду то, чтобы вы жили в обыденном мире по-новому, с новым бытием, чтобы у вас был новый образ жизни, новый аромат, благоухание медитации.

Я не говорю вам, чтобы вы куда-то шли.

Я за Бога, но я не выступаю против чего-либо. Бог, мой Бог настолько обширный, что Он включает в себя все.

Да, вы можете пить свой чай, пить свой чай так медитативно, чтобы он стал молитвой. Попытайтесь. Вы можете любить свою женщину так медитативно, чтобы любовь стала экстазом, чтобы, когда вы потерялись в своих любимых, вы потерялись в Боге. Эти мгновения станут мгновения необыкновенной удачи. Эти мгновения станут мгновениями первого проблеска божественности.

Начните жить своей обычной жизнью совершенно необыкновенно. Но что это значит - необыкновенно? Привнести осознанность. Чтобы вы ни делали, пусть это будет пропитано осознанностью. Пусть это будет омыто осознанностью.

Вопрос:

Что такое зрелость? Как я могу стать зрелым?

Вы должны сначала понять, что такое незрелость? Это даст вам представления о том, что такое зрелость. Незрелость состоит из нескольких частей. Первое, незрелость - это своего рода зависимость. Ребенок зависит от родителей, он незрелый. Если вы все еще зависите от кого-то, вы незрелые. Вы можете зависеть от Бога, или можете зависеть от меня, но все это незрелость. Вы все еще ищите себе родителей. Может быть, ваших родителей уже нет, или вы просто потеряли их, и вы проецируете своих родителей.

Есть много людей, которые приходят ко мне, и я могу увидеть мгновенно у них в глазах, что они ищут своего отца. И не случайно то, что Папу зовут Папа. Папа означает папа, потому что люди ищут божественного Отца, постоянно ищут. Это незрелость.

Когда же вы встанете на свои собственные ноги? Как долго вы будете оставаться в зависимости от своей матери, от своего отца, и от многого другого.

Все эти зависимые люди - очень опасные люди, потому что их легко эксплуатировать. Любой, кто притворится их отцом, сможет управлять ими, они станут его жертвами. Они будут следовать за Адольфом Гитлером, и этот фюрер может стать их отцом. Немцы часто называли свою страну отечеством, есть другие страны, которые называют свою страну родиной матерью, но все это одно и то же. Мы продолжаем проецировать. Страна становится матерью, страна становится отцом, Богом-Отцом, Кали-Матерью. Вы продолжаете проецировать.

Вы хотите оставаться детьми, вы не хотите расти. Рост - это ответственность. А вы не хотите брать на себя никакой ответственности.

Люди приходят ко мне и говорят: «Ошо, мы сдаемся вам. Теперь вы в ответе за все!» Но как я могу быть в ответе за вас? Сдача может означать только то, что вы пришли ко мне учиться ответственности. Теперь вы хотите избежать ответственности. Сдача мне может быть только путем, средством, нужно научиться быть ответственным. Но если вы хотите сдачи как замены этой ответственности, ваша сдача будет ложной, больной. Она не будет здоровой, она будет опасной. И тогда вы начнете сердиться на меня. Если с вами ничего не происходит, вы будете сердиться. Потому что ничего не происходит, и вы будете думать, что я ничего не делаю для вас.

Но только вы сами можете что-то сделать. Я могу вам только подсказать, обозначить, но истинные события будут происходить только у вас внутри. Никто другой не может этого сделать. Если бы я мог сделать это для вас, я бы мог также сделать и обратное. И это не было бы большим приобретением. Если бы Будда мог освободить вас от вашего невежества, однажды, рассердившись на вас, он мог бы снова погрузить вас в ваше невежество. И такое просветление не было бы ценным Свобода возможна только тогда, когда вы научились быть ответственными, когда вы стоите на своих ногах.

Конечно, человек чувствует себя очень беспомощным. И что тогда? Такова жизнь. Эта беспомощность не плохая. Она учит вас тому, что ваше эго ошибочно, тому, что вы должны быть смиренными, беспомощными. И, тем не менее, нет другого способа, чтобы встать на ноги, вы можете стоять только на своих ногах. Никто не может на своих плечах принести вас к Богу. Вам придется войти в божественность на своих собственных ногах.

И поэтому зрелость следует понять через понимание незрелости. Первое: нас учили быть зависимыми от наших родителей, от наших лидеров, от наших священников. Никто не хочет, чтобы вы были свободными, потому что люди, общество боятся свободных людей. Свободные люди восстают. Свободные люди начинают делать всякие глупости, и общество очень боится таких людей. Общество хочет, чтобы вы делали разные вещи, которые нужны обществу. Общество хочет, чтобы вы следовали определенным законам. У общества есть собственные цели, и они должны быть выполнены. Общество не хочет, чтобы вы стали Буддой или Христом. Потому что такие люди, как Будда или Христос всегда были опасны для общества. Общество заинтересовано в зомби. Незрелый человек может легко стать зомби, потому что он подражает.

Вы видели, как маленькие дети подражают? И когда они подражают, им кажется, что они выросли. Маленькие дети начинают курить. Они курят не потому, что чувствуют от этого наслаждение, они не чувствуют ничего особенно от этого. И когда ребенок начинает курить, он не может понять, почему взрослые вообще курят, потому что глаза ребенка краснеют от курения, горло чувствует раздражение, он начинает кашлять, слезы текут по его щекам. Это действительно приносит ребенку боль, страдания, но ребенок терпит боль, потому что курение дает ему ощущение того, что он стал взрослым. Только взрослые могут курить, и поэтому курение становится символом взрослого мира.

Я слышал...

Один человек шел по улице, и он заметил маленького мальчика лет десяти, который сидел перед крыльцом его дома и курил сигарету. Он спросил у него: «А ты не слишком маленький, чтобы курить?»

«Конечно, нет, - ответил мальчик, - у меня есть подружка и все такое».

«Подружка!?»

«Да, я ее подобрал прошлой ночью, да, это было круто!»

«Боже мой, сколько же ей лет?»

«Я сам не знаю, чувак, я был слишком надравшийся, чтобы спрашивать у нее об этом!»

Это символы взрослого человека. Вы нуждаетесь в подружке, вы должны курить, вы должны пить, даже маленькие дети понимают это. Но они не становятся взрослыми из-за этого, они просто подражают, подражают взрослым, это ложное взросление. Дети подражают взрослым, вот как все происходит.

Этот мир - мир подражания, все - просто обезьяны. Но это ни к чему не приводит, вы можете быть председателем совета обезьян, это не приводит ни к чему, или вы можете быть председателем страны обезьян, это ни к чему не приводит, вы все равно остаетесь обезьянами сами. Может быть, вы становитесь просто большими обезьянами, чем остальные.

Взрослый человек - это тот, кто не умеет подражать, кто просто чувствует себя взрослым, кто начал жить по-взрослому, кто заглянул в свою природу: «Кто я такой? И что в действительности я чувствую?»

Одна женщина приехала ко мне на машине, она вылезла из своей машины, и упала пластом на землю. Примчался ее муж, и спросил: «Что случилось? Почему ты потеряла сознание?»

Она сказала: «Было слишком жарко!»

Муж посмотрел на машину, и сказал: «Но почему ты не открыла окно?»

Она ответила: «Открыть окно, и тогда все соседи бы узнали, что в нашей машине нет кондиционера!?»

Человек может умереть, но он не может позволить соседям узнать о том, что в машине нет кондиционера. Ей пришлось держать окна закрытыми. Она теряла сознание, но ей было все равно, для нее намного страшнее было открыть окна.

Послушайте свое бытие. Оно постоянно дает вам намеки, это тихий, спокойный голос. Он не кричит вам, это правда. И если вы немного помолчите, вы начнете чувствовать ваш путь. Будьте теми, кто вы есть. Никогда не пытайтесь быть другими, и вы станете зрелыми. Зрелость - это принятие ответственности за то, чтобы быть собой. Нужно поставить все на карту, чтобы стать собой, и тогда приходит зрелость.

Если вы будете подражать, вы снова и снова будете попадать в яму, потому что когда вы подражаете, вы никогда не будете истинными. Истинность - это постоянные перемены, это - поток, ничто никогда не остается неизменным. Это река, и она продолжает течь.

Если вы будете подражать своему отцу, только посмотрите, ваш отец прожил столько лет, он жил задолго до вас. Ваш отец был ребенком тридцать, сорок лет назад. Он научился всему в другом мире. Например, когда ваш отец был ребенком, он не сидел перед телевизором четыре часа подряд. Теперь вы просто не понимаете того, что делает маленький телевизор с маленькими детьми. Отец не знает об этом, он просто не понимает этого, потому что он не сидел в детстве пять часов перед телевизором, телевизор не был таким обычным явлением в его детстве.

На самом деле, до того, как появился телевизор, на протяжении столетий, люди никогда не глядели на источник света пять часов подряд. Теперь как говорят ученые, вся нервная система человека изменилась из-за того, что человек смотрит в телевизор, который является источником света, по пять часов подряд. Телевизор выбрасывает сильные лучи на ваши глаза. Раньше этого никогда не было. Пять часов - это слишком много. Если вы сидите рядом с цветным телевизором, как говорят ученые, на расстоянии четырех футов, вы заболеете раком, и будете страдать еще от многих других болезней, о которых ваши родители никогда не знали. Глаза - это восемьдесят процентов вашей жизни. Пять часов подряд сильный поток лучей попадает в ваши глаза, в голову, и ваш сон нарушается. И если Америка страдает от бессонницы, это естественно. И одна из основных причин этого - телевизор.

Обычно человек живет при свете, при естественном свете. В примитивном обществе восходит Солнце, поднимаются люди, Солнце садится, люди спят. Это естественный световой день, определенный ритм. Мы сейчас живем слишком много при свете, наши глаза не подготовлены к такому количеству света. Внутренняя нервная система нарушается, она становится такой перегруженной.

Случаются тысячи вещей. В Америке произошел ряд событий. Это случилось во многих местах, и люди начали действительно беспокоиться, что делать? В одном месте убили женщину, и двадцать человек стояли рядом парализованные и не знали, что им делать. Было проведено психологическое исследование, что же случилось. Там стояло двадцать молодых здоровых людей, и прямо на их глазах убивали женщину, и они не сделали ничего, чтобы помочь ей. Они даже не кричали, они не позвали полицию, что же случилось? И вы будете удивлены. И вы не поверите. Был сделан вывод, что все эти люди ничего не предприняли просто потому, что они привыкли это видеть по телевизору.

По телевизору вы так часто видите убийства, что же вы делаете? Вы ничего не делаете, вы остаетесь прикованными к своему креслу. Люди привыкли к насилию, одна сцена насилия на экране сменяет другую. Люди потеряли осознание реальности. Телевизионная жизнь стала для них реальнее настоящей жизни. Пять часов вы находитесь в телевизионном мире, это постоянная бомбардировка светом, причем сильным светом, и все это крутится у вас в голове. Вы становитесь наблюдателями. Они стояли там, просто прикованные к своим креслам, парализованные, и просто наблюдали за происходящим. Они не могли ничего больше делать. Потому что они больше не были делателями.

Теперь ваш отец, который никогда не смотрел столько телевизор в детстве, не может понять вас. Вы живете в совершенно другом мире, в мире, в котором вы больше участники телешоу, нежели участники действительной жизни. И чтобы ваш отец не говорил вам, он не соответствует вашему миру, и поэтому возникает разрыв между поколениями. Ваш отец говорит на совершенно другом языке, и вы говорите на другом языке. Вы живете в совершенно другом мире, а он живет в другом мире. И эти два мира не совпадают.

Если вы подражаете, вы все время будете говорить о ложном. Вы должны научиться жить в вашем мире, вы должны научиться отвечать на реальность, которая окружает вас. Все должно перемениться коренным образом. Все и так меняется, все менялось постоянно, но в этом столетии перемены слишком стремительные. И они будут еще стремительнее, и стремительнее.

Вы должны осознавать ситуацию, и отвечать соответственно.

Опытный слесарь сантехник учил своего ученика: «Когда ты трудишься в доме другого человека, ты можешь попадать в неловкие ситуации, но ты все время сможешь выходить сухим из воды, если будешь тактичным. Например, вчера я вошел в ванную комнату, и увидел там женщину, которая мылась в душе. Я наклонился и сказал ей: «Извините меня, сер». И таким образом я вышел из этой сомнительной ситуации, потому что она подумала, что я не успел рассмотреть ее как следует, и принял ее за мужчину».

На следующее утро помощник ворвался в офис, полностью избитый. «Что с тобой случилось?» - спросил его начальник.

«Это все ваша тактичность, - выкрикнул ученик, - я отправился в отель Оттер Плаца, чтобы починить кран в одном номере. И я прошел половину спальни, и вдруг понял, что на кровати одна пара занимается любовью. Муж начал меня ругать, но я вспомнил, что вы рассказали мне, и сказал: «Извините меня, джентльмены!»

Если вы будете просто следовать за кем-то, вы не поймете, вы будете незрелыми. Никогда не следуйте. Попытайтесь понять. Пусть понимание станет основным законом в вашей жизни. Пусть все исходит из вашего понимания, а не от памяти.

Незрелый человек действует, посредством памяти. Когда возникает ситуация, он вспоминает, смотрит в свое прошлое, и находит ключ. Зрелый же человек смотрит на ситуацию, откладывает свое прошлое в сторону, потому что прошлое не насущно. Он направляет все свое внимание на настоящее, и действует полноценно. Его действия в настоящем. Незрелый человек все время живет в прошлом, незрелый человек все время превращает будущее в прошлое. Он повторяется, он подобен попугаю, он похож на тень, на отражение. Он не настоящий.

Когда группа туристов забралась на вершину большой горы, они увидели там старичка, который сидел на скале, и держал в руке огромный телескоп. И время от времени он издавал странные крики.

Озадаченные туристы наблюдали за ним некоторое время. Потом один из них подошел к старичку и спросил у него: «Почему вы все время смотрите в эту штуку, и потом кричите, как будто вас мучают какие-то боли?»

Старичок ответил нетерпеливо: «Не говорите со мной. Вы отвлечете мое внимание, и я потеряю мою работу. Я эхо на этом холме!»

Многие люди стали просто эхом. Наблюдайте за собой, когда что-то происходит, и вы реагируете. Вы реагируете так же, как ваш отец реагировал в таком положении. Вы говорите те же слова, которые говорила ваша мать, когда была в таких ситуациях. Ваши жесты те же, которые делали ваши учителя в школе, которые вам так нравились. Просто наблюдайте, наблюдайте за вашими жестами, за вашими словами, за вашими действиями, и вы будете удивлены. На девяносто девять процентов это просто эхо, ваши действия не истинны. Как вы можете стать удовлетворенными с такими эхо, которые вас окружают. Ваш отец живет через вас, а не вы сами. Ваши родители живут через вас, а не вы сами. Родители ваших родителей также живут через вас, но не вы. Все человечество и его прошлое живут через вас, но не вы. Это незрелость.

Зрелость означает расстаться с прошлым. Одним взмахом меча вы отсекаете от себя прошлое, с вашими традициями и наследием, и начинаете жить независимо. Это ваш жест, он полон смысла, полон важности, и это не пустой жест. Слова принадлежат вам, они не заимствованные, не принадлежаткому-то другому, и тогда ваша жизнь становится все более и более искренней, настоящей. Жить в незрелости, значит жить в своего рода сне. Это мир теней. Ваши глаза настолько полны тумана, что они лишены ясности.

Один разочарованный юноша отправился на прием к врачу.

«Доктор, - объяснял он свое положение, - каждую ночь мне снятся странные сны. Прекрасные блондинки, брюнетки, рыженькие красавицы, и одна за другой они пытаются поцеловать меня, и обнять меня горячо».

«И что?» - спрашивает врач.

«Ничего, док. Я продолжаю отталкивать их, всех по очереди!»

«И что же вы от меня хотите?»

«Док, пожалуйста, - начал умолять пациент, - переломайте мне руки!»

Люди живут в своих мечтах. Они готовы переломать себе настоящие руки ради призрачных снов.

Наблюдайте! Вы часто будете сталкиваться с тем, что это происходит в вашей жизни. Вы готовы уничтожить свою реальность ради какого-то нереального идеала, ради какой-то утопии, идеологии, писания. Кто-то поносит Библию, вы готовы драться с ним? Если да - вы глупец. Кто-то говорит что-то против Рамы, а вы индуист, и вы готовы умереть ради Рамы, убив этого человека. В таком случае вы глупец. Тогда вы живете в мире теней, и вы слишком привязались к своим теням.

На самом деле, по настоящему бдительный человек не будет чувствовать себя оскорбленным, даже если кто-то оскорбляет его лично. Даже если кто-то будет говорить что-то против него лично, он не будет чувствовать себя оскорбленным, потому что он будет знать: «Я не есть мое имя. Имя - это просто видимость, ярлык, конечно полезный, но не настоящий, сотворенный человеком. Любое другое имя ничем не отличается от первого». И он не будет чувствовать себя оскорбленным.

По настоящему бдительный человек, даже если вы его ударите, не будет чувствовать себя оскорбленным, потому что он знает, что он не есть это тело. Он будет знать, что он не ум. Он будет знать, что он нечто трансцендентальное, и он будет только оставаться в этой трансцендентальности. Эта трансцендентальность - его бытие.

И тогда жизнь будет обладать совершенно другим качеством, и это превратится в новый опыт. Это опыт божественного. Зрелость - это дверь к божественному. Незрелые вы продолжаете спать. Зрелые вы пробуждаетесь.

Этот вопрос задает Према Аннам. В нем очень много незрелого. И он задает вопрос к месту, он к месту к его бытию, хорошо, что он спросил.

Теперь Аннам, наблюдай, стань более внимательным, отбрасывай все больше и больше свое детство.

Говорю снова и снова, цитирую снова и снова слова Иисуса: «До тех пор, пока вы не станете, как дети малые, вы не попадете в мое Царствие Небесное!» Но помните о том, что Иисус не имеет в виду обычное детство. Детство, о котором он говорит, противоположно детству в обычном смысле этого слова. Быть подобным детям малым не значит быть незрелым, как дети. Ребенок только притворяется взрослым, он притворщик. Быть подобным детям малым в смысле Иисуса, это, значит, стать настолько зрелым, настолько живым, настолько осознанным, чтобы отбросить все притворство, и остаться обнаженным, нагим, истинным, невинным.

Отбросьте детство и станьте невинными, тогда вы будете зрелыми. И вы будете готовы, готовы прыгнуть в себя.

Вопрос:

Я, кажется, больше заинтересован в том, чтобы помогать другим обрести просветление, нежели обрести его самому. Я воспринимаю этот процесс интеллектуально. И я не упускаю возможности поговорить об этом. Легкость, радость, покой и энергия, которые я чувствую, помогают мне поверить в то, что я нахожусь на правильном пути. Но так ли это? Или лучше помолчать, пока не...?

Этот вопрос задает Аджит Сарасвати.

Аджит Сарасвати совершенно прав. Он может продолжать. Но помни о том, что я говорю это только тебе, и никому другому. Это очень личный вопрос.

В нем нет эго, и поэтому он может продолжать. На самом деле, это часть смирения, и поэтому он спрашивает.

Хорошо помогать другим, потому что нет другого. Помогая другим, вы помогаете себе, потому что мы - части друг друга, мы принадлежим друг другу. Мы соединены вместе. Если я буду помогать вам быть несчастными, я сам стану несчастным. Наша жизнь проходит тут вместе, она соединена, мы не отдельны. На поверхности мы можем быть разделены, но в центре мы едины.

Не о чем беспокоиться. Если ты чувствуешь, что тебе приносит радость поделиться тем, что ты понял с другими, каким бы малым это понятое ни было, если у тебя есть ощущение того, что ты наслаждаешься, если ты чувствуешь блаженство, чувствуешь радость, если никакое эго не вырастает от этого. Пусть это будет критерием: если эго возникает, вы не помогаете другим, вы уничтожаете себя. Если эго не возникает, если вы чувствуете спокойствие и покой, тишину и счастье оттого, что вы поделились чем-то с кем-то, на вас снисходит милость, и тогда у вас будет совершенно все в порядке. Тогда идите на крышу дома и кричите. Когда у вас что-то есть, делитесь этим.

И не нужно ждать, не нужно ждать того, чтобы иметь все для того, чтобы поделиться. Тогда у вас никогда не будет целого, никогда. Делитесь, и вы будете получать все больше и больше. Отдавайте, и будете получать больше.

Но помните только одно. Эго не должно вмешиваться в этот процесс. В тот миг, в который вы видите, как ваше эго возникает, в тот миг., в который вы чувствуете себя великими, выше других, более святыми, чем другие, что-то идет не так. И тогда лучше подождать. Вам не нужно ждать, чтобы Бог снизошел на вас. Но вам нужно ждать, чтобы эго полностью оставило вас.

Что касается Аджита Сарасвати, это уже случилось. В нем нет эго. Постепенно эта скала исчезла. Я падал на него, как водопад. Да, раньше у него было эго. И вода была очень мягкая, поэтому скала никогда не боялась, но вода продолжала падать на нее, падала, падала, и постепенно она подточила скалу, скала не понимала того, что происходит, и исчезала все больше и больше, она превратилась в песок, и ее снесло.

Скала была там, но вместе с тем ее не было. Поэтому наслаждайтесь ей, восхищайтесь ей, радуйтесь, делитесь.

Вопрос:

Ошо, можете ли вы дать мне два самых главных правила для искателя?

Есть два старых правила, очень древних:

Первое, вы должны быть подобными человеку, которого укусила змея, и он знает, что ему нельзя терять ни мгновения.

И второе, вы должны быть подобными человеку, который проснулся и увидел, что его лошадь украдена, и слишком поздно запирать двери, и спешить уже некуда.

Вопрос:

Ошо, какое правило - первое?

Если бы я сказал вам его, оно бы стало вторым.

Пребывай в знании

Глава 1

Вопрос:

Ошо, можете ли вы прояснить, я не понимаю. Вчера во время беседы вы рассказывали о разных путях постижения Бога. Христиане считают, что только их путь правильный, мусульмане считают, что только их путь правильный, и так далее. Здесь собрались все ваши последователи, не верим ли мы также, что только наш путь самый пригодный, и поэтому единственный? Тогда в чем отличие между нами? Я не могу понять этого, и, тем не менее, я уверен, что есть разница?

Зарен, Бог - это не цель, и поэтому не может быть пути к Богу. Все пути ошибочны. Бог в настоящем, в этот самый миг. Бог всегда в настоящем, здесь и сейчас, всегда здесь и сейчас. Не может быть пути к Богу.

Сама идея о пути ошибочна. Путь означает то, что вы откладываете, путь ведет вас в завтра, а завтра так никогда и не наступает. Путь значит то, что вы спроецировали в будущее. Бог где-то в другом месте, в которое вам нужно попасть. И тогда религия превращается в путешествие. Религия - это не путешествие, все и так уже есть.

Бог не должен прийти к вам, Он и так уже есть, потому что вы живы. Что такое жизнь? Кто дышит в вас, и кто стал вашей совестью? Бога не нужно познавать, Бог и есть тот, кто знает. Бог - это не объект, который вы должны увидеть, Бог - это видящий в вас. Это самое главное, что мне хотелось бы вам напомнить.

Я вас учу здесь не пути, это совершенно другое явление. И поэтому я не создаю религию, я не создаю секту, я просто пробуждаю вас к реальности Бога. Даже тогда, когда вы спите, Бог снаружи и внутри, даже во сне Бог с вами.

Представьте себе человека, который спит, а на улице весна, цветы цветут, птицы поют, деревья зеленые, праздник на улице, но этот человек спит. Он не чувствует весну, он не видит цветов, не слышит пение птиц, не осознает всего того, что происходит на улице. Но это не значит, что это не происходит. Он может этого не осознавать, он может спать, но весна пришла, она вокруг. В любой миг этот человек может открыть глаза, и любая ситуация может помочь ему открыть глаза и проснуться. И тогда внезапно он поражается, ему не нужно никуда идти, и так видно, что вокруг весна.

Так происходит, когда человек действительно просыпается, и никуда не нужно путешествовать для этого. Все путешествие происходит только во сне, все паломничества - во сне, это желания. Ваши так называемые религии сделали Бога целью, и ваш ум совершенно удовлетворен этим, потому что ум может существовать только тогда, когда есть цель. Ум нуждается в напряжении, ум нуждается в пути, чтобы сохранять напряжение. Если есть цель, ум может направить свое желание на эту цель, он будет чувствовать разочарование, неудовлетворенность, и он будет питать себя надеждой однажды получить желаемое.

Так ум питает себя, и он может мечтать обо всех радостях нахождения Бога, обо всех красотах и благословениях. Он может рисовать себе в воображении рай, но все это лишь мечты ума. В тот миг, в который вы думаете о будущем, вы выскользнули из реальности и упали в яму мечтаний. Я пытаюсь вывести вас из сна и мечтаний.

Зарен, я не учу пути, и поэтому ты не можешь претендовать на то, что мой путь - лучший. Это вообще не путь. Ты не можешь сказать, что этот путь единственный, потому что я говорю, что пути вообще нет. Я просто пытаюсь помочь вам быть бдительными, и внимательно смотреть на то, что уже есть. Он бьется в вашем сердце, Бог бьется в вашем сердце. Он пульсирует в вашем бытие, в каждой клетке вашего тела, в вашем бытие Он есть жизнь. И эта жизнь и есть Бог.

Бог - это не личность, но только присутствие. Если ты хочешь почувствовать Его, ты должен почувствовать сейчас, сейчас или никогда. Поэтому я не даю возможности вашему уму строить проекции на будущее. Вам бы хотелось, чтобы я сказал вам, как найти Бога, куда вам идти для этого. И вы были бы полностью счастливы, если бы я показал вам пути, цели, далекие маяки, вы были бы чрезвычайно счастливы. Почему? Потому что цели помогают вам оставаться теми же, какие вы были раньше, цель помогает вам спать и мечтать. Она превращается в новую мечту, в новое желание, в новые амбиции. Как обрести Бога? Это новая ловушка для эго.

Я сотрясаю ваше эго, потому что ваше эго - это своего рода скорлупа вокруг вас, которая не дает вам возможности осознать реальность. Оно держит вас в своем заточении, не позволяет вам открыть глаза и увидеть то, что происходит вокруг.

Бог - это тотальное существование. Будьте молчаливыми и знайте: вам некуда идти, вам нечего достигать, у вас нет амбиций, которые вам следовало бы исполнять. Бог уже решил быть внутри вас, вот почему вы живы.

И поэтому, Зарен, не беспокойся понапрасну. Я не предлагаю тебе соревнование с христианами, мусульманами, индуистами, зороастрийцами. То, что я вам говорю, не имеет никакого отношения к индуизму, джайнизму, буддизму. То, что я говорю, это просто слова, обнаженные, голые факты, вы есть Бог. Такие как есть. И вам не нужно ничего менять. Должно случиться только одно, и это не перемена, но просто другая ваша сторона. Одна сторона спит, а другая сторона пробуждена. Одна ваша сторона, одна сторона монеты, спит, во тьме, в ночи, а другая сторона -это день. Просто пробудитесь, и вы будете удивлены, вам не нужно было ничего желать. Бог и так дал вам все. Он дал вам Себя. Он живет в вас, он пребывает в вас. И если я помогу вам вспомнить это, этого достаточно.

Зарен, вот почему ты чувствуешь отличие, но не можешь сформулировать его словами. В этом отличие. Все религии - это пути, все религии - это новое направление для эго, новые проекции, новые желания, иногда намного более опасные, чем обычные желания. Человек, который жаждет денег, не находится в такой путанице, как человек, который жаждет Бога, потому что деньги можно заработать, если хотеть. Деньги можно заработать только в том случае, если хотеть, но Бога вы не получите благодаря желанию. Бога можно обрести только благодаря отсутствию желаний.

Настолько несчастен человек, это самый несчастный человек, который желает Бога. Человек, который хочет заработать денег не находится в такой путанице, он намного умнее, потому что деньги можно найти только тогда, когда вы желаете этого и напряженно трудитесь для этого, соревнуетесь, боретесь. Если вы хотите политической власти, вы должны как сумасшедшие стремиться к ней, и это единственный способ обрести ее. Вы не обретете политической власти, если будете сидеть в своей комнате и ждать, когда она сама придет к вам, она никогда не придет сама и не постучится в ваши двери. Вы можете ждать миллионы жизней, никто не придет к вам не постучится в ваши двери, и не скажет вам, что вас выбрали премьер министром страны, или президентом. Вам придется бороться за это, вам придется быть очень насильственными, агрессивными, и только тогда это станет возможным.

Но если вы отправитесь на поиски Бога, вы упустите. Сам поиск станет причиной того, что вы упустили. Куда вы идете? Он внутри вас, а вы идете наружу. Все ваши шаги направлены наружу. Вы идете в паломничество в Иерусалим, в Каабу, в Каши, Гирнар, Бодх Гайю, куда бы вы ни отправились, это вовне. Все шаги направлены вовне. Для того чтобы идти внутрь, не нужно идти вообще.

Что это значит, идти внутрь? Если вы не идете наружу, вовне, вы оказываетесь внутри. Вы вообще не идете, вам не нужно делать ни одного шага. Внутри нет пространства, в котором вы можете идти. Когда говорят: «Войди внутрь», - это аллегория. На самом деле, это значит: прекратить внешнее движение. Нужно полностью остановиться, полностью, и больше не нужно идти вовне. И тогда внезапно вы оказываетесь внутри, где еще вы можете оказаться, если не будете идти вовне? Если вы не идете в Каабу, в Иерусалим, в Каши, где вы окажетесь? Вы будете просто внутри, вы обнаружите себя внутри. Ваше движение вовне мешало вам наши себя.

Прекратите искать, это единственный способ найти Бога. Прекратите желать, это единственный способ найти Бога.

Я даю вам внутреннее прозрение, а не религию. Вы не мои последователи, помни, Зарен. Здесь никто не может быть моим последователем, только друзья, конечно, но не последователи. Оранжевые одежды вызывают у людей иллюзию того, что вы следуете за мной. Для того чтобы так не думали, я не ношу сам охру. Мне нравится этот цвет, но если я начну носить охру, это станете логическим доказательством того, что вы - мои последователи. Вы не мои последователи, это точно. Я - в белом, а вы ходите в охре, какая связь?

Вы не мои последователи, вы - мои друзья. Я люблю оранжевый цвет, вы из-за любви ко мне приняли этот цвет. Это не униформа. Не следует думать, что если ваша одежда будет оранжевого цвета, вы будете принадлежать к определенной церкви, секте. У нас нет церкви, нет секты. Просто я люблю оранжевый цвет, и из любви ко мне вы носите оранжевого цвета одежду. Это просто жест любви, и ничего больше.

Зарен, ты не мой последователь, никто не мой последователь. Но ты предпочел быть со мной. Это твой выбор. Ты полюбил сумасшедшего, и когда ты полюбил сумасшедшего, немного сумасшествия сошло на тебя самого, вошло в твое сердце. Вот что здесь происходит. Я пьяный, и я делаю вас также пьяными. Что еще я могу сделать? Но это не религия. И поэтому вы можете любить меня, вы можете любить Иисуса, и в этом нет противоречия. Любя меня, на самом деле, вы обязательно полюбите и Иисуса. Полюбив меня, вы впервые обнаружите истинный вкус Иисуса. Пребывая со мной, вы можете любить Будду. На самом деле. Впервые у вас будет внутреннее прозрение относительно Будды. Когда вы со мной, когда вы со мной общаетесь, вы будете общаться с Заратустрой, с Лао-Цзы, с Махавирой, с Мухаммедом. Но это совершенно другой подход Я становлюсь дверью, и когда вы входите в меня, вы обнаруживаете всех будд, потому что это подобно океану: вы можете насладиться его вкусом в любом месте, он соленый повсюду. Если вы вкусите меня, вы вкусили всех будд, это один и тот же вкус.

Вы не можете найти Мухаммеда в Коране, вы не можете найти Иисуса в Библии. Вы не можете стать действительно религиозными, если станете частью церкви: католической, православной, протестантской, это невозможно. Несчастны те люди, которые создали такое отвратительное человечество. Вы можете быть иудеем только в том случае, если вы ненавидите Христа. Вы можете быть последователем Моисея только в том случае, если вы не с Иисусом, и тогда вы не можете быть с Буддой, вот в каких условиях мы находимся.

Именно поэтому они все время претендуют: «Это единственный путь!» И поэтому даже представления о том, что другие пути возможны, вы отбрасываете в уме сразу. Вы обусловлены таким образом самой религией: «Это единственный путь, единственная истина!» И эта обусловленность становится такой сильной, стальной, и вы не можете думать, что могут быть другие пути, это совершенно невозможно для вас. Если вы не очень разумны, бдительны, наблюдательны, если вы не увидите своей обусловленности и не станете свидетелями, это невозможно для вас.

Я родился в Индии, и естественно, как и все был обусловлен, обусловленность была наложена на меня. Но я постоянно наблюдал, был постоянно бдительным, и поэтому я не стал жертвой этой обусловленности. Это настолько тонкая обусловленность, что после того, как вы однажды стали ее жертвой, вы не можете больше ни думать, ни видеть, все, что идет вразрез с вашей обусловленностью, пролетает мимо вас.

Например, джайны не могут представить себе Иисуса просветленным, невозможно для них. Обусловленность джайнов не позволит им воспринимать Иисуса просветленным. Причем их точка зрения вполне логична, с этим не поспоришь. Джайн будет говорить вам: «Иисус ел мясо: как просветленный может есть мясо?» Как убедить джайнов, что дело не в мясе. В их словах есть определенная логика.

Иисус пил вино. Причем он не только пил вино, но также превратил все море в вино, чтобы весь мир мог напиться. Это красивая история, Иисус превратил все море в вино. Может ли просветленный совершить такое? С точки зрения джайнов нет. Если море наполнится вином вместо воды, придет джайнский тиртханкара и совершит чудо, он превратит вино обратно в воду. Причем в чистую воду, помните, в отфильтрованную. И вам будет разрешено пить эту воду только днем, но не ночью. Если вы настоящий джайн, вы не должны пить воду ночью, даже воду пить нельзя ночью.

Моя бабушка не разрешала мне есть даже помидоры в доме, потому что они были похожи на мясо, внешность. Только после ее смерти мы смогли есть помидоры. Вы будете удивлены узнать о том, что джайны не едят картошку. Но что сделали им эти бедные картофелины? Они считают, что все, что растет под землей, нельзя есть, можно есть только то, что растет на открытом пространстве, под Солнцем, потому что все, что растет во тьме, создает тьму в вас, логично! Это тамас, и он будет создавать тамастичную энергию в вас, она будет тянуть вас к земле, вниз. Картофель - это тайный агент земли, помните об этом! Ешьте только то, что растет на открытом воздухе и тянется к Солнцу, это поможет вам поднять вашу энергию вверх, и ваша энергия будет сатвичной, чистой. Вы будете парить. Картошка тянет вас вниз, она тяжелая.

Из-за того, что вы обусловлены с самого детства, все предстает в этом свете перед вами. Ешьте картошку, и вы будете чувствовать себя тяжелыми, вас будет тянуть вниз, все это будет происходить с вами, и тогда вы узнаете о том, что это учение было правдивым.

До восемнадцати лет я не ел ночью. Потом я отправился с несколькими друзьями посмотреть крепость, в далекие джунгли. Они были все индуисты, и эта крепость была такой красивой, весь день они не готовили еду и занимались осмотром крепости. Я был единственный джайн, и я не мог настаивать, потому что их было тридцать человек, и им было наплевать. Я молчал. Вечером они решили приготовить поесть. Весь день мы бродили в лесу и осматривали обломки этой крепости, этого древнего замка, я устал, был голоден, я еще никогда раньше не был так голоден. Но мои восемнадцать лет обусловленности действовали: нельзя было есть ночью.

Они начали готовить есть, еда так вкусно пахла, это было все так близко, они начали уговаривать меня покушать, они говорили мне: «Никого здесь нет, никто не скажет твоей семье, твоим родителям. Никто никогда не узнает!» Я сопротивлялся, но чем больше я сопротивлялся, тем большим было искушение. В конце концов, я сдался, и поел. Еда была очень вкусной, но всю ночь я страдал, как в аду. Меня рвало, по крайней мере, семь раз. Не так легко преодолеть восемнадцать лет обусловленности. Я не мог переварить еду, все мое тело восставало. Я не мог уснуть до тех пор, пока вся еда не вышла обратно. И это стало доказательством для меня, что все, что мне говорили, было правдой.

Но эти тридцать человек спали прекрасно. И у меня было единственное утешение, я думал, что все они будут страдать в аду. Всю ночь я приготовлял для них ад, самый страшный из возможных. Я страдал сам, а они вокруг так сладко храпели. И я утешал себя: «Все нормально, еще несколько дней, и потом я буду в раю, а вы будете в аду. И тогда вы узнаете, что к чему. Наслаждения жизни сиюминутны!» Так я говорил себе.

Ваши так называемые религии приносят только обусловленность, и они восстанавливают вас против других религий. Они делают вас противниками, они создают конфликты. Они не позволяют вам строить братских отношений. Они не позволяют вам строить единое человечество.

Годфарба пригласили на день рождения к местному священнику. Он хотел показать свое расположение к христианской общине, и отправился в ювелирную лавку, чтобы купить там священнику дорогой подарок.

«Что вы посоветует мне?» спросил Годфарб у хозяина ювелирной лавки.

«Как насчет этого красивого распятия с Христом на кресте?»

«Вы считаете, ему это понравится?»

«Совершенно точно!»

«Сколько оно стоит?»

«Сто пятьдесят долларов!»

«Сто пятьдесят долларов! - воскликнул Годфарб, - нет ли у вас другого крестика без акробата?»

Иисус показался ему акробатом. Если вы иудеи, вы так и думаете. Джайны не считают Мухаммеда достойным даже упоминания среди других святых, что же говорить о том, чтобы считать его посланцем Бога? Согласно мнению буддистов, даже тиртханкара джайнов Махавира не достоин упоминания, и его нельзя считать святым, потому что он был обнажен, он не был даже моральным с их сточки зрения, он был аморален, потому что ходил обнаженным, и буддисты не могут ему простить этого. С их точки зрения это было проявлением эксгибиционизма, это было проявлением его невроза, этот человек был патологически болен!

Вам дают определенные представления под именем религии. Я же не даю вам никаких представлений, я пытаюсь отнять у вас все представления.

Вчера мне задали такой вопрос: «Ошо, иногда вы даете нам ошибочную информацию?» Разве только иногда? Все мое усилие тут направлено на то, чтобы уничтожить всю информацию, которая у вас есть. Вся информация ошибочна, и поэтому я не заинтересован в том, чтобы давать вам правильную информацию, потому что всю информацию нужно у вас отнять. Вас нужно оставить без информации. Когда вас оставляют без информации, без знания, когда вы не знаете что есть что, в этом состоянии незнания вы расцветаете. Бог начинает раскрываться в вашем существе.

Я не учу вас правильному пути, я не даю вам систему мысли, философию, наоборот. Я против всего знания, всей философии, всех систем мыслей, всех теологий, всех религий. И когда вы все это отбрасываете, вы можете войти со мной в соприкосновение. Это соприкосновение, но при этом вы не становитесь моими последователями.

Община означает уважение с моей стороны, я люблю вас как равных. Вы не ниже меня, вы просто спите! Ваш сон не делает вас ниже меня, ваш сон просто дает вам мечты. На самом деле, когда Будда стал просветленным, кто-то спросил у него: «Что ты получил от этого?»

Будда ответил: «Я не получил ничего, но я потерял многое. Я потерял свои желания, свои мечты, свой сон, свой гнев, жадность, амбиции, эго - я потерял так много. И я ничего не приобрел, вообще ничего. Но, потеряв столько, я вернулся домой. Я стал собой, обрел чистоту, ясность, безоблачное небо».

Я ничего вам не даю, наоборот, я отнимаю у вас многое. На самом деле, если уж рассуждать в терминах вещизма, вы намного выше меня, потому что у вас есть много, чего у меня нет. У вас есть большое эго, я не могу соревноваться с вами в этом. У вас много жадности, стяжательства, зависти, гнева. У вас есть тысячи вещей. Я беден в сравнении с вами, очень беден, мне не на что претендовать, и это единственное. Если вы достаточно мужественны, раньше или позже вы также станете ничем.

Зарен, я не учу пути, я не даю тебе цель, я отнимаю все пути все цели.

Вопрос:

Ошо, почему вы не даете вашим ученикам определенные правила поведения? Разве для духовной жизни не нужны правила морали?

Махендра Сингх, все мои усилия здесь направлены на то, чтобы дать вам сознание, а не сформировать характер. Сознание стоит того, а характер лжив. Характер нужен лишь тем, у кого нет сознания. Если у вас есть глаза, вам не нужна палка поводыря, чтобы найти себе путь, чтобы пробить себе дорогу. Если вы можете видеть, вы не спрашиваете других: «Где тут двери?» Характер нужен, потому что люди бессознательны. Характер - это смазка, она помогает вам скользить по жизни.

Гурджиев часто говорил, что характер подобен буферу. Буфером пользуются в железнодорожных вагонах, между двумя вагонами есть эти буферы, и если случится авария, два вагона не могут столкнуться дуг с другом, потому что эти буфера помешают им сделать это. Или рессоры, в машине есть рессоры, и вы можете ехать мягко, даже по индийским дорогам. Эти рессоры пружинят, они пружинят, и это дает возможность машине ехать мягко.

Вот для чего нужен характер. Характер нужен для того, чтобы пружинить. Людям говорят, что они должны быть смиренными. Если вы научитесь быть смиренными, вы будете воспринимать удары легче. Научившись быть смиренными, вы сможете защитить себя от эго других людей. Они не смогут вас так ранить, потому что вы - смиренные. Если вы эгоисты, вас это ранит, и будет ранить вновь и вновь. Эго очень чувствительно, вы обтягиваете свое эго одеялом смирения, и это помогает вам, это дает вам мягкость, возможность скользить, но это не приводит к преображению.

Моя деятельность заключается в преображении. Это школа алхимии. Я хочу преобразить вас и перевести из бессознательного состояния в сознательное, из тьмы в свет. Я не могу формировать у вас характер, я могу дать вам только внутреннее прозрение, осознанность. Я бы хотел жить в настоящем, а не согласно определенному образу, который навязан мне обществом, церковью, государством. Я бы хотел, чтобы вы жили согласно вашему небольшому пламени осознанности, согласно сознанию. Отвечайте в каждое мгновение.

Характер означает то, что у вас есть готовый ответ на все вопросы жизни, и как только ситуация складывается, вы отвечаете согласно этой модели поведения, и это не истинный ответ, это только реакция. Человек с характером реагирует, а человек с сознанием отвечает. Он впитывает в себя ситуацию, и отражает реальность как есть, и действует согласно этому отражению. Человек с характером реагирует, а человек с сознанием отвечает. Он впитывает в себя ситуацию, и отражает реальность как есть, исходя из этого отражения. Человек характера реагирует, а человек сознания действует. Человек характера механический, он действует как робот, в его уме есть компьютер, полный информации, спросите его о чем-то, и готовый ответ выскочит из его компьютера.

Человек сознания просто действует в настоящем мгновении, не опираясь на прошлое, и на память. Его ответ красив, естественен, и его ответ истинен для данной ситуации. Человек характера все время проигрывает, потому что жизнь все время меняется, она никогда не остается прежней. А ваши ответы все время те же, они никогда не растут, они не могут расти, они мертвые.

Вам в детстве говорили что-то определенное, и это сохранилось. Вы выросли, жизнь изменилась, но ответы, которые давали ваши родители остались теми же. И если что-то случится, вы будете действовать согласно этим ответам, которые давались пятьдесят лет назад. Но за пятьдесят лет столько воды утекло в Ганге, и жизнь стала совершенно другой.

Гераклит говорит: «Вы не можете войти в одну и ту же реке дважды». Мне хочется сказать вам: «Вы не можете войти в одну и ту же реку даже единожды, потому что река так стремительно бежит.

Характер гниет. Это грязный резервуар воды. Сознание - это река.

Махендра Сингх, вот почему я не даю моим людям никакие правила поведения. Я даю им только глаза, чтобы видеть, сознание, чтобы отражать, зеркальное бытие, чтобы они могли отвечать на любую ситуацию, которая только возникнет. Я не даю им детальную информацию относительно того, что они должны делать, и чего делать не должны. Я не даю им десяти заповедей. Если начать давать заповеди, не получится остановиться на десяти, потому что жизнь намного сложнее.

В буддистских писаниях есть тридцать три тысячи правил. Для каждой возможной ситуации, которая может возникнуть, у них есть готовые ответы. Но как можно помнить тридцать три тысячи правил. Такой человек, который настолько хитр, чтобы утверждать, что способен запомнить тридцать три тысячи правил, будет достаточно умен, чтобы всегда найти выход из ситуации и трактовать все по-своему. Если ему захочется сделать что-то, он найдет способ это сделать.

Я слышал об одном христианском святом. Кто-то ударил его по лицу, потому что утром на лекции он сказал: «Иисус говорит, что если кто-то ударит вас по одной щеке, нужно подставить другую». И к нему подошел человек, который хотел проверить, поступит ли он так сам:, и он по настоящему сильно ударил его по щеке. Этот святой был истинный, он отвечал за свои слова, и подставил ему другую щеку. Но человек, который к нему подошел, был также штучкой еще той, и он ударил его еще сильнее по второй щеке. И к его удивлению после этого святой прыгнул на него и начал его жестоко избивать. Человек взмолился: «Что ты делаешь? Ты же святой, только сегодня утром ты говорил на лекции, что если вас ударит кто-то по одной щеке, нужно подставить другую».

Он сказал: «Да, но у меня нет третьей щеки. Иисус ничего не говорил про это. И я могу поступить так, как сам считаю правильным в данной ситуации. Иисус ничего не говорит об этом!»

В жизни Иисуса был подобный случай. Однажды он сказал своему ученику: «Прощай семь раз». Ученик сказал: «Хорошо». То, как он сказал: «Хорошо», - вызвало подозрения Иисуса. И тогда Иисус сказал: «Прощай семьдесят семь раз».

Ученика это привело в какое-то беспокойство, и он сказал: «Хорошо, но семьдесят семь раз - это еще не все, как мне поступить в семьдесят первый раз? Тогда я буду свободен, тогда я смогу сделать то, что мне хочется сделать!»

Сколько правил можно придумать для людей? Это глупо и бесполезно. Вот так люди становятся религиозными, но они все равно остаются нерелигиозными, они всегда находят пути, чтобы избежать эти правила поведения, эти заповеди. Они всегда могут найти пути через черный ход. Характер может самое большее погрузиться на глубину кожи, это маска, даже меньше, чем на глубину кожи, дотроньтесь до ваших святых немного, и вы увидите животное, которое спрятано внутри. На поверхности они выглядят красивыми, но только на поверхности.

Мне бы не хотелось, чтобы вы стали поверхностными. Мне бы хотелось, чтобы вы действительно изменились. Но настоящие перемены происходят только через центр вашего бытия, а не через поверхность. Характер рисует только поверхность, сознание преображает центр.

Однажды плотник работал в церкви, и он ударил себе по большому пальцу молотком. Он взвыл: «Черт подери!»

Мимо проходил священник, он услышал, как тот ругается. Он обратился к плотнику: «Ты не можешь говорить такие гадости в церкви. Это Дом Божий», - сделал он замечание.

«Извините меня, отче, но что еще должен сказать человек, который стукнул себя молотком по пальцу?»

«Ты можешь сказать: «Сохрани меня Господи», или «Иисусе помоги мне!» - предложил священник.

Позже плотник резал доски и случайно отрезал себе палец, который упал на пол. Плотник завопил: «Боже сохрани меня грешного!» И после этого палец вдруг подлетел в воздухе, подлетел к руке и сам встал на место, рана сразу зажила.

Священник, который видел всю эту сцену, завопил: «Черт подери, ни хрена себе!»

Вопрос:

Ошо, однажды кто-то спросил меня, как я понимаю христианского Бога, и я ответила: «Любовь, доверие, страх смерти». В то время, когда я столько лет жила в обусловленности внешней жизни, и подавляла свой внутренний мир, любовь и доверие пришли ко мне в результате интенсивного раскрытия и переполнения энергией. Это случилось, когда я услышала о вас, и начала заниматься медитацией. Со стороны это казалось сумасшествием, но в результате этого сумасшествия, во мне возник сильный, ясный поток энергии, который несет меня куда-то по направлению того, что я так долго искала.

С другой стороны во мне возник сильный страх, страх смерти, связанный с детскими картинками древнего Бога, который мог наказывать людей, погружая их в вечную тьму смерти. И этот страх до сих пор вызывает определенную тяжесть в моем уме, и останавливает естественный поток энергии.

Ошо, не могли бы вы говорить со мной о страхе и смерти?

Ананда Марита, твой Бог - это ничто иное, как проекция твоего страха. Это не любовь, не доверие, потому что любовь не знает страха, доверие не знает страха. Точно так же, как свет не может стать свидетелем тьмы, любовь и доверие никогда не могут стать свидетелями страха. Но на всех языках мира есть такое выражение: боязнь Бога. Религиозность понимается, как богобоязненность. Это чистая чепуха. Религиозный человек не может бояться Бога. Он может только любить Бога. Если он боится Бога, он вообще не религиозен. Как можно бояться Бога?

Но ваши священники столько суетились и говорили об аде, наказании, карме, они столько говорили о разгневанном Боге, и о том, что если вы не подчинитесь Ему, он бросит вас в гиену огненную, причем на вечные времена. Эта работа священников направлена на то, чтобы вызвать у вас чувство страха, потому что после того, как у вас укоренилось чувство страха, вас можно использовать. Человек, который боится, отправиться в церковь, в мечеть, в храм, он не идет к Богу, он пойдет к священнику, а священник будет эксплуатировать его, воспользовавшись его страхом.

По настоящему религиозный человек подходит к жизни совершенно по-другому. И он делает это не от страха, но от чрезвычайной любви. Его Бог становится результатом любви, его Бог - это ничто иное, как его любовь, его Бог - это ничто иное, как другое название его тотальной любви. Его Бог - это другое имя его всеобщего оргазма в радости существования.

Вот что происходит с тобой, Марита. Здесь, когда ты со мной, саньясинка, ты медитируешь, и в тебе вырастает любовь, доверие. Но вместе с тем ты чувствуешь страх. Этот страх совершенно другой, это не тот страх, который вызывается священниками, потому что я не вызываю у вас никакого страха. Причем это вообще не страх смерти. Ты ничего не знаешь о смерти, как же ты можешь бояться того, чего ты не знаешь? Для того чтобы боятся, ты должна быть знакома с этим хотя бы немного, но ты не можешь быть знакома, смерть совершенно незнакома тебе.

Это не страх смерти. Это что-то другое, ты пока еще не можешь сформулировать это, это страх смерти эго, смерть эго предстает перед тобой, как смерть. Это смерть в том смысле, что ты отождествляешь себя с эго, с представлениями о своем я, когда я начинает испаряться, тебе кажется, что ты умираешь, очевидно, это так. Твои отождествления исчезают, и ты проходишь через кризис отождествления. Не цепляйся за эго, отпусти его, потому что смерть эго - это не твоя смерть. Смерть эго, наоборот, истинное рождение.

Марита, ты приближаешься все больше и больше к рождению. И ты родишься заново. Но ты сможешь родиться заново только после того, как умрешь, когда умрет твое эго. Вместе с эго смерть также исчезнет, помни, потому что ты никогда не умирала. Как ты можешь умереть? Ты еще не родилась даже. Ты и есть Бог. Ты божественная энергия. Ты была здесь вечно, и будешь вечно потом. Рождению и смерти подвержены только тело и ум. А между телом и умом живет эго. Это творение, заговор ума и тела.

Когда эго исчезает, ваша смерть пропадает также. После того, как эго ушло, вы с удивлением видите свою вечность, вы видите, что были всегда, и будете всегда. Вы часть той истины, которая не может умереть.

Марита, ты приближаешься к чему-то удивительно ценному. Но твой ум создает трудности, и он говорит тебе, что это страх смерти. Но это не страх смерти, это страх исчезновения эго. Позволь этому случиться.

Говорю тебе: это случилось со мной. Это происходит со многими людьми. Это случалось со всеми буддами столетиями. Их эго умирало, но все они сомневались перед тем, как это случилось. Мы так сильно отождествляем себя с эго, смерть эго кажется нам смертью. Но мы не умираем.

Представьте себе, что ребенок готовится родиться через девять месяцев. Он чувствует большой страх, потому что жизнь в лоне была его жизнью в этом внутреннем мире лона, и он знал только эту жизнь. Теперь ему предстояло выйти из лона, ему казалось, что его теперь изгоняют из Сада Эдема. Он цепляется, он не хочет выбираться из лона. Он боится неизвестного.

Но природа не позволяет ему преуспеть в этом намерении. Он может цепляться несколько часов, приносить боль матери, из-за того, что он цепляется за лоно, он приносит боль, а лоно готовится выбросить его в больший мир. Он теперь достаточно зрелый, и он теперь больше не нуждается в защите лона. Какая жизнь может быть теперь у него дальше в лоне? Там нет жизни. Там ребенок спит двадцать четыре часа, как в коме. Это единственная жизнь, которую он знает, и поэтому он цепляется.

Марита, ты знаешь только одну жизнь, жизнь эго, в нем не много жизни, это жизнь, полная страдания, несчастий, снов, но это единственная жизнь, тебе знакомая. Приходит мгновение, когда вы становитесь достаточно зрелыми в процессе медитации, и вы должны изгнать свое эго. Это второе рождение. В Индии мы называем таких людей двиджа - дважды рожденными. Будда - это двиджа. Одно рождение нам дает мать, это физическое рождение, а другое рождение дает мастер, это духовное рождение.

Марита, почувствуй благословение. Ты приближаешься все больше и больше к той жизненной точке, к повороту в своей жизни. Не цепляйся за эго, отпусти его. Пусть эго исчезнет, это не ты. И тогда впервые ты узнаешь о том, кто ты, впервые тайна твоего бытия раскроется в тебе. И тогда ты начнешь жить, до этого ты спала.

Вопрос:

Ошо, почему вы говорите на таком странном английском? Хотя он мне и нравится?

Шивананда, я вообще не знаю английский. На самом деле, я вообще не знаю никакого языка. Вот почему я могу так легко говорить, не боюсь, не беспокоюсь, и меня не волнуют правила грамматики, стилистика и все подобное. Я не великий оратор. Я просто говорю с вами обо всем, что происходит в данное мгновение.

Вот почему Наполеон иногда превращается в Нерона, а Нерон превращается в Наполеона, греческий язык становится латынью, а латынь греческим. Вы слушаете пьяницу. Это чудо, что я могу произносить такие чувствительные слова, а вы можете извлекать из них смысл.

Иногда я могу даже смеяться относительно того, что я сказал вам. Вчера когда я увидел Прадипу, которая наклоняла голову, я знал, что сказал что-то не то. Например, я говорил: «Урожать собирай!» - вместо того, чтобы сказать: «Собирать урожай!» Прадипа - это мой эталон. Я просто смотрю на нее, и я знаю, что сделал что-то не то снова.

Но что еще вы хотите от такого пьяницы?

Старик джентльмен с роскошными усами, в котелке и в пальто допытывался до оператора: «Я хочу поговорить с Ринальдом Баретом с Гросавеню Сквеар, Лондон!»

«Извините, - кричала ему с того конца девушка оператор, - но я вас не слышу!»

«Ринальд Барет, Гросавеню Сквеар, Лондон!» - начал кричать он.

«Я все равно не могу расслышать вас, вы англичанин?»

«Дорогая мадам, - ответил он девушке оператору, - если бы я тут остался англичанином в этой глуши, я бы вообще не мог разговаривать!»

К счастью я не знаю хорошо английского. И поэтому я могу разговаривать без лингвистических ограничений. Мой английский - не английский англичанина, и не английский американца, это даже не индийский английский, это просто английский Ошо. Поэтому он такой странный.

Это еще что, вы не представляете, как я говорю по- итальянский!

Отец пришел с визитом к своему сыну в тюрьму. Отец говорит ему: «Ты нехороший пацан, я был совсем другим!»

Сын говорит: «Отец, пожалуйста, не говори так!»

Отец: «Почему я не должен так говорить?»

Сын говорит: «Потому что ты не итальянец!»

Я не итальянец, не англичанин, не индус, не китаец, но мне приходится говорить на всех этих языках. И поэтому я продолжаю набирать неправильный номер.

Вопрос:

Ошо, кто вы?

Самадхи, я не знаю этого вообще. Если ты когда-нибудь узнаешь об этом, расскажи мне, пожалуйста!

Вопрос:

Ошо, создается такое ощущение, что дьявол так же популярен, как Мао Дзе Дун в наши дни. Почему? Почему дьявол так привлекает людей?

Бодхи, дьявол - это ничто иное, как другая сторона Бога. Религия восхваляет Бога и осуждает дьявола, дьявол - это другая сторона Бога. Слово дьявол!» - очень красивое. Оно проистекает от санскритского корня, который означает «божественный». Слова «божественный» и «дьявол» появились от одного корня: «дев». На санскрите «девата» значит Бог. Дьявол и Божественное одинаковы, но если вы подавите одну часть Бога, один аспект Его бытия, другая сторона раньше или позже утвердит себя.

Есть церковь сатаны, особенно на Западе, есть церкви, которые поклоняются дьяволу. Растет количество учеников дьявола, они плодятся по всему миру. Первая Церковь Сатаны появилась в Америке, где люди собирались и поклонялись Сатане. Сатана означает «дьявол». Это на арабском «девил». В мире происходят столько разных глупостей, но ответственны за это священники. Столетиями они подавляли одну сторону Бога. Вы не можете ничего подавлять вечно, раньше или позже то, что вы подавляете, начнет прорываться наружу.

На Востоке, особенно в Индии, никто не поклоняется дьяволу. Там этого не можетслучиться, потому что мы приняли Его, мы никогда не отвергали его. Индийское тримурти, триединство, три лица Бога, нужно понять. Брахма. Вишну, Махеш - это три лица Бога. Брахма - Бог творец, аспект, который творит, Вишну - это аспект Бога, который отвечает за поддержание мира, существования, он помогает миру двигаться по своей колее, и Махеш, разрушитель, который уничтожает весь мир.

Христиане не могут представить себе Махеша Богом. Бог должен быть всегда творцом. Христианская концепция Бога-Творца очень ограниченная. Кто будет отвечать за уничтожение всего? Есть также уничтожение, и творение без уничтожения невозможно. Творение возможно только вместе с уничтожением. Бог дает жизнь, а кто приносит смерть? Кто-то должен отвечать за то, чтобы приносить смерть, но Бог не может отвечать за смерть.

Христиане так боятся, их Бог ограничен. Индийская концепция Бога намного более целостна. Одной рукой Он творит, а другой рукой Он уничтожает. Он хороший и плохой одновременно, он светлый и темный, он есть жизнь и смерть. Если Бог - это и то, и другое, только тогда Бог может быть трансцендентальным. Когда вы и то, и другое, вы превосходите и то и другое.

Ты спрашиваешь меня: «Ошо, создается такое ощущение, что дьявол сегодня так же популярен, как Мао Дзе Дун вчера. Почему? Почему дьявол так привлекает людей?»

Потому что христианство так долго подавляло его. Дьявол - это сторона Бога, но она полностью отрицалась христианством.

Теперь через двадцать столетий подавления эта сторона стала такой сильной, она собрала в себе слишком много энергии, и она взрывается во всех местах. Она становится все более и более привлекательной. Бог кажется бедным в сравнении с дьяволом.

Христиане, особенно священники, так много говорили о Боге, и мир ослаб от этого, его тошнит от них. Они говорили так много о Боге, их Бог был таким сладким, только сладость возможна для Бога. Их Бог лишен соли, это чистый белый сахар, а сахар - это белая смерть. И поэтому христианский Бог развил диабет во всем мире. Такой Бог фальшив, потому что он ограничен, и другая часть должна взять свое.

Бога следует принять во всей Его полноте. Все существование божественно, не отвергайте ничего. Все хорошо на своем месте. Соль нужна так же, как сахар. Даже горечь нужна, и ей следует отвести свое место, она приносит свою радость, свой вкус. Шип на кусте розы выполняет свою задачу, он охраняет розу, он защищает розу. Не отвергайте его, не обрезайте все шипы, иначе роза умрет.

Жизнь существует благодаря полярным противоположностям. И было ошибкой выбрать только Бога. Бог - это положительная сторона. Нужно обратить внимание еще и на отрицательную сторону, на дьявола, на этот вымышленный персонаж. Дьявола нет, нет ни ада, ни рая. Да, есть две ситуации: вы можете уснуть в раю или можете пробудиться, но ада нет.

Я отрицаю ад полностью. И если есть страдание в жизни., это часть жизни. Если есть смерть, это тоже часть жизни, это обновление жизни, она дает вам новое тело, новую модель. Старое сгнившее тело отнимается, и вам дают новую, свежую модель. Смерть не против жизни, но она служит жизни, и все, что мы понимаем, как плохое, выступает как служение добру. Если вы достаточно мудры, вы можете преобразить яд и превратить его в лекарство. Если же вы глупы, даже лекарство может быть опасным, оно может превратиться в яд.

Запад должен сменить свои идеалы Бога, представления о Боге. Западные представления перестают быть западными, они распространились по всему миру. Христианские миссионеры принесли столько вреда, они оттеснили все другие религии, и практически половина Земли сейчас стала христианской. Они уничтожили разнообразие. Они дали миру очень ограниченную, однонаправленную модель Бога человечеству. Их представления о Боге очень детское, незрелое, Бог построен по модели человека. Они прикладывали множество усилий, чтобы сделать Бога великим святым. Все их усилия привели к такой ситуации: они отрицали ту часть, которая была готова взорваться. Отрицание всегда опасно, подавление всегда опасно. Мы должны заплатить очень много за это.

Примите обе противоположности. Отрицательная и положительная часть обе нужны для того, чтобы действовало электричество, для того, чтобы мир существовал, нужна и отрицательная, и положительная части, они подобны двум осям колесницы. Нужны и грешники, и святые. Таков мой подход. Я люблю грешников так же, как святых, и если бы мне пришлось выбирать, если бы меня заставили выбирать, я бы выбрал грешников, и предпочел их святым, потому что грешники, по крайней мере, искренние. Вы не можете найти псевдогрешника. Вы когда-нибудь слышали о псевдогрешниках? Псевдосвятые есть, на самом деле девяносто девять процентов святых ложные, редко можно встретить Иисуса Христа или Будду. Они очень редко встречаются, мы сделали их редкостью, мы сделали это практически невозможным, никто не может сегодня стать Иисусом Христом или Буддой. Мы создаем всевозможные препятствия. И даже если кто-то становится Иисусом, мы не можем этого выдержать, мы уничтожаем этого человека в то мгновение, в которое он становится осознанным.

Иисус прожил только три года после того, как стал Христом. Тридцать лет он готовился, он медитировал, искал. И через тридцать лет после того, как он обрел сатори, он отправился в мир и начал передавать послание, которое к нему пришло. Через три года люди узнали о том, что этот человек достиг. И они мгновенно уничтожили его.

Когда Мансур обрел божественность, он провозгласил: «Анналь Хак, - Я есть Бог!» Его учитель Джунаид сказал: «Молчи. Я знаю об этом, и ты знаешь, и этого достаточно. Не нужно говорить об этом каждому, иначе ты будешь в опасности и создашь опасность для меня и для других моих учеников. Да, я признаю, я вижу, что ты достиг. Но пусть это будет тайна между мной и тобой!»

Но Мансур не мог сохранить это в тайне, очень трудно было хранить такие вещи в тайне. Никто никогда не был способен сохранить такое в тайне. Были мгновения, когда он был в глубоком экстазе, и тогда он начинал кричать: «Я - Бог!» Вскоре новости об этом распространились по всему городу. Муллы отправились к королю и сказали ему: «Это святотатство, этого человека следует убить!»

Вы никому не позволяете стать Мансуром, Иисусом, а если кто-то становится, если кто-то избегает уз и становится таким, вы уничтожаете его. При этом вы продолжаете проповедовать нечто нелепое, ложное. Вы создаете святых и ставите их в противовес грешникам, и они вынуждены быть ложными святыми, потому что они не впитали в себя грешников. У них нет основания, у их дома нет фундамента. Это дом без фундамента, дом на песке. Грешник должен стать фундаментом. До тех пор, пока святой не впитает в себя грешника, до тех, пока не случится преображение, вы не найдете истинного Будду. Ваши святые - это ложные святые, они лицемеры, они святы только на поверхности, они притворяются.

Если меня заставят выбирать между святым и грешником, я выберу грешника, потому что через грешника проходят все энергии, которые могут преобразиться в святость. Святой обрубил себя от всех источников энергии, он стал пластиковым цветком. Он практически безнадежен, это безнадежный случай.

Это несчастье случилось. Этот дьявол стал слишком привлекательным, потому что священники отрицали Бога во всех его проявлениях, они сделали бога абстракцией. Но Бог - это не абстракция, Бог - это не личность, это тотальная гармония существования. И в этой гармонии, в этот оркестр, вовлечены все инструменты: и плохие тоже- смерть и тьма, им также приходится играть в этом оркестре свои партии. Они стали основанием, фундаментом.

Вы не видите звезд днем, почему? Неужели вы думаете, что все звезды исчезли? Они в небе, они не исчезли. Это была бы слишком большая работа по утрам, если бы они исчезали, а вечером возвращались обратно, это бы вызывало ненужные беспокойства. Они здесь! Просто из-за солнечного света, им не хватает фона, на котором вы можете их увидеть. Когда приходит ночь, когда спускается тьма, фон становится подходящим. Темной ночью они сияют, чем темнее ночь, тем больше сияющих звезд вы можете увидеть в небе.

Бог - это и то, и другое. Это темная глубина и светлая высота. После того, как вы признаете это, дьявол потеряет для вас всю свою привлекательность, дьявол просто умрет. Дьявол становится плодотворной почвой, на которой может расти Бог, он становится удобрениями. Вы можете накопить удобрения в доме, и ваш дом провоняет. Но если вы рассеете их в саду, если вы рассеете их и дадите корм красивым цветам, то же самое удобрение приведет к благоуханию. Удобрения не нужно накапливать в доме, их нужно раскидывать в доме, на открытом Солнце.

Мы подавляли гнев, жадность, секс, все, что воспринималось плохим в каком-то смысле, мы подавляли это в основание нашего бытия, в наше подсознание. И по этой причине каждый человек гниет. Принесите ему свет! Пусть это станет удобрением, пусть это станет питанием в вашей жизни, и у вас расцветут прекрасные цветы Вы обретете тысяче лепестковый лотос.

Вопрос:

Ошо, почему вы против пандитов и ученых? Разве они не знатоки, которые движут всем миром?

Мадира, посмотри на мир. Они точно крутят всем миром. Вот почему весь мир пришел в такое смешение. Знатоки управляют миром, но это самые невежественные люди во всем мире, они знают только поверхностные вещи. Иногда эти знатоки такие смешные.

Однажды я вел беседу о Махавире. Великий ученый, хорошо известный во всем мире, особенно он считается большим знатоком как раз Махавиры, пришел послушать мою лекцию. После лекции он встал и спросил: «У меня есть один вопрос. Махавира и Будда были современниками, но кто из них был старше, а кто был младше? Я потратил тридцать лет, пытаясь это выяснить, но я так и не смог определить это точно. Некоторые писания говорят, что старше был Махавира, а другие говорят, что Будда, и никак не удается решить этот вопрос. На меня произвело большое впечатление то что вы говорили о Махавире, не могли бы вы пролить немного света еще и на старшинство того, или другого?»

Я сказал ему: «Вы потратили тридцать лет жизни на то, чтобы решить этот вопрос, но какая разница, кто был старше, а кто был младше? Что вы будете делать, когда узнаете точно? Одно можно сказать точно: кто бы ни был младше или старше, вы потратили впустую вашу жизнь, тридцать лет жизни. За эти тридцать лет вы могли бы стать Буддой или Махавирой. Махавира стал Махавирой из-за того, что он занимался двенадцать лет беспрерывной медитацией, а Будда занимался шесть лет беспрерывной медитацией!»

Я сказал этому человеку: «Если бы вы потратили тридцать лет на медитацию, вы сами стали бы буддой уже пять раз. Вы потратили тридцать лет впустую, Будда стал Буддой за шесть лет, вы пять раз уже были бы Буддой. Не задавайте эти глупые вопросы, это не имеет никакого значения, кто был старше, а кто был младше!»

Вот о чем думают знатоки. Он был крайне сердит на меня, и он настроился антагонистически против меня. Он начал писать статьи против меня. Теперь он уже мертв. Сначала он потратил тридцать лет жизни впустую, пытаясь определить, кто был моложе, а кто был старше, а потом он потратил свою жизнь на то, чтобы писать критические статьи против меня. Бедняга, мне действительно так жаль его.

Ученые мужья знают только поверхность, а это не важно.

Каруфер посетил маленький английский городок, в коммерческих целях. Первая встреча была назначена на двенадцать часов, и он решил сыграть партию в гольф рано утром. Гольф клуб был на краю города, и он отправился туда.

Он нанес первый удар, и мячик улетел вправо за предел площадки. Он не стал выходить с площадки, чтобы посмотреть, куда улетел мячик, он ударил по второму мячу и попал точно в центр лунки. Вернувшись в конце игры в клубный домик, он встретил там служащего клуба, который обратился к нему с такими словами: «Извините, сер, не могли вы быть тем, кто послал сегодня в игре первый мяч?»

«Да, сер! Это был я!» - ответил бизнесмен.

«А вы выбили мячик за пределы площадки?»

«Да, выбил, нужно констатировать этот факт, старикашка!» - ответил бизнесмен.

«Хорошо, - сказал служащий гольф клуба, - скажу вам, куда попал этот мячик, он приземлился на голову велосипедисту, велосипедист от неожиданности выехал на середину дороги, для того, чтобы не попасть в велосипедиста, машина, которая шла по встречной полосе, свернула прямо перед автобусом, и для того, чтобы не врезаться в машину, автобус свернул с дороги и въехал в ювелирный магазин, в результате чего пропало очень много драгоценностей».

«Боже мой! - воскликнул бизнесмен, потирая колени, - и что теперь я должен делать?»

«Нет проблем, старикашка, - сказал служащий, - просто обхвати ручку биты правой рукой немного глубже, и все будет в порядке в следующий раз!»

Вот что такое профессионал, эксперт, знаток. Он прекрасно понимает всю бесполезность, и незначительность, он вдается в ненужные подробности, и упускает главное.

Я не выступаю против пандитов и ученых, я отношусь к ним с состраданием.

Семенов, местный секретарь партийной организации, остановил Когановича на улице: «Товарищ, - обратился он к нему, - почему вы не приходите на политинформации, которые проводятся каждый вторник и четверг?» Коганович ответил: «Я не нуждаюсь в ваших политинформациях».

Семенов спросил у него: «А кем был Карл Маркс?»

«Не знаю!» - ответил тот.

«Кто Владимир Ленин?»

«Не знаю!» - ответил тот.

Семенов продолжал задавать ему вопросы. В конце концов, Коганович не выдержал и спросил у него: «Ты задаешь много, так много вопросов, позволь и мне спросить у тебя кое-что? Кто такой Иван Ульянов?»

«Я не знаю!» - ответил секретарь партийной организации.

«Вот видишь, - злорадно воскликнул Коганович, - а я знаю. Пока ты даешь политинформации каждый вторник и четверг, он трахает твою жену!»

Глава 2

Вопрос:

Ошо, я знаю, что вы любите противоречия. Я могу принять их в большинстве, как две стороны одной монеты. Но сегодня после лекции у меня возникли некоторые вопросы.

С одной стороны вы говорите, что хорошее и плохое - это две стороны одной и той же монеты, и одна сторона без другой невозможна. С другой стороны вы хотите создать лучший мир при помощи саньясы.

С одной стороны вы говорите нам не думать о будущем, а с другой стороны вы говорите о третьей мировой войне.

С одной стороны вы говорите нам, чтобы мы ничего не хотели. А с другой стороны создается такое ощущение, что вы хотите избежать третьей мировой войны.

С одной стороны вы говорите, что все нормально так, как есть, что не цели, нечего достигать, не нужно ничего менять. А с другой стороны, что вы делаете тут? Что мы делаем тут?

Я чувствую, что есть ответ, но я не мог точно определить его. А вы можете?

Ананд Суреш, не следует думать, что мне нравятся противоречия. Жизнь противоречива, вот в чем дело. Само существование возможно только наряжу с противоречиями. Ум, который следует аристотелевской логике, беспокоится из-за противоречий. Аристотелевская логика дает вам линейный ум, одномерный. Она говорит: «А может быть А, и никогда не может быть Б, а Б может быть Б, и никогда не может быть А, две тысячи лет наши умы были обусловлены логикой.

Логика никогда не беспокоила мистиков, и даже ученые не смогли избежать этой обусловленности аристотелевской логикой. Если вы хотите быть подлинными к жизни, вы не можете быть последователями Аристотеля, тогда вам придется подавить некоторые части жизни, отрицать их, по крайней мере избегать, не смотреть на них, предпочитать только то, что согласуется с вашей логикой.

Весь мир существовал, руководствуясь этой одномерной логике, но существование многомерно, оно укоренено в противоречиях. На самом деле, даже само слово «противоречие» - это понятие из аристотелевской логики.

Мистики пользуются словом «парадоксы», но не «противоречия». Само слово «парадоксы» включает в себя осуждение, в нем есть осуждения. Что-то неправильно, что-то следует сделать правильным, исправить. Но парадоксы - это совершенно другое явление, ничто не нужно исправлять. Парадоксы таинственны, неуловимы, необъяснимы.

Существование полно тайны. Математики не могут понять ее, ум совершенно бессилен в понимании, потому что ум знает только один путь. Ум согласуется с аристотелевской логикой. И все, кто знают жизнь глубоко, знают о том, что Аристотель превратился в сплошное несчастье для жизни, в самое большое несчастье, которое когда-либо существовало на Земле. Он - отец современной философии, отец современной науки. Но есть те, кто восстал против него. Мистики всегда восставали против него, современные физики также восстают.

Согласно аристотелевской логике тайн нет, все объяснимо логически, это его главный постулат. А мой главный постулат таков: при помощи логики нельзя ничего доказать и объяснить. Если вы попытаетесь объяснить жизнь с логической точки зрения, вы уничтожите жизнь.

Представьте себе что для того, чтобы доказать красоту розы, вы отправились в химическую лабораторию, чтобы рассечь ее на части, проанализировать, определить красоту. Химики могут проанализировать розу, но они найдут только химические составляющие элементы, но не найдут ее красоты. Красота испарится. Красота - это парадокс розы. Она не должна согласовываться с логикой, и поэтому логика очень слепа.

Твои трудности Суреш в том что ты страдаешь от аристотелевской логики. Это одна из самых глубоких болезней.

Ты спрашиваешь: «Я знаю, что вы любите противоречия».

Но это не так, я не люблю противоречия, что я могу поделать? Просто противоречия существуют. И если я должен быть истинным тотальности существования, я должен любить их, иначе мне придется отрицать какую-то часть жизни. В тот миг, в который вы отрицаете что-то, вы что-то упускаете, необычайно ценное, и это отрицание никогда не позволит вам познать целое. Только целое истинно, части - это всегда только части. Они имеют какой-то смысл только в связи с целым, сами по себе они бессмысленные.

Вот почему наука сделала мир таким бессмысленным. Так и должно было случиться, это следствие научной методологии. Наука пытается объяснить все ясно, логично, без неясностей, она хочет сократить все до ясных категорий. И она преуспела в этом, но при этом человек и его дух потерпели поражение.

Успехом наука обязана Аристотелю. Но человек проиграл, на самом деле, потому что он проиграл в смысле радости, в смысле любви, способности петь, танцевать, праздновать, все это также по причине преобладания аристотелевской логики. Сейчас наблюдаются четкие признаки восстания, особенно за последние тридцать, сорок лет, многие ученые восстали против аристотелевской логики. Первым, кто восстал, был Альберт Эйнштейн.

Аристотель был сторонником точности. А - это точно А, и никогда не Б, мужчина не может быть женщиной, а женщина никогда не может быть мужчиной. Он верил в абсолютные категории, но Эйнштейн принес революционные идеи. Он высказал идею о том, что абсолюты не существуют, есть только относительные понятия. Мужчина относительно больше мужчина, нежели женщина, а женщина относительно больше женщина, нежели мужчина, вопрос не в абсолютном отличии, но только в относительном. Истины перекрывают друг друга. Вы можете быть утром мужчиной, а вечером можете им не быть, вечером вы можете быть женщиной, утром вы можете быть уже не женщиной. Вы не так односторонни, у вас много измерений и сторон.

Вы видели, как женщины гневаются? В них больше мужского в такие мгновения, нежели женского. А вы видели мужчин, когда они любят, в такие мгновения они больше похожи на женщин. Они полны нежности, женственны. Они больше женщины, чем мужчины в такие мгновения, даже более женственны, чем сами женщины. А когда женщина гневается, когда она впадает в ярость, начинает действовать та часть, которую она отвергала, а та часть, которую она отвергала, полна жизненных сил, потому что ей никогда не пользовались.

Я слышал историю про будущее.

Один человек пошел в больницу, чтобы купить себе мозг. Потому что его собственный мозг не действовал, и он хотел поменять его. Хирург повел его показывать, там было много мозгов. Он показал ему мозг ученого, ценой в сто рупий, мозг великого, известного математика, ценой в двести долларов, мозг великого генерала, ценой в триста долларов, и так далее. Потом очередь дошла до мозга великого политика, цена за него была десять тысяч рупий!

Покупатель был в шоке. Он сказал: «Что вы имеете в виду? Имеете ли вы в виду то, что у политика мозг лучше, чем у Нобелевского лауреата?»

Хирург ответил: «Пожалуйста, не поймите нас неправильно. Не следует думать, что у политика мозг лучше, чем у ученого, или генерала, или математика, или поэта, просто это мозги, которыми никто ни когда не пользовался. Это новый мозг, и цена соответствующая!»

То, чем вы не пользовались, что отрицали, остается очень жизненным. И поэтому женщина в гневе намного опаснее мужчины, если вы общались с женщинами в таком состоянии, вы прекрасно понимаете, о чем идет речь, женщина может свести вас с ума, потому что это та часть, которую вы отрицали, неиспользованная часть. Если она используется женщиной, она делает это с силой, потому что в этой неиспользованной части сосредоточено много жизненных сил. А когда мужчина нежен, когда он любит, он нежнее женщины. Он может быть более женственным, потому что это отвергнутая им часть.

Карл Густав Юнг принимает человека бисексуальным, ни один мужчина не бывает просто мужчиной, и ни одна женщина не бывает просто женщиной. В мужчине есть женская часть, а в женщине есть мужская часть, это внутренне присущее свойство. Это совершенно другой мир: старые категории теряют свой смысл, старые мерки исчезают.

После этого появилась теория относительности, до этого мгновения наука осознавала только поверхностный мир материи. Она не проникла в тайны материи, как мистики, они проникли в ее внутренний мир, они проникли в тайну сознания. И когда мистики проникли в тайну сознания, они осознали, что сознание не подчиняется аристотелевской логике. Иногда А может быть А, но иногда А может быть и Б, иногда А может быть А и не быть А одновременно.

Махавира сказал, что его философия известна как философия сапханги. Семиступенчатая. Он казался очень странным человеком. Вы могли задать ему вопрос, а он мог ответить вам семью разными способами, потому что его философия была семиступенчатой. Он говорил: «Я пришел для того, чтобы увидеть семь сторон духовного мира». Вы спрашивали его: «Существует ли Бог?» И он отвечал вам: «Во-первых, наверное, Он существует. Во-вторых, Он может и не существовать. В-третьих, может быть Он существует, но вместе с тем Он может и не существовать. В-четвертых, Он не существует, и не несуществует. И так далее». Он давал вам семь вариантов ответов. Он оставлял вас еще в большей путанице, чем тогда, когда вы приходили к нему. Вот почему он не мог воздействовать на многих людей. Его религия оставалось самой малочисленной, несмотря на то, что он обладал самым большим потенциалом, она могла стать самой многочисленной религией в мире.

Но теперь наступили дни Махавиры. Альберт Эйнштейн помог этому случиться. И по мере того, как физики входят все глубже в таинства материи, они все больше удивляются, потому что логика Аристотеля не действует, она не помогает разгадать тайны вселенной. Наоборот, если вы будете зацикливаться на Аристотеле, вам придется отрицать то, что отрицать нельзя, потому что тол неоспоримый факт.

Например, материя не существует на глубоком уровне, материя только кажется материей, но это майа. Шанкара говорит об этом еще тысячу лет назад: это иллюзия. Под иллюзией он не понимает то, что материя не существует, он только имеет в виду, что создается впечатление, что она есть, но существует что-то другое. Не обращайте внимания на видимость. Ученые столкнулись с тем, что они входят все больше и больше в мир Шанкары, предпочитая его миру Аристотеля. Материя исчезает, и остается только одна энергия. Энергия движется настолько стремительно, что вы не можете увидеть ее движения, и она дает вам представления о твердой материи.

Нет ничего твердого, все жидкое. И если нет ничего твердого, что может значить «жидкое»? Возникает новая трудность: если нет ничего твердого, что понимается под «жидким»? «Жидкость» обладает смыслом только тогда, когда есть твердое. Как только твердое исчезает, жидкое также исчезает. И вы остаетесь без слов, вы потрясены.

Есть только энергия, и пути, по которым движется энергия, уникальны, таинственны. Одна частичка энергии прыгает с одного места на другое, она постоянно прыгает. Она делает квантовые прыжки. Термин квантовые прыжки» появляется от корня «квант». Квант - это самая маленькая частичка, а «квантовые скачки» означают совершенно другой смысл, который в корне отличается оттого, что обычно понимается под скачком.

Когда высшая частичка энергии совершает скачок от места А в место Б, этот скачок очень таинственный. Она просто исчезает в месте А и появляется в месте Б, и вы не можете обнаружить ее в промежуточной месте. Если вы идете из вашего места, и приходите ко мне, вы проходите путь между нами, и вас можно найти на любом промежутке этого пути. Вы не можете прыгнуть, скакнуть из одного места в другое. Даже если вы прыгнете, вам придется пройти промежуточное расстояние. Даже если вы воспользуетесь самым быстрым средством передвижения, все равно вы будете проходить весь путь от себя до меня. Но высшая частичка материи просто исчезает из одного места и появляется в другом, и вы не можете обнаружить ее посередине. Что же с ней происходит? Так не должно быть, но это так.

Ученые сначала спорили: «Мы не видим этого, может быть у нас нет достаточно хороших инструментов для того, чтобы обнаружить ее в промежуточном месте в пространстве. Как она может перескочить из одного места и сразу оказаться в другом?» Старая логика Аристотеля преследовала их: «Частичка обязательно должна оказаться где-то посередине!» Но теперь у нас есть совершенные инструменты, но мы все равно не может обнаружить частичку, она просто исчезает в одном месте и оказывается в другом. Она просто уходит из проявленного в одном месте состояния и проявляется в другом. Но что происходит в промежуточном состоянии? Невозможно ничего узнать об этом, она становится непроявленной, она просто исчезает в одном месте и появляется в другом. Она перемещается в совершенно другое измерение, которое не известно нам, и может быть так никогда и не будет познано, потому что оно неизвестное.

Согласно аристотелевской логике и евклидовой геометрии всегда считалось, что точка никогда не может быть линией. Но физики обнаружили, что точка может быть и тем, и другим, она может быть и частицей, и волной, она может быть и точкой и линией. Евклидова геометрия говорит, и вы, должно быть, читали об этом в школе, что две параллельные линии никогда не пересекаются. Но есть еще неевклидова геометрия, которая появилась позже, она говорит, что они могут пересекаться. Что же можно сделать с этим? Евклидова геометрия говорит, что вы можете провести линию между двумя точками, а между двумя точками самая короткая линия - это прямая, и это прекрасно известная аксиома, каждый ученик знает об этом. Но есть еще неевклидова геометрия, и она изменила весь ход научного мышления.

Неевклидова геометрия говорит, что вы вообще не можете нарисовать прямой, невозможно нарисовать прямую. Почему? Потому что вы живете на круглой Земле. И поэтому если вы нарисуете прямую, прямая только кажется прямой, просто потому, что вы не знаете о том, что вы не учитываете того, что вы живете на круглой Земле. Рисуйте линию дальше, и вскоре вы увидите, что она превратилась в окружность, она обогнет всю Землю. Прямая не может быть частью окружности, очевидно, это часть круга, она не прямая. Никакая прямая не может быть частью окружности, и каждая прямая, которые известны вам, если их проводить дальше, превратятся в окружности, потому что мы живем на Земле. Поэтому это лишь дуги, а не прямые.

Вся вселенная - это сфера. Вся вселенная, любое движение, сферичны, се движется по кругу. Прямые просто невозможны во вселенной. Прямая -это воображаемая линия.

Мистики говорят всегда на языке парадоксов, теперь физики также начали говорить на языке парадоксов. Причина заключается в том, что мистики вошли в реальность через бытие, они столкнулись с тайной, физики столкнулись с той же реальностью через другую дверь, через внешнюю дверь.

Я не люблю противоречия, но ничего не поделаешь. Существование парадоксально.

Ты спрашиваешь: «Я могу принять многие противоречия, как стороны одной монеты».

Это идет от Аристотеля. Мне приходится говорить вам постоянно, чтобы не побеспокоить вас слишком рано и слишком сильно, что есть две стороны монеты, но монета одна и та же. И тогда это становится для вас приемлемым. Вы можете принять то, что у одной монеты могут быть две стороны, просто они смотрят в разные стороны. Вы можете принять положительное и отрицательное, вы можете принять тьму и свет, тьму ночи и свет дня, вы можете принять смерть и жизнь, как две стороны одной монеты. Но когда я использую сравнение с монетой, я не правдив по отношению к реальности, я делаю компромиссы. Компромиссы с вашей аристотелевской логикой.

Раньше или позже, когда вы привыкнете к этому больше, когда вы начнете видеть парадоксы, я не буду говорить вам, что есть две противоположности, две стороны одной монеты. Отрицательная и положительная сторона. Жизнь и смерть - это не две стороны одной монеты, жизнь и есть смерть. Но вам это будет немного сложнее принять, несмотря на то, что это так. В тот день, в который вы родились, вы начали умирать, сразу, и это не другая сторона монеты. Это та же сторона. Жизнь и смерть, день и ночь, любовь и ненависть, дружба и вражда. Эго все одна сторона, но это вам понять труднее.

Но если я буду смотреть только на ваши трудности, тогда мне будет сложнее ввести вас в мир истины. Мне приходится убеждать вас медленно, и поэтому сначала я говорю: «Это две стороны одной монеты». И в тот день, в который я чувствую, что теперь вы готовы принять весь парадокс целиком, не задавая вопросов, я говорю вам: «Жизнь и есть смерть». Я не говорю вам, что Бог и дьявол - это две стороны одной монеты, одной энергии, я говорю, что Бог и есть дьявол, это два имени одной энергии, а не две стороны.

Ты говоришь: «Много противоречий я могу принять как две стороны одной реальности».

Это не понимание, это просто приятие. Вы слушаете меня снова и снова, и начинаете думать, что у каждого явления должно быть две стороны. Вопрос не в сторонах. Каждое явление обладает многими измерениями, а не только двумя сторонами.

Но сегодня после лекции у меня возникли некоторые вопросы.

С одной стороны вы говорите, что хорошее и плохое - это две стороны одной и той же монеты, и одна сторона без другой невозможна С другой стороны вы хотите создать лучший мир при помощи саньясы.

Точно! Лучший мир будет миром, в котором принимается и хорошее, и плохое. Когда я говорю: «хороший мир», - я не имею в виду хороший мир в противовес плохому. Моя концепция лучшего мира - мира, который будет многомерен, который будет принимать землю и небо настолько полно, он не будет считать, что небо выше, а земля ниже, он будет принимать тело и душу неотъемлемыми частями, вопроса о том, кто будет владыкой, не возникает.

Я говорил часто: «Пусть сознание будет владыкой над телом и умом». Но делал я это для того, чтобы убедить вас сделать квантовый скачок. Я знаю о том, что вы не можете сделать этого скачка мгновенно, вас нужно соблазнить.

Лучший мир будет там, где исчезла двойственность тела и духа, тело становится проявлением души, а душа становится непроявленным телом, они едины. Как же может одно властвовать над другим? Сама идея о двойственности ошибочна, поэтому не может быть владыки, и не может быть раба. Вы единое существо.

Я говорю с вами в терминах «от секса к сверхсознанию», потому что вы не можете понять в настоящее время, если не использоваться иерархическое разделение. «От секса к сверхсознанию», даже это становится трудным для понимания для гнилых, ортодоксальных, старых умов, вы не можете понять, почему я говорю «от секса к сверхсознанию». Но, пожалуйста, не говорите другим: секс и есть сверхсознание. Не от секса к сверхсознанию, но секс и есть сверхсознание. Нет ничего высшего и низшего, нет от и к, нет путешествия, вы и так уже там, где нужно.

Но для того, чтобы постичь эту полную смысла истину, я должен вас подготовить.

С моей точки зрения лучший мир - это не мир, в котором люди добродетельны, не мир, в котором у людей хороший характер, в котором люди не обманывают друг друга, не лгут, сострадательны друг к другу, любящи, и служат человечеству. Мое видение другое. Не гак я себе представляю лучший мир. Так представляли себе лучший мир столетиями, но это ни к чему так и не привело, потому что природа вещей другая. Это невозможно, вы отрицали плохую сторону.

С моей точки зрения, настоящий саньясин не будет ни плохим, ни хорошим в старом смысле этого слова. Он просто будет. И каким бы он ни был, он будет полностью погружен в это. Если он будет сердит, он будет тотален в своем гневе, если он будет любить, он будет любить тотально.

Старые представления о хорошем человеке были представлениями о человеке, который никогда не будет гневаться. Это принесло подавленность в мир, а после того, как вы становитесь подавленными, вы живете со своей подавленностью. Подавленная часть остается бременем, потому что вы не смогли впитать ее. После того, как вы ее впитываете, вы высвобождаете энергию в себе. Это делает вас жизненными, делает вас страстными, вы трепещите от безграничной жизни. Вы подавлены и разделены на де части, вы разрезаны на двое, вы живете, но вы влачите жалкое существование.

Сестры Мария Тереза и Элизабет шли по улице, когда их внезапно схватили два человека, затащили в темную аллею и изнасиловали. Через двадцать минут монахини продолжили свою прогулку.

«Что скажет Святой Отец, - говорила сестра Мария Тереза, - когда мы расскажем ему, как нас изнасиловали дважды?»

«Что ты имеешь в виду, когда говоришь, что нас изнасиловали дважды?» - спросила ее спутница.

«Мы ведь пойдем обратно по той же дороге, разве нет?»

Вы подавляете что-то, и оно придет через заднюю дверь. Оно найдет путь, оно будет контролировать вас из подсознания. Вы не сможете гак легко освободиться от этого, на самом деле, нет способа, при помощи которого вы можете сделать это. Это ваша часть, такая неотъемлемая часть, что вы не сможете быть живыми, если обрубите ее. Вот почему ваши святые выглядят такими мертвыми, и чем они мертвее, тем больше вы их уважаете.

Несколько дней назад ко мне пришел один мужчина, он говорил о святом Деврахе Бабе, он известен в Северной Индии, как святой без возраста, известно, по крайней мере, что ему сто пятьдесят лет, это уж точно. И это его единственное, удивительное свойство, и больше никакого. На этого мужчину это произвело неизгладимое впечатление. Он сказал мне: «Я ученик этого Деврахи бабы».

Я спросил у него: «Но что в этом особенного, прожить сто пятьдесят лег? Многие животные живут сто пятьдесят лет, многие деревья живут вообще тысячи лет. Есть деревья, которым четыре тысячи лет. Есть такие животные, которые легко могут прожить сто лет, сто пятьдесят лет, двести лет!»

Я рассказал этому мужчине про эксперимент. Ученые обнаружили, что крысы... Ученые начали работать с крысами, потому что они обнаружили одну вещь. Человек и крысы ведут себя сходным образом во время опасности. Они самые древние соратники, там где есть человек, есть и крысы, а там где есть крысы, есть человек. Кажется, что это вечное соседство. У человека есть только два вечных соратника: крысы и тараканы. Там где есть человек, обязательно есть крысы и тараканы. Крысы ведут себя очень похоже на человека.

На крысах провели множество экспериментов. Если вы будете давать крысам половину обычной нормы пищи, они будут жить в два раза дольше. Если же вы будете давать им в два раза больше пищи по сравнению с обычным количеством, они будут жить в два раза меньше.

Такие люди, как Девраха Баба, джайнский монах, ест в половину раза меньше нормы человека, джайны вообще едят очень мало, и скудно, и поэтому они живут в два раза больше. Как это происходит? Потому что когда вы не получаете достаточно пищи, ваше жизненное пламя горит медленнее, оно не набирает интенсивности, и начинает тлеть. Е» холодных странах люди живут дольше, чем в горячих, потому что в холодных странах вы не можете жить так страстно, так интенсивно, холод вам мешает. В жарких странах вы более страстные.

И поэтому не удивительно то, что первая книга по сексологии была написана в Индии, это Камасутра Ватсаяны, и не удивительно то, что самые удивительные сексуальные истории были написаны в таких жарких странах, как Арабские. Причина проста, когда Солнце жарко светит, вы также живете страстно. Когда нет Солнца, и слишком много облаков, ваша жизнь также горит слабо.

Еда - это топливо, если вы едите меньше, вы будете тонкими, если вы будете есть меньше, у вас будет меньше сексуального желания, если вы будете есть меньше, у вас будет меньше возможности гневаться, если вы будете есть меньше, вы будете жить по-минимому. Вы можете прожить тогда долго, но это не жизнь. Почему тогда просто не замерзнуть, если вы заморозите себя, вы сможете вообще жить вечно.

Это была одна из причин, по которым беглецы монахи находили такими привлекательными Гималайские пещеры, потому что там жизнь в холоде, и это естественный природный холод. Они не просто бежали в Гималаи, они также пытались жить без одежды, нагие или почти что нагие. Если ваше тело находится в сильном холоде, ваша кровь слабо циркулирует, и тогда вы можете жить дольше, но эта продолжительность бессмысленна. Время лишено смысла в данном случае. Глубина важна, а глубина - это совершенно другое явление.

Когда я говорю вам о «лучшем мире», я не имею в виду то, что люди в лучшем мире будут жить по двести лет, по триста лет, потому что они будут великими святыми. Я имею в виду то, что люди будут жить тотально, страстно, целостно. Даже если они будут жить очень короткой жизнью, их жизнь будет приносить им удовлетворение.

И мое представление о лучшем мире - это не твое представление о лучшем мире, Суреш. Когда ты слушаешь меня, всегда помни о том, что мои слова обладают моим смыслом, попытайся отделить свой смысл от моего.

Ты говоришь: «С одной стороны вы говорите нам не думать о будущем, а с другой стороны вы говорите о третьей мировой войне».

С моей точки зрения будущего нет, нет прошлого, но есть настоящее. И вам я говорю: «Не думайте о будущем». Потому что если вы будете думать о будущем, вы упустите настоящее. Я настолько укоренен в настоящем, что только настоящее расширяет себя в прошлое и в будущее.

Представьте себе, что вы прячетесь в своей комнате, и смотрите через замочную скважину, что происходит снаружи? Вы видите, как из ниоткуда появляется мужчина, потому что всего лишь мгновение назад его еще не было, он был только в будущем. Потом внезапно он появляется перед вами, вы можете увидеть его на мгновение, и потом его снова не будет. И он оказывается в прошлом.

Но я снаружи комнаты. Когда для вас он был лишь в будущем, для меня он был уже в настоящем, когда для вас он стал прошлым, для меня он все еще оставался в настоящем. После того, как вы научились жить в настоящем, все будет для вас настоящим. И если я иногда говорю о прошлом или о будущем, вы не должны понимать меня неправильно. С моей точки зрения нет прошлого, и нет будущего. Я живу только в настоящем.

Для вас третья мировая война только в будущем, а для меня она уже настоящее, она уже пришла. И нужно немного времени для того, чтобы вы смогли увидеть ее, пока она не покажется перед вашей замочной скважиной, но потом будет слишком поздно, потом уже ничего нельзя будет сделать.

Ты говоришь: «С одной стороны вы говорите нам, чтобы мы ничего не хотели. А с другой стороны создается такое ощущение, что вы хотите избежать третьей мировой войны».

Я не хочу ничего избегать. Даже третьей мировой войны, но я хочу помочь вам, чтобы вы осознали. Третья мировая война может стать средством для того, чтобы стать осознанными. Если вы станете бдительными, если вы поймете, что эта Земля может погибнуть, ваша жизнь преобразится.

Иисус часто говорил: «Наблюдайте, будьте осознанными. Судный День приближается. В вашей жизни, прямо в этой жизни он придет к вам!» Он до сих пор еще не пришел, но это было лишь средство. Иисус создавал ситуацию, в которой люди могли осознать, что время скоротечно, и многое нужно успеть сделать, мы не должны играть в глупые игры, в деньги, в силу, в положение.

В жизни великого мистика Экнатха случилось вот что. К нему часто, многие годы приходил один мужчина, он был философского склада ума. Он спрашивал Экнатха снова и снова: «Я не могу поверить в то, что человек может быть таким невинным, как вы, таким святым, таким чистым. Иногда у меня возникают серьезные сомнения, может быть вы святы только на поверхности, а внутри ваш ум полон желаний, амбициозен.

Может быть, ваши амбиции очень тонкие, мы не можем их увидеть, может быть, глубоко в своих снах вы совершаете грехи? Помогите мне понять это, разрешить это сомнение, потому что это стало препятствием к тому, чтобы принять вас!»

Экнатх смеялся и никогда не отвечал.

Однажды утром этот человек пришел к нему и сказал: «Я не мог уснуть. Теперь это превратилось в настоящий ночной кошмар. Когда я смотрю на тебя, я вижу такую красоту, такое величие, что я даже не могу поверить, что это возможно в человеческом теле. Когда я смотрю на тебя, я верю в существование Бога, но как только я прихожу домой, сразу сомнения начинают разбирать меня, они зреют: «Как такое может быть? В конце концов, он также соткан из плоти и крови, у него есть тело и ум. Может быть, у него все еще есть сексуальные желания, спрятанные внутри в подсознании».

В этот день Экнатх не смеялся. Наоборот, он выглядел очень серьезным и печальным. Он сказал: «Друг мой, сегодня я должен сказать тебе нечто очень важное, срочное тебе. Перед тем, как я начну обсуждать с тобой твой вопрос, я хочу тебе передать это, иначе могу забыть. Если я буду обсуждать с тобой твой вопрос, я могу забыть!»

Этот человек воскликнул: «Что это? Что ты хочешь обсудить со мной такое важное?»

Экнатх сказал: «Вчера случайно я взглянул на твою руку, твоя линия жизни завершилась. Осталось совсем немного, семь дней - самое большее. Сегодня Воскресенье, и мне кажется, ты не доживешь до следующего понедельника. В следующее воскресенье вечером тебя уже не будет в живых. Итеперь ты можешь задавать свои вопросы!»

Этот человек вскочил. Он сказал: «Какие вопросы? Я приду снова».

Экнатх сказал: «Подожди» Почему ты так спешишь? Времени еще достаточно, семь дней!»

Человек сказал: «Ты говоришь, что времени достаточно? Мне осталось жить всего семь дней? Я не могу тратить мое время на такие глупости, на эти глупые сомнения. Какое мне дело до тебя? Чувствуешь ли ты сексуальные желания или нет, какое мне дело? Это твое дело, а не мое, а я иду домой!»

Еще мгновение до этого, когда он пришел, он был таким сильным, таким молодым, и уже мгновение спустя, когда он спускался по ступеням храма, в котором жил Экнатх, он весь трясся и дрожал. Ему приходилось опираться о стены.

Он отправился домой, собрал семью, и сказал: «Мне осталось жить только семь дней, я умру. Скажите всем моим друзьям, и всем врагам, чтобы они пришли ко мне, мне бы хотелось всех простить и быть прощенным. Только семь дней осталось, какой смысл теперь ссориться с людьми, бороться с ними и соревноваться? Все кончено, игра закончена!»

Он лег на кровать, и стал таким слабым, что не мог подняться с кровати. Его кормили, и он постоянно воспевал: «Рама, Рама, Рама!» Он вспомнил имя Бога впервые в жизни. Каждый день он спрашивал: «Сколько мне еще осталось?» Седьмой день приближался, и он все больше и больше забывал о мире. Он начал смотреть на людей безразлично^ он начал забывать их имена, их лица. Он перестал узнавать людей, он перестап узнавать собственную жену и детей, своего отца и мать.

Когда наступил седьмой день, он рыдал, воспевал мантры весь день и спрашивал: «Когда наступит закат?» Экнатх сказал ему, что он умрет на закате: «Когда Солнце сядет, тебя уже не будет в живых!» И этот человек думал: «Когда Солнце сядет, умру!»

Солнце садилось все больше и больше, оно все ближе опускалось к горизонту. Оставалось еще несколько мгновений, и тут пришел Экнатх. Вся семья собралась, все рыдали. Экнатх сказал: «Подождите., позвольте мне посмотреть на него!»

Экнатх вошел в дом, и потряс этого человека. Ему было очень трудно узнать Экнатха, он раньше звал его мастером, по крайней мере, двадцать лет он сидел с ним в сатсанге, общался с ним. И он не мог его узнать!

Экнатх сказал: «Можешь ли ты узнать меня? Я - Экнатх, твой мастер!»

И тогда немного понимания пришло к этому человеку, он сказал: «Да, смутно я узнаю тебя, потому что я в очень туманном состоянии. Через сколько времени Солнце зайдет?»

Экнатх сказал: «Забудь всю эту чепуху, я пришел, чтобы задать тебе один вопрос: за эти семь дней, что происходило в тебе? Ты чувствовал сексуальное желание, жадность, гнев, зависть? Что происходило в тебе? Я пришел, чтобы спросить тебя об этом?»

Человек ответил: «Я умираю, а ты говоришь о философии. Смерть приближается ко мне, и я могу помнить только о Боге. Я не помню ни единого сексуального желания в эти семь дней, я не помню, чтобы чувствовал жадность, вражду, гнев. Нет, они все исчезли!»

Экнатх сказал: «Ты не умрешь, вставай! Это был ответ на твой вопрос. В тот день, в который я осознал, что смерть существует, мое внутреннее бытие изменилось. Какая разница, наступит ли смерть через семь дней или чуть больше? После того, как ты осознаешь это, жизнь выскальзывает из рук, она уже ускользнула. И тогда приходится готовить себя к путешествию на другой берег, приходится готовить себя к чему-то высшему!»

Третья мировая война все ближе и ближе, но я не заинтересован в том, чтобы избежать ее, или в том, чтобы приблизить ее. Кого это волнует? Я интересуюсь только вами, и мне бы хотелось, чтобы вы поняли, что если дальше все будет идти так, как идет сейчас, Земля долго существовать не будет. Если это превратится в понимание в вас, это станет преобразующей силой. Если миллионы людей преобразятся таким образом, Земля может спастись, но это будет последствием, платой.

Я не хочу, чтобы мир выжил. Это настолько глупый мир, такое глупое человечество, и если его не станет, это прекрасно! Меня не интересует спасение утопающих, они жили здесь миллионы жизней, и они оказались только бременем, они извратились, загрязнили все вокруг.

Меня определенно интересует использование этого средства, которое обладает намного большим потенциалом, чем слова Иисуса о Судном Дне и его приближении, потому что это было абстрактное понятие. Но третья мировая война приближается все больше и больше, с каждым днем, Россия готовится к ней, Америка готовится, они копят атомные бомбы, водородные бомбы, смертоносное оружие, они постоянно изобретают все новые и новые средства уничтожения человечества. И поэтому это действительно очень опасно. Почему не воспользоваться этим средством? Это может встряхнуть вас, может вас пробудить.

Если миллионы людей начнут медитировать, мировая война может и не случится. Но меня это не волнует. Меня интересует спасение людей, людей, которые стоят того, чтобы их спасти.

Ты еще спрашиваешь: «С одной стороны вы говорите, что все нормально так, как есть, что нет цели, нечего достигать, не нужно ничего менять. А с другой стороны, что вы делаете тут? Что мы делаем тут?».

Я просто объясняю вам: здесь нет цели, нечего достигать, все прекрасно как есть.

Расскажу вам одну суфийскую историю.

Суфии рассказывают об одном человеке, который прочитал о некоторых дервишах, которые по приказанию своего мастера, никогда не ели мясо и не курили. Это согласовывалось с определенной верой, которая особенно распространена на Западе, что это путь, посредством которого можно прийти в завию, общество просветленных, и усесться у их стоп. Им всем было больше девяносто лет.

Вскоре он оказался среди них, и он наполнился восхищением из-за того, что оказался в таком месте, чистом, полностью лишенным никотина и животных протеинов, он уселся там и решил выпить супа, который они раздавали. Он надеялся, что теперь проживет, по крайней мере, хотя бы лет сто.

Внезапно один и из них выкрикнул: «Вот идет великий мастер!» Все они встали со своих мест, и почтенный мудрец вошел внутрь. Ему было едва пятьдесят.

«Сколько ему лет и что он ест?» - спросил наш герой у соседа.

«Сто пятьдесят лет, и я не думаю, что кто-либо из нас сможет достигнуть его возраста в таком состоянии, но это легко понять, потому что ему разрешают курить двадцать сигарет в день и съедать три куска бифштекса в день, и поэтому его не мучают соблазны и искушения!»

Это красивый анекдот. Наступает такое мгновение, когда человек выходит за пределы двойственности, и тогда ему позволено все.

Я могу говорить о будущем, потому что я живу в настоящем, и это мне позволено. И я могу говорить о том, чтобы спасти мир от третьей мировой войны, потому что у меня не осталось желаний и мне это позволено. Я могу продолжать учить вас день за днем, год за годом, постоянно говорить, постоянно бурчать: «Цели нет, нечего достигать». Тем не менее, мне позволено учить вас.

Почему мне это позволено? Потому что я больше не учитель. И я не даю вам доктрину, я не даю вам характер, не даю вам дисциплину. Я просто передаю вам мою радость, которая приходит ко мне. Со мной все в порядке, мне все равно, будет третья мировая война или нет. Если она случится, мне будет все равно, если не случится, все равно.

Если третья мировая война случится, если вы останетесь, живы, и я буду жить, я буду продолжать давать утренние лекции, вечерние даршаны, все будет продолжаться. Третья мировая война уничтожит Землю, и я буду делать свое дело, меня это все не волнует. Для меня нет никакой разницы, будет она или нет.

Суре, отбрось аристотелевский ум. Только тогда ты сможешь понять меня, сможешь вообще понять меня.

Вопрос:

Ошо, я так обусловлена и считаю себя католичкой, мне кажется, я безнадежна. Можете ли вы помочь мне?

Мария, католичка ты или коммунистка, мусульманка или последовательница Мао Дзедуна, еврейка ты или джайнистка, все равно, это все одно и то же. Конечно, католики более научны, чем индуисты, более систематичны в этом отношении. Они стали настоящими экспертами в том, чтобы обуславливать людей. Но в большей или меньшей степени все религии занимаются этим. Все общества занимаются этим, все мы обусловлены.

В тот миг, в который мы рождаемся, начинается обусловливание, с самого первого вздоха, и этого нельзя избежать. Вас будут обусловливать родители, дети, с которыми вы будете играть, соседи, школа, церковь, государство. Причем обусловливать вас они будут не сознательно, но бессознательно, ребенок будет постоянно накапливать обусловленность. Ребенок учится благодаря подражанию.

Поэтому не беспокойся так об этом. Это нормальное положение в мире, все мы обусловлены. И все должны выбраться из этой обусловленности. Это сложно. Это не похоже на раздевание, это все равно, что снять с себя кожу. Это трудно, это требует вашей смелости, потому что мы начали отождествлять себя с нашей обусловленностью. Мы воспринимаем себя только как католики, коммунисты, индуисты, мусульмане, христиане. И самый большой страх при отбрасывание обусловленности - это страх кризиса личности. Для того чтобы этого кризиса не было, есть саньяса.

Саньяса это средство, направленное на то, чтобы помочь вам, чтобы вы не начали чувствовать, что падаете в пропасть, в бездонную пропасть. Я отнимаю вашу обусловленность, и вы чувствуете себя чрезвычайно пустыми, и мне приходится дать вам что-то взамен, чтобы вы временно поиграли пока с этим. Саньяса - это та игрушка, с которой вы можете временно поиграть. Но саньяса дается вам таким образом, что она никогда не превращается в обусловленность, она остается забавой, спортом, вы вовлечены в нее, но вместе с тем вы остаетесь свидетелями.

Мария, трудно отбросить обусловленность, потому что это ваше прошлое, это ваш ум, ваше эго, все, что вы составляете. Но если вы готовы, если вы достаточно мужественны, если у вас достаточно смелости, чтобы отправиться в путь со мной, это становится возможным. Это не невозможно.

Мексиканский сутенер сказал, обратившись к опешившему туристу: «У меня есть прекрасная девчонка для тебя, всего лишь двенадцати лет, девственница!»

После того, как турист отказался, сводник сказал: «Тогда у меня есть прекрасный мальчик двенадцати лет, девственник!»

«Послушай, - заревел турист, - я не хочу молоденькую девочку, я не хочу молоденького мальчика, мне нужен американский консул!»

«Трудновато, - пробормотал тот, - но я попытаюсь!»

Трудновато, но я попытаюсь. Мария, дай мне возможность попробовать сделать это для тебя! Это случалось со многими. Здесь было столько христиан. Стань частью этого события, не оставайся зрителем. Присоединись к танцу. Мои приглашения обращены ко всем, мои приглашения не обусловлены.

Вы можете отбросить любую обусловленность, которая у вас была раньше, потому что она была навязана вам извне, из-за того, что она была навязана вам извне, ее можно забрать у вас извне.

Я не могу дать вам Бога, я не могу дать вам истины, я не могу дать вам внутреннее содержание, но я могу отнять у вас весь мусор, который скопился в вас. И после того, как этот мусор будет отнят у вас, Бог оживет в вас. После того, как все препятствия будут убраны, весна жизни расцветет в вас, и ты обретешь свою невинность вновь. Когда невинность восстанавливается, вы снова оказываетесь в раю. вы снова оказываетесь в Саду Эдема.

Одно точно, Мария, ты не удовлетворена католичеством. Как разумный человек может быть удовлетворен католичеством, индуизмом, джайнизмом, буддизмом? Все эти секты мертвы. Христианство было прекрасным, когда Иисус ходил по Земле, и если бы ты прошла с ним вместе несколько шагов, это привело бы к уникальному преображению. Эти несколько человек были так удачливы, они ели вместе с ним хлеб, пили вино, они смеялись вместе, шутили, танцевали, пели, праздновали. Эти несколько человек и были христианами.

Но как можно быть христианкой, если Христа нет больше? Как можно быть буддистом, если Будды нет больше?

Мастер совершенно необходим ученику, чтобы преобразиться. Я доступен, мое сердце открыто тебе. Пожалуйста, входи. И весь мусор, который ты тащила с собой, будет выброшен. Это всегда было трудно, но не невозможно. Я могу, по крайней мере, спасти самое священное, и это самое главное. Я могу сохранить ваш центр, поверхность же пусть в таком случае остается католической, коммунистической, индуистской или мусульманской, это не должно воздействовать на вас.

Был такой король Эдуард Картофелина. Однажды ночью он решил переночевать за пределами города. И тогда он прыгнул в свой экипаж, одел свой лучший красный пиджак и отправился на Запад.

Он сидел в баре, и увидел сладкую ароматную Помидорину, когда к нему пришла мысль: «Я мечтаю о том, чтобы поболтать с ней!»

В углу сидела группа панков Морковок, с зелеными волосами, и всеми остальными причиндалами. Один из панков повернулся к другому и сказал: «Послушай, молодой Картофель болтает там с твоей Помидориной!»

Другой панк Морковь сказал: «Я ничего не вижу пока, но он пожалеет об этом, мы поймаем его, когда бар будет закрываться!»

Когда пришло время закрываться, они вывели Картофелину Эдуарда на улицу. Какая была потасовка. Они его изрядно измочалили, превратили его в кашу.

Когда он проснулся в больнице, хирург сказал ему: «У меня есть для вас хорошие и плохие новости».

Картофель спросил: «Сначала скажите хорошие».

Хирург сказал: «Нам удалось сохранить вам зрение!»

«А плохие?»

«Всю оставшуюся жизнь вы проживете как капуста!»

Я могу сохранить вам зрение, вот что важно. И тогда ты сможешь быть капустой католичкой, кем угодно. На поверхности ты можешь быть кем угодно, но в центре ты будешь сознанием, ты станешь свидетелем. Вы будете мусульманами, индуистами, католиками, и вы будете удовлетворены в своем сознании. Не отождествляйте себя с содержанием, помните о том, что вы - наблюдатели. Есть католическое воспитание, есть мусульманское воспитание, есть индуистский гипноз, наблюдайте! Они отдельны от вас. Вы - чистое сознание, зеркало, которое отражает все, что было вложено в него извне.

После того, как вы узнаете о том, что вы отдельны, вы будете свободными от этой обусловленности, и вы сможете открыто пользоваться вашей обусловленностью. Я не говорю вам, чтобы вы стали помехой в вашем обществе, я не говорю вам, чтобы вы создавали ненужные беспокойства для себя и других. Вы можете продолжать играть роль католика, и это прекрасно. Вы' можете ходить в церковь каждое Воскресенье и наслаждаться этим. Но помните о том, что вы не католики, католическое воспитание только поверхностно. Вы только свидетели.

Будьте свидетелями церкви, будьте свидетелями в храмах, будьте свидетелями, пока читаете Гиту, когда читаете Библию, и это свидетельствование станет основанием вашего освобождения.

Вопрос:

Ошо, я раньше думал, что энергия - моя, и мне нравилось думать, что у меня так много энергии. Но теперь я осознал, что я только проход, посредник, средство для энергии божественного. Как получилось, что иногда я так полон энергией, и она переполняет каждую клетку, и я чувствую, что не могу сдержать ее, и, мне кажется, что я сейчас взорвусь, но через несколько часов уже я полностью пустой, даже я хотел бы сказать, у меня возникает такое ощущение, что мне бы не помешало получить немного больше энергии? Нельзя ли сделать так, чтобы поток энергии был стабильным? Иногда я чувствую такой аппетит к жизни, что буквально бегаю и всех обнимаю, мне хочется обнять деревья, звезды и цветы, а потом через несколько часов я чувствую, что жизнь больше не стоит того, чтобы жить, и только из уважения к жизни я не убиваю себя. Но я начинаю молить Бога: «Пожалуйста, забери обратно свою жизнь, она приносит мне слишком много боли и утомляет меня!» Связаны ли как-то эти события? Не могли бы вы, пожалуйста, поговорить немного об энергии?

Сарджано, ты приближаешься к той точке, к цели понимания, но ты еще пока не пришел точно в эту точку. Ты не попал в цель на несколько дюймов.

Ты говоришь: «Ошо, я раньше думал, что энергия - моя, и мне нравилось думать, что у меня так много энергии. Но теперь я осознал, что я только проход, посредник, средство для энергии божественного».

Все равно сохраняется «я». Раньше ты отождествлял себя с энергией, а теперь ты отождествляешь себя с реализацией.

Ты пишешь: «.Но теперь я осознал, что я только проход, посредник, средство для энергии божественного».

Быть проходом означает то, что тебя нет больше. Ты не можешь осознать себя проходом, и быть при этом, если же ты есть, ты не можешь быть проходом. Ты должен исчезнуть полностью. Не остается никого, кто мог бы осознать: «Я есть проход!» И тогда ты действительно становишься проходом.

Вот почему возникает трудность. Иногда тебя меньше, а иногда твое эго больше, когда тебя меньше больше энергии течет через тебя, а когда твое эго больше, меньше энергии течет через тебя, и поток прекращается. Когда тебя немного больше, есть осознающий, некое духовное существо, которое понимает поток энергии, когда ты осознаешь, что ты - посредник, проход, энергия исчезает, потому что твое эго становится препятствием для нее. Иногда, когда тебя нет, когда нет того, кто отождествляет себя с этим новым представлением, когда ты не думаешь, что ты - проход, посредник, когда тебя просто нет, энергия начинает течь.

Ты спрашиваешь: «Как получилось, что иногда я так полон энергией».

Когда тебя нет, ты полон энергией, а когда ты есть, энергия исчезает. Бог может существовать только когда тебя нет, ты не можешь сосуществовать одновременно с Богом. Но на тонком плане ты продолжаешь существовать.

Ты спрашиваешь: «Как получилось, что иногда я так полон энергией».

Кто «Я»? Ты наслаждаешься мыслью о том, что полон энергией. Энергия приходит тогда, когда тебя нет, сразу ты подпрыгиваешь и начинаешь думать: «Я так полон энергией!» И она начинает исчезать.

Ты пишешь: «И она переполняет каждую клетку, и я чувствую, что не могу сдержать ее, и мне кажется, что я сейчас взорвусь».

Но кто может ее сдержать? Кто может ее сосчитать? Кто взвешивает? На тонком плане ты прячешься в углу и подсматриваешь.

Один гость пришел к Мулле Насреддину в дом. Мулла Насреддин дал ему поесть. Гость сказал: «Теперь достаточно, я съел пять пури, и больше съесть не смогу».

Насреддин сказал: «Пять? Ты съел одиннадцать, но разве здесь кто считает?»

Он все таки считал. Но кто считает? Ты прыгаешь, всегда так происходит. И не только с тобой, Сарджано, это происходит с каждым. Когда наступают эти редкие мгновения, когда вас нет, энергия начинает течь, и внезапно ум свертывается, возвращается к отправной точке, чувствует себя великим: «Столько энергии, невозможно сдержать!» И мгновенно вы попадаете в другую крайность.

Ты говоришь: «Но через несколько часов уже я полностью пустой, даже я хотел бы сказать, у меня возникает такое ощущение, что мне бы не помешало получить немного энергии? Нельзя ли сделать так, чтобы поток энергии был стабильным?».

Но кто хочет сделать так, чтобы поток энергии был постоянным? Пойми. Это ты. Старая привычка возвращается обратно.

Розенфельд, Нью-йоркский производитель одежды, возвращался в Америку после деловой поездки в Израиль. По пути он решил остановиться в Риме и посмотреть город.

Через две недели он, в конце концов, вернулся в Нью-Йорк. Менеджер спросил у него: «Как прошла поездка?»

«Просто фантастика, - ответил Розенфельд, - в Израиле я продал на тысячу единиц товара больше, чем предполагалось. Потом я остановился в Риме, и увидел там много исторических памятников. Я отправился на экскурсию по городу вместе с группой туристов, и мы встречались с Папой».

«С самим Папой? Не может быть! - воскликнул менеджер, - и как он выглядит?»

«На сорок четвертый размер!» - ответил Розенфельд.

Портной есть портной, бизнесмен есть бизнесмен. Даже если ему посчастливится увидеть Будду, он будет думать о своем: сорок четвертый размер.

Говорят, что башмачник никогда не смотрит людям в лица, он смотрит только им на ботинки. На самом деле, только по этому они судят о людях. Когда он видит их ботинки, он сразу понимает, есть у вас деньги или нет. Он прекрасно понимает, как люди живут, и ему достаточно посмотреть на ваши ботинки, он проводит психоанализ ваших ботинок, и ему все становится ясно.

Старые привычки, Сарджано. И так происходит с каждым...

Это «я» - самая старая привычка, миллионы жизней мы тащили ее с собой, и она снова и снова шла вместе с нами. Вам нужно стать немного наблюдательнее, немного бдительнее. Кто хочет, чтобы поток энергии тек постоянно? То же самое существо, которое хочет переполняться энергией, хочет, чтобы поток энергии был постоянным, становится причиной того, что этот поток прерывается. Будьте немного бдительнее.

Миссис Хатон хотела напугать своего мужа, чтобы он перестал пить. Однажды она переоделась как дьявол, и подкараулила его в ущелье.

Вскоре Хатон прошел мимо, направляясь к дому. Миссис Хатон выпрыгнула из ущелья с криками: «Попался, я - дьявол!»

Хатон протянул руку и сказал: «Как дела, приятель. А я женат на твоей сестрице!»

Вот что такое осознанность. Даже у пьяницы.

Научитесь быть немного осознанными, будьте осознанными. «Я» может прийти в многих формах, в многих образах, обличиях. Оно может стать духовным, святым. Оно может испробовать всевозможные способы, чтобы спастись.

Когда ты чувствуешь переполнение энергией, тебя нет, и поэтому появляется великая любовь. Эго отравляет любовь, и ты начинаешь обнимать людей, деревья. Люди уже жаловались мне на это, и деревья также, потому что они могут не быть в том же пространстве энергии, как ты, Сарджано. Будь немого наблюдательным!

Но я знаю, что когда энергия течет, вы всегда хотите поделиться, вы хотите поделиться с каждым, даже с деревьями и скалами. Но когда она исчезает, вы чувствуете себя очень опустошенными, настолько, что вам даже хочется совершить самоубийство. Это происходит только тогда, когда вы доходите до вершины энергии, и тогда возвращаться обратно в ущелье очень болезненно. Люди, которые живут все время в ущелье и никогда не поднимались к вершинам, никогда не думают о том, чтобы совершить самоубийство.

Вот почему в бедных странах, редко совершаются самоубийства, в примитивных странах это редкость. Животные не совершают самоубийства, они никогда не поднимаются на вершины. Из-за того, что они ничего не знают о вершинах, они никогда не чувствуют себя так отвратительно, они никогда не чувствуют той тьмы ущелья, в которой живут. Потому что они никогда не чувствовали аромата божественности, и поэтому они не могут почувствовать в какой вони существуют.

И это будет происходить с каждым саньясином, вы будете подниматься на вершины радости, а потом будете падать с этих вершин, и вашим единственным желанием будет желание покончить со всем этим. Но это падение происходит не самостоятельно, вы сами становитесь причиной этого падения. Это падение можно остановить.

Единственный способ сделать это - когда вы на вершине, наслаждайтесь вершиной, наслаждайтесь солнечной вершиной, чистым воздухом, шепчущими облаками, близостью звезд, наслаждайтесь этим всем, и когда вы упадете в ущелье, наслаждайтесь тьмой ущелья, опасностями, которые кроются за ущельем, и не примешивайте к этому свое «я», хорошо и то, и другое. На самом деле, ущелье позволит вам немного отдохнуть, чтобы снова быть готовыми подняться на вершину. Ущелье - это своего рода сон, и он нужен после напряженной работы. Завтра утром вы снова будете свежими, и вы можете снова пробить себе путь на солнечную вершину.

Наслаждайтесь и тем, и другим, вы можете это сделать, если ваше «я» исчезнет. Если «я» исчезнет, мне бы хотелось сказать вам действительно таинственную вещь, если «я» исчезнет, не останется ни вершины, ни ущелья, все будет одинаковым. Где бы вы ни были, Бог будет течь через вас, где бы вы ни были, вы будете в состоянии благословения. Вы не только будете благословлены в любом месте, где бы вы ни были, вы будете сами благословлять все существование.

Вопрос:

Ошо, все ли просветленные мастера такие мошенники, как вы? С моей точки зрения, вы еще больший мошенник, чем шутник. Вы пытаетесь обмануть нас, чтобы мы думали, что мы - просветленные?

Сатья, огромное тебе спасибо за комплимент!

Глава 3

Вопрос:

Ошо, на Западе многие групп психоаналитики, такие как Бион, Эзриель, Энжин, Пичон-Превьер, относятся к группе, как к единому образованию, и они обращают внимание на ментальное настроение группы, ни ее сопротивляемость, но не обращают внимание на индивидуальности. С их точки зрения человек соткан из множества аспектов, сторон, но он представляет собой единое целое, и группа состоит из многих людей, но она также представляет собой единое целое.

Здесь группы очень важны для работы, терапия медитации, а с другой стороны обращается очень много внимания также на индивидуальность. Ошо, пожалуйста, может ли группа обладать определенной уникальной душой, которая отличается от индивидуальностей, составляющих группу, или это просто горстка людей, случайно собранных вместе? Воздействует ли на группу социальные и этические нормы, принятые в обществе? Пожалуйста, объясните!

Рамадас, один из главных постулатов фашистов заключается в том, что индивидуальности нет, есть только коллектив, группа. Но тогда возникает трудность, куда поставить точку. Если есть только группы, и нет индивидуальностей, тогда вы - это только часть группы, и церковь становится намного более реальной, это большая группа, чем нация, потому что это еще большая группа. Индивидуальность полностью теряется. И как только возникает конфликт между индивидуальностью и группой, индивидуальность должна пожертвовать собой, потому что она не реальна. Она существует только как часть группы.

Таким образом, революция полностью уничтожается. Это не психоанализ, это попытка привнести фашизм через черный ход. Но все общества любят фашизм. Ни одно общество не поддерживает индивидуальность, потому что само существование индивидуальности в обществе ставится под вопросом во многом, что делает общество.

Индивидуум обязательно будет бунтарем. Индивидуум не согласуется с обществом, он не может согласовываться с ним. Индивидуум говорит да только тому, что воспринимает положительным, но это зависит от личных переживаний, от интуитивного постижения, от собственного разума. На индивидуум нельзя надеть ярмо. Он может сдаться в любви, но его нельзя заставить сдаться, он скорее умрет, чем сдастся. Он не может быть послушным рабом, он не знает о том, как подчиняться. Когда он чувствует побуждение к чему-то, когда он предан чему-то, когда он вовлечен во что-то, увлечен чем-то, он подчиняется, и подчиняется полностью, но на самом деле, он подчиняется своему внутреннему свету, он не следует никаким приказаниям извне.

Быть индивидуальностью - это, значит, быть вне политики. Вся политика зависит от тех, кто лишен индивидуальности, или от тех, у кого есть только видимость индивидуальности, кто кажется отдельным, но на самом деле, не отделен от толпы, кто зависит от группы, полностью зависит от нее, зависит от общества, думает о своей безопасности, о своем положении, о власти, и эго.

У истинного индивидуума нет эго, и поэтому он не должен зависеть от общества. Общество дает вам эго, и если вы хотите попасться в эту ловушку эго, вам приходится зависеть от людей, только они могут питать ваше эго. Индивидуум обладает истинной личностью, и он не нуждается в эго.

Но, Рамадас, индивидуум не пойдет к психоаналитику, он не нуждается в нем. Быть индивидуумом, значит быть целостным и здоровым.

Возникает проблема. Психоанализ стал очень важным и значительным, потому что мы отняли у людей их индивидуальность. Мы дали им ложное эго, которое не удовлетворяет их. Оно подобно безвкусной еде, цветной, она кажется вкусной, но она не питает вас.

Человек, который живет с эго, всегда упускает себя, он всегда чувствует себя пустым, бессмысленным. Он хочет наполнить свое бытие чем-то, он может стать просто одержим едой, он может просто набивать себе желудок до отказа. Или он может стать одержим деньгами, золотом, властью. Все это пути, направленные на то, чтобы он почувствовал себя значительным. Но он не преуспевает в этом, все вываливается у него из рук. Вы можете только надеяться тогда, когда все отдалено, но когда вы достигаете этого, внезапно вы видите, что гонялись за тенями.

Вы не чувствуете себя пустыми, потому что у вас нет много денег. Вы чувствуете себя пустыми просто потому, что вы еще не встретились с собой, вы еще не пришли к своей истинной индивидуальности. Медитация - это путь к индивидуальности. Она превращает вас в светоч.

Индивидуальность не ограничена, индивидуальность представляет собой вселенную сама по себе. Но никакое общество не поддерживает индивидуальность, потому что столетиями индивидуальность уничтожалась, и пластиковые вещи заменяли ее. Эти пластиковые заменители назывались личностью.

Люди путают индивидуальность и личность. Они думают, что индивидуальность и личность - это одно и то же. Но это не так. На самом деле, личность становится препятствием. Вы никогда не обретете индивидуальность, если вы не будете готовы отбросить вашу личность. Вот откуда берется групповая терапия, медитация, труд, эта взаимосвязь, все устроено таким образом, что это уничтожает вашу личность, пластиковый заменитель, и отбрасывает вас обратно к вашей истинной индивидуальности.

Индивидуальность рождается внутри вас, это ваше бытие. Личность -это социальное явление, она дается вам. Когда вы сидите в пещере в Гималаях, у вас нет личности, но у вас есть индивидуальность. Личность может существовать только относительно кого-то. Чем больше людей знают вас, тем больше личности у вас есть, и поэтому у вас есть желание иметь славу и имя. Чем больше людей относятся к вам с уважением, тем больше вы наслаждаетесь вашей личностью, тем более она усиливается.

И поэтому вы так стремитесь к тому, чтобы вас уважали. Вы можете обрести это через деньги, вы можете обрести это, отказавшись от денег. Вы можете обрести это, принимая слишком много пищи, или обрести, принимая слишком мало пищи, при помощи поста. Вы можете накапливать вещи, и получить уважение со стороны общества, или можете накапливать знание. Идея в том, что вы смотрите на других, чтобы понять, как они к вам относятся. Вы можете стать очень добродетельными в их глазах, моральными, у вас будет личность моралиста, но личность не принесет вам удовлетворение. Столетиями индивидуальность уничтожалась, люди несли свои личности.

В этих группотерапиях, о которых вы меня спрашиваете, такие люди, как Бион, Эзриель, Энжин, Пичон-Превьер, и другие психоаналитики, стали прибежище для кого? Для тех, кто потерял соприкосновение со своим бытием, для тех, кто слишком сильно зациклился в своей личности, и не имеет никакого представления об индивидуальности. Они готовы стать частью группы. Они чувствуют себя очень легко, когда становятся частью группы, потому что в тот миг, в который они становятся частью группы, они лишаются всякой ответственности. Они могут расслабиться, и у них нет никаких беспокойств. Теперь группа несет ответственность.

Вот почему такие люди становятся индуистами, христианами, мусульманами. Почему? Почему люди становятся частью этих гнилых, устаревших идеологий? По единственной причине: это приносит им безопасность, чувство принадлежности, они начинают думать, что они с кем-то, что они не одиноки. Христианин знает, что миллионы других людей также христиане, как и он. И он не одинок. Индуисты также знают, что они не одиноки, с ними миллионы, так как же они могут ошибаться? Как миллионы могут ошибаться? Они должны быть правыми. Они не знают ничего о том, что правильно, и что нет, но толпа вокруг дает им представление об этом, ложное чувство, очевидно ложное.

Истина не имеет никакого отношения к толпе, истина всегда обреталась индивидуальностями. Будда обрел истину, Иисус обрел истину, Мухаммед обрел истину, Моисей обрел истину, Заратустра обрел истину. Но они обрели истину тогда, когда были в полном уединении в состоянии глубокой медитации, когда они полностью забыли все о мире и о других, когда они больше не были поглощены, одержимы другими никоим образом, когда они полностью дрейфовали в собственном сознании, когда они достигли глубины этого сознания. И тогда они узнали о том, что такое истина.

Но толпа удаляет вас от себя, толпа - это бегство от вашего истинного бытия. Толпа способствует тому, что вы интересуетесь другими, она никогда не позволяет вас думать о себе.

Группы в этих общинах имеют совершенно другую ориентацию. Они не стремятся сделать вас частью толпы. Наоборот, группа помогает вам сбросить вашу личность и стать индивидуальностями. Если отбросив индивидуальность, вы становитесь частью группы, вы совершаете самоубийство. И эти психотерапевты помогают людям сделать именно это.

Люди устали от себя. Они хотят совершить самоубийство. Если они не могут совершить самоубийство физиологически, они стремятся совершить его хотя бы психологически. Им может не хватать достаточно мужества для того, чтобы действительно совершить самоубийство, и эти групповые сеансы психотерапии дают им возможность сделать это, они помогают им стать частью группы.

Когда вы становитесь частью группы, вы снимаете с себя бремя. На несколько дней, пока вы в группе, вы чувствуете определенную расслабленность, и вы возвращаетесь к своей личности после групповых занятий. И поэтому вы нуждаетесь в группах снова и снова. Через несколько дней, через несколько недель, вы снова чувствуете потребность участвовать в группе. Теперь группа становится как допинг для вас, который помогает вам забыть о себе.

Но здесь, у нас, совершенно другая цель. Здесь цель совершенно другая, вам стараются помочь встать на свои ноги, и быть собой.

Ты спрашиваешь меня: «На Западе многие группотерапевты относятся к группе как к единому целому». Но никакая группа никогда не может быть единством, она самое большее может быть союзом. А отличие между союзом и единым целым очень большое. В единстве вы становитесь одним целым, вы растворяете себя полностью, и больше не отделены. В союзе же вы остаетесь отдельными, но вы вместе по определенной причине, с определенной целью, и как только эта причина, эта цель достигаются, союз распадается. Но единство, единое целое никогда не распадаются, потому что нет цели.

С людьми нужны только союзы, а с Богом нужно единство.

Даже любовь есть союз, но не единство. И после того, как вы исполнили цель, любовь исчезает. Вы можете цепляться за союз еще несколько дней просто из чувства благодарности, из чувства ответственности, долга, из-за всех тех обещаний, которые вы давали в прошлом, вы можете цепляться еще несколько дней, но вы не можете делать этого долго. Раньше или позже все заканчивается, цель выполнена.

Единство означает то, что нет цели, которую вы можете исполнить, и эго может быть только с Богом. С Богом может быть - единство, а с людьми - союз. В союзе вы становитесь единым целым, неделимым, но в группе вы не можете быть неделимым целым. Это временное обязательство, и в любой миг вы можете его отбросить. В любой миг вы можете сказать нет. Вы все еще способны отделить себя. Помните об этом отличии между единством и союзом.

Когда группа, психотерапевтическая группа встречается вместе, это своего рода союз. Вы встретились с определенной целью, на несколько дней, чтобы помочь друг другу, чтобы воспользоваться мудростью психотерапевта, если, конечно, есть чем воспользоваться. Психотерапевт может и не быть мудрым, и возможно, он занимается психоанализом просто для того, чтобы избежать собственный трудностей.

Так случалось часто, когда вы слушаете трудности других людей, вы легко забываете собственные трудности. Когда вы вовлечены в тревоги других людей, вы можете избежать собственной тревоги, они кажутся вам такими маленькими в сравнении с трудностями других людей. Вы можете даже почувствовать себя немного лучше внутри: «Мои трудности не такие большие, как у этих людей!» Слушая трудности других людей, вы сосредотачиваетесь на трудностях других людей.

Ваши так называемые психоаналитики, в большей или меньшей степени просто избегают собственных трудностей, и я знаком с такими психотерапевтами. Многие из них позже становятся саньясинами, многие встают на путь. Они также несчастны, находятся в той же путанице, как и вы. Но они знают, они эксперты, они учились. Они могут вам немного помочь, они могут дать вам своего рода способность анализировать, они могут немного помочь. Иногда они не могут даже этого, но они действуют в роли снотворного.

Снотворное буквально значит: «то, что успокаивает», это медицинский термин. Иногда некоторые люди приходят к врачу, когда у них нет никакой болезни, только воображаемая. Врач им выписывает снотворное, или витамины, они не обладают способностью лечить от разных болезней, но пациент верит в то, что ему выписали прекрасное лекарство. Его болезнь воображаемая, ему требуется воображаемое лекарство. Настоящее лекарство вызовет трудности. А когда пациент пьет это воображаемое лекарство, это ему помогает и он чувствует себя лучше.

Иногда это случается, в тот миг, в который врач приходит встретиться с вами, ваша воображаемая болезнь уже наполовину вылечена. Он еще не дал вам никаких лекарств, он просто пришел и улыбается, он держит вас за руки, и теперь вы знаете, что вы в руках эксперта. Этого достаточно для того, чтобы почувствовать облегчение. Его улыбка, его авторитетная манера, все инструменты, которые он приносит с собой: стетоскоп, термометр, кардиометр, он проделывает какие-то пассы над вашим телом, потом улыбается и говорит: «Не беспокойтесь. Это пройдет через два дня!»

Вы уже наполовину здоровы.

И поэтому врачу приходится брать с вас большую плату. Если он не возьмет с вас платы, вам не поможет. Чем больше он с вас возьмет, тем лучше считается врач. Когда вы приходите к самому большому специалисту, вы знаете точно, что он вам поможет, так и происходит. Этот врач просто волшебник, к кому бы он ни прикоснулся, человек выздоравливает. Сама эта вера вылечивает, любое лекарство подходит для этого. Многое зависит от врача и его манеры вести себя.

Эти группотерапевты, а сейчас в мире существует очень много разных группотерапевтов, это своего рода снотворное. Вы чувствуете себя прекрасно, когда узнаете о том, что кто-то все знает, он может знать, а может и не знать. Мои собственные наблюдений таковы, что все эти группотерапевты находятся в еще большей путанице, чем вы сами. Но они нашли выход, их психотерапия может не помогать вам, но уж им самим то она точно помогает.

Я слышал:

Молодая девушка вошла в офис психотерапевта. Психотерапевт сразу сказал: «Раздевайтесь!»

Женщина сказала: «Но у меня нет физических болезней, все дело только в моем уме».

Психотерапевт сказал: «Вы слышите меня или нет? Раздевайтесь. Если вы не хотите раздеваться, уходите, я не стану с вами работать!»

Что ей было делать, если такой авторитет говорит: «Раздевайтесь!» С неохотой девушке пришлось раздеться. Психотерапевт сразу прыгнул на нее и начал заниматься любовью, и после того, как все было кончено, он сказал ей: «Я решил свои трудности, а теперь расскажите о ваших!»

Слепые ведут за собой по пути.

Я не психоаналитик, я здесь не для того, чтобы лечить ваши умы. Я здесь для того, чтобы вы вышли за пределы ваших умов, а здоровые вы или больные, нервные или нет, это не имеет значения. Я не обращаю внимания на ваши умы. Любые умы для этого годятся, вы должны выйти из ума. И поэтому я не вдаюсь в детали, я просто начинаю стучать. И после того, как однажды вы выйдете за пределы ума, после того, как к вам придет осознание того, что вы стали свидетелем ума, ум исчезает вместе со всеми болезнями.

И на самом деле, если сказать вам правду, ум и есть болезнь. Вопрос не в больном уме и здоровом, любой ум - больной, здоровых умов вообще не существует. Ум как таковой есть болезнь!

Но эти люди, психоаналитики и психотерапевты, они делают наши умы еще сильнее. Они могут нам немного помочь, но все их усилие направлено на то, чтобы вы лучше приспособились к обществу. Но вопрос, который возникает при этом, а здорово ли вообще само общество? Естественно ли оно? Таково ли оно, каким должно быть? Если общество само нездорово, если они помогают вам приспособиться к этому безумному обществу, они не могут вам помочь по настоящему.

И насколько я вижу, люди, которые становятся психически ненормальными, намного чувствительнее остальных. Просто другие люди, здоровые люди - тупые, бесчувственные. У них. не слишком-то много разума, они не могут видеть жизненных трудностей. Вот почему они незыблемы как скалы.

Но те люди, которые чувствуют трудности в жизни, те, кто видят отвратительность, которую мы создали вокруг, насилие, войну, то, как мы жили до сих пор, как мы были настроены друг против друга, как мы уничтожали природу, людей, птиц, животных, то, как мы вели себя до сих пор, было полным безумием. Более чувствительные среди нас, начали беспокоиться, потому что они могут чувствовать. Менее чувствительные не беспокоятся, потому что они не могут чувствовать, у них каменные сердца. И они считаются умственно здоровыми.

Это очень странный мир. действительно чувствительные люди стали такими безумными, а совершенные безумцы считаются нормальными, по той простой причине, что они выросли каменными, с броней вокруг, они не могут ничего чувствовать. Они продолжают влачить жалкое существование, называя это нормальной жизнью. Но их жизнь, на самом деле, не нормальна. Она только жалкое подобие нормальной жизни. А человека, который бы жил нормальной жизнью, можно встретить очень редко.

Будда нормальный, Иисус нормальный. Но спросите Зигмунда Фрейда, что он думает об Иисусе, и он вам скажет, что Иисус был невротиком. Кого же вы выберете, Иисуса или Зигмунда Фрейда? Кто невротик?

Зигмунд Фрейд совершенно невротичен, он очень боялся смерти, и сам он называет Иисуса невротиком, а Иисус шел на смерть с молитвой на устах, он молился на кресте: «Боже, прости этих людей, ибо не ведают, что творят!» И этого человека Фрейд называет невротиком? А сам Зигмунд Фрейд, не больше ли подходит к этому определению? Говорят, что, по крайней мере, три раза Фрейд терял сознание и впадал в состояние комы, он терял сознание три раза, и само упоминание смерти могло привести его к потере сознания. Его никто не распинал, и он называет Иисуса невротиком?!

Разве Мансур невротик? Когда ему отрезали руки, он смеялся. Он смотрел в небо и говорил: «Вы не можете обмануть меня!» И смеялся от души.

Кто-то спросил его:«Почему ты смеешься? Ты что, сошел с ума? Они ведь убивают тебя? Они отрубили тебе руки, теперь отрубают ноги, а потом они отрубят тебе язык, они выколют тебе глаза!»

Ни одного человека еще никогда раньше так не пытали, как Мансура, даже Иисуса, даже Сократа. Его убивали, отрезая ему части тела, а он смеялся при этом до последнего.

Он сказал: «Я смеюсь, потому что вы убиваете не меня, человека, которого вы убиваете, нет больше. Вот почему я смеюсь, вы уничтожаете тело, а я не есть тело. Это так смешно. Я никогда не думал, что вы можете быть такими глупыми, и я говорю с Богом, глядя высоко в небо. Вы не можете обмануть меня. Даже если вы пришли ко мне в форме убийц, я узнаю Тебя, потому что есть только Бог, и нет никого другого. Сегодня Он пришел ко мне в форме убийц, в виде смерти, и Он принес мне высший покой!»

И этого человека он называет невротиком? Само упоминание слова смерть приводила Фрейда в бессознательное состояние, он дрожал от страха и терял сознание прямо в кресле. И это был основатель психоанализа.

Психоаналитики просто бегут от своих собственных трудностей. Если человек не занимается медитацией, он только бежит от своих собственных трудностей.

Ты спрашиваешь меня, Рамадас: «Здесь вы также уделяете очень много внимания групповой терапии...»

Да, но как союзу, а не как единству. Это временное средство, эксперимент. Вы не должны становится при этом едиными с группой. Вы должны находится просто в гармонии с группой, но вы остаетесь при этом индивидуальностями. Представьте себе оркестр, в котором играют разные инструменты, но каждый инструмент остается отдельным, уникальным. Все они делают свой вклад в целое, но вы можете сделать свой вклад в целое только в том случае, если вы отделены, иначе кто сделает вклад и кому?

В оркестре вклад делает флейтист, гитарист, пианист, но пианист - это пианист, а флейтист - это флейтист. Флейтист - это флейтист, а гитарист - это гитарист. Они индивидуальны. Но в тот миг, в который они соединяют вместе руки, возникает союз, а не единство. Флейта не становится пианино и наоборот, если она это сделает, вся красота оркестра будет потеряна.

Здесь в группе, Рамадас, мы больше обращаем внимание на то, что вы должны быть индивидуальностями, и вместе с тем вы должны быть в состоянии находиться в гармонии с другими. Вот что происходит в большем масштабе во всей общине: каждый должен оставаться индивидуальностью, вместе с тем каждый должен быть в состоянии участвовать в общинной жизни, особенно в труде, в игре, в музыке общины. Но не стоит ожидать, что вы должны уничтожить всякую индивидуальность, это станет самоубийством, это будет убийством. Наоборот, все ваше усилие должно быть направлено на то, чтобы отточить вашу индивидуальность, сделать ее все более и более уникальной. Чем более медитативными вы будете становиться, тем более уникальными, несравнимыми вы станете.

Будда - это вершина, часть безграничной вселенной, но не часть в смысле заменимости, не деталь машины, которую можно заменить и поставить другую. Будда уникален, незаменим, никто не может заменить его. И чем выше вы будете подниматься в осознанности, тем больше вы будете в гармонии с вселенной, и, вместе с тем, тем более уникальными вы будете становиться. И поэтому уникальность Будды так контрастирует с уникальность Иисуса, с уникальностью Мухаммеда, с уникальностью Махавиры. Где еще вы можете обнаружить такие уникальные индивидуальности?

Но мы жили в обществе, которое уничтожает уникальность, и дает вам ложные игрушки под именем индивидуальности, дает вам личность. Эта личность становится бременем, а вы всегда готовы, совершенно готовы, положить конец этому бремени.

Во время групповой терапии вы можете делать это, вы можете отложить личность в сторону, вы ничего не делаете с вашей индивидуальностью а личность откладываете в сторону. И тогда чем вы становитесь?

Вы просто тонете в групповом уме, вы начинаете действовать, как часть группы. Вы не приходите к душе, на самом деле вы много теряете. Конечно, потому что вы теряете личность, и беспокойств, которые стояли за этой личность, нет больше, но это не путь, посредством которого можно избавиться от беспокойств, они вернуться. Сколько вы сможете жить в группе? Раньше или позже вы вернетесь в общество, и там вам снова придется привязаться к личности, она нужна в обществе. И вскоре в вас возникнут желания, еще раз поучаствовать в группе, чтобы отложить вашу личность в сторону, вы сможете почувствовать себя свободными, но эта свобода дается великой ценой. Свобода хороша только тогда, когда она происходит вокруг вашей индивидуальности, иначе она вам не поможет, она только принесет вред.

Группа, которая отнимает вашу индивидуальность, уничтожает вас, уничтожает что-то существенное в вас. Она выполняет роль дурманящего напитка.

Ты говоришь, Рамадас: «С другой стороны, здесь обращают очень много внимания на индивидуальность».

Да, в группах вы учитесь, как быть в гармонии с другими, и в то же время вы учитесь, как оставаться собой. Это парадоксальный процесс: оставайтесь собой больше, и, тем не менее, делайте все больший вклад в оркестр жизни. Между этими двумя полярностями, ваше истинное бытие становится все более и более острым.

Ты говоришь: «Ошо, пожалуйста, существует ли уникальная групповая душа, которая отлична от индивидуальной?»

Нет, но группа может иметь ум, только не душа. Группа может легко иметь ум, таковы люди. Все мусульмане имеют определенный менталитет.

Я был студентом в университете, и много общался с одним профессором. Он чрезвычайно любил меня. Он не только любил меня, а он был довольно старым человеком, примерно в возрасте моего отца, он меня еще уважал. Я ему все время говорил: Я всего лишь ваш студент, вы не должны относиться ко мне так уважительно». Меня это иногда смущало, потому что когда я входил в комнату к нему, он мгновенно вставал, даже если там сидели другие люди. Однажды он встал, когда в комнате с ним был вицеканслер, и он не мог поверить своим глазам. И мне пришлось попросить у вицеканслера прощения: «Прошу прощения, я не должен был входить!»

Однажды мы были с профессором вместе, было зимнее утро, на Солнце снаружи дома я читал книгу. Пришла мать профессора, очень старая, ей было, должно быть, восемьдесят лет, и она спросила у меня: «Что вы читаете?»

И для того, чтобы просто подразнить ее, потому что она была фанатичной индуисткой, я сказал ей: «Это Святой Коран!»

И эта старушка просто забыла о том, что ей было восемьдесят. Она схватила книгу, и выбросила ее, на дорогу, и сказала мне: «Как ты осмелился принести такую книгу в мой дом?»

Я сказал ей: «Вы согрешили. Это не был Святой Коран, но это была Бхагават Гита, я просто пошутил!»

Она побежала на дорогу, и принесла книгу, прикоснулась к ней семь раз головой, она рыдала, слезы текли по ее щекам, и я ей сказал: «Что вы делаете? Это действительно Святой Коран, я просто дразню вас!» И тогда она выбросила книгу в огонь! Я же сказал ей: «У вас ум мусульманки».

Потому что мусульмане очень упрямые, фанатичные. Индуисты также обладают фанатичным, упрямым умом, но не настолько жестким, они немного расслабленнее. Причина в том, что в этой стране рождалось столько будд, они столько воздействовали на это общество, подобно молоту, и они сделали его таким расслабленным во многих местах. Но мусульмане никого не знали, кроме Мухаммеда.

И то же самое случилось с католиками. Слово «католик» означает «либеральный». Но на самом деле, они совсем не либеральны, они хуже коммунистов.

Вчера мне прислал письмо один друг из Рима, в котором он говорит, что новый Папа написал послание на пяти страницах, очень жестокое, острое, стервозное. И друг пишет нам: «Мне кажется, Папа пишет о вас, конечно, он не упоминает имени, но все, что он говорит, показывает на то, что он говорит о вас. Он, должно быть, прочитал несколько ваших книг: Горчичное Зерно, Приди и Следуй За Мной... Потому что Папа пишет: «Есть люди на Земле, которые претендуют на то, что они понимают Иисуса лучше, чем в Ватикане. Будьте осторожны с этими людьми! Даже не слушайте их, не читайте, если вы будете слушать их и читать, вы обречены на вечные муки в аду».

Такие люди, как Папа, вызывают определенный менталитет, но он относится к личности, а не к душе. У католиков определенный менталитет, у мусульман определенный менталитет, у индуистов определенный менталитет. Люди, у которых нет индивидуальности, обладают определенным менталитетом, менталитетом толпы.

В армии вы не обнаружите индивидуальностей. Все усилия в армии направлено на то, чтобы уничтожать индивидуальности, на давать вам униформу, номер. Дать номер - это тонкий способ уничтожения вашей индивидуальности. Имя дает вам уникальность. Номер отнимает у вас всю индивидуальность.

Рамадас - это совершенно другое дело, имя, если умрет Рамадас, умрет личность, если умрет номер одиннадцать, к примеру, кого это волнует? Рамадаса нельзя заменить другим человеком, номер одиннадцать можно заменить любым другим номером, любой другой номер можно сделать номером одиннадцать.

В армии, вся наука, вся технология направлены на уничтожение индивидуума. На утреннем параде капитан говорит: «Направо!» Все поворачиваются направо, кроме философа.

Капитан обращается к нему: «Ты что, глухой?»

Тот отвечает: «Нет, я слышал, как вы сказали: направо, но у меня возник вопрос, почему вы это сказали? Я не могу ничего сделать до тех пор, пока не объясню себе причин, по которым вы это сказали».

Но в армии нельзя говорить такие вещи и рассуждать подобным образом. Это был очень известный профессор. Капитан сказал: «Это будет трудно. Я сам не знаю, почему, но это должно быть сделано, три часа каждое утро мы должны заниматься строевой подготовкой, и мы должны отрабатывать повороты не только направо, но и налево также, кругом, вперед, назад, и я не знаю почему, для чего это нужно. Никто никогда этого не спрашивал, люди, солдаты просто выполняют приказы! Это подготавливает вас к послушанию!»

Профессор сказал: «Но в таком случае я не могу подчиняться!»

Ему дали другую работу, на кухне, что-то такое, что он мог делать, не создавая никаких проблем для других. Ему дали полный мешок горошка и попросили отсортировать, поменьше сложить с одной стороны, а побольше сложить с другой стороны. Через два часа, когда капитан пришел на кухню, философ сидел в позе мыслителя, со сложенными на груди руками, а горошек так и не был отсортирован.

Капитан обратился к философу: «Что ты делаешь, ты что, так еще и не начал?»

Тот ответил: «Как я могу начать? Есть несколько больших горошин, и несколько маленьких, а куда я должен класть остальные? До тех пор, пока я не буду знать, куда класть промежуточные, как я могу начать сортировку?»

Пришлось его сразу комиссовать из армии. Такие люди не нужны в армии, они могут заразить остальных.

В армии не должны спрашивать: «Почему». Вам просто говорят, что делать, и вы должны это делать. На самом деле, чем глупее команды, тем лучше они вас готовят к службе в армии. Вы следуете глупым командам многие годы, однажды командиры вам говорят: «Застрели вот того человека!» И вы пристреливаете его, как роботы, даже не спрашивая почему вы должны это делать. В армии появляется групповой менталитет, не групповая душа, а групповой менталитет, помните об этом.

Душа всегда индивидуальна, ум всегда групповой. Любой ум, наблюдайте за этим внимательно, и вы увидите, что он принадлежит какой-то группе. Если вы верите в Бога, вы видите, что вы принадлежите к определенной группе, которая верит в Бога. Они дают вам представления, дают вам обусловленность. Во что вы верите? Откуда это проистекает? От социального ума, от церкви, от государства, вы можете обнаружить источник.

Если вы будете наблюдать за своим умом, вы с удивлением обнаружите, что все, что вы несете в уме и считаете своим, не принадлежит вам. Это все пришло к вам из разных источников, от родителей, от учителей, от священников, политиков, другие дают это вам. Существует индуистский ум, мусульманский ум, джайнский ум, буддистский ум, но нет буддистской души, нет христианской души.

Умы, Рамадас, определенно принадлежат группе, и может случиться так, что если вы примите участие в групповой психотерапии, вы можете стать частью ума группового лидера, частью идеологии.

Так происходит, и теперь это стало общепризнанным фактом, если вы идете к психоаналитику последователю Фрейда, постепенно вы начинаете видеть сны, которые необходимы для проведения психоанализа. Вы начинаете приспосабливаться к психотерапевту. Это очень тонкий процесс. Если же вы идете к психоаналитику последователю Юнга, вы начинаете видеть другие сны. Если вы идете к психоаналитику последователю Адлера, вы видите третьи сны, как будто бы вы приспосабливаетесь к эго психоаналитика, и ваши отношения становятся взаимными. Он объясняет вам ваши глупые сны с такой тщательностью, в таких деталях, он придает им такое великие значение, такое глубокое значение, и естественно, у вас возникает стремление приносить к нему еще и еще больше подобных снов. И это делает его также счастливым!

Когда к вам приходит врач, вы стремитесь доставить ему удовольствие. Он также хочет вылечить вас и сделать счастливым, и это вполне естественно, что вам хочется сказать врачу: «Ваше лекарство помогает мне, мне становится лучше». И вы не лжете. Вы не сознательно, не намеренно обманываете его. Это просто часть приобщения к уму другого человека. В армии это очень распространено, и в обществе это также распространено.

Сержант Мак Грегор вошел в аптеку в Гласгоу, и вытащил пачку презервативов из кармана. Он обратился к аптекарше: «Сколько будет стоить привести их в порядок?»

«Давайте ка посмотрим, - сказал аптекарь, - я могу их почистить и продезинфицировать, заштопать дырки и наложить новое покрытие сверху. И это будет стоить вам два шиллинга, новые стоят столько же!»

Мак Грегор сказал, что подумает.

Он пришел в аптеку на следующий день: «Вы убедили меня, мем, - провозгласил он, - в полку решили поменять презервативы на новые!»

В полку решили...

В армии вы обнаружите, что люди потеряли свой индивидуальный ум. Есть только ум полка. И в меньшей степени то же самое происходит в обществе.

Но мои усилия здесь, Рамадас, направлены на то, чтобы создавать индивидуальности. В группе вы должны отбросить свою личность, но никогда не должны отбрасывать свою индивидуальность. Скажите «да» но сохраните в себе способность сказать «нет». Нельзя полностью уничтожать «нет». Если вы полностью лишитесь способности говорить «нет», ваше «да» будет лишено смысла.

Я здесь не пытаюсь проводить сеансы психоанализа. Здесь происходит алхимия, чистая и простая алхимия. Это усилие преобразить ваше бытие с уровня ума на уровень души. Это путешествие, паломничество.

Это самое большое приключение, которое только может случиться в человечестве, и это движение от ума к не уму, движение от личности к индивидуальности. Отсутствие ума обладает индивидуальностью, ум же социален.

Вопрос:

Ошо, что такое ад? Существует ли на самом деле, такое место?

Религия выживала до сих пор только благодаря вашему страху и жадности, ложные религии, я имею в виду, конечно. А истинные религии не имеют ничего общего со страхом и жадностью. На самом деле, истинная религия означает трансценденция страха и жадности. Страх и жадность -это не две отдельные вещи, они едины. Страх, который стоит на голове, превращается в жадность, это одна энергия, два полюса одной и той же энергии.

Священники открыли это очень рано, они поняли, что человеком можно легко управлять, если он будет бояться. Они сотворили ад. Он воображаемый, это чистое воображение, нет такого места, как ад. Конечно, есть такое пространство, как ад, но это не место.

Ад - это не географическое понятие, это психологическое понятие. Он находится не где-то под землей, и если вы прокопаете отверстие, вы можете копать и копать, вы можете прокопать Землю насквозь и дойти до Америки, а американцы могут дойти до Индии. Американцы верят в то, что где-то внизу в земле есть ад, а Земля круглая.

Нет также и рая, это придумали только для того, чтобы удовлетворить вашу жадность. Ад создан для того, чтобы вызвать у вас страх, а небеса созданы для того, чтобы вызвать у вас жадность. Это стратегия кнута и пряника, которую используют священники для того, чтобы управлять вами, эксплуатировать вас.

Однажды великий суфий мистик Рабия побежала по улице с горящим факелом в одной руке и ведром, полным водой в другой. Люди остановили ее и спросили: «Что ты делаешь? Куда ты бежишь? Мы слышали много историй про тебя, мы слышали, что ты немного сумасшедшая, но это уже слишком!»

Она ответила: «Не останавливайте меня! Я хочу сжечь ваши небеса, и этот факел предназначен именно для этого, и собираюсь утопить ваш ад, это вода для этого. До тех пор, пока я не отниму у вас ваши ад и рай, вы не найдете Бога, потому что Бог не может быть найден теми, кто живет в страхе, или теми, кто живет в жадности».

Итак, Кришна Дева, нет ни ада, ни рая, они не географические понятия. Но они все равно существуют, в совершенно другом месте. Они существуют внутри вас. И когда вы гневаетесь, вы в аду, но это психология, это не география. А когда вы любите, вы в раю, это тоже психология, а не география.

Западные религии знают только два слова: ад и рай. На Востоке есть еще и третье слово: мокша. Оно означает полную свободу от ада и от рая. Это выход за пределы психологии. Не жадность и не страх, не ум. И внезапно вы попадаете в мир вечности, бессмертия, в мир Бога.

Вы несете ад в себе, внутри, и несете ваши небеса внутри себя, и в каждое мгновение зависит от вас, быть в аду или в раю.

Я слышал историю про великого святого, который никогда не печалился. Ему было около девяносто лет, но он был всегда счастлив, всегда жизнерадостен, всегда кипел от радости, как маленький ребенок, который переполнен радостью. Люди собрались вокруг него, когда ему исполнилось девяносто лет, чтобы отпраздновать его день рождения, возможно, это был последний день рождения, потому что он был уже в очень преклонном возрасте. И поэтому к нему пришли все ученики, даже из самых далеких мест. Они говорили ему: «У нас есть только один вопрос, вскоре ты можешь покинуть нас, твое тело старится все больше и больше. И перед тем, как ты уйдешь, ответь нам на один вопрос. В чем секрет твоей радости? Никто никогда не видел тебя печальным?»

Старик рассмеялся и сказал: «В этом нет особой тайны. Рано в жизни я открыл, что это зависит от меня, быть в аду или быть в раю, и поэтому каждое утро, когда я посыпаюсь, первое, что я делаю, я спрашиваю себя: чего ты хочешь сегодня? Ада или рая? И всегда я предпочитаю рай! Вот и вся моя тайна!»

Автобус, полный женщин ехал из Хадасы в Миами, и по пути перевернулся, все погибли. В небесах Святой Петр не подумав, отправил их всех в ад. Они пробыли там едва ли неделю, когда Сатана позвонил Петру и потребовал, чтобы он отправил женщин в рай. Они в аду развращали остальных.

«Но что, что они сделали?» - спросил Петр.

«Они собрались вместе, собрали деньги, и наняли инженеров, чтобы установить в аду конденционеры».

Если у вас есть разум, осознанность, даже в аду вы можете установить конденционеры.

Вот что я тут делаю. Неужели вы не видите ад вокруг? Но я собрал вместе несколько человек, и мы пытаемся построить небольшой рай. Что же еще делать? Люди предпочитают жить в аду, они не готовы слушать, и единственный мудрый выбор: мы можем построить наш собственный рай. И если мы можем построить наш собственный рай, это станет примером, моделью, люди будут видеть, что можно жить еще вот так.

Когда люди приходят в нашу общину в первый раз, они удивляются. Вчера ко мне пришло письмо от молодого священника, это католический священник, который сейчас заинтересовался мной, он хочет жениться, и хочет порвать с католической церковью. Он написал мне письмо, в котором он пишет: «Я слышал, что вы собрали самых красивых людей со всего земного шара. Не могли бы вы найти мне жену?»

Я попросил Лакшми, чтобы она написала ему ответ. Она написала: «Почему одну, приезжайте сюда, и мы найдем вам много жен. Нам не нужно даже искать, женщины будут просто гоняться за вами, и они сами найдут вас!»

У нас много живых женщин, самых шустрых в мире женщин здесь!

Ад и рай - это не реальные места во вселенной, но скорее образ жизни. Вы можете жить, завидуя, люди так и живут. Вы можете жить, соревнуясь, в борьбе за выживание, вы можете жить в амбициях. Вот как вас воспитали.

Так живут в аду.

Одного дзэнского мастера спросил император Японии. К нему приехал император и задал тот же вопрос, который сейчас задал Кришна Дева. Может быть, ты, Кришна Дева, инкарнация того же императора! Потому что у японцев есть тенденция перерождаться в Индии. Это земля мастеров, будд. Каждый японец втайне мечтает о том, чтобы родиться в Индии. И если японцы умирают нереализованные, они перерождаются здесь. Они умирают с желанием.

Император пришел к дзэнскому мастеру и задал ему вопрос: «Что такое ад и что такое рай?»

Дзэнский мастер посмотрел на императора и сказал: «Ты сволочь! Ты смотрел на свое лицо в зеркало перед тем, как задавать такие вопросы у такого великого святого? Я еще никогда не видел такого мерзкого человека в своей жизни!»

Император пришел в ярость. Он просто не ожидал подобного ответа от такого великого святого. Но великие святые всегда ведут себя неожиданно. Вы знаете только о маленьких, крошечных святых. Настоящие святые не кошки, они подобны тиграм!

Император пришел в такую ярость, что вытащил меч из ножен. Он собирался отрубить голову мастеру. И когда меч уже приближался к горлу мастера, мастер воскликнул: «Остановись! Ты входишь в ад, вот ворота в ад!»

И мастер настолько сильно сказал это: «Остановись», - что рука императора застыла посередине, и он понял: Это правда!» Он выбросил меч, упал к стопам мастера, а мастер засмеялся и сказал: «Вот это путь в рай! Ты испытал и ад, и рай за одно мгновение. Расстояние не такое большое».

Когда вы находитесь в состоянии сдачи существованию, когда вы живете в доверии, любви, молитве, празднике, вы в раю.

Но я здесь нахожусь для того, чтобы помочь вам выйти за пределы и того, и другого, потому что человек, который живет в раю, может легко в любое мгновение оказаться в аду. Они не далеки, они близко, небольшая изгородь отделяет их, причем она очень обветшала, потому что она очень старая. И многие столетия проводилось много споров о том, кто должен починить эту изгородь. Дьявол не готов к этому. К чему ему беспокоиться об этом? Никто не хочет попасть в ад. Если Бог должен позаботиться об этом, то он должен починить эту изгородь, но Он скупец, и поэтому они постоянно ссорятся из-за этого.

Однажды случилось вот что. Бог сказал: «Если вы не почините изгородь, которая теперь уже действительно разрушена вашими людьми и вашими настырными попытками проникнуть к нам с той стороны, ведь наши люди не ломали ее, я просто вызову вас в суд!»

Дьявол сказал: «Вы можете сделать это, но где вы найдете адвоката? Все адвокаты на моей стороне! Так что можете обращаться в суд, сколько вздумается!»

Ад - это состояние ума, когда вы живете в изобилии, и вместе с тем вы живете в нищете, когда жизнь представляет собой такое благословение, и вместе с тем вы живете настолько печально. Когда цветы цветут, а вы не цветете. Когда звезды сияют, а вы не сияете. Когда облака в небе плывут к свободе, а вы не наслаждаетесь свободой. Когда кукушка кукует в лесу, а вы остаетесь глухими. Когда павлин танцует, а вы не танцуете. Это просто ад. И вы сами сотворили его.

Махатма Ганди умер, и попал в небеса. Его по-королевски встретил там Святой Петр, и приняли его, как великого святого, и сказали, что он может попросить все, что угодно, и ему дадут. Ганди попросил: «Всю жизнь я не применял насилия. И теперь мне бы хотелось пожить, как Адольф Гитлер».

Это кажется так психологически естественным. Если вы вели подавленную жизнь, это случится. Адольф Гитлер предпочел бы жить, как Махатма Ганди, а Махатма Ганди предпочел бы жить, как Адольф Гитлер, отверженная часть, которую вы отрицали, попытается взять свое. И поэтому, мне кажется, этот придуманный анекдот имеет под собой основания.

Святой Петр ответил: «Это слишком ужасное желание, чтобы его исполнять, но мы позволим тебе увидеть Гитлера в аду. И это даст тебе понимание, которое тебе позволит расстаться со своим ужасным желанием!»

Ганди отправился в ад, и там он увидел Гитлера, окруженного многими прекрасными обнаженными девушками, и много бутылок вина. «Как это место может быть адом?» - воскликнул Ганди. «Это же рай!»

«Конечно это ад, - сказал святой Петр, - все бутылки имеют отверстия, а девушки не имеют!»

Вопрос:

Ошо, почему люди так привязываются к телу мастера, к его красоте, его мягкости, его речи, даже к его неправильному произношению, и вместе с тем почтением и уважением., которыми он вдохновляет своих учеников, в них вырастают чувства нежности и фамильярности? Если таково средство, мне бы хотелось стать его вечной пленницей!

Према Нирада, любовь есть любовь! Она не логична. Когда вы любите человека, вы любите его целиком вы любите его таким, какой он есть. Быть с мастером - это единственный способ, чтобы полюбить. И вы любите все в мастере, да, даже его неправильное произношение. Конечно, легко любить его красоту, его величие, его мудрость, но этого не достаточно, до тех пор, пока вы не начнете любить его в его полноте...

Я знаю, что если иногда я не делаю ошибок при произношении некоторых слов, вам этого не хватает, а когда я делаю ошибки, вы радуетесь! Вас это веселит.

Вивек говорит мне каждый день: «Не говорите так, а говорите вот так!» И когда я делаю такие ошибки, просто будьте снисходительны ко мне, я могу снова сделать ту же ошибку.

Есть еще одна трудность. Есть некоторые слова, произношение которых дается мне вообще с трудом. Всю свою жизнь я был не способен отследить как правильно произносить эти слова, и как произносить их неправильно. В школе когда я ходил на парады, я писал на руке: «правая» или «левая». И когда мне приходится говорить некоторые слова, как то «тетя» и «не нужно» по-английски, я не могу определить точно, как отличить произношение этих слов.

Да, в общем-то это средство, и если вы не можете полюбить меня целиком, вы упустите меня.

Мужчина с четками вокруг шеи, в капюшоне и сандалиях, с чашей для подаяний, с длинной белой бородой, был окружен толпой в одном городе. Они требовали его благословений, и он повел их на вершину холма, где он сел в тишине и просидел так несколько часов.

В конце концов, кто-то подошел к нему застенчиво, и попросил его, чтобы он сказал им несколько слов.

«Я знаю, что все вы ждете слов Великого Учителя, - сказал он, - и я надеюсь, что его посещение вашего города, который сейчас расстилается перед нами, благословит его своим присутствием. Но моя задача сейчас закончилась, потому что он прошел по улицам этого города в тишине, и никто не доставал его там...»

«Тогда кто же ты?» - спросили его собравшиеся люди.

«А я для отвода глаз!»

Это было придумано мастером для того, чтобы глупые люди вышли с ним вместе из города, чтобы мастер мог спокойно пройти по городу без препятствий, или чтобы его могли встретить только те люди, которые готовы, у которых есть глаза, чтобы видеть. Все слепые последовали за приманкой, потому что они могли судить только по внешней одежде. Этот мужчина выглядел как мастер, и они последовали за ним. Только некоторые остались в городе, их не обманула внешность.

Мой ум - это просто механизм. Он совершенно бесполезен сейчас для меня, и я его продолжаю подкармливать только ради вас. Только ради вас я говорю, иначе для меня не было бы смысла это делать. На самом деле, мне нет смысла даже дышать. Я дышу только для вас, я говорю только для вас, живу только для вас. И те, у кого есть глаза, чтобы видеть это, смогут это увидеть.

Все есть лишь средство. Помните об этом. Вы должны пользоваться этим средством для того, чтобы вырасти выше него.

Что касается произношения, это чудо, что я произношу неправильно не все слова, или даже, несмотря на то, что я произношу некоторые слова неправильно, вы все равно можете понять это. Язык чужд моему бытию в данное мгновение, ни английский, ни какой другой язык, даже родной язык. Я стал посторонним для собственного ума, расстояние между нами безграничное. И я удивлен сам, что ум все еще продолжает действовать. То, что я познал, было познано мной в тишине, никакой язык не может этого выразить.

И с самого детства меня не интересовало ничто из того, чему нас учили в школе, и потому так скудно мое знание истории. Меня всегда удивляло, почему я должен произносить все эти странные названия, ради какого греха мы так наказаны, что должны помнить все эти названия, имена людей, даты, точные даты, точные имена? Все, чем занимались эти люди, было так отвратительно. История - это такая болтовня. Почему же мы так наказаны? И поэтому я никогда не ходил на уроки истории. Меня не интересовали также языки, никакие языки.

С самого начала меня больше всего интересовало как превзойти ум. Ни история не может в этом помочь, ни география, ни математика, ни языки, ничто не может помочь. Все это не важно. Все мое бытие двигалось в полностью противоположном направлении.

И поэтому случилось просто чудо, что я все еще говорю с вами, и передаю вам нечто, что не может быть передано. Я выражаю нечто, что невыразимо, и говорю невысказанное. И вы должны мне простить многое.

Один человек со своей девушкой обедал в известном ресторане Хунг Ло. Он сказал официанту: «Принесите мне жаленый рис».

Но прозвучало это очень нечетко.

Официант ушел и вернулся через некоторое время с супом. Они съели суп, и он снова попросил: «Принесите мне жаленый рис!»

Но он снова произнес нечетко.

На этот раз официант принес им яичный пудинг. И когда официант уходил, этот человек воскликнул так громко, чтобы все в ресторане слышали его: «Как насчет жаленого риса?» И снова он произнес с акцентом.

Китайский официант вернулся к столу и сказал: «Ты дулак, разве ты не можешь сказать четко: жареный рис?!»

Я каким-то образом умудряюсь. И если мне удастся произнести правильно: жареный, я произношу неправильно в другом месте: лис, вместо риса. Так что вы меня должны простить.

Все есть средство, помните об этом. И по мере вашего приближения, я буду пользоваться все более и более тонкими средствами. И недалек тот день, когда мы будем просто сидеть в тишине, и вопроса о языке просто не будет возникать, не будет слов. Готовьтесь к этому дню, потому что то, что я действительно хочу вам передать, можно передать только в тишине.

Глава 4

Родился: 1908.

Просветление: утро 8 сентября 1979.

Окончательный уход из тела: вечер 8 сентября 1979.

Свами Деватиртха Бхарти, отец Ошо. Внутри Ошовского ашрама он был популярен среди саньясинов, и звался любимым дададжи.

Он родился в Тимарну, тем не менее, провел большую часть своей жизни в Гадаваре, где занимался своим бизнесом, и смотрел за большой семьей, в которой было много братьев и сестер, сыновей и дочерей, и их детей. Он относился ко всему с большой любовью, тем не менее, внутри он оставался полностью не привязанным, как листок лотоса, который не смачивается водой. Каждый день он спокойно посвящал несколько часов глубокой медитации.

Это семя медитации выросло в саньясу, и он стал учеником своего сына, Бхагавана Ошо Раджниша. Это было беспрецедентным событием в истории, когда случилось так, что отец принял посвящение у своего собственного сына, поклонился ему, и сдался его стопам.

Этот росток саньясы вскоре вырос благодаря медитации и бхаджанам, гимнам, посвященным Богу, в большое дерево, под прохладой которого тысячи отдыхали, пели, танцевали и праздновали.

Тем не менее, он ждал с большим терпением окончательного цветения, по милости мастера, и в обществе саньясинов, он углубил свою медитацию и потерялся в бхаджане. При помощи внутренней медитации и внешних бхаджанов, он обрел равновесие. И потом наступил уникальный миг утром 8 сентября 1979, когда его тысяча лепестковый лотос открылся, и тысячи спутников саньясинов мгновенно почувствовали его благоухание.

В тот же день, вечером, он оставил свое физическое тело, и его душа растворилась в великой пустоте на вечно.

Он расцвел утром, а вечером увял. Он прожил всего один день, но прожил высшей жизнью. Мудрецы воистину говорят: «Наслаждается только тот, кто отрекается». И его имя обрело свой смысл, он действительно стал тиртхой, местом, окунаясь в которое искатели пересекают мирской океан.

Вопрос:

Ошо, не рассказали бы что-нибудь о смерти вашего отца вчера?

Вивек, это была вообще не смерть. Или это была тотальная смерть. А это одно и то же. Я надеялся, что он умрет именно так. Он умер такой смертью, о которой все должны мечтать. Он умер в самадхи, он умер полностью отреченный от тела и ума.

Я ходил к нему три раза в больницу за этот месяц, пока он там лежал. Когда я чувствовал, что он на грани, я ходил к нему. В первые два раза я немного боялся, что если он умрет, ему придется родиться снова, небольшая привязанность к телу все таки была. Его медитация углублялась с каждым днем, но некоторые узы с телом все еще оставались, они еще не были разорваны.

Вчера я отправился встретиться с ним, и я был чрезвычайно счастлив из-за того, что теперь он мог умереть как положено. Его больше не волновало тело. Вчера рано утром в три часа он обрел свой первый проблеск вечности, и сразу он осознал, что скоро умрет. Это в первый раз он попросил меня прийти, в другие два раза я ходил к нему сам. Вчера он позвал меня, потому что был уверен, что умрет. Он хотел попрощаться со мной, и он попрощался красиво, в его глазах не было слез, он не жаждал больше жизни.

И поэтому в этом смысле это не смерть, но рождение вечности. Он умер во времени, и родился в вечности. Это была целостная смерть, она была тотальна в том смысле, что теперь ему не придется больше рождаться снова. И это высшее достижение, не было ничего выше этого.

Он оставил мир в полной тишине, в радости, в покое. Он оставил мир, как лотос, и это событие стоит того, чтобы его отпраздновать. Это для вас прекрасный пример для того, чтобы учиться жить, и учиться умирать. Каждая смерть должна быть праздником только в том случае, если она ведет вас на высшие планы существования.

Он умер просветленным. И мне бы хотелось, чтобы все мои саньясины умирали именно так. Жизнь отвратительна, если вы не просветлены, и даже смерть становится красивой, если вы просветленные. Жизнь отвратительна, если вы не просветлены, потому что она полна несчастий, ада. Смерть становится дверью к божественному, если вы просветлены, она больше не будет несчастьем, она больше не будет адом. На самом деле, произойдет обратное, она выведет вас из всего ада и несчастья.

Я необычайно счастлив, что он умер именно так. Помните об этом, по мере углубления медитации, вы все больше и больше удаляетесь от тела-ума. И когда медитация достигает своей вершины, вы можете видеть все.

Вчера утром он полностью осознавал смерть, ее приход. И он позвал меня. Это было впервые, когда он позвал меня, и в тот миг, в который я увидел его, я увидел, что он больше не в теле. Вся боль жизни в теле исчезла. Вот почему врачи были так озадачены: его тело больше не работало, как обычно. И врачи не могли даже предположить, что он умрет в этот день. Он мог умереть раньше. Его тело сильно страдало, у него было много осложнений от болезни, его сердце работало не очень-то нормально, его пульс пропадал, в мозгу были кровяные сгустки, в ногах, на руках были кровяные сгустки.

Но вчера он был совершенно в нормальном состоянии. Они проверяли его, и говорили, что он просто не мог умереть, потому что теперь он был в совершенно нормальном состоянии, и опасности больше не было. Но так все и происходит. Когда была опасность, с точки зрения врачей, он не умер. То были первые двадцать четыре часа, когда его положение уже не считалось критическим, и теперь они наполнились сомнениями, раньше они считали, что он умрет, а теперь они сомневались, умрет ли он? Было время, когда хирург даже предлагал полностью отрезать ему ногу, потому что если бы кровяные сгустки начали образовываться в других местах, его было бы невозможно спасти.

Но я был против того, чтобы резать ногу, потому что человек должен покинуть тело рано или поздно, к чему увечить тело, и к чему создавать еще больше боли? Вместе с тем нет смысла удлинять жизнь, и я сказал нет. Они были удивлены. И после того как он выжил месяц, и не умер, они поняли, что я был прав, что необходимости резать ногу не было, нога оживала, приходила в норму. Он начал ходить, Доктор Сардерсай считал, что это вообще чудо. Они даже не надеялись на это, они не думали, что он сможет ходить.

Вчера он был полностью в норме, все было прекрасно. И это дало мне намек на то, что он может умереть. Если перед смертью человек впадает в состояние медитации, все идет нормально. Человек умирает в совершенно здоровом состоянии. Потому что человек умирает не для того, чтобы переродиться на более высоком плане существования. Тело становится просто ступенью.

Он медитировал многие годы. Он был редкостным человеком, очень редко можно найти такого отца. Отец, который становится учеником собственного сына, это большая редкость. Отец Иисуса не осмелился стать его учеником. Отец Будды сомневался многие годы, но так и не стал учеником. Но мой отец медитировал многие годы, по три часа в день, утром с трех до шести он сидел в медитации. Вчера тоже, в больнице, он продолжал медитировать.

Вчера это случилось. Вы никогда не можете предположить заранее, когда это случится. Вы должны продолжать копать, однажды вы натолкнетесь на источник воды, на источник сознания. Вчера это случилось, и случилось это в нужное время. Если бы он оставил свое тело на один день раньше, он скоро снова бы оказался в теле, он еще немного цеплялся за тело. Но вчера поверхность была совершенно чистая, он обрел состояние не ума, и умер как Будда. Разве может быть что-то быть больше, чем просветление?

Мои усилия здесь направлены на то, чтобы помочь вам жить, как будды, и умереть, как будды. Смерть будды представляет собой и то, и другое. Это не смерть в обычном смысле этого слова, потому что жизнь вечна. Жизнь не начинается с рождения и не заканчивается смертью. Миллионы раз вы рождались и умирали, это все маленькие эпизоды в большом паломничестве. Но из-за того, что вы были бессознательны, вы не могли увидеть того, что было выше рождения и смерти.

И по мере того, как вы становитесь более сознательными, вы можете увидеть свое изначальное лицо. Он увидел свое изначальное лицо вчера. Он услышал, хлопок одной ладони, он услышал беззвучный звук. И поэтому это не смерть, это достижение вечности. С другой стороны ее можно назвать тотальной смертью, тотальной смертью в том смысле, что ее больше не будет.

Радуйтесь!

Вопрос:

Ошо, когда я услышал историю за обедом про Даду и его двух учениках, Раджабе и Сундере, я была расстроена из-за того, насколько глубоко оба они были расстроены из-за смерти мастера. Раджаб никогда больше не открывал своих глаз, а другой ученик, Сундеро умер в той же кровати, в которой умер мастер Даду.

Как может оказать такое воздействие на просветленного смерть мастера или возлюбленной?

Амбубхаи Диванджи, это одна из самых красивых историй. За всю историю развития религии это одна из самых беспрецедентных историй. И ее следует понять правильно. Ты поняла ее неправильно, ее очень легко понять неправильно. Очевидно то, что твое понимание совпадает с пониманием тех, кто читает эту историю.

Возникает вопрос. Почему двое просветленных были так расстроены из-за смерти своего мастера? Они не были вообще расстроены. Они не были совершенно несчастны, это происходило в совершенно другом измерении.

Раджаб никогда больше не открывал глаз. Его однажды спросили, почему он закрыл глаза и больше их не открывает? Он ответил: «Потому что я видел самое красивое событие в мире, и теперь мне больше нечего видеть!»

Даду был самым красивым цветком. К чему было держать открытыми глаза после смерти мастера, для чего? Если у вас есть с собой Кохинор, вы не станете собирать ракушки на берегу моря, или станете? На Раджаба смерть мастера не оказала угнетающего впечатления. Не от печали он закрыл глаза, в его глазах нет ни единой слезинки. Он не рыдает, он не плачет.

С закрытыми глазами он продолжает танцевать и петь песни, посвященные Даду. Но он говорит при этом: «После того, как вы видели Бога в человеческом обличье, больше нет ничего того, что стоило бы увидеть! И мне бы хотелось, чтобы последнее, что я увидел в этой жизни, был образ моего мастера, мне бы хотелось чтобы это впечатление сохранилось живым и самым сильным. Мне бы не хотелось, чтобы на это впечатление наслаивалась еще грязь!»

Амбубхаи, но тогда вся история принимает совершенно другой оборот, это выражение огромной любви, это не привязанность к телу мастера, это великое понимание.

После того, как вы однажды увидели мастера... Раджаб жил очень близко от Даду. Когда он получил посвящение от мастера, он был очень маленьким, ему было всего лишь семь лет. Он пришел со своими родителями к мастеру, на какой-то религиозный праздник, и он даже не знал тогда про существование Даду. Даду тоже был на этом празднике. Родители пошли выразить ему свое почтение, потому что был известным просветленным мастером в стране. Они не верили в это, но этикет был традиционным, это было простой формальностью, выразить почтение мастеру, независимо от того, верили они в просветленность мастера или нет, они должны были выразить ему почтение, и поклониться его стопам. Может быть, он был просветленным, к чему упускать такую возможность? Если же он не бы просветленным, вы все равно ничего не теряете, если прикасаетесь к его стопам. Это была простая хитрость, подсчет.

Родители отправились к мастеру, а Раджаб последовал за ними. Родители прикоснулись к стопам мастера, и а Раджаб преобразился. В тот миг, в который он увидел Даду, он вспомнил что-то из своей прошлой жизни. Этот человек не был для него незнакомцем, и его бытие не было ему незнакомо. Он знал его раньше. Так всегда происходит: если вы жили с мастером раньше, мгновенно вы его узнаете, когда видите!

Он упал к его стопам. Родители попытались уговорить его вернуться обратно домой с ними. Он отвечал: «Я нашел своего истинного родителя. Вы можете идти, а я останусь здесь!» Он прикоснулся к стопам родителей и сказал: «Точно так же, как вы прикоснулись к стопам Даду формально, я теперь прикасаюсь к вашим стопам и говорювам до-свидания!»

Семилетний мальчик сказал такое! Он обладал уже зрелостью множества прожитых перед этим жизней.

Родители начали рыдать и плакать, но Раджаб сказал: «Это невозможно. Я нашел человека, которого я не могу оставить даже на одно мгновение!»

И с того времени, двадцать лет, он служил мастеру, он смотрел за его потребностями, спал с ним в одной комнате, постоянно следил за тем, что ему было нужно.

В тот день, в который Даду умер, Раджаб просто закрыл глаза. Он закрыл глаза для этого мира. Он сказал при этом: «Теперь здесь не на что смотреть! Я видел то, что действительно стоит того, чтобы видеть. Теперь к чему растрачивать энергию глаз, к чему собирать пыль? После того, как вы видели Бога, больше нечего видеть, вы видели высшее».

Он закрыл глаза не из-за того, что был так привязан, Амбубхаи, но из-за великого понимания. И он не был несчастен. Он танцевал, он пел песни, пока жил, но с закрытыми глазами, чтобы все еще видеть мастера внутри. Двадцать лет он жил в тесному кругу мастера, и мастер стал практически частью его души! Закрывая глаза, он все еще находился в обществе мастера, так что ты понимаешь ошибочно.

Раджаб был одним из самых прекрасных учеников, которые когда-либо рождались.

Что же случилось с Сундеро, с другим учеником? Когда Даду умер, Сундеро лег на ту кровать, в которой умер мастер, и больше не вставал с этой кровати. Мастер спал на этой кровати всю жизнь, она была полна его вибраций, он была полна его присутствием, на была пропитана им. И он не вставал с этой кровати. «Почему?» - спрашивали у него люди.

И Сундеро говорил: «Мне некуда идти. Я уже пришел, это мой дом. Это моя мокша, это мои небеса. И мне бы хотелось жить в этом прекрасно пространстве, которое мастер создал в этой кровати, и мне бы хотелось умереть именно здесь!»

Эта кровать была так пропитана мастером, была в такой гармонии с мастером, что, лежа в ней, нельзя было почувствовать, что мастер умер, вот в чем смысл.

Сундеро был в такой гармонии с мастером во время его жизни, что иногда бывало так, что он говорил от имени мастера. Ему говорили окружающие: «Но ты ведь не Даду!»

И тогда он отвечал: «Да, извините меня, я забыл! Но если вы спросите мастера, он скажет вам то же самое, я стал един с мастером Даду!»

Это высшее состояние ученичества, когда ученик становится един с мастером. Он часто говорил, что он - Даду. Он написал несколько песен, которые подписал не своим именем, а именем Даду, и люди думали, что это неправильно. Ученые считали автором этих песен Сундеро, а не самого Даду.

Но мне хотелось бы сказать вам, что это были песни Даду! Потому что Сундеро стал настолько полым, как бамбук, и поэтому он стал не отделен от него, это высшая цель ученичества, когда ученик и мастер встречаются и растворяются, становясь единым целым. Сундеро стал единым с мастером, и поэтому у него было полное право подписывать свои песни именем Даду. Он подписывал свои поэмы именем Даду, а не Сундеро, и я полностью согласен с ним. Мне бы хотелось, чтобы ученые были немного чувствительнее.

Это выше понимания ученых, знатоки не могут понять этого. Только любящие могут понять это. Только бхакты могут понять такие вещи. Это такое прекрасное явление. Ученик не может подписывать своим именем свои творения, и подписывает их именем мастера! О своем имени же он просто забыл.

Иногда люди приходили пригласить Даду, и Сундеро отвечал: «Хорошо, я приду!»

Гости делали ему замечание: «Мы пришли не для того, чтобы пригласить тебя, мы пришли для того, чтобы пригласить Даду!»

Сундеро отвечал: «А кто же я по вашему? К чему беспокоить старика? Я могу прийти вместо него, я его младшая форма. Я могу путешествовать на большие расстояния легче него, к чему причинять ему беспокойства?» И Даду иногда посылал вместо себя Сундеро. Люди приглашали Даду, а тот посылал Сундеро. Люди сильно удивлялись: «Мы пригласили мастера, а не ученика». Но они не могли понять, что мастер и ученик на вершине любви становятся едиными, их личности исчезают, растворяясь друг в друге.

И поэтому в тот день, в который Даду умер, Сундеро не сказал ни единого слова о его смерти, он не пошел на похороны. Все отправились на похороны. Тысячи учеников отправились на похороны, они рыдали, они кричали, стенали, они чувствовали большое несчастье. А что сделал Сундеро? Он вошел в комнату мастера и лег на его кровать, накрылся одеялом мастера, и стал Даду. Когда ученики вернулись с похорон, они подумали: «Это святотатство!» Они сказали Сундеро: «Это неправильно, ты просто сошел с ума, ты что - сумасшедший? Это кровать мастера, вставай с нее!»

Он сказал им: «Но меня нет больше. Сундеро умер. Вы что, не ходили на его похороны? Вы ходили туда все, и вы сожгли его! Я Даду. Теперь Даду будет действовать через меня!»

Вот почему Амбубхаи он никогда больше не вставал с кровати, даже на одно мгновение. Он жил на этой кровати, и умер на той же кровати, потому что он стал мастером.

Я называю эту игру - сумасшедшей игрой. Под сумасшедшей игрой я понимаю: М представляет мастера, а Д представляет ученика. Игра мастера и ученика - это сумасшедшая игра. И до тех пор, пока вы также не станете сумасшедшими, вы не поймете этого.

Причем учти, Амбубхаи, что я счастлив видеть, что некая доля сумасшествия вошла и в тебя. Ты на пути. И тебе недалеко до природы Будды. Я вижу, что ты приближаешься все больше и больше. Раньше или позже оранжевые одежды станут твоим цветом также, и я надеюсь, что это случится еще до того, как ты покинешь тело.

Стань Раджабом и стань Сундеро! Не думай о них, не стоит так долго об этом думать. Нужно стать такими и жить как они. И только если ты будешь так жить, ты сможешь понять это необыкновенное событие.

Вопрос:

Ошо, если бы вы были в пустыне вместо того, чтобы быть здесь, чувствовали бы вы то же самое или нет?

Ананда Даши, я в пустыне. А где ты думаешь, я нахожусь? Это пустыня. Жить с бессознательными людьми - это, значит, жить в пустыне. Жить с теми, кто не цветет, кто не есть цветение, значит, жить в пустыне. Это человеческая пустыня, и она намного более пустынная, чем любая пустыня, какая только может быть.

Стать просветленным среди непросветленных, значит, жить в пустыне, и это удел всех будд. Я говорю одно, а вы понимаете что-то другое. Постоянное, ошибочное понимание вынуждено случиться, потому что я говорю с совершенно другого плана. Я говорю из полноты, а вы получаете только через ум. Вы получаете только на уровне слов, а слова не могут передать послание.

Мое послание может быть передано вам только тогда, когда вы действительно станете приверженными, вовлеченными, если вы попадете в энергетическое поле, которое я творю, если вы действительно станете растением в моем саду, если вы позволите мне уничтожить ваше эго, потому что именно так начинается рост. Смерть эго - это начало роста. Точно так же, как семя должно умереть в почве, эго должно умереть в мастере. И после того, как однажды ваше эго умерло в мастере, и полностью ушло, вы становитесь прекрасным деревом, с обильной листвой, зеленым, с цветами, благоухающим.

Мои усилия здесь направлены на то, чтобы эта пустыня стала садом. И есть возможность добиться этого, потому что люди готовы. Они сомневаются и это естественно, они ждут, думают, и это естественно. Но нельзя долго думать и ждать, раньше или позже нужно сделать качественный рывок. Вы не можете понимать меня неправильно всегда.

Если вы будете просто оставаться здесь, даже если вы будете неправильно понимать меня и мои слова, я работаю с вами здесь, не на уровне ума, я играю на инструменте вашего сердца. Слова предназначены лишь для того, чтобы занять вас, чтобы я мог войти в ваше сердце.

Да, работа мастера подобна работе вора.

Есть дзэнская история, дзэнские мастера очень ее любят. Когда вы слышите ее впервые, она вас шокирует, она рассказывает о короле всех воров.

В Японии был самый искусный вор, он был известен, знаменит по всей стране. И конечно, он был королем всех воров, и поэтому его никто никогда не мог поймать. Его никогда не могли поймать с поличным, несмотря на то, что все прекрасно понимали, что это именно он украл. Он крал даже из казны короля. Он всегда оставлял знаки, чтобы все знали, что именно он совершил воровство.

Это стало предметом для обсуждения. Если было что-то, что стоило украсть, это превращалось в настоящее аристократическое воровство, и все начинали потом говорить об этом. Люди говорили: «Прошлой ночью король воров был в том доме!»

Но этот вор старился, и однажды его молодой сын сказал ему: «Теперь ты состарился, научи же меня своему искусству».

Отец сказал ему: «В таком случае пойдем со мной сегодня ночью, этому нельзя научить теоретически. Ты должен впитать мой дух, если ты достаточно разумен, ты сможешь уловить. Я не могу научить тебя теоретически, но ты можешь уловить. Я не могут дать тебе это, но ты можешь получить. Посмотрим. Пойдем со мной сегодня ночью на дело!»

Естественно, сын боялся, он шел в первый раз! Они разобрали кусок стены, и отправились во дворец. Даже в старости руки отца были руками хирурга, они не тряслись, не дрожали, несмотря на то, что он уже стал очень старым, в нем не было страха, и создавалось такое ощущение, как будто бы он работал в собственном доме, разбирал стену. Он даже не глядел по сторонам, он был так уверен в своем мастерстве. А его сын дрожал, была холодная зимняя ночь, и он вспотел! Но отец все делал молча.

Потом отец вошел во дворец. Сын последовал за ним, его колени дрожали, и он чувствовал, что может упасть в любой миг. Он терял сознание, потому что он так сильно боялся. «Если их поймают, что будет тогда?» - вот о чем он думал.

Отец вошел в темный дворец, как будто бы это был его дом, он знал все об этом доме, и даже в темноте, он передвигался, не натыкаясь на мебель, на двери, он двигался бесшумно, так он дошел до самых потайных комнат дворца. Он открыл шкаф, и сказал сыну, чтобы он влез внутрь, и нашел все ценное, что было внутри. Сын влез внутрь. Отец запер дверь и закричал: «Вор. вор. Просыпайтесь!» И сам сбежал через отверстие в стене, через которое они пролезли перед этим.

Это было уже слишком! Сын не мог этого понять. Он был заперт в шкафу, дрожал, потел, и весь дом проснулся, люди искали вора. «Что это был за отец? Он просто послал меня на верную смерть!» - думал сын. «Что это за обучение?» Это было самым последним, что он мог себе только представить, это превратилось в настоящий ночной комар для него. Теперь он был уверен, что его поймают. Отец запер дверь снаружи, сын даже не мог выйти из шкафа и сбежать.

Через час сын вернулся домой, а его отец храпел, он глубоко спал. Сын сбросил его одеяло и воскликнул: «Как это понимать?»

Отец сказал: «Ты вернулся! Можешь мне не рассказывать всю историю целиком, ложись лучше спать. Теперь ты знаешь искусство, и нам не нужно обсуждать его».

Но сын воскликнул: «Я должен рассказать тебе всю историю целиком, что случилось!»

Отец ответил: «Если ты так хочешь рассказать, можешь рассказать, а то просто ложись спать. То, что ты вернулся, уже достаточное доказательство. Теперь с завтрашней ночи ты можешь справиться без меня. Ты стал умным, а ворам главное нужен ум. И я очень счастлив и доволен тобой!»

Но сына настолько это переполнило, что он захотел рассказать все. Он проделал такую работу. Он сказал: «Послушай, иначе я не смогу спать вообще. Я так возбужден! Ты почти убил меня!»

Отец ответил: «Это трудно, но именно так должен действовать наставник. Теперь расскажи мне всю историю целиком. Что случилось?»

Он сказал: «Из ниоткуда, не от интеллекта, определенно не от ума, но это случилось».

Отец сказал: «Это ключ к пониманию во всех областях жизни, занимаешься ты воровством или медитируешь, занимаешься ли ты любовью или наукой, или ты художник, или поэт, не имеет значение. В какой бы области вы ни прилагали свои усилия, это главный ключ, ничто не должно исходить из головы, все должно происходить откуда-то снизу. Назовите это интуицией, не умом, медитацией, есть имена, разные имена для того, чтобы обозначить это, и в тебе это начало действовать, я могу увидеть это на твоем лице, я могу увидеть ауру на твоем лице. Ты обязательно станешь королем всех воров! Помни о том, что я обрел медитацию после того, как стал королем всех воров и добился мастерства в этом деле. Так что помни, вот путь, чтобы обрести медитацию!»

Сын воскликнул: «Когда я стоял внутри этого проклятого шкафа, а люди искали повсюду вора, женщина служанка подошла к шкафу со свечей в руке, и я увидел ее через замочную скважину. И тут меня осенило, я начал издавать шум, как будто бы это была кошка, я никогда не делал этого раньше. Женщина служанка подумала, что в шкафу по ошибке заперли кошку, она отперла шкаф, и я понятия не имею, как мне это удалось, но это случилось. Я задул свечу, оттолкнул женщину служанку и побежал. Люди последовали за мной, весь дом гудел, проснулись соседи. Они подходили все ближе и ближе, меня чуть не поймали.

Потом внезапно я натолкнулся на колодец, и я увидел большой камень около колодца, и я не поверил, что во мне столько силы, чтобы поднять этот большой камень, но это случилось.

Когда вы находитесь в таком положении, вся ваша энергия становится вам доступной. Вы не живете только на поверхностном уровне, когда жизнь ставится на кон, вся ваша энергия высвобождается и поступает в ваше распоряжение.

Сын продолжал: «Я отодвинул камень, поднял его, я сейчас я даже не могу поверить в то, что мог это сделать, и я бросил камень в колодец, после чего убежал, и все те люди, которые следовали за мной, прекратили меня преследовать. Они окружили колодец, они подумали, что я прыгнул в колодец. Вот как я вернулся обратно домой».

Отец сказал: «Теперь ты можешь отправиться спать. Мое время прошло, никогда больше не проси меня научить тебя чему-либо. Теперь ты можешь делать все без меня».

Задача мастера трудна. Он вынужден кричать с вершин, а вы бредете по тьме ущелья жизни. Вы живете в могилах, и ему приходится кричать вам о вечной жизни. Неправильное понимание естественно, из-за этого неправильного понимания каждый Будда живет как в пустыне.

Пара молодоженов пришла покупать лицензию на брак.

«Ваше имя?» - спросил нотариус.

«Оле Олсон».

«А ваше?»

«Лена Олсон».

«Есть ли между вами связи?»

«Она моргнула и сказала: «Мы трахались, только один раз!»

Есть ли между вами связи? Женский ум сразу видит все по-своему, женщина понимает только так и не иначе.

Монсьер Фукард посетил Лондон впервые. Когда он гулял, он почувствовал позывы природы, и начал оглядываться для того, чтобы найти платный туалет, как в Париже. Он не смог найти ни одного, и в отчаянии, он отошел к темному углу здания. Сразу сзади его постучал по плечу полицейский: «Вы не можете делать этого здесь!»

Он сразу отошел и попробовал зайти за дерево, но там тоже сразу был пойман полицейским. В конце концов, он увидел табличку: «Врач Дингли, урология!» Он ворвался к нему в кабинет и завопил: «Доктор, знаете, у меня проблемы, я не могу мочиться!»

Тот сразу дал ему пробирку и попросил встать за ширмочку. Фукард завопил: «Еще бутылочку, пожалуйста!»

Доктор дал ему еще одну бутылочку, и через несколько минут ему пришлось повторить процедуру. Когда счастливый француз через некоторое время вышел из-за ширмы, доктор спросил у него: «Но кто сказал вам, что вы не можете ходить по малому, вы прекрасно это можете делать?»

«Вся Лондонская полиция!»

Это естественно. Я говорю с вами из одного мира, а вы слушаете из другого мира. Между мной и вами есть великая пустыня. И если вы позволите мне, она может стать садом, но только в том случае, если вы позволите мне это сделать. Это нельзя наложить на вас. Вас нельзя заставить. Великие события никогда не происходят благодаря насилию. Вас нельзя построить в строй, вам нельзя приказать. Все приказания бесполезны. Религия не преуспела из-за того, что священники приказывали людям: «Делайте это, и не делайте того!»

Я не могу вам сказать: «Делайте вот это, и не делайте того!» Я могу вам только передать свое понимание. Я могу открыть мое сердце. Я могу играть на флейте. И если она на вас окажет воздействие, если вы будете очарованы, вот слово, которое лучше всего подходит, если вас это пленит, если вы полностью забудете о себе, о свое прошлом, об уме, о своих идеях, о предрассудках, о воспитании, если мое присутствие поможет вам снять с себя бремя, ваше семя попадет в почву.

Почва готова, весна пришла. И теперь все зависит от вас, все зависит от вас! Немного мужества, и пустыня может преобразиться в сад.

Вопрос:

Ошо, вы сказали сегодня, что нет ничего подобного «коллективной душе», но я сильно чувствую нечто подобное в общине. И не только это, но это ощущение «коллективной души» становится все сильнее и гармоничнее с каждым днем. Это нечто новое для меня, прекрасное, и на самом деле, я воспринимаю ее как самое прекрасное, что происходит со мной здесь. Я знаю, что все мы должны пробудиться в уединении, но я чувствую также, что эта коллективная душа необычайно помогает нам не создавать новых снов. Или теперь у меня возникла мечта о «коллективной душе»?

Сарджано, нет, это факт, ты просто не знаешь правильного слова для нее. «Коллективная душа» - это неправильный термин для обозначения этого явления. Он ведет в другую сторону. Душа может быть только индивидуальной.

Но в таком случае, что же происходит в этой общине? Каждый, кто входит в ашрам впервые, сразу осознает кое-что. Он может увидеть это по людским лицам, он может увидеть по походке, может увидеть, что это не обычное человечество. Он может почувствовать какое-то величие, какую-то радость, которая пронизывает все это место, игривость, юмор. Люди трудятся семь дней в неделю, здесь никто не смотрит на часы, кроме индусов.

Люди наслаждаются своим трудом. Это игра, это творчество. Они не чувствуют усталости. На самом деле, чем глубже они погружаются в творчество, тем больше это их питает, тем больше энергии высвобождается.

Любой может увидеть, что существует внутренняя связь, которая соединяет саньясинов в единое целое. Это не коллективная душа, это только попадание в единый ритм. У меня есть определенный ритм. И чем ближе вы ко мне приближаетесь, тем больше вы начинаете попадать в тот же ритм. И тогда мое дыхание, и ваше дыхание синхронизируется, мое сердце и ваше сердце синхронизируется.

Все саньясины синхронизируются со мной, из-за того, что они синхронизируются, в последствии этого, друг с другом. Это синхронность. Это оркестр. Мы все играем в разные инструменты, но делаем мы это в гармонии, в согласии.

Эту гармонию, Сарджано, ты называешь коллективной душой. Но это не коллективная душа. В армии есть коллективный ум, но нет души вообще, потому что душа никогда не может быть коллективной. Душа всегда индивидуальна. Ее можно найти в вашем глубоком уединении, и нет другого пути, чтобы найти ее. Но это община, это химия общины, это помогает вам быть гармоничными с другими. И чем более гармоничными вы будете с другими, тем ближе вы будете к своей собственной душе, потому что гармония подводит вас ближе к душе. Когда человек полностью гармоничен со вселенной, он становится просветленным.

Это парадокс, о котором следует помнить. Будда - это тот, кто находится в полной гармонии со вселенной. И вместе с тем, Будда - это тот, кто совершенно уникальная индивидуальность. Он играет на своей флейте или гитаре, но он играет на своей флейте или гитаре в полном согласии с целым. Он не делает это эгоистично и по-своему, он не идиот.

Помните об этом: вы либо будда, либо идиот. Слово «идиот» красиво, оно просто означает то, что вы делаете что-то частным образом, отдельно. Буквально это слово означает: делать что-то частным образом. Идиот не означает «глупец». В это слово включено намного большее, чем «простой глупец». Идиот означает того, кто пытается жить в своем эго, через свое эго, кто играет на своем инструменте вразлад со всем оркестром, и пытается при этом преуспеть. Этого человека можно назвать идиотом, он обязательно проиграет, он обречен на поражение. Его жизнь никогда не будет знать никакого благословения.

Сарджано, ты правильно чувствуешь, ты просто используешь не те слова при этом. Да, гармония должна возникать. Я в гармонии со вселенной, она невидима. Прямо сейчас вы не можете связаться с вселенным ритмом напрямую. Но я нахожусь в гармонии с вселенной, называйте ее Богом, нирваной, просветлением, я полностью потерян в Этом. У меня нет своей отдельной песни, я пою песню вселенной. И вы можете попасть в гармонию со мной.

Вот как вы стали учеником, когда вы находите кого-то, кого вы можете полюбить, это приносит вам радость. Любить, значит быть в гармонии с кем-то. Ваша обычная любовь отвратительна, потому что вы разобщены. Ваша любовь поверхностна. Потому что вам нравятся в женщине: ее светлые волосы, форма носа, цвет глаз, изгибы тела, и вы любите. Но изгибы тёла, цвет глаз, цвет волос, не продлятся долго. Раньше или позже вас это пресытит, это одни и те же изгибы, одни и те же глаза, один и тот же нос, раньше или позже вы перестанете видеть в этом красоту, это не любовь. И поэтому мгновенно появляются конфликты. Так называемая обычная любовь - это ничто иное, как простые конфликты, зависть, стремление обладать, управлять, это все ловушки эго.

Но когда вы полюбили мастера, это совершенно другое явление. Вы чувствуете ритм мастера, и постепенно ваше сердце чувствует зов мастера, и для вас начинается приключение. Постепенно все больше людей вовлекаются в это приключение. И так возникает община.

Сначала появляется будда: буддам шаранам гаччхами, я припадаю к стопам будды. Потом появляются ученики, те, кто склонились стопам будды: сангам шаранам гаччхами. И потом собираются множество других учеников, и они начинают чувствовать согласие не только с Буддой, но определенный настрой друг с другом также. Они все настроены вокруг центра, и поэтому они начинают чувствовать сонастроенность друг с другом. Они воспринимают друг друга братьями и сестрами. Это санга, община.

И когда вы полюбили будду, когда вы полюбили общину, происходит высшая сдача: дханам шаранам гаччхами. Тогда вы знаете, что нет ни будды, ни общины, за буддой стоит вселенский закон, высший закон, дхамма. Будда только представляет высший закон в видимой форме, а община представляет это на более грубом плане.

Есть три прибежища. Первое прибежище - это прибежище в Будде. Потом следует прибежище в общине, и прибежище в высшем законе. Вот что происходит здесь.

Сарджано, ты движешься в правильном направлении, твои чувства вполне прекрасны. Интуитивно ты прав, интеллектуально ты пользуешься другими словами. Это нужно назвать по-другому.

Вопрос:

Ошо, я никогда не получал того, что хотел, я отвергал это. Я всегда хотел того, что мне не давалось, я пытался получить именно это. Я никогда не чувствовал удовлетворения от того, что имел, я всегда хотел чего-то еще. И я никогда не говорил о том, что я действительно хотел. Я страдаю очень сильно из-за этого, но кажется, недостаточно, потому что я все еще привязан к этому. Не могли бы вы, пожалуйста, сказать что-то об этом?

Мандиро, так устроен мир. Мир - это великое средство Бога. Точно так же, как мастера создают небольшие средства для своих учеников, Бог создает средства для своих учеников, Бог создает высшее средство для всех существ. Мир - это только средство.

В Рождество профессор философии и логики отправился в магазин игрушек со своей женой, чтобы купить что-то прекрасное, новую игрушку, для своего единственного ребенка в качестве подарка. Они испробовали много игрушек, но все они были старыми, лишь немного измененными, и продавец видел, что покупатели не были довольны, и тогда он пошел внутрь склада и принес совершенно новую игрушку, которую раньше профессор с женой никогда не видели. Это был новый конструктор.

Продавец сказал: «Это последний и самый лучший конструктор, вам должен понравиться!»

Они попытались соединить детали. Сначала попыталась жена, женщина. Ей это не удалось, она не смогла соединить детали. Муж рассмеялся с чувством превосходства. Он сказал: «Подожди-ка, я сделаю!» Он был логиком, он был профессором философии, если бы он не смог сделать, кто еще сможет сделать? Он напряженно пытался собрать конструктор. Сначала он был полон вдохновения, потом он начал потеть. Он взмок, собралась толпа, но они никак не могли построить все вместе фигуру. Загадка осталась неразгаданной, и она становилась все более и более запутанной.

В конце концов, профессор обратился к владельцу магазина: «Что это за конструктор? Если я сам не могу его собрать, а я возглавляю Отделение Логики и Философии в университете, и математика - это мое хобби, если даже я не могу собрать его, разве можно надеяться на то, что это сможет сделать пятилетний ребенок?»

Владелец ответил: «Но кто сказал вам, что каждый может собрать его? Эта игрушка, конструктор похожа на этот мир. Конструктор сделан таким образом, что из него нельзя собрать ни одной фигуры. Это дает урок ребенку, чтобы он имел представление о том, что такое мир!»

Делайте все, что вам угодно, и все вываливается из рук. Когда я говорю все, я имею в виду все. Но людям требуются миллионы жизней для того, чтобы подойти к этому, потому что в одной жизни вы не можете испытать все, что есть. Вы можете испытать что-то, у вас не получается, но остается надежда, может быть, вы не так пытались.

Зарабатывайте деньги, и вы станете самыми богатыми в мире, как Андрю Карнеги. И на вершине, когда вы стали самым богатым человеком во всем мире, внезапно вы видите, что растратили впустую всю вашу жизнь. Деньги у вас появляются, но внутри нет удовлетворенности, и жизнь растрачена впустую.

Вы можете убедиться в этом на примере Карнеги, посмотрите, в каком несчастном состоянии он оказался к концу жизни. Человек, который писал его биографию еще при его жизни, сказал ему: «Вы, должно быть, самый удовлетворенный человек в мире!»

Он сказал: «Удовлетворенный? Я - самый неудовлетворенный человек в мире. Разве вы не знаете, что я - самый богатый человек в мире, и в этом моя неудовлетворенность. И теперь я знаю, что нельзя быть богаче, все, что можно было заработать, я уже заработал, и вместе с тем я умираю пустым. Моя жизнь была растрачена впустую. В следующий раз, если Бог даст мне другую возможность, я не будут пытаться заработать много денег, эта попытка не принесла мне счастья».

Но надежда все еще была, он надеялся попробовать политику...

Те, кто обретают политическую власть, проваливаются. Но потом они думают, что может быть, знание принесет им удовлетворенность. Они думают: «Мы должны попытаться обрести знание». И так далее.

Мандиро, помни об этом, мир создан, как средство Бога. И что бы вы ни предпринимали, не принесет вам счастья. Вы можете надеяться, вы можете попытаться, но ничего вам не поможет. В тот день, в который вы поймете это, когда вы поймете, что вам ничего не поможет стать удовлетворенными в этом мире, станет днем великого преображения. Это тот день, в который родится саньяса.

В Детройте сейчас автоматизированы даже публичные дома. Вы кладете двадцать долларов, и открывается дверь.

Один политик решил посетить такой публичный дом. Он положил внутрь автомата двадцать долларов, и двери открылись. Он оказался в коридоре с двумя дверьми. На одной было написано «блондинки», а на другой было написано «брюнетки». Он выбрал двери, на которых было написано «блондинки». Потом он оказался в другом коридоре с двумя дверьми, на одной было написано «высокие», а на другой было написано «низкие». Он открыл двери, на которых было написано «высокие», и оказался в коридоре с еще двумя дверьми. На первой двери было написано «с большими грудями», а на второй двери было написано «с маленькими грудями», он открыл дверь, на которой было написано «с большими грудями», за ней был коридор. Он немного прошел и опять наткнулся на две двери. На одной было написано «с большой попкой», а на другой было написано «с маленькой попкой». Он бросился к двери, на которой было написано «с маленькой попкой», и снова оказался в коридоре с двумя дверьми, на которых было написано «трахнуться как следует!», и дверь, на которой было написано «слегка трахнуться». Он бросился к дверям с надписью «трахнуться как следует!», - и... упал со второго этажа, оказавшись на улице у другого конца того же здания!

Вы пытаетесь испробовать другие способы, но всегда сталкиваетесь с тем, что оказываетесь на улице с другого конца того же здания.

Вся наша жизнь подобна этому, иначе не было бы причины принимать саньясу. Не было бы причины развития религии. Религия существует только потому, что в мире ничто нам не приносит наслаждения. Именно из-за этих неудач в мире к вам приходит это новое осознание, если вы не можете найти в мире желаемого результата, нужно попытаться войти внутрь.

Мандиро, ты еще не испробовал внутреннее, двигайся внутрь. Удовлетворенность - присуща твоему центру, ты не сможешь найти ее на поверхности. Ты почувствуешь удовлетворенность только тогда, когда пришел к истинному бытию, ты не сможешь найти удовлетворения в своем эго.

Вопрос:

Ошо, когда мы не понимаем вас правильно, как вы себя чувствуете?

Вирендра, я просто чувствую, что вы не поняли меня, вот и все! Тут не нужно ничего чувствовать. Я говорю вам: «Два плюс два равно четырем», а вы не понимаете меня, и я понимаю, что вы не понимаете. И я пытаюсь вам объяснить это снова на следующий день. Я стучу. Два плюс два равно четырем. Если вы поняли, хорошо, если вы не поняли, тоже хорошо. Вопрос не в том, чтобы чувствовать. Я не чувствую себя раненным, не чувствую разочарования, потому что с самого начала, когда я начинаю вам объяснять, у меня нет ожидания, что вы поймете.

Разочарование приходит тогда, когда вы ожидаете. Если я буду ждать от вас понимания, тогда, конечно, это будет происходить, в том случае, если вы понимать не будете, будет приходить разочарование, глубокое разочарование. Если я буду надеяться, что вы будете вести себя именно так, а вы не будете вести себя так, тогда обязательно я буду чувствовать себя раненным. Вы не подчинились мне, вы не оказались достойными, вы не справились. Но у меня вообще нет никаких ожиданий, ни от кого.

И поэтому что бы вы ни делали, я просто хихикаю, и веселюсь. Если вы поймете меня неправильно, я скажу вам: «Попробуйте еще раз понять». Что еще можно сделать? И это не новая ситуация, так было всегда, и так всегда будет.

На самом деле, ожидать от людей того, что они поймут вас, это тонкое желание управлять другими. Почему? Если они не хотят понять вас, это нормально. Это их жизнь! Они не хотят идти в определенном направлении, и это их выбор, они свободны.

И поэтому я никогда не даю детальной информации о том, как вы должны жить, несмотря на то, что вы постоянно спрашиваете меня об этом, спрашиваете о том, что вы должны есть и чего не должны есть, когда вы должны идти спать, и когда вы должны встать утром. Вы постоянно спрашиваете все это. И все эти глупые подробности давались вам вашими так называемыми великими святыми на протяжении столетий. Но я не даю вам никаких детальных описаний того, что вы должны делать и чего делать не должны.

Я просто даю вам внутреннее прозрение, я делюсь с вами моим внутренним прозрением. Я открываю свое сердце перед вами. И если вы можете принять участие, я чувствую себя обязанным, и я благодарен вам в каком-то смысле, что моя любовь, мое понимание помогли вам стать более любящими, более понимающими. Но неправильное понимание принимается.

Кришнамурти сильно сердился, иногда он даже бил себя по голове когда видел, что люди не понимают его. Почему его это так волновало? Он относился ко всему слишком серьезно, он не играл. Вы можете задать мне один и тот же вопрос тысячи раз, и я не буду сердиться. Каждый раз, когда вы будете задавать мне вопросы, я буду счастлив поделиться с вами всем, чем смогу.

Почему же Кришнамурти был так серьезен? Его воспитали не те люди, теософы. Они были очень серьезными. Они придумали очень таинственную философию, они собрали по крохе со всех земных религий мира, создали синтез всех философий. Но это был не настоящий синтез, это был просто фокус покус, части были взяты из одного места, а части были взяты из другого места. Они все были очень серьезными, и они хотели, чтобы Кришнамурти стал «Мировым Учителем».

Но как можно стать «мировым учителем»? Мирового учителя никогда не было, и никогда не будет. До тех пор, пока весь мир сам не решит стать вашим учеником, как вы можете стать «мировым учителем»?

В Индии так много «мировых учителей». Все шанкарачарии называют себя джагатгуру - «мировыми учителями». Я знаком с одним шанкарачарием, у которого есть только один ученик! Я спросил у него: «Но что ты за «мировой учитель», если у тебя только один ученик?»

Он выглядел немного смущенным. Я сказал ему: «не чувствуй такого смущения. Я предложу тебе выход».

На хинди джагат означает - вселенная, а гуру - учитель, джагат гуру - учитель всего мира, вселенной.

Я сказал ему «Сделай одно, начни звать своего ученика - Джагатом, и тогда ты станешь гуру Джагата, Джагатгуру. Не смущайся так, есть всегда выход, можно толкать слова по-разному, и законы также можно толковать по-разному. Назови его Джагатом, и тога ты точно станешь гуру Джагата!»

Теософы хотели, чтобы Кришнамурти стал джагатгуру, мировым учителем. Они напряженно пытались осуществить свою мечту. Они не могли его заставить слушаться их, потому что он был действительно умным человеком. Если бы он был немного менее разумен, он бы стал джагат гуру, мировым учителем. Но он разобрался в ситуации. Несмотря на то, что он выбрался из этой ловушки, шрамы сохранились, он все равно был серьезным, он не был игривым, у него не было развито чувство юмора.

Я не такой серьезный! То, что я вам говорю, говорится мной в игривом настроении. Это скорее болтовня, нежели Евангелие.

Уотсон гостил в Париже и не мог найти там публичный дом, и поэтому он попросил полицейского, чтобы тот показал ему направление, где искать. Полицейский не совсем хорошо понимал английский язык. Уотсон попытался объяснить ему знаками, но у него ничего не получалось.

«Ми!» - показывал он на себя.

«А, вы хотите есть», - догадался полицейский.

«Нет, нет», - воскликнул Уотсон, он попытался объяснить тому снова, вытащив двадцати долларовую купюру.

«А, вы хотите сыграть в азартные игры?»

«Нет, нет», - закричал американец с отвращением, и попытался раздеться и одеться.

«А, уи, уи!» - сказал полицейский.

«Ви, ви, где тут можно трахнуться поближе!» - не выдержал американец.

Я говорю на другом языке, а вы понимаете совсем другое но вам не следует слишком много суетиться вокруг этого. Это вполне естественно.

Хиппи шел по дороге, и увидел большой камень на краю дороги, который качался. Он был сильным хиппи, он поднял скалу, чтобы посмотреть, что было под ней. К его удивлению, оттуда выпрыгнул эльф. Он закричал: «Я тебе очень благодарен приятель, и за твою доброту, я исполню три твоих желания!»

«Отлично, - закричал хиппи, - я хочу торчать в роще, чтобы меня не было видно!»

«Да будет так», - воскликнул эльф, и превратил его в тампакс.

Когда вы понимаете меня неправильно, тут нет ничего страшного. Я просто наслаждаюсь, независимо от того, понимаете вы мои слова или нет.

Причем я не мессия, и не миссионер, я здесь не для того, чтобы дать миру новую доктрину или, новую религию, построить новую церковь, нет. Мои усилия здесь направлены на то, чтобы передать вам не новую религию, а новое сознание. Достаточно уже было доктрин, достаточно уже было религий! Человек нуждается в новом сознании.

И единственный способ, чтобы принести новое сознание, это продолжать стучать со всех сторон, чтобы постепенно вышибить вас из вашего старого ума. В вас есть будда. Пока вы скалы. Если я буду стучать, если я буду сбивать с вас пласты, постепенно Будда проявится. Но на это нужно время.

Не нужно спешить. Я не спешу, потому что спешить не нужно, возникает трудность, чем больше вы будете спешить, тем больше все будет откладываться. А если вы вообще не будете спешить, все начнет происходить раньше. Я могу ждать вечно, я могу ждать бесконечно. Но чудо в том, что если вы можете ждать бесконечно, все начнет происходить сразу.

Прямо сейчас, Будда может появиться в вашем сознании, внезапно бутон может открыться и стать цветком. Вы никогда не можете узнать о том, что случится с вами, и вам нужно просто продолжать трудиться. И работа никогда не должна восприниматься, как работа, но как поклонение.

Работая с вами, я поклоняюсь вам. Говоря с вами, я люблю вас, я даю вам не доктрины, но мое сердце. Отнеситесь к этому внимательно.

Глава 5

Вопрос:

Ошо, сегодня, когда вы говорили о своем отце, впервые мне стало так очевидно и понятно, что каждый, и я также, в том числе, могу стать просветленной. Несмотря на то, что вы говорили столько раз, что мы все- будды в центре, я всегда чувствовала, что это очень далеко от нас. Внезапно все ваши учения, которые я выслушивала за последние два года, стали мне такими близкими, может быть потому, что ваш omeif был так добр ко мне, я видела, как он в своем доме ест чапати, видела, как он утром гуляет в ашраме, и он стал просветленным! Это такое событие! Я хочу вам сказать, что во время лекции ко мне пришло великое прозрение.

Дева Кунча, великая истина требует большого времени для осмысления. Это самая большая истина среди всех, вы все потенциально будды. Ваш ум не может этого понять. Вы можете принять просветленным кого-то далекого, Сиддхартху Гаутаму, Иисуса Христа, Заратустру, Лао-Цзы. Они так далеко, за миллионы световых лет от вас, они стали мифологией. Они уже не считаются реальными, они потеряли свою осязаемость, они стали чистыми тенями, чистой поэзией без слов, чистой тишиной без звуков. Вы можете вообразить их, но вы не можете их почувствовать.

И поэтому, несмотря на то, что я продолжаю повторять снова и снова, что вы можете стать буддой, вы не осознаете этого факта. На поверхности может разразиться страшный шторм, только на поверхности море будет штормить, иногда больше, иногда меньше, но всегда будут волны, больше или меньше, всегда будут вихри, нарушения. Но на глубине не будет ни одного круга, все будет в тишине.

Вы находитесь в центре циклона, но вы не осознаете вашего центра. И на протяжении столетий священники осуждали вас так сильно, что это стало практически невозможным представить себя буддой. Священники осуждали вас на поверхности, они знали только вашу поверхность. На самом деле, они интересовались только тем, что осуждали вас, и все, что они осуждали, они видели в вас. Они специально выбирали то, что можно было осуждать, потому что благодаря осуждению, вас низводили в рамки рабов, рабов религии: католиков, протестантов, индуистов, мусульман, джайнов, буддистов, рабов общества, культуры, цивилизации, политических идеологий: коммунистов, фашистов, последователей Ганди.

Единственным способом поставить вас в положение рабов был способ осуждения, вас так осуждали, что вы теряли уважение к себе. Это можно делать, потому что есть ваша поверхность, и вы осознаете только поверхность. Вы глубоко спите, и храпите в центре. Только на поверхности вы немного пробуждены, и это тоже из-за беспокойств, из-за шума.

В миру вы немного бдительнее. Когда вы сидите тихо в медитации в своей комнате, вы начинаете засыпать, потому что единственный способ быть бдительными, который вам известен, это шум вокруг вас. Вы знаете только о такой осознанности, это патологический способ, потому что он приносит беспокойства, а не спокойствие.

Вот почему это очень распространено, как только медитирующие начинают медитировать, они начинают засыпать. И поэтому дзэнский мастер вынужден ходить около учеников с палкой в руке: и как только мастер видит, что кто-то спит, он мгновенно ударяет его палкой. Только удар может быть понят учеником, потому что он на поверхности. Внезапно энергия бросается вверх по позвоночнику, и вы пробуждаетесь, вы становитесь бдительными. Дзэнская традиция говорит, что когда мастер ударяет вас, склонитесь низко в уважении. Теперь вы ем много должны, он взял на себя труд ударить вас.

Вы знаете только об одном виде бдительности, когда вас ударят, когда вам угрожает опасность, когда с вами случается какая-то авария. Из-за этого люди забираются на горы, потому что когда они забираются на горы, и опасность велика, они становятся немного бдительнее. Из-за этого люди устраивают гонки на машинах, потому что когда скорость большая, чем больше скорость машины и чем больше опасность, чем вероятнее возможность смерти, тем более вы бдительны.

Опасность влечет вас. Единственное, чем вас влечет опасность - это тем, что вы становитесь немного бдительнее, но это поверхностная бдительность. Истинная бдительность должна случиться в центре, иначе вы можете оставаться бдительными на поверхности из-за шума, из-за беспокойств, но это все будет исходить от других, это не ваше собственное, и ваш центр может продолжать спать.

Я постоянно продолжаю говорить вам об этом, почему же я говорю об этом постоянно? Чтобы это вошло в вас глубже, чтобы могло дойти до вашего центра. На это нужно время, и нужно правильное мгновение.

Уход моего отца из тела может быть таким хорошим предлогом для тебя, Кунча. Да, он был простым человеком, как и все остальные. Таким же был Будда, таким же был Махавира, таким же был Иисус. Они были простыми, невинными. Он не был ни в коей мере необычным, и в этом его уникальность. Я знал его с самого детства, такого простого, невинного, любой мог обмануть его.

Он верил всем. Я видел много людей, которые обманывали его, но его вера в людей была удивительна, он никогда не относился к человеку с недоверием, несмотря на то, что его неоднократно обманывали. Это было так просто, понять, что люди просто обманывают его, и даже тогда, когда я был просто маленьким ребенком, я часто говорил ему: «Что ты делаешь? Этот человек просто обманывает тебя!»

Однажды он строил дом, и подрядчик обманывал его. Я сказал ему: «Этот дом не простоит долго, он упадет, потому что цемент не соответствует правильной пропорции, а дерево, которое использовано в строительстве, слишком тяжелое». Но он не послушал меня, он говорил: «Это хороший человек, он не может обманывать нас!»

Но на самом деле, именно это и происходило, дом не выдержал даже первого же сезона дождей. Отца не было там, он был в Бомбее. Я послал ему телеграмму со словами: «То, что я тебе говорил, случилось, дом упал». Он даже мне не ответил. Он приехал, как и следовало от него ожидать, через семь дней, и сказал: «Для чего ты потратил деньги на телеграмму без необходимости? Дом упал, и Бог с ним! Что я теперь могу сделать? Этот подрядчик истратилдесять тысяч рупий, а ты истратил десять рупий, это одно и то же, можно было спасти хотя бы десять рупий!»

И первое что он сделал, он отпраздновал то, что мы не переехали в этот дом. Потому что мы должны были переехать в него через две-три недели. Он отпраздновал: «Бог прекрасен, он спас нас. Он сделал так, что дом упал еще до того, как мы въехали в него!» И он пригласил на этот праздник всю деревню. Никто не мог понять, по какому поводу праздник? Даже подрядчика позвали, пригласили, потому что он сделал прекрасную работу, дом упал еще до того, как мы переехали в него.

Он был простым человеком. Если посмотреть глубоко внутрь, все мы простые. Общество делает нас сложными, но мы рождаемся простыми и невинными. Все рождаются буддами, общество извращает нас.

И задача мастера заключается в том, чтобы отнять все те извращения, которые наложило на вас общество. Задача мастера разобрать то, что общество сделало с вами, и тогда вы будете снова буддами.

Ребенок, когда он рождается, действует из центра, мы же учим его действовать с поверхности. Вот на что направлена вся наша система образования во всем мире. Мы учим ребенка действовать с поверхности. Мы вытягиваем его из центра, мы приобщаем его все более и более к поверхности, учим жить на поверхности... двадцать пять лет обусловленности, образования, мы даем красивые имена для отвратительных явлений. Мы называем это образованием, но это не образование, не может быть большего невежества.

Само слово «образование» означает: вывод наружу, вывести что-то наружу. Когда вы берете воду из колодца - это образование. Подобно этому, когда что-то выливается во вне, из вашего центра, это становится образованием. Но наше образование построено коренным образом по-другому. Мы просто совершаем насилие, вам это навязывают. Ваш центр при этом не действует. Это не заостряет ваш центр, это притупляет ваш центр, делает его все более и более спящим, сонным.

Общество преуспеет в тот день, в который ваш центр войдет в кому, а поверхность будет действовать дальше. И тогда вы станете роботами, машинами, вы больше не будете людьми.

Из-за того, что мы действуем на поверхности, будды кажутся нам такими нереальными, это естественно, потому что они действуют из совершенно другого центра. И как раз поэтому я говорю вам, что до тех пор, пока вы не войдете в соприкосновение с живым буддой, вы никогда не поверите в то, что вы можете стать буддой. Но живой будда также постепенно кажется вам далеким. Это происходит из-за того, что действует ваш ум, это стратегия ума, он стремится спасти себя от этой революции сознания. И поэтому вы создаете расстояние, оно воображаемое.

Между мной и вами нет расстояния, вообще нет никакого расстояния. Я просто ваш сосед, вокруг нас нет даже изгороди, которая бы помешала нашему общению. Но вы не можете поверить в это, потому что это также опасно для вас, для вашего установленного уклада жизни. Вы не можете позволить мне быть слишком близким, вы будете создавать расстояние.

Прадипа задала вопрос: «Ошо, когда вы цитируете Лао-Цзы, его слова: «Все имеют ясное сознание, только мое сознание подобно грязной луже», -мне это нравится, потому что мое сознание также подобно грязной луже. Но между моей грязной лужей и грязной лужей Лао-Цзы должна быть какая-то разница!»

Нет разницы, Прадипа. Но вы не можете поверить в это. Грязная лужа сознания Лао-Цзы в точности подобна грязной луже сознания Прадипы. Лао-Цзы согласится со мной, а Прадипа не согласится. Есть трудность: как Прадипа может согласиться с тем, что ее сознание подобно грязной луже? Лао-Цзы мог иметь в виду нечто очень мистическое, что-то совершенно из другого измерения.

Нет. Лао-Цзы просто говорит о том, что не нужно быть великим гением, чтобы познать Бога. Бог доступен всем. Безусловно для всех, без разделения на категории. Вы не должны выполнить определенные условия для того, чтобы получить Бога, вы не должны подняться на определенный уровень. Бог доступен вам, как есть, потому что Бог стал вами. И нет никого внутри вас, просто посмотрите.

Это прекрасная община, потому что когда вы живете в общине, вы живете с людьми, которые не знают, станет ли этот человек буддой или нет, и тогда однажды внезапно лотос открывается, и этот человек становится буддой. Это дает вам огромное мужество. Вы знаете этого человека, и он такой же, как вы. Вы пили чай вместе с ним, болтали с ним, читали с ним газету, слушали одно и то же радио, смотрели один телевизор, вы ходили в один кинотеатр. Вы знаете его, изнутри и снаружи, он был таким же, как вы. Если он смог стать буддой, почему не сможете вы стать буддами? На самом деле, то, что он стал буддой, стало величайшим событием и движущей силой ля вас в вашей жизни.

В этом красота общины, потому что многие люди, с которыми вы вместе трудились, однажды станут буддами. Кто-то работал с вами. Например, однажды Дикша обнаружит, что человек, который мыл горшки, стал буддой. И тогда Дикша может поверить: «Несмотря на то, что я - итальянец, и никто никогда не слышал о том, чтобы какой-нибудь итальянец становился буддой, я все равно могу им стать...»

Вы когда-нибудь слышали о том, чтобы итальянец стал ... Я, по крайней мере, никогда не слышал. Но здесь это случится, потому что эта община на девяносто процентов состоит из итальянцев, вы едите итальянскую пищу, вы пьете итальянскую воду, здесь все на девяносто процентов итальянское.

Мои усилия направлены на создание общины лишь для того, чтобы сделать вас бдительными и осознанными, чтобы сапожник смог стать просветленным, потом просветленным станет какой-нибудь охранник, и люди общины будут цвести один за другим. Каждый расцвет будет вдохновлять других, будет делать их более мужественными, и эти мужество и вдохновение будут сближать вас все больше и больше. И у вас будет появляться большое самоуважение, доверие: «Бог не забыл о нас. Ели такие люди, как я, становятся буддами, я тоже нахожусь на пути. Раньше или позже...» И это случится раньше или позже, потому что если так много людей начнут цвести, пришло время года, пришло время, и не нужно сопротивляться. Пришло время, и нужно не бороться, а быть расслабленными.

Вопрос:

Ошо, что вы в точности имели в виду, когда говорили: «Будьте спокойными и знающими», и еще: «Ищите силу в отсутствии желаний?»

Сандхья, будьте спокойными и знающими, это одна из самых основных сутр внутренней алхимии. Но когда говорится, что вы должны быть спокойными, это не значит, что вы должны быть спокойными насильно. Навязанное спокойствие - это не истинное спокойствие. Вы можете сидеть, как Будда, практически как статуя, совершенно спокойно и неподвижно, но вместе с тем, глубоко внутри у вас может быть настоящий ураган, там могут дуть тысячи ветров. В уме может быть интенсивное движение. Вы можете заставить свое тело сидеть неподвижно многие часы, и вы можете также научиться ловушкам, при помощи которых вы можете успокоить ум.

Например, если вы будете воспевать мантру несколько часов, любое имя Бога, если вы будете просто воспевать: «Аллах, аллах, аллах», - это будет действовать как транквилизатор. Повторение единственного слова, как единственной мантры, вызывает определенную мелодию в уме, прохладную, очень прохладную, очень спокойную. И возникает определенное спокойствие, оно не истинное, потому что звучание определенной мантры лишь изменяет химию вашего ума. Эти изменения не происходят на уровне алхимии, но лишь на уровне химии тела.

Звук - это химия. И поэтому музыка может помочь вам стать спокойным. И больше того, когда определенное слово или мантра повторяется постоянно, вас это так гипнотизирует, и в этом тайна гипноза. Вы смотрите на пламя, на пламя свечи, постоянно смотрите, что вы делаете? Вы повторяете пламя на уровне глаз, снова и снова: пламя, пламя и пламя. Это повторение, это мантра, мантра глаз. Или вы можете повторять мантру внутри себя, ушами, на уровне звука. Любое чувство годится для того, чтобы повторять мантру. Вы можете использовать обоняние, благовония, один и то же запах вводит вас в состояние гипноза.

Гипноз означает глубокий сон, искусственный сон. Вот в чем в точности смысл слова «гипноз». Это сон, который вызывается намеренно. Это может случиться через транквилизаторы, это может случиться через охлаждающую тишину, звук, благовония, запах, могут быть тысячи путей, и вы гипнотизируетесь. И после того, как вы входите в состояние гипноза, вы чувствуете определенное спокойствие, которое не истинно.

Если вы будете повторять определенную мантру снова и снова, вы будете чувствовать себя утомленными, скука приносит также сон. Вот почему врачи советуют людям, которые не могут спать, чтобы они считали до ста, а потом обратно, а потом снова вверх по лестнице, потом снова вниз и так далее. Сколько вы сможете делать это? Где-то после трех, четырех раз вы засыпаете. Это самый древний способ сна, считать до ста и наоборот, это такое утомительное занятие, вы теряете к нему очень быстро интерес, и вам некуда сбежать, остается только уснуть.

Матери знают об этом прекрасно. И поэтому они поют колыбельную. Мать повторяет определенный мотив снова и снова, и ребенок засыпает. У детей есть собственные мантры. Они могут сосать свой большой палец, это их мантра. Ребенок сосет большой палец, и это его утешает, приносит прохладу. Он верит в то, что это материнская грудь, и засыпает. Дети изобретают собственные методы, игрушечные медвежата, или обычный угол одеяла, за который ребенок хватается, если вы отнимите у него уголок одеяла, он не сможет спать.

Даже взрослые в действительности не взрослые, у них есть свои ритуалы засыпания. Например, если каждый день вы чистите ваши зубы перед сном, попытайтесь однажды уснуть, не почистив зубы, и вы будете удивлены, вы не сможете уснуть. Вам чего-то не хватает. Вы создали мантру. Вы сменили одежду, другая одежда, отличная от той, которую вы одевали днем... Это тонкие ритуалы.

Некоторые религиозные люди, это так называемая религиозность, молятся перед сном. Это тоже ритуал. Взрослые в действительности не взрослые, они взрослые годами, но психологически они остались как дети,, духовно они остались как дети. Мир полон детей с разным возрастом: один, два, три, семь, восемь, девять, все они дети.

Я не говорю о таком покое. Когда я говорю: будьте спокойными и знающими, я имею виду истинный покой, который приходит от понимания, а не определенный гипноз. Первое, что происходит от понимания: «Ищите силу в отсутствии желаний!» Чем больше вы смотрите на свою жизнь, тем больше вы сталкиваетесь с тем, что ваша жизнь - это сплошная путаница, из-за желаний.

Почему вас раздирают такие противоречия постоянно? Из-за желаний. Тысячи желаний, не только одно единственное желание. Ни одно желание никогда не может быть исполнено, ни одно желание никогда не может привести к удовлетворенности. Желание как таковое не может привести вас к удовлетворенности, ему присуща внутренняя неудовлетворенность. И поэтому каждое желание вызывает беспокойства, ожидания, надежду, потом разочарование, безнадежность. Вас окружают тысячи желаний, и вы поддерживаете ваших собственных врагов.

Когда вы смотрите внутрь, когда вы наблюдаете, вы осознаете, что желания - это причина всех ваших несчастий. Когда вы видите это, желания исчезают, когда вы видите это, желания исчезают. Когда вы видите, что желание вас никуда не ведет, но вы движетесь кругами, и желание подгоняет вас, и вы вращаетесь как в колесе, когда вы видите это, и не потому, что я вам так говорю, но когда вы сами все это видите. Желания исчезают. И когда они исчезают, к вам приходит спокойствие, истинное спокойствие, о котором я говорю вам.

Это дает вам две вещи: великую силу, потому что вся энергия, которая была вовлечена в тысячи желаний высвобождается. Теперь энергия больше не течет из вас, у вас больше нет отверстий, чтобы она выливалась. Вы стали резервуаром великой энергии. И происходит еще второе: из-за того, что теперь в вас нет шума сталкивающихся желаний, нет конфликтов, нет гражданской войны, и что делать? Делать то, или это? Когда нет конфликта, нет желаний, когда весь шторм пропал, тишина, которая следует за штормом, и есть то спокойствие, о котором я говорю вам.

Будьте спокойными и знающими.

Я не говорю вам, что когда вы будете спокойными, вы будете подготовлены к тому, чтобы знать, нет. Но когда вы будете спокойными, вы будете знать автоматически. Спокойствие и знание - это одно и то же. Потому что когда вы спокойны, как зеркало, спокойны, как озеро, когда у вас нет кругов, тогда все небо, все окружение отражаются в этом озере. Звезды спускаются вниз, Луна спускается, облака спускаются, все отражается в чрезвычайно красивом озере. Когда ваше сознание становится спокойным зеркалом, спокойным озером, тихим резервуаром энергии, Бог отражается в нем.

Вы не обретете знание, помните об этом. Вы станете мудрыми, вы станете буддами, вы не станете великими учеными, пандитами, великими теологами или философами. Вы будете буддами, у вас будет невинное знание, вы будете знать, как жить, вы будете знать, как умереть, вы будете знать, как любить, вы будете знать истинное искусство жизни. А истинное искусство жизни состоит из трех вещей: как жить, как любить, как умирать. Эти вещи вы не будете узнавать из писаний, все это вы будете узнавать из внутренних глубин.

Я называю это образованием: «Будьте спокойными и знающими», «Ищите силу в отсутствии желаний!» Желание делает вас слабыми, а отсутствие желания делает вас сильными. Желания вызывают в вас постоянные бури, а отсутствие желания приносит вам спокойствие, и спокойствие это истинное, это не гипноз. Это не мантра, это не средство, не ловушка. Вы не пытаетесь притвориться спокойными, вы просто спокойные. Это дает вам новое рождение, и вы рождаетесь снова. Иисус говорит: «До тех пор, пока вы не родитесь снова, вы не войдете в Царствие Божье!» Я говорю то же самое вам, но новое рождение - это состояние отсутствия желания, состояние отсутствия ума, состояние тотального спокойствия.

Вопрос:

Ошо, вчера вы склонились над своим отцом, и я почувствовала такую любовь и радость, близость, когда увидела вас в такой естественной обстановке. Было такое ощущение, как будто бы двери открылись, и я увидела нечто через открытую дверь, что-то настолько знакомое и великое, а теперь этого уже нет больше. Что же это было?

Сомендра, это не ушло, и никогда не уйдет. Такие вещи приходят, и никогда не уходят. Это не сиюминутные проблески. Твое сердце внезапно открылось, ему понадобилась такая ситуация для того, чтобы открыться. И я мгновенно почувствовал, что-то происходит в твоем сердце, в твоем сердце появился великий порыв, и ты взорвалась в совершенно другое измерение.

Это не ушло, это не может уйти. Это есть. И снова придет только теперь уже в другой форме, появится в другой ситуации. Ты повернулась спиной к двери, а дверь открыта и дальше. Но ты будешь все чаще и чаще поворачиваться к открытой двери. После того, как это случится, ты будешь знать, что это есть, и ты не можешь избежать этого. Ум будет говорить, что этого нет больше, и ум будет уговаривать тебя и говорить тебе, что этого нет больше. Ум будет задавать тебе вопросы об этом, чтобы все стало интеллектуальным.

Именно ум спрашивает: «Что это было такое?» Сердце знает, а ум задает все больше и больше вопросов, при этом он ничего не знает. Сердце знает, что это было такое, но сердце и его познание настолько глубоки, что оно не может передать этого уму. Ум жен чувствует себя немного озадаченным.

Это происходит не только с тобой, это происходит с многими. В такой ситуации оказывались многие. Многие люди внезапно начинали плакать, но они плакали не от печали, нет. Это были слезы радости, они не могли сдержать слез радости. Это был духовный опыт для многих саньясинов.

Это останется с тобой, не спрашивай, что это было такое. Есть вещи, которые вы не должны спрашивать, потому что если вы будете спрашивать, это спустится на уровень ума. Есть такие вещи, которые следует оставить так, как есть: таинственные, загадочные. С удивлением, с почтением, нужно принимать их, но не задавать вопросов.

В тот миг, когда вы задали вопрос, опыт изменился. Вопросы привлекают ум. Сердце не знает о том, как задавать вопросы, оно знает только о том, как доверять. И в этот миг, Сомендра, ты любила, ты доверяла. В этот миг ты была так блаженна, что могла бы умереть от смеха.

Но умереть от смеха - это одно, это легче. А жить со смехом намного труднее. Вот задача, вот какой должна быть твоя садхана. Жить с этим видением. Да, часто ты будешь забывать об этом, но это будет присутствовать. Немного поиска, и ты снова найдешь эту дверь.

Не позволяй этому стать просто памятью в уме. Пусть это останется реальностью. Это реальность, но ум попытается сделать это памятью. После того, как что-то снисходит на уровень памяти, ум кладет это в сейф на депозитный счет, в биокомпьютер. И вы можете забыть об этом полностью. Вы можете вспоминать иногда об этом, а позже вы начнете чувствовать: «Может быть, это случилось, или я просто вообразила это?» Может быть, это случилось просто из-за всей ситуации, которая была тогда, или я чувствовала то, что, на самом деле, не происходило в моем сердце? Ум постоянно думает таким образом.

Сомендра, будь внимательна с умом. Ум будет часто оттаскивать тебя от самых дверей Бога. Ум - это твой главный враг. Послушай свое сердце, потом что сердце - это твой друг.

Вопрос:

Ошо, это не вопрос, скорее слова, которые не должны вас оскорбить. Кришнамурти говорит позже в Санине, в Швейцарии: «Роза не будет цвести у поста ГАИ!» Я люблю розы и люблю также другие цветы, что вы скажете об этом?

Хилт Смите, первое, нет ничего такого, что могло бы оскорбить меня когда-либо. Меня оскорбить просто невозможно, потому что оскорбить можно только эго. Если эго ранено, даже мелочи могут оскорбить. Но у меня нет раны больше, я совершенно здоров и целостен. Эго очень ранимо, потому что оно представляет собой рану. И после того, как однажды эго не будет больше, вы не сможете оскорбить человека, это невозможно.

И поэтому, первое, тебе нужно запомнить: ты можешь говорить все, что тебе угодно, но ты не сможешь оскорбить меня. Попытайся и ты убедишься!

Второе, ты говоришь: «Кришнамурти говорит позже в Санине, в Швейцарии: «Роза не будет цвести у поста ГАИ!» Но розы цветут везде, и до тех пор, пока ты не узнаешь о том, что они могут цвести даже на посту ГАИ, ты не узнаешь ничего.

Дзэнская история.

Ученик пришел к мастеру. Он ходил смотреть на скачки. Мастер сказал ему: «Расскажи мне кое-что. Устают ли наездники на лошадях?»

Ученик ответил: «Да, к концу забега они выглядят уставшими».

Потом мастер сказал: «А лошади выглядят уставшими?»

Ученик ответил: «Да, немного, не настолько, как наездники, но даже лошади выглядят уставшими».

Тогда мастер продолжал: «И последний вопрос. А таблички, деревянные таблички, на которых писалось время, они устали?»

Это уже было слишком, и ученик начал сомневаться немного.

Мастер сказал: «Иди в свою комнату и поразмышляй над этим. Завтра утром ты дашь мне ответ на этот вопрос!»

Всю ночь он не мог спать, он ворочался из стороны в сторону: «Как могут устать деревянные таблички? Какой глупый вопрос, но когда мастер спрашивает, вопрос не может быть глупым, за ним должно что-то крыться!» Всю ночь он напряженно пытался найти ответ. А рано утром, как только Солнце встало из-за, он бросился к мастеру, упал к его стопам и сказал: «Да, мастер, они тоже устали».

Мастер сказал: «Я счастлив. Твое посещение скачек не было бесполезным». Другие присутствующие не могли понять того, что между ними происходило. Деревянные таблички устали?»

Кто-то спросил у мастера: «Какая чепуха? Как деревянные таблички могли устать?» Мастер сказал: «Если деревянные таблички не могут устать, никто не может устать, потому что все существование едино».

Если человек устает, если лошади устают, деревянные таблички также должны уставать, все существование - это проявление единой энергии.

Я знаю, почему Кришнамурти сказал это. Но мое собственное предположение таково: до тех пор, пока ты не узнаешь о том, что розы цветут во всех местах, а не только у поста ГАИ, они могут цвести даже на самом посту, ты еще ничего не знаешь.

И третье, ты говоришь: «Я люблю розы, но люблю также и все остальные цветы».

Почему же только розы, почему только цветы? Любовь не должны быть обращена на кого-то. Любовь, которая направлена на другого - это не истинная любовь. Вы можете любить женщину, вы можете любить мужчину, можете любить детей, родителей, можете любить розы, можете любить другие цветы, можете любить тысячи вещей, но все это только взаимоотношения.

Научитесь любить! Поэтому вопрос не в том, на кого ваша любовь обращена, вопрос только в том, чтобы любить. Когда вы сидите одни, любовь все равно течет. Когда вы совершенно одни, все равно она течет, что вы можете сделать с этим? Точно так же, как вы дышите, вы не дышите для вашей жены, вы дышите не для нее. Вы не дышите для ваших детей, вы дышите не для них. Вы просто дышите, такова жизнь. Точно так же, как вы дышите, и это часть жизни тела, любовь - это часть жизни души, вы просто любите. И только тогда вы узнаете о том, что любовь есть Бог.

Иисус говорит: «Бог есть любовь!» Я говорю вам: «Любовь есть Бог». Слова те ж самые, но порядок разный. Иисус говорит: «Бог есть любовь». Но тогда любовь становится только одним из качеств Бога. Он также мудр, могущественен, справедлив, и многое другое. Среди всех этих качеств он также любовь. Слова Иисуса были очень революционным' в те дни, но позже нет.

Я говорю вам: «Любовь есть Бог». И тогда не акцентируется внимание на то, что у Бога есть много качеств. На самом деле, Бог просто исчезает, любовь сама по себе становится Богом. Любовь - вот истина. Бог - это просто название, имя, которое дается теологами Тому, что им совершенно неизвестно. Бога нет, все существование состоит из любви.

Но если вам так нравится слово «Бог», это вполне нормально, можете называть Это Богом. Но помните о том, что Это всегда есть любовь, и вы узнаете эту любовь только тогда, когда любовь станет состоянием вашего бытия, просто состоянием вашего бытия.

Оглавление

Ошо ПЕРВЫЙ ПРИНЦИП ПРЕБЫВАЙ В ЗНАНИЙ

Первый принцип

Глава 1

Глава 9

Глава 10

Пребывай в знании

Глава 1

Глава 2

Глава 3

Глава 4

Глава 5