загрузка...
Перескочить к меню

Введение в психологию йоги (fb2)

- Введение в психологию йоги (пер. Л. И. Ефимова) 1.37 Мб, 374с. (скачать fb2) - Икбал Кишен Таймни

Настройки текста:



Икбал К. Таймни ВВЕДЕНИЕ В ПСИХОЛОГИЮ ЙОГИ

Об авторе



Д-р И.К.Таймни (1898–1978) был профессором химии Аллахабадского университета в Индии, где занимался исследовательской и преподавательской деятельностью; его многочисленные статьи публиковались в специальных научных изданиях ряда стран. Кроме того, он был видным членом Теософского Общества и какое-то время входил в состав его Генерального Совета. На протяжении многих лет д-р Таймни был духовным главой Эзотерической Секции ТО со штаб-квартирой в Адьяре и негласно путешествовал по миру, обучая множество учеников. Его перу принадлежит несколько книг, ставших ныне классическими, в числе которых «Наука Йоги», «Самовоспитание в свете оккультизма», «Человек, Бог и Вселенная». За вклад в развитие теософской литературы он был награжден Золотой Медалью Субба Роу.

Предисловие

В своей предыдущей работе «Наука йоги», комментарии к «Йога-сутрам» Патанджали, я следовал содержанию этого трактата и рассматривал различные темы в том порядке и тем способом, как это было принято у автора. Это связано с тем, что «Йога-сутры» считаются самой авторитетной работой по йоге, выдержавшей испытание временем и практикой; кроме того, она используется как учебник всеми, кто изучает высшую йогу и занимается ею систематически. Поэтому в комментарии к этому древнему тексту было бы неуместно вводить идеи, чуждые его содержанию.

Но йога — предмет широкомасштабный, с большими перспективами для философской мысли и оккультной практики. Она вбирает в себя результаты исследований, проведённых тысячами людей, имеющих опыт в этой области, а также философскую мысль и «научные технологии», основанные на соответствующих исследованиях. Известно, что знания, касающиеся йоги, не представлены в систематической и скоординированной форме, как в случае с современными научными знаниями, и некоторые из них не являются достоверными. И всё-таки, несмотря на все недостатки, в литературе по йоге имеется обширный фонд драгоценных мыслей и приемов, которые мы не можем позволить себе проигнорировать. Для изучающих йогу соответствующая литература является единственным знанием, доступным во внешнем мире, знанием, которое проливает свет на внутренние аспекты жизни человека и его конечную судьбу, описывает средства достижения полной свободы от иллюзий, ограничений и страданий обычной жизни, в которые мы все вовлечены. На базе этих скудных знаний, какими бы неудовлетворительными они не были, новичку приходится начинать свой чудесный путь и постепенно развивать необходимые качества, после чего ему уже можно будет доверить более глубокое знание и более точные приемы, требующиеся на продвинутых ступенях йоги.

Вступая на йогический путь, следует изучать эту священную науку йоги в максимально широком контексте, используя все доступные знания в целях подготовки к непосредственной йогической практике. Конечно, для этого необходимо постоянно использовать свои различающие способности, чтобы не оказаться втянутым в болото ложных и туманных идей. Также следует выстроить адекватную базу глубоких теоретических знаний, подобно тому, как это делает любой студент, желающий заниматься исследованиями в какой-либо из областей научного знания.

Те, у кого нет такого правильного теоретического базиса, вероятнее всего, рано или поздно, окажутся «адептами» одной из многочисленных доморощенных йог, будут стремиться приобрести сторонников, и, вполне возможно, станут использовать таковых в своих корыстных целях. Или же, желая побыстрее получить осязаемый и видимый результат, начинающие «йогины» могут поставить перед собой очень ограниченную цель, основанную на применении нескольких несложных приемов, и затем обнаружат, что они окончательно зашли в тупик.

Цель жизни йогина поистине безгранична, а перспективы настолько обширны, что мы даже не можем осознать их при нашей нынешней ограниченности. В таком деле слишком упрощённые методы, основанные на несложных приемах или неясных общих идеях, являются по своей природе не только бесполезными, но и бессмысленными. Нам требуется не только широкая база теоретических знаний, но и полноценное усилие, распространяющееся на все аспекты как настоящей, так и последующих жизней.

В литературе по йоге имеется достаточно материала для создания правильной предпосылки теоретических знаний и формирования начальной базы для практической йоги, но при условии, что мы используем свои различающие способности и правильно работаем с этим материалом. Мы не должны забывать, что цель приобретения знаний состоит в том, чтобы встать на путь йоги и приобрести качества, способные дать нам возможность прикоснуться к источнику истинных знаний уже внутри нас самих. По мере того, как наш ум очищается и приходит в состояние гармонии, начинает работать интуиция, и знания, которые нам нужны, спонтанно возникают внутри; непостижимым образом откуда-то к нам начинают приходит помощь и руководство. Это — закон духовной жизни, о котором те, кто вступают на путь йоги, должны помнить. Поэтому давайте как можно лучше использовать свои нынешние возможности и ресурсы, а богу предоставьте сделать всё остальное.

Из вышеизложенного ясно, что хотя для начинающего изучение йоги «Йога-сутры» является книгой неоценимой значимости, тем не менее не следует считать её как бы библией и ограничивать свой ум рамками философии йоги и приемами, изложенными Патанджали в этом трактате. Существуют и другие аспекты йоги, о которых можно узнать из разных источников, причем внимательное изучение этих аспектов не только разовьёт и обогатит ум, но и даст более глубокое проникновение в предмет, описанный в «Йога-сутрах». Все знания, касающиеся внутреннего строения вселенной и стоящей за ней реальности, знания, которые обычно называют оккультными, служат тому, чтобы объяснить философию и практику йоги, и даже обычное знакомство с этими знаниями позволит изучающему йогу увидеть новый смысл и значение в сутрах Патанджали. Даже современные научные знания, имеющие дело лишь с внешней оболочкой вселенной, могут помочь в понимании философии и практики йоги, что будет в дальнейшем видно из использованных в настоящей книге научных иллюстраций. Ведь эта внешняя физическая вселенная, изучаемая наукой, есть проекция и отражение внутренней духовной вселенной, о чём и говорится в знаменитом оккультном афоризме: «Что наверху, то и внизу».

Могут задать вопрос: «Если следовать путём йоги нам предстоит в отдалённом будущем, какова же тогда польза от глубокого и тщательного изучения философии и практики йоги, если мы не в состоянии применить это на деле немедленно?» Эти сомнения часто возникают в умах многих изучающих йогу, они подтачивают наш энтузиазм и решимость как к глубокому и тщательному исследованию, так и к применению на практике хотя бы её начальных приемов. Такие сомнения совершенно естественны и основаны на незнании фундаментальных законов прогресса в любой сфере человеческой деятельности.

Психологи говорят, что успех в изучении любого предмета и овладении тем или иным приемом зависит от интереса. Чем больше мы заинтересованы в некой определённой деятельности, тем больше у нас будет возможностей достичь быстрого прогресса в этой области. Интерес, в свою очередь, зависит от наших подсознательных тенденций (импульсов) (sanskāra), которые идут из наших прошлых жизней, равно как и от усилий, предпринимаемых нами в этой жизни. Чем больше мы углубляемся в предмет, тем больше растёт интерес, и возникает подобие позитивного замкнутого круга, в котором наш интерес и способности к изучению постоянно и благотворно воздействуют друг на друга. Поэтому нет другого пути к достижению успеха, кроме как уделять как можно больше времени и внимания деятельности, которая разовьёт наш интерес и возможности в данном направлении.

Если наши различающие способности, называемые на санскрите «вивека» (viveka), частично пробудились, и мы до некоторой степени осознали, как безнадёжно мы вовлечены в иллюзии и ограничения низших миров, и как сильно мы нуждаемся в решительных усилиях, чтобы освободиться от них, тогда для нас не остается иной альтернативы, кроме как начать действовать, какими бы возможностями и способностями мы ни обладали. Самый подходящий и легкий способ начать — это приступить к глубокому и тщательному изучению оккультизма, поскольку это даст нам исчерпывающие знания, касающиеся более глубоких жизненных проблем, а также надёжные и верные методы, при помощи которых эти проблемы могут быть эффективно разрешены. Нам нужно не просто старательно приобретать знания, но и прилагать серьёзные усилия к тому, чтобы применять их на практике в соответствии с нашими способностями и возможностями. Если мы будем делать это с верой и решительностью, вполне вероятно, что появятся неожиданные возможности для дальнейшего развития. Большего сделать мы не сможем, а меньшего будет недостаточно.

Кроме того, есть ещё одна проблема, о которой забывает большинство людей, даже те, кто обладает определёнными духовными знаниями. Хорошо известен факт, установленный оккультными исследованиями, что после распада физического тела человек проводит длительный период времени в тонких мирах, прежде чем он возвращается в физическое воплощение. Значительная часть этого времени проводится на чисто ментальных планах, соответствующих так называемым «небесам» ортодоксальных религий. Так, обычная концепция «небес», основанная на доктринах религий откровения, состоит в том, что жизнь неомрачённого и интенсивного блаженства, в которой мы пожинаем плоды наших благих поступков (punya), была предуготована в прежней физической жизни. Однако оккультные исследования показали, что посредством вкушения наслаждения на небесах осуществляется лишь второстепенная функция жизни. Главная же цель — это преобразование сырого материала определённого опыта, накопленного в предыдущей физической жизни, в возможности и способности, соответствующие переживаниям этого опыта. Именно такое превращение наших переживаний, их преобразование в возможности и способности на более тонких планах, является самым важным фактором человеческой эволюции наряду с раскрытием нашей божественной природы на её последних стадиях.

Возможности и способности, которые развиваются подобным образом, зависят от природы переживания, иными словами, — от физической, эмоциональной, ментальной и духовной активностей, являющихся сырьём для этого процесса. Любое стремление, любое изучение и практика, направленные на достижение идеала йоги, — это материал, который перерабатывается в способности и возможности, необходимые для того, чтобы быстро продвигаться по этому пути. Те, кто много размышляют над проблемами внутренней жизни, для разрешения трудностей пытаются приобрести знания, доступные во внешнем мире и, что особенно важно, сделать решительную попытку всеми силами осуществить идеалы духовной жизни. Благодаря этому такие личности проводят чрезвычайно плодотворную жизнь в божественном мире. В ходе последующих перерождений они возвращаются в наш мир со значительно увеличившимися возможностями для следования по пути йоги.

Следует заметить, что мы начинаем своё новое перерождение отнюдь не с того уровня сознания, на котором, как это обычно считается, закончилась предыдущая жизнь. Мы перерождаемся на более высоком уровне при условии, что наша предыдущая жизнь не была растрачена на заурядную, потворствующую эгоистическим желаниям деятельность, а была прожита ради достижения высших идеалов. В этом случае мы забираем в посмертное состояние богатый урожай необработанного материала в виде мыслей и опыта, насыщенных высоким стремлением. Качество мысли и опыта определяет направление, в котором двигается развитие в период между двумя перерождениями, а насыщенность мыслей и опыта, а также сила стремления или желания, определяют степень прогресса.

Таким образом, искренние последователи духовных учений обладают в новом перерождении не только значительно увеличившимися возможностями для практики йоги, но также они обычно рождаются в таких условиях, где могут достичь идеала без помех, встречающихся на пути обычного нерешительного ученика. Ведь причины препятствий и недостатка возможностей, с которыми мы сталкиваемся, когда идем по пути йоги, находятся внутри нас самих. Именно потому, что мы ещё не готовы сердцем и опытом, владыки кармы не принимают всерьёз наши стремления и попытки и не устраивают нашу внешнюю жизнь так, чтобы создать благоприятные возможности для ведения жизни практикующего йогина. Эта работа настолько важна как для индивида, так и для человечества в целом, что все божественные силы природы сотрудничают с тем, кто серьёзно стремиться раскрыть свой божественный потенциал и обладает, по крайней мере до некоторой степени, необходимыми свойствами для достижения успеха в этой сфере деятельности. Наша внешняя жизнь некоторым образом отражает наши способности и работу, которую мы должны сделать.

Итак, можно заметить, что перспектива для изучающего йогу не безнадёжна, как может показаться из поверхностного рассмотрения его конкретной ситуации. Обстоятельства для достижения быстрого прогресса могут и не быть достаточно благоприятными, но безграничные возможности и неожиданные резервы спрятаны внутри нас, и вполне возможно добиться быстрого развития, если есть решительность и используются правильные средства для достижения этой цели. Что требуется на самом деле, так это ясное сознавание необходимости идти путём йоги и неизменная решительность достичь цели.

Вышеизложенное показывает, насколько важно для нас прикладывать большие усилия для того, чтобы приобрести соответствующие знания, даже если они интеллектуальные, а также насколько важно применять их на практике, используя для этого все свои способности. Не страшно, если мы не можем получить немедленно истинные и непосредственные знания, касающиеся реалий духовной жизни. Не страшно, если наши попытки вести духовную жизнь не приносят каких-либо ощутимых результатов в этой жизни. Именно искреннее стремление, усердие, а также количество и качество необработанного опытного материала определяют наше будущее и вносят в нашу природу необходимые изменения.

Эта книга разделена на четыре части в соответствии с четырьмя фундаментальными реалиями существования: Реальность, Сознание, Ум и так называемая Материя. Принимая во внимание обширную и непостижимую природу знаний, касающихся этих предметов, никто даже и не пытался дать полную и ясную картину всей интеллектуальной панорамы данного философского воззрения. Те же некоторые аспекты этих знаний, которые представлены здесь в самых общих чертах, должны рассматриваться лишь как наброски, дающие хоть какие-то предварительные представления по данным вопросам.

Что касается познания материи в современной науке, то хотя в этом процессе и участвуют тысячи первоклассных учёных, пытающихся проникнуть в её тайны в течение более ста лет, тем не менее мы нисколько не приблизились к окончательному постижению её природы. Фактически, чем больше наука продвигается в этой области, тем больше тайн ставит перед учёными физический мир. И в таком неожиданном повороте нет ничего удивительного. Когда вы начинаете познание с ложных посылок и не видите очевидных фактов существования, полностью игнорируете моральные и духовные ценности жизни и погружаетесь в бессмысленное и необузданное, порочное использование знания и силы, то в этом случае вы не можете достичь успеха в поисках истины, даже если эта истина касается природы материи, являющейся низшим аспектом запредельной Истины. В главах под названием «Взгляды на природу так называемой материи» делается попытка в краткой форме изложить оккультную концепцию материи. В них будет показано, насколько далеко наука отклоняется от реалий, которые лежат в основе так называемой материи.

В разделе знания, касающегося Ума, Сознания и Реальности, возникают трудности совершенно иного рода. Обнаруженные факты не вызывают сомнения, поскольку методы подлинно оккультного исследования, при помощи которых разыскивают и находят истину, совершенно отличаются от методов, применяемых при физических исследованиях, и по своей природе они не допускают никаких ошибок. Методы эти основаны на прямом восприятии истины благодаря слиянию с ней ума. Таким образом, в этом случае истина непосредственно воспринимается нашим сознанием.

Кроме того, последовательное объединение различных видов знаний в единый источник и в единую запредельную истину, ведущая к постепенному упрощению представлений в сочетании с ростом их всеохватности и глубины, делает одновременное восприятие всех аспектов истины и реалий духовной жизни не только возможным, но и неизбежным. При расширении сознания, которое имеет место на глубочайших уровнях самадхи, ученик всё в большей степени осознаёт ту всеобъемлющую и запредельную Истину, в которой целокупно и нерасчлененно пребывают и из которой проистекают все виды знаний обо всех возможных сферах на всех уровнях бытия. Это есть как раз то, что в действительности означает всеведение и запредельное знание, упоминаемое в афоризмах III-50 и III-55 «Йога-сутр».

Но, хотя приобретение таких знаний посредством высшей йоги возможно, передача их другим при этом становится всё более затруднительной по мере того, как реалии, к которым относятся эти знания, становятся всё более и более тонкими. Так, вполне возможно передать идею, касающуюся особенностей тонких (психических) планов, на которые человек переходит после гибели физического тела. Но о реалиях духовных сфер, находящихся за пределами индивидуального бытия, можно только намекнуть с помощью парадоксов, сравнений, символов. Поэтому оккультные знания, касающиеся природы этих духовных миров, являются в некотором смысле особенными. Они правильны по существу, абсолютно достоверны, глубоки и всеохватывающи, — с одной стороны, но чрезвычайно расплывчаты, не закончены, схематичны, — с другой. Это происходит не только из-за специфических трудностей передачи запредельных истин духовной жизни посредством интеллекта, но также из-за чрезвычайно неадекватного посредника, каковым является язык. Недостаток и расплывчатость знаний, доступных обычным людям, объясняется ещё и тем, что большая часть знаний, охраняемых адептами, должна скрываться от недостаточно развитых в моральном и духовном отношении личностей, а также от тех, кто склонен неправильно использовать эти знания себе же во вред. Поднят только краешек завесы, и лишь те, кто готов морально и духовно, могут получить доступ к бесконечным и невообразимым возможностям скрытого под покровом тайны знания.

Но, несмотря на расплывчатость и незавершённость книжных оккультных знаний, которыми располагает внешний мир, всё же нет более ценной литературы, способной сравниться с ними по тонкости, великолепию и важности для человека. Дело в том, что они дают нам определённую и достоверную информацию с учётом нашей подлинной природы, определяют цель нашего существования в физическом мире, а также абсолютное предназначение человека, которое он, как существо духовное, обязан рано или поздно осуществить. Без опоры на такое оккультное знание все точные, обширные и быстро развивающиеся научные и другие виды знания, накопленные в наше время в различных областях исследования, становятся бессмысленными и бесполезными. Они низводят человечество, для которого это всё было накоплено, до статуса временного, постоянно меняющегося природного феномена типа флоры или фауны, каковые какое-то время покрывают землю, а затем превращаются в ничто, не оставляя никаких следов своего существования. Если человечество всего лишь вид обезьян, мозг которых случайно получил развитие на этой планете, и если нет другой жизни, кроме той, что мы проживаем на физическом плане, если нет продолжения и развития индивидуальной жизни, а смерть — это конец всем нашим радостям и печалям, нашим стремлениям и попыткам самосовершенствования, тогда зачем так серьёзно пытаться улучшить человечество или же пытаться уничтожить большую его часть, чтобы создать лучшие условия для оставшихся? Такая противоречивая философия поистине смешна и, скорее всего, те, кто исповедуют её, в глубине души в неё не верят.

Во всяком случае, действительно умный человек, в котором различающая способность пробудилась хотя бы частично, приветствуя рост научных знаний как эффективного средства, снижающего физический дискомфорт, облегчающего страдания и расширяющего наш ментальный горизонт, не позволит им поглотить свой ум и подавить свои аналитические способности. Если же поддаться этому искушению, тогда также необходимо смириться как с постоянной скованностью в колесе рождений и смертей, так и с прохождением через жизненные страдания без надежды и возможности от них освободиться. Такие личности просто меняют свое божественное предназначение на чашку похлёбки.

В первой части данной книги, пытаясь дать представление о природе Реальности, я привожу в качестве иллюстрации отрывки из священных индуистских писаний, почти всегда представленных на санскрите. Подобные тексты, вне всякого сомнения, могут быть также найдены и в священных писаниях других традиций. Истина не есть монополия какого-то определённого народа, века или культуры. Там, где есть высокоразвитый человек, чей ум достаточно восприимчив, чтобы уловить частицу запредельной истины, там появляется и возможность частичного отражения этой истины в его сознании. Если такое отражение имеет место, человек может поделиться с другими, и возникает откровение, какое мы находим в Упанишадах, а также в трудах мистиков, оккультистов и Учителей, основавших мировые религии.

Может быть, передача подобных запредельных знаний другим — задача непосильная, и кто-то, ознакомившись с несколькими отрывками из первой части и попытавшись понять их глубокий смысл, скажет, что изучение оккультной литературы, стремящейся дать нам представление о природе Реального, бесполезно и ненужно, и что лучше оставить ум незагруженным этой темой и с большим вопросительным знаком, всегда отправляющим нас к основе ума. Но цель включения этих отрывков из индуистских писаний не только в том, чтобы показать, как они обогащают нашу концепцию Бога. Мы хотим также предоставить текстовый материал для изучающих йогу, который можно запомнить и использовать в ходе размышлений и медитации. Медитация должна стать привычным состоянием ума, в которое при наличии соответствующих условий он возвращается автоматически для осмысления реалий внутренней жизни.

Часть первая ВЗГЛЯД НА ПРИРОДУ РЕАЛЬНОСТИ

Глава 1 ДХЬЯНА-МАНТРА МАХЕШИ (Формула для медитации на проявленном Божестве)

Конечной целью йоги является спрятанное в глубине нашего сознания непосредственное знание Реальности, из которой возникает эта проявленная вселенная во всей её сложности и многообразии. Поэтому, когда человек посредством прямого восприятия познаёт Реальность и своё единство с ней, то в этот момент он как освобождается от иллюзий и страданий нижних миров, так и утверждается в этой Реальности, в своей истинной природе sat-chit-ānanda (бытие-сознание-блаженство). Это — конечная цель всех человеческих существ и помысел, лежащий в основе долгого эволюционного цикла, через который все мы проходим в ходе наших воплощений на нижних планах существования.

В Упанишадах есть одна очень известная мантра, которая в вольном переводе звучит как: «Человек становится тем, на что он постоянно медитирует, поэтому медитируйте на Брахмана, Абсолютную Реальность». Следовательно, для тех, кто вступает на путь йоги, не может быть более подходящего объекта медитации, чем Реальность, спрятанная в уме и сердце каждого человеческого существа. Хотя в качестве интеллектуального упражнения ученик может медитировать на всё, что имеет глубокий смысл, но если есть возможность выбора подходящего объекта для медитации, почему бы не предпочесть один из бесконечно глубоких и неисчерпаемых аспектов, способный вызвать в наших сердцах глубочайшее чувство преданности и постепенно привести нас к конечной цели? Зачем довольствоваться простыми умственными упражнениями, когда у нас есть возможность общаться со своим высшим Я, а также обдумывать самые глубокие и сокровенные реалии жизни?

Правда, эта Реальность находится вне сферы ума и не может быть представлена и понята в конкретном смысле до тех пор, пока наше сознание затемнено покровом рассудка. Но правда и то, что именно постоянные и упорные усилия понять эту Реальность посредством ума и сердца делают этот покров ума всё тоньше, и, наконец, он вовсе исчезает. Только в том случае, когда человек прилагает все свои силы в течение длительного времени для овладения концепциями, касающимися этой Реальности, а также напрягает свой интеллект, чтобы увидеть то, что спрятано за этими концепциями, истины, воплощённые в них, начинают постепенно вырисовываться на горизонте его интуитивного сознания и позже становятся реалиями высших практик йоги. Поэтому пусть ученик, серьёзно настроенный на изучение йоги, не позволяет обмануть себя весьма распространённой идеей о бессмысленности интеллектуальной деятельности в силу запредельности истинной Реальности нашему интеллекту.

Разногласия между религией и философией, которые, к сожалению, привели к обеднению наших идеалов, в некоторых ортодоксальных кругах стали причиной невероятной скудости мысли в области религиозных концепций. Естественно, что воспитанные в таких обстоятельствах люди сталкиваются с множеством вопросов в тот момент, когда садятся медитировать на реалии духовной жизни. Для их ума нет ничего определённого и жизненно необходимого, того, за что можно было бы ухватиться и на что можно было бы опереться. Мы бессильны перед тайнами бытия, если в глубине ума не спрятан богатый запас глубоких философских знаний. Вот почему для большинства людей с малым философским багажом религиозная медитация представляется трудной. Запас идей истощается, и медитация вскоре становится монотонным процессом механического повторения одних и тех же избитых религиозных текстов или идей, и всё это длится изо дня в день, из года в год. Такая медитация не приведёт ни к чему, кроме как к простому следованию привычке или же к иллюзорному удовлетворению от «выполненного религиозного долга».

Даже преданным по своей натуре и следующим тропой бхакти нужен богатый умственный опыт, чтобы вызвать глубочайшие эмоции с помощью серьёзных и вдохновляющих идей относительно природы своего «божества» ishta-devatā (досл. возлюбленное божество). Преданность, лишённая богатого умственного накопления, ведёт к деградации, и, как нам хорошо известно, к обычной эмоциональности. Это не помогает даже тем, кто идёт по пути любви к Богу. Всё это может сопровождаться изрядной долей приятного возбуждения, казаться зрелищным, но польза для нашего духовного раскрытия минимальна. Кроме того, высшие ступени преданности достигаются благодаря самадхи, что требует не только дисциплинированного ума, но и ума, наполненного чувствами и идеями. Именно такой ум может быть ступенью к преданному экстазу, характерному для «пути преданности» (bhakti-mārga). Поэтому даже преданные люди не могут обходиться без философских знаний.

Оккультные и многие другие учения, в которых религия не отделена от философии, являются неисчерпаемым источником глубоких и вдохновляющих концепций, касающихся природы той Реальности, которую обычно называют Богом. Любой, кто изучал эти концепции и размышлял об их смысле, будет иметь в своём распоряжении чрезвычайно богатый запас идей, способных быть подходящими объектами для длительной и глубокой медитации искреннего ученика. Зачем же садиться и серьёзно медитировать только для того, чтобы обнаружить, что наш мозг вскоре начинает судорожно пытаться найти какие-то идеи в целях продолжения течения мыслей во время длительной медитации.

В Упанишадах и другой индуистской религиозной литературе имеется много текстов, которые, будучи краткими по форме, соединяют в себе философские концепции неисчерпаемой природы с религиозными чувствами исключительной красоты. Но, возможно, при всём многообразии индуистской религиозной мысли не найдется текста, который мог бы сравниться с «Дхьяна-мантрой Махеши», которая вмещает всего в четырёх строках некоторые из наиболее глубоких философских, религиозных и оккультных концепций, известных человечеству. Ценность этой мантры увеличивается ещё и от того, что большинство этих концепций ассоциируются с хорошо известной символической человеческой формой Махеши в виде Управляющего Божества проявленной вселенной. Эта символическая форма помогает незрелому уму удерживать в форме конкретного образа некоторые из высочайших концепций, касающихся Логоса или Ишвары, и таким образом приводит к удобному сочетанию конкретного и абстрактного. В медитации она может служить не только дверью, открывающейся в обширные пространства реальности, которые она воплощает и символизирует, но и помогать пробуждать глубочайшие и тончайшие чувства в умах тех, кто способен на религиозную преданность.

Тот факт, что это — фигура символическая, не должен умалять чувства преданности по отношению к ней. Несомненно, это символическая фигура, но она — символ Высочайшей Реальности, которая спрятана в наших сердцах и которая воистину является нашим Возлюбленным. Если нам нужно что-нибудь конкретное для усвоения неподготовленным умом, почему бы не снабдить его формой, которая не только приемлема, но и свободна ото всех незначительных предрассудков религиозной традиции, а также воплощает высочайшие концепции Божества и является почти универсальной по своей сути. Такой символ не только увеличит преданность, но и поможет приобрести гораздо более глубокую и значительную концепцию нашего Возлюбленного, нежели простая религиозная преданность неопределённому и невообразимому культовому идеалу.

На первый взгляд может показаться, что данный символ неразрывно связан с индуизмом, но при более детальном рассмотрении оказывается, что на самом деле ничего чисто индуистского в нём нет. Так, например, в силу её универсальной природы мы не можем ограничить сферу применимости той или иной научной теории какой-либо страной, в которой она берёт начало и где она развивается. Зачем же тогда отождествлять символическую форму, воплощающую универсальные идеи касательно Бога, с определённым регионом, где она зародилась и где ей поклоняются до настоящего времени?

Из комментариев к «Дхьяна-мантре Махеши» будет ясно, что концепции, которые сведены воедино в тексте этой мантры, универсальны по природе и в целом полезны для людей, имеющих широкие взгляды на проблемы религии и философии. Их можно полностью вынести за рамки индуистской традиции, и при этом они не потеряют своего философского величия и присущей им основательности. Вот почему «дхьяна-мантра», так же как и символическая форма Махеши, могут служить основой для медитации всех людей, при условии, что они интересуются внутренними реалиями религии и философии и их ум свободен от излишней привязанности к внешним религиозным формам.

Краткий комментарий к этой мантре демонстрирует глубокую природу концепций, представленных в ней в сжатой и цельной форме; кроме того, он раскрывает их универсальную сущность. Эта мантра может послужить отправной точкой для медитации на Реальность, что является целью поисков каждого йогина. Можно всё больше и больше углубляться в значение многих концепций, а также постепенно расширять охват собственной концепции Божественного. Такое постоянное и искреннее стремление узнать Брахмана с помощью интеллекта готовит почву для непосредственного познания Реальности, находящейся за пределами интеллекта.

Оm! Dhāyet nityam Mahesham rajata-giri-nibham chāruchandrāvatansam

Ratnākalpojjvalāngam parashumrigavarābhitihastam prasannam.

Padmāsinam samantāt stutam amaraganair vyāghra-krittim vasānam.

Vishvādyam vishvabijam nikhila-bhaya-haram panchavaktram trinetram.

Om! — хорошо известный священный слог, используемый как выражение духовной силы, dhāyet — позволь ему медитировать, nityam — ежедневно, постоянно, Mahesham — Великий Владыка, rajata — серебрянное, giri — гора, nibham — бриллиант, chāru — прекрасное, Chandra — луна, avatamsam — корона, ratna — драгоценность, драгоценный камень, akalpa — подобно, jjvala — сияющий, angam — члены, тело, parashu — топор, топорик, mriga — антилопа, олень, vara — благодеяние, abhiti — бесстрашие, hastam — руки, prasannam — счастливый, улыбающийся, padmāsinam — сидящий в позе лотоса, samantāt — со всех сторон, stutam — прославляемый в гимнах, amaraganair — множеством бессмертных, vyāghra-krittim — шкура тигра, vasānam — одеяние, vishvādyam — начало вселенной, vishvabijam — семя вселенной, nikhila-bhayaharam — изгоняющий страх, panchavaktram — тот, у кого пять лиц, trinetram — тот, у кого три глаза.

«Пусть он постоянно медитирует на Великого Владыку, чьё тело подобно бриллианту, подобно серебряной горе, короной которого является прекрасная луна, члены которого сияют как драгоценные камни, который держит в своих двух руках топор и антилопу, а две другие руки демонстрируют мистические знаки изливающихся благодеяния и бесстрашия (на своих преданных), у которого радостное выражение лица, кто сидит в позе лотоса, окружённый со всех сторон множеством бессмертных, распевающих прославляющие его гимны, который одет в шкуру тигра, является началом и семенем вселенной, кто разрушает страх, у кого пять лиц и три глаза.»

Om! Dhāyet nityam.Ом — это знаменитый мистический слог, который присоединяется практически ко всем священным мантрам и имеет глубочайшее значение. Он предназначен для того, чтобы пробудить божественную силу, спрятанную внутри, которая может отчасти возникнуть при его произнесении. Постоянная медитация на Великого Владыку рекомендуется потому, что союз с его сознанием — конечная цель всего духовного учения йоги. Только путём объединения своего индивидуального сознания с божественным в результате постоянной медитации, человек получает возможность осознать свою божественную природу и полностью освободиться от ограничений и иллюзий жизни на низших планах существования. Но такая медитация должна быть настоящей, вызванной сильным желанием обнаружить эту Реальность. Если это просто обычное умственное упражнение для отправления религиозных обязанностей, её эффект будет довольно незначительным.

Mahesha— это сложное слово: Maha+isha. Когда приставка «mahā», что означает «великий», присоединяется к любому существительному, — это означает абсолютное состояние данной вещи, и так как абсолютное состояние представляет собой обычно tattva (принцип, сущность), то это означает вечный принцип, сокрытый внутри его бесчисленных временных проявлений. Такое отношение похоже на архетип и его выражение. Соответственно, Mahākāla означает принцип времени, из которого происходят все измерения времени, действующие на различных планах вселенной. Mahākāsha — это принцип пространства, из которого происходят все различные виды «ментальных пространств», существующих на различных планах. Mahāmāyā есть абсолютный принцип иллюзии, порождающий всевозможные виды иллюзии, существующие на различных уровнях и в различных сферах жизни. Maheshvara означает организующий принцип, находящий своё выражение в космическом и солнечном логосах. Слово «махеша», означающее «Великий Владыка», обычно употребляется в более узком смысле проявленного логоса.

rajata-giri-nibham.В этой фразе Сознание Махеши сравнивается с сияющей горой серебра. Для того, чтобы понять, почему употребляется именно это сравнение, давайте попытаемся представить себе гору полированного серебра. Те, кто был в Гималаях при ярком солнечном свете, могут вспомнить, какое огромное впечатление великолепия и блеска производит это место. Но это — ничто по сравнению с эффектом, производимым горой чистого серебра. Снег — это достаточно аморфная субстанция, он не является хорошим отражателем, тогда как полированное серебро — один из лучших отражателей света. Когда яркий солнечный свет отражается от серебряной горы, это производит ослепительный эффект.

Но есть и другая, более важная причина, по которой данное сравнение было использовано. Серебро отражает белый свет в его чистоте, а белый свет — это символ целокупного, нерасчлененного состояния сознания. Сознание Махеши — целокупно, т. е. содержит всё необходимое для потенциального проявления, и вместе с тем как таковое представляет собой ничто (пустоту).

Почему его сознание сравнивается с горой? По нескольким причинам. Высокая гора предполагает большую высоту, необходимо тяжелое и упорное восхождение, чтобы достичь этой вершины. Чтобы достичь высоты Божественного сознания по эволюционной лестнице, нам приходится совершать это восхождение на протяжении нескольких жизней. Или же, можно сказать, что нам приходится погружаться в глубины нашего собственного ума и сознания, чтобы достичь тончайших сфер Божественного сознания. В сферах ума и сознания высота и глубина означают одно и то же.

chāruchandrāvatansam.Эта фраза означает: «чья голова украшена луной». Луна, особенно растущий месяц, как объясняется во многих местах, — это символ времени. В природе нет предмета, который бы более легко и эффективно демонстрировал природу времени, чем Луна. И действительно, первобытные люди измеряли время по фазам луны, а лунный календарь всё ещё используется в индуистском обществе наряду с солнечным. Далее, в природных процессах время всегда связано с периодичностью и ритмом. И то, и другое соответствует фазам растущей и убывающей луны. Таким образом, мы видим, что луна — наиболее подходящий символ времени.

Почему же образ луны используется в символике Махеши, или Логоса нашей солнечной системы? Потому что время — необходимый элемент механизма проявления, и, таким образом, он должен быть представлен в символике проявленного Логоса. Но мы должны помнить, что это просто украшение, которое не является неотъемлемой частью Его глубинной природы, находящейся над временем. Он носит его (украшение), когда создаёт проявленный мир, и снимает, когда во время пралайи уходит в «непроявленное». Кроме символа времени, луна используется в индуистской философии и как символ ума, потому что она сияет не собственным светом, а светом солнца, которое символизирует атму. Очевидно, что использование луны в качестве символа ума в символике Махеши совершенно оправдано.

ratnākalpojjvalāngam.Эта фраза означает: «чьё тело искрится и сияет как украшение из драгоценных камней». Когда белый свет падает на украшение, сделанное из драгоценных камней, он отражается от разных камней и их граней всеми цветами радуги. Именно это разнообразие и постоянное изменение цвета усиливает исключительную красоту украшений.

Почему же тело проявленного божества сравнивается с таким украшением? Потому, что когда Божественное Сознание действует на различных планах солнечной системы, оно даёт громадное разнообразие проявлений. Оно проявляет себя на астральном плане, и мы получаем огромное разнообразие чувств и эмоций, таких как любовь, сочувствие, нежность и.т.д. Когда оно действует через интеллект или ментальное тело, мы получаем необычайное разнообразие ментальных творений в различных сферах мысли. Когда оно сияет на уровне буддхи, мы получаем невообразимое ощущение красоты, гармонии, любви и ананды. А когда оно действует на уровне атмы, его выражение находится полностью за пределами человеческого воображения, и мы смутно чувствуем, что это проявление должно включать исполненное священного трепета созерцание Божественной Воли и Божественной Силы, «властное и нежное управление всеми вещами», а также неуклонное продвижение проявленного мира к его поглощению Божеством.

Сотворенные планы вселенной или солнечной системы образуют тело Махеши или Логос, и они производят бесконечное разнообразие способов выражения, когда через них действует Божественное сознание. Сравнение с драгоценным украшением демонстрирует красоту и огромное разнообразие способов выражения Божественного Сознания в тех или иных проявленных состояниях, в отличие от серебряной горы, которая символизирует мистическую природу его целостного состояния в непроявленном. Логос частично существует в непроявленном и частично в проявленном. Фактически, это он приводит и то и другое к активному взаимодействию друг с другом.

parasumrga varābhiti hastam.Эта фраза говорит о четырёх силах, которыми обладает Ишвара, или Логос системы. Необходимо отметить, что в символике индуизма предметы в руках божества и жесты рук символизируют определённые силы. Такие жесты обычно называют мудрами.

Топор и олень, которые тоже иногда представлены в виде мудр, образуют пару божественных сил, которые, в сущности, могут считаться противоположными. Олень в индуистской символике часто используется как образ иллюзии или майи. Этот символ навеян поведением оленя, заблудившегося в пустыне. Когда испытывающий жажду олень видит иллюзию воды, то есть мираж, он бежит за этой видимостью воды. Он гонится за удаляющимся миражом в надежде утолить жажду до тех пор, пока не падает замертво. Такое поведение оленя похоже на наши действия, направленные на поиск счастья среди объектов низших миров. Всю свою жизнь и все последующие жизни мы продолжаем эти поиски, пытаясь найти счастье то в одном, то в другом, но истинное, постоянное счастье никогда нельзя найти во временных и иллюзорных объектах.

Эта иллюзия является аспектом Великой Иллюзии или Майи, и олень в символике Махеши представляет Божественную Силу Майи, которая сохраняет Божественные Монады в проявлении так, что их чудесный потенциал постепенно разворачивается в переживаниях низших миров. Если бы не действие этой Божественной Силы, то было бы трудно понять, почему Божественная Монада должна покинуть свой вечный дом и опуститься в низшие миры для прохождения долгого эволюционного цикла во времени и пространстве.

Топор символизирует противоположную Майе силу освобождения. Когда монада достаточно развилась и созрела настолько, чтобы вернуться в свой Божественный Дом, вступает в действие Божественная Сила освобождения. Она разрушает сначала мелкие иллюзии, которые привязывают нас к низшим мирам, а затем фундаментальную иллюзию, которая не позволяет нам осознать нашу Божественную Природу. Топор символизирует эту силу освобождения, которая разрушает иллюзии и разрубает на части путы, связывающие нас с низшими мирами. Таким образом, на макрокосмическом уровне эволюционного процесса обе эти силы действуют одновременно.

Другая пара сил, имеющая похожий смысл, символизируется двумя хорошо известными жестами, называемыми vara-mudrā и abhiti-mudrā. Vara означает благодеяние, и этот символ представляет Божественную Силу исполнения всех желаний людей, какова бы ни была их природа. Есть закон природы, касающийся людей, согласно которому любое сильное и устойчивое желание рано или поздно исполняется, либо в этой, либо в будущей жизни. Это может быть как хорошее, так и плохое желание. Если данное желание хорошее, мы в ходе его удовлетворения извлечём пользу от развития способностей или же получения какого-либо временного мирского счастья. Если же оно дурное, мы будем страдать от болезненных последствий и, возможно, получим урок на будущее, предостерегающий от подобных волеизъявлений. Такое происходящее с необходимостью осуществление наших сильных и настойчивых желаний есть результат нашего Божественного происхождения и Божественной Природы. Мы — дети Высочайшего, и, следовательно, имеем привилегию получения всего, что хотим, даже если это и не идёт нам на пользу.

Abhiti mudrāпредставляет противоположную Божественную Силу, дарующую индивиду бесстрашие, когда он отказывается ото всех преходящих желаний и достигает самопостижения. Пока мы желаем определённых вещей этого мира, удерживаем их, чтобы получить индивидуальное удовлетворение, привязаны к ним, — бесстрашие невозможно. Настоящее бесстрашие приходит только тогда, когда мы познали фундаментальную иллюзию, лежащую в основе проявления, и поняли наше истинное Божественное происхождение и природу. Только тогда все страхи исчезают навсегда. Чего бояться, если мы знаем, что всё и вся — это проявление нашего Возлюбленного, Реальности, сокрытой внутри иллюзорного мира? Так, Бог даёт нам всё, чего бы мы ни захотели. Он удовлетворяет наши обычные желания на ранних стадиях нашего духовного роста. Он даёт нам бессмертие и бесстрашие, когда мы становимся достаточно мудрыми, чтобы отказаться ото всех желаний и желать только Его. Именно нам предстоит сделать выбор и осуществить своё освобождение от иллюзий и ограничений низших желаний.

prasannam.В символике Махеши Он обычно изображается с загадочной улыбкой на лице. Что это символизирует? Ананда. Он называется sat-chit-ānanda в Своей сущностной природе, и ананда или Божественное блаженство — это один из аспектов Божественного сознания. По мере того, как мы погружаемся в глубины нашего сознания, мы оказываемся не только в гораздо более обширных сферах знания и силы, но и блаженства. Какие бы иллюзорные и временные удовольствия и счастье мы ни находили в объектах этого мира — они есть просто слабый отголосок высшего блаженства, спрятанного в глубинах нашего сердца, и по утончённой природе некоторых счастливых моментов мы можем попытаться представить себе, каким будет настоящий источник этого счастья. Едва различимая улыбка на лице Махеши символизирует именно такое блаженство.

padmāsinam.Эта фраза означает «сидящий в позе лотоса». В книгах по хатха-йоге упоминается много поз и асан, но тех, которые используются в медитации, довольно мало. Из них главной является падмасана. Падмасана, таким образом, становится символом медитации, и таково же её символическое значение в символике Махеши. Но на чём медитирует Махеша? Мы медитируем на нём, чтобы приблизиться к Нему и полностью соединить наше сознание с Его сознанием; но к чему стремится Великий владыка? В этом символе лежит ключ к важной доктрине оккультной философии.

Абсолютная Реальность существует в двух основополагающих состояниях: никогда не проявляющемся и проявленном, называемыми на санскрите avyakta и vyakta. Космический Логос и Солнечный Логос представляют собой проявленное состояние. Они — управляющие божества космоса и солнечной системы соответственно, но они получают свои планы (модели, парадигмы) проявления бытия и силу материализовать эти планы из не-проявленного. Именно непроявленное является их источником. Сознание Махеши, таким образом, есть via media (посредник) между непроявленным и проявленным, на что намекают и Другие знаки символики Махеши. Damaru, gangā и padmāsana символизируют появление этого Плана (парадигмы) и Силы из неисчерпаемого источника Непроявленного. И это происходит только тогда, когда План и Сила спускаются Махешей таким образом, что они становятся доступными иерархиям божеств (deva) проявленной системы. Мы можем немного понять общий принцип, лежащий в основе этой оккультной доктрины, но мы не можем осознать природу этой Божественной медитации.

samantāt stutam amaraganair.Эта фраза означает «окружённый со всех сторон собраниями бессмертных, постоянно распевающих гимны в его честь». Это очень похоже на ортодоксальную антропоморфическую концепцию Бога, сидящего на троне и окружённого ангелами, поющими гимны в Его честь, но это описание не следует понимать буквально. Это просто поэтический и символический способ выражения опыта переживания внутренних миров. Обычные мистики и оккультисты, которым удалось мельком взглянуть на духовные миры, иногда пытались описать свои чувства и реакцию. Впечатления, которые выносятся из подобных описаний, заключаются в том, что этот захватывающий опыт внушает острую необходимость полностью отказаться от своей индивидуальности ради Бога, уничтожить свой эгоизм, который стоит между Богом и человеком. Может ли подобное чувство, или скорее состояние сознания, быть выражено словами, — значения не имеет. Такое состояние или bhāva является сущностью переживания.

И если такова природа переполняющих душу чувств, которые возникают в результате краткого и частичного видения Божества, когда мы просто прикасаемся к самому краю его одежды, давайте попробуем представить себе, какова будет реакция в сознании тех, кто смог прорваться через иллюзии и ограничения нижних планов и оказался погружённым в океан красоты, любви и блаженства. Каково же будет состояние тех, чьё сознание стало постоянно объединённым с Божественным сознанием, тех, кого в оккультной литературе называют Jivanmukta или Освобождёнными существами? Эта фраза, которую мы рассматриваем, является просто символическим способом описания состояния ума тех, кто смог достичь постоянного единения с Богом. Одна часть их сознания постоянно обращена к Богу и пребывает в состоянии неописуемой экзальтации и обожания.

vyāghra-krittim vasānam.Эта фраза, которая означает «чьей одеждой является шкура тигра», тоже имеет символическое значение. Как упоминалось ранее, в индуистской религиозной символике определённым конкретным объектом, выбираемым в качестве символа, является тот, который легко и естественно доносит до рассудка то, что хотят выразить. Так, в древности тигр считался самым сильным животным в мире. Те, кто видел, как тигр охотится, знают, какая сила сконцентрирована в его лапе, одним ударом которой он может убить такое большое животное, как дикий буйвол. Поэтому тигр был избран как символ активной, сконцентрированной энергии, a Durgā — символ активного аспекта Божественной силы — в индуистском символизме всегда изображается едущей на тигре.

Но, как уже упоминалось, Махеша имеет два аспекта. В одном из них Он — Верховное Божество проявленной системы, и Его сила состоит в действии неисчислимыми способами в бесчисленных сферах. Но в другом аспекте Его сознание обращено к «никогда не проявляющемуся». В этом чистом состоянии нерасчлененного сознания его сила, хотя и существующая потенциально, пассивна. Но если символом активной силы является живой тигр, то как передать пассивную, потенциальную власть? Очевидно, с помощью мёртвого тигра или же просто с помощью его шкуры. Поэтому шкура тигра, в которую Махеша одет, есть не что иное, как символ бесконечной потенциальной силы, присутствующей в Его целостном сознании. Простому человеку может быть трудно понять научную концепцию кинетической и потенциальной энергии, но символ живого тигра для обозначения активной сконцентрированной Божественной силы и образ шкуры тигра как символа пассивной или потенциальной силы понятен каждому.

vishvādyam.Эта фраза означает «кто является началом вселенной». Как же понимать слово «начало» в данном случае? Оно означает то место, откуда начинается вселенная и в котором находится её источник. Махеша создаёт вселенную из сферы непроявленного, но эта вселенная вначале существует в потенциальной форме, и прежде, чем она примет форму физического мира, с которым обычный человек знаком, вселенная проходит множество стадий проектирования и созидания. Эти стадии, а также структурные формы, являющиеся результатом соответствующих стадий, детально рассматриваются в оккультной доктрине космогенеза, поэтому нет необходимости здесь на них останавливаться. О чём стоит упомянуть, так это о том, что видимый физический мир происходит из первоначального (ādi) плана, и, следовательно, Тот, кто главенствует во вселенной и действует с изначального уровня бытия, называется Vishvādyam.

vishvabijam.Эта фраза, означающая «кто является семенем вселенной», указывает на отношения между Божественным Миром, пребывающем в Божественном Уме Логоса, и миром, существующем во времени и пространстве. Так как вселенная, существующая во времени и пространстве, потенциально присутствует в Божественном Уме и в своем развитии следует модели первоначального Плана, то взаимоотношение проявленного мира с его потенциальностью в Божественном Уме мы можем проиллюстрировать процессом произрастания дерева из его семени. Вот почему Махешу называют Vishvabijam.

nikhila-bhaya-haram.Данная фраза, означающая «кто удаляет страхи», на первый взгляд имеет то же значение, что и обретение бесстрашия, о котором упоминалось во второй строке мантры. Но дело в том, что в силу чрезвычайной лаконичности выраженных идей в большинстве мантр, содержащих глубокий смысл, повторений не бывает. Поэтому теперь к этой Божественной Силе обращаются в несколько другой форме, чем ранее, и эта фраза имеет несколько другое значение.

Когда мы рассматривали силу обретения бесстрашия (abhiti), мы видели, что это означает достижение бессмертия и освобождение ото всех иллюзий и ограничений низших планах существования. Обретение такой силы выводит Jivanmukta из сферы Пракрити и помещает его в мир Истинной Реальности с полным осознанием своей Божественной природы. В настоящем же тексте манера, в которой трактуется бесстрашие, т. е. свобода ото всех видов страха, показывает, что здесь обращаются к низшему виду бесстрашия, которое появляется при условии построения нашей жизни на основе добродетели (dharma) и следования по пути духовного развития через йогу. В результате на наш ум нисходит мистическое состояние бесстрашия, о котором те, кто постоянно идут на компромисс со злом, не имеют ни малейшего понятия. Мы не можем утверждать, что в данных обстоятельствах страх полностью исчезает из нашей жизни, поскольку мы всё ещё находимся в сфере Пракрити и связаны, хотя бы частично, с иллюзиями нижних миров. Но обычные страхи, которые сопровождают жизнь простого человека, для нас не существуют. Ведь эти страхи рождаются от внутренних конфликтов, возникающих из постоянных компромиссов со злом, от привычки к насилию, которая существует внутри нас и заставляет бояться других людей, от наших привязанностей, вызывающих страх потери ценных для нас вещей. Добродетель исключает компромисс со злом и прекращает все внутренние конфликты. Ненасилие (ahimsā) исключает тенденцию к насилию, и в результате мы освобождаемся от боязни других людей и животных. Отсутствие привязанности естественно исключает страх потерять то, чем мы владеем, даже своё тело в момент смерти. Таким образом, мы видим, что высший тип бесстрашия — это результат слияния нашего сознания с сознанием Махеши, а низший тип бесстрашия — результат приближения к Нему через наше духовное развитие. В обоих случаях источником бесстрашия является Божественная жизнь.

panchavaktram trinetram.Эти две последние фразы, которые означают «кто имеет пять лиц и три глаза», нужно рассматривать вместе, поскольку они дополняют друг друга. Они очень важны и имеют большое значение, так как в символической форме выражают самую значительную и главную доктрину оккультной философии, согласно которой существует только одна Абсолютная Реальность, и проявление всего, каким бы ни была его природа, происходит из неё и является её выражением.

Проявленная вселенная может быть разделена на два фундаментальных аспекта: субъективный и объективный. Вышеупомянутые фразы на санскрите означают, что оба этих аспекта есть выражение той самой Абсолютной Реальности, которая лежит в основе вселенной.

Те из нас, кто знаком с философскими размышлениями по данному вопросу, охотно примут идею, что субъективный аспект вселенной есть выражение Абсолютной Реальности, поскольку мы можем представить эту Реальность только как чистое сознание или же как субъективный аспект ума. Но мы склонны считать вселенную в её объективном аспекте как нечто находящееся вне этой Реальности, как нечто созданное Богом, то, что Он просто воспринимает как внешнюю вселенную в Своём субъективном Сознании, а мы воспринимаем это своим субъективным умом как то, что нас окружает.

Такая трудность в понимании объективной вселенной обусловлена ошибочной концепцией относительно природы творения. Мы не будем здесь углубляться в этот интересный философский вопрос. Данная тема убедительно и систематично разбиралась в книге «Человек, Бог и Вселенная». Но предположим, что мы на какое-то время принимаем идею, что вселенная основана всецело на уме, и взглянем на проблему с точки зрения, которая соответствует фундаментальным доктринам и основана на непосредственном опыте достойнейших адептов оккультизма. Если мы примем эту идею, тогда получается, что доктрина об объективной вселенной, являющейся выражением Абсолютной Реальности, вытекает из отношений, которые существуют между субъективным и объективным аспектами ума.

Ментальное творчество, является ли оно продуктом Божественного или индивидуального мышления, не приходит из ниоткуда. Оно приходит из сознания. Мы легко можем понять это, если представим великого художника, пытающегося в деталях вообразить картину, которую ему предстоит нарисовать. Откуда появляется в его голове ментальный образ? Ниоткуда? Нет! Он возникает в сознании и существует до тех пор, пока художник удерживает на нём своё внимание. Как только его внимание переключается, ментальный образ должен исчезнуть. Эта часть сознания художника и является истинной сутью ментального образа. Таково же отношение между Богом и вселенной. Он создал вселенную Своим сознанием и должен наполнить её Своим сознанием, чтобы она существовала.

Создавая в уме образ картины, сознание художника как бы поляризуется: одна часть становится субъективным умом, другая — объективным ментальным образом; внимание же художника по отношению к образу — это связующее звено между ними. Итак, имманентность Бога не является случайной или необязательной. Ему приходится заполнять создаваемую им ментальную вселенную Своим сознанием для того, чтобы поддерживать её существование. Такое наполнение нельзя сравнить с наполнением водой губки, скорее, это — наполнение ментального образа сознанием, из которого он возникает.

Именно наличие как субъективного, так и объективного аспектов вселенной, воплощений одной и той же Реальности, было символически выражено пятью лицами и тремя глазами Махеши.

Махеша обычно изображается в виде человека с одним лицом, но иногда его представляют с пятью лицами. Эти пять лиц символизируют вселенную, созданную пятью фундаментальными Космическими Принципами проявления, которые называются «пятью элементами» (pancha-bhūtta или pancha-tattva). Давайте рассмотрим, как пять лиц символизируют пятимерную объективную вселенную, сформированную пятью элементами. Как мы воспринимаем объективную вселенную вокруг нас? Пятью органами чувств. Согласно психологии йоги на пять органов чувств воздействуют пять элементов и вызывают пять видов ощущений, которые в совокупности поставляют пищу для ума в процессе познания объективной вселенной.

Следует признать, что согласно науке существуют бесчисленные молекулы и другие частицы, ответственные за эти ощущения, но в соответствии с психологией йоги они просто функционируют как агенты или инструменты «космических принципов», называющихся пятью элементами; ощущения возникают исключительно в силу этих пяти элементов. Так как эта тема подробно рассматривалась в работах «Наука йоги», а также «Человек, Бог и Вселенная», мы не будем на ней останавливаться подробно.

Давайте попытаемся представить себе действительные факты, стоящие за сознаванием объективного внешнего мира нашим умом. Сложные вибрации всевозможных видов заполняют наш ум во время бодрствования, поступая по пяти каналам пяти органов чувств и вызывая пять типов ощущений. У нас нет других способов познания внешнего мира. Даже когда используются научные приборы для увеличения сферы нашего восприятия, они являются просто усилением или усовершенствованием наших органов чувств. Итак, объективный мир воспринимается нашим субъективным сознанием через пять каналов пяти органов чувств. Выражая эту же мысль другим, более наглядным способом, мы можем сказать, что объективная реальность вселенной предстаёт перед субъективностью сознания в пяти аспектах или с пятью лицами. Таким образом, символизм, лежащий в основе изображения Махеши с пятью лицами, становится ясным и понятным. Эти пять лиц представляют Реальность или Бога в его пятимерном объективном аспекте.

А как объяснить наличие трёх глаз? В книге по индуистскому символизму было сказано, что два нормальных глаза в символике Махеши представляют чувственное или инструментальное восприятие, тогда как третий глаз — это неинструментальное восприятие, которое развивается, когда йогин достиг высших состояний духовного сознания. Но есть и другой, более значимый способ истолкования символического значения трёх глаз.

Существует три вида восприятия, признаваемых психологией йоги. Во-первых, есть чувственное познание, при котором восприятие происходит с помощью наших обычных органов чувств. Мы разделяем этот вид восприятия со всеми живыми существами. Не только животные, но и сверхчеловеческие существа получают, по крайней мере, часть информации о внешнем мире через грубо-материальные или тонко-материальные органы чувств.

Далее, существует чисто умственное восприятие, которое становится возможным, когда мы развили свой ум. Низшие животные, чей ум находится в зачаточном состоянии, неспособны к чисто умственному познанию, но считается, что у более развитых животных оно может частично проявляться. Восприятие абстрактных принципов, законов, красоты и многих других сверхчувственных вещей зависит от нашего ментального восприятия.

Есть и третий, самый высокий способ восприятия, который можно назвать интуитивным или духовным. Он возможен только при наличии у нас хорошо развитого внутреннего духовного мира. При функционировании данного вида восприятия субъект-объектная дихотомия исчезает, и можно считать, что ум устраняется.

Таковы три общеизвестных вида восприятия, и они представляют собой субъективный аспект проявленной вселенной. Три глаза Махеши символизируют эти три вида восприятия как атрибуты Его субъективного аспекта, так же как пять лиц символизируют способ проявления Его объективного аспекта. Правильность вышеизложенной интерпретации проясняется из интерпретации имён восьми форм Шивы в индуистской религии. Пять из этих имён относятся к Его пятимерному объективному аспекту, а три — к Его трёхмерному субъективному аспекту. Но здесь этого вопроса мы касаться не будем.

Глава 2 ШИВА-СТОТРА (Гимн Непроявленному Божеству)

Основная доктрина оккультизма состоит в том, что Реальность, пронизывающая вселенную и являющаяся её вечным источником, существует в двух состояниях — проявленном (vyaktā) и непроявленном (avyaktā). Первое состояние выражается через Божественную Сущность, которая является Главенствующим Божеством проявленной системы, и о нём говорят как об Ишваре (т. е. как о «личном» Боге). Непроявленное, которое в своём тончайшем, абсолютном состоянии всегда остаётся непроявленным, называется «никогда-не-проявляющимся», и является конечной, скрытой и тайной причиной серии вселенных, появляющихся из него в вечной последовательности srishti и pralaya.

Хотя никогда-не-проявляющееся — это причина и источник всего, что проявляется на всех уровнях, оно само не имеет причины или источника и, следовательно, называется на санскрите akārana и nirālamba (беспричинное и независимое). Хотя все качества, состояния, принципы и другие вещи, характерные для проявленного состояния, возникают из непроявленного, само по себе оно не содержит и следа этих вещей как таковых. Поэтому оно называется nirvishesha (неразличимое). Хотя всё, что случается во вселенной, возникает в силу того, что где-то на заднем плане присутствует никогда-не-проявляющееся, оно, тем не менее, не является прямым деятелем (kartā) и ни в чем не участвует. Хотя огромное количество энергии, потребляемой для поддержания вселенной, в действительности берётся из никогда-не-проявляющегося, внутри него не может происходить какой бы то ни было активности. Хотя вселенная развёртывается во всей своей сложности и грандиозности в соответствии с Божественным Планом, и этот План имеет своим подлинным источником никогда-не-проявляющееся, никакого плана в обычном смысле слова здесь нет. Поэтому очевидно, что никогда-не-проявляющееся, или непроявленное состояние реальности — это уникальное и таинственное состояние, подобного которому нет больше нигде, ни в опыте человечества, ни даже на высочайших планах существования проявленного.

Философские концепции природы никогда-не-проявляющегося и различие между непроявленным и проявленным в общем разбиралось в работе «Человек, Бог и Вселенная», и нам нет необходимости обсуждать здесь эти вопросы. Но для того, чтобы ученик мог оценить способ, каковым концепция Бога представлена в священных индуистских писаниях, таких как Упанишады, необходимо выделить здесь несколько относящихся к этому моментов.

Во-первых, демаркационная линия между различными состояниями и функциями реальности не достаточно ясна, и слова, употребляемые для их обозначения, часто взаимозаменяемы и используются свободно. Тому есть оправдание, т. к. согласно высочайшим доктринам оккультизма объективно существует только единая Реальность, а все различия — это различия функций, уровней и состояний, не имеющие сущностной природы. Кроме того, все эти состояния и уровни реальности, содержащиеся друг в друге, имеются не только во вселенной как в макрокосме, но также и в каждом человеческом организме как в микрокосме. Фактически они присутствуют в каждой точке пространства и времени вселенной, во всей своей полноте, что было наглядно выражено Плотином: «Все вещи — повсюду, и всё является всем». Они не только присутствуют как сокрытое, но и взаимосвязаны, и когда мы говорим об одном, другое также предполагается где-то на заднем плане.

В результате таких уникальных отношений между различными аспектами и уровнями реальности в том случае, когда человек смотрит внутрь своего сердца, он на самом деле видит все эти аспекты и уровни, спрятанные за завесой интеллекта. Когда он обращается к одному аспекту, он в то же самое время обращается и ко всем остальным аспектам. Когда он приближается к одному аспекту Божества, которое он считает своим Ishta Devatā, он одновременно приближается и ко всем остальным Его аспектам. И, таким образом, становится понятно, что с точки зрения практикующего (sādhaka) не имеет большого значения, какой именно аспект имеется в виду в данном контексте, потому что он ищет Целое, Истину истин и Единственную Реальность.

Это не означает, что разница между философскими концепциями функций, уровней и состояний Единственной Реальности не известна или не признаётся. Все эти различия просто игнорируются в популярных изложениях оккультных истин с целью упрощения для более лёгкого их понимания простыми людьми. Те, кто изучал эти вопросы с философской точки зрения, без особых трудностей смогут понять, какой уровень или функция реальности имеется в виду в определённом контексте. Так, например, дхьяна-мантра Махеши, очевидно, соотносится с Ишварой, проявленным Божеством и правителем нашей солнечной системы, в ком во всей полноте и завершённости представлены все силы, хотя в действительности они воплощаются с помощью другого — Adhikāri Purusa. По общепринятым понятиям он — реальный, но сокрытый Бог, высочайшая воля которого осуществляется многочисленными существами различных иерархий. С другой стороны, гимн, обсуждающийся в данной главе, очевидно, относится к непроявленному аспекту реальности, обычно именуемому Шивой. Необходимо отметить, что большинство атрибутов, на которые здесь указывают, имеют запредельную природу и не являются атрибутами проявленного Логоса.

Большинство гимнов, предназначенных для популярного использования, не только представляют концепцию Божества, в которой имеются как проявленный, так и непроявленный аспекты, но и устанавливают баланс философского и религиозного отношения к Богу. В религиозном аспекте акцент делается на личных отношении с Богом, на близких и глубоко интимных отношениях с ним верующего. В философском же аспекте на первый план выходит именно Его безличностная и всеобщая природа. Религиозный подход стремится пробудить глубочайшие эмоции и возвышенные чувства, в то время как философский подход помогает уму понять глубочайшие концепции Божества в его всеобщем и безличном аспекте. Нужно заметить, что удачное сочетание этих аспектов наилучшим образом приводит к цели, на которую эти гимны направлены, а также даёт возможность пользоваться этими методами людям с различными темпераментами и потребностями.

Обсуждаемый здесь гимн состоит из 8 строф, но приведены и прокомментированы только 2 из них, дабы проиллюстрировать философское великолепие концепций Божества, демонстрируемое в такого рода текстах.

Namārnishāmishāna nirvānarūpam

Vibhum vyāpikam Brahmavedasvarūpam

Ajam nirgunam nirvikalpam niriham

Chidākāramākāsha vāsam bhajeham

Namām— поклоняться с обожанием и самоотречением, ishām — Бог как верховный правитель, ishāna — солнце как форма Шивы, nirvānarūpam — внешняя форма которого — нирвана, Vibhum — вечный, вездесущий, vyāpikam — всепронизывающий, Brahmaveda — знание Брахмана, svarūpam — истинная природа, ajam — нерождённый, nirgunam — не обладающий никакими атрибутами, превыше сферы Пракрити, nirvikalpam — не допускающий альтернативы, превыше сомнений и неуверенности, за пределами концепций, niriham — без желания, без намерения действовать, chidākārama — тот, кто принимает форму с помощью chit (ума, сознания), akāshavāsam — чьим вместилищем является пространство, bhajeham — я преклоняюсь.

«Я с обожанием преклоняюсь перед Верховным Правителем нашего мира, который проявляется на физическом плане как солнце, внешней формой которого является нирвана, но чья истинная природа есть высшее прямое знание вечной, всепронизывающей реальности, которую называют Брахманом. Я преклоняюсь перед Тем, кто не рождён, не обладает никакими атрибутами, не переходит от одного состояния к другому, не имеет ни желаний, ни привязанностей, кто обретает форму через chit или ум, и чьим вместилищем является пространство».

Namāmishāmishana.Гимн начинается, как обычно, с приветствия Божеству, но это не приветствие в обычном смысле. Namāmi происходит от na + mama, что означает «не я и не моё». Это возглас любящего или почитателя: «не я, но ты; моего нет — всё твоё» Итак, это слово передаёт смысл таких чувств как самоотречение, обожание, преданность и скромность, выражающих отношение преклонения перед своим Владыкой, который неизмеримо значительнее, чем преклоняющийся перед ним, и к тому же является объектом страстной любви.

Смысл двух слов isham и ishān заключается в том, что они демонстрируют приветствие Главенствующему Божеству солнечной системы. Этот гимн обращен к вечной всепронизывающей Реальности, называемой Шива, но так как эта реальность проявляется для нас через Солнечный Логос, приветствия обращаются к Божеству, центр сознания которого находится в солнце. Когда мы преклоняемся перед тем, кто гораздо более велик, мы поклоняемся физическому телу, хотя и знаем, что он — Ätmā, а физическое тело — это всего лишь его внешний покров.

nirvānarūpam.Слово rūpa на санскрите означает «внешняя форма», а слово svarūpa означает сущностную, истинную форму. Тело человека (физическое и тонкое) — это его rūpa, Ätmā или Дух — его сущностная форма. Все могут видеть свою внешнюю форму, но только постигший себя йогин, который смог выйти за пределы сферы Пракрити, может видеть свою сварупу. Поэтому очевидно, что проявленная реальность может иметь множество внешних форм в соответствии с уровнем, на котором она функционирует, и только одну внутреннюю сущностную форму.

Два слова в конце первой и второй строки служат для передачи идеи внешней и внутренней формы Божества. Внешняя форма обозначается двумя словами isam и isān, которые уже обсуждались. Однако то, почему «нирвана» также обозначает внешнюю форму Божества, требует дополнительного объяснения. Те, кто знаком с оккультной или буддийской литературой, знают, какой смысл имеет слово «нирвана». Это — состояние сознания, достигаемое йогином в результате выхода за пределы ментальной сферы или Пракрити и последующего пребывания в мире Истинной Реальности. В этом состоянии высочайшего сознания йогин входит в контакт с Сознанием Божества на его самом низком уровне, где Оно функционирует в сфере проявленного. Поэтому нирвана считается Его внешней формой (rūpa).

Vibhum vyāpikam Brahmavedasvarūpam.Эта строка даёт представление о Его подлинной, сущностной природе. В объяснении дхьяна-мантры Махеши указывалось, что у Него двойственная природа. С одной стороны, Он — часть никогда-не-проявляющегося, но, с другой стороны, будучи Главенствующим Божеством проявленной системы, Он также связан с проявленным. Следует однако помнить, что хотя Он и пребывает в проявленном состоянии, Его Воля таинственным образом действует с высочайшего Божественного Плана, и Он не принимает активного участия в механизме действия проявленной системы. Эта роль принадлежит Вишну, который, таким образом, является фактически активным Управителем этой системы.

Этот аспект Правителя, который остаётся в непроявленном, есть Его Сварупа, и это его истинная природа, на что намекают три слова во второй строке. В работе «Человек, Бог и Вселенная» была сделана попытка дать представление о природе Космического сознания, являющегося истинной природой Шивы, и затрагивать здесь этот вопрос нет необходимости. Но ученик будет прав, если отметит, что только Его сознание, находящееся вне времени и пространства и поэтому превосходящее сферу проявленного, может действительно пронизывать все находящиеся в проявленном состоянии сущности.

И ещё, поскольку сознание Шивы целостно, оно не может быть частичным сознанием или действовать как часть. Это целостное сознание действует как единое целое. Именно это и означает akhanda или «целостное состояние», которое стремятся описать такими мистическими положениями, как: «Свет везде встречается со светом, поскольку всё содержит все вещи в себе, однако же видит все вещи в другом. Поэтому все вещи повсюду, и всё является всем». Именно так Божественная Воля Шивы направляет и заряжает энергией всё проявленное из внутреннего центра, ни в чём как будто не участвуя. Всё сотворенное движется и функционирует в соответствии с Его волей, управляющей из непроявленного, но Его невозможно увидеть нигде и ни в чём.

Ajam nirgunam nirvikalpam niriham.Затем мы подходим к следующей строке, которая пытается дать указание относительно атрибутов безатрибутности. Поскольку Шива представляет трансцендентальное состояние в проявленном, в отличие от Вишну, который выражает имманентное состояние, все Его атрибуты, естественно, употребляются в отрицательной форме.

Вы можете задать вопрос: какая же польза от такого определения Божественных атрибутов? Употребить положительную форму описания — это значит сообщить человеческому уму что-то, имеющее смысл. Сказать, что вещь есть А, имеет смысл. А что значит, если сказать, что вещь есть не-А? То, что она не является А. Тогда чем же она является? Было бы нелепо, если бы негативные определения ничего не значили, а мы бы просто продолжали употреблять все прилагательные и существительные с отрицательным префиксом не (ni).

Когда мы говорим в трансцендентальном контексте, что вещь есть не-А, это не просто означает, что она не есть А, но это также означает, что состояние позитивного (проявленного) существования А, став лаей, слилось со своим источником и теперь находится в форме существования в непроявленном состоянии. Непроявленное — это не только запредельное состояние, но и абсолютное хранилище в потенциальной форме всех состояний, принципов и признаков, которые могут возникнуть в ходе проявления при наличии необходимых условий. Абсолют — это не только Пустота в её негативном аспекте, но также и Пространство (вместилище). Непроявленная форма любой проявленной реальности потенциально содержит все составляющие или качества, которые могут появиться в дифференцированной форме при проявлении. В состоянии пралаи вселенная не исчезает в никуда, но становится лаей, то есть сливается с более высоким и тонким состоянием. Вот почему это называется пралая и вот почему новая вселенная может появиться из неё в определённое время. Действительное ничто или пустота как простое отсутствие чего бы то ни было не может ничего произвести в силу своей чисто негативной природы.

Следовательно, когда мы говорим, что вещь есть не-А, на самом деле мы имеем в виду, что она находится в потенциальном состоянии А, в котором А в его активном (проявленном) состоянии пребывать не может. Следовательно, существует огромная разница между не-А и простым отсутствием А, т. е. ничем. Эта подобна разнице между пустотой пространства и пустотой отсутствия.

Поэтому все слова, начинающиеся с отрицательного префикса ni или а, и употребляющиеся для того, чтобы указать на природу Божественного, не являются бессмысленными, напротив, они несут глубокий смысл и вносят определённый вклад в нашу концепцию Божественного состояния и Сознания. Ajam означает не просто «не рождённый», но потенциальное хранилище (āshraya) и производящий принцип всех вещей, которые рождаются, растут, приходят в упадок и умирают. Nirgunam означает не только «не имеющий гун или признаков», но и то, что может при проявлении принимать все гуны. Nirvikalpam означает не только «без викальпы или без чередования противоположных состояний», но и то, что при проявлении может выразить себя в состоянии викальпы. Niriham означает не только состояние, в котором нет и следа каких-либо желаний, но и потенциальное хранилище того принципа, который выражается в различного рода желаниях. Короче, все эти отрицания имеют до некоторой степени позитивное значение и обогащают нашу концепцию непроявленного пространства, которое потенциально содержит все и ничего актуально.

Chidākāramākāsha vāsam bhajeham.Эта строка тоже имеет огромное философское значение, поскольку содержит две концепции, касающиеся природы непроявленной Реальности и проявленных миров, появляющихся из этой Реальности в вечном чередовании шристи и пралаи. Мы легко сможем понять глубокое значение этой строки, если вспомним оккультное учение об отношениях Реальности, Сознания, Ума и Материи. В соответствии с этим учением вся проявленная вселенная в целом, со всеми её ступенями тонкости, происходит и является выражением Никогда-не-проявляющейся Реальности. Сознание, Ум и Материя возникают из неё в процессе последовательной дифференциации, и хотя, в сущности, они есть одно и то же, тем не менее играют различные роли в процессе проявления.

Пространство, или скорее Космический Принцип, именуемый Äkāsha на санскрите, играет основную и двойственную роль в проявлении. С одной стороны, оно представляется как посредник, в котором принцип ума в своем субъективном аспекте функционирует посредством формирования ментальных образов. Таким образом, это неистощимый источник и хранитель всех видов ментальных образов. С другой стороны, оно представляется как основной посредник или матрица для структурного механизма формирования объективных феноменов. Этот механизм функционирует в результате извлечения четырех других Космических Элементов, называемых bhuta (материальный элемент) из акаши и их сочетания разнообразными способами. В этом втором аспекте акаша становится бесконечным и неистощимым источником всех видов частиц материи и энергии. В силу своего двойного функционирования пространство также называется chidākāsha или Умственное Пространство. Оно связано с субъективным умом, с одной стороны, а также с объективными бхутами, с другой.

Эти два потока Ума и Материи, происходящие из чидакаши, в действительности являются инструментами в проявлении двух полярных противоположностей — Сознания и Силы, или Пуруши и Пракрити. Они повсюду перемешиваются друг с другом и образуют основу ментальной структуры, чем в действительности и является проявленная вселенная. Этот вопрос более детально рассматривался в других контекстах, и поэтому нет необходимости дальше развивать эту тему. Всё, что здесь необходимо понять, так это то, что чидакаша или Пространство Ума является посредником, из которого проявленная вселенная вырабатывается и в котором она функционирует. И за этим посредником, а также внутри него скрыта та двойственная Реальность, которую мы называем Shiva-Shakti-Tattva.

Nirākāramomkāra mūlam turiyam

Girājñānagotita misham girisham

Karālam mahākāla kālam kripālam

Gunāgāra sansāra pāram natoham

nirākāram— бесформенный, omkāra-mūlam — Реальность, находящаяся в корне (сердце) священного слога Ом, turiyam — четвёртое и высочайшее состояние сознания, в котором обретается сознавание Реальности, girā — речь, jñāna — знание, go — орган чувства, atita — за пределами, isham — Господь (Владыка), Правитель, girisham — Владыка горы (Кайласы), karālam — ужасный, невыносимый для совершающих дурные поступки, mahākāla — абсолютный принцип времени, из которого происходят различные меры времени, kālam — время, Высший Дух как принцип разрушения, kripālam — милосердный, сочувствующий праведным и преданным, guna — принадлежность (свойство, качество), agāra — дом, sansāra — поток явлений, pāram — противоположный берег реки, укрытие (убежище), natoham — Я склоняюсь с почтением.

«Я склоняюсь с почтением перед Тем, кто является бесформенным, кто является Реальностью, сокрытой в сердце священного слога Ом, кто является высочайшим состоянием Сознания, кто является Господом за пределами сферы речи, ощущений и ума, кто является Владыкой священной горы, кто ужасен для совершающих дурные дела и сострадателен к праведным, кто является основой Времени, а также основой изменения и разрушения, кто является другим берегом или убежищем, и к которому мы приходим, когда пересекаем эту стремительную реку потока феноменов, низшие миры.»

Nirākāram.Эта строка снова содержит указания, касающиеся нескольких высочайших истин оккультизма. Ниракарам означает «бесформенный», и хотя это — отрицательное определение, его следует истолковывать в более глубоком смысле, как и в случае с другими обсуждавшимися ранее негативными определениями. «Бесформенный» относится к запредельному аспекту Реальности и, хотя сам по себе этот аспект не содержит таких форм, с которыми мы знакомы и которые мы могли бы понять, это является потенциальным хранилищем всевозможных видов форм, появляющихся в ходе эволюции проявленной вселенной. Запредельное состояние Сознания нерасчлененно, подобно белому свету, как уже указывалось в других контекстах. Из него возникают не только различные цвета, но также и все формы, которые мы можем воспринимать с помощью этого сознания. Формы и цвета предметов, конечно, в самих объектах не существуют. Это просто ментальные образы, производимые в нашем сознании этими объектами, и по своей сущности они иллюзорны.

omkāra-mūlam turiyam.Для понимания смысла данной фразы нам придётся вспомнить две фундаментальные доктрины оккультизма. Первая гласит, что проявленная вселенная в своём структурном аспекте основана на вибрации. Самое тонкое и нерасчлененное состояние вибрации, из которого берут начало все виды вибраций, называется в санскрите nāda. Это утверждение может показаться слишком всеобъемлющим и слишком упрощённым, но следует помнить, что даже современная наука в самой неожиданной и недвусмысленной манере подтверждает это древнее оккультное учение. Так, согласно современной физике материальная вселенная по своей сути есть вибрация или излучение, которое проходит через пространство как свет, или ограниченное излучение, которое ведёт себя как материя, причём оба этих состояния являются взаимодополняющими.

Другая оккультная доктрина, которую следует вспомнить, утверждает, что сознание и вибрация взаимосвязаны, они взаимодействуют в проявлении через ряд промежуточных стадий. Это позволяет сознанию, с одной стороны, появляться в проявленном состоянии с помощью звука, хотя этот звук — не обязательно звук, который мы знаем, но гораздо более тонкий и сложный по своей природе, обозначающийся санскритским словом Shabda. С другой стороны, это позволяет индивиду, живущему на самых нижних уровнях проявленного, использовать «звук» или шабду для связи со все более и более глубокими состояниями сознания, вплоть до высочайшего состояния турьи (turiyā), которое является Сознанием Шивы.

Такое отношение «звука» и сознания используется не только в Мантра-йоге для раскрытия более глубоких уровней сознания, но также является основой для некоторых оккультных практик, в которых возможности, заложенные в звуке, используются для достижения определённых осязаемых результатов в сфере проявленного. Чтобы избежать неправильного использования таких сил, в соответствующей литературе есть лишь намёки на них, тогда как истинное знание передаётся подготовленным людям устно.

girājñānagotita-misham.Сознание Шивы, будучи трансцендентальным, находится за пределами речи, за пределами чувств и даже за пределами интеллекта. «За пределами речи» означает, что оно не может быть описано. «За пределами чувств» означает, что оно не может быть понято с помощью органов чувств. «За пределами интеллекта» означает, что его нельзя представить себе или понять с помощью интеллекта. Но, хотя Господь находится за пределами этих трёх способов познания в сфере проявленного, Он, тем не менее, управляет ими, а они могут действовать только в Его присутствии и благодаря стоящей за ними его силе.

girisham.«Владыка горы», очевидно, относится к местопребыванию Шивы и Шакти, которое называется Кайласа. Гора, вершина, как уже упоминалось — это очень удачный символ высот сознания, которые должны быть преодолены прежде, чем достичь запредельного состояния Силы Сознания, называемого Шива-Шакти-Таттва. Во-первых, горы, подобные Гималаям, предполагают огромную высоту, которая достигается постепенным освоением промежуточных вершин. Посредством самадхи нам приходится подниматься от одного состояния Сознания к другому, прежде чем мы сможем войти в мир Реальности, являющийся местопребыванием Шивы и Шакти. Далее, высокая гора предполагает чрезвычайно разряжённую атмосферу, в которой те, кто к ней не привык, вряд ли смогут дышать. Кроме того, внутренние духовные миры — это миры исключительной тонкости, о которых мы не только не можем иметь понятия на самых низших планах, но и в которых мы не можем жить сознательно до тех пор, пока в достаточной степени не развиты духовно. Также следует отметить, что такие покрытые снегом вершины, как Гималаи, предполагают исключительную чистоту. Те, кому удаётся подняться на достаточно большую высоту, ясно ощущают чистоту атмосферы и обнаруживают, что это немедленно возвышает ум, при условии, что он достаточно чувствителен. Таким образом, чем больше думаешь о символе покрытой снегом горы, тем больше понимаешь, насколько он соответствует представлению о жилище Божества.

karālam mahākāla kālam kripālam.Эта строка тоже имеет глубочайшее философское значение, хотя большинство людей, которые произносят этот гимн каждый день, не осознают этого. Давайте сначала возьмём два слова karālam и kripālam, которые обозначают два противоположных свойства Божественного. В некоторых местах уже указывалось, что Абсолютная Реальность — это гармоничный синтез всех противоположностей, встречающихся в проявлении. Фактически, нейтрализация противоположностей настолько совершенна, что она порождает пустоту (shūnya), но не пустоту, в которой ничего нет, а пустоту, в которой потенциально содержится всё и актуально — ничего.

Давайте рассмотрим значение двух уже упоминавшихся противоположных определений Божественного в свете той же оккультной доктрины. Karālam означает «благодетельный». Божество, которое управляет и руководит миром, является одновременно и ужасным и благотворным. Многие люди связывают Бога только с милосердием и благодатью, но это — неполное представление, основанное на эмоциях, а не на логике и эмпирических наблюдениях. Везде, в жизни и в природе, мы можем видеть ужасные проявления Божественной Воли. Закон кармы, который также является выражением Божественной Воли применительно к человеческой жизни, приносит не только удовольствие и счастье, как естественное следствие хороших поступков, но также боль и страдания из-за дурных действий. Мы должны смотреть правде в глаза и понимать вещи такими, какими они в действительности являются.

Давайте-ка рассмотрим вопрос об эволюции человека и попытаемся понять, почему приходится переживать эти две Божественные функции, одну — приятную и другую — неприятную, хотя Бог, по своей истинной природе, есть сама любовь. Чтобы понять эту проблему, нам придётся вспомнить оккультную доктрину о том, что проявленная вселенная существует, как мы могли заметить, для развития и развёртывания потенциала Монад. Этим Монадам, являющимся истинно Божественными, приходится развиваться как свободным индивидам по собственному внутреннему пути, а не как автоматам, двигающимся по принуждению извне. Им приходится учиться выбирать правильное и истинное с помощью свободного выбора и усваивать необходимые уроки, используя разнообразный опыт, доступный в нижних мирах (сансары). Другой важной оккультной доктриной, которую нам придётся вспомнить, является доктрина о том, что проявленная вселенная основана и происходит из Единой Абсолютной Реальности. Следовательно, есть только одна Жизнь и Одно Сознание за его разнообразными и бесчисленными проявлениями, которые связаны воедино невидимыми и духовными узами единства. Любовь, таким образом, — это самый значительный и естественный закон жизни, и любому, кто преступает этот закон, приходится страдать, чтобы восстановить внутреннюю гармонию и научиться не преступать этот закон в будущем. Этот урок усваивается автоматически, хотя и очень медленно, с помощью опыта. Когда мы выражаем себя в любви, блаженство наполняет наш ум изнутри либо как обычное счастье, либо как духовное блаженство (ānanda). Когда мы выражаем ненависть в любой её форме, мы всегда внутренне страдаем, и если наша ненависть сказывается на других внешне, то мы также страдаем внешне до тех пор, пока не усвоим крайне необходимый урок ненасилия (ahimsā).

Хотя ненависть играет опустошительную роль в личной жизни индивидов и является источником огромного количества боли и страданий, в своей самой ужасной и зловещей форме она проявляется в международных и расовых отношениях, когда национальная и расовая ненависть намеренно усиливается для достижения политических целей. Силы ненависти продолжают накапливаться в сознании и подсознании коллективных умов противостоящих наций до тех пор, пока давление не становится настолько сильным, что дамба прорывается и начинается война со всеми её ужасами и страданиями. Мы часто недоумеваем, почему мы воюем и кто несёт ответственность за начало войны. Но война — это просто выражение ужасного аспекта Божественной природы в большом масштабе, и она призвана научить нас тому, что закон единства всей жизни может быть нарушен только ценой страдания. Мы можем усваивать этот урок медленно, но природа — безжалостный учитель, и урок этот должен быть усвоен.

Фраза mahākāla-kālam указывает на динамический аспект Божественной природы в проявлении. Эта природа проявляется в постоянных и бесконечных изменениях, и в нашем сознании возникает ощущение времени. Санскритское слово mahākāla относится к принципу Времени или изменения, который существует потенциально и вечно в Божественной природе, в сфере непроявленного. Когда начинается цикл развёртки вселенной, Он проявляется в виде различных мер времени, действующих на разных планах вселенной. Время, как и пространство, — это ментальный феномен, и его измерения, как и размеры пространства, отличаются на разных планах существования. Все эти «времена» в сфере проявленного — это различные аспекты махакалы, вечного принципа Времени, существующего в непроявленном, и их нужно рассматривать в своей существенной форме как функции Божества или же как атрибуты Шивы.

Необходимо также отметить относительно kāla или времени, что поскольку оно существует в сфере проявленного, то его основополагающей природой является изменение. Kala на санскрите означает Высший Дух как принцип разрушения, а Божественная сила разрушения и смерти символически представлена хорошо известной ужасной формой Богини Кали. При тщательном рассмотрении легко увидеть, что разрушение, смерть и тому подобное — это всё различные аспекты закона неумолимого изменения, который управляет феноменальным миром. Когда изменение ведет к разъединению, мы называем это разрушением. Когда изменение ведёт к тому, что живой организм навсегда прекращает свою деятельность, мы называем это смертью.

gunāgāra sansara pāram natoham.Данная строка с помощью трёх слов раскрывает природу феноменального мира, в который мы вовлечены, а также указывает единственно возможный способ выхода из его иллюзий и ограничений. Хотя истина, которую пытаются передать этой строкой, довольно проста и её легко увидеть, мало кто может лицезреть её такой, какой она есть на самом деле.

Увидеть феноменальный мир таким, каков он есть, и не оказаться введённым в заблуждение его иллюзорными соблазнами, есть начало мудрости. Способность распознавания пленительных соблазнов мира и видения его истинной природы на санскрите называется viveka. В результате пробуждения такой различающей способности возникает отсутствие как влечений к мирским объектам, так и действий по их достижению, что называется vairāgya. Эти две способности составляют минимальное, но существенное условие, необходимое для вступления на путь йоги.

Gunāgāra и sansara дают очень эффективную и правильную идею о природе этого феноменального мира. В соответствии с философией Санкхья, на которой, в основном, базируется йога, этот постоянно меняющийся мир есть не что иное, как ментальные явления, возникающие в уме индивидуальных дживатм благодаря проявлению и комбинации разнообразных гун (свойств), изначально находящихся в природе или Пракрити в нерасчлененном (равновесном) состоянии. Эти гуны происходят из трёх основных гун (раджас, тамас и саттва) точно так же, как бесконечное количество цветов, имеющихся в природе, составлены из трёх главных цветов спектра. Феноменальный мир, следовательно, называется gunagara — океан вечно изменяющихся явлений, возникающих из гун.

По видимости реальным мир, на самом деле являющийся потоком постоянно меняющихся явлений, воздействующих на наши органы чувств и вызывающих ряд ментальных образов в нашем сознании, иллюзорен. Слово sansara — это сложное слово: san (с) + а (без) + sāra (реальность или субстанция), которое означает «не имеющее реальности, хотя и кажущееся реальным», и, следовательно, этот термин даёт правильное представление о природе феноменального мира.

Чтобы лучше понять тот смысл, который пытались выразить создатели гимна этими двумя вышеупомянутыми словами, приведём пример. Допустим, мы стоим на берегу быстрой реки и наблюдаем за течением потока воды. Большинство людей подумают, что они видят настоящую реку, но что происходит на самом деле? Немного поразмыслив, они поймут, что видят просто постоянно меняющийся ментальный образ, вызываемый в их уме потоком постоянно меняющейся воды. Представление о реальной воде перед ними, возникающее в их сознании, — это чистая иллюзия. Такова природа феноменального мира, в котором мы живём, и мы можем прожить всю свою жизнь, так и не осознав, что это просто поток постоянно меняющихся явлений.

Но в основе или, скорее, внутри этого вечно меняющегося нереального мира скрыта Реальность, которую называют состоянием Шивы. Познание этой Реальности есть единственный способ, позволяющий индивидуальным душам (jivātma), вовлечённым в сансару, подняться над иллюзиями и ограничениями, присущими этому миру. Именно поэтому данная Реальность называется pāram, «другой берег», которого мы достигаем, когда переправляемся через океан иллюзорного существования.

Глава 3 БРАХМА-СТОТРА (Гимн Абсолютной Реальности)

Изучающий индийскую философию хорошо знает, что санскритское слово Брахман употребляется для той Высшей Реальности, которая всегда остаётся непроявленной в своём высочайшем аспекте, но производит видимую и невидимую вселенную как повторяющееся явление в масштабе всего космоса. Эта Высшая Реальность всегда была предметом серьёзных философских раздумий и обсуждений, а иногда и противоречащих друг другу воззрений, выдвигаемых относительно её концептуально непостижимой природы. Различные школы индийской философии придерживаются довольно отличных друг от друга взглядов касательно данного вопроса, но действительного конфликта между ними нет, так как на самом деле все эти школы, называемые на санскрите даршанами, представляют собой просто различные взаимно дополняющие способы видения одной и той же Реальности. Поэтому, хотя каждая философская школа подходит к данному предмету со своей особой позиции и пытается представить его определённым образом, тем не менее не чувствуется никакого противоречия, когда иная, или даже противоположная точка зрения высказывается другой школой.

Именно по этой причине в контексте садханы эти различия в философских концепциях Реальности не только игнорируются, но и сами концепции определённым образом объединяются, чтобы как можно больше помочь практикующему (sādhaka) в его работе. Реалии внутренней жизни, воспринимаемые и испытываемые садхакой изнутри, кажутся не похожими на те, которые появляются у обычного академического философа, когда он изучает и истолковывает эти вещи, сидя в своём кресле. Ведь в интуитивном восприятии или опыте существует хотя бы частичный контакт с изучаемой реальностью, тогда как теория академического философа носит чисто концептуальный характер и является результатом изучения им чужих идей.

Такое гармоничное сочетание различных философских точек зрения в определённой степени наблюдается в некоторых гимнах, которые обычно используются практикующим в своих молитвах. Так как эти гимны предназначены для декламации их людьми различных темпераментов и уровней умственного развития, а также должны способствовать раскрытию разных сторон их природы, они пытаются в ограниченное количество строф вместить наиболее полную концепцию Божества. Каждый изучающий находит в них не только то, что нравится именно ему, но и ещё что-то, что расширяет его умственный кругозор и повышает чувствительность. Именно такие широкие и красочные презентации концепции Божества в этих гимнах предотвратили закрепощение философских концепций и позиций, а также помогли сохранить в индуизме некоторую свободу мысли и широту взглядов. Гимн «Брахма-стотра», обращенный к Брахману, Высшей Реальности, в некоторой степени иллюстрирует вышеупомянутые положения.

Одним весьма важным положением, вытекающим из этого гимна, является то, что Абсолютная Реальность тесно сплетается со всеми проявлениями не только потому, что вселенная произошла из Неё и пронизана Ею, но также и в силу того, что проявление есть выражение Божественной Воли. Существует школа философской мысли, которая считает эту Реальность простым зрителем или sākshi, но такой односторонний взгляд является некомпетентным и несостоятельным в свете всего оккультного учения. Нам следует помнить, что проявление — это повторяющаяся проекция и отражение Абсолютной Реальности в более плотной материи и наименее тонких состояниях ума. Абсолютная Реальность является не только абсолютным источником всего существующего, но и абсолютной причиной, а также косвенной участницей всего происходящего.

Необходимо также отметить, что проявление — это ограничивающий процесс, и поэтому, чем глубже сознание погружается в проявление, тем более ограниченным оно становится. Как уже указывалось, такое вовлечение не одинаково на всех стадиях постепенного погружения сознания, но та его часть, которая вовлекается в это, становится всё более и более ограниченной по мере погружения сознания в проявленность. Внутри вовлечённого аспекта всегда имеется аспект сознания, который не вовлекается в этот ограничивающий процесс, но остаётся свободным и способен осуществлять свои высшие функции в любой сфере деятельности, а также в любой точке пространства и времени. Именно по этой причине изначальная свобода и совершенство базовой Реальности, её превосходство над всем ограниченным не затрагивается частичной вовлечённостью в процесс проявления.

Абсолютная Реальность способна не только демонстрировать превосходство в любой сфере проявления, но и удовлетворять всем запросам, потребностям существ, какова бы ни была их природа. Это происходит потому, что Абсолютная Реальность является абсолютно целокупным состоянием. Как уже объяснялось в других контекстах, целокупное состояние любой категории вещей содержит в потенциальной форме все вещи, которые могут появиться из неё при дифференциации, а также может производить любую из этих вещей, как и когда это необходимо. Следовательно, Абсолютная Реальность, являясь совершенной, всеобъемлющей целокупностью всех целокупных состояний, должна потенциально содержать в себе всевозможные вещи любой категории, а также должна быть способна производить их, как и когда это необходимо.

Всё вышеизложенное должно быть правильно понято в своём высочайшем философском смысле, а не просто разумно истолковано в категориях нашего низшего человеческого опыта. Мы не можем считать вовлечение Абсолютной Реальности во всё сущее как произвольное вмешательство и навязывание ею своей личной воли. Такое вовлечение происходит главным образом в форме законов природы, которые действуют автоматически и естественно, и здесь нет никакой авторитарности и несправедливости. Сама природа Реальности, наполняющей эту громадную и сложную вселенную вместе с многочисленными существами, действующими в ней, делает антропоморфную концепцию Бога несостоятельной и даже смехотворной. Даже когда Божественная Сила играет ограниченную роль в личных отношениях с индивидуальными душами, проявление этой силы должно рассматриваться как безличное и основанное на идеальном балансе справедливости и любви.

Но необходимо также избегать и другой крайности, считая эту Реальность чисто абстрактным принципом, который, подобно ряду научных и математических законов, лежит в основе проявленной вселенной и механически регулирует её активность. Если взгляд на Абсолютную Реальность как на Безличный Принцип, который полностью безучастен к жизни существ, будет понят неправильно, то это может как внести большую путаницу в наши философские идеи, так и лишить нас необходимой помощи Божественной Силы в нашей внешней и внутренней жизни. Сам факт, что эта Абсолютная Реальность является источником Сознания, Силы, Любви, Блаженства и т. д. в их высочайших и самых тонких формах, делает такую идею несостоятельной.

Om namaste sāte sarva-lok-ashrayāya

Namaste chite vishva-rupa-atmakāya

Namo-advaita-tattvāya muktipradāya,

Namo Brahmane vyapine nirgunāya

Om— священный слог, называемый pranava, namaste — приветствую Тебя, sāte — самосущее, Абсолютная Истина, sarva — все, lok — миры, ashrayāya — прибежище, chite — Основа Ума, vishva — вселенная, rupa — форма, atmakāya — душа, сущность, advaita-tattvāya — Принцип недвойственности, который позволяет воспринимать единство в двойственности, muktipradāya — дарующий Свободу, Brahmane — Верховное Существо, vyapine — всепронизывающий, nirgunāya — не имеющий признаков.

«Ом! Приветствую Тебя как Сат, Абсолютную Истину, являющегося основой и прибежищем всех миров. Приветствую Тебя как Чит, Основу Ума, являющегося душой проявленного аспекта вселенной. Приветствую Тебя как принцип недвойственности, дарующего Свободу. Приветствую Тебя как Верховное Существо, всепронизывающее и не имеющее признаков.»

Первая строфа «Брахма-стотры», являющаяся гимном, адресованным Абсолютной Реальности, указывает на четыре фундаментальных аспекта Реальности, их природу и функции проявления. Изучающие индуистскую философию знакомы с концепцией триады Сат-Чит-Ананда, лежащей в основе процесса проявления (выражения) Брахмана. Эти три аспекта не считаются независимыми, являясь тройственностью, происходящей из дифференциации чистого неделимого Сознания. Они являются абсолютной базой для отношений субъекта и объекта на низших планах существования. Взаимоотношения, существующие между этими тремя аспектами, могут быть легко поняты на примере, взятом из нашего повседневного опыта. Когда в нашем сознании проецируется ментальный образ, устанавливается субъектно-объектное отношение, в котором сознание становится субъектом, ментальный образ — объектом, а сознавание образа — связующим звеном между двумя этими аспектами. Сат-Чит-Ананда — это три аспекта Реальности, из единства которых возникают все ментальные проекции, лежащие в основе проявления на разных уровнях, и такие же отношения между тремя компонентами обнаруживаются в любом случае, когда имеет место подобное проявление. Так как этот вопрос уже обсуждался подробно в других контекстах, нет необходимости в него углубляться. Давайте теперь перейдём к краткому рассмотрению макрокосмического аспекта фундаментальной тройственности, лежащей в основе любого ментального проявления.

Первая строка строфы относится к Сат, который выражается в форме целокупного сознания на нижних планах. Это абсолютный источник и основа всех проявленных систем и состояний в проявленной вселенной. Всё проявленное возникает из непроявленного, когда имеет место «созидание» (sristi), a затем сливается с непроявленным в период разрушения (pralaya). Именно в этом смысле Сат является «прибежищем», абсолютным источником или местопребыванием всех миров проявления. Будучи одним целым, он потенциально, в нерасчлененной форме содержит всё и может произвести всё что угодно в реальном проявлении, когда настанет подходящее время и возникнут необходимые условия для его проявления.

Также как Сат является источником проявления, аспект Чит, являющийся абсолютным корнем Основы Ума, есть инструмент проявления. Абсолютным базисом вселенной или проявления, в соответствии с оккультным учением, является ум (ментальность). Любая проявленная система, начиная от космоса и кончая солнечной системой, является продуктом Божественного мышления и включает в себя тройственность Божественных аспектов Сат-Чит-Анада. Уровень вовлекаемого ума зависит от тонкости проявленной системы, продуктом которой он является, но важно помнить, что именно Основа Ума, со всеми её градациями тонкости, является базисом любой проявленной системы. Даже Космическое мышление есть не что иное, как ментальная деятельность, хотя мы даже не можем себе представить степень её тонкости. Именно по этой причине говорят, что Чит, упоминаемый во второй строке строфы, является основой проявленного аспекта вселенной и называется сокровенным духом вселенной. Форма — это необходимая основа проявления, хотя она может быть настолько тонкой, что мы даже не можем себе этого представить.

На более низких уровнях объект и субъект, которые связаны аспектами Сат и Чит соответственно, составляют двойственность до тех пор, пока наше сознание заключено внутри умственной (ментальной) сферы и находится под влиянием неведения (avidyā) и иллюзии (māyā). Проявленная вселенная как макрокосм, и индивидуальная душа со всеми её завесами как микрокосм, считаются чем-то отличающимся и стоящим отдельно от Реальности, из которой они возникли. До тех пор, пока эта иллюзия сохраняется, мы остаёмся прикованными к низшим мирам проявления и страдаем от несчастий и ограничений. Однако действительным фактом является то, что проявленное состояние возникло из непроявленного и поэтому является его неотъемлемой частью, нераздельной с ним сущностью и субстанцией. Эту истину пытались передать с помощью оккультных афоризмов, таких как Brahmavedam vishvam — «Поистине, эта вселенная есть не что иное, как Брахма», или «Эта Атма есть Брахма».

Третий аспект Сознания, который позволяет нам осознать самую глубокую истину существования, — то, что «два есть одно» как сущность и субстанция, — в третьей строке строфы называется Advaita-tattva. Очевидно, что это осознание, возникшее из третьего аспекта Реальности, относится к природе восприятия, но в терминологии веданты его называют Анандой, или Блаженством, которое его (восприятие) сопровождает. Этот момент был объяснён в другой главе, и нам нет необходимости здесь заниматься этим вопросом; стоит только упомянуть, что данное восприятие — это просто сознавание основополагающей истины единства субъекта и объекта.

Немаловажный момент относительно третьего аспекта Реальности, о котором идёт речь в третьей строке, заключается в том, что он освобождает индивида от иллюзии отдельного от Целого существования и, пресекая отождествление со своим отдельным миром, освобождает его (индивида) от ограничений и оков. Именно по этой причине ему присваивается имя «Дарующего Освобождение». Обретая сознавание этой Высшей Истины, индивид становится Дживанмуктой или Освобождённым существом. Он освобождается от иллюзий и ограничений нижних миров, а также от необходимости обязательных перерождений. Это проливает некоторый свет на природу сознания Освобождённого Существа. Он живёт в том же самом мире и видит тот же самый мир, что и обычный человек, но он видит его как неотъемлемую часть Реальности и знает, что различие между человеком, Богом и вселенной — это иллюзия. Таким образом, Освобождение — это, в сущности, вопрос более глубокого восприятия реалий существования, а не изменения места или внешних условий.

Четвёртая строка строфы обращена к четвёртому или запредельному состоянию Реальности, которое стоит за тремя аспектами, предполагаемыми в природе Сат-Чит-Ананды. Это абсолютное состояние лежит в основе и пронизывает все остальные состояния, и, будучи за пределами даже тройственности аспектов Сат-Чит-Ананды, не имеет никаких атрибутов, пусть даже и Божественной природы. В связи с этим абсолютным аспектом, упоминающимся в последней строке, мы можем сделать два замечания.

Во-первых, аспект Сат — это компонент тройственности, который появляется, когда в игру вступает аспект Чит. Таким образом, это аспект, связанный с Чит, является диаметральной противоположностью данному аспекту, подразумевающему обращенное во внешний мир сознание. Хотя по сравнению с Чит это состояние предполагает большую целостность и завершённость, оно по своей природе не может быть абсолютным состоянием Реальности, и, следовательно, должно быть ещё какое-то состояние, превосходящее эту тройственность и из которого это тройственное состояние возникает. Хорошо известно, что три компонента данной тройственности взаимозависимы и могут появляться или исчезать только вместе. И хотя Сат обычно считается Абсолютной Истиной, в строго философском смысле он не может считаться таковой. Чистая, недифференцированная Реальность, называемая Брахманом, которая свободна от любого рода искажений и характеристик, является Абсолютной Истиной. Это состояние Шивы как противоположность обращенному вовне тройному сознанию Махешвары, принципу Логоса.

Во-вторых, необходимо отметить, что эта Высшая Реальность управляет всеми нижними состояниями Реальности и ментальными состояниями, которые из них происходят. Проявление, от самого высокого до самого низкого, — это повторяющаяся проекция глубочайших реалий на всё более и более грубые состояния материи и ума. Следовательно, те же самые реалии обнаруживаются в отражённой и приниженной форме практически на всех уровнях бытия. Поэтому все эти реалии на нижних уровнях могут быть ошибочно приняты за Абсолютную Реальность теми, чьи различающие способности не полностью развиты. Абсолютная Реальность существует только в никогда-не-проявляющемся и является источником всех относительных реалий, которые могут проявляться и сознаваться внутри сферы человеческого опыта в ходе практики высшей йоги.

Tvamekam Sharanyam tvamekam Varenyam,

Tvamekam Jagat-kāranam vishva-rūpam,

Tvamekam Jagat-kartri-pātri-prahartri,

Tvamekam param-nishchalam nirvikalpam.

Tvamekam— Ты единственный, sharanyam — заслуживающий быть прибежищем, varenyam — желанный, достойный предпринимаемых усилий или ухаживаний, jagat — мироздание, kāranam — причина, vishva — вселенная, rūpam — форма, kartri — Создатель, pātri — Хранитель, prahartri — Разрушитель, param — высочайший, nischalam — непреложный, неподвижный, неизменный, nirvikalpam — не допускающий альтернативы или двойственности, выше сферы сомнений и неуверенности.

«Ты — единственное прибежище; Ты — единственная достойная цель достижения; Ты — абсолютная, невидимая причина мироздания, так же как и основа проявленного аспекта вселенной; только Ты — Создатель, Хранитель и Разрушитель проявляющихся миров, а также высочайший, неизменный и недвойственный Принцип, лежащий в основе этих миров.»

Первый вопрос, который возникает в жизни практикующего, хотя бы частично разобравшегося в иллюзиях обычной мирской жизни и решившего избавиться от них, таков: к чему следует стремиться? Существует много целей, к которым можно стремиться и которые можно поставить перед собой в надежде отречься от обыденной жизни и обрести свободу от её ограничений и иллюзий. Он может начать более полно и честно осуществлять предписания определённой религии, с которой он связан от рождения, и придерживаться внешней религиозности, столь характерной для многих традиционных вероисповеданий, что служит эффективным средством для громадного большинства практикующих. Он также может стать последователем какого-нибудь псевдо-духовного направления, такого, например, как развитие психических способностей. Внешне это кажется запредельным, но в действительности есть то же самое обыкновенное честолюбие, хотя и в более тонкой форме. Он может приобрести какие-то поверхностные знания в области своей религии и стать главенствующим божеством ашрама. Он может поддерживать какой-то особый образ жизни и создавать впечатление поиска более динамичных и духовных идеалов. Или же он может отрастить длинные волосы, ходить босиком или бесцельно бродить в поисках чего-то, о чём сам он не имеет ни малейшего представления.

Эти различные способы поисков, предпринимаемые людьми, временно разочарованными в обычной мирской жизни, могут дать им лишь сиюминутное удовлетворение, но не могут полностью вывести их из иллюзий и ограничений нижних миров, поскольку они не интересуются корнем проблемы и во многих случаях просто бестолковы. Нам нет необходимости углубляться в этот вопрос, так как он уже обсуждался в других контекстах. Здесь только необходимо указать на то, что есть лишь одно эффективное средство преодоления ограничений и иллюзий низших миров, и им является раскрытие своих духовных способностей и приобретение знания своей истинной природы, которая, в сущности, единое целое с Реальностью, лежащей в основе вселенной. Только эти знания могут освободить нас от ограничений, в которые мы все вовлечены, и, следовательно, это единственная цель, к которой следует стремиться настоящему практикующему, тому, кто честен и духовно зрел.

Возникает закономерный вопрос: как приобрести это знание? Это вопрос, на который непросто ответить, так как он влечёт за собой целую систему самосовершенствования и её высочайший аспект, который называется йогой. Но, если отвечать на этот вопрос коротко, то можно сказать, что такое знание приобретается благодаря слиянию нашего индивидуального сознания со Всеобщим Сознанием, сокрытым внутри нашего сердца и являющимся Абсолютной Реальностью, лежащей в основе вселенной. Это постепенное слияние индивидуального сознания с Божественным Сознанием есть ключевой момент или секрет всех истинных методов духовного раскрытия, которое приводит к достижению Освобождения. Божественное Сознание, с которым сливается индивидуальное сознание, называется saranyam, поскольку оно даёт эффективную и постоянную защиту от несчастий и ограничений низших миров.

Итак, мы видим, что Абсолютная Реальность или Единая Истина, которая сокрыта в сердце каждого человеческого существа, будучи индивидуальной, и в то же время находясь внутри вселенной как целого, является единственной достойной достижения целью, а также единственным Прибежищем, в котором индивид может найти длительное и настоящее Умиротворение. Преследовать какую-то другую цель или искать прибежища в каком-то другом месте будет неправильно. Это то, что хочет закрепить в сознании искателя Истины первая строка второй строфы.

Оставшиеся три строки второй строфы стремятся передать взаимодополняющий и противоположный характер проявленного и непроявленного аспектов Реальности, а также их сущностное единство. Единственная Реальность, с одной стороны, — это абсолютная причина вселенной, остающаяся сокрытой в непроявленном, а с другой стороны, — это сама субстанция оформленного аспекта проявленной вселенной. Она — Создатель, Хранитель и Разрушитель космоса в своём аспекте Проявленного (Воплощённого) Божества. Одновременно с этим она также есть Вечный Принцип, всегда остающийся непроявленным и лишённым любого рода изменений или активности.

Bhayānām bhayam bhishanam bhishanānam,

Gatih prāninām pāvanam pāvanānām,

Mahochchaih padānām niyantri tvam-ekam,

Pareshām param rakshakam rakshakānām.

Bhayānām— страшного, bhayam — страх, bhishanam — ужас, bhishanānam — ужасного, gatih — прибежище, конечная цель, абсолютный источник помощи, prāninām — существ, живых существ, pāvanam — чистильщик, pāvanānām — чистильщиков, mahochchaih — высочайший, padānām — помещённые, niyantri — правитель, tvam — Ты, ekam — единственный, pareshām — над высшим, param — Высший, rakshakam — защитник, rakshakānām — защитников.

«Страшнейший из страшных, ужаснейший из ужасных; прибежище и абсолютная цель всех существ, чистильщик из всех чистильщиков, правитель тех, кто занимает высочайшее положение, высший над высшими, защитник защитников.»

Приведённая выше строфа призвана продемонстрировать верховность Брахмана в любой сфере проявления. Эта реальность скрыта на глубочайшем уровне проявленной вселенной и не даёт ни малейшего указания на то, что она где-нибудь проявляет активность, и всё же она «мягко, но властно управляет всеми вещами». Её верховность основывается на том факте, что Она — абсолютный источник и основа всей проявленной сферы. Сила, которая создаёт, сохраняет и разрушает проявленную систему, должна по самой своей природе быть высшей во всяком проявлении. Верховность непроявленной Реальности в сфере проявления является присущей самой природе отношений между непроявленным и проявленным. Приведённая выше строфа даёт несколько примеров такой верховности.

Широко распространённой является концепция Бога как любящего и милосердного отца, который может простить вам абсолютно всё. Единственное, что вам нужно сделать, чтобы заслужить Его прощение — это пойти и искупаться в Ганге, или исповедаться священнику и т. п. Такого рода концепции есть всего лишь плод мечтательных раздумий не отягощенных умом личностей, и хотя жизненный опыт никак их не подтверждает, тем не менее религиозным людям удобно в них верить и поступать соответствующим образом. Преобладание материалистической философии, которая выносит ум и сознание за пределы сферы закона, способствовало распространению идеи вседозволенности под маской свободы мысли и поступков. Люди думают и совершают поступки, полагая, что они абсолютно вольны делать то, что хотят. Различия между правильным и неправильным постепенно исчезают, и единственное, что заставляет людей осознать негативный характер своего поступка — это страх перед непосредственным физическим наказанием. Многие люди склонны думать, что они могут безнаказанно делать всё что угодно, если не будут разоблачены полицией. В случае с народами страх возмездия — это единственный сдерживающий фактор. Не удивительно, что с такими запутанными и нелепыми идеями о том, что касается природы нашего мира, мы медленно скатываемся к анархии, ко всё большим страданиям и несчастьям.

Самый серьёзный аспект данной проблемы — это беспорядочное мышление, которое свойственно политикам. Считается, что если какая-то нация была объявлена врагом, то любое зверство, жестокость или несправедливость по отношению к ней оправданы, и политические лидеры совершенно серьёзно говорят об уничтожении такого народа.

Первая строка данной строфы предостерегает людей, у которых есть власть и возможность навредить и навлечь страдания на других, и которые, ослеплённые своей властью, начинают думать, что они безнаказанно могут делать всё что угодно. Такие люди, которые пользуются ужасными методами и совершают различные несправедливые поступки, ошибочно полагая, что они достаточно сильны и могут избежать возмездия, должны знать, что ответное воздаяние следует за каждым таким поступком и обязательно должно каким-то образом и когда-то проявиться, даже если в настоящем на это нет даже никакого намёка. Закон кармы, являющийся инструментом Божественной Воли в проявленном, настигнет их рано или поздно, и тем раньше, чем более вопиющим и жестоким было нарушение закона справедливости и любви (дхармы). Тех, кто пользуется ужасными методами, ждут ещё более ужасные наказания. Те, кто внушают страх другим, будут сами жить в постоянном страхе. Те, кто безжалостно уничтожает других, рано или поздно встретят своего убийцу. Это естественный закон, которого невозможно избежать, даже если мы в своём невежестве и эгоизме его игнорируем. Даже обычные люди, у которых есть глаза, могут заметить действие закона кармы на примере исторических событий, или на примере тех, с кем живут рядом.

Нетрудно заметить, что возмездие, каким бы ужасным оно ни казалось нашему ограниченному сознанию, должно быть фактом Природы, поскольку лежащая в её основе Реальность присутствует в ней как состояние идеального равновесия и гармонии, и она автоматически восстанавливает это равновесие и гармонию, когда бы и где бы они ни нарушались не согласующимися с нею силами в развивающейся вселенной. Концепция милосердного Бога, который прощает всё и разрешает злу бесконтрольно развиваться и производить везде хаос, не имеет никакого логического основания и не гармонирует с принципами любви в высочайшем смысле этого слова. Вселенная, развивающаяся своим чередом, должна подчиняться всеохватывающему закону, являющемуся базовым в любой сфере жизни и создающим условия для исправления дурных тенденций, даже если это приводит к сильным страданиям их творцов.

Другие примеры всеохватывающего действия Божественных функций, приведённые в оставшихся трёх строках данной строфы, нужно понимать в свете вышеизложенного. Абсолютная Реальность по самой своей природе должна быть первоисточником особой божественной функции проявления, потому что все выражения этой функции полностью из Неё исходят.

Так, среди различных целей, которых хотят достичь, есть Высшая Истина как абсолютная цель для всех её искателей. Среди очищающих сил, действующих во вселенной, должна быть главная, которая очищает эти силы и приводит их к изначальной чистоте в том случае, если они загрязнятся в процессе своей работы. Это должна быть сила с высочайшим авторитетом среди всех сил Божественной Жизни, выполняющих свои функции в различных иерархиях существ, а также осуществляющих работу Божества в различных сферах проявления. Среди Божественных Существ, действующих как правители проявленной системы на различных уровнях, эта Сила должна быть решающим авторитетом, чья воля будет всегда преобладать. Среди сил, функцией которых является защита, Реальность, из которой исходит вся защитная сила, должна быть абсолютным источником защиты.

По поводу приоритета этой Абсолютной Реальности следует заметить, что такое главенство осуществляется не в личной или деспотической манере, но посредством законов природы и согласования естественных сил. Так как эта Реальность есть основа сознания в любом живом существе, Она может использовать любое такое существо как инструмент для своих целей. Не имея ни малейшего понятия о том, что они являются её инструментами, и даже не подозревая об этом, они осуществляют Божественную Волю и выполняют Божественную цель. Вы можете противостоять тому, что видите, или, по крайней мере, тому, чьё существование вы осознаёте, но кто может противостоять Силе, которая действует в основе вашего ума и держит ключ к вашей способности принимать решения? Скептики, отрицающие Бога или же упрямо следующие пути беззакония (adharma)! Берегитесь!

Paresha prabho sarva-rūp-aprakashin,

Anirdeshya sarvendriyāgamya satya,

Achintyākshara vyāpakāvyakta tattva,

Jagad bhāksakādhisha payādapāyāt.

Paresha prabho— О, Верховный Владыка, sarva — все, rūp — формы, aprakashin — невидимый, сокрытый, светоносный, anirdeshya — на который нельзя указать, sarvendriyāgamya — недоступный всем органам чувств, satya — истина, acinty — непостижимый, невообразимый, ākshara — нетленный, vyāpaka — всепронизывающий, avyakta — непроявленный, tattva — принцип, сущность, jagad bhāksakādhisha — Владыка, освещающий вселенную, payāyat — защити нас, спаси нас, apāyāt — от вреда, греха, бедствия, несчастья.

«О, Верховный Владыка, в чьём Сознании существуют все вещи, однако невидимый и невоспринимаемый органами чувств, и всё же — сама Истина, непостижимый, нетленный, всепронизывающий, непроявленный Принцип, Владыка и Свет Вселенной! Спаси нас от зла.»

Приведённая выше строфа пытается выявить запредельный характер Высшей Реальности, которую невозможно почувствовать с помощью органов чувств и рассудка. Но когда в оккультизме мы употребляем слово запредельный, необходимо быть осторожным и помнить, что его значение отличается от того значения, в котором оно обычно употребляется в Западной философии. В этой философии запредельная Реальность, — если таковая вообще существует, — считается непознаваемой никакими средствами, и всё, что мы можем сделать — это гадать о ней. В её познании мы можем зайти так далеко, насколько это позволит ум, и не дальше. В оккультизме же имеется иная концепция относительно этой Реальности. В соответствии с ней Реальность действительно находится за пределами восприятия органов чувств и ума, и её невозможно познать с помощью этих двух инструментов познания. Но это не означает, что данную Реальность вообще нельзя познать. Согласно оккультной философии существует метод познания этой Реальности в полном смысле этого слова, и этот метод состоит в полном подавлении всех модификаций ума (читта). При этом индивидуальное сознание освобождается от завесы, которая отделяет его от всеобщего сознания, и напрямую познает эту Реальность, став с ней одним целым. Нам не нужно углубляться в природу этого метода, потому что это хорошо известная техника самадхи, являющаяся неотъемлемой частью всей йоги.

Фраза sarvarūpa-aprakashin очень важна, поскольку она указывает на важнейший аспект отношения между умом и сознанием. Сознание освещает ум и делает его содержание воспринимаемым, но оно само остаётся спрятанным за или внутри этих модификаций. Легко понять, как это происходит, если мы представим разрисованный стеклянный глобус, освещенный находящимся внутри светом. Свет освещает рисунки, тогда как сам остаётся невидимым внутри раскрашенного глобуса. Как обнаружить сам свет? Сотрите рисунки на глобусе, чтобы он снова стал прозрачным. И свет обнаружит себя, поскольку он светоносен. Вот почему Атма или Душа символизируется солнцем, которое сияет собственным светом, а ум — луной, которая сияет только благодаря свету солнца.

Интересный аспект этого явления можно увидеть при наблюдении за тем, что происходит, когда рисунок смывается химическим способом, становясь всё прозрачнее и прозрачнее. Во время этих промежуточных стадий виден и горящий свет, и освещенный рисунок одновременно. Это соответствует состоянию самопостижения тех индивидов, которые остаются в проявленном мире после достижения прозрения. Они одновременно осознают оба мира: мир Реальности и мир проявления. Только когда проявленный мир полностью исчезает, а сознание полностью сосредоточено внутри себя или в мире Реальности, тогда достигается состояние независимости (kaivalya). Афоризм III-55 «Йога-сутры» следует понимать в свете вышеизложенного.

Слово anirdeshya снова демонстрирует особую природу отношений между сознанием и умом, но в несколько иной форме. Объекты мира, которые объективны по природе, относятся к умственной (ментальной) сфере и, следовательно, могут быть выделены. Начало, воспринимающее эти объекты, субъективно по своей природе, и, следовательно, не может быть выделено. Указательный палец может показать на всё в своём объективном окружении, но при этом не может указать на себя. Всё, что говорилось прежде, показывает нелепость требования скептиков, чтобы те, кто верят в Бога или имеют непосредственные знания о Нём, произвели практическую или объективную демонстрацию Его наличия. Невозможно показать кому-либо того, кто воспринимает все объекты. Он может быть только Самовоспринимающим, что достигается благодаря опустошению своего ума от всякого содержания. В терминах йоги это называется «прекращением умственного функционирования» (chitta-vritti-nirodha).

Фразу sarvendriyāgamya, означающую «Истина, которая находится за пределами всех органов чувств», следует понимать в самом широком смысле, а не только в отношении физического тела, поскольку есть тела, состоящие из более тонкой материи; они скрыты внутри грубых физических тел и каждое имеет свой комплекс органов чувств, через которые оно познает мир. На ещё более высоких планах восприятие происходит через ментальный центр, который может считаться инструментом восприятия в наиболее широком смысле этого слова. Истина же находится за пределами всего этого разнообразия способов инструментального восприятия.

Третья строка относится к четырём другим признакам Божественного Принципа. Находясь за пределами ума, Он непостижим. Будучи вечным, Он нетленен. Будучи по своей природе Сат, или целокупным сознанием, из которого возникают все ментальные миры, Он обязательно должен заполнять и проникать все эти миры. Будучи абсолютным источником всех создаваемых миров, которые появляются во времени и пространстве, в вечном чередовании сришти и пралаи, Он сам должен оставаться никогда-не-проявленным. Освещение мира, на которое указывает фраза jagad-bhāksaka, — это освещение светом сознания. Нам обычно не удаётся понять, что именно сознание, лежащее в основе вселенной, делает возможным не только её восприятие, но и само объективное существование. Как уже указывалось в другом контексте, это — и субъект, и объект одновременно.

Последняя фраза payādapāyāt означает «спаси нас от вреда и бедствий», и её следует истолковывать в соответствии с возвышенной глубокой тональностью всего гимна. Обращаться к Всемогущему с унизительной молитвой о защите от бед и неудобств этой жизни было бы недостойным и совершенно неуместным в рассматриваемом контексте. Это будет напоминать нищего, приближающегося к королю с просьбой о милости, а потом просящего всего лишь утолить голод. Если у него есть возможность получить благодеяние от короля, почему бы не попросить чего-то такого, что покончит с его бедностью до самого конца жизни. Молить Бога о чём-то обыденном, что мы можем получить благодаря своим собственным усилиям или же от обычных мирских людей, — значит неправильно понимать и совершенно недооценивать Его возвышенную природу и силу, а также наше собственное божественное происхождение. Искренне желающий изучить йогу просит только о такой «милости», которая поможет ему навсегда освободить себя и других от иллюзий и ограничений низшей жизни, так как именно они являются наши настоящими врагами.

Tad ekam smarāmas tad ekam Japāmah

Tad ekam Jagat-sākshi rūpam namāmah,

Sad ekam nidhānam nirālambamisham

Bhavāmbhodhi-potam sharanyam vrajāmah.

Tad ekam— Тот единственный, smarāmah — мы медитируем, постоянно помним, japāmah — мы почитаем (произнося молитвы и мантры), jagat-sākshi rūpam — Тот, кто является и субъективным и объективным аспектом вселенной, namāmah — мы кланяемся, sad ekam nidhānam — вместилище Единой Истины, nirālambam — кто не зависит ни от чего, существующий сам по себе, isham — Господь, bhavāmbhodhi — океан нереального существования, potam — корабль, судно, sharanyam — прибежище, vrajāmah — мы все идём вместе.

«Он — тот единственный, которого мы помним и на которого медитируем; Он — тот единственный, которого мы почитаем через джапу; Ему — единственному, кто есть и объективный и субъективный аспект вселенной, мы кланяемся с обожанием, и все мы вместе идём к Нему, кто является вместилищем Единой Истинны, кто — существующий сам по себе Господь, кто является судном, которое может нести нас по океану нереального существования к нашему единственному Прибежищу.»

Последняя строфа «Брахма-стотры» привносит ноту преданности в симфонию высоких философских идей. Как уже объяснялось в другом контексте, Абсолютная Реальность — это гармоничная сверхцелокупность противоположных принципов, и, следовательно, это Безличностный Принцип, который таинственно заряжает энергией, регулирует и направляет целую вселенную как Всеобщий Закон, а также это Личностный Бог, с кем каждый человек может войти в тесные индивидуальные отношения. Как Всеобщий Принцип он заполняет всю вселенную как никогда-не-проявляющееся. Как Личностный Бог он находится в сердце каждого индивидуального человеческого существа, руководя его эволюцией и оставаясь неизвестным и неузнанным на ранних ступенях, а также действуя как постоянный компаньон, руководитель и любящий на более продвинутых стадиях. Эти два аспекта более или менее смешиваются, когда человек становится постигшим Себя Пурушей и способен видеть себя как неотъемлемую часть всеобщего Сознания и Силы, а также как индивидуальное Божественное Существо, через которое это всеобщее Сознание и Сила действуют.

Как мы развиваем личные отношения с Богом? Избираемый метод зависит от стадии, на которой находится изучающий йогу, и именно на эти стадии указывается в первых двух строках последней строфы. Первым шагом, когда начинающий решает приблизиться к Богу и уже не довольствуется простым почитанием Его на расстоянии, является постоянное памятование о Нём. Частое обращение ума к Нему постепенно развивает преданность; ведь когда мы направляем на Него своё внимание, его энергия притягивается к нам сильнее, и, соответственно, внутри нас возникает мощный прилив Божественной Силы, заряжающей энергией и очищающей наши оболочки.

Когда преданность становится достаточно сильной, появляется желание вступить в ещё более тесные отношения с Ним, и это заставляет нас предпринимать более решительные шаги в данном направлении. Этому способствует джапа, в которой сила мысли сочетается с силой, присущей «звуку», и правильное повторение мантры развивает всё увеличивающееся единение с Ишта-деватой, как это указывается в афоризме II-44 «Йога-сутр».

Когда достаточная степень контакта с Ишта-деватой установлена, открывается путь для ещё более тесного союза с Ним через Самоотречение. Как объяснялось в другом контексте, самоотречение, передаваемое санскритским словом namāmah, по сути означает постепенное затухание сознания обособленного «я» или «эго». Благодаря такому затуханию сознание практикующего постепенно сливается с сознанием Божества, и в абсолютном смысле слияние этих двух происходит посредством самадхи (см. комментарии к афоризму I-23 «Йога-сутры»). Личные отношения продолжают усиливаться и становятся всё более близкими на разных стадиях самадхи, до тех пор, пока не произойдет постижение Себя, когда эти отношения перерастают в сознавание всеобщего Божественного Сознания, позволяя, таким образом, Освобождённому индивиду вступить в отношения как с Личностным, так и с Безличным аспектами Единой Реальности.

Обсуждаемый гимн адресован Абсолютной Реальности, которая является абсолютным источником и основой проявленной вселенной. В этой Реальности должна присутствовать абсолютная Истина существования, или, скорее, Она сама должна быть этой Истиной, поскольку в таком абсолютном состоянии не может быть двойственности, и высшая Истина не может отличаться от Реальности, в которой эта Истина содержится. По этой же причине Реальность должна быть Самосущей. Это значит, что она должна существовать «своей собственной Волей», или «сама по себе», а не зависеть от какой-то иной реальности. Поскольку проявление — это повторяющаяся проекция и самововлечение Единой Абсолютной Реальности, всякое проявление должно исходить из — и, следовательно, зависеть от — некой другой реальности, находящейся над ней же или внутри неё. Однако Абсолютная Реальность — это источник всякого проявления и, следовательно, Она не может зависеть от какой-либо другой реальности вне Её. Она должна существовать «сама по себе». Вот что в действительности означает Самосущее.

Последняя мысль строфы — достойный финал общей темы и глубокий аккорд этого гимна. Продемонстрировав несколько аспектов Абсолютной Реальности, в конце говорится, что все мы приближаемся к ней. В соответствии с оккультной доктриной не только проявленная вселенная выходит из Абсолютной Реальности, но и всё реально существующее в ней развивается и раскрывает свой сокрытый внутри неограниченный потенциал. Какова тенденция этого процесса и где это развитие заканчивается? В самой Абсолютной Реальности. Так как эта Реальность находится за пределами самого тонкого ментального состояния, мы не можем иметь представления о природе конечной цели. Она скрывается в тёмных и невообразимых глубинах никогда-не-проявляющегося. Но по результатам опыта высочайших Адептов оккультизма мы, по крайней мере, можем знать, что эта цель не похожа на уходящую в даль прямую, которая где-то внезапно обрывается. Она больше похожа на бесконечное протяжение линии, которая, в соответствии с современной математикой, образует круг огромных размеров и, наконец, возвращается к своему началу. Процесс инволюции и эволюции в макрокосмическом аспекте естественно цикличен, хотя природа этой цикличности находится за пределами понимания нашего ума.

Такова наша единственная абсолютная цель. Пребывая в проявлении, мы вовлечены в разноуровневые ограничения и иллюзии, хотя всё это время абсолютная Реальность находится в глубинах нашего сердца. Именно этот факт — присутствие Абсолютного Принципа внутри нас, — гарантирует наше окончательное освобождение. Неизвестный нам, он тем не менее безошибочно ведёт каждую отдельную душу к себе через вечность времени, а затем показывается ей на последней стадии. Именно это откровение даёт нам непосредственное знание нашей собственной подлинной природы и природы вселенной и, соответственно, освобождает нас от иллюзий и ограничений, в которые мы вовлечены в проявленном мире. Таков смысл последней строки в последней строфе.

Глава 4 ГУРУ-СТОТРА (Гимн Божественному Учителю)

Санскритское слово гуру в наши дни употребляется беспорядочно и применяется к любому наставнику, но, строго говоря, оно должно использоваться только для обозначения личностей, которые могут служить проводниками и учителями для тех, кто следует путём духовного развития. Так как ученики находятся на различных стадиях духовного прогресса, а их интересы и возможности сильно отличаются, то для руководства ими требуются гуру различных способностей и разной квалификации. Ученику, имеющему смутные желания и поверхностный интерес к своей духовной жизни, а также очень ограниченные способности, не нужен духовный учитель высокого класса, так же как ребёнку не нужен университетский профессор, чтобы научить его алфавиту. Предполагается, что духовный учитель сам должен честно идти по пути духовного развития и быть в состоянии понять проблемы ученика, а также сопровождать его в этой жизни настолько, насколько это позволяют способности последнего. У него совершенно не должно быть других целей, кроме как помогать ученику в делах, касающихся его духовной жизни.

Те, кто идут по пути йоги и кому необходимо руководство на внутренних планах существования, естественно нуждаются в учителе и проводнике, который уже далеко продвинулся на пути святости и хорошо знаком с проблемами и реалиями внутренней жизни. Простое обладание психическими способностями не достаточно для такой работы по той причине, что духовное раскрытие имеет место на уровнях, находящихся за их пределами. Общепризнанно, что для действительно продвинутых учеников нужна личность, которая уже вступила на путь святости и прочно утвердилась в мире Реальности. Такого учителя называют Сат-гуру, что означает учитель, достигший Самопостижения и утвердившийся в Реальности. Поскольку сознание такой Освобождённой личности объединено с Божественным Сознанием, «Гуру-стотра» может рассматриваться как обращение к Сат-гуру лишь в узком смысле этого слова, но, как будет видно из самого текста, гимн на самом деле обращен к Божественному учителю, который находится в сердце каждого искреннего ученика и действует изнутри.

Akhanda mandalākāram, vyaptam yena charācharam,

Tat padam darshitam yena, tasmai shrigurave namah.

Akhanda— неразбитый (нерасчленённый), недифференцированный, mandala — сфера, шар, akāram — форма, vyaptam — наполненная, yena — кем, charācharam — вселенная движущихся и неподвижных существ, tat padam — такое состояние Реальности, то Высшее Существо, darshitam — было показано, yena — кем, tasmai — к тому, shri — уважительная приставка к именам божеств и выдающихся людей, shrigurave — духовный учитель и наставник, namah — приветствие.

«Приветствую того Гуру, который показал мне, что то Высшее Существо, имеющее форму сферы недифференцированного сознания, пронизывает вселенную движущихся и неподвижных существ.»

Akhanda mandalākāram, vyaptam yena charācharam.Те, кто следуют пути духовного раскрытия, считают само собой разумеющимся, что в основе этой вселенной лежит абсолютная Реальность, из которой возникает вселенная и которой она пронизана. Всё больше и больше сознавать эту Реальность — настоящая цель всех духовных усилий, потому что только это сознавание может позволить постичь нашу вечную Божественную природу и обрести свободу от иллюзий и несчастий этих нижних миров.

Первая строка шлоки относится к этой Реальности, где даётся представление о способе, которым Реальность пронизывает вселенную. При таком поверхностном рассмотрении кажется, что эта Реальность присутствует внутри вселенной в форме нерасчленённой сферы. В общем, предполагается, что проявленная вселенная пребывает в форме сферы, и, что данная Реальность имеет ту же форму, поскольку она заполняет всю вселенную и находится в контакте с каждой её точкой. Однако вы увидите, что эта концепция Реальности философски несостоятельна. Что касается природы сознания, находящегося за пределами времени и пространства, то она не может иметь форму трёхмерной фигуры, какой бы совершенной та ни была. В лучшем случае шар можно считать подходящим символом той бесформенной формы, в которой Реальность должна существовать, чтобы пронизывать вселенную. Попытка пролить некоторый свет на этот вопрос была сделана в главе о Космическом Ритме в работе «Человек, Бог и Вселенная», но она по сути обречена на неудачу, поскольку данный вопрос находится за пределами интеллекта.

Санскритское слово akhanda, которое буквально означает «неразбитый», должно употребляться здесь в смысле «целостный» или «нерасчленённый». Сознание в своем нерасчлененном состоянии является одной и той же цельной сущностью, где бы оно ни было. Только тогда, когда оно расчленено или «разбито», сознание может приспособиться к носителю, с помощью которого оно выражается (проявляется).

Tat padam darshitam yena, tasmai shrigurave namah.Во второй строке показан ученик, сумевший получить представление о мире Реальности и с благоговением дающий клятву преданности своему Гуру, благодаря которому это видение было получено. Роль Гуру в духовном раскрытии ученика — это тайна оккультной жизни. Здесь нет необходимости заниматься детальным рассмотрением данного вопроса, но следует упомянуть, что в этом «раскрытии» различные посвящения играют очень важную роль. Высшие посвящения проявляются как выражение Божественной Воли, поскольку Ишвара — это настоящий внутренний Гуру каждого ученика, вступившего на путь святости. Но внешний Гуру — это посредник, через которого осуществляется посвящение. Природа этих посвящений тоже является частью таинства отношения Учителя и ученика (Guru-shishya), однако хорошо известно, что эти посвящения включают активизацию определённых центров физического и тонких тел. Их результатом является временное достижение высших ступеней сознания.

Физическое сознание каждого человеческого существа постоянно связано с высочайшими уровнями сознания с помощью сложного механизма оболочек, содержащих разнообразные «центры силы». Эти оболочки и центры служат для того, чтобы отсечь сознание индивида от высших форм сознания на ранних стадиях человеческого развития. Но когда человек внутренне готов и приходит время для открытия каналов между низким и высоким уровнями, действия центров в оболочках при помощи определённых потоков энергии приводят нижние оболочки в непосредственную связь с верхними, и тогда сознание может свободно переходить от одной оболочки к другой в соответствии с развитием и способностями ученика.

Работа этих центров посредством различных энергий и последующее нисхождение Божественной Силы, что является характерной чертой посвящения, есть этап, на котором появляется Гуру. Но так как Учитель в подлинном посвящении является Сат-гуру, то есть тем, кто постиг Истину, эти посвящения могут считаться совместной работой Бога и Гуру. Посвящения осуществляются по воле Бога, который является Jagat-guru, но приведение в действие Божественной Воли — это работа Гуру. Именно по этой причине в гимне не проводится различия между Богом и Гуру. Гимн может быть адресован либо Богу, работающему через Гуру, либо же Гуру, работающему как сознательный посредник Бога.

Должно быть очевидным, что никакой духовный учитель, не являющийся Дживанмукта, не имеет никакого оправдания, если думает или поощряет веру в то, что божественные качества, о которых идёт речь в этом гимне, относятся и к нему, хотя соблазн поступить так, особенно в случае с обычным учителем, очень велик, особенно под давлением их эмоциональных последователей. Именно такая запутанность приводит к культу личности, вульгаризации идеала Гуру, а также к эксплуатации преданных людей, лишённых духовной различающей способности.

Gurur Brahma gurur Vishnur gurur devo Maheshvarah,

Gurureva param Brahma, tasmai Shrigurave namah.

Guru— духовный учитель и наставник, Brahma — Брахма, gurur Vishnur, — гуру — это Вишну, gurur devo Maheshvarah, — гуру — это Высший Бог Махешвара, gurureva — гуру даже, param Brahma — Абсолютная Реальность, tasmāt — поэтому.

«Приветствую Гуру, потому что Гуру — это Брахма, он — Вишну и даже Махешвара; более того, Гуру — это Сам Высший Брахман.»

Для того, чтобы понять эту строфу (shloka), мы должны вспомнить, что за сознанием каждой Монады стоят все уровни Реальности. Правда, на ранних стадиях своего развития она не осознаёт этот факт и отрезана от прямого сообщения с этими скрытыми реальностями. Но так как она — микрокосм, все эти реальности должны потенциально присутствовать внутри неё, чтобы постепенно развёртываться в течение процесса развития и раскрытия её духовной природы.

Точно так же за сознанием каждого продвинутого духовного учителя, который может выступать в роли гуру, скрыты все эти уровни Реальности. Он — тоже микрокосм, который содержит внутри своего сознания всё, что представлено в макрокосме в полной и активной форме. Но так как его духовное развитие ушло гораздо дальше нашего, он находится не только в прямом контакте с этими различными уровнями Реальности (по крайней мере отчасти), но может также пользоваться силами, присущими соответствующим им более высоким состояниям сознания. Кроме того, его сознание находится в осознанном контакте и настроено на Сознание Логоса или Ишвару этой системы, и он, следовательно, служит сознательным посредником и проводником Божественной Воли.

В случае с Ишварой, который является макрокосмом по отношению к Монадам, включённым в Его систему, то у Него все уровни сознания и все Божественные силы находятся в полном расцвете, и Он не только направляет и руководит системой, но и служит внутренним духовным проводником для всех ассоциированных с ним душ. Брахма, Вишну и Махеша — три хорошо известных аспекта проявленного Божества, и они во многом родственны Его силам созидания, сохранения и возрождения (через разрушение).

Парабрахман — это Абсолютная Реальность, которая является никогда-не-проявляющейся. В этом состоянии всё присутствует в нерасчлененном или потенциальном состоянии, и это — абсолютный и реальный источник всего, что возникает в сфере проявленного. Все уровни Реальности, которые существуют в Непроявленном или проявленном, тоже происходят оттуда и являются выражением этой Абсолютной Реальности.

Второе замечание, которое следует сделать к этой строфе, касается того, что каждая Монада — это микрокосм, содержащий все аспекты Реальности внутри себя в потенциальной форме, и что все эти аспекты должны развиться в гармонии в целях произведения совершенного существа. Поэтому каждый аспект проявленного Божества, в сознании которого они развёртываются, необходим для его развития. Например, на ранних стадиях аспект Брахмы помогает его интеллектуальному развитию, аспект Вишну необходим для развития буддхи, а влияние Махеши раскрывает его Духовную Волю. И присутствие Парабрахмана в самых глубинах сознания не только осуществляет мистическое и всемерное влияние, но спокойно и неуклонно ведёт эволюционный процесс к его неизбежному завершению. Следовательно, упоминание различных аспектов Реальности в этой строфе, — это не бездумный полёт фантазии, но полный глубокого смысла момент, указывающий на разнообразную природу Божественных влияний, которые воздействуют на нас изнутри и способствуют нашему гармоничному развитию.

Однако нам не следует представлять, что эти влияния исходят из разных источников. Если бы мы так думали, то это означало бы наличие у нас неправильного понимания природы Божественного Сознания, дающего место для развития Монад. Такое сознание похоже на шар белого света, который содержит цвета всех оттенков в нерасчлененной форме и доставляет любой необходимый цвет в любую определённую точку времени и пространства.

Sarva shruti shiroratna virājita padāmbujah,

Vedāntāmbuja sūryo yo, tasmai Shrigurave namah.

Sarva— все, shruti — тексты раскрываемых в Ведах истин (откровения), shiroratna — диадемы, virājita — украшены, padāmbujah — лотосовые ноги, vedāntāmbuja — лотос Веданты, sûrya — солнце, уо — кто.

«Приветствую Гуру, у которого лотосовые ноги украшены диадемами всех откровений и который является солнцем, заставляющем цвести бутон Веданты (в сердце ученика).»

Эта строфа содержит две очень важных идеи, выраженные поэтическим языком. Давайте вначале рассмотрим слово shruti, которое означает «раскрытые религиозные истины». Почему же такие раскрытые истины называются shruti? Для того, чтобы понять это, мы должны вспомнить, что Реальность или Истина существует вечно в сердце вселенной, и всевозможные истины, которые воплощены в откровениях, на самом деле являются лишь частичными аспектами этой абсолютной целокупной Истины. Согласно оккультизму, способ обнаружения любой такой истины или аспекта Реальности заключается в том, чтобы поднять наше сознание до требуемого уровня и добиться его слияния с истиной. Такое соединение возможно по той причине, что сознание происходит из абсолютной Реальности или абсолютной Истины, лежащей в основе вселенной. Соединять можно только те вещи, которые, в сущности, имеют одну и ту же природу или принадлежат к одной и той же категории. Другой способ, с помощью которого мы можем рассмотреть этот процесс привнесения той или иной истины в наше сознание, — это думать о нём как о процессе настройки. Так же как мы настраиваемся на электромагнитные колебания в пространстве и ловим их с помощью нашего радио, мы можем настраиваться на Всеобщий Ум или Сознание, в котором вечно присутствуют все истины, а также осознавать их с помощью наших тонких тел. Точно также Божественное Существо или некая высоко духовная сущность могут передавать определённую истину нашему уму, на время подтягивая сознание до требуемого уровня и запечатлевая истину в нашем уме. Но во всех случаях процесс, по сути, одинаков: он основан на настройке ума и сознания. Именно знание, полученное посредством прямого восприятия или «слушания», называется на санскрите шрути или откровение. Оно не основано на доводах ума и не может быть доказано; его следует принять на веру от человека, который получил его именно таким способом. В религиозной индуистской литературе такого человека называют Провидцем (Rishi).

Следует заметить, что знание, полученное посредством прямого восприятия внутри сознания индивида, должно быть облечено идеей и выражено с помощью языка. И вот здесь начинаются проблемы. Во-первых, в основной своей массе это знание запредельно по природе, находится за пределами человеческого ума и не может быть удовлетворительно изложено при помощи интеллекта. Оно может быть сообщено обычным людям только в форме неясных намёков, парадоксов и сравнений. Чтобы узнать истину непосредственно и полностью, человек должен поднять своё собственное сознание до необходимого уровня. Или, если у него хорошо развиты интуитивные способности, он сможет узнавать истины из таких откровений и частично их понимать.

Кроме проблемы обоснования таких истин-откровений также возникает вопрос о способе их истолкования. Ведь как показывает история, эти откровения можно интерпретировать по-разному, иногда даже совершенно неправильно. Вот почему учения Провидцев, которые видели эти истины непосредственно и истинно, с течением времени принижаются теми, кто не способен к прямому или даже к интуитивному восприятию. Им приходится опираться на свои непросвещённые идеи и, не заботясь об истине, истолковывать эти учения на свой лад, находясь в основном под влиянием своих ментальных наклонностей и намерений осуществить свои собственные цели. Вот так истинные учения великих Учителей постепенно искажаются и принижаются последователями до такой степени, что от них мало что остаётся.

И только когда имеется группа Провидцев и Адептов, которые способны поддерживать непосредственный контакт с истинами внутренней жизни из поколения в поколение, эти учения могут сохраниться в своём оригинальном и чистом виде, в соответствии с духом и буквой. В оккультной литературе таких учителей называют Сат-гуру. Сат означает Истину, а Сат-гуру, соответственно, Учителя, который знает Истину непосредственно и, следовательно, способен руководить опытным учеником как сознательный посредник Верховного Учителя. Подобных Учителей нельзя найти среди профессиональных гуру в ашрамах. Такой, соответствующим образом подготовленный Сат-гуру, сам находит ученика (chelā), когда тот готов, и помогает ему в соответствии с его способностями и уровнем развития. Это происходит потому, что своим внутренним зрением Сат-гуру может видеть чела насквозь и знать о его внутреннем потенциале, что бы тот ни делал и где бы ни жил во внешнем мире. Гораздо лучше меня идею об этих спасителях человечества передаст следующее высказывание одного персидского поэта:

«Существует категория людей, которые являются людьми практики и поступка, а также категория тех, кто живет в уединении. Монархи в уединении, явные нищие в жизни, знающие цель жизни, однако кажется, что все они заблудились. Как может человечество узнать об их существовании, если они, подобно сказочным водам жизни, сокрыты? Подобно жертвующему собой мотыльку, они сжигают себя в пламени любви, они не похожи на эгоистичную гусеницу, которая ублажает себя внутри собственного кокона. У них тело из пыли, а дыхание огненное; от одного их крика может перевернуться гора, а от вопля — опрокинется целое королевство. Как ветер они невидимы, но очень быстро передвигаются; как камень они молчаливы, но всегда преданны. День и ночь они настолько погружены в океан любви и восторга, что не отличают дня от ночи. Они настолько очарованы красотой Создателя внешних проявлений, что красивая внешность их не волнует.»

В этой шлоке есть ещё одна прекрасная мысль. Высший Учитель сравнивается с солнцем, а развивающаяся духовная природа ученика — с бутоном цветка лотоса. Хорошо известно, что бутон лотоса остаётся закрытым в темноте, и раскрывается только при солнечном свете. Влияние Высшего Учителя или Сат-гуру на ученика имеет ту же природу.

Знание своей Божественной природы и её сущностного единства с Абсолютной Реальностью, лежащей в основе вселенной, составляет сущность философии Веданты. Это знание в потенциальной форме скрыто в сердце каждого человека. Почему же человек получает то, что суждено каждому, и, в конце концов, обретает это знание в ходе своего духовного развития? Потому, что Солнце Правды сияет в наших сердцах вечно и создаёт условия для постепенного развития нашего сознания, высшей точкой которого становится достижение этого знания. Также следует заметить, что Высший Учитель помогает нам не только время от времени, в те периоды, когда мы достигаем определённой стадии и нуждаемся в помощи для перехода на другую, более высокую. В действительности Его свет всегда сияет в наших сердцах, непонятным и таинственным способом раскрывая индивидуальное сознание ad infinitum.

Chaitanyo shāshvato shānto vyomātito niranjanah

Bindu nāda kalātito, tasmai Shrigurave namah.

Chaitanyo— Высший Дух, считающийся эссенцией всего сущего и источником всякого познания, shāshvatah — Вечный, находящийся над временем, shāntah — мирный (умиротворенный), vyoma — пространство, atiath — за пределами, niranjanah — безупречный, bindu — точка, общий центр сознания, nāda — звук или вибрация как основа проявленной вселенной, kalā — мельчайшая часть чего-либо, разграниченные функции и силы, возникающие из нерасчлененного сознания, atitah — над, за пределами.

«Приветствую Гуру, который (един с) Высшим Духом, утвердился в Вечном, умиротворён, над Космосом, безупречен и находится за пределами трёх способов проявления Бинду, Нада и Кала»

Приведённая выше шлока указывает на некоторые хорошо известные Божественные качества, и более глубокое понимание их сути необходимо для постижения природы Божества, насколько это возможно при наших весьма ограниченных способностях. Вполне понятно, что эти качества ставят вопросы большой философской важности, но это лишь подчёркивает, что философия и религия не могут быть отделены друг от друга, если мы намерены понять фундаментальные истины бытия.

Caitanyah— в общем означает сознание, но в данном контексте это означает нерасчлененное состояние сознания, из которого происходят различные ментальные состояния, Shāshvatah — означает вечный, или находящийся над процессом изменения, который создаёт ощущение времени. Vyomātitah — означает «за пределами пространства». Shāntah — означает «мирный или свободный от любого беспокойства». Niranjanah — означает «свободный от загрязнения». Два эти слова не означают свободу от обычного беспокойства или загрязнения, которые характерны для нижних уровней существования, но то очень тонкое беспокойство или загрязнённость, которое должно породить наличие проявленной системы в совершенно гармоничном и сбалансированном состоянии целокупного Божественного Сознания.

Bindu nāda kalā tito.Эти три слова в индуистской оккультной литературе обычно встречаются вместе по причине их тесной взаимосвязи. При рассмотрении отношений Непроявленного и Проявленного в книге «Человек, Бог и Вселенная» объясняется то, каким образом с помощью целого ряда тесно связанных друг с другом средств происходит процесс проявления. Они действуют и вступают во взаимодействие на различных уровнях проявления, в своих более или менее тонких формах. Их ещё называют: Точка, Время, Пространство, Звук, Иллюзия и т. д. Два из трёх упомянутых, а именно, Нада (звук) и Бинду (точка), уже обсуждались в вышеупомянутой книге, поэтому необходимо только кратко объяснить, что означает слово Кала.

Хотя в индуистских философских системах термин Кала (момент) употребляется часто, особенно в тех, которые связаны с Тантрами, — это мистическое слово, судя по всему, никто ясно не понимает. Разные авторы употребляют его в разном значении. Приводятся длинные цепочки имён, различающиеся по количеству элементов и коннотаций, перечисляются различные виды Калы, но что эти названия означают на самом деле, остаётся смутным и неопределённым. Давайте попытаемся разобраться, сможет ли оккультизм пролить свет на природу момента.

Kalāобычно означает маленькую часть чего-нибудь. У неё имеется большое количество коннотаций, которые к данному тексту отношения не имеют. Тот факт, что это слово почти неизменно употребляется вместе с Нада и Бинду, показывает, что оно означает нечто фундаментальное и связано с проявлением вселенной на разных уровнях. Ключ к истинному смыслу данного термина обнаруживается в его общем значении, а именно, в том, что это означает «маленькая часть или порция чего-либо».

Когда Реальность спускается с одного уровня на другой, только часть сознания и сил, присущих Сознанию, могут быть воплощены на более низком уровне. Оставшаяся часть пребывает непроявленной на более высоком уровне из-за ограниченных условий, преобладающих на нижнем уровне, а также из-за несоответствия «инструмента» (upādhi), посредством которого происходит проявление. Так, например, когда Монада (ātma) опускается в Индивидуальность (jiva-ātma), только мизерная часть сознания и силы способна проявиться через последнюю. Подобным же образом, когда Индивидуальность опускается в личность (jiva), лишь ничтожная часть её сознания и способностей может найти своё воплощение на этом низком уровне. При каждом опускании на нижний уровень, будь то макрокосм или микрокосм, имеет место затемнение сознания и ограничение силы. Очевидно, что Кала некоторым образом связана с этим постепенным, шаг за шагом, ограничением и воплощением сознания, а также его сил и способностей. Эти функции сознания, а также соответствующие силы и возможности, которым удаётся найти своё выражение на определённом уровне, могут считаться моментами сущности, которые осуществляют функции или распоряжаются силами.

Поскольку все эти функции и силы присутствуют в непроявленной Реальности в нерасчлененном или потенциальном состоянии, а разделяются и функционируют только когда имеет место проявление, состояние kalātita — это состояние за пределами проявления. Становится ясно, что данное качество, подобно другим упоминавшимся в этой шлоке, указывает на запредельное состояние, пребывающее за пределами проявления. Так как все эти факторы, вовлечённые в механизм проявления на определённом уровне, взаимосвязаны, а некоторые приходят в действие только совместно, становится ясно, почему они также должны вместе развоплощаться, когда сознание переходит из проявленного состояния в непроявленное. Однако нужно иметь в виду относительный характер этих вещей, когда мы имеем дело с взаимосвязью проявленного и непроявленного.

Jñānashakti samārūdhastattva mālā vibhūshitah

Bhukti mukti pradātā cha, tasmai Shrigurave namah.

Jñāna— мудрость, духовное знание, shakti — духовная сила, samārūdha — ведущий, контролирующий, tattva — Божественные функции, принципы, mālā — гирлянда, vibhūshitah — украшенный, bhukti — мирское наслаждение или благосостояние, mukti — освобождение от земных иллюзий и ограничений, pradātā — дарующий (податель), сhа — и.

«Приветствую того Гуру, который контролирует духовные знания и силу, у кого есть непосредственные знания всех таттв и кто может даровать как мирское благополучие, так и Освобождение.»

Jñānashakti samārūdhastattva mālā vibhūshitah.В этой строке мы имеем дело с другим Божественным качеством — сочетанием знания и силы в его высочайшей форме. Конечно, это просто другой способ обращения к всезнанию и всемогуществу, сопутствующим Божественному Сознанию. Каждый, кто утвердился в мире Реальности и обладает Божественным Сознанием, имеет также и присущие ему всезнание и всемогущество. Фактически, это есть высочайшее достижение (сила) (siddhi), или могущество (vibhūti), которые йогин вначале должен приобрести, а затем отказаться, прежде чем он достигнет свободы (независимости) (kaivalya) и станет Освобождённым существом (jivanamukta).

В «Йога-сутрах» Патанджали есть два очень интересных и очень значимых афоризма, а именно, III-50 и III-51, которые проливают свет на этот вопрос. Афоризм III-50 утверждает, что от знания Пуруши или, иными словами, от объединения с сознанием Монады, возникает всеведение и всемогущество. Следующий афоризм, III-51, в свою очередь утверждает, что даже привязанность к всеведению и всемогуществу является источником закрепощения, и что от этой привязанности следует отказаться, прежде чем будет достигнуто Освобождение.

Эти два афоризма имеют большое значение и дают ключ к пониманию того важного факта, что хотя во внутреннем управлении миром принимают участие большое количество Освобождённых Существ, нигде и никогда среди них не возникает ни конфликтов, ни дисгармонии. Логос солнечной системы является Верховным Божеством этой системы, Божественным Правителем, чья воля главенствует во всём. Вот почему на санскрите Его называют Ишвара. В его работе ему помогает иерархия Освобождённых Существ, которых называют Адхикара, Пуруша, Mанус и т. п., работающие во «Внутреннем Правительстве» мира, взваливающие на свои плечи огромную ответственность и имеющие огромную власть. Но, будучи едины с Сознанием Ишвары, они не только в совершенстве знают Божественную Волю, но и имеют совершенную мудрость, которая позволяет им сотрудничать с Ним и неукоснительно осуществлять Его помысел. Они уже были Освобождёнными и приобрели всеведение и всемогущество, но они также полностью уничтожили привязанность к всеведению и всемогуществу при помощи различающей способности (viveka). Таково условие, необходимое для вхождения в мир Реальности и утверждения себя в нём. Теперь мы можем видеть, почему нет абсолютно никакой возможности для конфликта и дисгармонии в Божественном мире, несмотря на то, что имеется так много Божественных существ, обладающих всеведением и всемогуществом наравне с Ишварой и выполняющих Его волю в бесчисленных сферах деятельности.

Следует тщательно выяснить значение слова samārudha, следующего после jñāna shakti. Это слово означает «управляющий с полным контролем». Только когда мы что-то полностью контролируем, мы можем считаться полноправным хозяином. Настоящий контроль может начаться только с полного отсутствия привязанности, а также с возвышения над необходимостью и желанием той или иной вещи. До тех пор, пока мы к ней привязаны, даже если и владеем ею, всё равно остаёмся её рабами. Это наблюдается повсеместно.

В качестве примера возьмём область современных научных знаний. Эти знания материальных сил Природы дали нам в руки огромные силы, но из-за своей духовной незрелости мы слепо к ним привязаны. Поэтому, на самом деле, мы являемся их рабами и не можем использовать эти силы должным образом во всех областях жизни. Каждый кусочек знания несёт с собой соответствующую силу, а сила может быть использована правильно или неправильно. Если мы привязаны к силе при недостатке духовной проницательности, мы попросту становимся её рабами и можем использовать её только неправильно. Это можно видеть в случае с атомной энергией. Теоретически каждый знает, что атомная энергия при правильном использовании может принести огромную пользу человечеству, а если использовать её неправильно, то она может всех нас уничтожить. И тем не менее мы беспомощно бродим по краю пропасти — пропасти атомной войны, которая будет означать уничтожение большей части всего живого и даже может привести к его полному исчезновению. Мы все, обладая умом, осознаём эту опасность, но поскольку на самом деле из-за нашего материалистического взгляда на жизнь являемся не хозяевами данной огромной силы, а всего лишь её рабами, то беспомощно устремляемся к собственной гибели.

Мы можем наблюдать действие этого принципа не только в большом масштабе, — в делах, касающихся международных проблем, но и в более мелких сферах. Любой человек, который приобретает силу, какова бы ни была её природа, может быть её хозяином только в том случае, если он к ней не привязан. Если же он привязан к ней по личным соображениям, то в действительности является её рабом и обречён всё сильнее и сильнее держаться за эту силу, тем самым всё интенсивнее используя её неправильно. Общепризнанным фактом является то, что власть портит, а абсолютная власть портит абсолютно. За этим почти универсальным явлением внешнего мира стоит определённая психологическая причина. И только отсутствие привязанности (vairāgya) может обеспечить правильную работу наших различающих способностей и позволить нам правильно и разумно использовать власть. Неправильное использование власти затуманивает нашу рассудительность, ведёт ко всё большей привязанности к ней, склоняет к захвату всё большего могущества всё более и более нечестными методами. Соответствующие стремлению к власти поступки и их последствия образуют порочный круг, ведущий к возрастанию степени разложения нашей моральной природы; это вовлекает нас во всё большие трудности и неумолимо приближает ко дню расплаты. Пураны полны аллегорических историй, иллюстрирующих данное психологическое явление, а современная история даёт множество поразительных уроков тем, кто увлечён слепой погоней за властью, но помутнение ума (buddhi) делает невозможным им это увидеть, так как они дошли до той черты, за которой уже не способны видеть ничего дурного в своих поступках.

Tattva mala vibhūshitah.буквально означает «украшенный гирляндами таттв», и это просто поэтический способ выражения того, что Сат-гуру обладает прямым знанием всех принципов, лежащих в основе проявленной вселенной и непроявленной Реальности. Поскольку таттвы являются Божественными функциями, лежащими в основе как проявленного, так и Непроявленного, о чём уже говорилось в книге «Человек, Бог и Вселенная», они во всей своей полноте представляют высочайшее знание, обнимающее всё без исключения. Именно сущность этого всеобъемлющего знания, касающегося лежащих в основе проявления фундаментальных принципов, дарует йогину всеведение и связанное с ним всемогущество.

Что необходимо помнить в отношении природы этого знания, так это то, что оно не является простой суммой обычных знаний всевозможных сфер существования. Все различные отрасли знания на низших уровнях ума соединяются и проникают одно в другое по мере того, как мы продвигаемся внутрь, к источнику всех знаний, так же как многие ветви дерева соединяются постепенно в один ствол, от которого они все произрастают. Именно это целокупное, нерасчлененное знание, из которого благодаря дифференциации расходятся всевозможные отрасли знаний, дарует всеведение. Такое знание не приобретается путём овладения одной отраслью знания за другой, но лишь посредством проникновения в самые глубокие сферы ума, до тех пор, пока йогин не достигнет источника всех знаний, «знания — всеведения».

Bhukti mukti pradātā cha.Эта фраза буквально означает — «тот, кто одаривает и мирскими радостями, и Освобождением» и обычно понимается следующим образом: если гуру взял ученика, он отвечает за его земное и духовное благосостояние, и ученик уже не должен беспокоиться по этому поводу. Такое популярное толкование, очень удобное для нерешительных учеников и лестное для их учителей, поощряется обычными гуру, которых легко найти во внешнем мире. Оно породило очень нездоровую атмосферу ложных надежд и злоупотребления отношениями ученика и учителя. Большинство людей, которые ищут гуру, особенно в Индии, верят, что всё, что от них требуется по части духовной жизни, так это найти достаточно квалифицированного на их взгляд гуру и попытаться добиться его личного расположения любыми средствами. Всё остальное сделает учитель; он даже одарит их самым высоким из человеческих достижений — Освобождением!

Неправильное понимание роли и достоинств гуру, хотя и не лишено доли истины, всё же является искажением реальных фактов, что неизбежно приводит к развитию отрицательной ментальности, сводящей на нет все самостоятельные усилия в правильном направлении, и настраивает ученика на то, чтобы тот сосредоточил все свои силы на ублажение гуру, а также на Достижении его расположения. Это также выносит достижение Свободы за рамки закона развития и делает такое достижение обусловленным прихотью или расположением определённого человека, даже если у этого человека есть некоторые духовные достижения, делающие ему честь.

Чтобы правильно истолковать обсуждаемую здесь фразу в соответствии с законами, лежащими в основе человеческой эволюции, и условиями, при которых можно начинать продвижение по пути йоги, нам придётся вспомнить то, что было сказано при обсуждении Дхьяна-мантры Махеши в отношении двух Божественных сил, символизируемых vara-mudrā и abhiti-mudrā. Бог осуществляет все наши желания получения наслаждения и обычные мирские блага до тех пор, пока эти вещи нужны нам на ранних стадиях нашего ментального, морального и духовного развития. Но когда мы становимся достаточно зрелыми духовно и способны понять истинную цену блеска этих временных и иллюзорных объектов вожделения, и искренне хотим освободиться от иллюзий и ограничений нижних миров, Он даёт нам Освобождение. Это Он является подателем (pradātā) того и другого, хотя, очевидно, что эти дары могут дойти до ученика при посредничестве Сат-гуру.

Как уже ранее указывалось, очень трудно, если не невозможно, отличить настоящего Сат-гуру от Ишвары из-за слияния сознания и воли Освобождённого существа с Божественным Сознанием и Волей. Но для того, чтобы служить сознательным посредником Божественного, он должен быть настоящим Сат-гуру, а не просто самозванцем, дживанамуктой с его собственных слов, или со слов его последователей. Как же обычный ищущий может разыскать и выявить такого Сат-гуру? А ему и не нужно этого делать. Сам Сат-гуру обычно выявляет и безошибочно обнаруживает ученика, который готов для того, чтобы следовать Пути. Дело ученика — прилагать все усилия, чтобы подготовить себя к этой особой привилегии, а также терпеливо и упорно ждать, пока Сат-гуру сам не предоставит ему такую возможность. Отсюда и оккультный афоризм: «Когда чела готов, появляется Гуру».

Часть вторая ВЗГЛЯД НА ПРИРОДУ СОЗНАНИЯ

Глава 5 СОЗНАНИЕ — ПРОЯВЛЕНИЕ БОЖЕСТВЕННОГО

Одним из прямых последствий размежевания религии и философии на Западе является тенденция рассматривать природу сознания как чисто философский вопрос, который никак не связан с проблемами религии. Концепция сознания — очень нечёткая и неопределённая, но какова бы она ни была, она рассматривается просто как психологическая проблема. Сознание считается тем же самым, что и мыслительный процесс. Оно определённо считается умственным явлением, связанным с субъективным аспектом ума в отличие от мыслей, которые считаются объективными.

Даже такая нечёткая концепция природы сознания, возможно, покажется современным психологам слишком однозначной и не всеми будет принята. Большинство психологов из-за своего материалистического мировоззрения всё ещё отказываются признавать ум независимым, чем-то отдельным и не связанным с телом, а также способным существовать вне тела. Сознание, рассматривающееся как аспект умственного явления, также не признаётся независимым принципом существования. Оно обычно считается побочным продуктом жизненных процессов, происходящих в физическом теле, и полагается прекращающимся, когда после смерти физического тела жизненный процесс прерывается.

В том случае, если ум и сознание, находящиеся в пределах нашего опыта, не признаются как независимые принципы существования, трудно ожидать, что придерживающийся общепринятых взглядов психолог признает существование Абсолютного Принципа, обычно называемого Реальностью или Богом. Идея возможности существования в основании вселенной Реальности, несомненно, не нова, и философы её используют, но все эти мысли находятся в сфере предположений, являются предметом интересных философских дискуссий и бесконечных догадок по поводу того, какой эта Реальность может или могла бы быть. Мало кто воспринимает эти вещи серьёзно, а тем более полагает, что они чрезвычайно важны в нашей жизни. В лучшем случае это может быть интересной темой для философских исследований, способной обеспечить «мельницу» философской мысли неограниченным количеством «зерна».

Если в этих условиях неуверенности и нечёткости мысли, касающейся самых животрепещущих и важных аспектов нашей жизни, будет высказана идея, что обычное сознание или сознавание, находящееся в пределах опыта каждого человека, — это проявление Реальности, которую мы называем Богом, большинство людей сядут, протрут глаза и будут недоумевать, о чём это я говорю. Простой человек считает Бога Божественным Существом, далёким и недоступным, тем, кто каким-то образом влияет на нашу жизнь и распоряжается ею. Считать Его истинной основой нашей жизни, выражающей себя через наше собственное сознание, звучит как богохульство. Как может Существо, такое далекое, сильное и выдающееся, присутствовать в нашем собственном сознании, таком обычном, знакомом, и быть основой ума каждого человека? Это кажется абсурдным и неправдоподобным. И тем не менее, согласно оккультизму, это есть истина истин, высочайшая и самая значительная истина нашей жизни.

Позвольте мне пояснить данный момент, чтобы в голове скептика не возникло неправильного понимания, двусмысленности и сомнений в отношении той глубокой истины, которая только что была изложена. Верить или не верить сказанному — судить вам, но необходимо знать, что мы не просто облекаем в поэтическую форму неясные религиозные чувства, основанные на вере. Мы сообщаем факты, основанные на прямом опыте высочайших Адептов оккультизма, которые являются гордостью человеческой расы и оказались способными проникнуть в глубочайшие тайны существования.

Если наше сознание является божественным по своей сущностной природе, то мы сразу видим, насколько тесными являются отношения между философией и религией. Природа сознания — самая глубокая и важная проблема философии, так как все ментальные явления основаны или, по крайней мере, связаны с сознанием, которое, судя по всему, обладает ключом к природе ума. Бог, с другой стороны, — центральная проблема религии, точка опоры, вокруг которой вращается наша религиозная жизнь. И мы обнаруживаем, что предмет исследований и поисков в обоих случаях тот же самый, хотя это называется и рассматривается по-разному. В раскрытии истинной природы сознания лежит секрет обретения Бога. Значит, самая глубокая проблема философии, — это и самая глубокая проблема религии. И как нелепо, что философы и религиозные лидеры игнорируют друг друга и работают в строгой изоляции.

Из всего вышеизложенного мы видим не только необходимость тесного и дружеского сотрудничества между религиозными деятелями и философами, но и неизбежность привнесения научного духа, а также научной технологии в эту работу, если мы хотим разрешить упомянутую проблему. И если философов не устраивают предположения о природе сознания и Реальности и они хотят познакомиться с этими фактами существования в реальном аспекте, т. е. при помощи непосредственного переживания, тогда им придётся основывать свои исследования и поиски на научных экспериментах и на жизненном опыте, а не просто на рассуждениях и гипотетических интеллектуальных догадках. Если же религиозные люди не удовлетворены поклонением Богу на расстоянии посредством участия в обрядах, какими бы прекрасными они ни были, и если они хотят найти и узнать Его как постоянно присутствующую в их сердцах Реальность, то им следует перестать просто полагаться на веру и на эмоциональное удовлетворение, что, как уверяют нас ортодоксальные религиозные деятели, является истинной сущностью религиозной жизни и религиозного опыта. Таким людям придётся искать и находить Бога в своих сердцах, а также узнать, что они сами по своей сущности Божественны и в этом едины с Всевышним. Существует определённая научная технология проведения и доведения до успешного завершения поиска Истины, спрятанной в сердце каждого человеческого существа, и такая методика называется йогой.

Изложив оккультное учение, касающееся природы сознания простым и обычным способом, мы покидаем скептика, чтобы углубиться в проблему вместе с теми, кто стремится к её глубокому постижению. Давайте рассмотрим ещё несколько идей, которые прольют свет на другие аспекты его (сознания) природы.

Мы уже видели, что в ходе обсуждения природы сознания сразу же подошли к другим реалиям существования, совместно с которыми оно всегда функционирует. Ранее нами обсуждалось отношение сознания к той Реальности, которую называем Богом. Мы видели, что сознание всегда ассоциируется с умом и является основой всех ментальных явлений. На физическом же плане сознание всегда связано с носителем или телом, что заставляет материалистов ошибочно принимать его за побочный продукт протекающих в организме жизненных процессов. Итак, мы обнаруживаем, что при рассмотрении природы сознания также необходимо обсудить природу трёх других основных реальностей существования, упомянутых выше, а именно: ума, материи и Реальности.

Существуют ли какие-то отношения между ними? Да, и эти отношения отражены в оккультной теории, которая поразительна в своем великолепии, простоте и всеохватности. В соответствии с этим учением существует только Одна Абсолютная Реальность, тогда как остальные три базовые сущности, упомянутые ранее, являются её производными. Отношение и происхождение трёх этих производных может быть просто и точно выражено следующим образом:

Реальность — ► Сознание — ► Ум — ► Материя

Это учение, следовательно, не только указывает на сущностное единство всего существующего, не только объединяет все основные реалии существования в одну философскую концепцию, но также показывает отношения этих реальностей между собой, их источник и то, как они возникают одна из другой. Правда, эти отношения и учения, на которых они основываются, не могут быть продемонстрированы и доказаны в лабораториях обычным способом, посредством физических экспериментов, но тем не менее они основаны на фактах жизненного опыта и результатах экспериментов, а не на предположениях и, таким образом, могут считаться «научными» в широком смысле этого слова. В конце концов, каждый феномен или ноумен должны исследоваться и познаваться методами, которые им соответствуют, являются естественными и внутренне присущими их особой природе, а не методами, которые насаждаются теми, кто ничего в этом не понимает и ещё меньше об этом заботится.

Если вы до некоторой степени усвоили значение обсуждаемой теории, касающейся природы сознания, и увидели, что оно следует непосредственно после Реальности и является источником ума и материи, вы легко сможете понять, насколько нелепо пытаться исследовать феномены и природу сознания с помощью любого физического аппарата, каким бы сложным и чувствительным он ни оказался и какими бы внушающими доверие ни казались лаборатории, в которых проводятся эксперименты.

В этой связи я вспоминаю забавный эпизод, рассказанный мне одним Свами, который жил в маленькой ашраме у подножья Гималаев. Однажды, когда он сидел в своей келье, приехала группа так называемых исследователей с большим количеством оборудования, состоящего из научной аппаратуры и всяких приспособлений. Группа состояла из нескольких учёных из Соединённых Штатов и одного или двух индийцев, сотрудничавших с ними. Они сказали Свами, что приехали для исследования природы самадхи и проводят научные эксперименты с участием йогинов Индии, способных входить в это состояние. Свами понимал всю нелепость таких экспериментов, но ради шутки согласился сотрудничать. Исследователи принялись прикреплять к его телу всевозможные электрические датчики и, когда всё было готово, попросили его войти в самадхи, чтобы иметь возможность сделать необходимые наблюдения, которые позволили бы им раскрыть секрет глубокого умственного погружения. Свами сделал то, что от него требовалось, и учёными были проведены какие-то сложные измерения. А когда эксперименты закончились, группа уехала, поблагодарив его за сотрудничество в этом научном предприятии. Йогин даже не побеспокоился о том, чтобы узнать, каковы были результаты этих исследований. Из этой истории видно, какого рода изыскания проводятся в лабораториях мира, чтобы раскрыть секреты ума и сознания, являющихся на самом деле великими тайнами бытия.

Любой человек, обладающий хотя бы каплей здравого смысла, может понять, что то, что эти энтузиасты смогли исследовать и измерить, в лучшем случае было физиологическими реакциями определённых умственных процессов, и даже обладая богатым воображением, они не смогли бы на основе полученных таким образом данных пролить хоть какой-нибудь свет на природу происходящих во время самадхи изменений в сознании. Ум и сознание являются настолько тонкими, что их движения и изменения не могут быть зарегистрированы с помощью грубых физических приборов. До тех пор, пока современные психологи будут настаивать на применении физических средств для исследования явлений и природы ума и сознания, они будут постоянно сталкиваться с подобными недоразумениями и не смогут понять, чем на самом деле являются объекты их исследования.

Учение, касающееся происхождения сознания, ума и материи из абсолютной Реальности, не только показывает лежащее в их основе единство и взаимоотношения, но также проливает свет на природу сознания, что является предметом этого обсуждения. Сознание является базовой реальностью, лежащей в основе вселенной, и, следовательно, тончайшим принципом существования. Естественно, что имеется непонимание и неопределённость по поводу его природы, особенно в силу того, что осознанно или неосознанно в уме большинства западных людей присутствует сомнение по поводу любых фактов, не основывающихся на физических данных и не могущих быть проверенными физическими экспериментами. Единственным источником знания, из которого мы можем получить разумное, правильное и надёжное представление о природе сознания, является оккультизм, и особенно тот его аспект, в котором описываются практические приемы йоги. Однако большинство студентов, изучающих этот предмет, делают это теоретически и в академической манере, без какой-либо экспериментальной работы и стремления узнать истину, и поэтому их знания остаются поверхностными, отрывочными и чисто интеллектуальными.

В этой главе мы пока не можем начать сложную дискуссию относительно природы сознания и показать, как оно соотносится с Реальностью, с одной стороны, и с умом — с другой. И так как невозможно получить ясное и подлинное интеллектуальное представление относительно природы сознания, не рассмотрев цепочку «Реальность — Сознание — Ум — Материя», необходимо указать на особые черты оккультной теории, касающиеся как этих основных реалий существования, так и их взаимоотношений. Для более детального ознакомления с данной темой читатель может изучить мою книгу «Человек, Бог и Вселенная».

Ранее уже упоминалось, что оккультная доктрина, базирующаяся на жизненном опыте и экспериментах многочисленных Адептов в этой области, является единственным источником достоверной и надёжной информации по данному предмету. И те, кто не могут принять эту теорию за основу изучения, обсуждения и исследования, должны примириться с тем, что им придётся довольствоваться поверхностными, эмпирическими и отрывочными знаниями, почерпнутыми из книг по современной психологии.

Мы можем начать с замечания, что оккультная теория является монистической по сути. В соответствии с ней вся вселенная, видимая и невидимая, произошла из Единой Реальности и является её проявлением. Поэтому всё, что существует, будет не только уходить корнями в эту Реальность, но и будет таинственным образом связано со всем сущим. Обладающие интуитивным восприятием реалий внутренней жизни увидят великолепие этой философской концепции Реальности, которая находится в сердце вселенной и которую религиозные люди называют Богом. Однако для убеждённых материалистов и людей, находящихся в плену своих привычных идей, она бесполезна.

Хотя все вещи происходят из Абсолютной Реальности и уходят в неё своими корнями, тем не менее все они не находятся на одном уровне сферы проявления. Проявление — это процесс повторяющейся проекции и отражения этой Реальности, и поэтому всё, что мы находим на самом нижнем физическом плане, — это результат такой повторяющейся проекции, постепенного нисхождения с высот через многие промежуточные уровни. Это также верно и для трёх базовых производных Реальности, которые мы здесь рассматривали, а именно: сознания, ума и материи. Все они имеют различные степени тонкости и функционируют на разных уровнях. А то, что мы знаем о них на физическом плане — это их самое грубое выражение на самом низком уровне.

Таким образом, если мы просто наблюдаем проявление на самом низком уровне, у нас нет и понятия о том, что собой представляют реалии на более высоких уровнях. Мы можем иметь только грубое, общее представление об их природе. Но даже это требует глубины мысли и по-настоящему исследовательского подхода. Для того же, чтобы узнать, какова реальность на более высоких уровнях, необходимо, пользуясь методами йоги, освободить сознание от ограничений и иллюзий более низких планов, обеспечив тем самым возможность его функционирования на более высоких, и тогда станет возможным непосредственное восприятие этих реалий. Только высочайшие из Адептов оккультизма смогли отследить эти базовые реалии существования до их источника; таким образом, они смогли понять их истинные и подлинные формы, а также их взаимоотношения в этом запредельном состоянии.

Всё, что мы сможем сделать — это попытаться по тем немногим знаниям, которые были даны нам этими Адептами, понять интеллектуально и интуитивно, что же это за реальности, и с помощью такого опыта попробовать вступить на путь йоги, благодаря чему станет возможным прямое восприятие этих истин. Это нелегко, и за короткое время этого не достичь; но если мы хотим истинных и подлинных знаний, — другого пути для нас нет. Важная концепция знания, проливающего свет на природу сознания, может быть сформулирована следующим образом.

Считается, что чистое сознание, являющееся запредельным состоянием, происходит из Абсолютной Реальности через таинственный процесс, который можно назвать дифференциацией диаметральных противоположностей. Позитивное состояние, возникшее в результате этой дифференциации, — это Сознание, тогда как негативное состояние, за неимением лучшего термина, можно назвать Силой. В высшем и тончайшем смысле как Космическое Сознание, так и Космическая Сила бесконечны, целокупны и полны потенциальности. А все проявления сознания и силы на более низких планах являются просто отражением или воплощением этих высочайших состояний на различных уровнях. В философии индуизма два высочайших принципа существования, которые являются основой субъективной и объективной сторон проявления, называются Шива и Шакти.

Ум в своей самой чистой и тонкой форме произошёл из дальнейшего разделения сознания в результате проникновения субъектно-объектных отношений в чистое нерасчлененное сознание. В своей самой тонкой форме это просто принцип, который мы называем Космическим Умом. Такой принцип — это не просто источник и основа субъективных ментальных явлений на всех уровнях бытия и сознания, но и Божественного Плана, формируемого на различных планах проявленной вселенной посредством соответствующих Логосов (Ишвар).

Особенно следует отметить, что ум, в сущности, имеет ту же самую природу, что и сознание, но отличается от него настолько, насколько света спектра отличается от белого света, из которого они возникает посредством дисперсии. И также как белый свет проявляет различные цвета различных объектов, на которые он падает, наделяя их собственными цветовыми аспектами, так же и сознание наделяет смыслом и важностью различные ментальные состояния, подпитывая их из своего неиссякаемого целокупного состояния. Итак, сознание служит не только основанием для всех ментальных явлений, но и является неиссякаемым источником смысла и значимости этих явлений.

Точно так же как чистое целокупное Сознание распадается на всевозможные ментальные состояния и служит их источником, таким же образом чистая целокупная Сила оказывается основой всех «качеств (свойств)», называемых на санскрите guna. Именно эти качества, которые в своих различных сочетаниях составляют объективный базис ментальных явлений, в своем высшем нерасчлененном состоянии в индуистской философии называются Mulaprakriti.

Мы увидим, что Пракрити или Природа в общем и всеобъемлющем смысле соотносится с ментальным принципом, и они оба необходимы для возникновения ментальных явлений, которые, в сущности, составляют проявленную вселенную. Отношения между этими базовыми реальностями могут быть представлены следующим образом:



Теперь мы подходим к последнему звену цепи — к отношению между умом и материей. Это область, в которой мы действительно противостоим современной науке, глубоко изучившей материю и накопившей огромный фактический материал о её свойствах и функционировании. Поэтому, что бы ни говорилось о материи, мы должны принимать во внимание научные взгляды на этот предмет.

В предыдущем абзаце упоминалось, что в традиционных научных кругах ум и сознание не считаются независимыми. Хотя мы уже отошли от утверждения Ломброзо, который полагал, что мозг выделяет мысль так же, как печень выделяет желчь, тем не менее до сих пор, несмотря на исследования в этой области, традиционная наука отказывается признать, что ум и сознание могут существовать независимо от материи. Большинство традиционных учёных всё ещё считают их побочными продуктами биологических, химических и физических процессов. По их мнению, только материя или энергия являются сущностным и единственным основанием вселенной.

Перед лицом такой устрашающей массы кристаллизовавшихся научных мнений, которые, как предполагается, основаны на научных фактах, требуется некоторое мужество, чтобы высказать точку зрения оккультной науки на материю. Но она должна быть высказана и высказана недвусмысленно, эмоционально, чтобы в сознании ищущего не осталось сомнения по поводу того, на чём основывается оккультизм в этом фундаментальном вопросе, который представляет не только научный интерес, но и является проблемой, затрагивающей идеалы, философские отношения и судьбу человечества.

Взгляд оккультной науки на отношения ума и материи почти противоположен взгляду традиционной науки. Здесь утверждается, что ум, или скорее, сознание является абсолютной базой для так называемой материи, тогда как материя, в том смысле, в каком её понимают люди, не имеет независимого существования. В этой главе у нас нет возможности рассмотреть этот вопрос полностью и выстроить в систему все факты, показывающие, что точка зрения оккультной науки не лишена смысла и основания, как может казаться обычному человеку. Но чтобы показать, что и точка зрения традиционной науки не столь надёжно основывается на фактах, как это предполагается, позвольте мне процитировать абзац из книги сэра Джеймса Джинса «Тайная Вселенная»:

«Суммируя содержание этой и предыдущей глав, хочу сказать, что основная тенденция современной физики — свести весь материальный мир к волнам и ничему, кроме волн. Это волны двух типов: „ограниченные волны“, которые мы называем материей, и „неограниченные волны“, которые мы называем радиацией или светом. Процесс исчезновения материи — это просто разблокирование запертой волновой энергии и высвобождение её в свободном пространстве. Такие концепции сводят всю вселенную к миру радиации, потенциальной или уже существующей, и поэтому неудивительно, что фундаментальные частицы, из которых состоит материя, должны проявлять различные волновые свойства.»

Факты, приведённые ранее, и другие, обнаруженные недавно, показывают, что материя происходит из излучения, или другими словами, из движения. Тем самым у материализма, в его традиционном понимании, была выбита почва из-под ног, а физическая вселенная, как утверждает даже традиционная наука, — это проявление одной только энергии. Такова же точка зрения и оккультной науки. Следовательно, в этом отношении наука обратилась к позиции оккультизма и частично подтвердила её доктрину.

Если материя возникает из волнового движения, возникает вопрос: в какой среде это движение происходит? Научные опыты показывают, что никакого эфира не существует, поэтому науке пришлось предположить, что световые волны передаются через свободное пространство, или пустоту, что при глубоком размышлении представляется невозможным. В соответствии с оккультной теорией движение основано на уме и не способно существовать самостоятельно. Однако, вопросы отношения ума и материи, или modus operandi чувственного восприятия, не повисают в воздухе, но воплощаются в хорошо известную, но мало понимаемую теорию «материальных элементов (bhūta)» и «органов чувств (indriya)», обсуждавшуюся в соответствующих главах.

Мы начали эту главу с утверждения, что обычное сознание, о существовании которого в какой-то степени знает каждый разумный человек, — это не что иное, как более низкое проявление Реальности, содержащей в себе все тайны вселенной. Хотелось бы завершить главу устранением сомнений, которые могли возникнуть в сознании читателя и которые можно сформулировать следующим образом: если сознание, которое, как мы знаем, находится внутри нас, есть проявление Реальности, и всё знание, включая и знание этой божественности, таким образом, спрятано в сердце каждого человека, как же тогда получается, что, в основном, люди ведут себя в жизни так, как если бы они не были связаны ни с какой божественной природой? Что говорит оккультизм об этой аномалии?

Согласно оккультной науке, человек, по сути, — это божественное существо, он несёт знание своей божественности, которое спрятано внутри его сознания. Но это сознание, появившееся на физическом плане, спустилось сюда, пройдя через множество слоев ума, самый низкий из которых соответствует животной стадии развития. Именно в силу такой частичной инволюции своей духовной природы, приведшей к недостаткам истинного различения (viveka) и материалистической философии, ныне господствующей в нашем мире, человек отождествляет себя со своим физическим телом, а также с более низким умом, что выражается в его отношении к окружающему в соответствующем поведении, более характерном для животных, которых он должен был бы перерасти.

Важно помнить, что очень высокое развитие интеллекта может сосуществовать с самыми низкими животными наклонностями, и тот факт, что мы достигли необычайного прогресса в области науки, совсем не означает, что мы стали высоко цивилизованными в истинном смысле этого слова. Мы всё ещё непрерывно воюем, используя весьма изощрённое оружие, которое просто заменяет нам зубы и лапы, или же лук и стрелы. Мы всё ещё улаживаем разногласия, прибегая к физической силе, вместо того, чтобы руководствоваться доводами и здравым смыслом, следуя тем самым закону джунглей. Мы всё ещё находимся под влиянием стадного инстинкта, позволяя искусственным преградам национализма, религии, языка и т. д. разделять нас, настраивать друг против друга и заставлять нас забывать или игнорировать нашу врождённую гуманность и благородство. За фасадом высоко развитого интеллекта и научного прогресса просто скрывается факт всё ещё поверхностно грубой и лишь частично развитой духовной природы человечества в целом.

Ответ на этот вопрос можно найти в «Бхагавад Гите» в следующих словах Шри Кришны:

«Как пламя окутано дымом, зеркало запорошено пылью, а зародыш завёрнут в чреве, так и это (знание нашей истинной природы) окутано ею (нашей низшей природой)» (III-38).

Если мы поместим электрическую лампочку мощностью 1000 ватт под слоями нескольких стеклянных шаров разного цвета, покрытых различными затемняющими составами, и каждый последующий шар будет всё сильнее препятствовать свету, проходящему через него, то свет, пробивающийся сквозь самый последний шар, будет очень слабым и тусклым. Он не может дать даже намёка на тот яркий и чистый свет, который сияет в центре. Но, тем не менее, этот тусклый и неяркий свет, который мы видим снаружи, является тем самым светом, источник которого ярко светит в центре. Таково же отношение между смутным и слабым сознаванием обычного человека и тем таинственным сознаванием за фасадом нашего ума, которое мы называем Солнцем Духовного Сознания, сияющим в сердце каждого человека за многочисленными завесами ума и материи. Сам Бог смотрит через наш ум.

Глава 6 СЛИЯНИЕ И РАСШИРЕНИЕ СОЗНАНИЯ

В книге «Человек, Бог и Вселенная» при рассмотрении отношения между Реальностью и Сознанием было показано, что корень сознания находится в Шива-Шакти Таттве и что Реальность, которую мы называем Шивой, — это Сознание в его совершенном состоянии: чистое, целостное и незагрязнённое работой ума даже в его божественном аспекте. Это Сознание является не только субстратом всех видов ума, но и базовой средой, в которой вся проявленная вселенная функционирует во всей своей сложности и на всех уровнях утончения. Это то самое сознание, которое, спустившись в проявленное, модифицируется в различные аспекты ума и теряет свою истинную и подлинную природу, так как становится всё более и более вовлечённым в материю и ум. Все, что мы можем понять о сознании на самом низком уровне, это лишь общее чувство сознавания, которое, судя по всему, лежит в основе всех умственных процессов. Так как это и есть субстрат ума, этот свет, который его освещает, мы никогда не сможем постичь его природу с помощью самого ума, разве что очень смутно. Как может ум познать свет, который освещает его функционирование? Как могут щипцы ухватить руку, которая их держит?

Всё, с чем может иметь дело современный психолог, изучающий сознание и ум, это именно такое преобразованное и искажённое сознание, которое «просачивается» через множество уровней ума. Не удивительно, что наш учёный пребывает в крайней растерянности и неопределённости, несмотря на кажущуюся уверенность в своих знаниях и наличие физических приборов, загромождающих лаборатории, с помощью которых он пытается проникнуть в ум. Он не может понять тот очевидный факт, что с помощью физических приборов возможно исследовать только физический мир, но не мир ума и духа. И, вполне понятно, что исходя из этого он вовлечен в тривиальные и надуманные вопросы, не связанные с подлинными проблемами психологии и философии. Достаточно взглянуть на ту странную литературу, которая выпускается столь представительными лабораториями, занимающимися исследованием психических явлений, чтобы понять, как ограничила себя современная психология, настаивающая на том, что человек — животное, а не духовное существо, и которая пытается исследовать ум только как ментальное явление, проявляющее себя исключительно через биологический мозг.

Хотя и трудно убедить современного психолога в том, что умственные явления могут быть исследованы только чисто ментальными средствами и что сознание может постичь только тот, кто освободился ото всех тончайших аспектов ума, но если он действительно хочет узнать подлинную природу ума и сознания, этот факт следует просто принять и действовать соответственно ему. Однако давайте пока оставим психологов вместе со всеми их «научными» методами, и перейдём к рассмотрению выводов и опыта тех, кто исследовал сознание чисто ментальными средствами, а также постиг подлинную природу ума и сознания. Короче, давайте посмотрим, что говорит йога относительно этих важных вопросов.

Здесь мы рассмотрим несколько строф из «Йога-сутр» Патанджали, которые проливают свет на природу сознания. Очевидно, что Патанджали не пытался объяснить, что такое сознание, но в этом тексте имеется несколько интересных мест, которые дают нам возможность заглянуть в его природу. Если мы изучим их внимательно и попытаемся понять их внутреннее значение, то сможем получить некоторое представление о природе сознания. Но для достижения ясности в данном вопросе следует получить ясное представление о всей философии и практике йоги.

Давайте начнем со строфы 1-41:

Kshina-vrhtter abhijatasyeva maner grahitri-grahana-grāhyeshu tatstha-tadanjanatā samāpattih

«В том случае, когда читта-вритти (ментальные модификации) почти исчезли, происходит слияние или полное взаимное поглощение познающего, познания и познаваемого как в случае с прозрачным драгоценным камнем, (лежащем на цветной поверхности).»

Эта строфа — одна из самых важных во всей книге и содержит несколько фундаментальных идей, касающихся природы сознания. Она указывает на тайну «знания через отождествление», технику йоги, которая используется для Самопостижения.

С помощью такого выразительного сравнения здесь пытаются донести ту истину, что сознание, функционирующее через один центр, может слиться с сознанием, функционирующим через другой центр, и первое существо может таким образом узнать, что содержится в сознании второго существа. Такова сущность техники Самадхи — Sabija и Nirbija. Te, кто изучали «Йога-сутры», вспомнят, что в Сабиджа-самадхи постигается реальность, скрытая за любым «объектом» медитации, в то время, как в Нирбиджа-самадхи Сама Реальность является объектом постижения. Реальность, стоящая за любым объектом, — это такой объект, каким он существует в Божественном сознании.

Тайна, скрывающаяся за техникой слияния сознания со своим объектом, может быть разгадана только с помощью переживания Самадхи, но мы можем воспользоваться рядом примеров, чтобы получить о ней хоть какое-то представление. Давайте сначала рассмотрим пример, приведённый в самой сутре. Здесь «слияние» уподобляется визуальному слиянию идеально прозрачного кристалла с цветной поверхностью. Кристалл, находящийся на поверхности, настолько сливается с фоном, что сам кажется исчезнувшим из вида. Прозрачность кристалла, отсутствие в нём каких-либо загрязнений позволяет ему принять цвет фона и, таким образом, полностью ассимилироваться с ним. Точно так же и ум йогина, медитирующего на какой-либо предмет, освобождается от помех и изменений и становится как бы прозрачным; он ассимилируется с предметом и познаёт его, практически отождествляясь с ним. Тройственность воспринимающего, воспринимаемого и объекта восприятия заменяются единым сознаванием реальности, скрывающейся за предметом, когда воспринимающий становится единым целым с воспринимаемым.

Другой способ понять тайну этого слияния — это рассматривать различные Монады как некие центры, плавающие в океане Сознания. Каждый такой центр при инволюции к более низким планам бытия окутывается многослойной «раковиной» ума и таким образом отделяется как от других центров, так и от океана Сознания, в который эти центры погружены. Как только слои ментальной раковины исчезают, сознание, сияющее через ум, всё более и более уподобляясь своему источнику и, в конце концов, восстановив свою чистоту, сливается с первичным и изначальным океаном Сознания. Таким образом, это сознание может непосредственно знать то, что находится в Божественном Уме, а на ещё более глубоком уровне узнаёт, что оно само и есть центр Божественного Сознания. Эта последняя стадия называется Самопостижением.

На самом деле сравнение с различными центрами, плавающими в океане Божественного Сознания, по большому счету вводит в заблуждение. Различные центры Монад, или Дживатмы, совпадают с центром Логоса, несмотря на то, что умы дживатм функционируют отдельно и независимо, как уже объяснялось в главах, посвященных этой теме. Однако некоторым людям может быть трудно представить отношения между Дживатмой и Параматмой таким образом, и им может помочь аналогия с плавающими центрами в океане Божественного Сознания.

Идеи, обсуждавшиеся выше, могут пролить свет на некоторые переживания и реалии следующих духовных уровней:

(1) Прямое познание реальности, скрытой за любым объектом, путём слияния наших индивидуальных умов с Божественным Умом (который содержит эту реальность) в Сабиджа-самадхи.

(2) Постижение нашей духовной природы путём подавления всех ментальных модификаций и тем самым утверждения себя в Себе с помощью Нирбиджа-самадхи.

(3) Всеведение Адепта, который достигает уровня Духовности, возникает благодаря слиянию его сознания с Божественным Сознанием. И так как каждое состояние сознания подкрепляется соответствующей силой, всеведение постигшего себя йогина автоматически сопровождается всемогуществом.

(4) Самоотречение во имя Бога постепенно приводит к слиянию сознания Садхака и Ишта-деваты — особой формы почитания Бога. Индивидуальная душа отделяется от Сверхдуши посредством сознания обособленного «я» или «эго» (Asmitā). Эта Асмита в действительности является разновидностью конструктивной силы, которая централизует свободное Божественное сознание Монады и постепенно выстраивает сильный центр индивидуальности и личности на духовном и временном планах соответственно. В результате такого эготизма, всё увеличивающегося интереса к внешнему миру и утраты понимания его истинной природы, возникает всё более возрастающее разделение между Дживатмой и Параматмой, — изменение, противоположное соединению или слиянию сознания. Отношение самоотречения или проникновения индивидуальной воли в Божественную Волю нейтрализует такую тенденцию к разделению и постепенно ослабляет сознание «я». Это, естественно, приводит к тому, что завесы, разделяющие Дживатму и Параматму, становятся всё тоньше, и в результате происходит слияние сознания или Самадхи, как указывается в строфе II-45.

Samādhi-siddhir Ishvara-pranidhānat

«Достижение Самадхи через преданность Богу».

(5) Каждое Сиддхи, или достижение в сфере высшей йоги, возникает благодаря Sanyam'e. Данный термин служит названием тройственной техники Самадхи. Саньяма — это полный процесс медитации, который начинается с концентрации на «объекте», природу которого хотят постичь, а кончается слиянием ума с этим «объектом» при помощи Самадхи, в результате чего йогин постигает реальность именно данного объекта. Существует много типов объектов, которые могут быть использованы в Саньяме. Некоторые из этих объектов упомянуты в третьей главе «Йога-сутр» Патанджали. Строфа, описывающая каждый объект, не только представляет принцип или предмет, над которым осуществляется Саньяма, но также и соответствующую силу, которая приходит к йогину в результате обретённого таким способом подлинного знания.

Возникает вопрос: а кто же воспринимает реальность объекта, если субъектно-объектные отношения исчезают и воспринимающий, воспринимаемое и восприятие становятся одним? Чтобы понять это, мы должны вспомнить, что когда устанавливаются обычные отношения субъекта и объекта, ментальный образ, соответствующий объекту, на самом деле возникает из субъекта. Его реальность присутствует в целокупном сознании субъекта или воспринимающего, и когда кажется, что она входит в сферу ума, в последнем на самом деле возникает лишь её иллюзорный образ, и постижение означает отбрасывание этого образа или проникновение сквозь него, а также сознавание реальности, которая присутствует в нерасчлененном состоянии сознания.

Установление субъектно-объектных отношений похоже на функцию телескопа, когда разные части при его наведении выглядят отдельными, и кажутся единым целым, когда происходит расфокусировка. На основе этого сравнения отношение субъекта и объекта, или тройственность воспринимающего, восприятия и воспринимаемого могут быть представлены следующей диаграммой:



Итак, когда эти три становятся одним, они не исчезают, а подвергаются тонкой трансформации и всё ещё находятся в сфере реального. Объект находится в своей реальной природе, воспринимающий находится в своей реальной природе и восприятие находится в своей реальной природе. Это реальное восприятие реального объекта реальным воспринимающим.

Как уже указывалось ранее, всё, что мы обнаруживаем в проявленном — это некий вид отражения или проекции реальности на сферу Реального, и всё вышеизложенное может считаться примером этого общего принципа.

Другая возможность заглянуть в природу сознания предоставляется одной из строф, указывающей на присутствие вечного, всезнающего Принципа как основы индивидуального сознания.

Это Сутра IV-18 из «Йога-сутр»:

Sadā jñātāsh chitta-vrittayas tat-prabhohpurushasyāparinamitvāt

«Изменения ума всегда известны его Господину, так как Пуруша неизменен».

Способность монады знать всё, что происходит в уме индивидуальности и личности, прикреплённому к ней, объясняется тем, что её сознание функционирует в сфере Вечного, и поэтому она знает всё, что происходит в сфере времени и пространства. Это происходит потому, что все состояния ума возникают из фундаментального нерасчлененного состояния Сознания шаг за шагом, и по своей сути они имеют ту же природу, что и Сознание. Поэтому для Монады или Пуруши все состояния ума, через которые функционирует сознание, подобны лежащей перед ней открытой книги. Подобным же образом и Логос солнечной системы всё время знает обо всём, что в нём происходит. Он является Sarva-vyāpaka (всепронизывающим) и, следовательно, Sarva-Sākshi (всевидящим). Можно сказать, что вся солнечная система со всеми её уровнями присутствует в Его Сознании в так называемом «растворённом состоянии».

Но Логос не только знает, что происходит в уме каждого живого существа Его солнечной системы. Он также может производить изменения и заставить любого индивида делать то, что Он пожелает. Он держит в узде всех индивидов, потому что может направлять их с помощью их Buddhi. Эта сила связана с активной функцией сознания и обычно называется «всемогуществом». Становится понятно, что индивид, функционирующий в своём отдельном уме, беспомощен против Божественной Силы, поскольку Сила, которая направляет его на нижних планах, спрятана внутри него самого, и он не знает её источника. Именно эта направляющая сила Буддхи, посредством которой Властитель солнечной системы контролирует и направляет всех существ своей сферы, способна, в конце концов, привести к торжеству Божественной Воли. Нам не следует понимать этот контроль и направление в антропоморфическом смысле, или вносить в него элемент произвольности. Эти силы работают, в основном, по естественным законам, но при определённых обстоятельствах и в особых случаях может иметь место непосредственное божественное вмешательство.

Та направляющая и контролирующая сила, которую осуществляет Бог, может вызвать неприязнь в умах людей, которые, пребывая в иллюзии разделённости, считают такой вид контроля игнорированием их свободной воли. Однако несколько более глубокое размышление показывает ошибочность такого понимания данного вопроса. Ведь в действительности Тот, кто контролирует жизнь индивидуальных существ, является их собственной Высшей Сущностью, единой с Всеобщей Сущностью. Зная это, разве могут индивидуальные существа возражать против контроля со стороны их же собственной Высшей Сущности? Даже самый убеждённый эгоист не может возражать против того, чтобы его жизнь, в конечном счёте, была в руках его собственной Высшей Сущности, а не низшего «я» со всеми его слабостями, иллюзиями и невежеством.

Ничто не может проиллюстрировать и сделать понятным для нашего ума этот важный факт лучше, чем следующая символическая диаграмма, показывающая отношение между Одним и многими:



Из приведённой здесь диаграммы мы видим, что существо, сознание которого функционирует из центра, не только имеет ясную картину всего, что происходит вдоль всех его радиальных линий, но также может контролировать всё происходящее из этой выгодной позиции. Если кому-то трудно понять это в символической форме, он может представить себе, что случится, когда в большом и многонаселённом городе, спланированном радиально, т. е. так, что все его дороги сходятся в центре, произойдет мятеж. Военные немедленно прибудут к центральному пересечению дорог, откуда они смогут не только иметь чёткую картину происходящего, но и контролировать ситуацию.

Таким образом, мы можем заметить, что всеведение и всемогущество могут существовать только на том уровне, где имеется слияние сознания и, следовательно, единство. И в таком случае мы не можем сказать, кто является контролёром, а кто контролируемым.

Давайте теперь немного остановимся на этом вопросе слияния сознания и рассмотрим повнимательнее некоторые из его значений.

Во-первых, мы должны заметить, что одна вещь может полностью сливаться с другой только в том случае, если они имеют одну и ту же природу, тогда как между вещами разной природы полного слияния быть не может. Так, белый свет может полностью сливаться с белым светом, но не с цветным. Точно так же сознание может сливаться только с сознанием, а ум может сливаться только с умом того же уровня.

Во-вторых, следует отметить, что при возникновении слияния появляются общие свойства. Всё, что является признаком одного, автоматически становится признаком другого. При слиянии сознания, о чём мы говорили ранее, общими становятся не только знания, но и сила, любовь, мудрость, т. е. всё, что связано с Божественным. Когда сознание отдельного человека объединяется или сливается с сознанием Деваты, Деви, или же какого-то другого духовно продвинутого существа, то при совершенной связи то, что присутствует в уме Деваты или Деви, становится известным человеку благодаря способностям и развитию его оболочек. Силы, которыми обладают Деваты или Деви, могут перейти к Садхаке в той степени, в которой раскрылось его сознание. Это же является справедливым и в отношении Логоса. Те, кто могут подняться в Самадхи до уровня Божественного Ума, могут понимать, по крайней мере частично, то, что в нём присутствует. Такова основа техники Сабиджа-самадхи. В ней объект ограничен, и достигается только знание реальности, скрытое за этим объектом. В Нирбиджа-самадхи сознание йогина сливается с сознанием Логоса в единое целое, и всё, что присутствует в сознании Логоса, на этой стадии может стать известным йогину. Именно это подразумевается под достижением всеведения, на которое указывается в строфе III-50.

Можно заметить, что в этой строфе упоминается как всеведение, так и всемогущество, т. к. они всегда появляются вместе. И когда индивид приобретает всеведение как результат соединения с Божественным Сознанием, он одновременно обретает и всемогущество, хотя и не пользуется им. Только Adhikāri-purusha или индивиды, которые имеют определённое положение, обладают силой, которую это положение дает, хотя другие Пуруши тоже могут обладать такой силой. Применение сил на духовных планах направляется знанием и мудростью, и при этом нигде не возникает ни малейшего конфликта или дисгармонии. Только на нижних планах, где существа находятся под влиянием желаний, эгоистичности, иллюзий и невежества, мы видим, как они цепляются за власть и стараются захватить её в корыстных целях. На духовном и Божественном планах применение власти управляется умом и обусловлено спецификой сферы деятельности того или иного существа, а также мотивируется любовью. Йогин должен развивать непривязанность (vairāgya) даже в отношении всеведения ещё до того, как он войдет в мир Реальности, как сказано в строфе IV-29.

Предыдущее обсуждение таинства слияния сознания подготовило почву для понимания более важного таинства расширения сознания. Это подлинная цель йоги, а Самадхи — просто методика, с помощью которой сознание может быть постепенно расширено благодаря подавлению модификации ума на разных уровнях его функционирования.

Когда мы начинаем с самого начала и подавляем ум на самом низком уровне, то, естественно, активность ума на этом уровне исчезает, а сознание, потерявшее здесь свой механизм проявления, вынуждено перейти на следующий, более высокий уровень ума. В Самадхи этот процесс может повторяться снова и снова, в результате чего сознание, постепенно освобождающееся таким образом от оков ума, в конце концов становится полностью от него свободным и выступает в своей истинной и реальной форме в результате полного освобождения от всякой ментальности.

Важной строфой в «Йога-сутрах», проливающей свет на природу сознания в ходе его постепенного расширения, является следующая:

Chiter apratisankramāyāh tad-ākārāpattau sva-buddhi-sanvedanam

«Познание своей собственной природы через Самопознание (достигается) тогда, когда сознание принимает такую форму (или состояние), в которой оно не переходит с одного места на другое».

Предполагается, что этот афоризм в краткой форме излагает принцип, лежащий в основе практики постижения Себя с помощью Нирбиджа-самадхи, но он также проливает свет на природу сознания и его связь с различными уровнями ума.

Его смысл может быть хорошо проиллюстрирован простым опытом. Возьмите горящую электрическую лампочку и накройте её несколькими стеклянными шарами различных цветов. Свет электрической лампочки осветит различные шары и выйдет из последнего; при этом он пройдет через все шары и подвергнется их влиянию. Что вы сделаете, если захотите увидеть саму электрическую лампочку? Вы снимете эти разные шары один за другим. По мере того, как вы будете снимать шары, свет будет становится всё ярче и всё менее подвержен их влиянию. Когда будет удалён последний шар, лампочка перестанет освещать шары и станет освещать себя. Раньше её свет освещал другие шары, а её собственный свет был невидимым. Теперь, когда другие шары освещать не нужно, она освещает себя и становится самосветящейся. Таково отношение между сознанием и различными уровнями ума. Пока сознание действует через ум разной степени тонкости, оно освещает ум на этих уровнях. Когда же оно выходит за пределы ума и освобождается от самых тонких уровней ментальности, оно начинает сиять своим собственным светом во всей своей чистоте. Это и есть постижение Себя или приобретение Пурушей (Монадой) знания своей истинной природы посредством Нирбиджа-самадхи.

В этой связи мы должны отметить следующий момент, касающийся сознания: именно сознание является базой и единственной основой (субстратом) существования. Это освещающий, освещаемое и процесс освещения. В нерасчлененном состоянии сознания эти три производные становятся одним целым. Освещаемое сливается с освещающим, а освещение естественно сливается с первыми двумя. Именно это присутствие силы освещения в целокупном состоянии сознания, называемое в Сутре Sva-buddhi, отвечает за Самопознание, так же как наличие освещающей силы электрической лампочки ответственно за её сияние, когда шары полностью удалены. Эта освещающая сила сознания освещает ум, когда устанавливаются отношения субъекта и объекта, и сияет своим собственным светом в нерасчлененном состоянии сознания. Фактически, всё это — Единая Реальность, которая делится на три части и принимает на себя три функции в субъектно-объектном отношении вместо того, чтобы функционировать в нерасчлененном состоянии как одно целое.

Интересно отметить, что в соответствии с современной наукой учение о Единой Субстанции распространяется даже на физический мир в виде тройственности освещающего, освещения и освещаемого. Что такое освещающий? Свет. Что такое освещение? Восприятие материи через свет. Что такое материя? Скованный или ограниченный свет. Очевидно, что все три — это на самом деле всего лишь три аспекта, функции или формы одной и той же реальности — света.

Способ Самопостижения, упоминавшийся в строфе IV-52, вытекает из того, что было сказано ранее. Если нерасчлененное сознание приводит к возникновению различных уровней ума через установление на соответствующих уровнях субъект-объектных отношений, очевидный способ обретения цельности состоит в том, чтобы растворить различные состояния ума, упразднив субъектно-объектные отношения на тех же уровнях и, таким образом, повернуть процесс ментального вовлечения сознания вспять. Когда процесс завершён, и ум полностью растворился, остаётся лишь нерасчлененное сознание. Такова суть техники Нирбиджа-самадхи.

Лучший способ наглядно представить себе различные уровни ума, возникающие из целокупного сознания, — это вообразить перед собой трёхмерный шар белого цвета, который в потенциальном состоянии содержит внутри себя трёхмерные световые сферы с различной длинной волны. В таком случае ни одна из этих окрашенных сфер не существует актуально, но все они есть в потенции и могут окрасить соответствующим цветом любой объект с химической структурой, активизирующей именно этот цвет.

Такой шар белого цвета, сияющий из одной точки, даёт нам не только чрезвычайно эффективную и важную иллюстрацию объединения различных умственных состояний в форме единого сознания, но также показывает, как можно переходить от одного состояния в другое через центр, из которого исходит свет сознания, не совершая при этом никакого перемещения в пространстве. Очень хорошо, если читатель, чтобы сделать свои представления более чёткими, поразмышляет и помедитирует на эту картинку. Получив представление о внутреннем значении этой иллюстрации, он будет не только восхищён её точностью, но и получит представление о том, что такое modus operandi поднятия сознания на более высокие уровни медитации.

Глава 7 ИНВОЛЮЦИЯ И ЗАТЕМНЕНИЕ СОЗНАНИЯ

Прежде мы рассмотрели определённые аспекты слияния сознания и увидели, каким образом это становится возможным, а также как это ведёт к обретению более высоких уровней знания и силы. Другой интересный вопрос, который мы можем рассмотреть, — это членение или дробление сознания при его нисхождении в материю. Подобно тому как слияние или единение сознания происходит благодаря эволюционным процессам, членение или дробление сознания происходит в силу инволюционных процессов. Таким образом, этот процесс противонаправлен единению и возникает при условиях, противоположных тем, которые необходимы для единения.

Расчлененное и нерасчлененное состояния сознания описываются в двух афоризмах «Йога-сутр», приведённых в самом начале первой главы. Вот они:

Tadā drashtuh svarupe 'vasthānam

«И тогда (в нерасчлененном состоянии) наблюдатель утверждается в своей собственной сущностной и фундаментальной природе». (I-3)

Vritti-sārūpyam itaratra

«В других (расчлененных) состояниях имеется отождествление (наблюдателя) с модификациями (ума)». (I-4)

Иными словами, когда постигший себя индивид утверждается в своей истинной природе, он находится в сфере целокупного сознания или Сат, самодостаточной целостности, пребывая над сферой ума. Когда же он функционирует в ментальной сфере, его сознание ассимилируется с модификацией ума. Свет сознания вместо того, чтобы концентрироваться на себе, распыляется на объекты, содержащиеся в уме.

Такая ассимиляция света сознания объектами, находящимися в сфере ума, может быть эффективно проиллюстрирована простым опытом, приведённом в другом контексте. Если установить электрическую лампочку в стеклянном баке, наполненном чистой водой, лампочка будет сиять собственным светом и будет отчётливо видна в прозрачной воде. Но если при помощи турбины, помещённой в эту емкость, воду привести во всё ускоряющееся движение, появится волнение, оно будет становиться всё больше, и, в конце концов, свет лампочки скроется из вида. Свет лампочки будет сливаться с образующимися более плотными пузырьками. Он станет освещать возникающие в воде образования вместо того, чтобы освещать саму лампочку. Если движение замедляется, — пузырьки становятся всё менее заметными и плотными, и, в конце концов, исчезают, в результате чего вода становится прозрачной. Тогда лампочка вновь светит своим собственным светом, а не освещает пузырьки, находящиеся в воде.

Это почти совершенная иллюстрация, показывающая, как свет целокупного сознания рассеивается и исчезает, ассимилируясь с модификациями ума во время его функционирования. Она также показывает, как постепенное успокоение ума или подавление его модификаций (nirodha) ведёт к единению, восстановлению сознания в его нерасчлененном состоянии.

Нам не нужно больше углубляться в этот вопрос, и мы переходим к нескольким интересным аспектам этого членения сознания при его продвижении вниз в ходе неконтролируемого процесса. Хорошо известно, что в сфере проявленного существуют два вида движения, направленных в противоположные стороны: одно движение — от центра к периферии, а другое — от периферии к центру. Первое связано с неконтролируемым и инволюционным, а второе — с контролируемым и эволюционным процессом. Два этих потока, рассматриваемых применительно к человеческой эволюции, называются Pravritti-mārga и Nivritti-mārga, или «путь, ведущий вперед» и «путь, ведущий назад», которые могут быть представлены в виде диаграммы:



На пути, ведущем вперёд, человек становится всё более вовлечённым в материю и погоню за материальным, он всё больше теряет связь со своей духовной природой, всё больше попадает под влияние низменных желаний и ума, становится всё более расчлененным, а также ассимилируется со своим физическим окружением и его соблазнами.

На пути, ведущем назад, он постепенно отделяет себя от своих материальных, временных интересов приземлённой жизни, собирает свой разбросанный ум и духовные силы и твёрдо следует пути, который выводит его из низших миров иллюзии и невежества, а также позволяет ему полностью осуществить своё божественное предназначение и постичь свою Реальную и истинную природу.

Существует интересный и важный аспект этого вопроса, который мы должны хорошо уяснить, если хотим понять значение некоторых очень сильных тенденций в современной жизни. Одна из них — это постоянно увеличивающийся темп и увлекательность жизни, которые принимаются нами за достижения более высокого уровня цивилизации и считаются показателем прогресса. Эта сумасшедшая погоня за скоростью, разнообразными развлечениями, сильными ощущениями и «крепкими выражениями» во всех видах деятельности в нашей жизни есть всего лишь симптом и проявление усиливающегося погружения или инволюции сознания в материю, что является характерным для Праврити-марги. Чем сильнее становится движение и чем больше возбуждение, тем больше сознание вовлекается в своё окружение и ассимилируется с эфемерными, преходящими ментальными образами, как это указывалось в строфе I-4, и, соответственно, оно меньше осознаёт свою Истинную природу, на которую указывается в строфе I-3. Это не простая философская банальность, но очень важное явление, которое мы можем наблюдать и изучать самостоятельно.

В представленном выше опыте с движущейся водой мы видели, что чем сильнее было её движение, тем больше свет, исходивший от лампочки, сливался с частицами воды. Точно так же, чем сильнее влияние чувственных впечатлений и чем большее возбуждение оно вызывает, тем больше человек теряется в господствующих обстоятельствах. Вот почему на Праврити-марга, когда душа всё глубже опускается в материальное состояние ради грубых переживаний, возникает сильная потребность в такой же грубой стимуляции. Простого ощущения недостаточно. Они должны быть как можно более интенсивным. Свет должен быть ослепительным, звуки — громкими, вкус — острым. Именно тогда сознание становится полностью ориентированным на внешнее и привязанным к стимулирующим его объектам, и всё это делается ради того, чтобы не сознавать свою внутреннюю пустоту, которая в современном мире благопристойно прикрывается словом «скука».

Неистовую погоню за скоростью, шумом, за грубыми играми, за постоянным движением, за межпланетными путешествиями, за наркотиками, за всем, что позволяет нам жить, оставаясь в постоянно возбуждённом состоянии, следует понимать в свете ранее сказанного. Всё это указывает на потребность глубже опускаться в материю, чтобы получить более интенсивный опыт и средство избавления от скуки. Подобная ситуация возникает, когда не на чем остановить внимание снаружи и ничто не удерживает его внутри. Даже волнение, связанное с войной, которая приносит так много боли и страданий, предпочтительнее невыносимой монотонности каждодневной жизни, в которой мы лишены возбуждения. Как бы абсурдно это ни звучало, я думаю, что большое число людей в глубине души извращённым образом любят войну за возбуждение, которое она приносит, не взирая на связанные с ней ужас, боль и страдания. Отчасти это и является причиной, почему войны продолжаются во всё больших масштабах, несмотря на предпринимаемые усилия по сохранению мира. Если мы не хотим войн, кто заставляет нас сражаться? Правительства, которые объявляют войну, являются инструментами в руках тех людей, которые хотят воевать. Мы можем утверждать, что сражаемся в целях самообороны, но следует посмотреть на ситуацию не с точки зрения одной нации, а с точки зрения человечества в целом. Нападение и защита — это противоположные точки одного и того же желания воевать.

Так как потоки инволюции и эволюции имеют взаимно противоположные направления, предполагается, что характер и нужды тех, кто находится на Праврити- и Ниврити-марга, должны быть противоположны друг другу, что видно из следующих фактов: 1. Человек, находящийся на Ниврити-марга, сознательно пытается как можно в большей степени оградить себя от материи и разума. Человек, находящийся на Праврити-марга, бессознательно старается всё сильнее вовлечься в материю и разум. 2. Первый хочет покоя и умственного бездействия. Последний хочет возбуждения, движения, грубых ощущений. 3. Первый пытается найти внутри себя мир, силу и знания, последний — во внешнем мире ищет возбуждения, силы и чувственного удовольствия. 4. Первому приятны уединение и мирная атмосфера, тогда как последний находит такие условия невыносимыми и хочет от них убежать.

Если все модификации разума, тонкого и грубого, происходят из базовой Субстанции или целокупного Сознания, что же тогда удерживает эту базовую Субстанцию в модифицированных состояниях и не позволяет вернуться к своему изначальному, гармоничному состоянию? Обычно мы видим, что когда в результате искажения или модификации одного состояния появляется другое, в противовес возникает новая сила, которая стремится восстановить первоначальную ситуацию. Каковы же искажающие и восстанавливающие силы в данном случае? То, что эти силы существуют, совершенно понятно из наличия двух потоков инволюции и эволюции, о которых мы упоминали ранее. Следовательно, должна быть деформирующая сила, лежащая в основе потока инволюции, а также восстанавливающая сила, лежащая в основе потока эволюции. Но какова природа этих сил?

На вопрос, почему Сознание вовлекается в ум, логически ответить невозможно. Причина существования проявлений относится к категории вечных вопросов, и мы не будем здесь заниматься этой философской проблемой. И хотя интеллект не может выявить фундаментальную причину проявления (avidya), в какой-то степени он может понять его инструментальную причину. Сила, которая вовлекает целокупное Сознание в сферу ума — это сознание обособленного «я», которое централизует и сжимает свободное, чистое нецентрализованное сознавание Реальности или Сат. Это «я» действует на разных уровнях и создаёт свои собственные соответствующие уровни ума. Природа и причина появления этого «я» — вопросы спорные, и нам нет необходимости их здесь обсуждать. Однако это «я» существует и действует на разных уровнях, является субъективной силой, которая может появляться или исчезать, и факт его восприятия установлен практикой йоги. Когда это «я» растворяется на определённом уровне, ум теряет свою затуманивающую и сковывающую силу, поскольку это продукт того же «я». Сознание, соответственно, возвращается на следующий, более глубокий уровень ума, возникший и управляемый более тонкой формой обособленного «я». Такой процесс растворения «я» может повторяться снова и снова на разных стадиях Самадхи, до тех пор, пока все ментальные уровни, в которые мы вовлечены при определённом эволюционном процессе, не будут преодолены, и мы обнаружим себя в сфере целокупного сознания, из которого произошли все уровни ума. Именно об этом говорится в строфе IV-22.

Весь процесс духовного раскрытия — это, в некотором смысле, есть процесс ослабления и растворения сознания «я». Ведь если объект духовной эволюции — это достижение целокупного сознания на различных уровнях, то для практика нет другого пути, кроме как ослабить и растворить своё «я» на соответствующих уровнях, и таким образом освободить сознание от ограничивающей и сдерживающей силы.

Мы обсудили общий аспект инволюции сознания и увидели, каким образом оно становится привязанным к нижним мирам иллюзий и ограничений под влиянием чувственности и возбуждения; и чем сильнее чувственность и возбуждение, тем сильнее привязанность.

Давайте теперь рассмотрим этот вопрос более подробно и тщательно проанализируем природу данной связи, чтобы увидеть, как она приводит к затемнению сознания индивида. Инструментальной причиной этой связи, как указывалось ранее, является сознание обособленного «я». Давайте рассмотрим анатомию этого «я», которое заставляет нас отождествлять Реального Себя с различными вещами и обстоятельствами нашей жизни и тем самым выковывает сковывающие нас цепи. Реальное Я бесконечно, вечно и всегда свободно, но из-за этой таинственной тенденции становится ограниченным продуктом времени и пространства, привязанным к временным и постоянно меняющимся телам, через которые оно функционирует на нижних планах бытия. Если мы каким-то образом сможем постепенно устранить эту тенденцию к отождествлению, которая в терминологии Йоги называется Asmitā, наш ум со временем начнёт проясняться, и центр сознания автоматически и естественно будет сдвигаться вовнутрь, к центру Реальности. Чтобы показать, как это отождествление сознания отражается в нашей повседневной жизни, я привожу таблицу с несколькими характерными общими большинства людей тенденциями к отождествлению себя с теми или иными вещами.

Отождествление с физическим телом

Я Голодный

Я Здоровый

Я Индус

Отождествление с астральным телом или эмоциями

Я Сердитый

Я Довольный

Я Несчастный

Отождествление с ментальным телом или умом

Я Художник

Я Ученый

Я Глупый

Отождествление с временными функциями

Я Отец

Я Жена

Я Учитель

Данный список не полон, а приведен просто для примера. Однако этого достаточно, чтобы показать нам, как наша жизнь пронизана этими отношениями, которые, очевидно, не находятся в гармонии с реальностью существования или, иными словами, фальшивы и иллюзорны. И всё-таки они заметно влияют на все сферы нашей жизни. Они влияют на работу нашего мозга, на наше поведение и на выражение сознания. Большинство из нас думают, что раз мы разумны и цивилизованы, то уже достаточно возвысились над тенденциями отождествлять себя, если не с умом, то хотя бы с грубым физическим телом. Если мы посмотрим на первую часть таблицы, а затем честно проанализируем состояние своего ума, мы, возможно, заметим, что отождествление с физическим телом всё еще играет заметную роль в нашей жизни и сильно влияет на наши мысли и поступки. И поскольку физическое тело для нас — это объективная реальность, мы, по крайней мере интеллектуально, можем понять, что находимся под влиянием отождествления с физическим телом и материальным обладанием тех или иных вещей.

В случае с умом, эмоциями и другими более тонкими аспектами нашей жизни нам труднее отделиться от этих неосязаемых и невидимых явлений и увидеть, хотя бы с помощью интеллекта, насколько глубоко влияет на наш ум и нашу жизнь отождествление сознания с ментальными состояниями. Однако большинство из нас, кто занимаются медитацией или, по крайней мере, проводят какой-то самоанализ, могут взглянуть на эти вещи объективно и отделиться от них, если не реально, то, по крайней мере, умственно. Мы можем хотя бы осознать тот факт, что постоянно отождествляем себя с состояниями своего ума, а также позволяем этим состояниям влиять на нашу жизнь и поведение.

Наша цель при рассмотрении данных вещей — просто позволить до какой-то степени понять тот фундаментальный факт, что в нас существует сильная тенденция отождествлять себя с вещами, которые на самом деле являются внешними по отношению к нам, а не частью нашего настоящего Я. Эти разного рода и различной степени интенсивности тенденции усиливает и без того труднопреодолимые препятствия в нашем уме, которые затуманивают его видение и ограничивают свободу движения. Взятые по отдельности, они могут показаться незначительными, но все вместе производят значительное искажение, дисгармонию и неясность, заставляя ум работать ненормальным и неправильным образом, производя тем самым последующие аномалии и проблемы. Таким образом, создаётся порочный круг, который не позволяет более высокому сознанию выражаться через более низкие оболочки. Само «низшее» есть не что иное, как созданные в уме ненормальные условия, которые не позволяют Высшему Я выражаться в оболочках на более низких планах.

А теперь давайте вернёмся к таблице и проведём вертикальную черту после первой колонки, что символически будет означать, что мы избавились ото всех тенденций отождествления себя с вещами, внешними по отношению к нашему подлинному Я. Что останется, если эти тенденции и их выражения, находящиеся по правую сторону черты, исчезнут? Только «я есть», а фактически только «я», потому что «есть» — это средний член триединства, который исчезает, когда связь между двумя разрывается. [1]Точно так же как «знание» исчезает при исчезновении «познаваемого», исчезает и представляющее собой процесс отождествления «есть», если человек больше не отождествляет себя с вещами, являющимися внешними по отношению к нему. Итак, мы видим, что остаётся только Я в качестве центра сознания, не ограниченного какой бы то ни было окружностью.

Избавление от этих аномалий в личности — прогрессивный процесс, и чем больше очищается ум, тем больше жизнь и сознание, скрывающиеся за нашим «я», начинают выражать себя через центр нашего существования. Что же это за жизнь и сознание, скрывающиеся за «я», с которыми мы имели дело, рассматривая личность? Это не Божественная Жизнь и сознание в его чистоте, но жизнь и сознание Высшего Я или Индивидуальности, скрывающейся за личностью. В действительности происходит то, что центр сознания смещается в область Индивидуальности или Высшего Я, и жизнь начинает перетекать оттуда в низшие сферы. Низшее «я» («эго») становится просто орудием Высшего Я.

Но закончена ли работа по очищению от загрязнений? Нет! В игру вступает новый и более тонкий набор отождествлений, и теперь от них нужно освободить ум, функционирующий в более высоких сферах. Проблема просто переместилась на более высокий уровень индивидуальности, и нужно снова пройти через тот же самый процесс, но только на более глубоком уровне, в более тонких сферах ума. Именно в этих сферах продвинутым Йогинам и ученикам приходится бороться, чтобы сбросить «оковы», мешающие их сознанию перемещаться на более высокие уровни бытия. Только когда ум освобождается от тонких видов отождествления и связанных с ними загрязнений, сознание может освободиться от более тонких иллюзий и подняться до сферы Монад. Это — истинное Освобождение, Дживанмукти или Просветление. Если мы изучим четвёртую главу «Йога-сутр», то получим некоторое представление о более тонких видах отождествления и привязанности соответствующих уровней, а также о методах, которые используются для избавления от них, что позволяет сознанию освободиться от оков иллюзий и приобрести истинное Просветление.

Изучение и понимание общих принципов и процессов очищения ума от соответствующих отождествлений, привязанностей и неясностей на уровне личности помогают получить некоторое представление о том же самом процессе на уровне Индивидуальности. Существуют большие различия в степенях тонкости и уровнях ума, но общие принципы те же, что соответствует афоризму: «Что вверху, то и внизу». Раз существует соответствие между низшим и высшим, и процессы на двух уровнях аналогичны, то единственный способ, с помощью которого мы можем получить некоторое представление о более тонких процессах, заключается в изучении соответствующих процессов в более низких сферах существования. От известного к неизвестному — вот правильный и единственный метод подхода к этим проблемам.

То, что мы до сих пор рассматривали, даёт нам ключ к проблеме поднятия уровня сознания с помощью ослабления своего сознания «я». Мы должны осмысленно и систематически исключать аномалии, появляющиеся в нашем уме из-за сознания «я», и это автоматически поднимет наше сознание на более высокий уровень. Как мы уже видели, аномалии возникают различными способами из-за субъективных ассоциаций ума с окружающим, или, на языке Санкхьи, из-за соединения Пуруши и Пракрити. Следовательно, они могут быть устранены при помощи субъективного разъединения ума и окружающего, без какого бы то ни было физического разделения.

Необходимо отметить, что как соединение, так и разъединение субъективны в своей сущностной природе, хотя они могут иногда вызывать также и объективное разъединение благодаря изменениям способа видения. Давайте посмотрим, что значит субъективное соединение и разъединение. Если индивид считает, что он является активным деятелем, то разъединение не означает, что он обязательно прекращает быть активным. Это означает, что он считает себя средством, с помощью которого осуществляется действие. Он просто носитель более высокой Силы, которая работает через него. Он раскрывает свой ум для этой Силы и сознательно пытается стать её агентом. Он пытается настроить свою деятельность на более значительную жизнь. Он пытается развить невыдуманное отношение. Это представляет собой истинную связь личности с более значительной жизнью, которая скрывается внутри и из-за отсутствия правильного контроля и настроя не может найти адекватного и беспрепятственного воплощения. Это общее отношение, при котором мы считаем себя ограниченным, несовершенным и частичным выражением гораздо более значительной жизни. Сознание исправит наше отношение к различным проблемам и способам выражения, а также вызовет постепенные изменения в состоянии ума. Это постепенно приведёт к исчезновению чувства эгоизма из нашей работы и деятельности, что позволит нам освободиться от своих временных функций и рассматривать себя как духовное существо, которое принимает эти функции до поры и не должно быть ограничено ими или находиться под их влиянием.

Не имеет значения, что мы считаем природой этой более значительной Жизни, воплощением которой в действительности являемся, а также пытаемся стать лучшим и более эффективным её проявлением. Это может быть наше Высшее Я, Индивидуальность, Монада, Логос, Шива, Шакти, Таттва или же Само Абсолютное. Все эти состояния сознания или уровни Реальности спрятаны один в другом, внутри неразрушимого потока бытия каждого человеческого существа, и обращаясь к Божественной Жизни внутри себя, а также открывая себя для Неё, индивидуум открывает себя и для всех уровней Реальности одновременно. Многим людям легче понять эту внутреннюю Реальность в какой-то определённой форме или функции, потому что легче испытывать преданность к чему-то конкретному и определённому, но в принципе возможно также и подчиниться безличному Существу или Принципу, хотя этот путь более труден. Бог — это и личное и безличное, и каждый может почитать Его так, как ему нравится. Но всё это теряет смысл, когда мы переходим от области названий, форм и философских концепций к внутренним реалиям духовной жизни.

Глава 8 «Я» И ЕГО ОСЛАБЛЕНИЕ

Изучение природы индивидуальности и индивидуальной уникальности Монады в Книге «Человек, Бог и Вселенная», а также природы иллюзорного «я» в предыдущей главе, подготовило почву для рассмотрения самой важной проблемы, связанной с раскрытием человеческого сознания, а именно, постепенное и непрерывное ослабление этого «я». Те, кто постоянно и глубоко изучают методы достижения высших состояний сознания и раскрытия духовной природы, должно быть, были поражены тем значительным фактом, что всё это требует, прямо или косвенно, постепенного растворения обособленного «я». И только когда низшее эго, образно говоря, умирает, — Высшее Я начинает действовать эффективно и осуществляет свою истинную природу и судьбу. А до тех пор она напоминает пленника, который содержится в жёсткой скорлупе низшего ума, создаваемой низшим «я» посредством своих желаний и иллюзий.

Именно по этой причине все системы духовной культуры помимо всего прочего направлены на постепенное устранение обособленного «я», которое обычно называют «эго» из-за эгоизма, являющегося его самой заметной характеристикой и сущностью. Хотя все эти системы направлены на ослабление «я», методы, которыми они пользуются для этой цели, не всегда одинаковы. Приверженец пути любви (Bhakta) пытается ослабить низшее «я» с помощью самоотрицания и подчинения чужой воле. Карма-йогин посвящает все действия своему Божеству и пытается соединить собственную волю с Божественной Волей. Джняна-йогин, следующий пути знания, пытается с помощью различения или viveka проникнуть в природу обособленного «я» и, осознав иллюзорную сущность такового, выйти из-под его влияния. Йогин систематично использует научный метод поднятия сознания до более высоких уровней существования, в которых сознавание Реальности постепенно становится всё сильнее, а чувство обособленности и соответствующего отождествления с оболочками, являющимися основой для «я», слабеет. Итак, все системы духовной культуры направлены на постепенное ослабление «я», хотя они используют для этого различные методы.

Принимая во внимание тот факт, что центр человеческого сознания или Монада является вечной и неразрушимой, а развёртывание неограниченных возможностей, скрытых внутри неё, происходит неповторимым образом, необходимо ясно понимать, что на самом деле означает разрушение низшей сущности, или ослабление «я». Тут возникают два противоречия. Если каждая Монада не только вечна и неразрушима, но и уникальна, как же тогда возможно уничтожить «я», являющееся самим центром жизни и её отличительной особенностью, и зачем нужно постепенно ослаблять его, а затем уничтожать? Очевидно, что то «я», которое требуется ослабить и, в конце концов, уничтожить, чем-то отличается от Монады, чьё сознание продолжает развёртываться до бесконечности в соответствии с вечной «формулой», скрытой в её индивидуальной уникальности. Мы должны иметь чёткое представление о разрушимом и неразрушимом для того, чтобы иметь возможность успешно добиваться разрушения разрушаемого и не тратить силы на попытки разрушить неразрушимое.

Мы уже обсудили природу человеческой индивидуальности и уникальности в книге «Человек, Бог и Вселенная». Мы видели, каким образом множество Монад коренятся в Абсолютной Реальности и считаются происходящими из дифференциации её сверхцелокупного состояния, обычно называемого Абсолютом. Они могут считаться центрами Сознания и Силы, которые постепенно спускаются в нижние состояния проявленного и раскрывают свои бесчисленные скрытые потенции. Именно эти центры Сознания и Силы, искры Божественного Пламени, существующего на вечных планах бытия, образуют неразрушимые элементы внутри вечно меняющихся воплощений в сфере проявления.

Кроме того, всё, что развивается, должно изменяться, а всё, что изменяется, должно разрушаться. Поэтому проявления Монады на всех уровнях и стадиях развития её потенциальности должны находиться в сфере разрушимого. Даже когда Монада приобретает статус Солнечного Логоса, это воплощение должно продолжать изменяться, потому что оно всё ещё находится в сфере проявленного. Поэтому очевидно, что нужно постепенно ослаблять не вечный Центр, вокруг которого происходит это изменяющееся развитие потенций, но то, что является продуктом изменения, или то, что сопровождает данное изменение, результатом чего будет замедление процесса развития на различных уровнях бытия. Именно в сфере процесса развития и в факторах, замедляющих или ускоряющих его, мы и должны искать это самое «я».

Если каждая Монада коренится в Абсолютной Реальности, а инволюция и эволюция — это два противоположных процесса погружения в самые глубины проявления, а затем постепенного поднятия из них и обретения изначального состояния целостности, тогда должна быть какая-то сила, которая действует как тормоз для процесса освобождения сознания от ограничений, в которые оно вовлечено, и не позволяющая ему немедленно вернуться в своё первоначальное состояние целостного существования в Центре. Эта сила в разных школах философии называется по-разному. Санкхья называет её Авидья или изначальное неведение (primeval ignorance). В ведантической философии она называется Майя или Великая Иллюзия. Здесь мы не будем вдаваться в природу этой силы. Давайте предположим, что она существует и позволяет процессу развёртывания быть постепенным. Это упорядоченный (последовательный) процесс, в котором потенции, скрытые внутри Монады, могут прорастать и развиваться точно так же, как из семени, посаженного в землю, постепенно и естественно вырастает дерево, в том случае, если оно подвергается воздействию и стимуляции естественных сил. Мы не можем здесь углубляться в вечный вопрос, почему Монада подвергается этому затемнению, а затем постепенно достигает просветления, так как выясняется, что данный вопрос связан с проблемой «причины вселенной». Всё, что мы можем понять относительно этой тайны тайн, принимая во внимание наши нынешние ограничения, так это то, что инволюция Монады в проявление посредством Майи или Авидьи необходима для раскрытия ее скрытых потенции и для осуществления самого космического процесса. Если мы глубже вдумаемся, то заметим, что космический процесс остаётся на уровне космического формирования идей, и в драме проявления не будет никакой цели до тех пор, пока один из аспектов Единой Реальности не вовлекается в проявление в форме многих Монад.

Давайте не будем углубляться в эти вечные философские вопросы и примем инволюцию и эволюцию Монад как данность, а также кратко рассмотрим их modus operandi. Данная проблема рассматривалась в ограниченной перспективе человеческих Монад в теории аффектов (klesha), которая является неотъемлемой частью философии йоги и будет кратко представлена в следующей главе. Но проблема сама по себе гораздо сложнее. Развёртывание Монады не прекращается, когда человеческое существо освобождается и достигает Дживанмукти или Кайвальи. В соответствии с оккультной теорией перед Монадой открываются новые перспективы уровней существования и достижений, и её развёртывание продолжается через все стадии, включая стадии проявления Логоса. Поэтому проблема вовлечения сознания через Майю или Авидью, а также существование «я» или индивидуальности всё ещё остается, хотя и на более глубоком уровне. Нам трудно понять хоть что-то в этих более глубоких аспектах проблемы. Мы не можем, например, сказать, какова природа этой тончайшей завесы Майи, затуманивающей сознание Солнечного Логоса и делающей возможным проявление солнечной системы. Мы не можем сказать, какова природа этого «я», Ahambhāva, через которую проявляется сама индивидуальность Солнечного Логоса. Это потому, что каждый Солнечный Логос должен быть индивидуально уникален, а каждая индивидуальная уникальность может выразить себя только через ограниченную индивидуальность, какой бы свободной от иллюзий и ограничений эта индивидуальность ни была. Все эти вещи находятся за пределами человеческого понимания. Всё, что мы можем сделать, так это попытаться постичь данную проблему в общем виде, с помощью математических символов. Дело в том, что в математической символике мы имеем дело с общими принципами и отношениями вещей, а не с содержанием этих вещей.



Изображённая здесь фигура символизирует постепенное ослабление «я» по мере того, как мы продвигаемся всё ближе к Центру своего Бытия. Концентрические окружности представляют собой различные состояния существования, соответствующие различным степеням тонкости ума и материи, через которые функционирует сознание. Как только центр сознания определённой Монады проникает на более глубокий уровень и начинает там функционировать, сознание расширяется до соответствующего данному уровню состояния, и это расширение означает исчезновение прежних ограничений и иллюзий, а также соответствующее ослабление «я». Существует соответствие между всеми этими вещами: уровнями существования, расширением сознания, степенью тонкости ума и материи, ограничениями и иллюзиями, которые управляют каждым уровнем ума и степенью ослабления «я». Все они одновременно изменяются, когда центр сознания индивида проникает вовнутрь и начинает функционировать на более глубоких уровнях. И, кроме того, они зависят от способности индивида проникнуть на определённый уровень существования и функционировать на нём.

Способность проникнуть на некий уровень ума зависит от нашего развития и, соответственно, от способности, которую мы приобрели, чтобы функционировать на этом уровне. Если Центр нашего сознания сознательно или случайно сдвигается на более глубокий уровень без соответствующей степени развития сознания, это не будет иметь никакого значения, потому что мы не сможем соответствовать явлениям данного плана. Они оказываются за пределами нашего восприятия, и мы снова погружаемся в своё привычное состояние запутанности, потрясённые и наполненные ужасом, как это было в случае с Арджуной, когда Шри Кришна показал ему Свою Божественную форму. Это объясняет, почему развёртывание сознания должно происходить изнутри, естественно и постепенно; его нельзя ускорить искусственно с помощью какого бы то ни было учителя со стороны. Мы должны стимулировать это раскрытие изнутри, встав на путь йоги, и всё, что учитель может сделать для нас, так это направить и помочь нам осуществить данный процесс более эффективно и безопасно.

Возвращаясь к точке, откуда мы начали рассматривать этот вопрос, а именно, к постепенному ослаблению «я» без уничтожения нашей индивидуальности, важно помнить то, что центр нашей индивидуальности, вокруг которого функционирует жизнь и сознание Монады, никогда не разрушается. А происходит то, что круг, символизирующий жизнь и сознание, расширяется в диаметре до бесконечности и, хотя он непрерывно приближается, однако никогда не достигает абсолютного состояния центра без периферии. Это состояние Непроявленной Реальности, сердцем которой является Абсолют. В проявлении обязательно должна существовать периферия, какой бы огромной она ни была. Мы живём в мире Реальности и то, что является ограниченным с более высокой точки зрения, может быть бесконечным с более низкой позиции и наоборот. Существуют разные степени бесконечности, и одна бесконечность может быть больше или меньше другой даже с математической точки зрения.

Преимуществом использования математических символов для понимания таких вещей, как уже несколько раз упоминалось, является то, что мы имеем дело с общими принципами и не касаемся частностей, которые могут усложнить наше исследование. Например, при рассмотрении вопроса об ослаблении «я» с помощью приведённой выше диаграммы нам не нужно задаваться такими вопросами как: «Сколько уровней бытия или состояний существования находятся между тем, на котором находимся мы, и между целокупным состоянием Абсолюта?» или «Какова природа сознания на тех уровнях и как эти состояния сознания отличаются одно от другого?» Все эти вещи опускаются при нашем рассмотрении, и мы сосредотачиваемся на базовом принципе, который необходимо усвоить.

После рассмотрения общего принципа давайте спустимся на самый низкий уровень и в общих чертах рассмотрим природу «я», которая характеризует личность, функционирующую через физические, астральные и низшие ментальные тела, и которую обычно называют «низшим я». В ходе борьбы за преодоление ограничений и иллюзий обычному практикующему приходится иметь дело с самым низшим проявлением «я», и до тех пор, пока он не поймёт это и не получит способность управлять этим «низшим собой», а также пользоваться им как орудием Высшего Себя, более тонкие формы «я» останутся скрытыми.

Далее, проблема природы низшего «я» и способов его устранения в целях подъёма на более высокие ступени сознания является весьма серьёзной и непростой. Как уже указывалось ранее, её можно рассматривать с разных точек зрения и пытаться решать различными способами. Фактически, разнообразные системы самосовершенствования, направленные на раскрытие и приобретение высоких состояний сознания, имеют различные точки зрения и методы овладения низшим «я». Поэтому мы не сможем здесь систематически и исчерпывающе осветить данный вопрос. Но так как мы обращаем внимание на общие вопросы ослабления «я» без разрушения личности, необходимо отметить, по крайней мере, несколько общих принципов, что поможет увидеть место данного вопроса в нашей жизни и позволит преодолеть проблемы личного характера. По крайней мере, мы должны знать, какова природа этой проблемы и куда направить свои усилия, чтобы иметь шансы на успех. Прежде чем заняться ею практически, мы всегда должны стараться получить ясное и чёткое знание о методах, позволяющих её решить. В мире, управляемом естественными законами, избрание неверного метода для достижения пусть даже очень сильно желаемого результата никогда не приведёт к успеху. Эффективными являются только верные с научной точки зрения методы.

Первое, что мы должны заметить, пытаясь понять данную проблему, так это то, что низшее «я» не является чем-то независимым и стоящим отдельно от Монады. Та же самая Реальность и то же самое сознание, которые пребывают в сердце Монады, находятся и в сердце личности. И есть только одна Реальность и только одно сознание, стоящее за всеми проявлениями ума, на каком бы уровне эти проявления ни находились. Единственная разница состоит в том, что когда мы имеем дело с личностью, Реальность больше вовлекается в материю, и сознание, таким образом, в большей степени обременено ограничениями и иллюзией. Это отчасти свойственно природе планов, и отчасти является результатом искажений и нежелательных тенденций, присутствующих в уме вследствие охватившего его неведения и недостатка духовного развития. Низшее «я» может считаться тем аспектом личности, который является продуктом последнего (неведения и пр.). Иными словами, низшее «я» есть не что иное, как ум, функционирующий в условиях ограничений и иллюзий нижних миров со всеми присущими им искажениями и нежелательными тенденциями, возникающими в результате этих иллюзий. Как указывалось в предыдущей главе, именно эти искажения и иллюзии составляют сущностную природу низшего «я», а не ум, в котором эти искажения происходят. Сам ум — это проявление сознания, и, будучи освобождён от искажений, он имеет тенденцию возвращаться в свое чистое состояние, способное отражать Реальность. Это можно сравнить с болезнью физического тела, которая является ни чем иным, как неприспособленностью и рассогласованием функционирующих в нём естественных сил. Когда неприспособленность и рассогласование исчезают, исчезает и болезнь, а тело начинает функционировать естественным и здоровым образом, совершенно не ощущая своего функционирования в любом органе. Именно болезнь заставляет нас ощущать тело в некоторых его органах. Если мы совершенно здоровы, мы совсем не чувствуем своего тела. Оно просто служит местом обитания жизни и сознания, а также выполняет свои функции без сопротивления и помех.

Все несчастья, неудовлетворённость, неадекватность, неистовые усилия получить всевозможные удовольствия, как в жизни индивида, так и в жизни общества могут считаться симптомами внутренней дисгармонии и искажений, присутствующих в уме. Это ненормальное и нежелательное состояние частично объясняется недостатком развития духовных и умственных способностей. Но в большей степени это объясняется, если мы имеем дело с обычным человеком, ошибочной, искажённой точкой зрения, а также неразумной и бездумной деятельностью. Обычный человек просто должен решиться оценить своё умственное состояние и обусловленную им жизнь, внести необходимые изменения и коррективы, чтобы освободиться хотя бы от наиболее вопиющих и неприятных аспектов своего существования. Он может и не достигать высокого уровня мудрости, ясности или спокойствия, но, по крайней мере, вполне способен освободиться от тех нежелательных и болезненных ментальных состояний, которые вносят неразбериху в жизнь обычного человека. Не только изучающему йогу, но и простому человеку необходимо заглянуть в свой ум, чтобы найти там источник собственных бед, а также средства, с помощью которых можно избавиться от наиболее грубых беспокойств, приносящих страдания как в личной, так и общественной жизни.

Итак, мы видим, что низшее «я» является проблемой не только для изучающего йогу, но и для обычного человека. Оно мешает не только практикующему, который ищет просветления и покоя в своей внутренней жизни, но и земному человеку, стремящемуся к обычному удобству и счастью. Чем скорее человек осознает, что правильные мысли, правильные чувства и правильные поступки являются сущностной основой не только для духовной жизни, но и для счастливого и приносящего удовлетворение мирского существования, тем легче он сможет получить то, что хочет — счастье, хотя, конечно, временное и неполное.

Низшее «я» не является, как мы иногда склонны думать, какой-то притаившейся внутри злой сущностью, которая всё время соблазняет нас и пытается вести сомнительными путями. На самом деле к этому приводит комплекс совершенно ошибочных привычек мыслить, чувствовать и поступать, а также нежелательные тенденции и состояния ума. «Разрушение» низшего «я» есть не что иное, как устранение всех этих неправильных способов и привычек думать, чувствовать и действовать, что естественно и автоматически приводит к исчезновению возникающих из-за них нежелательных и болезненных ментальных состояний.

Правда, эти нежелательные и вредные стереотипы мышления и поступков бывают различными по степени грубости и могут быть устранены лишь постепенно, шаг за шагом. Однако факт остается фактом, все они по своей природе связаны с искажением или умственной неприспособленностью, и, следовательно, единственный способ избавиться от проблем ограниченного существования — это взяться за ум, систематически и разумно устраняя искажения и дисгармонию. До какой степени человек освобождается от этих искажений, до той самой степени его жизненные неприятности теряют силу и интенсивность, а также ослабляется низшее «я».

Смысл данного утверждения можно проиллюстрировать на конкретном примере. Давайте возьмём человека, находящегося под влиянием худших эмоций и мыслей, таких как ненависть, гордость и скупость, и которые постоянно приводят его к отчаянным, жестоким и неправильным поступкам. А это всегда кончается высокой степенью обеспокоенности, тревогой и горестными ментальными состояниями, становящимися настолько болезненными и невыносимыми, что он решает изменить свой неправильный образ мыслей и свою позицию. В результате этот человек добивается устранения наиболее нежелательных и грубых умственных нарушений, и сразу же его ум приобретает более сбалансированное, спокойное состояние. Но он не становится святым, потому что менее грубые умственные нарушения всё ещё остаются. Его ум всё ещё не полностью сбалансирован и спокоен, но всё-таки уже не так беспокоен, как прежде. Ему нужно глубже проникнуть в состояния своего ума и устранить более тонкие искажения и дисгармонию, если он хочет ещё более стабильного и умиротворённого ума.

В этой связи ещё следует заметить, что для такой трансмутации низшей природы и установления правильных отношений состояний ума необходимы правильные знания. Простого изменения существующих привычек и тенденций, являющихся причиной наших бед, недостаточно. Новые отношения, привычки и состояния ума должны быть основаны на фундаментальных законах справедливости. Именно здесь вступают в действие религия, философия и особенно оккультизм. Всё это даёт нам представление о правильных чувствах, мыслях и поступках, соответствующих законам высшей жизни. Поэтому, когда мы строим свою жизнь на их основе, то находимся в состоянии гармонии с этими законами и можем опираться на них надёжно и уверенно, спокойно пребывая среди постоянно меняющихся, неустойчивых идеологий, движений и модных течений внешнего мира. Мы находим вековую скалу и, покоясь на ней, можем противостоять неистовым волнам, бьющимся у наших ног. Религия даёт нам некоторые ориентиры на жизненном пути, но не следует забывать, что чистые учения Основателей были предназначены для живших в определённое время вполне конкретных людей, и со временем эти учения искажались, всё более отдаляясь от первоначальной истины. Поэтому к практическому использованию ортодоксальных религиозных представлений мы должны подходить избирательно, а не бездумно брать на веру всё подряд. Оккультные учения в этом отношении надёжнее, поскольку являются более глубокими по своему смыслу и основаны на исследованиях и опыте большого числа адептов, мистиков и святых. До некоторой степени они имеют характер научных знаний, опирающихся на непосредственный опыт и эксперименты. Но и здесь нельзя обойтись без различающей способности; мы постоянно должны быть настороже и не ослаблять внимания. Также следует помнить, что чистая мотивация, а также намерение найти Истину являются самыми важными факторами духовного поиска. Ведь если это есть, то Божественная Жизнь, пребывающего в нашем сердце, безошибочно направит нас к Себе. И даже если мы сойдем с правильного пути, нас либо мягко, либо силой вернут на него.

Глава 9 ОСВОБОЖДЕНИЕ СОЗНАНИЯ

В двух предыдущих главах мы в общих чертах обсудили природу «я» и пути его ослабления, а также показали, как отождествление Монады с объективным миром, в который она вовлекается, создаёт иллюзии и всевозможные трудности, приводящие к её закрепощению. Мы видели, как даже обычная различающая способность и очищение ума могут помочь освободиться от многих грубых иллюзий и извращений, а также позволяют вести жизнь сравнительно свободную от внутренних конфликтов и напряжений. Но это лишь подготовительная работа, и хотя она позволяет нам прийти к более умиротворённой жизни, фундаментальная проблема освобождения сознания от закрепощения, в котором оно пребывает, остаётся нетронутой. Для достижения этой цели требуется более жёсткая и систематическая дисциплина ума, и в этой главе мы будем заниматься практическим вопросом полного освобождения человеческого сознания с точки зрения йоги. Монада последовательно освобождается от ограничений и иллюзий, в которые она вовлечена, и постепенно приобретает более высокое состояние сознания и свободы. Предела этому расширению сознания нет. «Дух человека бессмертен, а его будущее — это будущее того, чей рост и великолепие не имеет предела», — гласит истина, высказанная в «Идиллии Белого Лотоса».

Такое последовательное расширение сознания предполагает постепенное ослабление «я», и каждому уровню сознания должна соответствовать определённая степень ослабления нашего эго. Эти две составляющие обратно пропорциональны, и если сознание стремится к бесконечности, то «я» стремится приблизиться к нулю. Можно предположить, что эти предельные ценности существуют в Космическом Логосе, являющемся основой проявленного космоса.

Хотя мы можем до какой-то степени понять принцип, стоящий за постепенным и безграничным ослаблением «я», мы не можем даже представить, что включает в себя такое ослабление на более высоких стадиях. Нам трудно даже вообразить себе, каким может быть сознание или Я освобождённого человеческого существа. Мы не только не способны понять более высокие ступени развития сознания, но в данный момент мы практически этим даже не озабочены. Именно по этой причине все системы Самопостижения стараются придерживаться последовательности ступеней, ведущих к достижению Дживанмукти или Кайвальи, и ничего не говорят о дальнейших этапах, которые находятся за пределами доступной нам данности.

Как уже указывалось, практические проблемы ослабления «я» различными школами йоги рассматриваются по-разному. Некоторые из них не ставят себе прямую задачу добиться такого результата, но путь, которым они следуют, на деле приводит именно к этому результату, что ведёт к достижению более высоких состояний сознания и к освобождению от иллюзий и ограничений низшей жизни. И только в системе, выработанной Патанджали, стремятся к систематическому и продуманному ослаблению «я» йогина; на это направлена целая система йогической практики. Он впервые подготовил философское обоснование, произвёл логический анализ этого процесса и, наконец, выработал методику, позволяющую в значительной степени ослабить «я», что позволяет индивиду осознать свою истинную вечную природу как Пурушу или Монаду. Такова конечная цель системы йоги. Так как дальнейшие стадии ослабления «я» и постижения, к которым они ведут, находятся далеко за пределами человеческого понимания, и на данной стадии развития с ними не имеется никакой связи, естественно, что Патанджали об этом даже не упоминает.

Систематическая и точная манера, в которой Патанджали занимается этой проблемой, стоит того, чтобы кратко изложить его теорию клеш, о которой идёт речь во второй главе «Йога-сутр». Для более детального изучения читатель может обратиться к «Науке йоги».

Теория клеш или человеческих беспокоящих эмоций (аффектов) начинается с непреложного факта страданий и несчастий человеческой жизни. Эти несчастья не случайны, и избавиться от них обычными паллиативными способами нельзя. Так можно достичь только поверхностных результатов, т. к. причина страдания заключается в инволюции реальной Монады в нереальной вселенной, где она теряет ощущение своей реальной, вечной и блаженной природы. Только с помощью постепенного процесса эволюции в сфере времени и пространства можно выйти из ограничений и иллюзий, и снова начать сознавать свою истинную природу. Патанджали не рассматривает причину вовлечения Монады в эволюционный процесс, т. к. эта философская загадка находится за пределами человеческого понимания и её решение не является существенным для освобождения Монады от ограничений низших планов. Нам достаточно понять, что мы вовлечены в несчастия, и что от несчастий можно полностью избавиться только путём поднятия над ограничениями и иллюзиям, вовлечёнными в которые мы оказались. Наука йоги способствует систематическому раскрытию нашего высшего сознания и является единственно доступным средством для того, чтобы подняться над этими иллюзиями и ограничениями.

Далее Патанджали приводит modus operandi этой вовлечённости в несчастье. Он отслеживает цепь инструментальных причин и результатов, которые приводят к вовлечению Монады в цикл рождения и смерти на более низких уровнях существования. Эта цепь начинается с утраты сознавания своей истинной природы в результате действия силы Неведения, и заканчивается развитием сильной привязанности к жизни на низших планах, которая как бы привязывает сознание к этим состояниям. Звенья этой цепи причин и результатов, в соответствии с йогической терминологией, называются Avidyā, Asmitā, Rāga-Dvesha и Abhinivesha, и могут быть представлены следующим образом:

Avidya

(неведение)

Asmita

(сознание «я»)

Raga-Dvesha

(влечение-отвращение)

Abhinivesha

(сильное желание жизни)

Давайте кратко рассмотрим значение этих терминов. Хотя Авидья означает простое отсутствие знания, в данном контексте это используется в более глубоком смысле. Неведение означает не отсутствие обычных знаний, но отсутствие знания Монадой своей вечной природы, что и является причиной её несчастий. Но даже это не полностью раскрывает смысл данного термина, так как Авидья — это не просто пассивное состояние невежества. Это активная сила, которая удерживает Монаду от сознавания своей истинной природы до тех пор, пока цель инволюции не будет достигнута и пока она не сможет проявить всю свою потенциальность, или же осуществить нечто иное, являющееся внутренней целью инволюции в проявлении. Когда Монада возникает из низших миров как освобождённое существо, она не только сохраняет сознавание своей Божественной и вечной природы, но и обладает всеми способностями и силами, относящимися к данной стадии развитого состояния.

Следовательно, становится ясным, что внутренний смысл Неведения практически тот же, что и у слова Майя. Это положительная, активная сила, которая не дает Монаде сознавать свою вечную природу и удерживает её в этом состоянии до тех пор, пока та не приобретёт необходимую для данного уровня духовную зрелость и совершенство. То, что это не произвольное предположение, видно из определения Авидьи данного Патанджали в строфе II-5. В соответствии с нею Авидья является состоянием сознания, в котором индивид не способен отличить Реальное от нереального. Это, в сущности, совпадает с тем, что Майя означает в индуистской философии. Сила иллюзии заставляет человека принимать вещь за то, чем она не является. В своем высочайшем аспекте это означает принимать Реальность, которая проявляется как эта вселенная, за обширную внешнюю, ужасающую, физическую вселенную, в которой мы, человеческие существа, являющиеся частью этой Реальности, видим себя как беспомощных тварей. Сутра представляет эту идею противоположным образом. Если мы не отличаем А от Б, то можно сказать, что мы принимаем А за Б, или же Б за А.

Каков же результат действия этой силы Неведения или Майи? Он развивает в Монаде сознание «я», соответствующее степени её вовлечения. Мы уже останавливались на природе этого сознания «я» и на том, как оно выражается в отождествлении чистого сознания с механизмом, через который оно проявляется. Как мы уже видели, в том случае, если мы имеем дело с личностью, такое отождествление может принимать разные формы. Оно может выражаться через отождествление с тем, чем мы владеем, с нашими способностями, с нашими оболочками и с их силой, с нашими функциями и со многими другими вещами.

В «Йога-сутрах» такое отождествление, являющееся причиной сознания «я», определяется как отождествление сознания со способностью восприятия, то есть Пуруши с Буддхи. Как будет видно, это является самым тонким видом отождествления, поскольку в постепенном его ослаблении — от грубого к тонкому, — отождествление со способностью восприятия оказывается последней стадией. Когда мы поглощены просмотром фильма, мы в разной степени отождествляем себя с событиями или героями, изображёнными на экране. Что же разрушает иллюзию, созданную таким образом? Осознание того факта, что мы просто смотрим фильм. «Просмотр» — это связующий элемент триады, включающей видящего, увиденное и видение, и если мы отделим «видящего» от «увиденного», то это повлечёт в дальнейшем его отделение от действия или процесса восприятия (то есть от видения). Таков смысл строфы II-6, в которой Патанджали дал краткие и чёткие определения Асмиты и Я. Но для того, чтобы полностью понять эту идею, мы должны проанализировать как её смысл, так и выражение.

Третье звено цепи клеш — это пара противоположностей, через которые находит свое выражение энергия желания. Это называется Рага-Двеша или влечение-отвращение. Мы чувствуем влечение к тому, что приносит удовольствие или счастье, и отвращение к тому, что причиняет боль и несчастье. Внешне противоположные, влечение и отвращение, — это два выражения одного и того же состояния влечения, в самом широком смысле этого слова, и оба они являются причиной скованности.

Необходимо отметить, что отвращение приводит к такой же зависимости от объекта, к которому оно испытывается, как и влечение к объекту, который доставляет удовольствие. Любой человек может проанализировать правильность этого утверждения, понаблюдав, как ненависть к какому-то человеку привязывает нас к нему в отрицательном смысле. Свобода от привязанностей означает свободу и от влечения, и от отвращения. Так как этот вопрос уже везде подробно обсуждался, нам нет необходимости углубляться в него снова. Нам нужно чётко уяснить, что влечение и отвращение являются движущей силой желания, и тот, кто хочет освободиться от желаний, должен рассечь путы между сознанием и механизмом, с помощью которого сознание проявляется. Другими словами, он не должен испытывать привязанностей. Степень, до которой он может устранить эти привязанности, определяет степень его свободы. Человек, который полностью освободился от привязанностей нижних миров, — это Освобождённый человек или Дживанмукта, и его сознание может двигаться вверх и вниз по мосту Сознания без препятствий и помех.

Последнее звено в цепи клеш — это Абхинивеша или желание жизни и воплощённого существования. Это непосредственный эффект Рага-Двеши, окончательный итог цепи причин и результатов, пришедших в движение вследствие вовлечения сознания Монады в проявление. Хотя с философской точки зрения это просто результат, в реальной жизни оно может рассматриваться как одновременно причина и результат, или как то, что обычно называют «порочным (замкнутым) кругом». Ибо желание жить приводит к возникновению влечения и отвращения, влечение и отвращение, в свою очередь, ведёт к укреплению сознания эго, а сознание эго — это причина грубейших иллюзий. Вот почему кажется, что мы вовлечены в порочный круг, из которого не знаем выхода. Но практикующий, который хочет подойти к проблеме честно, должен глубоко обдумать и полностью очистить свои идеи, а также осознать сковывающую его цепь клеш для того, чтобы суметь эффективно её ослабить, и, в конечном итоге, разорвать и освободиться.

Тут возникает последний вопрос, связанный с теорией клеш: как освободиться от этих цепей, которые прочно приковывают нас к низшему миру с его неизбежными иллюзиями и ограничениями? В некоторой степени вся практика йоги является ответом на этот вопрос, но давайте ещё раз внесём ясность в то, что касается фундаментальных принципов, дабы не запутаться в деталях приемов, которые придётся использовать для достижения нашей цели. Фундаментальные принципы этого процесса освобождения даны в самой теории клеш, и мы просто отметим наиболее яркие из этих принципов перед тем, как закрыть тему. Для более детального изучения читатель может обратиться к соответствующим строфам из «Йога-сутр».

Поскольку вовлечение Монады в эволюционный цикл зависит от силы, которую производят клеши, из этого следует, что мы должны постепенно избавляться от этой силы, чтобы выйти из данного цикла и осознать свою истинную природу. Как осуществить такую задачу? Патанджали решает данную проблему рациональным и практичным способом. Он принимает во внимание тот факт, что практикующий начинает с тех тенденций, которые возникают из клеш в их полностью развитом и активном состоянии. Поэтому он не может на начальном этапе разобраться с более тонкими формами тенденций. Практик должен сначала попытаться овладеть более грубыми формами и максимально смягчить эти тенденции. Для этой цели Патанджали рекомендует вначале подготовительную йогу или Крия-йогу, как она называется в «Йога-сутрах». Целью Крия-йоги является ослабление этих тенденций до минимума, с тем, чтобы они не выходили из-под контроля йогина и не смущали ум. Здесь практикующий в состоянии крепко их удерживать, хотя и не может ещё предотвратить их случайного и слабовыраженного проявления.

Когда достигнута некоторая степень чистоты и контроля, следующим шагом является медитация. С помощью медитации йогин может ещё в большей степени ослабить клеши. В конце концов он может довести их до чисто потенциального состояния, когда они остаются в зачаточном состоянии (состоянии семени) и находятся под достаточным контролем. Клеши в таком состоянии не могут хоть как-то пробиться или проявить себя при обычных стимулах извне и подобны семенам, посаженным в землю, но всё же ещё сохранившим способность к прорастанию; их следует отличать от прожаренных (прокалённых) семян, которые не смогут дать всходов ни при каких обстоятельствах.

Вот куда может привести нас медитация, если мы ослабим все аффективные тенденции до их потенциального, зародышевого состояния. Какой же следующий шаг? Как разрушить сами потенции клеш, ведь пока это не сделано, мы не можем быть свободными и находиться в безопасности? Любая сильная комбинация обстоятельств, благоприятных для роста тенденций, может сделать потенциальные клеши активными и привести к отступлению или даже серьёзному падению. Кроме того, не нужно воображать, что раз эти тенденции стали потенциальными, то они не смогут найти некое подходящее воплощение и останутся совершенно бесплодными. Это, конечно, более выгодное положение, но, что касается освобождения сознания, то сила этих семян затуманивать его, их способность замедлять этот процесс всё ещё значительны. Даже в форме потенциальных тенденций (sanskāra) клеши омрачают сознание и привязывает его к нижним уровням. Прежде чем сознание станет свободным, клеши должны быть уничтожены даже в их потенциальном состоянии. Как можно достичь этого?

Ответ на этот вопрос дан в довольно загадочной строфе II-10:

«Эти, тонкие, можно устранить посредством обращения (свёртывания) их назад, к своему истоку».

Это означает, что мы должны развернуть в обратную сторону тот процесс, который вызвал инволюцию сознания в Монаде. Процесс, с помощью которого Авидья приходит к своему окончательному воплощению, Абхинивеша, является причинно обусловленным, каждая стадия которого соотносится со следующей как причина и следствие. Следовательно, если мы хотим избавиться от конечного результата, мы должны повернуть процесс вспять так, чтобы каждый результат растворился в своей непосредственной причине, и тогда исчезнет вся эта цепочка. Это означает, что Абхинивеша должна вернуться к Рага-Двеше, Рага-Двеша — к Асмите, Асмита — к Авидье, и Авидья — к Просветлению или сознаванию Реальности. Такой возврат каждого результата к своей причине — это не просто интеллектуальное понимание, но осуществление такого сознавания, которое освобождает йогина от результата определённых клеш. Для более детального объяснения читатель может обратиться к комментарию на эту строфу в книге «Наука йоги».

Итак, окончательное или подлинное решение проблемы состоит в развитии сознавания нашей Реальной природы. Это происходит постепенно. Развитие начинается с появления Света на Пути (строфа II-28) и заканчивается обретением Кайвальи (строфа IV-34). Вся система йоги представляет собой не что иное, как методику постепенного и систематического развития сознавания нашей Реальной природы.

И последнее, что мы должны отметить в этой связи, так это то, что сознание «я» не может быть уничтожено каким-либо трюком или простым психологическим приёмом, как пытаются утверждать некоторые учителя, а многие их наивные последователи искренне этому верят. Весь процесс нашего вовлечения в проявление должен быть связан с ослаблением сознания «я», и до тех пор, пока эта проблема не будет решаться кардинально, систематически и с научной позиции, достигнутый результат окажется лишь частичным и временным. Только при регулярных занятиях йогой, продолжающихся до окончательного достижения цели, сознание «я» ослабляется до необходимой кондиции, а сознание освобождается от рабства низших миров.

Глава 10 ЧЕТЫРЕ СОСТОЯНИЯ СОЗНАНИЯ (Jāgrat, Svapna, Sushupti и Turiya)

Существует большая степень неопределённости относительно значения четырёх состояний сознания, упоминающихся в литературе по йоге. Эти состояния сознания и их смысл комментировались некоторыми авторами, но, я боюсь, что проблема осталась, и большинство изучающих философию йоги не удовлетворены своими знаниями по этому вопросу. Давайте посмотрим, можно ли проникнуть глубже в природу этих состояний сознания, используя знания психологии йоги.

Важным пунктом, который мы должны отметить в самом начале, является то, что эти четыре состояния есть состояния сознания, но не ума, являющегося производным от первого. Следовательно, они связаны с природой «сознавания», а не с «содержанием» этого сознавания, которое является продуктом работы ума. Сознавание, как мы уже видели в других контекстах, будучи выражением сознания, является цельным, нерасчлененным его состоянием, а ум — состоянием расчлененным. Поскольку мы являемся пленниками ментального мира, созданного нашим умом, и воспринимаем сознание только как силу, излучающую свет где-то за пределами ума и воспринимаемую нами просто как расплывчатую разновидность сознавания где-то на физическом плане, ключ к природе этих четырёх состояний сознания нужно искать в природе сознавания, если мы действительно хотим понять истинное значение этих состояний при наших ограниченных возможностях. По мере того, как в практике высшей йоги сознание оттягивается к своему центральному источнику, читта-вритти или ментальные состояния становятся более очищенными и утончёнными, а освещающая сила сознания осуществляется во всё более полной мере, так же как и реальность, из которой произошёл ум и в которой он функционирует. Поэтому значение четырёх состояний сознания и их взаимодействие легче увидеть на этих внутренних планах.

Даже при имеющихся у нас ограничениях можно понять истинное значение этих четырёх состояний, при условии, что мы ищем решение проблемы в правильном направлении. Фундаментальной ошибкой, которая, по моему мнению, была совершена при попытке разобраться в данной проблеме и которая заставила нас сойти с правильного пути, заключается в том, что мы считаем, будто эти четыре состояния появляются последовательно, по мере того, как наше сознание постепенно поднимается с одного плана на другой, или же переходит от одного тела к другому. В действительности же эти четыре состояния сознания присущи самому сознанию и, следовательно, наблюдаются при функционировании или проявлении сознания на любом плане. Если к рассмотрению данного вопроса подходить таким образом, то смысл этих четырёх состояний раскрывается достаточно легко.

Нам проще будет понять данную точку зрения, если мы вспомним, что чистое сознание — это нерасчлененное, целокупное состояние и как таковое оно неделимо (Akandha). Его расчленение или разделение на ментальные состояния можно либо рассматривать в свете иллюзий, создаваемых оболочками, либо мы можем сказать, что это — субъективный аспект ментального явления, который действительно укоренён в Наблюдателе, всегда остающемся целым и неделимым. Именно по этой причине Пуруша (Наблюдатель) всегда осознаёт всё, происходящее в его уме, работающем на различных уровнях или в различных оболочках, как сказано в афоризме IV-18 «Йога-сутр».

Санскритское слово Aparinamitvāt, буквально означающее «по причине неизменяемости», содержит идею неделимости и целостности, потому что только целое может оставаться неизменным. Белый свет солнца может сиять и выявлять цвет всех обозримых предметов, т. к. остаётся цельным благодаря своей динамичной и нерасчлененной природе. Если он лишится своей цельности или нерасчлененного состояния, то утратит способность освещать любой предмет и выявлять его цвет. Наверное, научную интерпретацию цельности понять легче, чем иллюзионистскую интерпретацию Веданты, хотя это просто другой взгляд на проблему.

Итак, важным пунктом, о котором следует упомянуть здесь, является то, что сознавание является цельным, нерасчлененным состоянием и, следовательно, все четыре состояния сознания присущи ему и остаются таковыми, даже если оно погружается на более глубокий уровень и функционирует при помощи более тонких оболочек. По этой причине, в соответствии с опытом йоги, все эти четыре состояния можно воспринять на любом плане, продвигаясь от уровня к уровню в ходе последовательного освобождения сознания.

Давайте теперь попытаемся рассмотреть природу и значение четырёх состояний сознания в свете сформулированных ранее общих принципов.

Jagrat или рабочее (бодрствующее) состояние — это, конечно, состояние, в котором сознание действительно соприкасается с объектами определённого плана с помощью соответствующих оболочек. Эти объекты могут принадлежать физическому плану, или же сознание может охватывать в своём более широком диапазоне все «объекты» на атмическом плане, который представляет собой то, что подразумевается под всеведением. Но если имеется действительное восприятие «объекта», какова бы ни была его природа, это состояние относится к категории джаграт, а знание является «непосредственно воспринимаемым» (pratyaksha), хотя на низших планах, как указывается в афоризмах 1–7 и 1–8 «Йога-сутр», это не всегда может быть правильным. Когда в темноте видишь верёвку, похожую на змею, знание в этом случае относится к категории «ошибочного» (viparya), тогда как вовлечённое в это состояние сознание есть джаграт.

Теперь предположим, что некий человек, находящийся в бодрствующем состоянии, закрывает глаза и концентрируется на определённом образе, сформировавшемся в его воображении, и его не будут при этом отвлекать получаемые извне чувственные впечатления. Обычному человеку сделать это невозможно, потому что при любых условиях остаточные (или ослабленные) впечатления будут продолжать пробиваться на периферии сознания и частично рассеивать внимание в зависимости от той степени концентрации, на которую данная личность способна. Учёный с сильно натренированным интеллектом или же хороший художник могут достичь высокой степени отрешённости, но полной она не будет никогда. Только йогин, овладевший практикой «интроверсии» (pratyāhāra), может полностью изолировать свой ум от внешних объектов и ограничить его только наличием «ментальных образов (объектов)» (pratyaya).

Следует отметить, что ментальный образ, присутствующий в уме, может быть двух видов. Он может быть или воспроизведением уже когда-то увиденного, или порождением ума, не зависящем от предыдущего опыта. Является ли он результатом восстановления по памяти или продуктом воображения, тем не менее данный образ представляет собой состояние сознания «сновидения» (svapna), a также является двумя видами модификаций ума — «воспоминанием» (smriti) и «измышлением» (vikalpa), описываемых в афоризмах I-11 и в I-9 соответственно. Существенной разницы между этими двумя модификациями нет. В обоих случаях нет никакого действительного контакта с внешними объектами, но в уме имеются ментальные образы. Эти два обстоятельства позволяют отнести их к свапне, или состоянию сна.

Из всего вышеупомянутого мы можем видеть, что состояние сна не обязательно связано со сновидениями, которые мы видим, когда спим. Оно называется «состоянием сна», потому что видимые нами сны очень удачно иллюстрируют данное состояние сознания, а также имеется наличие двух обстоятельств, а именно: отсутствие контакта с внешними предметами и наличие в уме ментальных образов.

Использование слова «свапна» для этого состояния сознания часто сбивает с толку новичка, и он может полностью запутаться. В действительности феномен сна — это очень сложное явление, имеющее множество различных аспектов, которых нам здесь нет необходимости касаться. И хотя он иллюстрирует «состояние сознания свапны» довольно удовлетворительно, у него нет с ним безусловной связи. Как мы уже знаем, в состояние сознания свапны можно войти и во время бодрствования, когда наше сознание ограничено физическим планом. Фактически, как только практика Пратьяхары в йоге становится совершенной, все ментальные действия — Дхарана, Дхьяна и Самадхи, — осуществляются только в состоянии сознания свапны, потому что контакт с внешним миром полностью пресечён и ум йогина сконцентрирован на пратьяе, присутствующей в его уме. Тем не менее, сознание в таких условиях находится в бодрствующем состоянии и под контролем ума; в этом состоянии нет ничего похожего на сон, хотя его можно назвать состоянием сознания свапны. Из всего вышеизложенного ясно, как много путаницы может возникнуть, если наше знание основано просто на употреблении слов и если мы не пытаемся заглянуть глубже и понять их внутреннее значение. Мы должны пытаться понять и узнать вещи такими, каковы они на самом деле и, таким образом, подняться над поверхностным уровнем «знания слов» (shabda-jñāna).

Давайте теперь рассмотрим следующее, более высокое состояние сознания, которое на санскрите называют Sushupti. Здесь мы тоже видим, что иллюстрация этого состояния сравнением с состоянием сна без сновидений способствовала большой путанице в сознании читателей и писателей. Всё, что написано большинством авторов в попытке интерпретировать состояние сушупти, звучит как вздор, хотя они, как правило, пользуются высокопарными словами и мистическим языком, дабы произвести впечатление на своих учеников. Позвольте нам не обращаться к этим ошибочным интерпретациям, но давайте лучше попытаемся понять внутреннее значение состояния сушупти непосредственно.

Необходимость принятия прямого подхода к решению таких проблем не следует слишком преувеличивать. Чрезмерный рост культа личности и наша слепая приверженность убеждениям, которые такой культ личности неизбежно воспитывает, лишило большинство людей способности думать самостоятельно, чётко и ясно. У них появилась привычка смотреть глазами других и думать головами других, то есть своих любимых авторов, религиозных учителей или политических деятелей. А что по этому поводу говорит такой-то? Вот их немедленная реакция на любую новую изложенную им идею. Если их ум настолько зависим, и они не задумываются над истиной, которую, как им представляется, они ищут, то принимают или отвергают идею в зависимости от того, соответствует она или не соответствует их прежним предвзятым мнениям. Не так часто могут такие люди обратить свой открытый и свободный ум на обдумывание чего-то и попытаться понять это самостоятельно.

Кроме того, неправильное истолкование истинной природы состояния сознания сушупти вызвано тем фактом, что состояние сна без сновидений применялось просто для иллюстрации состояния сушупти, хотя, в действительности, оно не представляет это состояние в полной мере. Это состояние выбрано для того, чтобы проиллюстрировать состояние сушупти, поскольку оно имеет сходство с ним по двум аспектам. Этими аспектами являются:

(1) В отличие от состояния сна со сновидениями, в состоянии сна без сновидений нет никакого ментального образа, или пратьяи.

(2) В этом состоянии всё же присутствует сознавание или сознание, также как оно присутствует во сне без сновидений. Откуда мы знаем об этом? Потому, что когда мы просыпаемся после сна без сновидений, то осознаём непрерывность сознания и часто испытываем ощущение счастья, или чувство удовлетворения после периода спокойного сна. Если бы это был просто пробел, приводящий к прерывистости сознания, тогда не было бы причины для осознания этого периода, или для чувства удовлетворения после пробуждения.

Вышеприведённый аргумент часто использовался индийскими философами и писателями, занимающимися этим предметом, но я думаю, что они придают ему больше веса, чем он того заслуживает. Существенное и несомненное сходство между состоянием сушупти и сном без сновидений состоит в отсутствии у того и другого пратьяи. Ум свободен от какого-либо ментального содержания, но сознание, тем не менее, присутствует, хотя, безусловно, логически очень трудно установить присутствие сознания во сне без сновидений. Тот аргумент, что сознавание — это выражение сознания, и что сознавание отсутствия ментальной активности во сне без сновидений демонстрирует присутствие сознания в этом состоянии, может быть неприемлем для многих людей.

Если состояние сна без сновидений используется просто как сравнение, чтобы проиллюстрировать состояние сушупти, а не является самим этим состоянием, то слабость аргумента на самом деле не имеет значения, поскольку иллюстрация или сравнение не предполагает полного сходства с иллюстрируемым. Частичное сходство вполне может оправдать употребление иллюстрации или сравнения.

Однако необходимо особо отметить, что состояние сна без сновидений, которое большинство из нас испытывают каждый день, в действительности не является истинным состоянием сушупти. Недавние исследования природы сна, проведённые психологами, показали, что состояние сна со сновидениями и состояние сна без сновидений у обычного спящего человека чередуются и зависят от многих факторов, таких как здоровье, состояние ума и т. д. Состояние сна без сновидений так же обычно и так же часто встречается, как и состояние сна со сновидениями, в которое мы все погружаемся во время сна.

Следовательно, считать состояние сна без сновидений состоянием сушупти не правильно, и это демонстрирует незнание философии йоги и незнание внутреннего значения тех слов, которые используются для описания состояний сознания. Это неизбежно происходит, когда мы теряем контакт с реальными вещами и запутываемся в словах и идеях, не связанных с их действительным значением. Настоящее состояние сна без сновидений, которое мы испытываем каждый день, как и состояние сна со сновидениями, — это очень сложное явление, и нам не нужно заниматься этим вопросом здесь. Достаточно упомянуть его поверхностное сходство с истинным состоянием сушупти, которое и дало ему свое название.

Чем же тогда является истинное состояние сушупти? Две сущностные характеристики этого состояния уже были упомянуты, а именно: одновременное отсутствие пратьяи и наличие сознания или сознавания. Эти два условия кажутся несовместимыми, так как в нашей повседневной жизни мы не имеем такого переживания, когда они оба присутствуют одновременно. Если в уме присутствует пратьяя, там обязательно присутствует сознавание. Там же, где нет пратьяи, нет и сознавания, как в обмороке или при анестезии. Сон без сновидений более приближен к концепции истинного состояния сушупти, но, как мы уже видели, аргумент в пользу присутствия сознания в этом состоянии не является очень убедительным, тогда как явление сна без сновидений осложнено другими факторами, которые нет надобности здесь обсуждать.

Изучающие философию йоги помнят, что состояние «бессознательного сосредоточения» (asamprajñāta-samādhi) имеет две характеристики, определяющие сушупти, и оно ближе всего подходит к нашей концепции этого состояния. Фактически само слово «асампраджнята» в своей буквальной структуре имеет две коннотации: отсутствие состояния пратьяи и наличие сознания. Суффикс «а» означает «без» и относится к отсутствию пратьяи, тогда как «sam» означает «с» и относится к prajñā или сознанию. Если читатель обратиться к комментарию на афоризм I-18 «Йога-сутр» для более детального обсуждения природы асампраджнята-самадхи, он увидит, насколько точно оно соответствует концепции состояния сушупти. Эти четыре состояния сознания, которые мы пытаемся понять, представляют собой аспекты психологии йоги, психологии неординарной, и они относятся к состояниям, испытываемым в практике высшей йоги. Извлечение их из реального контекста и попытка объяснить, пользуясь терминами обычных ментальных явлений, приводит к проблемам и привносит путаницу.

Здесь нам необходимо остановиться на природе асампраджнята-самадхи для того, чтобы прояснить концепцию состояния сушупти и устранить некоторые сомнения, которые могут возникнуть в сознании читателя. Как уже объяснялось в комментарии к афоризму I-18 «Йога-сутр», бессознательное сосредоточение возникает после достижения совершенства в практике «осознающего сосредоточения» (samprajñāta-samādhi) и начинается, когда метальные образы исчезают, а сосредоточенное состояние ничем не занятого ума поддерживается как в сампраджнята-самадхи. Фактически состояние, которое из этого вытекает, является, строго говоря, не ментальным состоянием, а состоянием, приближающимся к целокупному сознанию. Поскольку с исчезновением пратьяи и прекращения ментальных модификаций (chitta-vritti nirodha) ум фактически исчезает или, скорее, перестаёт функционировать. Как мы уже видели, существование ума основано на субъектно-объектных отношениях, и если нет «объекта» или пратьяи в поле сознания, мы не можем сказать, что ум функционирует в строгом смысле этого слова. Но так как сознание всё ещё удерживается в сфере ума, мы не можем сказать, что ума там нет. Это специфическое состояние, в котором ум присутствует и в то же время не функционирует, во всяком случае, до тех пор, пока он удерживает сознание внутри себя. Вот каково настоящее значение слова ниродха, связанное по смыслу как с «удерживанием», так и «заключением». Ум воздерживается от функционирования, а сознание удерживается этим процессом.

Фактически, асампраджнята-самадхи может считаться отражением или частичным выражением нерасчлененного состояния сознания. Причина слабого и частичного озарения заключается в том, что впечатления или санскары клеш и кармы всё ещё обременяют оболочки йогинов и не дают чистому свету сознания беспрепятственно сиять сквозь незамутнённый ум. По мере того, как сознание проникает на всё более глубокие и тонкие уровни ума при последовательном бессознательном сосредоточении, способность низших оболочек создавать препятствия уменьшается, груз клеш и кармы становится легче, и оно начинает сиять всё более и более ярко. Вот почему каждое последовательное асампраджнята-самадхи дает всё более яркие вспышки целокупного сознания, хотя оно частично и расплывчато до тех пор, пока не достигается Самопостижение. Эти частичные и неясные проблески Реальности часто ошибочно принимаются продвинутыми садхаками и йогинами за полное Самопостижение. И в этом нет ничего удивительного, ведь даже отрывочные и неотчётливые проблески реальности на высших планах гораздо более реальны и красочны, нежели всё то, что мы можем вообразить на физическом плане.

Как указывалось в афоризмах IV-30 и 31 «Йога-сутр», полная свобода от клеш и кармы достигается только после прохождения через «сосредоточение облака дхармы» (Dharma-megha-samādhi) (IV-29). После этого сознание освобождается от влияния клеш и кармы, а также от их затуманивающей силы. Так как теперь оно полностью превосходит сферу ума и больше не является его пленником, Свет Реальности сияет свободно и во всём своем великолепии. Это и есть истинное Самопостижение, абсолютная цель йогической практики.

Из того, что уже было сказано, видно, что состояние сушупти, как оно проявляется в асампраджнята-самадхи, — это относительное состояние, и оно соответствует уровню, на котором функционирует сознание. На каждом уровне данное состояние вначале соответствует состояниям Джаграт и Свапна, а затем состоянию Турии. Прямой контакт с «объектами» на определённом плане бытия соответствует Джаграт или состоянию бодрствования. Оттягивание ума на том же плане соответствует Свапне или состоянию сна. Опустошение ума после того, как в асампраджнята-самадхи исчезает пратьяя, соответствует состоянию сушупти. Прохождение через Центр Laya сознания со смутным отражением и частичным сознаванием Реальности, скрытой внутри этого Центра, соответствует состоянию турия. Весь этот цикл повторяется на различных стадиях самадхи, как показано на странице 38 книги «Наука йоги».

Давайте теперь задержимся немного на последнем, т. е. на состоянии сознания Турия. Санскритское слово Turiya означает «четвёртый», «образующий четвёртую часть», и употребляется обычно для обозначения абсолютного четвёртого состояния Безличного Духа или Брахмана. В данном контексте оно используется для обозначения четвёртого или высшего состояния сознания, которое по самой своей природе должно быть отражением Абсолютной Реальности. Это состояние, как указывалось ранее, относится к трём состояниям, имевшим место ранее, и является их кульминацией в практике Самадхи.

Для того, чтобы глубже понять значение Turiya-avasthā, что может быть приблизительно переведено как «Запредельное состояние», нам придётся более внимательно проанализировать происходящий в практике Самадхи процесс перехода сознания от одной оболочки к другой. Как было упомянуто в комментарии к афоризму I-17 «Йога-сутр», это предполагает первоначальное обращение сознания вовнутрь, отключение его от объектов соответствующего уровня до тех пор, пока объективное состояние ума не будет заменено полностью субъективным. Это соответствует переходу сознания из состояния джаграт к состоянию свапна. После того, как достигается состояние сампраджнята-самадхи посредством осуществления саньямы на определённый «объект», следующий шаг — это отбрасывание пратьяи в этом обращенном во внутрь состоянии ума. Данный этап предполагает практику асампраджнята-самадхи и, как уже упоминалось, соответствует состоянию сознания сушупти. В этом случае ум направлен во внутрь и в нём нет никаких ментальных образов. Сознание, лишённое объекта, на котором оно могло бы сосредоточиться, освобождается и «парит» между двумя планами бытия в критическом или нестабильном состоянии. Контролируемое и сосредоточенное состояние ума, которое было достигнуто благодаря практике сампраджнята-самадхи, не позволяет ему вернуться на тот план, с которого оно ушло, оставив пратьяю. Поэтому единственный путь, оставшийся для него — это идти вперёд и пройти через центр Laya или Точку, которая является обычной «дверью», ведущей на другие планы бытия, как указывалось при выяснении природы этой Точки. Если асампраджнята-самадхи практикуется успешно, сознание рано или поздно пройдёт через этот центр и окажется на следующем, более высоком плане.

Давайте остановимся немного на этом критическом состоянии, в котором сознание находится как бы в подвешенном состоянии между двумя планами. Мы уже видели, что пока сознание пребывает в состоянии подвешенности и не перешло на следующий, более высокий план, оно находится в состоянии сушупти и из-за препятствий, создаваемых клешами и кармой, сияет более или менее тускло при отсутствии пратьяи. Ум функционирует в поле сознания, и ментальные образы сияют светом сознания. Если имеется подавление ментальных образов, поле неизбежно становится чистым и белый свет целокупного сознания более или менее просвечивает. Нечто подобное происходит, когда киноплёнка, которую демонстрируют в кинотеатре, заканчивается, и экран внезапно освещается белым светом.

Видно, однако, что во всём этом процессе подвешенного сознания, вплоть до его окончательного перехода на более высокий план, момент, когда сознание действительно проходит через Точку связи между планами, имеет особое и огромное значение. Эта Точка не является материальной (протяжённой), и процесс прохождения через неё может быть только мгновенным. Но в этот момент сознание йогина приходит в соприкосновение со всеми уровнями Реальности, включая Абсолютную Реальность или Абсолют. Как было показано в главе о Космическом Ритме в книге «Человек, Бог и Вселенная»: Mahābindu (Абсолютная Точка) и Mahākāsha (Абсолютное Пространство) — это две крайности, между которыми вечно пульсирует Космический Ритм. Поэтому Сверхцелокупное Состояние, которое мы называем Абсолютом, присутствует во всей своей полноте как в Mahābindu (в своём аспекте Наполненности), так и в Mahākāsha (в своём аспекте Пустоты). По этой причине прохождение через Точку означает моментальный контакт с Абсолютной Реальностью или Парабрахманом и должно, по крайней мере теоретически, давать йогину возможность увидеть хотя бы слабый проблеск этой Реальности.

Получит ли он этот проблеск вместе с затемнениями клеш и кармы на ментальных планах, или нет, это другой вопрос, но нужно отметить, что это должно быть совершенно новое состояние сознания, достаточно отличающееся от трёх предыдущих. Состояние сушупти может считаться отражением сознания Логоса или белого света Божественного сознания в проявлении. Оно содержит все Божественные функции и ментальные состояния в нерасчлененной форме и является источником, а также основой всех ментальных феноменов проявления. Состояние турия, о котором можно получить представление через Махабинду или Великую Точку, может, с другой стороны, считаться отражающим, по крайней мере теоретически, состояние Пустоты Абсолюта, в котором все принципы, функции, энергии, силы и противоположности присутствуют в сверхцелокупном и абсолютно гармоничном состоянии. Именно по этой причине оно уникально, запредельно, то есть находится всецело за пределами того, что мы можем понять или представить.

Концепция четырёх состояний сознания более детально рассматривалась в «Мандукья-упанишаде». Но, изучая предмет таким, как он представлен в Упанишадах, мы должны помнить, что там он рассматривается с макрокосмической точки зрения, тогда как мы в этой главе обсуждали его с точки зрения микрокосма. Это более ограниченное исследование с микрокосмической позиции подготовит почву и поможет легче понять более трудный и сложный макрокосмический аспект.

Часть третья ВЗГЛЯД НА ПРИРОДУ УМА

Глава 11 КОСМИЧЕСКИЙ ПОМЫСЕЛ

До сих пор мы имели дело с некоторыми фактами, которые позволили нам заглянуть в природу сознания. Давайте теперь рассмотрим другую группу фактов, которые позволят нам до некоторой степени понять природу ума. Но прежде, чем мы начнём наше исследование, позвольте напомнить о двух фундаментальных фактах, касающихся природы ума. Во-первых, ум есть не что иное, как модификации сознания или, говоря другими словами, сознание — это всего лишь целокупный и нерасчлененный ум. Во-вторых, ум во всём его многообразии содержит в себе гораздо больше того, что мы о нём знаем, так как у людей его возможности ограничены тем инструментом, посредством которого он функционирует — человеческим мозгом. По этой причине мы не можем иметь никакого представления о природе ума, просто изучая его нейрофизиологическое проявление, но это как раз то, чем пытается заниматься западная психология. Ум следует изучать, пользуясь ментальными средствами, т. е. с помощью инструментария, предоставленного самим умом, как это указывается в науке йоги. Существует огромное количество фактического материала, демонстрирующего, что ум неизмеримо больше того, что представлено физическим мозгом. Психологические исследования доказали, что телепатия, передача мысли, предвидение, общение с умершими и многое другое являются фактами, и это же продемонстрировало бесплодность изучения ума посредством исследований физиологии мозга и т. п. Кроме того, существует множество надёжных свидетельств ясновидящих, мистиков и йогинов, которые показывают, что мышление, находящее свое выражение через физический мозг, — это лишь малая часть всей полноты умственной активности. Но, однако, современная наука с её материалистической философией настолько полна предрассудков и предвзятых мнений, что даже отказывается рассматривать этот вопрос открыто, настаивая на приоритете своих бесполезных методов физических исследований в огромных лабораториях. Следует сказать, что даже отношение к данной проблематике людей, исповедующих традиционные религии, не соответствует тому, что они провозглашают и проповедуют. Провозглашая веру в жизнь Духа, они живут и работают так, словно материя — единственная реальная вещь; они отказываются серьёзно воспринимать определённые факты своей жизни, относящиеся к их духовной природе. Учёные установили для себя определённые принципы, исходя из которых они исследуют Природу и её явления, и даже если некоторые из этих принципов несостоятельны и явно неверны, у них всегда имеются оправдания для продолжения работы в соответствии с ними. Но какое оправдание может быть у тех, кто возглавляет религиозные институты, чтобы игнорировать и отрицать те важные факты, которые устанавливают главенство ума над материей и Духа над умом? Почему они противодействуют всё увеличивающемуся объему знаний относительно этих вещей? Может быть только одна причина для такого неразумного и недуховного отношения. Она заключается в том, что все эти люди хотят остаться в узком и ограниченном поле привычной религиозной мысли и работы, что так характерно для ортодоксии. Ортодоксы стремятся не к Истине, но к убеждениям, какими бы устаревшими и несостоятельными они ни были.

Невозможно понять природу и функцию ума во всём его объеме, потому что ум лежит в основе проявления как такового во всей его сложности и различных степенях тонкости. Даже так называемые духовные планы на самом деле находятся в сфере ума, хотя и необычайно ясного и тонкого по своей природе. Очевидно, что невозможно неразвитому человеческому уму, функционирующему с помощью физического инструмента (мозга), понять ум во всей его целостности, но тем не менее философия йоги и истинный оккультизм позволяют получить некоторые проблески видения природы ума, а также размах и возможности, которые сокрыты в ней. Однако, такое чисто интеллектуальное изучение не позволяет нам по-настоящему проникнуть в природу ума, поскольку не предназначено для этого. Но оно, по крайней мере, показывает бесплодность исследования ума посредством обычных методов, на которые опирается современная психология. В ходе изучения йоги и оккультизма мы поймём, что сущность, называемая умом, значительно больше той незначительной её части, которая находит своё выражение благодаря мозгу.

И эта всеохватывающая и исчерпывающая природа ума предполагается по той причине, что, как мы видели при изучении сознания, ум есть не что иное, как модификация или дифференцированная форма сознания и практически так же относится к сознанию, как разноцветный спектр относится к белому свету. Один находится в дифференцированном состоянии, а другой — в интегральном. Но по сути они являются одним и тем же. Далее, если чистое сознание — это Абсолютная Реальность, лежащая в основе всей проявленной вселенной с миллиардами солнечных систем, функционирующих в ней, с неизмеримыми глубинами, скрывающихся за их внешним физическим проявлением, то ум, являющийся дифференцированной формой сознания, — это относительная реальность, лежащая в основе вселенной. Единственная разница заключается в том, что одно находится в интегральном состоянии, а другое — в дифференцированном. Первое — это абсолютная причина, тогда как второе — вторичная (относительная). В какой-то степени ум является более непосредственной и близкой причиной, а также субстратом вселенной, поскольку вселенная имеет природу ума, хотя корнями она уходит в сознание и из него происходит.

Так как я часто буду обращаться к афоризмам из «Йога-сутр» Патанджали, с самого начала хотелось бы сказать, что он пользовался словом «chitta» для обозначения той реальности, которую мы обычно называем умом (умом). Но использовал он это слово в более широком смысле, т. к. ему приходилось иметь дело с более широким диапазоном ментальных явлений, видимых и невидимых, на мирском и на духовном планах. Есть два пункта, относящиеся к его концепции ума, которые мы должны отметить во избежание путаницы при изучении «Йога-сутр».

Во-первых, слово «chitta» в некоторых местах используется для обозначения ментального принципа, а в других — для обозначения ума индивида. Когда оно используется в первом значении, то включает весь спектр ментальных проявлений от Божественного или Всеобщего Ума до выражения умственных явлений с помощью человеческого мозга. Когда оно используется во втором смысле, то означает ум индивида и по форме, и по жизненным проявлениям. Индивидуальный ум — это ментальный принцип, действующий через центр сознания определённого духа. Первое — это макрокосм, второе — микрокосм.

Во-вторых, слова «chiti» и «chitta» произошли от одного и того же корневого санскритского слова «Chit», которое значит «воспринимать». Chiti означает сознание, a chitta — ум. Смысл этого общего корня заключается в том факте, что оба его значения по сути имеют одну и ту же природу. Как уже указывалось ранее, сознание — это интегрированная форма, а ум — дифференцированная или модифицированная.

Так как невозможно полностью охватить природу и функции читты, мы выберем несколько аспектов этой таинственной реальности, лежащей в основе вселенной, и посмотрим, как свет оккультизма поможет нам при их рассмотрении. Давайте сначала рассмотрим доктрину Космического Помысла, [2]т. е. функционирование Ментального принципа в его самом тонком макрокосмическом аспекте. Ибо без некоторого представления этой теории мы не сможем оценить сущностную природу ума: его источник, диапазон проявлений, возможности.

Так как большинство изучающих оккультизм имеют весьма смутное понятие о Космическом Помысле, являющемся самым тонким видом ментальной деятельности, давайте сначала кратко рассмотрим, что именно это понятие означает в оккультизме. Для этого следует вспомнить концепцию аспекта Непроявленной Реальности, которая даётся в главе о Непроявленном Космическом Логосе в книге «Человек, Бог и Вселенная». В соответствии с этой концепцией Первичная дифференциация Абсолюта ведет к появлению полярного Shiva-Shakti-Tattva или Принципа Отец-Мать. Это корень сознания, с одной стороны, и корень силы — с другой. Вторая дифференциация Абсолюта ведёт к появлению в чистом сознании субъектно-объектных отношений, или аспекта Шивы, который называется Махешвара-Таттва. Это и есть та самая таттва или ментальный принцип, названный нами Непроявленным Космическим Логосом. Именно этот Космический Логос является средоточием Космического Помысла.

Что же такое этот Космический Помысел? Согласно высочайшему учению оккультизма, проявленная вселенная, развёртываясь в пространстве и во времени, является отражением или скорее проявлением Божественного Помысла на низших планах. Идея заключается в том, что это изумительное явление возникает и планируется в Божественном Уме, но остаётся в потенциальном духовном состоянии в Непроявленном в такой форме, которая непостижима для ума. По мере того, как низшие миры формы и материи создаются и постепенно развиваются, Духовная или Божественная вселенная, существующая в уме Космического Логоса, находит своё выражение через эти миры в форме времени и пространства. На самом деле мы не можем иметь какого-либо представления о природе этой ноуменальной Вселенной в Божественном уме за исключением того, что можно вывести исходя из природы феноменальной вселенной, на которую она проецируется и в которой отражается. Но, возможно, аналогичное явление, встречавшееся в нашем опыте, даст нам хотя бы смутное представление об отношениях, существующих между ними.

Великий писатель создаёт сценарий фильма в своём уме. На начальном этапе его создания это чисто ментальный образ, и он существует только в уме писателя, но во всей яркости и реальности, на которые способно воображение великого мастера. Следующий этап — это перевод чисто ментального образа в форму написанного на бумаге. При этом чисто ментальная картина теряет в своей яркости и живости, но приобретает большую определённость и доступность. Третья стадия — это воплощение написанного сценария в кинокартину, требующее сложных кинематографических средств, а также правильной передачи времени и пространства. На третьей стадии мы имеем дело только с тенями, но всё же это тени относительных реальностей. Это — тени живых существ, которые сначала присутствовали как ментальные образы в уме живого существа. При прохождении этих стадий и достижении уровня теней они (реалии) теряют свою жизненность, но эти образы воспринимаются живыми существами той же природы и того же статуса, что и художник, который создавал картину. Поэтому они наделяются в уме зрителей определённой степенью реализма и яркости, которые были характерны для этой картины, когда она находилась в мыслях художника. Именно потому, что зрители тоже обладают умом и тоже живут, они способны превращать в своём воображении игру теней в реальное жизненное событие. Животные этого делать не могут.

Далее, великолепный сценарий, созданный в Божественном Уме Космическим Помыслом, проецируется и отражается в низших мирах материи и иллюзий как игра теней, но зрители — Монады со своим собственным умом и сознанием, — наделяют её определённой степенью реализма и, восприняв как реальную под влиянием иллюзии, развивают свой ум и развёртывают своё сознание до тех пор, пока не станут достаточно зрелыми, чтобы оказаться в состоянии сбросить завесу Майи. Поэтому Сценарий, написанный Божеством, на самом деле создан не для Его собственного развлечения, как иногда думают, но для просвещения многочисленных Монад, которые развиваются до Его Сознания и приближаются к Нему по мере приобретения знаний и силы в результате опыта, полученного от игры теней.

Источником и местом Космического Помысла является Не-проявленный Космический Логос, но в его сознании Помысел имеет очень тонкую, зачаточную, потенциальную и невообразимую форму. Мы можем предположить, что в Его Сознании присутствуют кальки не только той вселенной, частью которой мы являемся, но и всех вселенных, тех, которые уже существовали, и тех, которые проявятся в будущем. Разумно предположить, что эта серия вселенных существует не в детализированной форме, но как алгебраическая формула, являющаяся принципом порождения бесконечных рядов. Эти ряды продолжают развёртываться во времени и в пространстве вечно, и каждый их период соответствует вселенной, которая некоторое время находится в проявленном состоянии. Математика — это единственная наука, которая может дать нам хоть какое-то подобие ключа к естественным отношениям рядов вселенных, продолжающих появляться в виде циклов становления (srishti) и разрушения (pralaya), a также к их отношениям с неизмеримым Божественным Планом в Уме Непроявленного Космического Логоса, из которого они последовательно появляются во времени и пространстве. Это возможно, поскольку математика является наукой отношений, и она должна также определять абсолютные отношения между Непроявленным и Проявленным.

Это тот самый Божественный План, являющийся абсолютной калькой, с которой Солнечные Логосы списывают планы для своих солнечных систем, когда они спускаются на планы проявления в целях создания и управления собственными мирами. План каждой солнечной системы является неотъемлемой частью плана вселенной и идеально в неё вписывается, и это характерно для всех Божественных проявлений и действий. Вот почему, хотя в проявленной вселенной функционируют миллиарды солнечных систем, нигде не возникает никаких столкновений и недоумений, и целая вселенная при всей её сложности и громадности движется к Божественному завершению до тех пор, пока не будет вновь поглощена сознанием Шивы во время Махапралаи.

Нам необходимо различать Божественный Помысел на уровне Космического и на уровне Солнечного Логоса не только потому, что они существуют на различных уровнях, но и потому, что существует разница в их природе. Исходя из оккультного учения каждый Солнечный Логос снимает План своей солнечной системы с Плана Космического Логоса, неотъемлемой частью которого он является. Те же самые принципы действуют на различных уровнях проявления. Главенствующее божество более мелкой системы не только функционирует под общим контролем находящегося непосредственно над ним божества, но и списывает свой план с более обширного Плана, находящегося над ним. Однако, употребляя слово «контроль» по отношению к таким всемогущим Существам, не нужно сравнивать это с работой современной государственной машины. Божества, функционирующие на разных уровнях Космоса, действительно образуют Иерархию, внешне напоминающую иерархию чиновников в государстве. Фактически последнее есть лишь бледное отражение первого. Мы должны помнить, что первое — это Иерархия Божественных Существ, сознание которых тесно связано и направляется Единой Волей. На нижних планах сознание то же самое, но оно работает через различные центры и находится под влиянием иллюзий, создаваемых низшим умом, а также направляется в разные стороны из-за низменных, противостоящих друг другу желаний ограниченных существ. Эти иллюзии, создаваемые различными желаниями и стремлениями, приводят к конфликтам и неудачам на человеческом уровне.

Спустившись ещё на один шаг к уровню человеческих существ, мы снова обнаруживаем феномен включения малого мира в пределы большего. У каждого индивида есть свой маленький мир внутри большого мира Солнечного Логоса. На человеческом уровне также имеется помысел. А для чего ещё вообще существует этот мир людей, если не для выражения активности ума и желаний индивида? На этом вопросе мы остановимся позже.

Эти различные миры Космического Логоса, Солнечного Логоса и Монад, являющиеся результатом Космического, Божественного и, наконец, индивидуального помысла, могут быть представлены на следующей диаграмме.


Миры космического логоса, солнечный логос и монады


Из этой схемы мы видим, как миры Солнечных Логосов содержатся внутри Космического Логоса, и миры Монад содержатся внутри мира соответствующих Солнечных Логосов.

Относится ли помысел на человеческом уровне к Помыслу на солнечном уровне так же, как Помысел Солнечного Логоса относится к Помыслу Космического Логоса? Другими словами, контролируется ли и направляется ли жизнь индивидуальной Монады Солнечным Логосом и вписывается ли она как неотъемлемая и гармоничная часть в Помысел Солнечной Системы? Учитывая идеально гармоничную природу Космоса, наличие проекта и плана в каждой из его действующих частей, а также тот факт, что явления на самых низких временных уровнях являются отражениями отражений, разумно предположить, что жизнь каждой отдельной Монады идеально и гармонично вписывается в жизнь Солнечного Логоса, к которому она относится. Но это соответствие и великолепный план не очевиден до тех пор, пока солнечная система не достигнет своего назначенного предела. Точно так же и мы не видим целостности и красоты здания до тех пор, пока оно не будет построено. На ранних стадиях формирования всё кажется хаотичным и бессвязным, и подобным же образом жизни отдельных индивидов в развивающейся солнечной системе кажутся бессмысленными и не гармонирующими с общим планом.

Но по мере того, как солнечная система приближается к своему завершению, и Монады, развивающиеся в ней, становятся постигшими Себя сознательными проводниками Божественной Жизни, план, лежащий в основе, становится всё более очевидным, и в этом Грандиозном Проекте каждому находится своё определённое место. На самом деле те, чьё сознание может подняться до высочайших Божественных уровней, способны видеть этот Проект даже тогда, когда он ещё не воплотился и существует в своей целокупной форме. Они не только видят этот Божественный План, являющийся как бы чертежом развивающейся Солнечной Системы, но ещё и осознают направляющую его Божественную Волю, и, зная, что в конечном счёте она обязательно воплотится, не имеют ни малейшего сомнения в осуществлении Плана. Этим и объясняется полное спокойствие, сила и уверенность тех Великих Существ, которые преодолели своё низшее состояние, поднялись выше желаний и иллюзий бренного мира и чьё сознание сконцентрировано вокруг Вечного, хотя при этом они всё ещё функционируют в мире времени и пространства. Для тех же, кто по прежнему вовлечён в иллюзии и ограничения нижних миров, это завершение эволюционного процесса в лучшем случае является лишь несбыточной мечтой или вероятной возможностью. Но для Просветлённого это есть всегда существующая Реальность, т. к. Он обосновался в ней и может смотреть из этого Вечного Центра на развёртывающуюся во времени и пространстве панораму событий по мере развития и осуществления Божественного Плана. Только тогда, когда мы осознаем Божественный План во всей изумительной красоте и великолепии его существования в Божественном Уме на высочайших планах солнечной системы, и сможем увидеть тени, которые он отбрасывает на нижние миры иллюзий и преходящих событий, то сумеем действительно понять, что представляет собой этот Божественный Помысел. А до тех пор мы, в лучшем случае, можем изучать эти тени и изо всех сил пытаться представить, каковы же отбрасывающие их реалии. Но если в результате серьёзных и напряжённых усилий луч света когда-либо осветит наш ум, это полностью изменит нашу жизнь и заставит нас дать обет служить великому Плану и Божественному Творцу. Тогда-то и начнётся настоящее служение. Только тогда мы будем в состоянии осуществить предписание, содержащееся в изречении: «Стань тем, кто ты есть». А до тех пор мы имеем всего лишь приготовление и надежды.

Глава 12 БОЖЕСТВЕННЫЙ ПОМЫСЕЛ И БОЖЕСТВЕННЫЙ ПЛАН

В последней главе мы обсудили природу Космического Помысла и видели, что он лежит в основе развития как вселенной в целом, так и её отдельных частей. Космический Помысел отличается от Божественного по двум пунктам. Во-первых, первый находится в сфере непроявленного и, следовательно, потенциален. И только тогда, когда проявленный Логос (Космический или Солнечный) начнёт действовать и создаст необходимый механизм для воплощения Помысла, он переходит из потенциального состояния в актуальное. Во-вторых, это потенциальный источник всех планов, по которым следующие друг за другом вселенные и более мелкие их единицы, такие как солнечная система, развёртываются в своём проявлении. Главенствующее Божество определённой системы воспринимает «сверху» (т. е. с более высокого уровня) план своего мира и на его основе действует в последующий период проявления.

После того, как мы усвоили общий принцип, давайте рассмотрим некоторые интересные аспекты Божественного Помысла Проявленного Логоса. Мы начнём с рассмотрения таинства божественного планирования, которое проливает свет на природу Божественного Помысла. На санскрите это называется Satya-Sankalpa. Данное словосочетание означает формирование образа в сфере Божественного Сознания. Любой образ формируется через него, поскольку в сфере Божественного Сознания, или Sat, имеется свойство сначала проявляться на своём собственном уровне в своей реальной форме, а затем — на более низких планах в виде теней реальных или нереальных форм.

Санскритское слово санкальпа имеет гораздо более глубокую и специфическую коннотацию, чем обычное русское слово «думать» или «замышлять». Оно имеет не только смысл «формирования идеи», но ещё и «намерения». Это означает думать или представлять что-то в законченной форме. Человек, занятый бесплодным мечтанием, не осуществляет санкальпу. Автор, сочиняющий, или замышляющий роман или пьесу, также не осуществляет санкальпу. Но когда оккультист, занимающийся материализацией предмета, вначале формирует его ментальный образ, то он осуществляет санкальпу. Итак, основной идеей санкальпы является воображение или измышление с целью материализации или воплощения соответствующего объекта.

Далее, Божественный или Космический Помысел — это такой же ментальный процесс (хотя слово «ментальный» используется здесь в самом общем смысле), как и ментальная активность в сфере Божественного Ума. Это не просто представление или измышление мирового процесса, это представление с намерением его проявления. Именно элемент «измышления» в сочетании с «намерением» превращает его в санкальпу. И поскольку это Божественный Помысел со стоящей за ним Божественной Волей, он называется Сатья-санкальпа, т. е. санкальпа в сфере самой Истины. И поскольку это помысел в сфере Божественного Ума, основанный на самой Истине и стоящей за ней Божественной Волей, он обладает присущим ему качеством беспрепятственного и безупречного проявления. Любой помысел и желание Бога должны проявиться и воплотиться так, как Он это помыслил. Такова идея Сатья-санкальпы.

Если мы рассмотрим концепцию Всеобщего Ума, то сразу заметим, что у Божественного Ума есть два аспекта: статический и динамический. Динамический аспект представлен Божественным Планом, который постепенно развёртывается и отражается на нижних планах в виде постоянной смены знакомых нам явлений. Когда мы думаем о плане на нижних уровнях, то имеем в виду цельную схему с последовательными стадиями, которые разрабатываются по мере того, как воплощается общая схема. Но вся эта схема ментальна и для своего осуществления требует материальных ресурсов. Она может или не может быть воплощена в той форме, которую предложил проектировщик. Могут появиться разные непредвиденные препятствия, которые заставляют отказаться от плана или значительно его изменить. Но Божественный План в Божественном Уме не таков. Во-первых, это не ментальный план в нашем понимании. План в Божественном Уме означает, что его субстанция, или средство выражения, духовна, а его природа — это сознание. И поскольку Божественный План существует и развёртывается в Божественном Уме, он существует и развёртывается в той среде, которую мы называем сознанием, и имеет качество истинного существования, которое мы связываем с Реальностью. Это и есть Божественный Мир, функционирующий в сфере Сознания, который образует объективную Реальность Божественных Планов и который в вайшнавской литературе называется Nitya-lilā или Вечная Божественная Игра. В этих духовных мирах безмерной и непередаваемой яркости и блаженства, которые существуют и развёртываются в Уме Логоса, живут те, кто получил привилегию попасть в эти миры благодаря заслуге объединения своего сознания с Сознанием Всевышнего.

Одна из распространённых неправильных интерпретаций и абсурдных идей, касающихся существования более тонких планов, заключается в том, что эти планы «бесформенны» и, следовательно, тот, кто туда попадает, обречён пребывать в пустоте или, в лучшем случае, жить среди абстракций. Очевидно, что эта ошибочная точка зрения является результатом неправильного понимания наших философских концепций, неверного осмысления, поверхностного изучения и недостаточной духовной проницательности. Мы уверены, что феноменальные миры — это тени духовных и Божественных миров. Известно, что даже некоторые внутренние, невидимые миры на феноменальном и обусловленном уровне, такие как Сварга или Небеса, являются мирами исключительной красоты, интенсивного блаженства и невообразимой яркости. Эти миры — лишь слабое подобие, или тени духовных миров, существующих в Божественном Уме. И всё-таки мы позволяем себе представлять пустоту или неопределённое существование, когда думаем об этих уровнях. Мы мыслим нелогично, считая тени небесами невообразимой красоты и счастья, а сущность — пустотой, лишённой какого-либо содержания. Верно и то, что мы не можем понять красоту, знание и счастье этих духовных миров, ведь когда красота, счастье и знание становятся Божественными, они выходят за пределы тончайших переживаний ума, и тогда низший ум воспринимает это как пустоту, неясность и нереальность. Но это не значит, что мы должны думать о мирах, существующих в Божественном Уме, как о неясных, похожих на сон состояниях сознания. Это нелогично, противоречит всем фактам и является крайне негативной, сдерживающей духовное развитие концепций. Поэтому давайте запомним несколько идей, связанных с Божественным Помыслом:

(1) Мир Божественного Помысла — не состояние пустоты или неясности, похожее на сон, но мир исключительной ясности и реальности, которая находится за пределами человеческого воображения.

(2) Феноменальные миры на трёх самых низких планах (физическом, астральном и низшем ментальном), даже те, которые в религиозной литературе изображаются как небеса, являющиеся мирами исключительной красоты и невообразимого блаженства, — это простые тени духовных миров, существующих в Божественном Уме.

(3) Мы можем попытаться судить о красоте и великолепии этих духовных миров исходя из того факта, что даже их тени дают нам такой опыт, которого человеческий ум не в состоянии представить себе.

(4) Божественный Помысел подкрепляется Божественной Волей, которая несокрушима и обладает внутренним свойством неизменного осуществления. Как она может осуществляться, минуя неверные пути в низших мирах иллюзий, будет рассматриваться дальше. Во всяком случае, здесь необходимо отметить, что это не предполагает предопределённости в любой её жёсткой форме, но предполагает абсолютное и неизменное осуществление Божественного Плана.

Мы рассмотрели один аспект Божественного Помысла, который подразумевается в словосочетании сатья-санкальпа. Другой аспект Божественного Помысла передаётся такими санскритскими терминами как Ritam и Satyam, которые имеют огромное значение в индуистской философской мысли. Чтобы понять внутренний смысл слова Ritam, нам придется вспомнить оккультное учение о том, что Логос проявленной системы воспринимает план построения своего мира из высшего по отношению к себе источника. Как только возникает необходимость создать новый мир, Брахма совершает тапас, или аскетическое деяние в форме Божественной медитации, с помощью которого Он низводит на свой уровень сознания замысел вверенной ему системы, а также силу, созидающую мир по этому плану.

Вселенная, в которой мы живём, — это Космос, где всё происходит по Плану в соответствии с непреложными законами. Миллиарды солнечных систем, которые существуют и развиваются во вселенной, не являются и не могут являться результатом «случайного соединения атомов» как предполагает наука. Если бы за этими важными явлениями не было бы Плана и Направляющего Интеллекта, то существовал бы только хаос, а не космос. Только те, кто ослеплён иррациональной философией материалистической науки, не могут увидеть, что существует План вселенной, а также Направляющий Интеллект, который этот План осуществляет. Признаёт ли наука этот факт или нет (многие ученые уже склоняются к этой точке зрения), он хорошо известен оккультистам, и проблески этого учения обнаруживаются во всех религиях, основанных на прямом познании высших истин существования.

Низведение Плана системы Брахмой из центрального источника — Непроявленного, — обеспечивает правильное и гармоничное функционирование всех солнечных систем в громадной вселенной, а также координацию деятельности бесконечных Солнечных Логосов, которые стоят во главе своих соответствующих систем.

В индуистской литературе существует множество неясных намёков по поводу процесса «низведения» Создателем плана космоса перед началом его творения. Прежде всего, это хорошо известная Aghamarshana-mantra, в которой Брахма сначала изображён медитирующим на восприятии Плана Своей системы, а затем созидающим на его основе мир, над которым Он главенствует. Разумеется, из такой короткой мантры невозможно получить представление о всех деталях космогонического процесса. Но любой, кто её прочитает, сможет увидеть, что она стремится сообщить важные факты космогонии в простой, довольно поэтичной и популярной манере, доступной для каждого. Вот её вольный перевод на английский:

(1) Из хорошо сконцентрированной медитации [Создателя] проявляется Ritam (Порядок) и Satyam (Истина). Из них Первая Ночь и Разлив Океана возникают.

(2) Затем из разлившегося Океана возникает Год, после чего Владыка всех живых вселенных определяет Дни и Ночи.

(3) Затем, как и прежде, Создатель создал Солнце и Луну. Он также сотворил Блаженные Небеса, Землю и среднюю часть (атмосферу или астральный план).

Эта сентенция не только сообщает тот факт, что Логос системы вырабатывает План мира, над которым Он главенствует, но также намекает на метод составления плана и его природу. План создавался посредством «медитации с очень сильным сосредоточением», которая осуществлялась Брахмой-Создателем в ходе аскезы. В этом нет ничего необычного, и даже на человеческом уровне, когда мы хотим нечто создать, нам приходится прибегать к определённому усилию той же природы. Слово «тапас» означает «аскетизм» или «нагревание», осуществляемое либо с целью очищения, либо для приведения ума в экзальтированное состояние. В таком состоянии ум способен отразить в себя Божественное Сознание, содержащее потенциальность Плана. Пребывание в тапасе напоминает процесс, при котором радиолампа позволяет приёмнику ловить радиоволны. Несмотря на то, что радиоволны наполняют пространство, — приёмник молчит. И только когда радиолампа «разогревается» и начинает светиться, он становится способным их улавливать. Подобным же образом План, существующий в Вечном Сознании Непроявленного, выражается на уровне Божественного Ума в результате тапаса Брахмы, а истины духовных сфер нисходят из Божественного Ума в индивидуальный ум во время самадхи.

Рассмотрев вопрос о нисхождении Плана, мы теперь можем обсудить его природу, обозначаемую двумя словами — Рита и Сатья. Наверное, во всей индуистской философии нет двух других слов с таким же глубоким значением. То, как некоторые учёные переводили и комментировали их, показывает, что они не поняли всё их глубокое значение, а их общие интерпретации зачастую глупы, а иногда даже абсурдны.

Хотя философия многим обязана учёным за их работу по разъяснению философских вопросов и концепций широкой публике, следует отметить, даже несмотря на риск обидеть кого-то, что нет большего врага для Божественной Мудрости, чем простой академический учёный, интерпретирующий соответствующие теории и концепции в примитивной форме и не обращающий ни малейшего внимания на их внутреннее и действительное значение. Это может удовлетворить большое количество людей, выказывающих интерес к философии, но на самом деле интересующихся только игрой с идеями в качестве забавного интеллектуального времяпрепровождения, и не заботящихся об истинах, проводниками которых эти идеи являются. Искатели Истины, которые хотят проникнуть за пределы слов и идей к запредельной реальности, стоящей за ними, должны знать об этой фатальной тенденции. Они должны научиться читать теории и концепции Божественной Мудрости не глазами плоти, а глазами Духа. Насколько больше такой подход даёт для нашего восприятия, и как изумительно мёртвый мир концепций превращается в живой мир реалий! Учёный не видит и не может видеть этот мир реалий, потому что он в нём не заинтересован и не ищет его. Мы может увидеть только то, в чём заинтересованы и к чему подготовлены нашим внутренним развитием. Для Знающего Истину (Brahma-jñāni) тот же самый мир, который материалисту кажется «случайным соединением атомов», является выражением Божественного Сознания.

Для того, чтобы понять значение двух слов — Рита и Сатья, приведённых в процитированной мантре, нам придётся мысленно вернуться к учению Божественного Помысла. Эти два слова соответственно представляют его динамический и статический аспекты.

Если мы поняли идею, лежащую в основе учения о Божественном Помысле, то сразу должны заметить, что у неё два аспекта: статический и динамический. Давайте сначала рассмотрим статический аспект. Научные исследования естественных явлений показали, что в основе их постоянной смены лежит комплекс естественных законов, регулирующих работу природных процессов. Эти законы и принципы непреложны и работают с предельной точностью. Благодаря совершенной непреложности этих законов и принципов учёные могут всегда и полностью положиться на них в своих заключениях при использовании природных процессов для достижения результатов в различных сферах естественных явлений. И раз они работают с математической точностью, результат любого эксперимента может быть просчитан с величайшей точностью при условии, что точно известны все имеющиеся факты, а также законы, на которых эти факты базируются. То, с какой точностью можно просчитать результирующую ряда сил, действующих в определённой сфере, может быть очень ярко продемонстрировано во время экспериментов, проводимых в наши дни в связи с использованием ракет и космических кораблей. Точность достижения результатов изумительна.

Конечно, учёные очень гордятся своими достижениями, и эти достижения, вне всякого сомнения, являются значительными, но как мало из них когда-либо задумывались о Великой Тайне, лежащей в основе вселенной и делающей эти достижения возможными! Многие ли из них задумывались о том, как такое возможно без существования пронизывающей всё Реальности, стоящей за вселенной, а также мощного Интеллекта, направляющего эволюционный процесс, проявление которого мы наблюдаем повсюду? Очень немногие учёные с хорошей интуицией, время от времени и с большим риском для своей научной репутации робко и неохотно признают свою веру в направляющую руку верховного Ума, скрывающегося за природными явлениями. Остальные настолько погружены в изучение изумительного процесса созидания, что у них нет времени подумать о Создателе. И это отношение настолько распространено, что взято за образец научного и рационалистического этикета. Нужно всего лишь непредвзято взглянуть на причины, чтобы увидеть, насколько это близоруко, ограничено и насколько такой подход к познанию выставляет человеческий интеллект в смешном виде, мешая ему совершенствоваться и отражать скрытый внутри него Божественный Ум.

Оккультист, глубоко проникший в явления и процессы Природы, обнаруживает такую же непреложность и точность в более тонких сферах Природы, какую учёные обнаруживают в чисто физических явлениях. Фактически, в существующем мире не обнаружено ничего выходящего за рамки закона в его высочайшем и всеобъемлющем смысле. Даже мысли, эмоции и другие аспекты человеческой жизни, которые современные учёные склонны считать выходящими за рамки закона, на самом деле строго ему подчиняются. Согласно оккультизму, ничто из существующего не выходит за рамки закона, — ни как предмет размышления, ни как предмет непосредственного знания и опыта. Оккультист не придерживается нелепой теории, утверждающей, что в одной половине своей сферы Природа работает строго и чётко в соответствии с законом, а в другой всё происходит по воле случая. Он не верит, что когда вы приводите в действие причину в области физики или химии, всегда будет наблюдаться реакция, соответствующая действию, но, когда вы навлекаете ужасные страдания на большие массы одних людей, или приносите счастье и благополучие другим, Природа не заметит таких вещей и позволит вам делать то, что вы захотите или посчитаете нужным. И, тем не менее, таково отношение тех, кто не верит в законы Кармы, управляющие человеческой жизнью и поведением. Именно такой тип хаотического мышления, присущий даже тем, кто считает себя рационалистом, ответственен за многое из того хаоса и тех конфликтов, с которыми мы сталкиваемся в современном мире. Именно это приводит к неизбежному развитию чувства безответственности и вседозволенности у молодых и старых, правящих и управляемых, образованных и невежественных.

Они считают, что правильное и неправильное не зависит от моральных и духовных законов, которые также непререкаемы, как законы физического мира. Считается, что правильное и неправильное зависит от голосов большинства в представительном собрании или от произвольной воли группы людей, которые сумели захватить власть и могут заставить других делать то, что они сочтут правильным или нужным. Что большинство считает правильным, то и является правильным. Что они считают неправильным, то и является неправильным. А обладают ли те, кто решает такие вопросы, необходимой квалификацией для принятия подобных решений, а именно: знаниями, мудростью и отсутствием низких мотивов, — обычно считается несущественным. Всё это предполагает полное невежество, а также неверие в существование моральных или духовных законов, ибо ни одному человеку, находящемуся в здравом уме, не придёт в голову решать проблемы, касающиеся научных законов, большинством голосов.

Далее, именно этот неосязаемый, таинственный, непреложный, вечный корпус законов и принципов во всей своей совокупности составляет постоянную и неизменную систему, называемую в индуистской философии Сатья. И только очень маленькая часть Сатьи находит своё выражение в законах, известных современной науке. Таким образом, современная наука исследует только крохотную часть мира явлений. Во-первых, существуют более тонкие миры, каждый из которых имеет свой специфический свод законов. Об этих законах известно очень немного, и только те, кто могут функционировать на тонких планах, овладев соответствующими способностями, кое-что знают о действующих там законах. Заглянуть в природу явлений более тонких планов и узнать о законах, действующих там, мы можем благодаря тем немногим знаниям, которые оккультизм предоставляет в наше распоряжение. Например, Vibhūti-pāda (третья глава) «Йога-сутр» перечисляет ряд психических и духовных сил, которые йогин приобретает в результате занятий йогой. Природа этих сил и способ, которым они приобретаются, дают нам некоторое представление о более тонких планах и действующих там законах, а также и о характере их отличий от законов физического мира, открытых современной наукой.

Во-первых, совершенно ясно, что по мере углубления в более тонкие планы бытия явления этих планов всё больше будут подтверждать оккультное учение в том, что проявленная вселенная по своей сути является ментальной и уходит корнями в сознание, из которого в процессе дифференциации возникают различные состояния ума. Явления физического плана тоже имеют ментальные свойства, однако они кажутся материальными на низших планах бытия благодаря викшепе, как уже объяснялось ранее. На более тонких планах мы чувствуем и знаем, что живём в ментальном мире, и сознавание этого усиливается по мере более глубокого проникновения в ум, пока мы не выйдем за пределы ума и не постигнем состояние нерасчлененного сознания, из которого возникают все ментальные состояния.

Во-вторых, нам становится ясно, что эти знания и законы, в которых эти знания находят своё выражение, а также силы, которые их сопровождают, становятся всё более объемлющими по мере того, как мы продвигаемся всё глубже. Эта постепенное объединение, упрощение и утончённость достигает своей кульминации в достижении Всеведения и Всемогущества, когда йогин полностью постигает свою Божественную природу и освобождается от уз Пракрити.

Далее, вся эта сумма знаний с их законами и силой есть выражение Сатьи и уходит корнями в Божественный Ум. Следует заметить, что это есть не вся Истина во всей её чистоте и безграничности, но её дифференцированное выражение, ограниченное пределами соответствующей проявленной системы. Каждая конкретная проявленная система выражает только часть или аспект этой Sat, соответствующий её индивидуальным особенностям и диапазону функционирования; и этот ограниченный диапазон дифференцированной Sat может считаться Satyam, каковой она и является в уме определённого воплощающего её Логоса. Конечное не может вместить бесконечное. То, что находится в сфере расчлененности, не может полноценно выразить нерасчлененное состояние.

Закончив исследование статического аспекта Божественного Помысла, давайте перейдём к рассмотрению его динамического аспекта.

Чтобы понять динамический аспект, мы должны вспомнить, что вселенная проходит через процесс развёртывания, предполагающий постоянные изменения, периодические движения, эволюцию форм и расширение сознания. Такой поток изменяющихся явлений, развивающихся на фоне времени и пространства, похож на текущую реку, которая на заре созидательного процесса берёт своё начало из Непроявленного и снова исчезает в Непроявленное во время растворения или Пралаи. Согласно оккультному учению, эта видимая развёртывающаяся вселенная является просто вечно изменяющейся тенью духовной вселенной, существующей в Божественном Уме в мистической форме, которую мы не можем видеть в силу своей ограниченности. Но мы можем, по крайней мере, понять следующее: вещь, которая отбрасывает вечно меняющуюся тень, сама должна иметь динамический аспект. Мы знаем, например, что при показе кинофильма движущиеся на экране проекции создаются движущейся в проекторе плёнкой, на которой изображена вся картина; и мы также знаем, что образы, возникающие друг за другом на экране, имеются и на плёнке. Подобным же образом постоянно меняющийся мир нереального соотносится с духовным и Реальным миром, каким он представлен в Божественном Уме в своей вечной и совершенной форме. Он присутствует там как целое и, одновременно, как динамический элемент, производящий изменения в мире времени и пространства. Именно этот аспект Божественного Помысла мы сейчас и рассматриваем. Для понимания природы динамического аспекта Божественного Помысла рассмотрим строфу IV-12 «Йога-сутр» Патанжали: Aūtānāgatam svarūpato 'sty adhva-bhedād dharmānām. «Прошлое и будущее существуют в своей собственной (svarūpa) форме. Разница дхарм или качеств заключается в разнице путей.»

Слово svarūpa в санскрите используется для обозначения реальности, стоящей за любой формой или явлением. Сварупа находится в сфере Реального (Духовного), явление — в сфере времени и пространства. Сварупа существует в нерасчлененном состоянии, тогда как явление — в расчлененном. В данной строфе делается акцент на том, что мир явлений, который мы видим во времени и пространстве, возникает из развёртывающегося реального мира, существующего в своей собственной духовной форме (сварупе) в мире Реального. Именно собственная форма этого мира развёртывается во времени и проявляется внизу как прошлое и будущее.

Может возникнуть вопрос: а почему только прошлое и будущее, и где в таком случае настоящее? Любой, кто глубже вникнет в природу времени, заметит, что единственными реальностями, вовлечёнными в феномен времени, являются прошлое и будущее, тогда как настоящее реального существования не имеет. Теоретически это просто моментальная граница (переход), постоянно передвигающаяся через цепь событий, происходящих по мере развёртывания проявленной вселенной; и то, что было будущим, постепенно становится прошлым. Свет Реальности, который скрывается за линией этой движущейся границы, на некоторое время попадает на одну из её сторон, и события освещаются ощущением реализма и очевидности, передающегося переживающему их субъекту.

Этот факт может быть грубо проиллюстрирован с помощью ряда предметов, расположенных на длинном столе в совершенно тёмной комнате, и фонаря, свет которого движется от одного предмета к другому. Абсолютно все предметы находятся в темноте, но по мере того, как световое пятно движется от одного конца к другому, каждый объект на мгновение освещается, а затем снова погружается в темноту. Хорошо освещается сам предмет и отчасти те, что находятся непосредственно по его обе его стороны, что в реальной жизни соответствует реалистичному воспоминанию и предчувствию. Если мы включим электрический свет, все предметы окажутся освещенными одновременно, а не по очереди, как в предыдущем случае.

Следовательно, становится очевидным, что прошлое и будущее — это реальные компоненты явления времени, хотя они и остаются спрятанными в темноте ума. Но действительный ряд событий, который постепенно проявляется по мере того, как вселенная развёртывается во времени, присутствует в своём духовном эквиваленте, в мистической форме, а не в феноменальной, которая предстоит прямо перед нами.

Итак, мы видим, что Божественный Помысел имеет два аспекта: статический и динамический. Первый является источником постоянной и неизменной основы вселенной в форме законов, архетипов, принципов и т. п., которые регулируют и поставляют материал для явлений. Последний же является источником постоянно меняющейся и временной вереницы событий, следующих во времени одно за другим.

Отношение между этими двумя аспектами Божественного Помысла можно до некоторой степени понять, если рассмотреть происходящее на железнодорожной станции. В ней тоже выделяется два аспекта. Один вбирает в себя постоянные, находящиеся в состоянии покоя вещи — закреплённое оборудование, такое как рельсы, сигналы и т. д., обеспечивающие постоянные условия как для движения поездов, так и для управления этим движением. Другой аспект включает всё изменчивое, то, что движется и изменяется, — это поезда, пассажиры, товары и т. д. Первое соответствует непреложным ноуменам, законам природы, принципам и т. д., которые лежат в основе вселенной, направляя, регулируя и делая возможными вечно меняющиеся явления. Второе соответствует явлениям природы, которые постоянно меняются, но происходят по законам и принципам, присущим Природе. Любой, кто стоит на платформе большой станции, может видеть оба эти аспекта, действующими одновременно. Точно так же и любой, кто наблюдает жизнь вокруг себя, сможет увидеть одновременное действие этих двух аспектов Божественного Помысла, которые на санскрите называются Ритой и Сатьей.

Таким образом, мы видим, что Рита — это аспект Божественного Ума, который отражается внизу как развёртывание вселенной в сфере времени и пространства. Он повсеместно определяет ход событий, правильность образа действий и путь эволюции. Всё, что находится в гармонии с Сатьей и Ритой, всегда будет успешным. А что таковым не является, обречено на провал, потому что как первое, так и второе представляют собой Божественную Волю в её статическом и динамическом аспектах.

Глава 13 СВОБОДНАЯ ВОЛЯ И ПРЕДОПРЕДЕЛЁННОСТЬ

Другой важной философской проблемой, на которую проливает свет оккультное учение о Божественном Помысле, является вопрос о соотношении свободной воли и предопределённости. Эти два термина указывают на два противоположных варианта ответа на вопрос: является ли человек хозяином своей судьбы или же нет? Есть люди, которые по своей природе или из-за неправильного понимания религиозных учений склонны к фатализму в своём отношении к жизненным проблемам. Они считают, что будущее уже предопределено Богом, законом Кармы и т. п., и им ничего не остаётся, кроме как подчиниться неумолимой Судьбе. Такого рода философия, если неразумно ей следовать, обязательно приведёт к развитию негативной, пассивной ментальности, а также сведёт на нет все инициативы и усилия в нашей жизни. Но, к своему счастью, те, кто провозглашают полную покорность Божественной воле или Карме, обычно не следуют своим убеждениям, или же делают это, когда им удобно. Фактически, действительная жизнь таких людей забавным образом контрастируют с их религиозными убеждениями, потому что ведут себя они так, словно весь мир зависит от их личной воли, и нет других сил, которые определяют ход событий. Поэтому фатализм, хотя он и широко распространён среди некоторых общин, не является активной и эффективной силой в человеческой жизни. Как и многое другое в религиозной вере, мало кто принимает это учение всерьёз, а их подчинённость Богу не много значит в их реальной жизни.

Далее, существует другой крайний взгляд, когда человек считается полным хозяином своей судьбы и может делать всё, что хочет. Этот взгляд, естественно, очень популярен в современном мире, потому что материалистическая философия, модная в наши дни, выбросила за борт не только Бога, но и закон Кармы, согласно которому человек пожинает посеянное им. Естественно, что когда нации или отдельные личности настаивают на своём праве делать то, что им нравится, игнорируя интересы всех остальных индивидов и народов, идея свободы воли должна приниматься как само собой разумеющееся. И таких людей не волнует, является ли эта идея верной или нет. Мы верим тому, во что хотим верить и что соответствует нашим естественным склонностям, даже если это противоречит очевидным фактам действительности. Верить, что человек способен делать всё, что пожелает, несмотря на то, что он даже не знает точно, будет ли жив завтра или нет; несмотря на то, что существуют желания трёх миллиардов человек, которые тоже нужно принимать во внимание; несмотря на то, что земля, на которой он живёт, — это просто пылинка в огромной вселенной, пугающей своей неопределённостью и неизведанными тайнами; верить, что это эфемерное и тщедушное создание, которое мы называем человеком, при таких обстоятельствах имеет полную свободу воли, — это значит жить в придуманном мире, который не имеет никакого отношения к нашему действительному существованию, нашему обычному опыту.

Поэтому очевидно, что ни свободная воля, ни предопределённость не дают истинной картины нашего существования, и истина, касающаяся этого вопроса, не может быть обнаружена на основе поверхностной житейской философии. Вселенная базируется не только на фактах физических и видимых, но и на запредельных и невидимых, причём последние являются более значительными, чем первые. Мы не можем устранить эти факты нашей внутренней жизни, просто решив, что они не существуют, как поступила материалистическая философия. Одним из таких важных фактов, основывающемся на опыте мистиков, оккультистов, пророков и мудрецов, является существование внутреннего, духовного аспекта Реальности, скрывающегося за постоянно изменяющимся миром явлений, в котором все мы живём. Этот мир явлений является лишь тенью духовного мира. И если мы признаем данный факт, то тогда, очевидно, всё происходящее в нашем мире определяется его отношением с духовной реальностью.

Трудно понять природу отношения, существующего между духовным миром, развёртывающимся в Божественном Уме, и тенью, которую он отбрасывает на мир времени и пространства. Именно по этой причине философы, с незапамятных времён размышляющие над загадкой свободной воли и предопределённости, не могут прийти к какому-то конечному выводу.

В Природе имеются факты, позволяющие сделать вывод о том, что в основе вселенной лежит весьма жёсткая предопределённость, согласно которой последовательность и характер имеющих место явлений заданы заранее так же жёстко, как и кадры, проецируемые на экран, заданы плёнкой, находящейся в проекторе. Возьмём, например, способность видеть будущее в деталях, что, несомненно, является фактом. Статья в журнале «Readers Digest» (за сентябрь 1965) под заголовком «Хрустальный шар», показывающая, насколько определённо и точно можно видеть будущее, оставляет читателя в страхе и неведении по поводу того, возможна ли вообще свобода воли в обычном смысле этого слова. С точки зрения математики, если одно событие в будущем может быть зафиксировано во времени и в пространстве, то все предшествовавшие ему события также должны быть зафиксированы. И поскольку все события во вселенной взаимосвязаны и не могут быть отделены друг от друга, то они должны быть закреплены так же, как каждый кадр, спроецированный на экран, закреплён и зафиксирован на киноплёнке. Здесь мы сталкиваемся с предопределённостью в самой жёсткой её форме.

Далее, имеются другие факты, которые также убедительно показывают, что у человека есть свобода воли и что его судьба в достаточных пределах находится в его собственных руках. Все великие духовные учителя человечества в один голос и, ничуть не сомневаясь в этом, призывают человечество попытаться подняться над низшими мирами иллюзий, несчастий и ограничений в мир Реальности и, таким образом, освободиться из нижних миров. Они знают оба мира — Реальный и нереальный, — и вряд ли могут призывать своих последователей прикладывать максимальные усилия в целях освобождения от ограничений и иллюзий, если в основе существования лежит жёсткая предопределённость. Это было бы просто издевательством.

Сам факт, что закон Кармы регулирует жизнь человеческих существ и приносит каждому плоды его собственных действий, мыслей и желаний, указывает на наличие в человеке свободной воли, а также на возможность при помощи этой свободной воли двигаться по пути духовного развития. Правда, на ранних стадиях своей эволюции, когда человек полностью находится под гнётом животных инстинктов, у него вряд ли есть возможность выразить свою свободную волю, и поэтому его развитие направляется внешними воздействиями, удовольствием, болью, а также общим направляющим импульсом Божественной Воли. Но по мере того, как он развивается и приобретает необходимый контроль над своим умом и желаниями, свободная воля начинает играть всё более доминирующую роль в его жизни, и развитие человека всё в большей степени направляется им самим. Фактически вся философия и наука йоги основана на утверждении, что человек может освободиться от иллюзий и ограничений, в которые он вовлечён, и закрепиться в мире Реальности, к которому он в действительности принадлежит. Всё это и многое другое указывает на тот факт, что человек обладает свободой воли, и её становится всё больше по мере того, как он приближается к цели своего человеческого развития. И когда он достигает своей цели и понимает свою истинную Божественную природу, объединив своё сознание с Божественным Сознанием, его воля становится совершенно свободной, потому что он — одно целое с Божественной Волей, и тогда он становится её сознательным проводником.

Итак, обе эти концепции — предопределённость и свободная воля, — хотя и противоречивы внешне, но в том, что касается человеческой жизни, — истинны и являются фактами существования. В паре они составляют парадокс высшей жизни. Такие парадоксы являются неразрешимыми с помощью интеллекта и могут исчезнуть лишь в свете Реальности, поэтому здесь я не предлагаю никакого окончательного философского решения. Но этот вопрос интересен не только с философской точки зрения; он, кроме того, имеет важное значение для практикующего. Поэтому я хотел бы, пусть очень коротко, остановиться на нём, дабы устранить парализующее непонимание, гнездящееся в сознании некоторых учеников, считающих, что их будущее предопределено, и что, соответственно, не нужно предпринимать никаких попыток для избавления от иллюзий и страданий, в которые они оказались вовлечёнными. Такое непонимание, даже нечётко выраженное и существующее только на подсознательном уровне, коварно подрывает все наши устремления и ведёт к смятению и умственной фрустрации. Поэтому, даже если мы не способны разрешить парадокс свободной воли и предопределённости, то всё равно должны изучать этот вопрос и размышлять над ним до тех пор, пока не убедимся, что свободная воля действительно в какой-то мере играет важную роль в жизни человека, и что избавиться от порабощения можно, если этого по настоящему захотеть.

В «Йога-сутрах» Патанджали есть очень важный афоризм, проливающий свет на данный вопрос и указывающий на отношения, существующие между Реальным миром, находящемся в Божественном Уме, и его тенью, проецирующейся в мир времени и пространства. Этот афоризм IV-2 уже цитировался в предыдущей главе и обсуждался в другом контексте. Давайте теперь рассмотрим его подробнее, чтобы показать, как он проливает свет на вопрос ограниченной свободы воли, имеющей место при выработке Божественного Плана. Из афоризма видно, что оккультизм признаёт возможность различных путей или, другими словами, возможные вариации в ходе событий, когда духовный мир Божественного Ума отражается в мире явлений. Это означает, что предопределённость, по крайней мере в жёсткой форме, не существует. Ход событий в мире явлений не воспроизводит образец или план Божественного Ума жёстко, как кино воспроизводит плёнку на экране, т. е. механически и во всех подробностях. Можно сказать, что это отношение подобно отношению между идеей, существующей в голове архитектора, и зданием, построенным по этому проекту из дерева и камня. При сооружении здания можно пользоваться любым из многочисленных «путей». Строитель может начать с любой комбинации комнат: ADG, CFI, ABC или AEI.

А В С

D Е F

G H I

Он может закончить левое крыло раньше правого и наоборот. Или он может продвигаться от основания обычным способом. Существуют сотни способов, отличающихся значительными и незначительными деталями, с помощью которых здание может быть воздвигнуто и завершено, и, тем не менее, когда оно завершено, эти вещи не имеют никакого значения. В любом случае здание будет одинаково соответствовать тому идеальному зданию, которое было в уме архитектора. И когда оно завершено и предстаёт во всём совершенстве своих форм, способ, которым оно было построено, все детали и т. п. становятся не только нематериальными, но и иллюзорными, простым воспоминанием.

Далее, каковы же различия в деталях этих разных методов завершения строительства здания? В соответствии с Сутрой это просто разница во внешнем виде разных качеств, или дхарм, которые присутствуют в Пракрити в латентной форме. Поэтому завершение здания, так или иначе, зависит от наличия того или иного набора качеств, и все эти качества в латентной форме присутствуют в Пракрити, а некоторые появляются из этого потенциального состояния и переходят в свою активную форму в соответствии с обстоятельствами. Конечно, мы описываем ситуацию в терминах Санкхьи, но это объяснение, по существу, правильно и даже соответствует научным фактам и теориям.

Чтобы проиллюстрировать свою точку зрения, мы взяли строительство одного здания. На это можно возразить, что строительство одного здания — это всего лишь одна незначительная часть изменяющейся и развивающейся вселенной, которая отражает Божественный План. А как насчёт всей вселенной? Если мы хорошо подумаем, то заметим, что можно разделить здание на его составные части, и то, что распространяется на всё здание, будет справедливо и по отношению к любой из его частей. Например, если мы возьмём одну комнату, одни и те же аргументы будут применимы как к строительству комнаты, так и стены. Точно так же, двигаясь в другом направлении, мы шаг за шагом дойдём до вселенной как единого целого. Те же самые принципы справедливы во всех случаях, независимо от размера или природы явления.

Итак, мы видим, что на Космическом Плане вся вселенная, или любая проявленная система (солнечная система) существует как архетипическая, законченная и цельная форма. Это представлено в своей совершенной развёрнутой форме в Божественном Уме Логоса и является основой Божественного Мира, упоминавшегося ранее. Когда этот Божественный Мир проецируется на низшие планы явлений, все явления формируются таким образом, что Божественный План воплощается в той форме, в которой он присутствует в Божественном Уме. Но, как объяснялось ранее, явления не следуют жёсткому курсу. В осуществлении Плана имеется некоторая гибкость, а также место для изменений, но под давлением Божественной Воли, стоящей за ним, и направляющего его Божественного Ума, План воплощается именно таким, каков он в Божественном Уме.

Что же приводит к различию путей и неопределённости методов? Почему Божественный План в своём осуществлении не следует строгой предопределённости в соответствии с Божественной Волей? Иными словами, что мешает Божественному Плану, какими бы незначительными эти помехи ни были? Причина очевидна. Наряду с Логосом существуют многочисленные Монады, развивающиеся в проявленной системе. Эти Монады — часть Божественной Жизни, но им приходится осуществлять своё развитие и раскрытие, находясь под влиянием иллюзий и ограничений на ранних стадиях. Это приводит к всевозможным осложнениям и задержкам. Логосу приходится разрабатывать Свой План (данный свыше) не одному, но вместе с Монадами; эти Монады подобны Ему, и их воля, проявляющаяся в виде желаний, тоже должна быть выполнена. Именно эти воли неразвитых Монад приводят к отступлениям от Божественного Плана и, чтобы их воли могли максимально осуществиться, необходима гибкость при выработке данного Плана. Но поскольку Монады — это часть Божественного Сознания, и так как по мере развития их воля сливается с Божественной Волей, все схемы завершаются в соответствии с Божественным Планом. Развёртывание вселенной, таким образом, — это коллективный процесс, в котором Монады тоже принимают участие в соответствии со своей индивидуальностью и стадией развития.

Из вышеизложенного ясно, что предопределённость и свободная воля не только существуют, но и участвуют в развитии вселенной. Сам факт существования Божественного Плана и Божественной Воли, стоящей за ним, означает некоторую степень и форму предопределённости. Но тот факт, что при разработке Плана есть место для гибкости и относительной свободы Монад, развивающихся во вселенной, означает наличие свободной воли Монад. На ранних стадиях это выражается в желаниях, приносящих свои как приятные, так и неприятные последствия; таким образом индивид постепенно учится взаимодействовать с Божественной Волей. Но по мере развития Монад трудности и помехи уменьшаются, а когда они постигают Себя, их воля сливается с Божественной Волей. Очевидно, что предопределённость и свободная воля сосуществуют, а в Плане должны быть сделаны скидки на приспособление, задержку и сложности, которые являются частью феноменальной вселенной с бесчисленными развивающимися в ней Монадами.

Обсуждавшийся ранее вопрос о сосуществовании свободной воли и предопределённости не должен создавать впечатления, что Божественная Воля на нижних планах времени и пространства выражается в совершенной форме. Эти миры — бренные миры иллюзий, и они в лучшем случае могут отражать различные стадии Плана в несовершенной форме. Этот План существует в своей Совершенной и Вечной форме в Божественном мире над пространством и временем. Мы не можем понять этой запредельной формы Божественного мира именно потому, что она находится над временем и пространством. Она содержит различные стадии, точно так же как и окончательную форму (относительно окончательную для кальпы), в своей целокупной форме, так же как формула, суммирующая ряды, содержит как свёрнутые, так и развёрнутые формы этих рядов. Но когда эта формула спускается в сферу времени и пространства, в проявлении начинают последовательно развёртываться различные элементы этих рядов, как показано ниже.

F(X) = f(x 1) + f(x 2) + f(x 3) + f(x 4)….

Целокупная форма всегда остаётся в Вечном, а её различные элементы проявляются один за другой в мире времени и пространства. Но проявление этих различных элементов в мире явлений — это просто последовательное проявление различных свойств Пракрити на основе гун. Иными словами, всё это иллюзорно. Реальный План, основанный на Божественном Помысле, во всей своей полноте и законченности может быть проявлен только в Божественном Мире, и только те, кто покинули нижние миры, могут понять этот план во всём его совершенстве. В нижних мирах мы можем видеть только лишь его несовершенные тени.

Вышеупомянутые идеи помогут также пролить некоторый свет на вопрос о «различных путях», упоминавшихся в процитированной Сутре, а также позволят нам получить представление об отношении Проявленного и непроявленного.

Некоторые люди склонны считать все подобные идеи досужими философскими рассуждениями. Они действительно являются досужими, но только если мы играем с ними, как это делают академические философы. Если же имеются искренние усилия практикующего узнать посредством ума, что на самом деле находится в основе интеллекта, то данные идеи прокладывают путь, или ступени к непосредственному знанию, которое приходит, когда йогину, предпринявшему значительные усилия в целях познания реалий высшей жизни, удаётся в конечном итоге сломать барьер интеллекта и встретиться лицом к лицу с объектами его исследований.

Глава 14 ИНДИВИДУАЛЬНЫЙ ПОМЫСЕЛ

После того, как мы взглянули на ум в его макрокосмическом аспекте, давайте спустимся на человеческий уровень и изучим его функционирование в форме индивидуальной Монады. Это весьма обширная тема, и здесь мы сможем лишь очень кратко рассмотреть некоторые аспекты ума на микрокосмическом уровне, особенно те, которые связывают индивидуальный помысел с Божественным и Космическим. Но, прежде чем мы займёмся индивидуальным помыслом, давайте внесём ясность в наши представления относительно различия между Божественным и Космическим Помыслами.

(1) Божественный Помысел может быть рассмотрен как ментальная деятельность Логоса, являющегося Главенствующим Божеством проявленной солнечной системы. Логос солнечной системы, в соответствии с оккультным учением, получает свой План от проявленного Космического Логоса, являющегося Главенствующим Божеством всей вселенной, который, в свою очередь, получает План вселенной от непроявленного Космического Логоса, являющегося скрытым источником всех вселенных, следующих друг за другом в вечной последовательности шристи и пралаи. Строго говоря, фраза «Космический Помысел» должна использоваться только для ментальной активности непроявленного Космического Логоса, но так как слова «космос» и «вселенная» большинством воспринимаются как синонимы, вполне допустимо использовать их и для описания ментальной активности проявленного Космического Логоса.

Также отметим, что слово «космос» следует употреблять, когда речь идёт о множестве вселенных, следующих одна за другой в вечном чередовании шристи и пралаи, тогда как слово «вселенная» должно использоваться в более узком смысле для обозначения той конкретной вселенной, которая на данный момент находится в проявленном состоянии. Название «Космический Логос» в этом случае будет означать только непроявленный Космический Логос, а Космический Помысел — Его ментальную активность в непроявленном. В индуистской Космогонии есть два разных термина для этих двух реальностей — Махешвара и Вишвешвара; первый означает непроявленный Космический Логос, а второй — проявленный.

(2) Нам чрезвычайно трудно даже смутно представить себе Божественный Помысел, находящийся в Уме Солнечного Логоса. Космический Помысел, как в проявленном, так и в непроявленном, находясь на бесконечно более глубоком уровне, безусловно оказывается за пределами всякого нашего понимания. Мы можем предположить, что только те, кто поднялся над человеческим уровнем и смог слить своё сознание с сознанием Солнечного Логоса, могут заглянуть в природу Божественного Помысла. Всё, что мы можем сделать для создания разумной концепции Божественного Помысла, — это возвысить и расширить до предела свои представления о человеческом помысле, и с помощью принципа «что вверху, то и внизу» сформировать тонкую и крайне неопределённую концепцию этой тайны тайн. Давайте посмотрим, сможет ли математика нам в этом помочь.

(3) Отношения Космического Помысла в непроявленном и Божественного Помысла на Космическом и Солнечном уровнях могут быть выражены математически очень простым способом:



Каждый член правой части уравнения f(х 1), f(x 2) и т. д. есть функция, обладающая скрытыми потенциями, которые проявляются также как вселенная в своем развёртывании во время Махакальпы, когда в ней появляется бесконечное число солнечных систем, как это видно на примере ряда вертикальных столбцов. Все члены бесконечных множеств суммируются в формуле F(X), которая представляет собой Космический Помысел в непроявленном. Таким образом, два аспекта Космического Помысла (в непроявленном и в проявленном) представлены двумя сторонами горизонтального верхнего уравнения. Божественный Помысел, с другой стороны, как на Космическом, так и на Солнечном уровне, представлен вертикальными уравнениями, где каждое представляет только одну из бесчисленных вселенных, которые возникают друг за другом, и каждая содержит бесконечное количество солнечных систем.

Если бы мы захотели изобразить индивидуальный помысел, он был бы представлен в виде уравнений, написанных под прямым углом по отношению к плоскости бумаги. Каждый член, символизирующий Божественный Помысел Солнечного Логоса в вышеприведённой схеме, будет суммировать ряды, различные члены которых символизируют индивидуальный помысел Монад, связанных с Логосом. То есть данная схема должна быть трёхмерной.

Становится ясно, что именно развёртывание такого целокупного Космического плана, абсолютный источник которого находится в непроявленном, образует Божественный Помысел, производящий миры явлений при своём проецировании вниз. Такое развёртывание происходит на высочайшем уровне, в Божественном Уме Космического Логоса, а затем в Божественных Умах Солнечных Логосов в виде соответствующих солнечных систем. Именно эти духовные миры, созданные Божественным Помыслом, составляют Реальную форму вселенной. Они отражаются в мирах явлений времени и пространства, в которых многочисленные Монады развиваются и достигают раскрытия своего сознания.

Для того, чтобы мы могли видеть правильную перспективу и истинное значение всего этого, индивидуальный помысел Монад должен рассматриваться на фоне Космического и Божественного Помысла. Если мы будем рассматривать его именно таким образом, то заметим, что, с одной стороны, он связан с Космическим и Божественным Помыслом, а с другой — с ментальной деятельностью на уровне индивидуальности и личности.

В другом контексте упоминалось, что развёртывание различных Монад в соответствии с их индивидуальными особенностями на нижних планах ранних стадий их развития не является бессвязным и случайным, как это кажется на первый взгляд. Они являются неотъемлемой частью всеобъемлющей Божественной модели и вписываются в неё так же, как на первый взгляд не имеющие отношения друг к другу части мозаики образуют прекрасную картину при завершении работы. Эволюционный цикл Монады, таким образом, — это не изолированное и независимое явление, но нота, смысл которой — стать полноправной частью Божественной симфонии.

Исследуя отношение Абсолютного и Монад в книге «Человек, Бог и Вселенная», мы видели, что все Монады являются самостоятельными аспектами (частями) Абсолютного, также как радиусы являются отдельными частями круга (или шара). Очевидно, что когда такое Целое проявляется в сфере времени и пространства, то даже если различные Его части развиваются и развёртываются в разных направлениях, всё равно в основе этих различных путей развития, которым они следуют как индивидуальные единицы, должна лежать срытая гармония, отражающая их единство и нераздельность с Абсолютным. Иными словами, хотя каждая Монада обладает индивидуальными особенностями, и путь, которым она следует, уникален, тем не менее все эти индивидуальные различия и пути на самом деле тесно связаны один с другим, потому что все они происходят из совершенного Целого, которое из них же и состоит.

Данная концепция индивидуальной уникальности гораздо более умна и красива, чем та, в которой совершенство каждой индивидуальной души считается не связанным с совершенством как других душ, так и той Великой Души, из которой они все происходят. Такие не связанные между собой бесчисленные души, находящиеся в безграничной вселенной, могут в лучшем случае быть относительными, в то время как души, абсолютно включенные в совершенное Целое Абсолюта, должны быть абсолютными. И это не просто спекулятивная идея. Любой, кто знаком с высочайшими учениями оккультизма и разобрался в них, может видеть, что такой вывод неизбежен. Абсолютная Реальность, являющаяся совершенно гармоничным и нерасчлененным Целым, по своей природе не может содержать в себе многочисленные не связанные между собой и негармоничные части, даже если сами по себе эти части относительно совершенны. Совершенство Целого требует не только совершенства его составных частей, но и совершенного взаимоотношения.

Конечно, в приведённой выше концепции индивидуальных особенностей мы принимаем во внимание не только Монады, которые всё ещё раскрывают своё человеческое совершенство, но и те из них, которые уже приобрели статус Солнечного Логоса и раскрывают своё Божественное совершенство. Совершенство, гармония и целостность Абсолюта всеобъемлющи и вмещают в себя все Солнечные Логосы и все Монады. Монады отличаются от Солнечных Логосов, как уже указывалось, не своей сущностной природой, но только лишь степенью развития, хотя эта разница настолько огромна, что её невозможно представить. Вместе они составляют проявленную Реальность, которая находит своё выражение в области, выделенной Сознанием Космического Логоса. Это — предпоследний синтез, в котором все проявления Духа рассматриваются как единое целое, уходящее корнями в Абсолют в качестве Единого и проявляющееся в Космосе как Множество.

Далее, если все духовные элементы в проявлении являются взаимосвязанными и составными частями гармоничного и нерасчлененного Целого, разве из этого не следует, что их соответствующая деятельность в сфере ума тоже должна быть взаимосвязана? Другими словами, разве беспочвенно утверждать, что Космический, Божественный и индивидуальный помыслы тесно связаны на глубочайшем уровне и осуществляют общую цель? Разве это не значит, что Божественный Помысел Солнечного Логоса уходит корнями и отражает Космический Помысел, а индивидуальный помысел Монад, невзирая на свою индивидуальность, уходит корнями и отражает Божественный Помысел своего Логоса?

Данные воззрения не носят чисто гипотетический характер; до некоторой степени они подтверждаются фактами нашего опыта, и их правомерность становится очевидной, если мы проанализируем обычное содержание нашего ума с его постоянно меняющимся потоком ментальных образов и идей, составляющих нашу ментальную жизнь. Мы обнаруживаем, что этот поток состоит из различных ментальных образов. Одни виды образов возникают под впечатлением того, что воздействует на наши индивидуальные умы. Другие виды возникают благодаря самой деятельности наших умов. Ментальные образы, возникающие в нашем сознании под воздействием дневных циклов утра, дня, вечера и ночи, годовых сезонных циклов и бесчисленных звёзд, которыми усыпано ночное небо, — это результат влияния Божественного Ума на наши индивидуальные умы. Они возникают в наших умах под влиянием деятельности Божественного Ума на солнечном или космическом уровне, в соответствии с нашем положением во времени и пространстве, и не зависят от деятельности нашего индивидуального ума.

Кроме того, существует ещё один источник ментальных образов и идей в нашем уме: это потенциальные впечатления и силы (sanskāra), скрытые в нас самих. По мере созревания санскар они друг за другом проявляются в уме, в значительной степени определяя нашу жизнь. Большая их часть обязана своим появлением нашей прошлой карме, которую мы накопили в этой и прошлых жизнях; некоторые же из них происходят из гораздо более глубокого источника, каковым являются наши Монады. Как известно, неизменный образ человеческих индивидуальных особенностей спрятан внутри Монады; он очень медленно и незаметно раскрывается в нашей жизни, определяя её направление. Следовательно, на нас влияет не только наша собственная Карма, накопленная в прошлом, но и наша потенциальная возможность будущего проявления. Когда в нашем уме появляются определённые побуждения или вдохновение, мы склонны считать их результатом независимой деятельности нашего ума, но это иллюзия. Хотя их источник не внешний, т. к. они исходят из нас самих, тем не менее эти побуждения не являются результатом независимой деятельности нашего мыслящего ума.

Если мы отбросим ментальные образы и идеи, возникающие из двух упомянутых выше источников, останется очень маленький остаток идей и мыслей, которые являются результатом независимой активности нашего ума. Этот остаток у разных людей будет разным в зависимости от индивидуальной особенности их жизни, деятельности и стадии развития.

Обсуждая этот вопрос, ещё важно заметить, что наш ум является местом встречи различных видов ментальной деятельности: Космической, Божественной и индивидуальной, и нет ничего противоестественного в оккультном учении об их взаимосвязи. Но они не просто взаимосвязаны. Эти виды ментальной деятельности исходят из центрального источника, находящегося в непроявленном, и постепенно спускаются в низшие сферы проявленного, возникая как индивидуальный помысел на низшем уровне. Космический Помысел — это абсолютная база и основа всей ментальной активности в проявленной вселенной. На этой основе построена ментальная активность Солнечного Логоса, которую называют Божественным Помыслом. Ум каждого Логоса, в свою очередь, является базой для индивидуального помысла Монад, которые развиваются в Его солнечной системе. Отношение между этими тремя видами помысла — Космическим, Божественным и индивидуальным — представлено в виде диаграммы на рисунке, помещённом в главе о Космическом Помысле.

Если все сказанное ранее правда, тогда наши индивидуальные жизни, определяющиеся соответствующей деятельностью нашего ума, являются частями Божественной модели, пребывающей в Божественном Сознании и скрытой от нашего взора. Кажется, что здесь внизу мы живём, работаем и развиваемся независимо, но на самом деле мы только пытаемся воплотить различные части этой обширной и недоступной для понимания Божественной модели в своих собственных сферах. Весь план нашей солнечной системы спрятан в сознании нашего Солнечного Логоса. Его различные части находят своё выражение с помощью Монад, развивающихся в солнечной системе всё более полно и совершенно по мере приближения соответствующего Плана к завершению.

Точно так же, но на неизмеримо более высоком уровне, Солнечный Логос воплощает в своей собственной солнечной системе Космический План вселенной, скрытый в сознании Космического Логоса. Весь Космос объединён не только духовно, но и ментально, если использовать слово «ментальный» в его широчайшем смысле, включая все уровни ума. Как духовные существа, мы объединены и укоренены в Абсолюте, как это показано на рис. 1. Наша ментальная активность, имеющая место в отдельных ментальных мирах, тоже мистическим образом связана и укоренена в Космическом Помысле Космического Логоса, как показано на рис. 2.


Рис. 1 и 2


Эта великая картина вселенной, в которой мы живём, представлена оккультизмом. Только такая упорядоченная, взаимосвязанная, гармоничная и целенаправленная деятельность во всей вселенной, видимой и невидимой, превращает всё это из простого сочетания звёзд и галактик в Космосе. Сравните это с картиной, которую дает Наука, и вы увидите разницу между частью и целым, между тем, что можно увидеть глазами плоти и глазами Духа.

На это можно возразить, что мы не осознаём тот факт, что наша ментальная деятельность и другие цели взаимосвязаны. Но отсутствие сознавания не означает, что это неправильно. Нам кажется, что все мы двигаемся по этой земле в различных направлениях и независимо друг от друга. Разве мы осознаём тот факт, что все мы вращаемся вместе с землёй вокруг её оси? Разве мы осознаём то, что вовлечены и в другой вид движения, поскольку земля вращается по своей орбите вокруг солнца? Разве мы осознаём, что наша солнечная система сама вращается, поскольку галактика поворачивается вокруг своей оси? И это можно продолжить. Всё это — научные факты, основанные на наблюдениях.

Глава 15 ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ И ЕЁ ДХАРМА

Человек по своей внутренней Божественной природе является частью, а также по сути единым с Реальностью, которая лежит в основе вселенной. Этот вопрос уже обсуждался, и нам нет необходимости здесь снова к нему обращаться, за исключением той его части, которая касается Божественной и человеческой воли. Именно потому, что человек по своей сути Божественен, его воля также является определённым фактором в развёртывании вселенской драмы. Правда, в осуществлении собственной воли он ограничен уровнем своего развития, но, так или иначе, его воля влияет на события, связанные с человеческой жизнью.

Хотя люди и не принимают участие в великой драме, разыгрывающейся в колоссальных масштабах вселенной, они всё же имеют возможность участвовать в определении хода событий, связанных с человеческой эволюцией. Та роль, которую человеческие существа играют в ходе осуществления своей воли в рамках ограниченной сферы действия, определённо незначительна по сравнению с безмерной природой вселенной, но это потому, что мы рассматриваем человека как просто животное с недоразвитым умом. Мы не воспринимаем его как существо Божественное, наделённое не только неограниченными Божественными возможностями, но и огромными силами, которые действуют на высочайших стадиях его эволюции, таких как Ману, Солнечный Логос и т. д. И только когда мы получаем представление о внутреннем правительстве мира, о чём говорится в оккультизме, то сознаём огромную роль, которую постигший человек играет в развёртывании вселенского действа.

Отношение Божественной и человеческой воли можно кратко сформулировать, сказав, что ход развития вселенной определяется взаимодействием Божественной Воли с волями относящихся к соответствующей системе индивидуальных Монад. Возможно, более правильно будет сказать, что это их результирующая. На ранних стадиях эволюции Монады способны осуществлять только незначительное влияние на эту вечно разыгрывающуюся драму, но на высочайших стадиях это влияние становится огромным. Фактически, по мере восхождения по лестнице эволюции, слияние сознания с Божественным Умом становится всё более совершенным, так что трудно сказать, где проходит черта между Божественной Волей и волей Монад. Мы можем с равной уверенностью сказать, что Божественная Воля находит своё беспрепятственное выражение через Монады, или, что воля Монад становится свободной и самоопределяющейся. Это неизбежно, если Монады возникают из дифференциации Реальности, которую мы называем Абсолютом, и, следовательно, между этими двумя существенной разницы нет.

Если для индивидов существует некоторая свобода воли и, следовательно, ход человеческой эволюции, как в коллективном, так и индивидуальном аспектах есть результирующая взаимодействия Божественной и индивидуальной воли, тогда какой же закон лежит в основе такого взаимодействия? Очевидно, на начальных стадиях Закон Кармы является законом, управляющим человеческим развитием через осуществление свободной воли личности. Человек — существо духовное, а духовное существо раскрывает свои скрытые Божественные возможности не посредством навязанных извне правил поведения, но приучаясь делать то, что является правильным и гармоничным с Божественной Волей на основании свободы выбора, потому что это ведёт к высочайшему благу для всех, в том числе и для него самого. Такая жизнь и деятельность в унисон с Божественной Волей является абсолютной целью развития человечества, ведёт к расцвету нашей духовной природы и вытекает из самой природы вселенной как выражения Божественного Помысла, подкреплённого Божественной Волей. Это позволяет личности быть гармоничной, отлично вписываться в Божественный План и осуществлять своё предназначение в качестве элемента Божественного Бытия.

Те, кто знакомы с учением о Карме, знают, что человек приучается поступать правильно не под давлением извне, а исходя из своего осознанного выбора. Когда он совершает плохой поступок, за этим следуют неприятные события, и они относятся к плохому поступку как причина к следствию. Когда же он поступает хорошо, он получает награду в форме удовольствия и счастья. Эта естественная ассоциация хорошего поступка с удовольствием и счастьем, а плохого — с болью и несчастьем, медленно и неуклонно заставляет его отказаться от совершения плохого и при любых обстоятельствах подталкивает делать только то, что хорошо, даже если это может причинить временную боль или проблемы. Правда, для обретения навыка праведной жизни и появления бессознательной веры в добродетель могут понадобиться сотни жизней, но сама природа закона такова, что рано или поздно урок должен быть усвоен. И только тогда, когда этот урок полностью усвоен, и индивид прочно утверждается в сфере праведного, то для него становится возможным вступление на путь самопознания, развития своих духовных возможностей и Божественной природы. Праведность — это необходимое основание духовной жизни.

Взаимодействие Божественной и индивидуальной воли будет продолжаться на всём протяжении бесконечного развёртывания Монады, и даже тогда, когда она станет Солнечным Логосом, это взаимодействие, происходящее теперь на гораздо более глубоком уровне и без каких бы то ни было конфликтов, всё равно сохранится. Однако мы не можем видеть, что происходит за пределами стадии Дживанмукти или Освобождения, и природа этого взаимодействия, таким образом, находится вне нашего понимания. Всё, что мы можем знать, так это то, что когда индивид становится Освобождённым (Дживанмукта), он функционирует в полной гармонии с Божественной Волей в целях осуществления Божественного Плана, сохраняя при этом свободу осуществлять свой персональный вклад в зависимости от своих индивидуальных особенностей. Сосуществование такого вида свободы и полной гармонии с Божественной Волей не отличается от сосуществования Единичного и Множественного. Фактически, это всего лишь один из аспектов этой тайны тайн.

Здесь мы подходим к вопросу о способе определения того, какой поступок является правильным в тех или иных конкретных обстоятельствах, то есть гармонирующим с Божественной Волей и Божественным Законом (Ритой). В начале своей эволюции человек не знает, что существует Божественный Закон, лежащий в основе Жизни, и что только жизнь, прожитая в полной гармонии с этим Законом, может обеспечить как временное счастье, так и окончательное постижение. Он живет под гнётом своих желаний и вынужден пожинать сладкие и горькие плоды, приносимые ему Кармой в качестве результата его действий. Так как неправильный поступок приносит боль, а правильный — удовольствие, то человек постепенно привыкает избегать дурных поступков, а также сдерживать дурные наклонности, ведущие к ошибочным действиям. Таким образом, его ум всё больше освобождается от влияния плохих тенденций, и это не только делает данного индивида счастливее, но и позволяет свету сознавания (buddhi) постепенно проникать в его ум. В результате такого возникновения различающей способности (viveka) он начинает сознавать иллюзорность и ограниченность формы жизни на низших планах, а также тщетность погони за идеальной жизнью, базирующейся на стремлении к мирским целям, порочной власти и удовольствиям. Человек начинает видеть, что даже удовольствия и радости благого посмертного состояния в тонких мирах временны, иллюзорны, и привязывают его к колесу рождений и смертей со всеми присущими циклическому бытию ограничениями, иллюзиями и несчастиями. Понимание того, что существует такое состояние в сфере Реальности, которое выше удовольствия и боли, начинает постепенно проникать в его ум и сердце, и поэтому идеал погони за удовольствиями, желанными объектами физического или тонких миров, постепенно заменяется идеалом обретения такого духовного сознания, в котором он постигает свою Божественную природу, пребывающую превыше ограничений и иллюзий мирского бытия.

Именно тогда человеку приходится сталкиваться с проблемой понимания того, что является правильным и соответствующим Божественной Воле. Он приобретает полную уверенность в необходимости и эффективности праведности и стремится следовать добродетельной жизни, но часто не может отличить правильное от неправильного и точно не знает, что делать в той или иной конкретной ситуации. Для него праведная жизнь — это не обычный религиозный образ жизни, состоящий из признания веры в некие догмы и механического следования ряду бессмысленных правил поведения, но принятие совершенно объективной позиции, а также совершение таких поступков, которые необходимы для непрерывного поддержания себя в полной гармонии с Божественной Волей. Он поднимается над сферой обычной морали и следует не жёстким внешним правилам поведения, а закону своего собственного бытия, и делает он это на основании своей Дхармы и в соответствии с Ритой, самостоятельно раскрывая их суть посредством собственной различающей способности.

Такой вид деятельности, в котором индивидуальный элемент и личные предпочтения полностью отсутствуют, называется Nishkāma-Karma, что означает действия, совершаемые без какого-либо эгоистического желания, но исключительно для того, чтобы осуществить Божественный План и сделать то, что необходимо сделать исходя из занимаемого положения и имеющихся возможностей. Ибо в Космосе ничто не происходит случайно, и мы находимся в определённых обстоятельствах не только потому, что должны отработать свою Карму, но также и потому, что нам необходимо действовать в этих обстоятельствах. Эта деятельность с позиции стороннего наблюдателя может быть важной или неважной, значительной или незначительной, но она должна быть осуществлена, и это накладывает на индивида обязательства, которые он, однако, может проигнорировать, выполнять с неохотой, или небрежно, создавая тем самым проблемы не только себе, но и другим. Осуществлению Божественного Плана никоим образом не будет мешать наше невежество или противодействие, так же как потоку реки никак не препятствует попытка рыбы Плыть против её течения. План, за которым стоит Божественная Воля, может осуществиться и другим способом, но человек создаст себе дополнительные трудности и пройдёт через большие страдания в продвижении к своей цели.

Фактически воля обычного человека настолько слаба, а его свобода воли так ограничена, что его возможность противопоставить себя Божественной Воле чрезвычайно мала и может считаться почти нулевой. Он беспомощен в потоке жизни и должен играть предназначенную ему маленькую роль, охотно или неохотно, тщательно или небрежно. И только тогда, когда у человека развивается сильный центр индивидуальности, а его умственные способности достаточно развились, он может противопоставить себя Божественной Воле и, таким образом, вмешиваться в Божественный План, но лишь какое-то время и в очень ограниченной сфере. Наш кругозор так узок, и мы настолько погружены в свои ничтожные проблемы, что на данный момент и при данных обстоятельствах, они нам кажутся имеющими огромное значение. И только оглядываясь назад, мы можем увидеть их мелочность и незначительность. Обычный политик, важно шагающий по мировой сцене, на какое-то мгновение представляется как самому себе, так и другим, подпавшим под его обаяние, человеком великого предназначения, определяющим и вершащим судьбы миллионов людей. Но мощный и безжалостный поток жизни вскоре сметает его в сторону и выбрасывает эту иллюзорную и ограниченную личность на свалку истории. Там он быстро теряет своё значение и проваливается в пустоту забвения, в которой исчезали и будут вечно исчезать не только так называемые великие личности, но и целые цивилизации. Таковы очевидные факты, которые должны быстро излечивать всякое желание славы и известности. Но человеку приходится проходить через всё это на ранних стадиях своего развития, поскольку Майя наделяет мир притягательностью. Противостоять же этой силе можно лишь посредством различающей способности, всё более усиливающейся в ходе нашей духовной эволюции.

Но если все мы волей-неволей осуществляем Божественный План и неосознанно выполняем Божественную Волю, зачем тогда вести праведную жизнь и становиться сознательным проводником Божественной Воли? Каковы преимущества у человека, избравшего путь добродетели, по сравнению с обычным человеком, который подчиняется своим желаниям? Преимущества огромны, но, чтобы разглядеть их, требуется способность к анализу. Пока человек не утвердился на правильном пути, его Буддхи остаётся затуманенным, духовные глаза закрыты, и он не в состоянии следовать пути духовного развития, раскрывающего его Истинную природу. Он даже может приобрести некоторые психические силы низшего порядка, но двери в мир Реальности останутся для него закрытыми. Такой человек даже не будет знать, что за пределом низших миров существует мир Реальности, в котором коренятся его сознание и силы.

Праведная жизнь имеет огромное значение не только для отдельной личности, но её наличие влияет и на жизнь человечества в целом, частью которого данная личность является. Человек, ведущий праведную жизнь, помогает окружающим двумя способами. Во-первых, он создаёт центр гармонии, через который силы с более тонких планов могут проникать в низшие миры и помогать человечеству в целом, независимо от того, сознаёт оно это или нет. Во-вторых, добившись для себя возможности выходить за пределы ограничений и иллюзий нижних миров, он создаёт канал, связывающий Реальный и иллюзорный миры. Каждый человек, кому удаётся создать канал между двумя мирами, становится не просто проводником Божественной Жизни, но и проводником и помощником тех, кто стремиться раскрыть свою духовную природу. Когда он достигает Освобождения, то способен заботиться о духовных нуждах человечества в настоящем смысле этого слова, независимо от того, знает мир об этом или нет. Мы очень часто смешиваем настоящую духовность с формальной религиозной жизнью и думаем, что следование внешним формам религии и искусственно созданным этическим нормам и есть ведение духовной жизни. Но люди, развившие в себе способность анализировать, сразу заметят большой разрыв между этими двумя положениями, и их не обманет ни учение, ни впечатляющие обряды религии, за которыми ортодоксия скрывает бедность Духа.

Возвращаясь к вопросу о том, какой поступок является правильным при любых обстоятельствах, мы можем ответить: всегда делать правильную вещь в правильное время, правильным способом и на правильном основании, исходя из собственного понимания. Несмотря на все наши усилия, мы можем быть неспособны всегда делать правильную вещь, но если есть мотив и намерение поступить правильно, это постепенно очищает наше понимание, или способность анализировать, и позволяет нам не только видеть правильное направление действий, но и даёт возможность следовать ему легко и решительно. Способность знать то, что является правильным, и делать то, что правильно, можно развить, приучаясь совершать правильные поступки, что наблюдается повсеместно. Это приводит к образованию добродетельного замкнутого круга, по которому мы будем двигаться, пока не утвердимся на правильном пути. Далее все усилия и борьба исчезают, и жизнь легко и естественно начинает проистекать из нашего духовного центра сознания, осуществляя Божественный План.

Но нужно отметить, что просто смутное и слабое желание поступать правильно не принесёт значительных изменений в нашей природе. Большинство начинающих теоретически признают необходимость принятия религиозной жизни и пытаются время от времени совершать правильные поступки, если это не мешает их интересам и наклонностям. Это, конечно, достижение по сравнению с отношением обычного человека, который даже не признаёт необходимость праведной жизни и поступает правильно только потому, что боится попасть в тиски закона или просто не желает создавать себе дополнительные трудности. Но человек не может стать Dharma-Nishtha или утвердится на пути добродетели, просто имея веру в правильность и, поступая соответственно, пока это ему выгодно, или пока это возможно. Он должен научиться поступать правильно в любых обстоятельствах, даже если это временно причиняет ему неудобства, приносит потери или страдания. Это требует постоянной бдительности, чёткого анализа и спокойного, неумолимого намерения поступать правильно всегда. Возможно, это принесёт множество неудобств, трудностей и даже страданий, потому что в тот момент, когда мы решаем встать на путь праведности, нас начинают испытывать и проверять, и у нас на пути появляются разнообразные виды соблазнов и трудностей. Если вы настроены серьёзно, все эти испытания нужно преодолеть и пройти через них без страха. Они кажутся невероятно трудными и причиняют страдания только тогда, когда имеется слабость внутри, а также присутствует неуверенность из-за частичного ослабления способности анализировать. Человек, по-настоящему настроенный на праведность, может даже без страха и сожаления отдать свою жизнь, что ясно видно на примере жизни мучеников, святых и великих людей. В хрониках британской истории нет более выдающегося события, чем то, как принял смерть Сэр Томас Мор, — никакого волнения, никакого сожаления, никакого страха. Но такая невозмутимость и вера в собственную правоту бывает только тогда, когда мы твёрдо стоим на пути праведности и достигаем этого посредством развитой самодисциплины, а также когда пробуждаемся духовно.

Из того, что было сказано ранее, ученик должен понять отношение между Ритой и индивидуальной Дхармой. Основополагающие идеи, касающиеся этих отношений, могут быть сформулированы следующим образом:

Рита — это великий закон, лежащий в основе вселенной, развёртывающейся во времени и пространстве. Реальная, духовная форма этого развёртывания уже присутствует в Божественном Уме, тогда как нереальная и бренная форма внизу просто следует Ему и приблизительно воспроизводит Реальную духовную форму, подобно игре теней. В это развёртывание вселенной, проецируемое из Божественного Ума, погружены бесчисленные Монады, находящиеся на различных стадиях эволюции. Каждая Монада — это неотъемлемая часть Абсолютной Реальности со своими индивидуальными особенностями и своей ролью в этой бесконечной драме на сцене развёртывающейся вселенной. Она обладает индивидуальностью и возможностью независимо действовать в нижних мирах, которые служат для того, чтобы развернуть скрытые внутри неё неограниченные Божественные потенции и выявить её неповторимую индивидуальность. Личность и индивидуальность, с одной стороны, — это просто тени Монады, но, с другой, — это инструменты её развёртывания. Развёртывание — это не произвольный процесс, происходящий по воле случая, но процесс, определяющийся индивидуальными особенностями Монады, с одной стороны, а также её позицией в Божественном Плане, с другой. Эти две силы, существующие и скрытые в её вечной природе, руководят процессом эволюции монады и в основном определяют способ её функционирования на низших планах. Они представляют собой Божественную Волю и Божественный План в отношении конкретной Монады.

Соответствовать этому образцу и следовать путём, определённым для каждого из нас, и есть наша индивидуальная Дхарма в высшем смысле этого слова. Но на реальном пути развития, особенно на ранних стадиях, из-за нашего невежества и стремления к личным эгоистическим целям возникают различные трудности. Следовательно, индивидуальная и коллективная Карма становятся важными факторами, которые нужно учитывать. Поэтому базовая Дхарма каждого индивида становится обусловленной нуждами и обстоятельствами каждого перерождения, а также обстановкой, в которой оно происходит в зависимости от своей Prārabdha или Кармы, которую нужно отработать в данном воплощении.

Уже упоминалось, что Божественная Воля действует не жёстко, но позволяет Монадам в процессе их эволюции совершать ошибки и учиться на них. Очевидно, что Дхарма индивида при определённых обстоятельствах возникает из взаимодействия различных сил, действующих на него в этот момент. Следовательно, придерживаться праведной жизни невозможно, просто механически руководствуясь общепринятыми правилами. Единственный способ, с помощью которого мы можем узнать свою Дхарму, а также определить линию поведения при различных обстоятельствах и в различных ситуациях, — это сохранять ясный свет интуиции, идущей изнутри. Однако, её не следует смешивать с подсказками ума, возникающими из желаний и часто базирующимися на предрассудках, которые религиозные люди принимают за голос Бога, а недобросовестные политики — за чувство долга. Такое знание рождается из духовного озарения, которое имеет природу сознавания, а не просто какой-то мысли. Оно является результатом решительного очищения ума от разного рода низменных желаний и освобождения от доминирования низшего эго.

Ученик также может заметить, что праведность, как её только что толковали, ничем не отличается от Nishkāma-Karma. И то и другое базируется на правильных поступках, причём слово «поступок» употребляется в широчайшем смысле этого слова и подразумевает все аспекты нашей жизни. Праведность означает ведение жизни не так, как подсказывают наши желания и низшие наклонности, а как её должен прожить духовный человек, использующий своё тело просто как инструмент, а не слепо следующий его потребностям. Нишкама-Карма также означает поступок, свободный от личных мотивов и желаний, который совершается в соответствии с отведённой нам ролью в Божественном Плане. В обоих случаях образец для подражания и критики находится внутри нас самих, им не является человек извне со своими собственными желаниями и склонностями. Наши же действия определяются именно Божественным внутри нас, а не личностью. Последняя при этом не просто подчиняется давлению изнутри, но радостно и осознанно отдаётся служению Высшему Я.

Подобная праведная жизнь открыта для всех, хотя мало кто придерживается её из-за значительных препятствий в уме и, соответственно, из-за отсутствия ясности буддхи, или способности анализировать. Она предлагает индивиду самый простой и лёгкий способ достижения, как минимум, внутреннего умиротворения и свободы от конфликтов и напряжений, терзающих тех, кто ведёт неправедную жизнь. Праведная жизнь открывает дверь во внутренние сферы Духа и предлагает единственно возможное решение тех проблем, от которых современная цивилизация страдает и будет страдать, пока мир управляется людьми, из-за своих корыстных интересов совершающих неправильные поступки.

Глава 16 УМ И СОЗНАНИЕ

Непосредственное знание Реальности, скрытой в глубинах вселенной и в сердце каждого человеческого существа, является конечной целью йогической практики. Эта Реальность находится за пределами ума и, тем не менее, кроется в его глубочайших тайниках внутри каждого индивида. Вот почему ум называют великим убийцей Реальности. Он уводит человека от сознавания последней ещё на ранних стадиях его развития, а также, когда на более поздней стадии мы хотим постичь Реальность, ум на каждом шагу препятствует этому самыми разными способами. Согласно йоге, путь обнаружения Реальности, которая вечно пребывает как в пределах, так и за пределами ума, заключается в том, чтобы систематически проникать сквозь его различные слои, до тех пор, пока они не останутся позади и не будут преодолены. Тогда сознание проникнет в Реальность и узнает её непосредственно, став с ней одним целым.

Поэтому становится ясным, что в своих поисках Реальности мы имеем дело с умом, пытаемся узнать его природу, боремся с его тенденциями, контролируем их и, наконец, сдерживаем его видоизменения. И хотя только последняя стадия — «прекращение деятельности ума» (chitta-vritti-nirodha) — считается собственно йогой, в более широком смысле весь процесс работы с умом, конечной целью которого является обнаружение Реальности, скрытой в его недрах, есть неотъемлемая часть йоги. Достижение успеха в йоге возможно только тогда, когда прикладываются серьёзные усилия именно в этом направлении.

Если наш ум является препятствием, лишающим нас возможности осознавать Реальность, и нам необходимо приостановить его функционирование, чтобы вновь получить эту возможность, совершенно очевидно, что мы сначала должны попытаться узнать его природу. Ведь коль мы считаем ум нашим противником и действительно намереваемся его одолеть, нам необходимо познать его как можно лучше. Если же мы полагаем ум инструментом духа, в этом случае также следует очень тщательно познакомиться с его механизмом, чтобы иметь возможность эффективно его использовать. Вот почему необходимо отвести какое-то время изучению природы ума, прежде чем мы рассмотрим методы, применяемые в йоге для контролирования, манипулирования и, наконец, для его преодоления.

Однако необходимо предупредить читателя об одной вещи. Хотя мы и можем до некоторой степени знать функции ума, его содержание и способы его поведения, очень трудно найти ум как таковой и сказать: «Это — ум». Многие люди, занимающиеся йогой и тщательно исследующие природу ума, иногда приходят в замешательство и разочаровываются, потому что никак не могут отделить ум от его функций, содержания, моделей поведения и понять, каков он сам по себе. Даже книги по йоге, которые подробно описывают то, как контролировать ум и как им манипулировать, не дают его собственного определения. Они просто дают ему имя. Однако мы не можем дать ему определение или выявить его сущностную природу, просто используя его наименование. В «Йога-сутрах» ум называется Chitta, а в Веданте — Antahkarana, но это просто названия, и они нисколько не приближают нас к пониманию того, что же такое ум. Давая определение функции, мы не даём определение вещи, которая эту функцию выполняет.

Такое отсутствие какого-либо определения или чёткой концепции природы ума не есть результат недосмотра или недостаточной компетентности со стороны тех, кто занимается толкованием философии и практики йоги. Те, кто способны проникать в глубочайшие тайники ума и даже покидать его пределы, не могут не знать природу ума, и их нельзя упрекнуть в отсутствии способности объяснить, что это такое, а также дать определение, если это в принципе возможно. Настоящая трудность выделения и определения ума заключается в том, что это просто невозможно сделать. Невозможность объяснения, если можно так выразиться, кроется в самой природе ума. Мы поймём, почему это так, если рассмотрим различные аспекты проблемы, но давайте, прежде всего, попытаемся понять, почему ум нельзя выделить в чистом виде и почему нельзя дать ему определение. Эту проблему можно проще всего изложить следующим образом.

Ум, когда он функционирует, немыслим без своих модификаций. Он скрывается в, или ассимилирован со своими модификациями, до него нельзя добраться и на него невозможно взглянуть. Когда вы научитесь контролировать и подавлять его модификации, он перейдёт в ту форму, из которой возник, а именно, в форму сознания. Ум есть ни что иное, как модификация сознания. Его невозможно воспринять, когда он присутствует как ум, поскольку модификации скрывают его истинную природу. Его невозможно воспринять, когда он освобождается от модификаций, потому что его больше нет. Он превращается в ту форму, из которой произошёл.

Приведённые выше аргументы могут помочь нам получить некоторое представление об отношениях ума и сознания, но чтобы разъяснить наши идеи и облегчить понимание проблемы, необходимо исследовать эти отношения с различных сторон. Кстати, это поможет нам избежать неправильного понимания природы ума и подготовить почву для более глубокого изучения психологии йоги.

Давайте для начала рассмотрим взаимодействие Духа и Материи, чтобы быть в состоянии понять суть природы ума. Каждый изучающий оккультную философию знает, что при любом проявлении Дух и Материя взаимосвязаны, или же находятся в очень тесном контакте, как показано на приведённой далее диаграмме.

Когда Дух и Материя взаимодействуют, Дух начинает влиять на Материю, а Материя начинает влиять на Дух. Результатом воздействия Духа на Материю является медленное и постепенное развитие оболочек, через которые он может выразить себя на различных планах. Результат воздействия Материи на Дух заключается в различных уровнях развития ума и его органов, а также в развитии бесконечных потенций, находящихся в сознании в латентной форме. В афоризме II-23 «Йога-сутр» содержится очевидное указание на такое взаимодействие Духа и Материи, или Пуруши и Пракрити, а также на развитие и развёртывание, являющееся его целью и результатом.

ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ ДУХА И МАТЕРИИ


Давайте на время оставим вопрос взаимодействия Духа и Материи на высших и низших уровнях, т. е. в Божественной сфере и в инфернальных царствах, и обратимся к человеческому уровню, с которым мы непосредственно связаны. Мы видим, что когда Дух и Материя соединяются посредством человеческой оболочки, Дух влияет на оболочку, и через оболочку — на окружающую среду. С другой стороны, окружающая материя влияет на Дух так же, как и на ум, вызывая в нём различные ощущения. Нам нужно лишь немного позаниматься самоанализом и понаблюдать за своим физическим телом, чтобы понять, что такое взаимодействие происходит всё время.

Вначале посмотрим, как Дух влияет на материю через физическое тело. Мы знаем, что физическое тело — это живой организм, и в нём происходят различные процессы, поддерживающие жизнедеятельность. Кровеносная и нервная система, системы желёз и жизненные органы, которые в нём находятся, работают в идеальном взаимодействии и выполняют свои функции с необычайной точностью и эффективностью. Ни одна машина, созданная человеком, не имеет столь изумительной координации и слаженности такого большого количества процессов — химических, физических и биологических.

Как же организм может работать таким замечательным образом и так эффективно себя поддерживать? Потому что в нём присутствует Дух. Именно наличие Духа в основе и его тесный контакт с телом объясняет столь изумительно эффективную и умную работу.

Почему же тело работает так замечательно, когда за ним стоит Дух? Потому что оно является инструментом Духа на физическом плане, и без этого инструмента Дух не смог бы поддерживать контакт с материальным. Когда Дух решает покинуть тело и уходит из него вместе со своими более тонкими оболочками, тело немедленно распадается, и каждый атом, каждая молекула и клетка, освобождаясь от его тотального контроля, начинает действовать самостоятельно. Когда тело умирает, вся эта скоординированная активность, её изумительная чувствительность и возможность служить инструментом Духа исчезает.

Во сне Дух осуществляет частичный контроль над телом, достаточный для того, чтобы оно продолжало жить. Поэтому, хотя его чисто физиологическая деятельность продолжает оставаться чётко скоординированной, его чувствительность резко падает, оно не видит, не слышит и не чувствует, короче, оно перестаёт быть инструментом на какое-то время, пока Дух не вернётся в него и не восстановит полный контакт.

Всё это, выраженное другими словами и в более чётких формулировках, соответствует учению Санкхьи, согласно которому простое присутствие Пуруши во взаимосвязи с Пракрити усиливает последнюю и привносит в неё разнообразные изменения в зависимости от преобладающих условий. Вопрос, выполняет ли Пуруша волевую функцию или, другими словами, является ли он активным деятелем, — это спорный философский вопрос. В соответствии с философией Санкхья его обычно интерпретируют не как действующего, но как являющегося простым наблюдателем явлений, производимых действиями Пракрити. Однако, в действительности, это несостоятельная позиция, потому что мы находим когнитивную и волевую функции, идущими рука об руку повсюду в сфере проявленного. На самом низком уровне органы чувств и активности находятся в физическом теле, тогда как на высшем уровне, в сфере Божественного, имеется Всеведение и Всемогущество, которыми распоряжается Ишвара, Логос солнечной системы.

В чем же тогда загадка учения о Пуруше, который является просто свидетелем, а не действующим лицом? Мы уже видели, что на высочайших уровнях Бытия субъектно-объектные отношения исчезают, а триада Познающего, Познаваемого и Познания соединяется в единое состояние Сознания. Очевидно, что в этом состоянии когнитивная функция, как мы её понимаем, должна исчезнуть, и вместе с ней исчезает связанная с ней волевая функция. На этом уровне знание и воление замещаются уникальным состоянием, в котором субъект и объект, с одной стороны, а также воля и действие — с другой, — неразличимы. Именно такое слияние воли и поступка на высших уровнях интеллектуально интерпретируется в рамках учения Санкхьи как то, что Пуруша — это простой свидетель, не проявляющий никакой активности.

Как уже указывалось ранее, слияние субъекта и объекта, с одной стороны, а также воли и действия — с другой, действительно имеет место на высших уровнях Существования. Слияние, которое имеет место на низших уровнях самадхи, — это простое его отражение в мире относительного. Таким образом, становится очевидным, что Санкхья приписывает Пуруше или индивидуальной Монаде то, что свойственно истинному Брахману или Абсолютной Реальности в сфере Никогда-не-проявляющегося. Отдельная Монада, или Пуруша, даже если она развилась и стала Солнечным Логосом или Ишварой, всё ещё обладает когнитивными и волевыми функциями в виде Всеведения и Всемогущества. Принимая во внимание неясную и неопределённую концепцию Пуруши в Санкхье, не приходится удивляться тому, что подобная путаница имеет место.

Разгадка тайны Духа, контролирующего, направляющего и регулирующего активность оболочки, и при этом не проявляющегося, заключается в том, что тот же самый Дух, являющийся абсолютным контролёром и регулятором всех действий тела, в другом, более низком аспекте, также является контролёром, руководителем и самой жизнью каждого атома, молекулы и клетки, заставляя их работать в соответствии с законами Природы, направляемыми таинственным Умом, который, очевидно, находится в основе всех естественных процессов и сбивает с толку скептически настроенных, ортодоксальных учёных. Первый аспект этой двойственной волевой функции можно назвать трансцендентным, тогда как второй — имманентным. Трансцендентность не означает нахождение над или за пределами того, что трансцендируется. Имманентность не означает механическое наполнение вселенной как, например, вода пропитывает губку. Это означает контроль или управление каждым атомом, молекулой или клеткой изнутри, хотя человеческому интеллекту очень трудно погрузиться в тёмные и таинственные аспекты Сознания на таких низких уровнях. Но это с очевидностью постигается, когда непосредственно видят образ Единой Реальности.

А как же обстоит дело с ответным воздействием Материи на Дух посредством оболочки? Она производит ряд чувственных впечатлений и ментальных образов в уме. Мир формы, цвета, звука, и т. д. возникает в уме в зависимости от определённого тела. Вибрации, возникающие вокруг и внутри самой оболочки, передаются по каналам органов чувств в мозг и производят в уме чувственные образы, которые по природе ментальны. По мере своего развития ум перерабатывает накопление ментальных образов и превращает их не только в более наполненные и сложные мыслительные конструкции, но и в разнообразные виды ментальных способностей, которые можно обнаружить в человеческих существах. Однако материал для этой активности и развития ума поставляется чувственными образами, произведёнными органами чувств.

Следует отметить, что сама оболочка является частью материального окружения, инициирующего чувственные или ментальные образы в уме, поскольку многие происходящие в ней изменения, например болезнь, и т. д. приводят к возникновению соответствующих ощущений и ментальных образов, таких как боль и т. п. Оболочка не есть нечто независимое от Духа и Материи, это часть материального окружения, осенённая Духом. Она относится к сфере Материи под горизонтальной чертой, делящей пополам круг на диаграмме. И, кроме того, она является инструментом Материи, воздействующим на Дух, с одной стороны, а также инструментом Духа, влияющим на материальное окружение, — с другой.

Следует также иметь в виду, что материальная стимуляция потенций, имеющихся в сознании, посредством оболочек на нижних планах действует не всегда. Её целью является раскрытие потенций, имеющихся в сознании. Когда ум уже достаточно раскрылся, стимуляция из низших планов материи становится ненужной; тогда высший ум и Дух могут функционировать и развиваться на более высоких планах независимо и безо всякой стимуляции или помощи, исходящей снизу. Развитие Pratibhā. и Vikaranabhāva, a на более высоких стадиях развитие Всеведения и Всемогущества отмечает различные стадии развёртывания сознания в практике высшей йоги.

Мы в общих чертах разобрали взаимодействие Духа и Материи. Но, чтобы получить более чёткую концепцию сущностной природы ума, давайте исследуем этот вопрос глубже. Вопросы о воздействии Духа на Материю, а также о проявлении феномена жизни в оболочке детально разбирались в других контекстах, поэтому нам нет необходимости обсуждать это здесь. Всё, что здесь следует отметить, так это то, что хотя оболочка получает энергию и контролируется Духом, она не принадлежит сфере Духа. Даже ментальная оболочка или тело — это материальная часть проявления, и она принадлежит материальной сфере, тому, что находится ниже горизонтальной линии на диаграмме.

Что касается взаимодействия Материи и Духа, то мы уже видели, что эта активность заставляет ум функционировать, и по мере того, как оболочка развивается, ум обогащается содержанием, и его способности постепенно раскрываются. В этой связи важно отметить, что ум принадлежит сфере сознания и, следовательно, ментальная активность является атрибутом или функцией самого Духа. Сфера его деятельности находится над линией, разделяющей Дух и Материю в вышеприведённой диаграмме. Это очень существенное положение, которое мы должны постараться хорошо усвоить, если хотим избежать путаницы относительно этого предмета и правильно понять сущностную природу ума.

Как уже указывалось в различных контекстах, ум — это возникающая из сознания, а также дифференцированная или модифицированная форма сознания. И когда эти модификации или читта-вритти устраняются благодаря практике высшей йоги, он возвращается к состоянию сознания, из которого произошёл. Это аналогично распаду оболочки и её возвращению в обычную материю, когда Дух покидает оболочку. В обоих случаях возвращение к исходному принципу происходит автоматически. Вот почему, как указывалось ранее, мы не можем изолировать и обнаружить сам ум. Он либо спрятан внутри читта-вритти, либо трансформируется в сознание, как указывается в афоризмах I-4 и I-3 «Йога-сутр». Необходимо чётко усвоить, что ум происходит из сознания, потому что эта идея является существенным звеном в цепи аргументов, устанавливающих наиболее фундаментальное учение оккультной философии, в соответствии с которым вся проявленная вселенная с её бесконечным разнообразием выражений и различными уровнями тонкости происходит из Единой Реальности.

Однако, возвращение ума к сознанию происходит не сразу. И хотя различные уровни ума освещаются одним и тем же источником Света, а именно, сознанием Пуруши, это не значит, что лежащее в основе всего сознание, которое служит основанием умственных явлений, на каждом плане бытия одно и то же. Ведь сознание Пуруши, по мере того, как оно постепенно опускается на всё более глубокие уровни материи, всё сильнее модифицируется, проходя через различные планы. Процесс такого постепенного прохождения сознания через различные уровни ума может быть проиллюстрирован следующей диаграммой:



Источник света (сознание Пуруши) / Ряд ячеек, освещаемых светом (различные уровни ума)


Из неё видно, что каждая ячейка освещается не только первоначальным источником света, но и светом, исходящим из соседнего отделения, находящегося ближе к источнику. Свет, проникающий в различные ячейки, — это не тот же самый свет, но однородный и нерасчлененный. Он не включает в себя весь спектр дифференцированного сознания, но рассчитан на извлечение из объектов определённого плана тех цветов, которые содержатся в них в нерасчлененном состоянии.

Свет, исходящий из одного и того же источника, может оставаться в нерасчлененном состоянии, если на него не влияют другие объекты. Этот факт демонстрирует ещё один аспект великой загадки, скрывающейся в явлении света, загадки, которую многочисленные учёные, работающие в этой области науки, до сих пор не смогли разгадать. В таком свойстве материального света мы находим ещё одно замечательное сходство света с сознанием, факт, который безошибочно указывает на существование очень тесных отношений между ними.

Сознание может находиться в нерасчлененном состоянии только тогда, когда оно не связано с другими явлениями. Оно не обязательно должно быть целокупным, как в мире Реального, но если оно не вовлечено в ментальные явления, то должно иметь цельный характер. Этот факт объясняет хорошо известный феномен, связанный с самадхи в практике высшей йоги. А именно, на каждом плане бытия имеется нерасчлененное сознание, служащее основой ментальных явлений соответствующего уровня, и его можно почувствовать на последней стадии самадхи данного уровня. Правда, такое нерасчлененное сознание — это только частичное выражение чистого и целокупного Сознания Монады, но в том, что касается его составляющих, это сознание, тем не менее, является цельным. Оно рассчитано на освещение ментальных явлений на этом определённом уровне, а также на придание характерной окраски этим явлениям. Однако в нём невозможно обнаружить никакого особого ментального состояния или явления. То есть это сознание, с одной стороны, ограничено, с другой — внутри его границ (пределов) отсутствуют какие-либо особенности (характеристики) (Nirvishesha).

И только тогда, когда все уровни ума превзойдены, сознание, наконец, проникает в область Реального, где сознание Пуруши или Монады не просто цельно, но является Целокупно (Pūrna). На этот факт чётко указывают афоризмы IV-18 и 22 «Йога-сутр». Мир проявленного — это мир Относительного, и мы замечаем, если посмотрим внимательно, что всё в нём является относительным, даже нерасчлененное сознание. И только когда мы выходим за пределы проявленного, мы можем иметь дело с вещами в их Реальной форме, превосходящей относительное.

Легко увидеть, как при таких обстоятельствах, создаваемых Относительным, можно принимать низшее за высшее и, обладая недостаточными знаниями или под влиянием эгоизма, прийти к выводу, что мы обнаружили Реальную вещь, тогда как всё, что мы смогли постичь — это всего лишь тень или отражение. Такое часто случается с йогинами, пытающимися проникнуть на более глубокие уровни ума без достаточных знаний и чистоты ума. Вот почему на правильном пути йоги от практикующего требуется развить высокую степень различающей способности, отречения и другие качества, чтобы суметь преодолеть иллюзии и избежать опасностей тонких миров. Для того, чтобы следовать путем высшей йоги, ведущем к истинному постижению Себя, необходимы духовная и ментальная зрелость.

Глава 17 ПРИРОДА УМА СОГЛАСНО ВЕДАНТЕ

Как уже указывалось в последней главе, при изучении и исследовании ума мы не можем ни выделить, ни воспринять его как таковой. Мы способны изучать его функции, содержание, можем манипулировать им, или даже выйти за его пределы, но мы не можем его увидеть. В этой ситуации нет ничего странного или невозможного. В науке имеется множество такого рода проблем.

Возьмем, к примеру, электрон, — одна из наиболее обсуждаемых элементарных частиц в научном мире. Возникла целая отрасль науки, известная как электроника, которая занимается проблемой использования сил электрона в практических целях. Самые впечатляющие научные достижения современности, такие как космические корабли, ракеты и т. д., во многом зависят от использования этой частицы. Вся структура материального мира базируется на электроне, так как атомы всех веществ в основном состоят из электронов, которые с невообразимой скоростью вращаются по орбитам разных конфигураций.

Но знаем ли мы что-нибудь о природе электрона? На самом деле — ничего, хотя и встречаемся с некоторыми интересными и загадочными фактами, пытаясь ответить на этот вопрос. Физики считают, что электрон ведёт себя и как частица, и как волна. Помогает ли данное утверждение хоть в малейшей степени понять природу электрона? Другое положение заключается в том, что электроны, вращающиеся в атомах, есть просто вероятностные функции, другими словами, чисто абстрактные математические сущности, ничего не говорящие человеческому уму.

Наука вполне допускает существование подобных парадоксальных сущностей. И хотя учёные не в состоянии понять их природу, они взаимодействуют с ними и используют самыми разными способами. Именно такая возможность взаимодействия и использования, несмотря на отсутствие определённого знания, позволила учёным обойти этот таинственный аспект природы, связанный с вопросом «почему», и сконцентрироваться на проблеме «как», т. е. использовать эти факты для впечатляющего научного развития.

Такой же загадочной и неизученной сущностью является наш собственный ум, и нам приходится смиряться с его вечно ускользающей природой и продолжать изучать его функции, состояния и содержание, не зная, чем он является на самом деле. Чтобы узнать анатомическое строение ума, мы, образно говоря, помещаем его на операционный стол и тщательно препарируем.

Для этого имеются два способа. Мы можем принять ведическую терминологию и соответствующий способ рассмотрения ума, или же метод, описанный в «Йога-сутрах». И хотя внешне они выглядят по-разному, между этими точками зрения существенной разницы нет. Ученик это увидит сам, когда проведёт соответствующий сравнительный анализ этих двух подходов к описанию ума.

Здесь следует отметить, что если мы хотим глубже проникнуть в сферы ума, необходимо научиться видеть вещи такими, какими они являются, а не такими, какими они нам кажутся при посредничестве слов или словосочетаний, являющихся всего лишь идеями. Существует знание, которое получают только на основе слов (Shabda-jñāna), не имеющих чёткого и определённого смысла для тех, кто их использует. Мы выдумываем определённые слова или словосочетания, чтобы выразить некоторые идеи и концепции, а иногда употребляем их не задумываясь, не отдавая себе отчёта в том, что не совсем понимаем их действительное значение. Но серьёзный практикующий, стремящийся проникнуть в более глубокие сферы ума, должен научиться узнавать вещи такими, каковы они в действительности, чтобы иметь некоторое представление о реалиях внутренней жизни, скрывающихся за обозначающими их словами. Если он знает истинный смысл этих реалий, тогда слова, используемые в различных контекстах, его не смутят. Иногда различные философские школы используют разные термины для обозначения одной и той же сущности. Иногда одно и то же слово используется для передачи различных значений в разных контекстах. Если мы, хоть в какой-то степени, научимся видеть дальше слов и понимать явления, которые эти слова представляют, тогда в своём исследовании природы ума мы узнаем, что есть что. Изучая ведическую концепцию функционирования ума, мы обнаружим, что, в сущности, она та же, что и в йоге, хотя внешне эти две традиции кажутся разными.

Стремление глубже проникнуть в значение слов, а также узнать вещи такими, каковы они в действительности, развивает различающую способность, и, таким образом, возникает возможность отличать истину от лжи, или существенное от несущественного. Небольшое количество действительно полезных и важных знаний смешивается с огромной массой ложного и по большей части бесполезного материала оккультной литературы. Нас постоянно захлестывает поток новых, но поверхностных идей, искусственно создаваемых, дабы удовлетворить всевозрастающую потребность в новых книгах и журнальных статьях. И если мы не будем заниматься анализом, то, скорее всего, растратим всю свою жизнь на блуждания среди надуманных идей, или на забивание своего ума всевозможными ненужными знаниями.

Так мы можем заработать репутацию учёного, знатока, но давайте не будем забывать предупреждение, содержащееся в хорошо известной мантре Ишавасьяупанишады.

«Тот, кто вовлечён в иллюзорное стремление к мирскому, останется во тьме невежества. Но тот, кто поглощён погоней за интеллектуальными знаниями ради них самих (здесь имеется в виду простая учёность), окажется в ещё большей темноте невежества (т. е. будет отсутствовать способность духовного видения)».

В соответствии с ведической концепцией ум имеет четыре аспекта, каждый из которых становится активным при определённых условиях и на определённых уровнях. Эти четыре аспекта называются Читта, Манас, Буддхи и Аханкара. Давайте попытаемся понять значение этих четырёх хорошо известных санскритских терминов, проливающих свет на устройство ума. Мы попытаемся понять эти вещи на самом низком уровне и изложить их простыми словами с тем, чтобы можно было соотнести наши знания этих фундаментальных принципов с жизненным опытом и в случае необходимости употребить их для осуществления трудной, но необходимой задачи контролирования ума. Мало пользы в том, чтобы находиться в ментальном облаке туманных и общих идей, или же просто испытывать иллюзорную удовлетворённость от временного состояния приподнятого настроения. Знание, которое не является точным, не может сочетаться с нашей жизнью, а также не может быть применено для решения её действительных проблем.

Читта может считаться способностью ума создавать образы, если употреблять слово «образ» в его самом широком смысле. Читта — это производное от Чит, а также результат активизации аспекта Чит нашей тройственной природы Сат-Чит-Ананда. На более глубоких уровнях содержание ума, которое в любой его момент может проявиться в поле сознания, в соответствии с терминологией йоги называется «восприятием» (pratyaya). Это не обязательно должен быть конкретный ментальный образ, как мы уже видели, исследуя разнообразную природу «объектов» (vishaya) (см. третью главу «Йога-сутр»), на которых совершается саньяма при развитии сиддхи.

Но в данном случае содержание ума удобнее всего рассматривать как ментальные образы. Наше обычное мышление осуществляется при помощи ментальных образов, и низший (грубый) ум никогда не бывает свободным от них. Даже занимаясь абстрактным мышлением, таким как математическая дедукция, где-то в основании своего ума мы всегда ощущаем их присутствие, и эти образы продолжают изменяться в процессе мышления. И хотя для чистого абстрактного мышления они не имеют никакого значения, но обычному человеку, работающему с низшим и грубым умом, невозможно совсем от них избавиться и совершать мыслительный процесс при их отсутствии. Аспект ума, который позволяет формировать эти ментальные образы либо с помощью непосредственного контакта при сенсорном восприятии, либо при помощи памяти или воображения, называется Читта. Следовательно, читта может быть охарактеризована как способность или возможность ума создавать образы, и связана с содержанием ума в любой момент его функционирования.

В этой связи необходимо заметить, что в ведической терминологии ум во всей его полноте называется Антахкарана, что можно буквально перевести как «внутренний орган». И этот термин в ведической системе означает почти то же самое, что и Читта в системе йоги. Это становится понятным из определения йоги как читта-вритти-ниродха в «Йога-сутрах» Патанджали. Здесь, в более широком смысле, слово читта используется как ум, включающий все четыре аспекта, упомянутые ранее. Следовательно, для полного подавления ума, для того, чтобы можно было выйти за его пределы и раскрыть скрывающуюся внутри него Реальность, необходимо, как мы вскоре увидим, устранить все четыре аспекта. И, очевидно, что если мы не понимаем фундаментальной разницы в интерпретации слова читта в двух этих философских школах, то, вероятнее всего, просто запутаемся.

Необходимо также помнить, что восприятие духовных планов невозможно на физическом уровне, поскольку они предполагают более высокое измерение. Вот почему в книгах, касающихся йоги, не делается попыток описать явления более тонких планов, особенно тех, которые относятся к сфере духовного. На физическом плане мы можем иметь дело только с общими принципами, в соответствии с которыми ум функционирует на высших планах, и не можем понять восприятия, которое относится к полю сознания на различных уровнях самадхи.

Манас — это тот аспект ума, который лежит в основе последовательности ментальных образов. Ментальный образ, присутствующий в любом моменте ума, постоянно меняется. В уме каждого индивида имеется постоянный поток образов, среди которых нет двух совершенно тождественных. Даже если они кажутся совершенно одинаковыми, как в ekāgratā-parināma (III-12), тем не менее в действительности тождественными эти образы не являются. Таким образом, очевидная стабильность образа происходит в результате воспроизведения очень похожих образов, что мы увидим позже, когда будем детально разбираться с этим вопросом. Тот аспект ума, который имеет дело с непрерывной последовательностью и изменением этих ментальных образов, называется манас. Таким образом, манас представляет собой динамический аспект ума, в то время как читта является его статическим аспектом.

При обычном мышлении мы не можем остановить постоянные изменения в последовательном чередовании ментальных образов, но вполне способны манипулировать этим процессом, регулировать и контролировать его. Обычные достижения человеческого ума, даже весьма выдающиеся, возникают именно благодаря такой контролируемой манипуляции и регулированию потока ментальности. Также следует заметить, что целенаправленное мышление в целом в отличие от праздных мечтаний есть не что иное, как контролируемая манипуляция и регулирование динамики ментальных образов. Когда процесс мышления не контролируется и не направляется целенаправленно, эти образы меняются в основном в соответствии с законом ментальной ассоциации. Они постоянно меняются в соответствии с комплексом ассоциаций, а также по прихоти желаний, которые находятся в сознании или подсознании. Пути ментальных ассоциаций определяют возможные направления ментальной деятельности. Общее количество и преобладание желаний в сознании или подсознании определяет общее направление следования потока ментальности. Современные психологи, особенно принадлежащие к школе Фрейда, много сделали в этой области, но мы и сами, проведя небольшой самоанализ, можем увидеть, как наши ментальные ассоциации и желания определяют путь, которым следует ум в постоянно меняющемся потоке ментальных образов.

И только в практике йоги достигают совершенства в контроле и манипуляции ментальными образами, и конечной целью этого пути является полное прекращение их изменений, чтобы позволить сознанию шаг за шагом переходить с одного уровня ума на другой, а на последней стадии самадхи и вовсе покинуть его сферу. Каждый такой шаг ведёт к расширению сознания, а последний — к Самопостижению или полному сознаванию своей Божественной природы.

Афоризмы, приведённые в «Йога-сутрах» (III 9-12) по поводу трёх видов ментальной трансформации (parināma), связаны с природой и процессом последовательности динамики ментальных образов, а также с тем, как этими образами манипулировать и как их контролировать в практике самадхи. Эти афоризмы проливают свет на природу ума и на тот его аспект, который называется манас. Однако мы рассмотрим эти вопросы позже в ходе обсуждения природы трёх паринам.

Теперь же мы переходим к Буддхи, которое является светом сознания, озаряющим ментальные образы. Ум в своих аспектах читта и манас в философии йоги считается неодушевлённым (jada), и принято полагать, что только при озарении светом сознания ментальные образы, присутствующие в уме, приобретают значение и важность. Вот почему ум в его более узком смысле символизируется луной, которая сияет отражённым светом, тогда как Атма или Дух символизируется солнцем, освещающим само себя и сияющим собственным светом.

Мы и сами можем заметить, что ум черпает свою излучающую свет силу из сознания, находящегося в его основе. Один и тот же рассвет наблюдают корова, дикарь и тонко чувствующий художник. Но насколько разной является реакция их ума! Мы читаем книгу, например, Бхагавад-Гиту, когда наш ум отягощен земными желаниями, а духовная различающая способность ещё не пробудилась, а затем, после очищения ума и пробуждения различающей способности, читаем её вновь и замечаем, насколько больше мы способны извлечь из того же самого текста. Дживанмукта видит тот же самый мир, что и обычный человек на низших планах. Но разница в том, что они видят, огромна. Один видит весь мир как воплощение Божественной жизни и сознания, а для другого он есть всего лишь враждебное окружение, в котором такой человек должен бороться за своё существование. Таким образом, мы видим, что за так называемым умом стоит именно сила сознавания (восприятия). Чувствительность ума, способность проникать в более глубокие уровни сознания определяет то, что он может воспринять и понять. А духовное развитие — это, в основном, вопрос утончения и обострения данной силы восприятия (сознавания). Мы начинаем видеть всё больше и больше в тех же самых вещах, пока не достигаем стадии Просветления, когда можем видеть «Его (атмана) во всём и всё в Нём».

Следует отметить, что слово буддхи употребляется здесь в особом смысле, как свет сознания, озаряющий ментальные образы, а не в смысле различающей способности. Санскритское слово буддхи имеет множество оттенков смысла, и ученик должен знать, какой из них используется в том или ином конкретном контексте. Свет сознания, упоминавшийся в данном контексте, похож на рассеянный свет солнца, освещающий пейзаж. Белый рассеянный свет солнца непосредственно не виден, но он присутствует и извлекает из каждого объекта присущий ему характерный цвет, потому что содержит в себе все цвета в нерасчлененном состоянии. Таково и наше общее сознавание — рассеянный свет сознания Атмы или Духа. Мы не знаем, откуда он появляется, как не видим солнца, когда оно прячется за облаками. Но мы знаем, что свет появляется из солнца, потому что если мы рассеем облака, то увидим солнце, освещающее пейзаж.

Для того, чтобы понять эту особенную функцию буддхи как озаряющую силу, скрывающуюся за умом, мы должны вспомнить, что ум базируется на установлении субъектно-объектных отношений в нерасчлененном сознании. Мы можем понять эти отношения, просто наблюдая за тем, что происходит, когда художник проецирует в своём уме ментальный образ картины, которую он хочет создать. Как только в его уме появляется ментальный образ картины, в сознании возникают субъектно-объектные отношения. Он становится субъектом, ментальный образ — объектом, а восприятие им ментального образа связывает субъект с объектом. Такие отношения существуют до тех пор, пока художник удерживает внимание на образе. В тот момент, когда художник отключает своё внимание, образ исчезает, и субъектно-объектные отношения прекращаются.

Буддхи — это сила или способность восприятия, которая связывает субъект и объект. Проникновение субъекта в объект (ментальный образ), или же освещение ума сознанием осуществляется через буддхи. Таким образом, буддхи имеет отношение к природе субъекта или Атмы, и фактически является тем её элементом, который оказался пойманным или заключённым внутри ума. Следовательно, буддхи — это духовный элемент в строении ума. Он непосредственно относится к Духу и фактически является его проекцией в сферу ума.

Такое освещение ума светом сознания или буддхи на физическом плане аналогично освещению объектов солнечной системы светом солнца. Солнечный свет до некоторой степени является аспектом солнца. Это тот самый аспект солнца, который присутствует в форме излучения и способен освещать физические объекты. Сами объекты, по своей сути, имеют ту же природу, что и свет (закупоренное излучение, как называют материю физики), так как возникают благодаря солнцу. Но они являются более грубым проявлением солнца, чем сам свет. Приведённое выше сравнение позволяет наилучшим образом понять отношения атмы, буддхи и ума, а также показывает, насколько хорошо явление физического света символизирует реалии духовного мира.

Я могу сослаться здесь на учение об имманентности Бога. Из того, что было сказано, легко заметить, что «я» должно пронизывать «не-я», чтобы последнее, происходящее из «я», продолжало существовать. Богу приходится наполнять мир, который он создаёт. И без этого наполнения мир не может существовать, как не может существовать ментальный образ в голове художника, если последний перестаёт удерживать на нём своё внимание. В тот момент, когда внимание отвлечено, ментальный образ обречён на исчезновение; то же самое происходит и с сотворенным миром, если Божественный помысел прекращается. Таким образом, мы видим, что имманентность Бога не является чем-то произвольным, являясь необходимой и присущей самой природе проявления.

Приведённое выше сравнение также позволяет получить некоторое представление о природе всепронизываемости Божеством мира. Многие люди наблюдают подобное явление в материальном мире, например, когда вода пропитывает губку. Но некоторые размышления покажут ученику, что было бы абсурдно представлять всепронизываемость Божественного Сознания таким образом. Божественное Сознание духовно, и оно выше ограничений времени и пространства; именно это позволяет ему пронизывать проявленную систему, созданную в Божественном Уме в результате Божественного Помысла. Лучшей аналогией для наглядного представления этой способности пронизывать всё является наполнение ментального образа картины сознанием художника, который создал её в своём уме. Вся сотворенная система содержится и функционирует в «Великой точке» созерцания Божественного Ума как ментальное явление.

Аханкара — четвёртый аспект ума; это эго, центр, из которого проецируется свет сознания, озаряющий ум. Мы обычно называем его «я», точкой опоры, вокруг которой вращается наша ментальная жизнь. Аханкара обычно ассоциируется с эгоизмом или гордостью, но это не является её истинным и главным философским смыслом.

Если мы проанализируем свою ментальную жизнь, то заметим, что все умственные образы, проходящие через наш ум, а также все переживания группируются вокруг эго-центра, который связывает и координирует их в гармоничное и объединенное целое. Без такого центра сознания не может быть значимой и непрерывной ментальной жизни. Ведь тогда все наши ментальные образы и весь опыт оказываются разбросанными как попало, и ничто их не объединяет в отдельной уникальной жизни, не похожей на жизни остальных индивидов. Безусловно, содержание ума постоянно меняется, но «я», которое объединяет и удерживает переживания, воспоминания, предчувствия и т. п., всегда остаётся. Это то самое «я», которое уходит корнями в центр сознания, является источником освещения ментальных образов, а также инструментом, координирующим наш опыт. В терминологии веданты оно называется Аханкара. За этим центром, который сосредотачивается в «Великой точке», скрываются слои всей Реальности, имеющей непостижимую глубину и невообразимое великолепие. Именно поэтому любой человек может проникнуть на различные уровни ума и сознания через этот центр и войти в контакт с любым уровнем Реальности.

Ученику необходимо чётко понять природу аханкары и её действительные функции в нашей ментальной жизни. Это действительно центр или место пребывания индивидуального сознания, сама основа нашей жизни как отдельного индивида. Именно через этот духовный центр всеобщий Дух или Параматма выражается в виде индивидуального Духа, Атмы или Пурушы, как это принято называть в терминологии йоги. Такую двойственность характера аханкары нужно постоянно иметь в виду, если мы хотим понять сущность её природы, и её нельзя смешивать с нежелательными низшими проявлениями типа гордости, эгоизма и т. д. С одной стороны, она сужает и ограничивает безмерную и безграничную Реальность, которая вечно существует в её основании, с другой стороны, она обеспечивает основу жизни Монады как отдельного индивида. Если бы не было аханкары, или «я», не было бы ни Монады, ни индивидуального Духа.

Если мы посмотрим на свою ментальную жизнь и проанализируем ментальные действия, то обнаружим, что четыре аспекта ума, — читта, манас, буддхи и аханкара, — присутствуют во всех ментальных проявлениях, и что ведическая концепция ума верна, по крайней мере, во всём, что касается нашего обычного опыта. Мы всегда находим ментальные образы в своём уме. Эти образы всё время меняются. Именно свет нашего сознания, присутствующего на физическом плане в форме обычного сознавания, озаряет эти ментальные образы и придаёт им значимость. Все ментальные образы, которые составляют основу нашего опыта, сконцентрированы и координируются нашим «я», центром индивидуальности. Такова вкратце ведическая «анатомия» ума.

Данная модель ума, хотя и основанная на изучении и исследовании всех его уровней методами йоги, имеет большое преимущество, заключающееся в том, что её легко понять обычному ученику, задумавшемуся над данным вопросом. Он может сам, при помощи некоторого самоанализа, рассмотреть действия своего ума и увидеть, что разделение его на четыре части, по сути, верно.

Для того, чтобы понять природу ума, совершенно необязательно пытаться изучить его в чисто академической манере. Мы можем и должны соотносить свои теоретические знания с собственным опытом и делать вывод, находится ли он в гармонии с нашими наблюдениями. Мы вряд ли сможем проделать это с более глубокими слоями ума, но преимущество данной концепции ума в том и состоит, что она основана на общих принципах, которые справедливы на каждом уровне, и поэтому проливают свет на функционирование ума во всех его аспектах.

Как уже говорилось в других главах, нашу ментальную жизнь можно сравнить с проекцией кинофильма на экран. Мы сможем более чётко разобраться в предмете, если вкратце отметим связь между различными аспектами ума и данной аналогией. Так, в обоих случаях мы воспринимаем образы: с одной стороны, ментальные образы проецируются на наш собственный ум, а, с другой, зрительные образы проецируются на экран. Образы на экране двухмерны, в то время как в нашем уме и на физическом плане они трёхмерны. Вот почему последние более реалистичны и их способность вызывать иллюзию сильнее. В кинематографе также сумели получить трёхмерное изображение, и хорошо известно, что в этом случае его способность вызывать иллюзию реальности значительно увеличивается. Представьте себе, что происходит в мирах, имеющих более трёх измерений, таких как астральный, и насколько больше мы были бы там подвержены обману, если бы проникающий с духовных планов свет не снижал бы силу иллюзий этих планов бытия. Вот почему простые психические ощущения обманчивы и ненадёжны. В настоящей йоге мы выходим за пределы низшего ума и рассматриваем те же вещи с более высокой позиции, в свете духовных планов, что делает иллюзии нижних миров невозможными. Вот почему йогин может спокойно использовать свои психические способности, которые появляются после того, как его сознание поднялось на духовные планы, без боязни совершить ошибку. Тогда как простой сенситив, развивший подобные силы способами, отличными от базирующихся на самадхи, всегда склонен к иллюзиям и ошибкам, и может даже сбиться на неверный и опасный путь псевдо-оккультизма.

Возвращаясь к сравнению работающего ума с проецированием фильма на экран, мы видим, что в обоих случаях имеется последовательность образов, каждый из которых отличается от предыдущего и отделяется от него промежутком, т. е. интервалом времени. Но эта последовательность настолько быстрая, что создаёт иллюзорное впечатление непрерывности и плавности движений, как это происходит в жизни. Подобный этому разрыв в процессе естественных явлений обнаруживается на высочайших стадиях самадхи благодаря осуществлению саньямы на потоке последовательных «моментов», мельчайших единиц времени. («Йога-сутры», III-53, IV-33)

И снова, сравнивая два ряда явлений, мы находим, что в обоих случаях образы освещаются внешним источником света: светом сознания или буддхи в случае ментальных образов и дуговым светом прожектора в случае с фотографическими образами, проецируемыми на экран.

И, наконец, в обоих случаях образы проецируются из центра, или аханкары, в случае с умом, или же из маленького отверстия, которое то закрывается, то открывается, в случае с кинопроектором. Мы также видим, что один и тот же центр света может осветить теоретически неограниченное количество плёнок, с одной стороны, и бесконечное количество ментальных миров Монады — с другой. Это может быть проиллюстрировано рисунками (а) и (b) соответственно.



Рисунок (а) изображает ряд экранов, образующих круг, на которые проецируются различные картины из одного общего центрального источника света. Рисунок (b) изображает неограниченное количество концентрических стеклянных шаров, совершенно прозрачных и освещаемых общим источником света. Поскольку чистое нерасчлененное сознание первично по отношению к уму на всех его уровнях, мы легко можем видеть, как неограниченное количество умов может озаряться светом Божественного Сознания, исходящим из Общего Центра или Махабинду и сияющим в сердцах всех дживатм или душ.

Итак, мы видим, что сходство между явлениями света и ментальными явлениями почти полное, и это замечательно демонстрирует, как явления ума и сознания достоверно отражаются в явлениях физического света. Это указывает на возможность того, что физический свет каким-то загадочным образом способен выражать сознание на физическом плане.

Глава 18 ПРИРОДА УМА СОГЛАСНО ЙОГЕ (1) Ум и три гуны

Мы уже рассмотрели четыре аспекта ума согласно веданте. В соответствии с этой теорией, ум, называемый антахкарана, имеет четыре главных аспекта — читта, манас, буддхи и аханкара, — и все они присутствуют в каждом ментальном явлении. Однако эта простая и лёгкая для понимания концепция не проливает свет на многие вопросы психологии, а также некоторые приемы йоги. Необходимо изучить «Йога-сутры» Патанджали, чтобы приобрести более глубокие знания, касающиеся работы ума. Информация, предоставляемая «Йога-сутрами», служит некоторому расширению границ, очерченных концепцией веданты, и её следует рассматривать как дополняющую, а не как противоречащую. Различные системы индуистской философии не должны рассматриваться как совершенно независимые, но как части взаимосвязанного целого. Они смотрят на фундаментальные проблемы жизни с разных точек зрения и проливают свет на различные аспекты этих проблем.

Вся эта книга, т. е. «Йога-сутры», занимается проблемами ума и проливает свет на его функции, модификации и трансформации, но в главе IV есть одиннадцать афоризмов, которые касаются теории умственного восприятия; они представляют особый интерес и очень важны для тех, кто пытается понять сущность природы ума. Это афоризмы с 13 по 23. Давайте рассмотрим их один за другим, постараемся понять их внутреннее значение и увидеть, как они освещают природу и работу человеческого ума. Мы начнём с афоризма IV-13, приведённого ниже:

Те vyakta-sūkshmāh gunātmānah (IV-13)

«Они (Дхармы), проявленные или тонкие, имеют природу гун».

Это очень важный афоризм. Его цель — в соответствии с учением о гунах указать на отношения между природой или свойствами любого объекта и его внутренней структурой. В широком смысле в этом афоризме говорится о том, что свойства, присущие любому объекту, зависят от его внутренней структуры и строения. Любой, кто имеет какие-то знания в области химии, заметит, что это утверждение соответствует современным научным идеям. Но так как читатель мог и не изучать эту науку, давайте проиллюстрируем данную точку зрения, приведя несколько конкретных примеров.

Возьмём всем нам знакомое вещество, например соль. Молекула соли, являющаяся мельчайшей частицей вещества, состоит из одного атома натрия и одного атома хлора, связанных электрической силой, возникающей из-за перехода одного электрона натрия к атому хлора, как показано на рисунке.



Теперь соль приобретает свойства, с которыми мы все хорошо знакомы. У неё особый солёный вкус, она бесцветна, не имеет запаха и растворяется в воде. У неё есть и другие дополнительные химические, физические и физиологические свойства, с которыми хорошо знакомы учёные. У соли существуют и некоторые другие свойства, которые ещё не открыты. Все эти свойства в совокупности присущи молекуле соли, и где бы она ни появилась, появятся и эти свойства.

Возьмём другое вещество, — глюкозу, химическое строение которой обозначается формулой С6Н605. Это значит, что молекула глюкозы содержит 6 атомов углерода, 6 — водорода и 5 — кислорода, соединённых между собой особым способом. Где бы ни обнаружилась молекула глюкозы, мы встретимся с характерными свойствами этого вещества, т. е. сладким вкусом, отсутствием запаха и цвета, а также со многими другими химическими, физическими и физиологическими свойствами. Все эти свойства зависят от строения или структуры молекулы и ни от чего больше.

Но давайте не будем сейчас заниматься вопросом структуры или строения вещества. Что нам нужно понять при изучении афоризма, так это то, что присущие веществу или предмету свойства в их совокупности зависят от его внутренней структуры. Что является природой этой структуры — это другой фундаментальный вопрос, который мы будем рассматривать при изучении следующего афоризма.

Нужно отметить здесь, что в этой Сутре метод формулирования учения, теории или различные идеи, находящиеся в цепи аргументов и положений, всегда взаимосвязаны, хотя это и не очевидно; и ключ к пониманию загадочного афоризма часто лежит в выявлении этой связи. Этот факт раскрывается даже самим словом Сутра, которое означает «нить», — невидимую и лежащую в основе отношения, связывающего все идеи.

Санскритское слово te или «они» в IV-13 относится к дхармам или качествам, упомянутым в предыдущем афоризме. Но это не только качества, которые можно воспринять, или которые уже были обнаружены, но и все качества в совокупности, некоторые из которых могут быть открыты в будущем, или же могут существовать на более тонких планах. Поэтому vyakta-sūkshmā относится ко всем качествам, присущим субстанции. Gunātmānah перевести трудно. Дословно, это означает: «имеющее природу гун», «то, что опирается на гуны», «то, что зависит от гун». Это именно те гуны, которые в соответствии с психологией йоги определяют внутреннюю, или сущностную структуру всех вещей, и поэтому можно сказать, что свойства, присущие каждому веществу, зависят от гун. Если вещь составная, её свойства будут зависеть от всех внутренних структур всех её компонентов.

Необходимо помнить, и об этом говорится везде, что свойства в том виде, в каком мы их воспринимаем, существуют в нашем уме, а не в объекте. Они возникают в уме в результате его стимуляции определённой структурой объекта. Проявление предполагает установление разнообразных отношений между сознанием и так называемой материй, в результате которых материя определённой структуры вызывает определённые свойства или ряд свойств в уме. На физическом плане эти элементарные ментальные образы, появляющиеся в уме с помощью органов чувств, называются ощущениями. Но на более тонких планах именно структура объектов вступает в контакт с сознанием и определяет ментальные образы, которые возникают в уме посредством этих объектов.

Зависимость внутренней структуры каждого объекта от гун объясняется в следующем афоризме, к рассмотрению которого мы теперь переходим:

Parināmaikatvād vastu-tattvam (IV-14)

«Сущностная природа объекта определяется единообразием трансформации (гун)».

Этот афоризм основывается на учении о гунах, которое образует один из главных столпов психологии йоги. Это учение будет анализироваться позже в одной из глав этой книги, и поэтому здесь мы не будем вдаваться в подробности, а только кратко напомним основные принципы, лежащие в основе этого учения, чтобы можно было понять общий смысл данного афоризма.

Я могу начать с напоминания, что основная цель, лежащая в основе учения о гунах — это показать, что проявленная вселенная внутренне и сущностно основана только на движении. Это, как мы знаем, основное учение оккультизма, и до тех пор, пока мы не поймём его глубоко, то так и не сможем постичь, каким образом основа этой явно осязаемой и материальной вселенной может быть ментальной. Чтобы показать, что абсолютная основа вселенной ментальна, мы сначала должны убедиться, что внутренние структуры различных субстанций и объектов есть не что иное, как различные комбинации различных видов движения. Если удастся показать, что в основе вселенной нет ничего, кроме движения, то материя исчезнет и превратится в движение, а если не будет материи в обычном смысле этого слова, то ортодоксальный научный материализм лишится своего основания и полностью потеряет свою значимость. Это готовит почву для понимания того, что основа вселенной имеет ментальную природу.

А что по этому поводу говорит наука? Есть ли в материальной вселенной что-нибудь ещё, кроме движения? Я уже цитировал в другом контексте абзац из книги «Таинственная вселенная» Джеймса Джинса, над которым следует поразмышлять всем, кто интересуется этим вопросом. В данном абзаце в сжатой форме излагается вывод современной физики о том, что «вся материальная вселенная представляет собой волны и ничего, кроме волн. Это волны двух видов: „закупоренные волны“, которые мы называем материей, и „свободные волны“, которые мы называем радиацией или светом.» Я полагаю, что это научное заявление предельно ясно подтверждает оккультную теорию о том, что основой материальной вселенной является именно движение, и это звучит как смертный приговор ортодоксальному научному материализму, хотя большинство учёных и не признают данного факта. В этой связи необходимо вспомнить, что в настоящее время наука уже не признаёт существование эфира, который раньше считался средой для перемещения света или излучения. Если, как утверждает наука, эфира не существует, и свет может безо всякой опоры распространяться в пустоте, т. е. в вакууме, тогда даже такая неубедительная основа материи, как эфир, исчезает, и нам нечего, даже с большой натяжкой, предложить в качестве материальной основы вселенной.

Если не существует никакой другой основы для вселенной, кроме движения, то возникает следующий вопрос: какова природа этого движения? Здесь мы не будем заниматься вопросом среды, в которой это движение имеет место. В одной из глав книги «Человек, Бог и Вселенная» уже была показана её важность для любых волн, и если эфира нет, то волновое движение может происходить только при посредничестве ума (Chidākāsha).

Именно здесь проявляется важность учения о трёх гунах, и нам придётся кратко его рассмотреть, а также понять его общее значение, если мы хотим постичь смысл обсуждаемого здесь афоризма. Учение о гунах не было правильно понято даже многими философами в Индии, где люди постоянно употребляют это слово, не зная, однако, что оно означает, или же имея весьма смутное представление о его значении. Дело в том, что обычным людям этот термин трудно понять правильно, не обладая знаниями тех открытий, которые произошли в области физики и химии в 20-м веке. Только в свете этих знаний мы можем ясно видеть, что оно означает. Однако тенденция принимать всё как данность настолько велика, что, несмотря на доступность этих знаний, мы не сделали никаких попыток соотнести теорию трёх гун с новыми научными знаниями.

Другим камнем преткновения на пути понимания внутреннего значения этого учения является неправильная коннотация, обычно приписываемая слову гуна. Санскрит — изумительный язык, но у него есть одна коварная особенность: одно и то же слово имеет большое количество значений, различия между которыми очень трудно уловить. Следовательно, если вы не знаете точного смысла слова в его определённом контексте, то легко можете сбиться с пути и получить совершенно неправильное представление о том, что пытаетесь понять.

Так, распространённым значением слова гуна является «качество», способное быть воспринятым умом; другое значение этого же слова — «основа качеств», а именно, внутреннее строение вещей, от которого зависят их качества. Первому значению соответствует рупа, внешняя форма, каковой она проявляется для органов чувств, второму — сварупа, внутренняя сущностная форма. Мы сможем понять разницу между ними, если рассмотрим пример со звуком и светом. Внешне мы всегда воспринимаем свет как цвет, но одновременно знаем, что на внутреннем уровне это электромагнитные колебания. Звук мы слышим как сочетание тонов, но также знаем, что это ритмичные внутренние колебания атомов и молекул. Слово «гуна» означает не свойства, которые воспринимаются умом и которые на санскрите называются лакшана, но три основные типа движения, разнообразные вариации и сочетания которых образуют все объекты Природы. В своём же полном, нерасчлененном и гармоничном состоянии гуны, в соответствии с терминологией йоги, называются Пракрити или Прадхана.

Такие термины как гуна, дхарма и лакшана имеют множество пересекающихся значений, однако необходимо указать и на их разницу, когда они употребляются при обсуждении проблем психологии йоги. Дхарма означает сущностную природу, вбирающую в себя все качества, как известные, так и неизвестные. Эта природа полностью определяется своим внутренним строением, основанном на гунах, и выявляется посредством внешних или видимых качеств, которые мы называем лакшана.

Каковы же три основных вида движения или гуны, которые в силу своих разнообразных комбинаций определяют внутреннее строение всех субстанций и, соответственно, их истинную природу или дхарму? Ответ на этот вопрос дается в афоризме II-18, приведенном ниже:

Pakāsha-kriyā-sthiti-shilam bhūtendriyātmakam bhogāpavargārtham drishyam

«Видимое (объективная сторона проявления), состоящее из элементов и органов чувств, по своей природе является светом, активностью и стабильностью (Саттва, Раджас и Тамас), а также имеет своей целью (при наличии Пуруши) опыт и освобождение».

Прежде чем мы продолжим рассматривать роль гун в ментальном восприятии, мы должны расчистить почву, показав, как эти три первичные гуны относятся к бесконечному разнообразию и количеству вторичных гун, возникающих из Пракрити, и которые в своём гармоничном и нерасчлененном состоянии образуют равновесие (sāmyāvasthā) Пракрити. Эти отношения похожи на отношения между тремя основными цветами спектра — красным, синим и желтым, — и бесконечным разнообразием цветов, которые возможны благодаря комбинированию этих трёх первичных цветов в различных пропорциях. Если мы зайдём в большой магазин одежды, то будем поражены огромным разнообразием её цветов. И, тем не менее, мы знаем, что все эти цвета и оттенки получены благодаря смешению трёх первичных цветов с белым и черным, которые представляют собой соответственно нерасчлененное состояние и отсутствие всякого цвета. Бесконечное число гун образуется таким же способом из трёх первичных, или фундаментальных гун (раджас, тамас и саттва), благодаря различным сочетаниям трёх типов движения.

Рассматривая бесконечное количество различных состояний любой категории, мы должны включить сюда ещё два крайних состояния: с одной стороны — нерасчлененное состояние, а с другой — отсутствие каких-либо нерасчлененных состояний. Два этих крайних состояния примыкают к всевозможным дифференцированным состояниям, но являются особыми состояниями со своими отличительными чертами. В сфере гун эти состояния обозначаются двумя санскритскими словами samyāvasthā и gunātita-āvasthā. Первое означает «гармонизированное состояние» гун, а второе — «состояние, которое превосходит» гуны. Первое состояние соответствует белому свету, а второе — чёрному, или отсутствию всякого света.

Три типа движения, которые являются основой трёх гун, в процитированном афоризме называются светом, активностью и неподвижностью, и это подразделение представляет изумительно ясную картину сущностной природы трёх основных гун в свете научных знаний. Мы сразу видим, как оккультная теория гун соответствует современным научным концепциям, касающихся природы веществ, формирующих физический мир. Эта тема будет детально обсуждаться в одной из последующих глав, но, так как она тесно связана с теорией умственного восприятия, необходимо здесь дать краткий обзор данного учения.

Любой, кто знаком с последними научными достижениями, знает, по крайней мере, в общих чертах, что свет (ритмичные колебания), активность (нерегулярное движение) и стабильность (отсутствие движения или фиксированное положение) — это три основных типа движения, которые не только являются составной частью всех видов веществ, но и образуют базовые реалии их существования. Физический мир, рассматриваемый в своём объективном аспекте как состоящий из атомов, молекул и т. д., является полем деятельности этих трёх типов движения, которые посредством бесконечного разнообразия своих комбинаций образуют поток материальных явлений. В своём же субъективном или чувственном аспекте наш мир оказывается ментальным явлением.

Мы должны непременно отметить, что структурной основой гун является движение и ничего, кроме движения. Вообще-то, возможны только три основных типа движения. Движение может быть неритмичным или беспорядочным как в случае с молекулами, двигающимися в газе или в жидкости. Такое движение обозначается санскритским словом kriyā, что означает активность и соответствует раджасу. Движение может быть ритмичным или гармоничным как свет или звук, в таком случае оно называется вибрацией. В приведённом выше афоризме словом, обозначающим вибрацию, является пракаша или свет не только потому, что свет — это типичный пример вибрации, освещающей ум, но также потому, что движения электронов — это по своей сущности «запертый свет». Даже такие вибрации как звук вызывают познание объекта, издающего звук, и, следовательно, освещают ум. Третий тип движения, который называется стхити, означает фиксированное положение, или стабильность. «Отсутствие движения» тоже может считаться основным типом движения, если мы внимательно посмотрим на материю. Он соответствует тамасу, тогда как пракаша соответствует саттве.

Те, у кого есть какие-то знания по физике или химии, могут взять любой предмет и мысленно проанализировать его составные части с точки зрения ритмичного движения, неритмичного движения и отсутствия всякого движения. Возьмём, к примеру, такое вещество как вода. Из чего оно состоит с научной точки зрения? Это масса беспорядочно двигающихся молекул Н 2O. Это крия. Каждая молекула воды содержит два атома водорода и один атом кислорода, объединённых вместе и разделённых фиксированным расстоянием. Это стхити. В каждом атоме водорода и кислорода электроны вращаются со скоростью света и, как известно, являются «запертым светом». Это пракаша. Таким образом, каждый объект может быть представлен как уникальная комбинация трёх фундаментальных способов движения, или как уникальная трансформация трёх гун, если воспользоваться терминами психологии йоги. И все его качества зависят от определённой уникальной комбинации или строения, и изменяются с изменением в этом строении. При химическом синтезе любого соединения, такого, например, как ДНК, когда мы вводим радикал в одном месте и забираем один атом в другом, свойства вещества в той или иной степени изменяются. Таким образом, движение и только движение может считаться основой и веществом (субстанцией) объективной вселенной, и в этом выводе оккультизм и наука во многом соглашаются.

Если по утверждению как оккультизма, так и науки лишь движение является основой физической вселенной, то открывается путь к пониманию и принятию фундаментального оккультного учения, согласно которому основа вселенной ментальна. Согласно этому учению всё, что кажется соединением ментальных и физических явлений, в действительности является «результатом психического переживания», или чисто ментальным явлением. Что являлось камнем преткновения на пути принятия этого учения всерьёз, так это наличие не вписывающейся в эту систему физической материи с её материальными частицами, существующими независимо от ума, а также взаимодействующими и влияющими на ум. Трудно понять не только то, как такая нематериальная и неосязаемая вещь как ум может взаимодействовать с чисто материальной вещью, такой как физическая материя, но и как такая материя может существовать в чисто ментальной вселенной. Но, если материя по своей сути есть не что иное, как движение, тогда обе эти трудности исчезают. Ибо движение можно понять не только как существующее в чисто ментальном мире, но и как средство связи между различными умами, например, между Всеобщим и индивидуальным умами, или между двумя индивидуальными умами. Примеры таких передач и взаимодействий в изобилии предоставляются современной наукой, например, передача звуковых или зрительных образов посредством радиоволн.

Рассмотренный в таком свете сложный и громадный механизм физической вселенной служит просто средством передачи мысли от одного ума к другому по принципу объекта и субъекта. Эта тема уже рассматривалась в книге «Человек, Бог и Вселенная», поэтому здесь мы не будем её касаться.

Глава 19 ПРИРОДА УМА СОГЛАСНО ЙОГЕ (2) Теория ментального восприятия

В предыдущей главе мы рассматривали афоризмы 13 и 14, а также обсуждали отношение ума к гунам. Мы видели, как чувственное восприятие, являющееся сырьём для низшего ума на физическом плане, зависит от стимулирования ума движением физических объектов. Глаз и ухо возбуждаются от колебаний света и звука. Кожа реагирует на атомы и молекулы, ударяющиеся о её поверхность. Слизистая оболочка нёба реагирует на движение молекул в растворе, а слизистая носа — на воздействия частиц вещества, обладающего запахом. Следовательно, не только чувственное восприятие зависит от того или иного вида движения, но сами объекты, которые вызывают чувственное восприятие, есть ни что иное, как различные комбинации трёх основных типов движения, лежащих в основе трёх гун.

Физический мир, следовательно, есть не что иное, как явления, основанные на различного вида движениях, при этом какая-либо осязательная основа отсутствует, хотя создаётся иллюзорное впечатление наличия осязаемых объектов различной плотности. Таким образом, мы живём в призрачном мире, который является условием создания ментальных миров в наших собственных индивидуальных умах, и всё это производит впечатление осязаемого реального мира вне нас. Именно от этой всеобъемлющей иллюзии, в которую мы вовлечены и которую совершенно не осознаём, предостерегает нас Бхагавад-Гита.

Следующие два афоризма, т. е. 15 и 16, не затрагивают каких-либо фундаментальных проблем. Они просто отвечают на два касающихся работы ума вопроса, которые могут возникнуть в уме ученика.

Если каждый объект — это уникальная комбинация гун, и он имеет свои определённые характерные черты в рамках трёх типов движения, то возникает вопрос: «Почему разные люди видят их по-разному?» Афоризм 15 отвечает на него, объясняя, что разница в восприятии одного и того же предмета разными людьми связана с тем фактом, что их умы «следуют различными путями». Любому ясно, что это просто другой способ сказать, что отличные друг от друга умы видят один и тот же предмет по-разному в силу различия их способа реагирования на данный объект. Разница в реакции может зависеть от внешних условий. Если я вижу человека, стоящего в поле на расстояния 200 ярдов, а вы стоите ближе к нему, мы, естественно, увидим его по-разному, потому что тело этого человека по-разному воздействует на наши глаза. На моей сетчатке запечатлевается более мелкий образ, чем на вашей, и мне он кажется меньше ростом. Различные впечатления, вызываемые различными органами чувств, по-разному воздействуют на ум. Эта разница в реакции ума объясняется обычными механическими причинами объективного характера.

Разница в реакции различных умов на один и тот же предмет может возникать и из-за того, что два ума находятся в различных состояниях вибрации. Если человек А всегда поступает в соответствии с моими интересами и в разрез с вашими, тогда я его буду любить, а вы нет. Такой тип различий в реакции двух умов на один и тот же предмет носит субъективный характер. Это непостоянный фактор, и он меняется по мере того, как меняется наш ум. Пытаясь вести духовную жизнь, мы должны избавиться от низших, эгоистичных элементов, а это значит, что мы должны изменить своё отношение к вещам и людям, или, иными словами, изменить состояние своего ума. Надеюсь, теперь значение этого афоризма ясно.

В афоризме 16 утверждается, что явное существование внешнего объекта не зависит от воспринимающего его ума, хотя то, что мы воспринимаем, — это отображение предмета в нашем уме, а не он сам непосредственно. Существуют два взаимно противоположных воззрения, одно из которых является чистым реализмом, а другое — чистым идеализмом. В соответствии с идеалистическим учением то, что мы видим во внешнем мире, есть не что иное, как ментальные образы нашего собственного ума; в действительности же нет ничего, соответствующего внешним объектам. Согласно же реалистическим воззрениям то, что мы видим во внешнем мире, происходит исключительно благодаря тому, что чувственные образы, возникающие в нашем мозгу благодаря вибрациям, инициируются внешними объектами. С точки зрения этой доведённой до своего логического предела материалистической философии ум не имеет самостоятельного существования, в то время как с точки зрения идеализма самостоятельного существования не имеют объекты.

Аргумент, который подразумевается в афоризме 16, заключается в том, что если восприятие объекта — явление чисто субъективное, тогда в том случае, если мы не воспринимаем объект, его просто не должно существовать. Это было бы абсурдным заключением, так как если мы в данный момент не воспринимаем предмет, его могут воспринимать или другие люди, или же мы сами в будущем. Это показывает, что объект имеет существование, не зависимое от ума. И хотя это просто определённая комбинация трёх гун или трёх основных видов движения, которые не являются материальными, тем не менее есть нечто реальное и конкретное в существовании каждого воспринимаемого умом внешнего объекта, не сводимое к воображаемым или всплывающим в памяти ментальным образам.

Становится ясно, что этот афоризм отвергает как философию чистого идеализма, так и чистого реализма, а концепция ментального восприятия, основанная на теории гун, прокладывает курс между этими двумя крайними точками зрения в свете знаний, обретённых в самадхи. Конечно, благодаря органам чувств мы воспринимаем собственные ментальные образы, но существуют и внешние объекты, которые инициируют эти ментальные образы. Однако, эти объекты не являются материальными в обычном смысле этого слова. Это просто нематериальные формы движения.

Теперь мы подходим к нескольким строфам, в которых раскрывается йогическая теория ментального восприятия. Нам будет легче понять смысл каждого отдельного афоризма, если мы вначале коротко и в общих чертах укажем на то, что эти афоризмы предполагают запечатлеть в уме читателя. Прежде чем заняться детальным изучением любого предмета, полезно взглянуть на него с высоты птичьего полета.

В соответствии с психологией йоги, хотя ум — это реальность, которая функционирует на различных уровнях, тем не менее он есть джада или бессознательная материя, и сам по себе не обладает ни силой восприятия, ни видением смысла и важности вещей. Его восприятие и сила понимания зависят от двух факторов. Во-первых, на него должен влиять объект восприятия. Последний может быть либо внешним объектом, который с помощью органов чувств вызывает в уме ментальный образ, либо просто умственным образом, находящимся в поле сознания. Чем больше объект окрашивает ум, или чем больше он им ассимилируется, тем чётче и глубже ум его познаёт.

Но такое влияние объекта на ум — это лишь один фактор в процессе ментального восприятия. Другой фактор — это свет сознания или буддхи. Ум должен озаряться светом сознания не только для того, чтобы воспринимать объект, но и для того, чтобы выявлять в объекте его смысл и значение. И только когда на ум оказывается одновременное влияние этих двух факторов, он способен воспринимать объект, причем полнота восприятия зависит как от степени ассимиляции объекта умом, так и от чистоты и силы света сознания, озаряющего ум.

Изображение данного ментального явления в форме диаграммы поможет нам понять объединение этих двух факторов, влияющих на ум.



Данная диаграмма предназначена для того, чтобы проиллюстрировать действие двух указанных факторов, но и ряда других.

(1) Атмаили Центр нашего сознания — это источник света, озаряющего все уровни ума.

(2) Буддхи— это свет сознания, который исходит из центра сознания и озаряет все уровни ума.

(3) При переходе на следующий ментальный уровень свет, так сказать, проходит фильтрацию и теряет часть своей способности освещать, но это всё равно тот же самый свет, который озаряет все уровни ума.

(4) Свет сознания, проникающий и озаряющий определённый уровень или слой, оказывается нерасчлененным сознанием для этого уровня ума.

(5) Различные объекты проникают на различные глубины сознания и поэтому имеют в своей природе более глубокие аспекты, как объяснялось в афоризме III-6 в книге «Наука йоги». Аспекты воспринимаемого объекта зависят от слоя ума, в котором происходит восприятие. Чем глубже уровень, тем более полным и богатым будет наше восприятие объекта.

(6) На физическом плане смутное общее сознавание, которое каждому хорошо знакомо, — это всё, что мы знаем о сознании. Но это смутное сознавание содержит в себе все уровни сознания. Практика самадхи— это единственное средство проникновения через все эти уровни.

(7) Для индивида, который постиг Себя, возможно проникновение через все уровни ума и восприятие объектов с точки зрения Реальности при отсутствии ментальных завес.

Теперь давайте рассмотрим афоризм 17. Он утверждает, что «объект» настолько известен уму, насколько ум им «окрашен». Использование слова «окраска» для обозначения влияния объекта на ум очень уместно. Все мы знаем, что если взять любой жидкий краситель и опустить в него волокна различных веществ, все они будут впитывать краску в разной степени. Некоторые окрасятся полностью и примут тот же цвет, что и краситель, другие окрасятся лишь частично и приобретут лёгкий оттенок соответствующего цвета, тогда как на некоторые материалы краска вовсе не ляжет. Эта метафора использована для того, чтобы показать разную степень ассимиляции объекта умом.

Следует помнить, что в данном афоризме мы принимаем во внимание только один из двух факторов, влияющих на ум — воспринимаемый объект. Все мы знаем, как ум постепенно вовлекается в изучение предмета. Чем дольше мы изучаем его, тем больше он как бы пропитывает ум, и тем глубже мы его понимаем. Иногда мы начинаем изучать предмет совершенно новый для нас, к которому у нас нет влечения. Когда мы видим его впервые, то ничего в нём не понимаем. Он совсем не проникает в наш ум. Постепенно, если мы настраиваем свой ум на данный объект и продолжаем его изучение, он начинает погружаться в ум, и мы понимаем его все больше и больше.

Шабда-джнянаили поверхностное знание, основанное просто на использовании слов, вряд ли придаст какую-то окраску уму, и это едва ли можно назвать знанием предмета в подлинном смысле этого слова. Мы все знаем людей, которые считаются искусными ораторами. Как только они открывают рот, извергается поток слов. Но всё это лишь ничего не значащие шум и ярость. Если вы проанализируете то, что они говорили, сути вы не найдете, и после того, как они сядут, вы всё ещё будете пытаться понять, о чём же они говорили.

Глубокое изучение того или иного предмета, по крайней мере, хоть как-то «окрашивает» ум, и в зависимости от интенсивности усилий и от развития ума ассимилируется большее или меньшее количество знаний. Но лишь в самадхи ум настолько полно окрашивается объектом, что как бы растворяется в нём, и в поле сознания «сияет» одно только его реальное знание (I-43).

Теперь мы подходим к афоризму 18, который показывает другую сторону монеты, а именно, озарение ума светом сознания, которое на санскрите называется буддхи. Даже если ум более или менее подвергается влиянию объекта, для его понимания необходим свет сознания. Без света буддхи значение, или подлинный смысл объекта, не будет доходить до ума. Если мы в темноте опустим ткань в краситель, а потом вытащим, то не сможем увидеть цвета ткани до тех пор, пока на нее не упадёт свет.

Теперь нам ясно, о чём идет речь в данном афоризме. Однако у него есть и гораздо более глубокое значение. Его главная цель — показать, что существует только один источник света, который озаряет ум на разных уровнях, и этим источником является его вечное сознание, сияющее через Атмический Центр. Приведённая выше диаграмма в какой-то степени помогает нам понять этот момент. На ней мы видим, что свет, проецируемый из центра, представляющего собой индивидуальный Дух, проходит через все уровни ума и освещает различные его слои. Итак, существует только один источник света, и тот же самый свет озаряет, хотя и с неодинаковой силой, различные уровни ума, так как, проходя через таинственные водоразделы, отделяющие друг от друга эти уровни, он становится менее ярким и более затемнённым.

Здесь следует сделать одно важное замечание, касающееся света Сознания: он находится в нерасчлененном состоянии и содержит в себе всевозможные различные состояния в потенциальной форме. Вот почему он способен выявлять значение и важность всевозможных дифференцированных состояний ума на всех уровнях, точно так же, как белый свет способен выявить любой цвет освещаемого им объекта. Другим следствием нерасчлененного характера данного состояния является то, что Пуруша всегда знает обо всём, что происходит в его уме, функционирующем на разных уровнях. Это связано с тем, что Пуруша вечен, находится над временем и пространством, и является неизменным, в то время как всё пребывающее в сфере ума подвергается непрестанным изменениям.

Однако, нужно добавить, что способность полностью осознавать всё на различных уровнях проявления принадлежит только Монаде. По мере того, как свет её сознания постепенно просачивается на нижние уровни, эта способность становится всё более ограниченной из-за постепенного снижения интенсивности света по мере прохождения им различных планов. Поэтому, когда он наконец появляется на физическом уровне, то почти до предела ограничен, и всё, что у нас есть — это смутное и частичное сознавание происходящего в нашем уме в результате его контакта с непосредственным окружением. Даже на астральном и низших ментальных планах степень нашего восприятия постепенно увеличивается, а ограничения времени и пространства начинают терять своё влияние на сознание по мере того, как мы углубляемся в себя. Но полностью эти ограничения исчезают только в мире Реальности.

Следующие три афоризма — с 19 по 21 — посвящены установлению того факта, что только сознание Пуруши является единственной силой, способной озарить ум на всех уровнях. Это подкрепляется тремя аргументами. Первое звено в цепи этих аргументов, приведённое в афоризме 19, состоит в том, что ум не может сам себя освещать, поскольку он является объектом восприятия. Вещь, которая сама воспринимается, не может одновременно являться субъектом, как указывается в афоризме 20. Это справедливо не только для низших, но и для высших планов. Так как центр сознания погружается во всё более низкие уровни, то, что кажется с более низкой точки зрения субъектом, переходит в сферу объективного, или становится воспринимаемым. Психология йоги изначально признаёт тот факт, что ум не освещает сам себя, но получает свою способность освещать от лежащего в его основе сознания. Вот почему символом ума является луна, сияющая отражённым светом, в то время как символом Атмы, которая сама себя освещает, является солнце.

Если ум не может быть одновременно и воспринимающим и воспринимаемым, тогда, может быть, существуют различные умы, независимо функционирующие на разных уровнях? Это гипотетическое предположение обсуждается в афоризме 21. Аргумент, выдвигаемый этим афоризмом, заключается в том, что, если существует множество умов, действующих независимо один от другого, могут возникнуть две трудности. Первая заключается в том, что возникнет путаница с памятью, так как каждый ум будет иметь свой запас воспоминаний, независимый от другого, и поэтому, когда мы будем переходить с одного уровня ума на другой, как в самадхи, то не сможем связать опыты разных планов.

Далее, одной из самых замечательных вещей при расширении сознания в самадхи является то, что существует идеальная корреляция и гармоничность нашего опыта, когда мы переходим с одного плана на другой. Когда сознание переходит на более высокий план, мы вовсе не чувствуем, будто находимся в странном новом мире, не имеющим ничего общего с тем планом, который мы оставили. Возникающее новое сознание содержит память и опыт планов, оставшихся позади, а также имеется идеальная связь всей последовательности переживаний и непрерывность сознания. Мы ощущаем, что наше сознание просто расширилось и включает в себя ментальные состояния и опыт, полученные ранее, и, таким образом, чувствуем себя в новом мире комфортно.

Возможно, мы сможем понять эту точку зрения лучше, если вспомним, что происходит после смерти. Когда так называемый умерший человек входит в астральный план, который в санскрите называется Antariksa (промежуточное состояние), он не чувствует себя полностью в новом мире, так как всё ещё сохраняет весь опыт, полученный в предыдущей физической жизни. Это продолжение той же самой жизни на более глубоком уровне и в несколько изменившихся условиях. Причина непрерывности сознания заключается в том, что когда мы получаем физический опыт, впечатления отпечатываются не только в мозге, но и одновременно в более тонких телах.

В божественном мире, или Сварге, память о прошлой жизни, без сомнения, исчезает, но это особое субъективное состояние ума, предназначенное для того, чтобы бестелесная сущность смогла получить награду своих заслуг (punya), или благих действий, совершённых в прошлой жизни. Это не относится к состояниям сознания, достигаемым в самадхи.

Вторым аргументом, позволяющим опровергнуть идею о возможности множества умов, является то, что это будет означать существование «восприятия восприятия», что, разумеется, невозможно. Источник света может освещать своё окружение, но не другой источник света. Зажжённая свеча может тускло освещать комнату. Если вы включите электрический свет, он будет освещать комнату лучше. Но электрический свет не может освещать свет свечи.

Кроме того, все эти аргументы, устанавливающие единство сознания, излишни, так как факт единства сознания, функционирующего на разных уровнях одного и того же ума, основывается на непосредственном переживании в самадхи. В области философии, науки и религии часто бывает так, что определённая истина сначала воспринимается интуитивно, а затем выстраиваются сложные интеллектуальные аргументы, призванные оправдать и доказать эту истину. Поскольку обычный человек не знает природы и важности интуитивного, или непосредственного восприятия, для него истина, основанная на слабых и сомнительных интеллектуальных доводах и аргументах, является более ценной, чем истина, основанная на подлинной интуиции и прямом восприятии, при котором возможность ошибки исключается. И самое лучшее, если ему предоставляют «доказательства», основанные на физическом опыте, хотя хорошо известно, что свидетельства органов чувств обманчивы, ненадёжны и должны проверяться логикой или другими независимыми экспериментами.

Необходимо помнить, что психология йоги основывается на опыте, полученном в состоянии самадхи, и удостоверена всеми адептами оккультизма в ходе исследования тонких планов. Она основана не на теориях, выдвинутых обычными психологами для объяснения обычных ментальных явлений. Теория может быть, а может и не быть истинной, поскольку она основана на поверхностном и частичном исследовании некоторой совокупности фактов. Но доктрины психологии йоги истинны, потому что они базируются на исследовании всех фактов с помощью безошибочных методов. И хотя для обозначения этих доктрин мы иногда употребляем слово «теория», следует помнить, что они не являются теориями в том смысле, в котором это слово употребляется в научной литературе.

Давайте теперь рассмотрим афоризм IV-22, приведённый ниже:

Chiter apratisankramāyās tad ākārāpattau sva-buddhi-sanvedanam

«Знание своей собственной природы через самопознание (достигается) тогда, когда сознание принимает такую форму, в которой оно не переходит с одного места на другое».

Это один из самых важных афоризмов в «Йога-сутрах», и он проливает свет на работу ума, на его отношение к сознанию и на технику самадхи. Он описывает, как центр сознания постепенно проникает на разные уровни ума во время разных стадий самадхи, и когда все барьеры ума преодолены, достигает, наконец, сферы Реальности. Тогда йогин сознаёт, что представляет собой сознание как таковое, а не то, каким оно кажется при функционировании на различных уровнях ума. Это и есть то состояние, которое рассматривается как светоносная сила, стоящая за умом, работающим на различных уровнях, как указывалось в афоризме 18.

Санскритское слово Sva-buddhi, которое означает самопознание, — очень ёмкое; оно указывает на ту абсолютную и очень тонкую функцию сознания, когда оно само себя освещает. Если свет из центра освещает ряд концентрических и прозрачных шаров, то это и есть светоносная сила, находящаяся за всеми шарами. И если мы один за другим будем убирать шары, начиная с самого дальнего, свет станет ярче и сильнее. А что случится, когда будут убраны все шары? Тогда свет будет освещать сам себя. Это иллюстрирует Самопознание или Самоозарение сознания в его нерасчлененном состоянии, когда узнающий, узнаваемое и узнавание становятся единым целым.

Данный афоризм важен не столько потому, что он показывает, как свет сознания может озарить ум на всех уровнях, сколько потому, что он эффективно и недвусмысленно описывает процесс, с помощью которого сознание способно освободиться от иллюзий и ограничений на всех уровнях ума и постичь свою истинную природу. Такой процесс возможен только при наличии единого источника света, освещающего все уровни ума, и этим источником является Реальность, объект поисков в истинной йоге.

В последнем афоризме этой группы рассматривается теория ментального восприятия:

Drashtr-drishyoparaktam chittam sarvārtham (IV-23)

«Ум, окрашенный познающим (т. е. Пурушей) и познаваемым, является всевоспринимающим».

Это указывает на всеохватность умственного принципа в сфере проявленного. Известно, что ум неуловим, слеп и бессилен сам по себе, но когда ему активно помогает Пуруша, с одной стороны, и Пракрити — с другой, он способен воспринимать и осуществлять всё, что связано с проявленным. Именно на это указывает санскритская фраза sarvārtham. Она предполагает и когнитивный, и волевой аспекты ума. Этот факт становится очевидным, исходя из природы высочайшего и абсолютного достижения (siddhi), обретаемого в сфере проявленного, а именно Всеведения и Всемогущества. И хотя для того, чтобы Пуруша мог полностью освободиться от всех ограничений проявленного существования, приходится отказываться даже от этого, но, тем не менее, сиддхи обозначает всевоспринимающую и всеосуществляющую природу ума.

Однако, необходимо помнить, что не только вся сила восприятия и действия с низу до верху происходит из Пуруши и Пракрити, но и то, что только когда ум связан с ними обеими, он может существовать и осуществлять как когнитивные, так и волевые функции. Пуруша обеспечивает позитивными элементами, связанными с сознанием, тогда как Пракрити — негативными элементами, связанными с материей. Именно насущная необходимость связи двух этих элементов, Зрящего и Зримого, с умом, передаётся здесь фразой «окрашенный познающим и познаваемым». С этой точки зрения ум рассматривается как неосязаемый, невидимый и неуловимый посредник, в котором Пуруша и Пракрити, или Сознание и Природа, встречаются, чтобы осуществить проявление. Это область их взаимодействия и сотрудничества.

Ум не отличается от гипотетического и неуловимого светоносного эфира, в котором электромагнитные силы встречаются и объединяются, чтобы произвести электромагнитные колебания, известные как свет или излучение. Фактически, сходство взаимодействия электромагнитных сил при образовании света, а также взаимодействия Пуруши и Пракрити при возникновении проявления настолько поразительно, что не может ускользнуть от внимания практикующего, обладающего хоть каким-то интуитивным восприятием. Он видит в этом сходстве пример отражения тончайших духовных истин в грубых физических явлениях и понимает, что всё, что он знает о Шива-Шакти-Таттва, проливает свет на природу излучения и наоборот. Мы рассмотрели несколько важных афоризмов, которые проясняют природу и функции ума. Читатель может заметить, что данная концепция йоги не противоречит теории веданты, обсуждавшейся ранее. Она просто разрабатывает и дополняет концепцию веданты, делая наше представление о уме более ясным и богатым.

Глава 20 ЗНАЧЕНИЕ ЖЕЛАНИЯ

Рассматривая опыт с водой, взбалтываемой турбиной и освещаемой электрической лампочкой, мы видели, что бесконечное количество образований из пузырьков и волн, непрерывно возникающих в воде, появляются благодаря движущей силе этой турбины. Поэтому, чем больше скорость турбины, тем плотнее становятся эти образования, и тем большим оказывается препятствие для света, который испускает электрическая лампочка. Когда турбина остановлена, волнение постепенно прекращается, и свет, который до этого затемнялся бурлящей водой, автоматически проявляется в своей истинной природе. Легко понять, что образование пузырьков и волн в воде, препятствующих свету, не может быть прекращено без остановки турбины. Даже частичное обнаружение света требует, чтобы сила, вызывающая вращение, была если не совсем нейтрализована, то хотя бы немного ослаблена.

Такой опыт со светом достаточно ясно иллюстрирует затемнение света Реальности модификациями ума, а также его освобождение, когда эти модификации устраняются. Такова идея, содержащаяся в санскритской фразе читта-вритти-ниродха, которая демонстрирует применяемый йогой метод раскрытия Реальности в сердце каждого индивида.

Что же это за сила, которая удерживает ум каждого индивида в беспокойном состоянии и является причиной модификаций, которые всегда присутствуют в уме? Как считают адепты оккультизма, этой силой является сила желания, которую в терминологии йоги называют васана. Это санскритское слово обозначает не только желание в его активной форме, но и впечатления, оставшиеся в подсознании и являющиеся сильными потенциальными источниками активных желаний в будущем. Так называемые санскары коренятся в нашей привязанности к предметам и во всей своей полноте образуют мощную силу, привязывающую нас к низшим мирам иллюзий.

Многие люди ошибочно принимают временное и поверхностное исчезновение желаний за состояние ума, которое ведёт к постепенному исчезновению модификаций ума. Они забывают об огромном давлении, которое оказывается на ум бесчисленными потенциальными желаниями, присутствующими в подсознании и готовыми проявиться, как только появятся благоприятные условия. Иногда мы пребываем в шоковом ментальном или эмоциональном состоянии, вызванном бедствием или тяжёлой утратой, а иногда находимся в состоянии умственной спячки или безразличия, вызванного старостью, продолжительной болезнью или разочарованием. Мы начинаем думать, что приобрели то самое состояние непривязанности ума, которое называется вайрагья. Ничего подобного. Желания, которые исчезли на время, снова появятся и заявят о себе, как только мы восстановим свой ментальный баланс и начнём новую жизнь, в новом перерождении и при новом комплексе обстоятельств. Проблемы нашей духовной жизни так легко не разрешаются, и тем, кто настроен серьёзно, следует хорошо знать факторы, влияющие на эти проблемы. Не нужно преувеличивать трудности, но желающий добиться Самопостижения должен смотреть правде в глаза и не позволять себе жить в выдуманном мире.

Прежде чем мы начнём изучать фундаментальную проблему природы желания и путей его искоренения, необходимо внимательно изучить его происхождение и значение. Мы считали ум убийцей Реальности, но при внимательном рассмотрении мы обнаруживаем, что сила, которая движет умом, — это желание, а ум — всего лишь инструмент. Поэтому нашим настоящим противником является желание, и если мы хотим дать ему эффективный отпор, то должны хорошо его знать.

Я хотел бы подчеркнуть, что самый эффективный способ разобраться с любой проблемой — это добраться до её причины, до корня всех неприятностей, и разрешить её там, а не бороться со следствиями, которые будут продолжать следовать из причинны до тех пор, пока она не будет устранена. В настоящее время существует тенденция заниматься следствиями и применять паллиативные меры, оставляя причину нетронутой. Вот почему ни одна проблема не решается эффективно и навсегда. Международные конфликты в мире сегодня хорошо иллюстрируют эту тенденцию. Они базируются на международном соперничестве и ненависти, на взаимной эксплуатации, а те в свою очередь — на невежестве, или на игнорировании того факта, что у всех живых существ одна общая Жизнь. Мы не учитываем тот факт, что, пытаясь эксплуатировать людей и причинять им вред, мы нарушаем главный и самый важный закон Природы, основанный на основополагающем единстве Жизни, и это обязательно приводит к ещё большим проблемам, конфликтам и страданиям. Таким образом, если мы хотим полностью и навсегда искоренить желание, чтобы полностью и навсегда утвердиться в нашем Реальном Я, то совершенно очевидно, что мы должны выявить основную причину желания среди мириадов его форм и устранить именно её. Остальное произойдёт само собой.

Для того, чтобы проследить происхождение желания, нам нужно вспомнить, как Монада, являющаяся по сути Божественным существом, воплощением Реальности, лежащей в основе вселенной и наполняющей её, оказалась вовлечённой в процесс проявления. Почему и как она оказалась вовлечённой — это вопрос философский, он обсуждался в других контекстах, и нам нет необходимости заниматься им здесь. Давайте предположим, что она уже вовлечена в проявление, и ей предстоит разработать план собственного спасения через восстановление своей Божественности и стабильное утверждение в своей Истинной Божественной природе.

Давайте сначала попытаемся представить и выяснить, как такое Божественное существо, изгнанное из своего настоящего Дома и забывшее, кто оно есть и какова его Истинная природа, как такое существо будет чувствовать себя и вести себя в мире проявленного, где оно живет как в изгнании. Оно, конечно, хранит знания о своей Реальной природе, или, скорее, саму эту Реальную природу в глубочайших тайниках своего сознания, но эта Реальная природа спрятана, затемнена, покрыта различной плотности оболочками и, соответственно, находит своё воплощение на низших планах всевозрастающих проблем и извращённости. Однако легко заметить, что каким бы ни было это воплощение на самом низком плане, каким бы неэффективным и лишённым ценности оно ни казалось, всё равно это будет в определённой степени тусклым и искажённым отражением внутренней природы данного существа.

Кроме того, что низшая природа оказывается частичным и искажённым отражением Реальной природы, во всех своих действиях и исканиях Монада прямо или косвенно стремится к тому, что она потеряла и что она смутно осознаёт в глубинных тайниках своего сердца. Она утратила сознавание своей Божественной природы, и естественно, будет пытаться нащупать в темноте своего невежества те вещи, которые в низших мирах иллюзий и ограничений являются слабым отражением той природы и, следовательно, дают ей хотя бы частичное удовлетворение внутренних устремлений.

Какова же природа этой Божественности, и насколько мы можем понять и судить о ней через завесу интеллекта? Намёки на это можно найти в мистической и оккультной литературе, такой как Упанишады, или в священных писаниях различных народов. Нам говорят, что Монада, являющаяся Центром индивидуализированного Сознания во Всеобщем Духе, наделена Всемогуществом, Всеведением, Постоянством, Самодостаточностью и Свободой, что она есть сама Любовь, сама Мудрость и само Блаженство, короче, у неё есть все качества, которые обычно ассоциируются с Божественностью в своей собственной неограниченной форме. Следовательно, это и есть те Божественные качества, являющиеся различными аспектами её сущностной природы, которые она сознательно или бессознательно ищет в различных объектах вожделения. Монада в мире Реального потенциально всеведуща, и поэтому она ищет знания в мире нереального. Она всемогуща в мире Реального, и поэтому ищет силы в мире нереального. Она — чистое блаженство в мире Реального, и поэтому ищет счастья в мире нереального. Она свободна и самодостаточна в мире Реального, и поэтому ищет свободы в мире нереального. Она вечна в мире Реального, поэтому ищет бессмертия в мире нереального. Она — едина со всеми другими монадами в мире Реального, и поэтому ищет единения и любви в мире нереального. Мы можем взять эти различные всеобщие объекты желания, эти всеобщие человеческие характеристики, которые кажутся присущими человеческой природе, и вернуться по ним к Реальной природе Монады, из которой они происходят и отражениями которой (частичным и искажённым) являются.

Итак, мы видим, почему везде существует это страстное желание и поиски знаний, силы, счастья, свободы, бессмертия и любви, которые характеризуют человеческих существ на разных ступенях, в зависимости от их надежд, индивидуальных особенностей и той фазы развития, которую они проходят в определённый момент. Они просто ищут то, чем потенциально являются в своей самой сокровенной сущностной природе, и чем они должны в действительности стать в результате прохождения эволюционного цикла, проходимого каждым в своей собственной индивидуальной манере. Именно в этой трансформации потенциальных возможностей в действительную форму Божественного и лежит ключ к оккультному афоризму: «Стань тем, кем ты есть». Когда мы употребляем слова «потенциальный» и «активный», то должны быть осторожны, чтобы не использовать их в своем обычном значении. Различия в Монаде до того, как она начнёт цикл человеческой эволюции и развития, и после того, как она его завершила, — одна из загадок философии, и опутанный иллюзиями человеческий интеллект не может её разгадать. Это — часть того запредельного знания, которое осеняет сердце Освобождённого человеческого существа, когда оно достигает Самопостижения.

Мысль, что каждый человек, пытаясь удовлетворить все свои желания, на самом деле ищет свою подлинную Божественную сущность, имеет большое значение, потому что позволяет нам понимать значение деятельности и поведения человеческих существ как в коллективном, так и в индивидуальном аспекте, а также те нежелательные формы, которые это иногда принимает на низших стадиях эволюции. Если мы знаем эту причину, то поймём и будем более терпеливы к людям. Конечно, они ищут силы, любви, знания, счастья и т. д., но не только во многих случаях неправильными способами, но и в неправильных местах, там, где они не смогут найти свою истинную природу. Всё это может быть обнаружено в своей истинной форме только внутри них самих. Но простое усилие, а также временное и частичное удовлетворение и разочарование, которые они получают от этих бесплодных поисков, ведут их всё дальше и дальше, до тех пор, пока они не достигают своей цели. Следовательно, тот факт, что наши желания в низших мирах никогда не могут постоянно и полностью удовлетворяться, рассматривается как спасение, поскольку это означает, что наши поиски не могут прекратиться до тех пор, пока цель не достигнута.

Хотя существует так много различных аспектов человеческой природы, которые могут возникнуть в мире проявленного, когда целокупная природа Монады проецируется в мир на различных уровнях, мы должны помнить, что все они произошли от таких фундаментальных аспектов Божественной природы как Сат-Чит-Ананда. Эти три аспекта похожи на три основных цвета: красный, синий и жёлтый, из которых посредством их комбинации в различных пропорциях создаются всевозможные цвета.

Отражение этих фундаментальных аспектов Божественной природы в духовных и бренных мирах можно представить следующим образом:



Внимательное изучение приведённой выше таблицы поможет нам немного понять не только взаимоотношения трёх Божественных аспектов, но и то, как эти аспекты отражаются в духовном и временном мирах индивидуальности и личности, ассоциируемых с Монадой. Легко понять, как Сат отражается в духовной воле и далее в желании, являющемся просто более низкой формой Божественной Воли, которая «мягко и мощно управляет всеми вещами» Понятно и то, как Чит отражается сначала в духовном знании, а потом в мышлении; таким образом, интеллект — это более низкая форма аспекта Чит в Божественном Сознании. А вот отражение аспекта Ананды в духовном блаженстве и в счастье является сложным и требует объяснения. Трудности, которые многие ученики испытывают в понимании этих отношений, объясняются частично сложностью их природы, и отчасти — употреблением санскритского слова «ананда» для третьего аспекта Божественного Сознания. Ананда означает блаженство, но когда это слово употребляется по отношению к Божественному Сознанию, оно обозначает то состояние Высшего Блаженства, по сравнению с которым блаженство на духовных планах — это просто слабое отражение, а самое утончённое счастье на низших планах — лишь его испорченное и искажённое воплощение. Но слова «ананда» или «блаженство» не раскрывает сущностной природы отношения, связывающего Сат и Чит. Оно скорее указывает на дополнительный аспект этих отношений, которые, исходя из самой сути вещей, имеют природу восприятия или знания. Вот почему для обозначения этих отношений часто употребляются другие слова, такие как «любовь» и «мудрость». При этом, если мы имеем ясное представление о сущностной природе этих отношений и их различных аспектах, не возникает никаких противоречий и разногласий. Это будет видно из следующего объяснения.

Любовь, Мудрость и Блаженство — это названия различных аспектов одного и того же состояния Сознания, в котором индивид осознаёт Целое. Восприятие Целого, при котором всё видится в правильной перспективе и истинной природе, есть Мудрость. Отношение к Целому и его различным частям, которое возникает из сознавания его единства и гармоничного отношения, есть Любовь. Реакция сознания, которая является совместным продуктом сознавания единства и совершенства, с одной стороны, и чувства любви — с другой, есть Блаженство или Ананда. Становится очевидным, что Мудрость, Любовь и Блаженство — это различные аспекты одного и того же состояния Божественного Сознания, а употребление слова Ананда с ограниченной коннотацией для обозначения всех трёх аспектов является причиной путаницы в этом вопросе.

То, что желание, мышление и эмоциональное счастье происходят из Сат, Чит и Ананда соответственно, очевидно демонстрируется тем фактом, что подавление или устранение низшей формы их воплощения ведёт к проявлению или освобождению соответствующих высших аспектов Сознания. Так, подавление низших желаний в конечном итоге ведёт к раскрытию духовной воли Атмы и всемогущества, а отказ и от этой духовной воли и всемогущества ведёт к тому, что индивидуальная воля становится одним целым с Божественной Волей. Точно так же подавление мысли в самадхи ведёт к духовному знанию, вершиной которого является всеведение, а отказ от всеведения ведёт к запредельному знанию Реальности, как указывается в афоризмах III-50 и IV-31 «Йога-сутр». Подобным же образом, отказ от чувственных удовольствий и поисков счастья среди временных и нереальных объектов на нижних планах ведёт к ощущению блаженства на духовных планах, тогда как отказ от такого экзальтированного состояния блаженства ведет к состоянию Ананды, в котором любящий, любимый и любовь неразделимы. Высшее всегда обретается благодаря подавлению или отказу от его противоположности, то есть от воплощённого на нижних планах, а также через обращение вовнутрь к своему Реальному источнику.

Из всего сказанного ясно, что сущностная природа желания заключается в утрате нами своего истинного места и, соответственно, в утрате сознавания своей Божественности. Весь наш эволюционных цикл в низших мирах иллюзии — это поиск, сознательный или бессознательный, того, что мы потеряли. Существует, однако, и глубинная цель, таящаяся за этим изгнанием и Великой Иллюзией, в которую мы вовлечены. Эта цель — раскрытие Божественного совершенства, существовавшего в «потенциальной» форме в каждом человеческом существе ещё до того, как оно начало свой долгий путь в нижних мирах проявления. В этих бесконечных поисках Истинного Себя индивид раскрывает совершенство, спрятанное в глубинах своего сознания, готовится к возвращению в свой Истинный дом и к воссоединению со своим Истинным Я. В этом союзе со своим Истинным Я он объединяется с Истинными Я других индивидов, равно как и с Высшей Сущностью.

Очевидно, также, и то, что желание — это фундаментальный аспект нашей жизни, лежащий в основе всех наших поступков и мотивирующий их. Оно — не только движущая сила стремления к власти, но также знания и удовольствия. И это не удивительно, поскольку желание есть искажённое выражение аспекта Сат Индивидуальности, в которой также содержатся два других аспекта — Чит и Ананда. Аспект Чит выражается в ментальном механизме, с помощью которого желание осуществляется, тогда как аспект Ананда выражается в счастье, сопровождающем удовлетворение желания.

Глава 21 УСТРАНЕНИЕ ЖЕЛАНИЯ

В процессе человеческой эволюции желание — это движущая сила ума в нижних мирах, в которых функционирует личность, тогда как духовная воля — это движущая сила в духовных мирах, где пребывает индивидуальность. Как уже упоминалось в других контекстах, желание является просто искажённым воплощением духовной воли. Когда воля приходит в действие посредством окружающих нас привлекательных или отталкивающих предметов, это — желание. Когда воля действует из внутреннего духовного центра ради осуществления цели, определяемой нашим Высшим Я, и это воление не связано с привязанностью к чему бы то ни было и свободно от влияния окружающих предметов, то в этом случае мы имеем духовную волю. То, что желание — это просто искажённое воплощение духовной воли, доказывается тем фактом, что когда благодаря практике вайрагьи устраняются низшие желания, на их месте автоматически появляется духовная воля.

Многие вступившие на путь йоги сомневаются, есть ли у них та огромная сила воли, которая необходима для продвижения по данному пути. Эта мысль гасит их энтузиазм, а иногда вызывает чувство отчаяния. Они начинают думать, что они слишком слабы и не готовы следовать йоге. В результате такие люди легко склоняются к тому, чтобы отложить попытку до какой-то будущей жизни, когда они станут сильнее духом.

Такое отношение в корне не верно, к тому же оно оказывает почти парализующий эффект на практикующего. Заблуждение заключается в ошибочной идее о том, что духовная воля — это нечто такое, что может быть развито или создано. Мы забываем, что она есть чистая потенциальная энергия Атмы, нашего Я. Она спрятана внутри наших желаний уже на ранних стадиях эволюции и является силой, стоящей за природой испытываемых нами страстей. Всё, что нам нужно сделать, так это освободить данную энергию от грубых элементов, низводящих её до низших желаний и не позволяющих действовать в её истинной духовной форме.

На самом деле, чем сильнее и разнообразней желания, тем больше энергия, которую они представляют в искажённой форме, и поэтому, чем в большей степени мы сможем освободиться или очиститься от своих низменных желаний, тем более значительная энергия в форме духовной воли окажется в нашем распоряжении. Этот факт проливает свет на хорошо известное странное высказывание: «Из великого грешника получается великий святой». Конечно, великий святой появляется только в том случае, если грешник перестаёт существовать, и это очень существенное «если». С духовной точки зрения так называемые сильные натуры, самозабвенно увлекающиеся всевозможными вещами в низших мирах, более надёжны, чем слабые и безразличные ученики, которые ничего не хотят, ничего не добиваются и иногда ошибочно принимают своё отсутствие жизненного интереса и динамической целеустремлённости за вайрагью.

Ученик должен постараться правильно понять смысл приведённого выше положения. Не следует думать, что для развития и усиления желаний необходимо погрузиться в мирскую жизнь и предаться удовлетворению своих низменных страстей. Такой выбор крайне опасен и может привести к полной потере пути. Духовную волю можно эффективно и уверенно развить посредством прямого метода, т. е. упорно и настойчиво двигаясь к духовному идеалу. Поэтому нет никакой необходимости в её косвенном развитии через удовлетворение низменных желаний. Обычно мы обнаруживаем, что если серьёзно взяться за проблему, то всевозможные желания, которые прежде дремали в нашем подсознании, начинают всплывать на поверхность, и приходится упорно работать, чтобы покончить с ними. Именно это развивает духовную волю.

Из вышеизложенного становится ясно, почему необходимо контролировать и сублимировать низшие желания, и почему вайрагья играет такую важную роль для достижения самопостижения через самодисциплину. Фактически вайрагья считается такой же важной, как все позитивные приемы уничтожения модификаций ума вместе взятые. Это становится ясным из афоризмов I-2 и I-12, приведённых в начале «Йога-сутр». Два этих афоризма представляют два общих метода, с помощью которых можно освободить ум от любых модификаций в целях освобождения скрытой в них Реальности. Этими методами, как известно, являются Abhyāsa и Vairāgya.

Абхьяса означает непрерывную и интенсивную практику ряда приемов, описанных в «Йога-сутрах» Патанджали. Вайрагья означает отсутствие раги или привязанности, двумя аспектами которой являются влечение и отвращение. Многие люди считают, что привязанность основывается только на влечении к объектам. Но отвращение вызывает такую же сильную привязанность, являясь просто её негативным аспектом. Мы одинаково привязаны к людям, которых любим или ненавидим, и поэтому, если мы хотим быть свободными, необходимо избавляться как от позитивной, так и негативной форм привязанности.

Читатель заметит, что фраза «отсутствие желаний» не употреблялась применительно к необходимости их устранения. Она часто используется в литературе, описывающей необходимые для продвижения по этому пути качества, и послужила причиной серьёзного непонимания и путаницы в головах практикующих, которые хотели бы их приобрести. И хотя, прежде чем будет достигнуто постижение Себя, на последней стадии развития все желания должны быть полностью искоренены, это совсем не то, чем нужно заниматься на ранних стадиях. Данный момент совершенно ясно следует из афоризма, приведённого в книге «Свет на Пути». Изучавший эту книгу должен помнить, что шесть афоризмов, приведённых в самом начале, учат, как «убивать» определённые желания. Но за этими афоризмами сразу же следуют шесть других, рекомендующих развивать шесть благих желаний, которые не только сделают практикующего подготовленным к вступлению на путь внутреннего развития, но и раскроют его духовную волю. Поэтому становится ясным, что на ранних стадиях духовного развития желания не нужно полностью искоренять; устранять нужно только некоторые из них, остальные же необходимо питать и поддерживать. Другими словами, проблема не в том, чтобы полностью ликвидировать желания, на что указывает термин «отсутствие желаний», но в замещении низменных желаний, увлекающих вниз и привязывающих к нижним планам, где эти желания могут быть удовлетворены, высшими, теми, которые возвышают нас, направляя к достижению нашей цели.

Неспособность привлечь внимание практикующих к этой фразе и сделать на ней акцент приводит к разрушительному воздействию на их духовную мораль, если так можно выразиться. Обычным практикующим, чья жизнь на ранних стадиях в значительной степени мотивирована обычными желаниями и различного рода привязанностями, говорят, что они должны перестать испытывать желания, не объяснив, что означает отсутствие желаний на этой стадии. Естественным результатом такого неквалифицированного объяснения является испуг и возникновение ощущения, что духовная практика сделает их жизнь пустой, когда не останется никаких желаний и исчезнет стремление работать и жить. Такая перспектива не вдохновляет и не сулит ничего приятного, она на корню подрубает всякий энтузиазм и глубокий интерес, которые так необходимы на ранних стадиях. Обычному практикующему требуется какое-то время, чтобы стать подкованным в вопросах духовной жизни и рассматривать их в правильном ключе, а также приобрести вкус к внутреннему умиротворению и силе, достигаемых в результате духовного развития.

Все смутные страхи относительно блёклой и неинтересной жизни практикующего лишены всякого основания и являются результатом неправильного понимания работы, которая должна быть проделана на ранних стадиях. Неправильное понимание, как мы видели, заключается в утверждении, что все желания должны уничтожаться. На самом же деле работа практикующего на ранней стадии состоит в том, чтобы заменить низменные желания, приводящие к внутренним конфликтам, беспокойству и всевозможным страхам, более высокими желаниями, которые приносят умиротворение, силу и бесстрашие. Если мы внимательно разберём шесть афоризмов, представленных в книге «Свет на Пути», применительно к развитию определённых желаний, то увидим, что, в сущности, они указывают на то, что практикующий должен до предела развить своё желание найти Истину, или Реальность, спрятанную в сердце каждого человека и являющуюся единственным источником истинного знания, власти, силы, любви и счастья. Он должен развивать не только сильное стремление к этой Реальности, но и желание получить те возможности и силы, которые позволят ему найти эту Реальность. Такое желание обычно называют «желанием освобождения» (Mumukshuttva), и оно необходимо для тех, кто хочет идти по пути Самопостижения. В афоризме I-21 «Йога-сутр» говорится, что это не только необходимо, но и что его интенсивность показывает, насколько близко адепт приблизился к своей цели.

Итак, в жизни появляется позитивный идеал и жизненная перспектива, которая не только не разочаровывает ищущего, но, напротив, вызывает громадный энтузиазм и вдохновение, при условии, что он действительно искренен. Ничто так эффективно не задевает самые сокровенные струны нашего существа и не вызывает сочувствующего и трепетного отклика, как перспектива возвращения в свой истинный Дом. Вся наша внутренняя природа отвечает и отзывается самым очевидным образом, когда что-то способно задеть эту таинственную струну внутри нас и заставить нас услышать этот зов Беспредельного, даже если он длится всего лишь мгновение. И, следовательно, замена перспективы удовлетворения низших желаний на возможность развития своих устремлений, или преданности Богу внутри себя, не допускает возникновения вакуума и не заставляет ощущать пустоту и бессмысленность нашей жизни. Любой человек, чей ум не затуманен материалистической философией, и тот, кто ещё не полностью поглощён погоней за материальными ценностями, может видеть и интуитивно чувствовать, что развитие устремлённости и любви к Богу гораздо ценнее того, что мы теряем, отказываясь от низменных желаний. Мы можем оказаться не в состоянии произвести эту замену, но также мы можем, хотя бы теоретически, видеть необходимость сделать это.

Эту точку зрения будет понять легче, если привести характерный пример. Возьмём любовь к тем, кто рядом с нами, кто нам дорог и к кому мы, несомненно, привязаны. Если сказать человеку, что он должен убить в себе эту любовь, потому что она личностная, основана на привязанности и ведёт к порабощению, он придёт в замешательство и даже может впасть в отчаяние, поскольку перспектива жизни без любви, даже если эта любовь личностная, слишком ужасна, об этом даже страшно подумать. Поэтому он либо с пренебрежением отнесётся к вашему совету, либо действия, предпринятые им в этом направлении, будут нерешительными. Почему бы не поставить перед ним позитивную цель, или не попросить его направить все свои усилия на решение необходимой и воодушевляющей задачи, а именно, на развитие преданности Богу. Когда он преуспеет в развитии этой более великой любви, маленькая любовь естественно сольётся с ней и займёт место, которое принадлежит ей по праву.

Это перспектива, которая не только не приведёт в уныние и не лишит мужества любого истинного практикующего, но даже наоборот, сможет вызвать величайший прилив сил из глубины его натуры. Этот метод решения проблемы личной любви не предполагает никакого её разрушения, он просто предлагает растворение её в более сильной любви. Когда солнце божественной любви освещает сердце преданного, более мелкие источники света автоматически и естественно поглощаются светом этого солнца. С другой стороны, если мы погасим эти источники света до того, как появится солнце, нам не остаётся ничего другого, как влачить жалкое существование во мраке бесплодной жизни. На самом деле, когда в наших сердцах появляется божественная любовь, мы начинаем любить всех гораздо искреннее и сильнее, чем если бы это были просто личные отношения. Это настоящее братство, а не обет, или практика интеллектуально-идеалистических отношений.

Возвращаясь к проблеме желания, мы должны отметить, что искоренение низменных желаний не означает, что наша работа в отношении природы желания завершена. Желание сосуществует с умом, и там, где есть ум, может возникнуть желание, соответствующее уровню этого ума. Так как ум постепенно становится более тонким, проникая во всё более глубокие слои сознания, желания, с которыми мы сталкиваемся, также становятся более утончёнными. Даже экзальтированное состояние сознания на атмическом плане не свободно от влияния желаний, хотя нам трудно понять их природу. Когда йогин достигает всемогущества и всеведения на высочайшем плане индивидуальности, влияние этих тонких желаний становится источником опасности и причиной порабощения. Оно мешает ему полностью освободить своё сознание от тончайших уровней ума и навсегда утвердиться в сфере Реальности, что и является настоящим Освобождением. На это ясно указывается в афоризмах III-50 и III-51 «Йога-сутр».

Устранение тончайших желаний не только необходимо для того, чтобы преодолеть последний барьер ума, но и для того, чтобы приобрести то запредельное состояние сознания, из которого человек не может снова выпасть в низшие миры иллюзий. Из всех расширений сознания, которые шаг за шагом происходят при просветлении йогина, только Освобождение является необратимым процессом. На уровнях, которые расположены ниже этой важной и решающей ступени в эволюционном развитии, нет никакой уверенности в том, что йогин не упадёт с той головокружительной высоты, на которую поднялся. Его постоянно испытывают и искушают даже в немыслимых сферах знания и силы, чтобы убедиться в отсутствии у него слабых мест, которые могут не выдержать, когда в его сознании происходят значительные изменения, связанные с постижением Себя. Рассказы о великих Учителях, которые подвергались многим суровым испытаниям, в аллегорической форме описывают этот трудный период проверки, через который проходит каждый кандидат на Самопостижение, стоящий на пороге Нирваны. Искушения здесь — это не те обычные искушения, которые описываются, чтобы обычный человек мог до некоторой степени понять их природу, поскольку обычные слабости уже давно были оставлены на более ранних стадиях пути йогина. Они соответствуют чрезвычайно тонким желаниям, существующим на высших уровнях, которые нам даже трудно себе представить. Но если испытания, какими бы они ни были, успешно пройдены, перед йогином широко раскрываются двери Нирваны, ведущие в мир Реальности, из которого он уже не сможет выпасть в низшие сферы иллюзий и ограничений.

Обсуждая проблему искоренения желаний на разных стадиях развития йогина, мы также должны коснуться того, какую роль в этом процессе играет различение или вивека. Получая знания, необходимые для того, чтобы продвигаться по пути йоги, практикующий должен понять, что вивека и вайрагья, или анализ и отсутствие привязанности, всегда сопутствуют друг другу. И этому есть определённая причина, хотя многие и не знают, какая. А причина заключается в том, что вивека и вайрагья находятся в очень тесных отношениях, они фактически являются двумя аспектами одного и того же процесса ментальной трансформации. Следовательно, практика одного приводит к развитию другого. Чем яснее мы способны увидеть иллюзии и соблазны обычных желаний, тем больше мы отстраняемся от тех предметов, которые вызывают эти желания, и чем больше мы отстраняемся от предметов и жизненных ситуаций, тем более глубокой и эффективной становится наша способность анализировать. Нет необходимости заниматься этим интересным вопросом здесь, но некоторые наблюдения за своей собственной жизнью и за собственными ментальными процессами, а также за жизнью других людей, покажут нам, каким образом вивека и вайрагья взаимодействуют друг с другом и как они образуют эффективный замкнутый круг, избавляющий нас от власти и порабощающей силы низменных желаний.

Активное использование как анализа, так и культивирования отсутствия привязанности, не ограничивается только ранними стадиями духовного развития, но продолжает оставаться необходимым до самой последней стадии, пока мы не перейдём в сферу Реальности или Кайвалья. Мы не только вступаем на путь йоги с помощью вивеки и вайрагьи, но также нуждаемся в этих двух незаменимых доспехах йогина, когда его покидаем. Несмотря на то, что вивека и вайрагья на последних стадиях пути очень отличаются от того, чем они были на ранних стадиях, важно помнить, что их способность усиливать друг друга не прекращается; оба этих элемента необходимы вплоть до самой последней стадии. Этот факт ясно выражен в афоризмах 25, 26 и 29 последней главы «Йога-сутр». Даже после приобретения всеведения и всемогущества йогину нужно осознать с помощью вивеки, что привязанность к возвышенному состоянию сознания на атмическом плане — это источник порабощения, и от него нужно отказаться до того, как он полностью и навсегда утвердится в мире Реальности. И когда это постигнуто, стараются преодолеть последний барьер ума с помощью вивеки и вайрагьи. И только в том случае, когда они развиты до предела и становятся полностью независимыми от самых тонких иллюзий и привязанностей атмического плана, — достигается Dharma-megha-samādhi, высочайшее из состояний самадхи. Йогин переступает порог Нирваны, и он никогда больше не будет захвачен иллюзиями и привязанностью проявленных миров. Окончательная победа достигнута, — он добился своей цели. Он стал Pūrnakāma, тем, чьи желания полностью и постоянно удовлетворяются. Его сознание содержит в себе все возможности проявлений. Поэтому, когда возникает какое-то желание, оно сразу же становится бессмысленным.

Глава 22 ПРИРОДА САМАДХИ (1)

Исследуя природу желания, мы видели, что искоренение ментальных модификаций для достижения цели йоги осуществляется при помощи абхьясы и вайрагьи, то есть благодаря постоянной практике и отсутствию привязанности. Мы уже рассмотрели природу и важность отсутствия привязанности, когда изучали проблему желания; теперь же обсудим абхьясу. В отличие от вайрагьи, которая достаточно проста и означает состояние непривязанности к объектам, существующим на разных уровнях ума, абхьяса — это сложная дисциплина, состоящая из большого количества методик и приемов, используемых на разных стадиях в практике йоги.

Значение слова «abhyāsa» происходит из сочетания abhi+ās. Суффикс abhi означает «двигающийся с упорством». Глагол ās помимо прочего означает «делать непрерывно». А слово «абхьяса», таким образом, означает делать что-то упорно, старательно и не прерываясь. Следующие два афоризма «Йога-сутр» проливают больше света на природу абхьясы:

Tatra sthitau yatno'bhyāsah (I-13)

«Абхьяса — это стремление прочно утвердиться в этом состоянии (chitta-vritti-nirodha)».

Sa tu dirgha-kāla-nairantarya satkārāsevito dridha-bhumih (I-14)

«Она прочно укореняется, когда её поддерживают в течение Длительного времени, без перерыва и с необходимым вниманием».

Слово абхьяса не обязательно означает практику йоги. Оно применяется для обозначения любой непрерывной практики, которая необходима для обретения навыка делать что-то легко и эффективно. В йогической самодисциплине существует много приемов, как физических, так и ментальных, которыми следует овладеть, а постоянная практика, направленная на овладение каким-то приемом, — это и есть абхьяса. Кульминацией всех этих приемов в их совокупности является читта-врити-ниродха, так что абхьясой в широком смысле слова является практика удерживания ума в немодифицированном состоянии, или в самадхи.

Афоризм I-14 определяет три условия успешной абхьясы для достижения любой цели в области йоги. Это упорство, непрерывность и правильное отношение. Первые два условия совершенно очевидны, тогда как необходимость принятия правильного отношения требует некоторых пояснений. В практике йоги мы все как бы совершаем паломничество. Обычный пилигрим посещает святое место на физическом плане. Но йогин отправляется в Святая Святых, в место, из которого получают свою святость все места паломничества. На высших стадиях практики йоги он ступает на священную землю, когда приближается к Храму, в котором пребывает его Божество. Но даже на ранних стадиях йоги, в ходе освоения предварительных приемов, когда его путешествие еще только началось, работу йогина должно характеризовать правильное отношение необходимой внимательности, если он на самом деле понимает, что делает и куда идёт.

Рассматривая самадхи, мы должны помнить, что оно есть не только последняя и самая высокая техника йоги, но и сама её суть. Фактически, йога и самадхи считаются синонимами, а Вьяса так и говорит: Yogah samādhi, «Йога — это самадхи».

Таким образом, можно видеть, как сильно мы вульгаризируем йогу, когда отождествляем её с физическими практиками типа асана и пранаяма. На Западе весьма широко распространена неправильная концепция, касающаяся природы и цели йоги. Человек, практикующий асану или пранаяму, чтобы улучшить своё здоровье или вылечиться от определённых болезней, говорит: «я занимаюсь йогой».

Асана и пранаяма действительно являются частями йогической дисциплины, необходимыми для того, чтобы привести тело в нужное состояние для настоящих занятий йогой, но сами эти практики не являются йогой и даже не имеют с ней ничего общего. То есть, человек может заниматься йогой, не практикуя при этом асаны и пранаяму, и он может быть экспертом в асанах и пранаяме, не зная ничего о настоящей йоге и не задумываясь о ней.

Нам нужна чистая или саттвическая пища, чтобы привести тело в надлежащее состояние чистоты и гармонии для занятий йогой. Поэтому человек, пища которого состоит из риса, молока, овощей и фруктов, — а многие люди в Индии придерживаются именно такой диеты, — может с таким же успехом сказать: «Я занимаюсь йогой.» Тот, кто серьёзно изучает йогу, ясно видит нелепость этих широко распространённых неправильных концепций, а также понимает необходимость объяснить другим, что на самом деле является настоящей целью и сущностной практикой йоги.

Хотя самадхи является основополагающей техникой йоги, ею нельзя пользоваться без правильной подготовки, а также длительной, систематической и постепенной тренировки. Данная тренировка состоит в применении ряда правильно разработанных научных приемов, которые входят в систематический, но гибкий курс дисциплины. Этим следует заниматься тем, кто прочно встал на путь йоги с намерением достичь конечной цели, сколько бы времени, или жизней не потребовалось на это. Только так йогой можно заниматься успешно, а не просто усвоив лёгкие и упрощённые методы, или быстрые пути, предлагаемые многими популярными учителя йоги в целях привлечения учеников, особенно западных, к которым они относятся как к перьям в своём головном уборе.

Здесь необходимо отметить один из факторов, который сильно усложнил проблему понимания йоги, а также видения её приемов, методов и целей в правильной перспективе. Таким усложняющим фактором является смешение настоящего самадхи с «трансом», т. е. состоянием ума, при котором сознание отключено и которое вызывается совсем другими причинами и другими методами. Это непонимание настолько распространено, что слово «самадхи» часто переводиться словом «транс», тем более что затруднительно было бы перевести его как-то иначе, так как в английском языке нет другого слова, способного даже приблизительно передать смысл самадхи.

Йога никогда не была частью западной культуры, и интерес к ней на Западе возник только в последние годы. Поэтому, естественно, когда возникла необходимость передать идею слова самадхи на Западе, в английском языке невозможно было найти слово, хотя бы приблизительно соответствующее подлинному состоянию самадхи. Даже те, кто понял, что это значит, при обсуждении предмета йоги употребляют слово «транс», потому что оно обозначает состояние, внешнее физическое выражение которого в какой-то степени напоминает самадхи. И в том, и в другом случае физическое тело не ощущается, а органы чувств не работают. В наш материалистический век мы судим обо всём по внешнему проявлению.

Но хотя слово «транс» зачастую употребляется для обозначения состояния самадхи, и многие люди с поверхностными знаниями подобных вещей принимают обычный транс за это состояние, между ними нет ничего общего, за исключением отсутствия чувствительности физического тела и приостановки функций органов чувств. Но такое состояние может быть легко вызвано и другими способами: гипнозом, анестезией, болезнью, наркотиками, эмоциональным экстазом или медиумическим состоянием. В любом из этих случаев находящееся в теле существо может легко и естественно выходить из физического тела в другие, более тонкие оболочки сознания.

Мы можем видеть, насколько легко и естественно можно принимать обычный транс за состояние самадхи, и как легко обманывать этим невежественных людей. Мы можем обманывать не только других, но и себя, думая, что мы — великие йогины, в то время как всё, что у нас есть, — это своеобразная психическая конституция, которая на самом деле мало что значит. Вот почему Патанджали постарался провести различие между псевдо-йогами и настоящими йогинами в двух афоризмах I-19 и I-20 «Йога-сутр». Но обычный критерий, который позволяет нам делать правильные выводы касательно таких вещей, основан на результатах, появляющихся от обычного транса и от состояния самадхи у одного и того же человека. Когда человек выходит из состояния самадхи, он становится мудрее, потому что он прикоснулся к духовным сферам внутри себя и установил контакт с Высшим Собой, тогда как человек, который выходит из обычного транса, достигаемого любым другим способом, остаётся таким же, каким был и раньше. Даже если он экстрасенс и смог установить контакт с астральным или низшим ментальным планом, это не делает его мудрее. Мы все на какое-то время погружаемся в это состояние после смерти, или даже во сне.

Как уже указывалось, практике самадхи предшествует овладение рядом приемов, являющихся частью отдельных систем йоги и называющихся анги (т. е. «ветви») соответствующей системы. Одна система отличается от другой лишь некоторыми второстепенными и незначительными приемами. Но поскольку самадхи является сущностной техникой йоги, оно входит в состав всех признанных систем.

Система Патанджали, изложенная в «Йога-сутрах», обычно называется Раджа-йогой или Царственной Йогой, потому что она очень эффективно синтезировала все существенные йогические приемы в виде классической системы. Он видел все эти приемы в верном свете и придавал им то значение, которого они заслуживали с точки зрения конечной цели и наиболее эффективного способа её достижения. Многие второстепенные системы йоги основаны на определённом приеме, который они ставят во главу угла и придают ему слишком большое значение. Некоторые из этих второстепенных приемов также включены в систему Патанджали, однако упоминаются только в одном или двух афоризмах. Они несущественны, хотя и могут быть использованы в качестве дополнительной практики, чтобы помочь некоторым садхакам на определённой фазе их развития. Многие из этих приемов доводят ученика до определённой точки, но не далее. Он или должен вернуться к системе Патанджали, чтобы развиваться дальше, или успокоится на достигнутом.

Это одна из причин, по которой серьёзный практикующий сначала должен приобрести прочные и глубокие знания философии и практики йоги, прежде чем бросаться в один из этих тупиков и раньше или позже обнаружить, что дорога заблокирована.

В системе йоги, описанной в «Йога-сутрах», существуют восемь анг или приемов, и поэтому она называется Ashtānga-Yoga или «система йоги, состоящая из восьми ветвей». Эти приемы называются Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна и Самадхи. И хотя на ранних стадиях, когда практикующий готовится к интенсивной практике высшей йоги, он может экспериментировать с этими приемами в любом порядке и так, как ему заблагорассудится, необходимо помнить, что при интенсивной практике йоги на высших стадиях этими приемами можно пользоваться и овладевать ими только в представленном выше порядке, поскольку успешное использование любого из них требует достаточного совершенства в овладении предшествующими.

Вышеупомянутый факт не должен охладить учеников, считающих себя неспособными осуществить в этой жизни столь трудную работу. Они должны знать, что вселенная управляется Законом, и, несмотря на кажущееся отсутствие порядка и справедливости в природе, находящийся в основе всего Промысел «мягко, но уверенно управляет всеми вещами», доводя до каждого индивида его обязанности и создавая оптимальные условия для духовного развития. Если практикующий серьёзно и искренне пытается решить проблему своего внутреннего развития, необходимые условия для достижения успеха в этом его предприятии должны появиться, как только он будет готов ими воспользоваться. Большинство из нас ещё не готовы воспользоваться исключительно благоприятными обстоятельствами для быстрого прогресса, хотя мы и желали бы их получить. Если практикующий приобрёл все знания, необходимые для практики высшей йоги, он рождается в семье высоко духовных людей, в теле, которое подходит для интенсивной практики йоги, и у него имеется огромное желание достичь своей цели. Он встречает достойного учителя, а его внешние условия организовываются таким образом, чтобы дать ему возможность усиленно практиковать йогу. При таких благоприятных обстоятельствах и в силу энергии, накопленной усилиями многих жизней, он способен быстро встать на путь и достичь цели за одну или более жизней. Но он заслуживает эти условия своими настойчивыми попытками приобрести необходимые знания для быстрого прогресса. Если он просто будет ждать благоприятных обстоятельств и возможностей, ничего при этом не делая, они никогда не появятся.

Достигает всего тот, кто прилагает все возможные усилия при имеющихся обстоятельствах, а потом терпеливо и почтительно ждет, когда Великий и Справедливый Закон предоставит ему более благоприятные возможности и подготовит наилучшие обстоятельства для осуществления его конечной цели. А если возникнет задержка в создании подходящих условий, мы должен знать, что она произошла из-за нас самих, в основном, из-за того, что мы не обладаем необходимыми знаниями, которые для этого требуются. Именно такое отношение безграничного терпения и полного подчинения Божественной Воле ведёт к достижению успеха в высшей йоге.

Первые пять приемов: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма и Пратьяхара, вместе взятые, называются Бахиранга или «внешняя йога». Их функция — просто подготовка почвы для практики Антаранги или «внутренней йоги», которая имеет дело только с умом и включает в себя три приема: Дхарана, Дхьяна и Самадхи.

Яма и Нияма имеют дело с низменными желаниями и эмоциями, и их задача — полное устранение беспокойств, доставляемых уму этими источниками. Нияма, кроме того, предполагает тренировку в подготовительной йоге через практику Тапаса, Свадхьяи и Ишвара-пранидханы, и, таким образом, вырабатывает характер, необходимый для последующей практики. Асана устраняет беспокойства, доставляемые уму физическим телом. Пранаяма устраняет беспокойства, причиняемые недостатками пранического тела (оболочки) (Prānāmaya-kosha), осуществляет полный контроль над потоками Праны и подготавливает почву для практики Пратьяхары и Дхараны. Назначение Пратьяхары — эффективное устранение беспокойств, появляющихся через органы чувств.

Итак, после того, как при помощи постоянной практики была завершена предварительная работа на уровне «внешней йоги» и все источники беспокойств, находящиеся снаружи, были эффективно устранены, мы переходим к работе с умом, систематически и эффективно занимаемся практикой «внутренней йоги» посредством Дхараны, Дхьяны и Самадхи. Здесь можно увидеть, насколько технологично и последовательно мы занимаемся самодисциплиной в йоге, а также насколько тщательной является подготовка к практике «высшей йоги» на последних стадиях. Вот почему серьёзный практикующий, который духовно созрел и намеревается достичь своей цели, в конечном итоге не может ошибиться, несмотря на то, что на этом пути могут быть и отступления, и препятствия.

Давайте теперь рассмотрим три последние приема йоги: Дхарана, Дхьяна и Самадхи. Естественно, это предмет, который трудно понять, поскольку он находится за пределами обычного опыта. Но он представляет необычайный интерес, при условии, что мы поняли иллюзорную природу нашей повседневной жизни и намерены найти мир Реальности, спрятанный внутри нас. Если не слишком вдаваться в подробности, то можно усвоить общие принципы и получить некоторое представление о самой высокой технике йоги, с помощью которой человек способен разгадать все тайны вселенной и, после обретения исчерпывающих знаний в сфере ума, он может полностью выйти за его пределы и приобрести те высшие знания о своей Божественной природе, которые делают его свободным. Именно тогда его путешествие по пути йоги подходит к концу. Пилигрим достигает Святая Святых, предстаёт перед лицом Божества, и благодаря этому опыту сознаёт, что Оно есть не что иное, как Он Сам.

Прежде всего, нужно помнить, что дхарана, дхьяна и самадхи — это три последовательные стадии одного и того же непрерывного ментального процесса. Эти три стадии имеют совершенно определённые особенности, и всё же это единый и непрерывный процесс. Этот составной процесс начинается с дхараны или концентрации. Когда дхарана доведена до совершенства, она сменяется дхьяной или созерцанием. После того, как дхьяна благодаря практике доводится до совершенства, она сменяется самадхи. Эти изменения похожи на процессы, имеющие место при превращении льда в воду, а воды в пар при нагревании. В обоих случаях трансформация происходит через переходные фазы, обладающие характеристиками двух смежных состояний.

Все вместе эти три процесса называются саньямой. Когда йогин в совершенстве овладевает техникой саньямы, он может взять любой проявленный «объект» и, сконцентрировавшись на нём, последовательно пройти три стадии дхараны, дхьяны и самадхи, пока перед его взором не раскроется реальность, скрытая внутри этого предмета. Именно подобные манипуляции с каким бы то ни было «объектом» называются саньямой. «Объект» не обязательно должен быть осязаемым. Это может быть что угодно: принцип, процесс, состояние ума, или же природное явление, внутренняя сущность которого должна быть постигнута.

При рассмотрении этого трехэтапного процесса, который является развивающимся по своей природе, может показаться, что наиболее умным было бы осваивать эти три стадии в соответствии с их последовательностью, т. е. начиная с первой и кончая последней. Но хотя такой подход может показаться наиболее естественным и умным, это не всегда наилучший способ работы с предметом, если мы хотим понять его как можно быстрее и глубже, затрачивая на это минимум усилий. Причина этого заключается в том, что нам будет намного легче разобраться со сложными вещами, или, по крайней мере, понять некоторые глубинные аспекты, если сначала мы узнаем, какова природа проблемы, которую мы пытаемся разрешить, или какова природа конечной цели, которую мы хотим достичь при помощи множества всё более сложных и утончённых манипуляций. Иллюстрацией подобной проблемы может быть ситуация, когда ученика заставляют доказывать геометрический постулат до того, как была представлена теорема; в такой ситуации он оказывается сбитым с толку, не понимая, что от него хочет учитель.

То есть, может показаться, что занимаясь изучением дхараны, дхьяны и самадхи, мы должны начать с рассмотрения дхараны, а затем перейти к дхьяне и самадхи. Но на самом деле это не самый лучший способ разобраться с данным предметом. Дело в том, что если мы не поймём, какова природа самадхи, или каково состояние ума в самадхи, мы не сможем оценить природу предварительных процессов, которые необходимы для того, чтобы прийти к этому состоянию при помощи последовательных изменений. Вот почему нам необходимо вначале понять природу самадхи, и только после того, как обретём её чёткое видение, мы сможем вернуться к двум предыдущим стадиям дхараны и дхьяны и увидеть, насколько они необходимы и каким образом приводят к стадии самадхи.

То, что это правильный и подходящий способ решения данной проблемы, показано на примере того, как этот предмет изучается в «Йога-сутрах». Для многих читателей способ, которым изучается самадхи, покажется странным. Первая глава в основном посвящена предмету самадхи и поэтому называется Самадхи-пада, хотя самадхи — это кульминация практики Йоги, самое тонкое ментальное состояние, которое труднее всего понять. Два других ментальных процесса или приема, которые предшествуют и дополняют самадхи, т. е. дхарана и дхьяна, в первый раз упоминаются в третьей главе. Всё ранее сказанное объясняет, почему в данном случае используется такой необычный метод.

Поскольку мы всё ещё являемся новичками на пути понимания этих глубоких предметов, нам следует воздержаться от высказывания собственного мнения, понимая, что мы имеем дело с работой выдающихся умов, су