загрузка...
Перескочить к меню

Осознанность, блаженство и далее (fb2)

- Осознанность, блаженство и далее 169K, 58с. (скачать fb2) - Аджан Аджан Брам

Использовать online-читалку "Книгочей 0.2" (Не работает в Internet Explorer)


Настройки текста:



Осознанность, блаженство и далее

От переводчика

За перевод этой книги я взялся в 2009 году, поскольку тогда она мгновенно поразила меня своей живостью изложения материала, основанном, как предполагается, на личном опыте автора — Аджана Брахмавамсо, монаха традиции Тхеравады с многолетним стажем практики в тайском лесном монастыре (линии Аджана Чаа), позже уехавшим из Таиланда в Австралию и ставшим там настоятелем монастыря Бодхиньяна.

В отличие от других пособий по медитации, которые обычно представляют собой компиляцию сухих выдержек из канонических комментариев, здесь чувствуется живой и творческий подход, который как бы указывает на то, что автор говорит от своего собственного опыта, а не просто книжного знания. Однако, несмотря на это, я хотел бы предостеречь читателя, если, конечно, он собирается действительно применять материал книги на практике.

Во-первых, некоторые моменты этой книги не соответствуют слову Будды, дошедшему до нас в древних текстах палийского канона. А во-вторых, хотя сам автор этого никак не отмечает, одна лишь техника медитации анапанасати не способна сама по себе привести не только к полному освобождению ума, т. е. конечной буддийской цели, но даже и к «первому плоду аскетической жизни» (ДН2) — первой джхане — поскольку и то и другое достигается буддийским образом жизни и полноценной буддийской практикой, основанной на всех 8 ступенях Благородного Восьмеричного Пути. Медитация анапанасати является лишь фрагментом этой общей схемы, и её можно отнести к последним элементам Пути — 6–8 фактору. Таким образом, это лишь часть того, что необходимо практикующему для достижения цели.

Многие делают большую ошибку, полагая, что столь значимых результатов практики как джхана можно достичь «технически» или, даже лучше сказать, «механически» — относительно бездумно выполняя некие определённые движения тела или ума. В реальности всё гораздо сложнее, и требуется длительное изучение наставлений Будды и куда более широкая практика, которая включает в себя отнюдь не только медитацию осознанности к дыханию. Поэтому разумно будет рассматривать предмет этой книги лишь как часть инструментов целого арсенала Будды, который потребуется для полного и безостаточного уничтожения всех загрязнений ума, что есть достижение ниббаны здесь и сейчас.

В заключение также отмечу, что хотя я перевёл всю книгу, в силу соблюдения законодательства по авторским правам, я не могу её целиком выложить в интернет. Для этого нужно получить разрешение, и оно стоит некую сумму денег, которую я не готов заплатить, с учётом того, что и так перевожу всё за бесплатно. Если у кого есть желание проспонсировать всеобщее открытое распространение перевода данной книги — пишите по данному вопросу на azimuthus(собака)gmail(точка)com — возможно удастся собрать нужную сумму денег и выложить здесь все части книги. А пока что в англоязычном интернете на английском языке доступны для бесплатного прочтения только предисловие, благодарности и первые четыре части, а также чуть большее количество глав (но с вырезанными страницами) на Google books. Поэтому в данной редакции будет выложен, аналогичным образом, перевод первой части книги по четвёртую главу включительно.

Сокращения

Буддийские тексты на пали


АН Ангуттара Никая — раздел и номер сутты

Дхм Дхаммапада — номер строфы

Дхм-а Дхаммапада-аттхакатха — том и номер страницы в издании Pali Text Society (PTS)

ДН Дигха Никая — сутта, раздел, номер строфы — Длинные лекции Будды

Дж Джатака — том и номер страницы в издании PTS

Млн Милинда Паньха — глава и номер вопроса в издании PTS

МН Маджхима Никая — сутта и номер раздела — Средние лекции Будды

СН Саньютта Никая — глава и номер сутты

Сн Сутта Нипата — номер срофы

Тер-а Терагата-аттхакатха — том и номер страницы в издании PTS

Тер Тхерагата — номер строфы

Тир Тхирагата — номер строфы

Уд Удана — глава и номер сутты

Вин Виная — том, глава, раздел и подраздел в издании PTS

Всм Висуддхимагга — глава и раздел — Путь Очищения

Благодарности

Во-первых, я хотел бы поблагодарить Чулака Бхиккху (доктора Якоба Меддина), который превратил свою крошечную монашескую хижину в нечто напоминающее фабрику с потогонным производством стран третьего мира, работая много часов на протяжении нескольких месяцев, даже в состоянии плохого самочувствия, чтобы опубликовать первые версии этих учений в журнале о Дхамме Буддийского Общества Западной Австралии. Большое спасибо Рону Сорей, который столько раз перепечатывал рукописные версии, что, должно быть, уже выучил всё это наизусть, и Ниссарано Бхиккху, который составил алфавитный индекс. Затем, я хотел бы выразить запоздавшую признательность своему первому учителю медитации Най Бунману из Общества Саматхи в Англии, который раскрыл для меня важность и красоту джханы, когда я ещё был длинноволосым студентом Кембриджского Университета в 1970. Но больше всего я выражаю мою безграничную благодарность учителю, под руководством которого я счастливо прожил девять лет на северо-востоке Тайланда, Достопочтенному Аджану Чаа, который не только разъяснял путь к освобождению столь ясно, но и полностью жил этим, до самого конца.

Последнее, но не наименьшее спасибо выражаю всем работникам Wisdom Publications, включая Дэвида, Рода и редактора Джона Лироя, за всю их огромную работу по подготовке выхода этой книги в свет. Пусть их хорошая карма придаст им сил и здоровья, чтобы они смогли вложить ещё больше усилий в мою следующую книгу.

Введение: общая картина

Медитация — это путь отпускания. В медитации вы отпускаете весь комплекс внешнего мира для того, чтобы достичь мощного внутреннего успокоения. Во всех видах мистицизма и во многих духовных традициях медитация представляет собой путь к чистому и мощному уму. Переживание этого чистого ума, освобождённого от мира, неимоверно блаженно. Это блаженство сильнее сексуального.

Практикуя медитацию, вначале приходится проделать тяжёлую работу, особенно в самом начале, но если вы упорны, она приведёт вас к очень красивым и значимым состояниям. Таков закон природы, что вы не можете добиться успеха без приложения усилий. Не важно — мирянин вы, монах или монахиня — без усилий вы останетесь на том же самом месте.

Но одних стараний недостаточно. Усилия должны быть умелыми. Это означает, что вы прилагаете их в нужный момент и удерживаете нужное количество времени, пока работа не выполнена. Правильное приложение усилий не создаёт помех и дискомфорта; напротив, это подводит вас к красивому спокойствию глубокой медитации.


Цель медитации

Чтобы знать, на что направлять усилия в медитации, вы должны ясно представлять себе цель. Цель медитации заключается в красивом безмолвии, спокойствии и чистоте ума. Если вы сможете понять для себя эту цель, тогда то, к чему вы прилагаете усилия, равно как и средства для достижения цели, будут намного яснее. Усилия прилагаются к отпусканию, к развитию ума, который устремляется к оставлению. Одно из простых, но глубоких изречений Будды звучит так: «медитирующий, который ставит своей основной целью отпускание, легко достигает самадхи», то есть внимательное спокойствие — это цель медитации (СН 48, 9)[1]. Такой ученик достигает подобных состояний внутреннего блаженства почти автоматически. Будда говорил, что основной причиной достижения глубокой медитации и этих мощных состояний является способность оставлять, отбрасывать, отпускать.


Оставление наших тяжестей

Во время медитации нам не следует развивать ум, который собирает вещи и цепляется к ним. Вместо этого мы должны развить ум, стремящийся отпустить, отбросить все тяжести. В нашей повседневной жизни нам приходится нести грузы многочисленных обязанностей, как будто мы тащим на себе кучу тяжёлых чемоданов, но во время медитации весь этот багаж нам не нужен. Здесь мы сгружаем так много багажа, сколько можем. Подумайте об обязанностях и достижениях как о тяжёлых грузах, давящих на вас. Спокойно отставьте это, не оглядываясь назад.

Подобное отношение ума, который устремляется к оставлению, приведёт вас к глубоким состояниям медитации. Даже во время начальных этапов практики посмотрите, можете ли вы создать энергию отречения — готовность оставить всё позади. По мере того, как вы оставляете всё это в своём уме, вы почувствуете себя гораздо легче и свободнее. В медитации оставление происходит постепенно, шаг за шагом.

Медитирующие похожи на птиц, которые парят в небе и долетают до горных вершин. Птицы никогда не тащат за собой чемоданы! Опытные практикующие свободно улетают от всех своих тяжестей и поднимаются к красивым вершинам собственного ума. Именно на таких вершинах восприятия они поймут на своём опыте значение того, что мы называем «умом». В то же самое время они также поймут природу того, что мы называем «собой», «Богом», «миром», «вселенной», всё это огромное множество. Именно там они станут просветлёнными — не в мире мыслей, а на парящих вершинах безмолвия собственного ума.


План этой книги

Первая часть «Счастье медитации» предназначена для тех, кто хочет медитировать, чтобы отбросить некоторые тяжести своей жизни, но из-за препятствий и неприязни не станет углублять медитацию до состояний блаженства и просветления. Здесь я покажу, что даже новичку медитация может принести значительную долю счастья, если практика будет осуществляться правильно. Первая и вторая главы посвящены первым шагам в медитации и выстроены систематично и понятно. Это исправленный вариант небольшого буклета моего авторства под названием «Основной метод медитации»[2]. Главы 3 и 4 рассказывают о проблемах, которые могут встретиться в практике, и объясняют, как можно легко справиться с ними, если их распознать. В пятой и шестой главах я особым образом объясню осознанность, а затем расширю инструментарий практикующего ещё тремя видами медитации, каждый из которых представляет собой путь к внутреннему успокоению. В главах 7 и 8 будут изложены некоторые классические учения Будды, называемые беседами об анапанасати (осознанности к дыханию) и сатипаттхане (основах внимательности) для того, чтобы обосновать подлинность уже изложенных методик и обогатить их проницательными описаниями самого Будды.

Вторая часть «К блаженству и далее» представляет собой экскурсию по вневременному миру буддийского восторга. Здесь речь идёт о том, как медитация буквально взрывается в огромное блаженство джхан, и как эти состояния отпускания скидывают завесу наших пяти чувств, раскрывая удивительный мир ума, волшебный внутренний сад, где обретается просветление. Главы 9, 10, 11 проливают свет на мир чистого ума, детально описывая опыт джханы, и давая точные пошаговые указания к тому, как войти в эти поразительные состояния. В последующие две главы, 12 и 13, продолжают восхождение к вершинам духовного опыта, повествуя о том, как основанное на джхане прозрение отпирает врата в сад мудрости. В последних главах, 14 и 15, я расскажу о том, как задача всей жизни подходит к грандиозному завершению, детально объясняя, в чём заключается просветление и как оно достигается, подкрепляя это каноническими источниками.

Заключение «Отпускание до конца» — это тот транспорт, который привезёт нас обратно, возвращая читателя от внеземного мира джхан и ниббаны назад к повседневной жизни — хоть и не без последнего скачка к необусловленному в качестве напоминания о нашем путешествии.


Как использовать эту книгу

У этой книги есть три задачи. Во-первых, это курс по буддийской медитации. Тот, кто прочитал книгу внимательно, и добросовестно следует указаниям, получит для себя последовательный и полный курс медитации, основанный на традициях и иногда даже на словах самого Будды. Это глубокое и освящённое веками учение изложено здесь в соответствии с западной системой мышления.

Во-вторых, эта книга является руководством по устранению проблем. Она написана так, чтобы помочь преодолеть специфические проблемы практики. Если, к примеру, медитации мешает недовольство, вы можете обратиться к третьей главе «Помехи в медитации I», где найдёте советы по практике доброжелательности (metta), которая помогает преодолеть раздражительность. В книге также представлены и другие советы, которые редко где можно встретить. Например, в пятой главе «Качество осознанности». Здесь представлены бесценные детальные указания о том, как следует устанавливать «стража», чтобы одновременно и следить за медитацией и защищать её.

В конечном счёте, книга даёт возможность читателям исследовать аспекты буддийской медитации, о которых они мало чего знают. Здесь приводится информация, которую трудно получить где-либо ещё. Хорошим тому примером являются главы 9-12 о глубоких состояниях блаженства (jhana). Хотя джханы являются ключевыми элементами буддийской медитации, в наше время о них, как правило, складывается неверное представление.

Я с некоторым беспокойством отправил эту книгу в издательство. Когда я начал практиковать медитацию в Лондоне в конце 1960-ых, один приезжий японский дзэновский монах сказал мне: «Согласно закону кармы, тот, кто напишет книгу о буддизме, будет рождаться семь последующих жизней ослом!». Это обеспокоило меня. Не знаю, правда это или нет, но я уверен в том, что тот, кто следует указаниям, изложенным в этой книге, избежит всякого перерождения, а не только рождения среди длинноухих.

В Махасаччака сутте (МН 36) Будда говорит: «Я подумал… «Может ли это [джхана] быть путём к просветлению?» Тогда, следуя тому воспоминанию, пришло осознание — «Это путь к просветлению»[3].

Глава 1. Основной метод медитации I

В этой главе мы рассмотрим четыре начальных этапа медитации. Возможно, у вас появится желание пройти их побыстрее, но будьте с этим очень осторожны. Если вы уделите им недостаточно внимания, вы обнаружите, что не завершили подготовительную работу. Это подобно строительству дома на временном непрочном фундаменте — строительство завершится быстро, но, скорее всего, очень скоро дом рухнет! Проявите мудрость и потратьте достаточно времени на развитие основы и усиления фундамента. В таком случае, когда вы преступите к высшим этапам — медитативным состояниям блаженства, они будут устойчивы.


Первый этап: Осознанность к настоящему моменту

Когда я обучаю медитации, я начинаю с самого простого этапа отбрасывания багажа прошлого и будущего. Вам может показаться, что это легко сделать, но на самом деле это не так. Оставление прошлого означает, что вы прекращаете думать о своей работе, семье, обязанностях, ответственности, хороших или плохих моментах своего детства и так далее. Вы оставляете все свои переживания из прошлого за счёт полного отсутствия проявления к ним какого-либо интереса. Во время медитации вы становитесь тем, у кого нет прошлого. Вы не думаете о том, где вы жили, где родились, кем были ваши родители или каково было ваше воспитание. Всю эту историю вы отбрасываете. Таким образом, если вы практикуете вместе с другими людьми, вы все становитесь одинаковыми — просто медитирующими. Становится неважным, знакомы ли вы уже с медитацией или приступили в первый раз.

Если мы оставим весь этот багаж истории, мы становимся равными и свободными. Мы освобождаем себя от части дел, восприятий, мыслей, что ограничивают нас и мешают развить успокоение, произрастающее из оставления. Каждая частичка нашей истории наконец-то освобождена, даже память о том, что произошло мгновение назад. Что бы ни случилось в прошлом, нас это более не интересует, и мы это отпускаем. Это больше не наводняет наш ум.

Иллюстрируя подобный способ развития ума, я обычно привожу в пример комнату, обитую войлоком. Когда любое переживание, восприятие или мысль ударяется о стену этой комнаты, оно не отражается. Оно уходит в войлок и угасает. Прошлое не отдаётся эхом в нашем сознании. Некоторые считают, что если будут наблюдать прошлое, они смогут каким-либо образом научиться у него и решить свои проблемы. Но когда мы анализируем прошлое, мы неизбежно смотрим через кривое стекло. Когда мы думаем о том, каким оно было, на самом деле всё было не совсем так! Вот почему люди спорят о том, что произошло даже несколько секунд назад.

Полицейским, расследующим дорожные происшествия, хорошо известно о том, что два различных свидетеля, будучи полностью честными, дают противоречивые показания в отношении одного и того же случая. Когда мы видим, насколько ненадёжна наша память, мы не станем переоценивать прошлое. Мы сможем похоронить его, подобно тому, как хороним покойников. Мы закапываем гроб или сжигаем труп, и на этом всё.

Не задерживайтесь в прошлом. Не тащите с собой гробы мёртвых событий. Если же поступите иначе — вы нагрузите себя тяжестями, которые на самом деле вам не принадлежат. Когда вы отпускаете прошлое, вы становитесь свободным в настоящем моменте. Что касается будущего — предвкушений, страхов, планов и ожиданий — отставьте это также. Будда сказал однажды: «Как бы вы не думали о том, что будет, это будет всегда чем-то другим» (МН 113, 21). Мудрые знают, что будущее неопределенно, неизвестно и непредсказуемо. Зачастую бесполезно предвкушать будущее, а в медитации это всегда только потеря времени.


Удивительный и странный ум


Когда вы работаете со своим умом, вы обнаруживаете, что он очень необычен. Ум может делать поразительные и неожиданные вещи. Некоторые медитирующие, испытывающие трудности в достижении спокойствия ума, иногда начинают думать: «Ну вот, опять, ещё один час мучений». Но подчас случается неожиданное: они предвещают неудачу, но достигают очень спокойного медитативного состояния.

Не так давно я слышал о случае с одним мужчиной на его самом первом десятидневном курсе медитации. В первый день у него так всё заболело, что он попросился домой. Учитель ответил: «Останьтесь на ещё один день, и боль исчезнет, я обещаю». Он остался, но на следующий день боль только усилилась. Поэтому он опять стал просить разрешения уехать. Учитель ответил точно также как и в первый раз: «Ещё один день и боль уйдёт». Он остался на третий день, но боль стала ещё хуже. Каждый день в течение девяти дней он подходил к учителю и спрашивал о разрешении отправиться домой. И каждый день учитель отвечал: «Ещё один день, и боль исчезнет». К его полному удивлению, на десятый день боль исчезла и более не возвращалась. Он мог сидеть долгие часы, вообще не испытывая боли. Он был поражён, насколько чудесен его ум, и какие неожиданные вещи он может делать. Поэтому вы не можете узнать будущее. Оно может быть таким странным, таким загадочным, полностью противоположным вашему ожиданию. Опыт, подобный этому, может дать вам мудрость и мужество оставить все ожидания и мысли о будущем.

Когда в процессе медитации вы думаете «Сколько там ещё осталось минут? Сколько мне ещё это терпеть?», то вы просто убегаете в будущее. Боль может исчезнуть в один миг. Вы просто не можете предугадать, когда это случится.

Во время длительных периодов практики к вам могут прийти мысли о том, что вся ваша медитация идёт недостаточно хорошо. Но в следующий час вы можете сесть, и она пойдёт легко и спокойно. «Ого!», — думаете вы. «Теперь-то я могу медитировать!». Но затем последующая медитация оказывается столь же ужасной, как и в самом начале. Что тут вообще происходит?

Мой первый учитель медитации говорил мне то, что тогда казалось довольно странным. Он сказал, что нет такого понятия, как плохая медитация. Он был прав. Во всех «плохих» и «неудачных» медитациях вы делаете сложную часть работы, чтобы потом снять сливки. Это подобно тому, как человек работает весь понедельник, но так и не получает денег в конце дня. «Ради чего я всё это делаю?», — думает он. Он работает весь вторник, но всё ещё ничего не получает. Ещё один плохой день. Всю среду и четверг он также работает, и всё равно в кармане пусто. Четыре ужасных дня подряд. Затем наступает пятница. Он делает ту же работу, что и в остальные дни, и тут начальник выдаёт ему зарплату. Эх! Почему зарплату не выплачивают каждый день?

Почему каждый день нет успехов в медитации? Вы понимаете смысл примера? Во время трудных медитаций вы нарабатываете заслуги, причину вашего успеха. Вы развиваете силу, которая создаёт движение к спокойствию. Затем, когда наработано достаточно, ум вступает в хорошую медитацию, и это моменты успеха. Но не стоит забывать о том, что бoльшую часть трудной работы вы проделали во время плохих медитаций.


Груз прошлого и будущего


Однажды я вёл длительный курс медитации, и, во время бесед с практикующими, одна женщина рассказала мне, что злилась на меня весь день по двум различным причинам. В самом начале медитация давалась ей с большим трудом, и она злилась на меня из-за того, что я не звоню в колокольчик раньше, чтобы отметить окончание медитации. В самом конце она входила в красивые спокойные состояния и начинала злиться из-за того, что я звоню слишком рано. Все медитации длились одинаковое количество времени — ровно один час.

Когда вы предвосхищаете будущее такими мыслями как «сколько минут осталось до конца?», вы мучаете себя. Поэтому будьте внимательны, не взваливайте на себя тяжкий груз мысли «сколько ещё до конца?» или «что мне делать дальше?». Если вы думаете об этом, то упускаете то, что происходит сейчас. Вы лезете на рожон. Вы не медитируете.

На этом этапе медитации удерживайте внимание прямо на настоящем моменте, вплоть до того, когда перестанете знать даже о том, какой сейчас день и время суток. Утро? Полдень? Не знаю! Вы знаете только настоящий момент, который происходит прямо сейчас. Так вы придёте к переживанию этого прекрасного «монастырского времени», когда вы просто медитируете. Вы не знаете о том, сколько минут прошло и сколько осталось. Вы даже не помните какой сегодня день.

Однажды в Таиланде, будучи молодым монахом, я как-то забыл даже какой сейчас год! Чудесно жить во вневременном царстве, куда более свободном, чем тот скороспешный мир, в котором обычно мы живём. В этом мире нет времени и вы живёте только этим моментом — как и все мудрые существа, которые переживали этот момент в течение тысяч лет. Вы прибыли в реальность настоящего.

Эта реальность изумительна и потрясающа. Отбросив прошлое и будущее, вы как будто оживаете. Вы здесь. Вы осознанны. Это первый этап в медитации, удержание осознанности только в настоящем. Осуществив этот этап, вы уже проделали большую работу. Вы смогли сбросить первую тяжесть, которая мешает глубокой медитации. Поэтому важно вложить огромные усилия в этот этап, чтобы сделать его сильным, прочным, основательным.


Второй этап: Безмолвная осознанность в настоящем моменте

Во введении мной была очерчена цель этой медитации: красивое безмолвие, тишина, чистота ума, наделённая самыми глубокими прозрениями. Вы смогли отбросить первый груз, препятствующий развитию глубокой медитации. Теперь вам нужно перейти к куда более красивому и правдивому безмолвию ума.


В безмолвии нет слов


При рассмотрении второго этапа важно прояснить разницу между переживанием безмолвной осознанности в настоящем моменте и размышлением об этом переживании. Здесь поможет пример с теннисным матчем, идущим по телевизору. Если внимательно посмотрите, то отметите, что одновременно идёт два матча: тот, что идёт на экране, и тот, что вы слышите в описании спортивного комментатора. Комментаторский текст обычно излагается с предвзятостью. Если, к примеру, американец будет играть против австралийца, то вы услышите совсем разные комментарии от австралийского и американского комментатора. В этом примере наблюдение за тем, что происходит на экране телевизора, означает безмолвную осознанность в медитации, тогда как обращение внимания на комментатора означает размышление об этой осознанности. Вы должны понять, что вы гораздо ближе к истине, когда смотрите матч без комментатора, когда вы переживаете только безмолвную осознанность в настоящем моменте.

Иногда мы считаем, что через внутренние комментарии мы познаём мир. На самом деле, внутренняя речь вообще ничего не знает о мире. Именно внутренняя речь создает иллюзии, из которых произрастают страдания. Внутренняя речь приводит к тому, что мы начинаем злиться на врагов, и создаём опасную привязанность к тем, кого мы любим. Она является источником всех жизненных проблем. Она создаёт страх и вину, беспокойство и депрессию. Она выстраивает эти иллюзии подобно ловкому актёру, который заставляет публику бояться и плакать. Если вы ищите истину, вы должны ценить безмолвную осознанность и во время медитации наделять её куда большей значимостью, нежели любую мысль.

Основным препятствием безмолвной осознанности является чрезмерно завышенное внимание, уделяемое собственным мыслям. Мудро отбросив ту значимость, которая уделяется размышлению, и, поняв правильность безмолвной осознанности, вы открываете дверь во внутреннюю тишину.

Действенным способом преодоления внутренних комментариев является развитие утончённого восприятия настоящего момента. Вы смотрите на каждое мгновение так пристально, что у вас просто не остаётся времени комментировать то, что только что произошло. Мыслью обычно является мнение о том, что только что случилось: «Это было неплохо», «Это было слишком грубо», «Что это было?». Все подобные комментарии — это следствия предыдущего переживания. Когда вы делаете заметки или комментируете то, что только что произошло, вы не уделяете внимание тому, что происходит сейчас. Вы возитесь с постояльцами и не обращаете внимания на прибывших гостей.

Чтобы развить эту метафору, представьте себе, что ваш ум — хозяин на вечеринке, встречающий гостей у двери. Если входит гость, и вы начинаете говорить с ним о том или об этом, вы не справляетесь со своей обязанностью встречать всех новоприбывших гостей. Поскольку гости постоянно входят в дверь, вы должны поприветствовать каждого, а затем сразу же начать встречать других. Вы не можете позволить себе пуститься даже в непродолжительную беседу, иначе пропустите следующих новоприбывших. В медитации переживания идут одно за другим через двери наших чувств в ум. Если вы встретите внимательностью одно ощущение и заведёте с ним беседу, вы упустите следующее переживание, идущее сразу же за ним.

Когда вы в совершенстве улавливаете каждый момент своего переживания, встречаете каждого гостя, входящего в ваш ум, то у вас просто не остаётся времени для внутренних разговоров. Вы не можете болтать сами с собой, потому что целиком и полностью заняты осознанной встречей всего, что пребывает. Это утонченная осознанность в настоящем моменте развивается вплоть до безмолвной осознанности в каждом настоящем моменте.

Развивая внутреннее безмолвие, вы сбрасываете ещё одну тяжелую ношу. Это подобно тому, как если бы вы непрерывно несли на спине тяжелый рюкзак на протяжении тридцати или пятидесяти лет, и в течение всего этого времени устало тащились долгие километры пути. Теперь у вас появилась решительность и мудрость снять этот рюкзак и положить на землю на какое-то время. Вы чувствуете такое облегчение, лёгкость, свободу оттого, что оставили этот груз.

Другой полезной техникой развития внутреннего безмолвия может быть отмечание промежутков между мыслями или внутренними комментариями. Пристально посмотрите и осознайте, когда мысль закончилась, а новая ещё не появилась — вот! Это и есть безмолвная осознанность! Вначале она может быть лишь кратковременной, но если вы научитесь узнавать эту внутреннюю тишину, вы к ней привыкните. А по мере этого привыкания внутреннее безмолвие будет продолжаться всё дольше. Как только вы обнаружили его, вы начинаете наслаждаться им, а потому и пребывать в нём всё дольше. Но помните, тишина застенчива. Если она услышит, что вы обсуждаете её, она мигом исчезнет!


Безмолвие восхитительно


Было бы чудесно, если бы каждый из нас мог отставить всю внутреннюю речь и пребывать в безмолвной осознанности настоящего момента достаточно долго, чтобы понять, насколько оно восхитительно. Безмолвие даёт куда больше чистоты и мудрости, нежели размышление. Когда вы осознаете это, внутренняя тишина станет более значимой и привлекательной. Ум устремляется к ней, постоянно выискивает её, даже среди мыслительного процесса, но только в том случае, если это на самом деле необходимо, если он действительно знает, зачем ему это нужно. Как только мы поймём, что большинство наших размышлений на самом деле бессмысленны, что это никуда нас не приводит и даёт только одну головную боль, мы с радостью и лёгкостью потратим время, пребывая во внутреннем спокойствии. Поэтому второй этап медитации называется «безмолвная осознанность в настоящем моменте». Возможно, вы захотите уделить достаточно много времени только этим двум этапам, потому что если вы смогли дойти до этого момента, значит, вы уже проделали огромный путь в медитации. В этом безмолвном осознании того, что «есть только сейчас», мы переживаем большой покой, радость и мудрость.


Третий этап: Безмолвная осознанность в настоящем моменте к дыханию

Если мы хотим продвинуться дальше, тогда, вместо безмолвного осознания того, что появляется в уме, мы перенаправляем внимательность в настоящем моменте только к одной вещи. Этим объектом может быть ощущение дыхания, чувство доброжелательности (metta), цветной круг, представляемый в уме (kasina) и некоторые другие, менее известные объекты для внимания. Здесь я буду рассказывать о безмолвной осознанности в настоящем моменте к дыханию.


Единство против многообразия


Решение установить внимательность на одном объекте означает отпустить всё многообразие и начать двигаться к его противоположности — единству. Ум начинает собирать и удерживать внимание только на одном объекте, а переживание спокойствия, блаженства и силы ума значительно увеличивается. Здесь мы видим, что распылённость сознания представляет собой ещё один тяжкий груз. Это подобно шести телефонам, которые одновременно звонят на вашем столе. Оставление этого многообразия и позволение звенеть только одному телефону на вашем столе (по приватной линии) доставляет такое облегчение, что вызывает чувство блаженства. Осознание того, что многообразие представляет собой тяжелый груз, крайне важно в успехе фокусирования осознанности на дыхании.


Аккуратное терпение — самый быстрый путь


Если вы cможете удерживать безмолвную осознанность в настоящем моменте длительное время, то обнаружите, что её довольно легко направить на дыхание и наблюдать за ним, не сбиваясь, каждое мгновение. Это потому, что два основных препятствия медитации на дыхании были преодолены. Первое — стремление ума отправиться в прошлое или будущее, а второе — внутренняя речь. Вот почему я учу двум предварительным этапам осознанности к настоящему моменту и безмолвной осознанности в настоящем моменте как прочному основанию для более глубокой медитации на дыхании.

Зачастую бывает так, что медитирующие начинают медитацию на дыхании, но их умы мечутся между прошлым и будущим, а осознанность тонет в пучине внутренних комментариев. Без правильной подготовки медитация кажется им трудной и даже невозможной, и они в расстройстве забрасывают её. Так случается потому, что они начали не с того места. Они не выполнили предварительную работу перед тем как начать сосредотачиваться на дыхании. Однако если ваш ум прошёл тщательную подготовку, добившись успеха на первых двух этапах, то когда вы обратитесь к дыханию, вы сможете легко удерживать на нём внимание. Если вы видите, что вам трудно смотреть на дыхание, то это знак того, что вы слишком быстро прошли первые две стадии. Вернитесь к подготовительным упражнениям. Аккуратное терпение — самый быстрый путь!


Не важно где наблюдать дыхание


Когда вы сосредотачиваетесь на дыхании, вы фокусируетесь на ощущении дыхания, происходящего в данный момент. Вы ощущаете что делает дыхание, идёт ли оно вовнутрь или наружу или находится в промежутке между вдохом и выдохом. Некоторые учителя говорят о том, что дыхание нужно наблюдать у кончика носа, другие настаивают на том, что это лучше делать в области живота, а третьи считают, что вначале нужно смотреть в одном месте, а потом в другом. Из собственного опыта я понял, что не имеет значения где наблюдать дыхание. На самом деле лучше вообще не определять его в каком-то конкретном месте. Если вы улавливаете дыхание только на кончике носа, то это становится «осознанностью к носу», а не к дыханию, а если наблюдаете за дыханием в области живота, то это становится «осознанностью к животу». Просто спросите себя так: «Я вдыхаю или выдыхаю? Как мне это узнать?» Именно! Ощущение, которое говорит вам о том, что делает дыхание в данный момент, и является объектом внимательности. Не обращайте внимания на то, где располагается это ощущение. Просто сосредотачивайтесь на самом этом ощущении.


Стремление контролировать дыхание


Основной проблемой на этом этапе является стремление контролировать дыхание, что вызывает чувство дискомфорта. Чтобы преодолеть это препятствие, представьте, что вы просто пассажир в автомобиле, который смотрит на своё дыхание через окно. Вы не водитель, ни на переднем, ни на заднем сидении. Перестаньте давать указания, отпустите всё и наслаждайтесь поездкой. Позвольте дыханию дышать, и просто смотрите.

Когда вы отметите, что удерживаете внимание на каждом входе и выдохе примерно сто раз подряд без единого пропуска, то вы достигли, как я называю, третьего этапа медитации, означающего постоянное удержание внимания на дыхании. Это, опять-таки, ещё более спокойная и приятная стадия, чем предыдущая. Далее вы переходите к полному непрерывному осознанию дыхания.


Четвёртый этап: Полное непрерывное внимание к дыханию

На четвёртом этапе ваша осознанность усиливается, чтобы уловить каждый миг дыхания. Вы знаете, что начинается вдох, с самого первого мгновения, как только появляется первое ощущение вдоха. Затем вы наблюдаете, как это ощущение постепенно развивается на протяжении всей длины вдоха, не упуская ни мгновения. Вы знаете момент, когда вдох заканчивается. В своём уме вы видите последнее движение вдоха. В следующий миг вы видите паузу между вдохом и выдохом, а затем улавливаете ещё целый ряд мгновений этой паузы до тех пор, пока не начинается выдох. Вы видите первое движение выдоха и каждое последующее его ощущение вплоть до момента, пока выдох не исчезнет, завершив свою функцию. Всё это происходит в безмолвии и в настоящем моменте.


Уйдите с дороги


Вы ощущаете каждую часть каждого вдоха и выдоха непрерывно на протяжении многих сотен циклов дыхания подряд. Вот почему этот этап называется полным непрерывным вниманием к дыханию. Вы не можете достичь этой ступени через силу, за счёт схватывания и удерживания. Вы можете достичь этого уровня успокоения, только если отпустите всё в этой вселенной, кроме мгновения безмолвного ощущения дыхания в настоящем моменте. На самом деле не «вы» достигаете этого этапа, а это делает ум. Ум делает всю работу сам. Ум находит эту стадию медитации очень спокойным и приятным местом, пребывая наедине лишь с одним дыханием. Именно с этого момента «управляющий», основная часть эго, начинает исчезать.

Медитирующий обнаруживает, что, начиная с этого этапа, дальнейшее развитие медитации идёт без усилий. Мы должны убраться с пути, отпустить и смотреть, как всё происходит само. Если мы только позволим, ум автоматически начнёт склоняться к простому, спокойному и восхитительному единству пребывания каждый миг только с одной вещью — дыханием. Это единение ума, единство в мгновении, единство в безмолвии.


Начало красивого дыхания


Четвёртый этап я называю «трамплином» медитации, поскольку отсюда медитирующий может нырнуть в состояния блаженства. Когда мы спокойно поддерживаем единство сознания путём невмешательства, дыхание начинает исчезать. Ощущение дыхания начинает утончаться по мере того, как ум фокусируется на сердцевине самого ощущения дыхания, которое представляется фантастическим успокоением, свободой и блаженством.

На этой стадии я ввожу термин «красивое дыхание». Здесь ум распознаёт умиротворённое дыхание как необычайно красивое. Мы непрерывно осознаны об этом красивом дыхании на протяжении каждого мига, без малейшего перерыва в последовательности мгновений этого переживания. Мы знаем это красивое дыхание, не прилагая усилий, в течение очень долгого времени.

С этого момента, о чём я более подробно расскажу в следующей главе, дыхание исчезает, и всё, что остаётся — это только ощущение «красивого». Безобъектная красота становится единственным объектом внимания ума. Теперь ум берёт в качестве объекта медитации самого себя. Мы более не ощущаем внешнего мира, собственного дыхания и тела, у нас нет мыслей, мы не слышим звуки. Единственное, что мы знаем — это красоту, покой, блаженство, свет, или как бы это не обозначило наше восприятие. Мы переживаем только красивое, легко и непрерывно, не зная самого носителя этой красоты! Давным-давно мы оставили внутренние разговоры, описания и оценки. Ум настолько спокоен, что он не может ничего произнести. Вы только начинаете переживать первый расцвет блаженства ума. Это блаженство будет развиваться и расти, станет очень крепким и мощным. А затем вы сможете войти в медитативные состояния, называемые джханами.

Я описал первые четыре этапа медитации. Нужно хорошо развить каждый этап, прежде чем переходить к следующему. Я прошу вас потратить достаточно много времени на развитие этих четырёх начальных стадий, прочно утвердиться в них, прежде чем идти далее. Вы должны с лёгкостью удерживать четвёртый этап, полное непрерывное внимание к дыханию, в течение каждого мгновения, ни разу не сбившись, на протяжении двух или трех сотен циклов дыхания подряд. Я не имею в виду, что вы должны считать дыхания. Я говорю лишь о приблизительном отрезке времени, в течение которого вы должны уметь находиться на четвёртом этапе, прежде чем перейдёте к более глубоким стадиям. Как я уже говорил ранее, аккуратное терпение — самый быстрый путь!

Глава 2. Основной метод медитации II

В этой главе мы рассмотрим три более продвинутых этапа медитации; пятый этап непрерывного удержания внимания на «красивом» дыхании; шестой этап переживания красивой нимитты; седьмой этап — джхану.


Пятый этап: Непрерывное удержание внимания на красивом дыхании

Пятый этап называется «непрерывное удержание внимания на красивом дыхании». Этот этап часто вытекает равномерно и естественным образом из предыдущего этапа. Как уже вкратце отмечалось в прошлой главе, когда всё внимание легко и непрерывно утверждается на переживании дыхания, и ничто не мешает ровному течению осознанности, дыхание успокаивается. Оно меняется от грубого обычного дыхания к очень плавному и мирному «красивому дыханию». Ум распознаёт это красивое дыхание и восторгается им. Он переживает углубление удовлетворённости. Такое дыхание переживать приятно и нет нужды прикладывать усилия.


Ничего не делать


«Вы» ничего не делаете. Если вы попытаетесь что-то сделать на этом этапе, вы нарушите весь процесс. Красота будет утеряна. Это подобно тому, как если бы вы приземлились на голову змеи в конце игры «змеи и лесенки» — вы должны вернуться на много клеток назад. Начиная с этого этапа управляющий должен исчезнуть. Вы просто «знающий», который пассивно наблюдает за происходящим.

В качестве полезного приёма на этом этапе можно нарушить внутреннее безмолвие и мягко сказать самому себе: «успокойся». Вот и всё. На этом этапе медитации ум обычно настолько чувствителен, что даже лёгкое подталкивание заставляет его послушно исполнять указание. Дыхание успокаивается и появляется красивое дыхание.

Когда мы пассивно наблюдаем за красивым дыханием в настоящем моменте, можно позволить восприятию «вдоха» и «выдоха» или видению начала, середины, конца дыхания исчезнуть. Всё, что остаётся — это ощущение красивого дыхания, переживаемого сейчас. Ум не волнует, происходит ли сейчас вдох или выдох, или же где дыхание находится в теле. Здесь мы упрощаем объект медитации. Мы переживаем дыхание в настоящем моменте, лишённое всяких лишних детализаций. Мы продвигаемся за двойственность «вдоха» и «выдоха» и просто знаем красивое дыхание, представляющееся мягким, непрерывным и едва изменяющимся.

Ничего не делайте и смотрите, каким мягким, красивым и постоянным может быть дыхание. Посмотрите, насколько спокойным вы можете позволить ему быть. Ждите, чтобы почувствовать сладость красивого дыхания — всегда мягкого, всегда приятного.


Остаётся только «красивое»


Вскоре дыхание исчезнет, оставив только восприятие «красивого», не тогда когда вы этого захотите, а когда будет достаточно успокоения.

Известный отрывок из произведения английской литературы поможет обрисовать переживание исчезновения дыхания. В сказке Льюиса Кэрролла «Алиса в Стране Чудес»,[4] Алиса пугается, увидев Чеширского кота, сидящего на ветке дерева с улыбкой до ушей. Как и все существа Страны Чудес, кот обладал даром красноречия. Кот не только превзошёл Алису в последующей беседе, но также внезапно исчез и появился снова.

Алиса сказала: «…было бы неплохо, если бы вы не стали исчезать и появляться столь внезапно; это вызывает головокружение!»

«Хорошо», — ответил кот; и в этот раз он исчез очень медленно, начиная с кончика хвоста и заканчивая улыбкой, которая осталась на некоторое время после того, как всё остальное исчезло.

«Ух ты! Я часто видела котов без улыбки», — подумала Алиса, — «но улыбку без кота! Это самое удивительное, что я когда-либо видела в своей жизни!»

Эта история с поразительной точностью иллюстрирует медитативное переживание. Подобно тому, как исчезает Чеширский кот, оставляя только одну улыбку, так и тело медитирующего и дыхание исчезают, оставляя только «красивое». Для Алисы это было самым удивительным из всего, что она когда-либо видела в своей жизни. Для медитирующего также очень необычно чёткое переживание «плавающей в воздухе» красоты без носителя, даже без дыхания.

Красивое, или если более точно — образ «красивого» — это следующий этап в медитации. На пали слово «образ» звучит как «нимитта» (nimitta). Поэтому следующий этап называется «переживание красивой нимитты».


Шестой этап: Переживание красивой нимитты

Шестой этап достигается, когда практикующий настолько отпускает тело, мысли и пять чувств (включая осознанность к дыханию), что в уме остается только красивый образ, нимитта.

Этот чисто умственный объект представляется реальным объектом в рассмотрении ума (citta), и когда он появляется в первый раз, он представляется поразительно странным. Вы никогда прежде не переживали ничего подобного. Тем не менее, активность ума, которую мы называем восприятием, начинает подыскивать в банке данных памяти нашего жизненного опыта хотя бы что-нибудь подобное этому. Для большинства медитирующих эта бестелесная «красота», эта радость ума воспринимается как красивый свет. Некоторые видят белый свет, некоторые золотую звезду, некоторые голубую жемчужину и так далее. Но это не свет. Глаза закрыты, и сознание глаза давным-давно отключилось. Это сознание ума, освобожденное в первый раз от мира пяти чувств. Это похоже на полную луну, представляющую в этом примере сам ум, вышедшую из облаков, которые означают мир пяти чувств. Так предстаёт сам ум, а не свет, хотя многим это кажется светом. Это воспринимается как свет, потому что такое неточное описание лучше всего подходит в данном случае из всего того, что может подобрать ум в качестве иллюстрации восприятия.

У других медитирующих восприятие подбирает в качестве описания этого первого постижения самого ума физическое ощущение, такое как безграничное спокойствие или экстаз. Опять же, сознание тела (переживающее боль и удовольствие, жар и холод и т. д.) давным-давно исчезло и это не есть физическое ощущение. Оно просто переживается подобно физическому удовольствию. Несмотря на то, что одни описывают это как ощущение, а другие — как свет, важно то, что они говорят об одном и том же феномене. Все они пережили чистый умственный объект, а различающиеся детали порождены их различающимся восприятием.


Качества нимитты


Распознать нимитту можно за счёт этих шести особенностей: (1) она появляется только после пятой ступени в медитации, после того, как медитирующий длительное время переживал «красивое» дыхание; (2) она появляется тогда, когда исчезает дыхание; (3) она приходит только в случае полного угасания пяти внешних чувств — зрения, слуха, запаха, вкуса, прикосновения; (4) она всплывает только в безмолвном уме, когда описательные мысли (внутренняя речь) полностью отсутствуют; (5) она кажется странной, но крайне привлекательной; (6) это простой и красивый объект. Я упомянул эти особенности, чтобы вы смогли отличить подлинную нимитту от вымышленной.

Иногда, когда нимитта появляется в первый раз, она кажется тусклой. В этом случае нужно немедленно вернуться к предыдущему этапу непрерывного осознания красивого дыхания. Вы перешли к нимитте слишком рано. Иногда нимитта яркая, но неустойчивая, то вспыхивает, то гаснет, подобно сигнальному огню маяка. Это также говорит о том, что вы оставили красивое дыхание слишком рано. Нужно уметь легко удерживать осознанность на красивом дыхании долгое-долгое время, прежде чем ум станет способен удерживать ясное внимание на куда более утончённой нимитте. Поэтому развивайте свой ум на красивом дыхании. Тренируйте его с усердием и терпением. После, когда придёт время для нимитты, она предстанет яркой, стабильной и её будет легко удержать.


Отпустить


Основной причиной блеклой нимитты может быть недостаточно полная удовлетворённость. Вы всё ещё хотите чего-то. Как правило, вы хотите яркой нимитты или джханы. Запомните — и это очень важно — джхана — это состояние отпускания и глубочайшей удовлетворённости. Отбросьте жаждущий ум. Развивайте довольствование тем, что есть на этапе красивого дыхания, и тогда нимитты и джханы появятся сами собой.

В другом случае, если нимитта неустойчива, вы, управляющий, не можете прекратить вмешиваться в процесс медитации. Управляющий — это тот, кто контролирует действия, водитель на заднем сидении, который суёт нос не в своё дело и вечно всё портит. Медитация — это естественный процесс успокоения, и он требует, чтобы вы полностью перестали вмешиваться. Глубокая медитация имеет место, только когда вы смогли полностью всё отпустить. Это означает отпустить полностью на самом деле — вплоть до того, что сам процесс становится вам недоступен.

Хорошим способом достичь такого глубокого состояния отпускания является намеренное доверие себя нимитте. Очень осторожно прервите внутреннюю тишину и мысленно скажите, что полностью доверяетесь нимитте, так, чтобы управляющий оставил всяческий контроль и просто исчез. Далее просто смотрите, как ум, предстающий здесь перед вами в облике нимитты, возьмёт всё под своё управление.

От вас не требуется ничего делать, потому что насыщенная красота нимитты более чем способна удержать ваше внимание без вашего содействия. Будьте осторожны, не задавайте себе вопросов вроде «Что это? Это джхана? Что мне дальше делать?», которые исходят от управляющего, стремящегося опять всё взять под свой контроль. Задавание вопросов нарушает весь процесс. Вы можете всё оценить, как только путешествие закончится. Хороший учёный делает выводы только в конце эксперимента, когда собраны все данные.

Не нужно разглядывать форму или края нимитты: «Она круглая или овальная?», «Края чёткие или расплывчатые?». Это бесполезные вопросы, ведущие к бoльшим различиям, большему дуализму наблюдающего и наблюдаемого, к большему беспокойству. Пусть ум утвердится там, где он хочет, как правило, в центре нимитты. Центр — самая прекрасная часть, в которой больше всего сияния и чистоты. Расслабьтесь и наслаждайтесь тем, как осознанность втягивается прямо в центр или как свет расширяется и охватывает вас полностью. Ум сливается с блаженством. Тогда наступает седьмой этап пути в медитации — джхана.


Седьмой этап: Джхана

Встречается два основных препятствия на пороге в джхану — возбуждение и страх. В первом случае ум восклицает: «Ах! вот оно!». Если ум начнёт так думать, джхана вряд ли случится. Это самое «Ах!» следует отбросить, чтобы не нарушить абсолютное невмешательство. Вы должны отложить все «ахи» до выхода из медитации, где им и место.

Более частым препятствием, однако, является страх. Страх возникает из-за осознания абсолютной мощи и блаженства джханы, или же из-за понимания, что для вхождения в джхану требуется кое-что оставить — вас! Управляющий молчит перед входом в джхану, но он всё ещё на месте. В джхане, однако, он целиком исчезает. Остаётся только знающий. Вы полностью осознаны, но вмешательство в процесс вне вашей досягаемости. Вы не можете вызвать даже малейшей мысли, не говоря уже о принятии решений. Воля замораживается и это пугает новичков, никогда прежде не имевших подобного опыта абсолютной осознанности и в то же время полного отсутствия всякого контроля. Страх происходит из-за боязни оставить важнейшую часть своей личности.

Этот страх можно преодолеть за счёт приверженности Учению Будды, и через признание и позволение слиться в притягательном блаженстве. Будда часто говорил, что блаженства джханы нужно не бояться, а принимать, развивать и часто практиковать (см. например Латукикопама сутту, МН 66, 21). Прежде чем появится страх, целиком доверьтесь этому блаженству, укрепите приверженность к Учению Будды и к примерам Благородных учеников. Доверьтесь Дхамме, Учению Будды, и пусть джхана охватит вас лёгким, бестелесным, неэгоистичным и блаженным переживанием, которое станет самым мощным впечатлением за всю вашу жизнь. Проявите отвагу полностью отбросить контроль на какое-то время и пережить всё это самим.


Качества джхан


Джхана продлится долгое время. Если это продлится пару минут, то это не заслуживает того, чтобы называться джханой. Высшие джханы обычно длятся долгие часы. Оказавшись внутри, нет возможности выбирать. Вы выйдите из джханы только когда ум станет готов к этому, когда накопленный запас «горючего отпускания» иссякнет. Каждая джхана — это настолько спокойное и удовлетворительное состояние сознания, что сама её суть — это сохранность в течение долгого времени.

Другой особенностью джханы является то, что она случается только после удержания нимитты, о чем уже было рассказано. Более того, следует знать, что во время джханы вы не можете ощущать тело (например, чувствовать боль), слышать звуки, мыслить — даже если это «хорошая» мысль. Есть только единственность восприятия, переживание недвойственного блаженства, неизменно продолжающегося долгие часы. Это не транс, а состояние повышенной осознанности. Я всё это рассказываю, чтобы вы сами смогли понять, является ли состояние настоящей джханой или же вымышленной.

Я более детально рассмотрю джхану в главах 9-11.


Великий спор о випассане против саматхи

Некоторые традиции говорят о двух типах практики — медитации прозрения (vipassana) и медитации успокоения (samatha). На самом деле это неотъемлемые части одного процесса. Успокоение — это внутреннее счастье, рождённое медитацией; прозрение, в свою очередь, является ясным пониманием, проистекающим из этой же самой медитации. Успокоение ведёт к прозрению, прозрение ведёт к успокоению.

Тот, кто ошибочно воспринимает все изложенные в этой книге указания как «просто практику «саматхи» (успокоения)», не имеющую отношения к прозрению, должен понять, что это ни випассана, ни саматха. Это называется «bhavana», развитие ума. Этому методу учил Будда (АН IV, 125-27; МН 151, 13–19), как и мастера лесной традиции Таиланда, к которой относился и мой учитель, Досточтимый Аджан Чаа. Он часто говорил, что саматха и випассана неразделимы, нельзя их и развивать в отрыве от Правильных Взглядов, Правильной Решимости, Правильного образа жизни и т. д. Аджан говорил, что саматха и випассана подобны двум сторонам одной ладони. В традиционном буддизме они неразделимы. В самом деле, чтобы пройти все семь объяснённых мной этапов медитации, практикующему потребуется и понимание и принятие учений Будды, а его нравственное поведение должно быть безупречно.

Медитация прозрения — неотъемлемая часть описанного метода практики. В частности, эта медитация может дать понимание или прозрение в трёх важных аспектах: выяснение проблем, оказывающих влияние на наше счастье в повседневной жизни, понимание того, как правильно медитировать, осознание принципов работы своего «я».


Понимание проблем, оказывающих влияние на наше счастье повседневной жизни


Когда возникает проблема — смерть, болезнь, утрата или другое несчастье — это не только болезненно, но и сбивает с толку. Как будто вы заблудились глубоко в опасных джунглях. Когда вы заблудились, вам нужно забраться на верхушку высокого дерева или на башню и осмотреть окружающую местность на предмет заметного ориентира, например, реки или дороги, ведущей к спасению. С пониманием ситуации, и знанием о том, куда следует двигаться, смятение уходит.

В этом примере джунгли означают запутанные проблемы нашей жизни. Влезание на верхушку дерева или на башню, что позволяет вздохнуть свежего воздуха и рассмотреть окружающий ландшафт, означает практику медитации, ведущую к успокоению и нахождению выхода из проблем. Так, если у вас серьёзная проблема, не думайте о ней постоянно. В противном случае вы будете ходить вокруг да около и потеряетесь в джунглях своего ума. Вместо этого четко следуйте указаниям по медитации, изложенным в этой и предыдущей главе и проблема останется позади. Вы вознесётесь над джунглями своего ума и в этой выгодной точке вы осознаете выход из ситуации. Ответ придёт сам из успокоения.


Понимание пути медитации


В конце каждой медитации потратьте две или три минуты на пересмотр того, что происходило в течение занятия. Не нужно «делать заметки» (то есть стремиться всё запомнить) в процессе медитации, поскольку самое важное вы легко вспомните в конце. Была ли практика спокойной или неудовлетворительной? Спросите себя почему. Что вы сделали, чтобы переживать покой, что стало источником неудовлетворённости? Если ум блуждал в фантазиях, принесло ли это спокойствие и пользу? Только в конце медитации такой пересмотр и исследование дадут понимание того, что есть медитация и как правильно медитировать. Никто не начинает в качестве мастера медитации.

Знания, полученные за счёт пересмотра практики в конце каждого занятия, повысят ваш медитативный опыт и преодолеют помехи. Развитие такого вида прозрения в медитацию является значимым, и я ещё вернусь к этому вопросу во второй части книги.

На данном этапе достаточно сказать, что вам требуется прозрение, чтобы достичь каждого из этапов, описанных мной. К примеру, чтобы смочь отпустить свои мысли, вам требуется понимание того, что такое «отпускание». Чем глубже вы разовьёте эти этапы, тем более глубоким будет ваше понимание. А если вы дойдёте до джханы, это создаст переворот во всём вашем понимании.

Кстати, эти прозрения в путь медитации также актуальны и для проблем повседневной жизни. Причина в том, что тенденции ума, создающие препятствия в медитации, аналогичны неумелым отношениям, что создают трудности в жизни. Медитация похожа на тренировочный зал, где вы развиваете мускулы успокоения и прозрения, которые в дальнейшем используются как в медитации, так и в жизни ради достижения счастья и успеха.


Понимание принципов работы своего «я»


Самое глубокое и труднодостижимое прозрение — это понимание того, чем на самом деле является собственное «я». Это прозрение не приходит за счёт веры или рассуждений, а достигается только посредством медитации, когда вы абсолютно спокойны, отпускаете ум и затем его постигаете. Будда сравнивал ум с полной луной, скрытой в облаках. Облака означают деятельность пяти чувств и мыслей. В глубокой медитации пять чувств исчезают и раскрывают чистый сияющий ум. В джхане, фактически, вы наблюдаете сам чистый ум.

Чтобы познать внутренние секреты ума, вы должны продолжительно наблюдать его в спокойствии джханы, без единой мысли, очень длительное время. В одном из примеров говорится о лотосе из тысячи лепестков, который закрывает их на закате и распускает на рассвете. Когда первые лучи утреннего солнца согревают внешний ряд лепестков, они раскрываются, и солнце попадает на следующий ряд, и так далее. Но если появляется облако и затмевает солнце, лотос закрывает лепестки. Нужно чтобы солнце светило непрерывно, долгое время, чтобы согреть лотос до того состояния, когда он откроет самый внутренний ряд лепестков, явив свою тайну.

Лотос в этом примере означает ум; тёплые лучи солнца — непрерывное внимание; облако означает мысль или умственное беспокойство, которое нарушает покой. Я расскажу подробнее об этом примере позже. А сейчас, позвольте мне остановиться на том, что эти внутренние секреты лежат за пределами вашего воображения. Некоторые практикующие останавливаются у внутреннего ряда лепестков и ошибочно думают — «Вот оно». Тогда тишина разрушается, и лотос за мгновение закрывается. Это ложное просветление. Когда ваша медитация настолько глубока, что вы можете пребывать в безмолвии несколько часов, наблюдая ум, освобождённый от помех и увидеть, как полностью раскроется внутренний ряд лепестков, открыв сокровище в сердце лотоса, тогда вы получите абсолютное прозрение, истину о том, кто вы есть. Узнайте это сами!

В прошлой главе я объяснял, что терпение — это самый быстрый путь к успеху. Это также справедливо и для трёх этапов медитации, рассмотренных в этой главе. Это всё этапы отпускания, каждый из которых опирается на предыдущий. В самом конце, чтобы с легкостью войти в джхану, нужно полностью всё отпустить. Это абсолютное отпускание, возможное только за счёт аккуратной и терпеливой практики.

О медитации можно рассказать намного больше, чем я объяснял до сих пор. В этих двух главах описана только основная канва медитации: семь этапов с кульминацией в джхане. Нужно многое ещё рассказать о помехах, качествах осознанности, других объектах медитации и о другом. Начнём наше подробное изучение с рассмотрения пяти помех и способов их преодоления.

Глава 3. Помехи медитации I

В этой и следующей главе я подробно рассмотрю пять помех, препятствий, которые встретятся вам в вашей медитации, и которые вы должны научиться преодолевать. Эти помехи, препятствующие углублению в медитации, на языке пали называются «nivarana». Дословно это означает «закрытие двери» или «препятствование вхождению во что-либо» и это именно то, что и делают помехи. Они мешают вам войти в глубокие состояния поглощенности, джханы. Они также препятствуют развитию мудрости, ослабляют её и усиливают невежество. Поэтому если говорить что-либо о врагах буддийской медитации, то пять помех будут «особо опасным преступником номер один». Они препятствуют тому, чтобы люди стали просветлёнными, и именно поэтому понимание этих помех и их преодоление крайне важно. Если у вас нет полного их понимания, у вас нет и шанса на успех.

Некоторые учителя не могут достаточно внятно объяснить пять помех, особенно самые утончённые. Эти едва заметные препятствия не позволят вам продвинуться вглубь медитации. Если вы даже не попытаетесь обнаружить их, а затем преодолеть, то они по-прежнему будут иметь власть над вашим умом. Вы не сможете наслаждаться блаженством ума и не сможете пережить величайшие прозрения просветления.

В основном, именно эти пять помех стоят между вами и просветлением. Если вы хорошо узнаете их, у вас появится шанс на победу. Если вы ещё не достигли джхан, то значит вы ещё до конца не поняли эти пять препятствий. Если вы смогли продвинуться до таких глубоких уровней в медитации, то это означает, что вы их преодолели. Вот так всё просто.

Будда называл помехи таким образом: чувственное желание (kama-cchanda), недоброжелательность (vyapada), лень и апатия (thina-middha), беспокойство и сожаление (uddhacca-kukucca) и сомнение (vicikiccha). Обычно в таком порядке Будда перечислял их, и в этом порядке мы рассмотрим их и здесь.


Первая помеха — чувственное желание

Чувственное желание (kama-cchanda) стоит первым в списке из-за своей значимости. Это основное препятствие вхождению в глубокую медитацию. Немногие практикующие полностью осознали всю широту этой помехи. Это не просто желание удовольствий в обычном понимании. Прежде всего, палийское слово «kama» означает всё, что относится к пяти чувствам — зрению, слуху, обонянию, вкусу и осязанию. «Chanda» означает «находить восторг» или «соглашаться». Комбинация слов «kama-cchanda» означает «интерес, восторг, вовлечённость в мир пяти чувств».

Например, почему, когда во время медитации мы слышим звук, мы не можем просто не обращать на него внимания? Почему он нам так мешает? Много лет назад в Таиланде близлежащие к монастырю деревни устроили праздник. Звук из колонок был такой силы, что казалось, он сейчас разрушит весь покой нашего монастыря. Поэтому мы пожаловались нашему учителю, Аджану Чаа, что шум мешает нам медитировать. Великий учитель ответил: «Это не шум мешает вам, а вы мешаете шуму!».

В этом примере чувственным желанием был вовлечённый в звук ум. Подобным образом, когда в медитации вам мешает боль в ногах, можно сказать, что не боль мешает вам, а вы мешаете боли. Если бы вы были осознанны, вы бы увидели, как внимание перешло к телу, вновь заинтересовавшись ощущениями. Так работает чувственное желание.

Очень трудно преодолеть эту помеху, потому что мы столь сильно привязаны к пяти чувствам и их работе. Мы обнаруживаем, что не можем освободиться от того, к чему мы привязаны. Чтобы понять эту привязанность, полезно изучить связь между пятью чувствами и телом. Обычно говорят, что пять чувств нужны нам для того, чтобы защитить тело, но опыт прозрения скажет вам полностью противоположное: само тело здесь для того, чтобы позволить пяти чувствам войти в этот мир. Вы также заметите, что когда исчезают пять чувств, исчезает и тело. Оставление одного означает оставление другого.


Постепенное отпускание чувственного желания


Вы не можете просто решить оставить пять чувств и тело за счёт одного усилия воли. Отпускание чувственного желания в медитации осуществляется постепенно. Вы начинаете с того, что выбираете удобное спокойное место для медитации. Если вам удобно, можете сесть на стул, помня о том, что даже Будда иногда сидел на стуле. Вначале, как только вы закроете глаза, многое в теле вы не сможете осознавать. Подобно тому, как требуется несколько минут, чтобы привыкнуть к темноте, выйдя из хорошо освещённого помещения, так и здесь нужно несколько минут, чтобы стать восприимчивым к ощущениям в теле. Поэтому последние изменения в позе тела следует сделать через несколько минут после начала медитации.

Это позволит несколько уменьшить чувственное желание. Тело будет ощущать себя комфортно, что удовлетворит пять чувств, но ненадолго. Вы должны использовать эту первоначальную свободу, чтобы расположить ум вне досягаемости пяти чувств. Начните с осознания настоящего момента. Бoльшая часть нашего прошлого и будущего связана с пятью чувствами. Наши воспоминания состоят из физических ощущений, вкусов, звуков, запахов или видов. Наши планы таким же образом связаны с ними. За счёт установления осознанности к настоящему моменту мы отрезаем большую часть чувственных желаний.

Следующий этап медитации — безмолвное пребывание в настоящем моменте. Здесь вы оставляете все свои мысленные конструкции. Будда называл одну из разновидностей чувственного желания «kama-vitakka», что означает размышление о чувственном мире. Для новичка самая частая форма «kama-vitakka» — это сексуальные фантазии. Он может долгие часы, особенно на длительном периоде практики, пребывать в этой форме kama-vitakka. Это препятствие на пути в медитации преодолевается пониманием, за счёт прозрения или приверженности, что полная свобода от пяти чувств (например, джхана), куда более приятна и возвышенна, чем лучшее сексуальное переживание. Монах или монахиня оставляют свою сексуальность не из-за страха наказания, а из-за признания нечто более высокого. Даже мысли о завтраке относятся к kama-vitakka. Они разрушают тишину. Немногие практикующие осознают, что обращение внимания на телесные ощущения, например, отмечание про себя «вдох» или «выдох» или «слышу звук», «чувствую острую боль», тоже является частью kama-vitakka и препятствует продвижению.

Лао-Цзы, великий даосский мудрец, разрешил одному из учеников сопровождать его на ежедневной вечерней прогулке, но только если тот будет хранить молчание. Однажды, когда они взошли на горный хребет, ученик произнёс: «Какой прекрасный закат». Лао-Цзы больше никогда не позволял этому ученику сопровождать его. Когда другие спросили почему, учитель ответил: «Когда он сказал «какой красивый закат», он перестал смотреть на закат, а смотрел только на свои слова». Поэтому вам нужно оставить отмечание, поскольку наблюдение за словами означает невнимательность по отношению к той вещи, которую они так и не смогут описать.

Когда вы добьётесь успеха в непрерывном удержании внимания на дыхании, вы отметите отсутствие каких-либо звуков. Вы никогда не увидите момент, когда прекратилась слышимость, поскольку в силу своей природы это исчезновение происходит постепенно. Такое исчезновение, как и физическая смерть, это процесс, а не момент. Обычно уже после, пересматривая медитацию (о чём говорилось во второй главе), вы понимаете, что на определённый период времени в медитации ваш ум был невосприимчив к звукам. Вы также замечаете, что исчезло ощущение вашего тела, что вы не могли почувствовать своих рук или получать сигналов от ваших ног. Всё, что вы знали — это ощущение дыхания.

Некоторые медитирующие пугаются, когда им кажется, что части тела начинают исчезать. Таков процесс работы чувственного желания, затрудняющего прогресс в медитации. Обычно вскоре вы привыкаете к исчезновению ощущений тела и начинаете восхищаться чудесным покоем, находящимся за пределами тела. Именно свобода и восторг, возникающие за счёт отпускания, неоднократно ободряют вас оставить свои привязанности.

Вскоре дыхание исчезает, и в уме появляется грандиозная нимитта. Только на этом этапе вы полностью оставляете чувственные желания, вашу вовлечённость в мир пяти чувств. Когда нимитта укореняется, все пять чувств гаснут, и тело находится вне досягаемости. Первое и самое основное препятствие было убрано, и это доставляет блаженство. Вы стоите на пороге джханы. Таким образом оставляется чувственное желание, шаг за шагом. Вот почему медитационным этапам обучают в такой последовательности. Как сказал Будда в одной из джатак (Дж 4, 173): «чем больше вы отпускаете чувственный мир, тем больше вы испытываете блаженства. Если вы хотите пережить блаженство в полной мере, вы должны полностью покинуть мир желаний».


Вторая помеха — недоброжелательность

Второй помехой является недоброжелательность (vyapada), которая также относится к основным помехам в медитации, особенно в отношении практикующих западных стран. Обычно вторую помеху понимают как злобу к другому человеку. Однако, это не полное понимание недоброжелательности, потому что, скорее всего, она будет проявляться по отношению к вам самим или же к вашему объекту медитации.


Недоброжелательность к самому себе


Недоброжелательность по отношению к самому себе может выразиться в том, что вы не разрешаете себе переживать блаженство, становиться спокойным и успешным в медитации. Многие люди несут в себе комплекс вины. Такое часто встречается у практикующих западных стран из-за их воспитания.

Нужно внимательно отслеживать, не проявляется ли недоброжелательность к себе в практике. Это может быть главной помехой, мешающей прогрессу в медитации. Эту проблему я открыл несколько лет назад, когда одна из западных монахинь рассказала мне о своей медитации. Очень часто она погружалась в глубокую медитацию, практически в джхану. Она практически стояла на пороге, но её остановило чувство того, что она не заслуживает этого счастья! Именно недоброжелательность по отношению к себе остановило её, нежелание позволить себе пребывать в счастье. С того времени я встретил много похожих случаев. Иногда, когда медитация идёт хорошо и появляется счастье, мы начинаем думать, что что-то идёт не так. Мы испытываем недоброжелательность к самим себе, мы не разрешаем себе освободиться и пребывать в счастье.

В случае с монахиней, она ясно осознала, что единственной вещью между ней и джханой была тончайшая форма помехи недоброжелательности. Она считала, что не заслуживает такого блаженства. Вы заслуживаете такого блаженства. Почему нет? Нет ничего против этого. Есть некоторые запрещённые виды блаженства в мире. Есть и другие, которые нарушают буддийские обеты, вызывают болезни или имеют ужасные побочные эффекты. Но у джхан нет побочных эффектов, они не являются противозаконными, а Будда особо восхвалял их.

Если вы внимательно изучите свою медитацию, то можете обнаружить, что испытываете недоброжелательность, хоть и не находитесь на последнем этапе перед джханой. Вы встречаетесь с этой помехой раньше, когда не позволяете возникнуть восторгу. Возможно, вы стремитесь сидеть и терпеть боль, нежели переживать покой и счастье. Быть может, вы думаете, что не заслуживаете счастья, блаженства и свободы.

Отвращение к внутреннему счастью — бесспорный признак вины. Когда вас признали виновным, обычно следует наказание, возможно, наложенное судом. Вина и наказание неразделимы в нашей культуре и в наших умах. Если мы чувствуем себя виновными, то следующее о чем мы думаем, это о собственном наказании — непозволительности испытывать удовольствие, счастье и свободу. Западные люди стремятся получить наказание. Это безумие!


Доброта к себе


Чтобы преодолеть это препятствие, следует практиковать медитацию доброжелательности. Сделайте перерыв. Скажите себе: «Моё сердце целиком открыто самому себе. Я позволяю войти счастью. Я позволяю войти покою. Я добр к себе, достаточно доброжелателен, чтобы позволить себе пребывать в покое и блаженстве этой медитации». Если вы чувствуете, что вам трудно направить доброту к самому себе, спросите почему. Возможно, глубоко внутри вас сидит комплекс вины, и вы всё ещё ждёте наказания. Вы не простили себя безоговорочно.

Красота буддийской этики в том, что не важно, кто и что сделал по отношению к вам и как давно; не имеет значения, насколько это было несправедливым, жестоким и насколько недостойным было его наказание — вы можете простить абсолютно всё. Иногда я слышу, как люди говорят о том, что есть вещи, которые они никогда не смогут простить. Это не буддизм! Нет ничего, абсолютно ничего, что нельзя было бы простить в буддизме. Несколько лет назад сумасшедший зашёл в школу в Шотландии и убил многих детей. На состоявшейся после трагедии службе известный священник попросил Бога не прощать этого человека, ссылаясь на то, что есть вещи, которые нельзя простить! Я опечалился, когда узнал о том, что религиозный лидер не призывает к прощению и не указывает путь к заживлению ран в сердцах людей, оставленных последствиями трагедии.

В буддизме вы можете простить всё. Ваше прощение — это ваше излечение. Прощение разрешает старые проблемы и никогда не создаёт новых. Но из-за глубоко укоренившегося отношения к себе, вы не можете себя простить. Иногда проблема лежит глубоко внутри. Иногда вы даже не помните её. Вы просто знаете о том, что есть что-то, из-за чего вы чувствуете себя виноватым и не можете простить. У вас есть причина, по которой вы отвергаете свободу, джхану, просветление. Эта недоброжелательность по отношению к себе и является основной причиной, почему вы не продвигаетесь в медитации. Найдите и распознайте эту причину.


Недоброжелательность к объекту медитации


Недоброжелательность по отношению к объекту медитации — это частая проблема для практикующих осознанность к дыханию и не добивающихся пока что особенного успеха. Я говорю «пока что», потому как это только вопрос времени. Каждый добьётся успеха, если будет следовать указаниям. Но если вы ещё не преуспели, то, вероятно, вы недоброжелательно настроены по отношению к медитации или к её объекту. Быть может, вы размышляете так: «Ну вот, опять всё сначала…», «Это будет непросто», «Не очень хочется этим заниматься», «Я должен это делать, потому что так практикуют», «Я должен быть хорошим буддистом, а это именно то, что делают буддисты». Если вы начинаете медитацию в недоброжелательном настрое к медитации, делаете её, но не любите, то у вас ничего не выйдет. Вы ставите помеху прямо перед собой.

Я люблю медитировать. Мне это очень нравится. Однажды, когда я проводил длительный курс медитации, я сказал моим друзьям-монахам по прибытии: «Наконец-то! Море времени для практики!» Я встал утром с нетерпеливым ожиданием начала. «Ура, интенсивная практика. Мне не придётся делать всю эту работу по монастырю». Я так люблю медитировать, и у меня так много доброжелательности по отношению к медитации, что нет ни малейшей толики отвращения. Обычно я «медитационный наркоман», и если и у вас подобное отношение к медитации, то вы заметите, что ваш ум, как говорил Будда, «склоняется к медитации» (АН IX, 41).

Я люблю приводить такой пример: вы идёте по улице и видите на другой стороне своего старого приятеля. Вы столько пережили вместе. Не важно, куда вы идёте и с какой целью, вы бросаетесь ему навстречу через улицу, жмёте руку и обнимаете. «Пошли выпьем кофе, мне всё равно, даже если я опоздаю на встречу. Я столько лет тебя не видел. Пошли, расскажешь как жизнь». Медитация подобна старому доброму другу, с которым хочется провести время. Вы хотите бросить все свои дела. Если я вижу медитацию, я бегу к ней, обнимаю и приглашаю пойти и выпить где-нибудь кофе. А что касается объекта медитации, дыхания, но мы столько с ним пережили — я и моё дыхание. Мы лучшие друзья. Если вы подобным образом относитесь к дыханию, вы поймёте, почему вам так просто наблюдать его в медитации.

Всё, конечно же, совсем по-другому, если вы знаете, что вы обязаны быть вместе с этим проклятым дыханием, которое вам не нравится. У вас с ним одни неприятности. Когда вы видите, что оно идёт по той стороне улицы, вы думаете: «О господи, опять оно!». Вы пытаетесь увернуться и спрятаться за фонарным столбом, чтобы оно вас не заметило. Вы просто хотите убежать. К сожалению, практикующие вырабатывают подобную недоброжелательность по отношению к дыханию. Если им на это не указать, то медитация превращается для них в неприятную работу. В ней нет никакого счастья. Это становится похоже на поход в спортивный зал. «Не попотеешь — не заработаешь». Вы тягаете грузы до тех пор, пока всё не заболит, потому что думаете, что иначе никуда не доберётесь. Если вы подходите к медитации таким образом, вы безнадёжны.

Развивайте доброжелательность по отношению к объекту медитации. Запрограммируйте себя довольствоваться им. Подумайте: «Ура, чудесно! Всё что нужно — это только сидеть и ничего не делать — не надо ничего строить, не надо писать письма, не надо делать звонки. Нужно просто сидеть и быть рядом с моим другом дыханием». Если вы смогли так сделать, вы преодолели помеху недоброжелательности по отношению к объекту медитации и развили противоположное — доброжелательность к вашему дыханию.

Я применяю такой метод преодоления недоброжелательности к своему дыханию. Я смотрю на него как на собственного новорожденного сына или дочку. Смогли бы вы оставить своего ребёнка в торговом центре и просто позабыть о нём? Смогли бы вы бросить его посреди дороги, направляясь куда-либо? Смогли бы вы выпустить его из виду на длительное время? Почему мы не можем удержать внимание на дыхании долгое время? Ещё раз повторюсь, это происходит потому, что у нас недостаточно доброжелательности по отношению к дыханию, мы не восхищаемся им и не ценим его. Если бы вы смогли относиться к нему как к очень дорогому и ранимому человеку, вы никогда бы не бросили, не забыли, не покинули бы его. Вы всегда бы помнили о нём. Но если вы питаете недоброжелательность к дыханию, вы увидите, что забываете его и начинаете блуждать. Вы хотите потерять его, потому что оно вам не очень нравится. Вот почему вы упускаете объект медитации.

Итак, недоброжелательность — это помеха, которую вы преодолеваете за счёт сострадания к другим, прощения к самому себе, доброжелательности к объекту медитации и дружбы с дыханием. Вы можете развить доброжелательность также по отношению к безмолвию и настоящему моменту. Когда вы заботитесь об этих друзьях, пребывающих в уме, вы побеждаете любое отвращение к ним как к объектам медитации. Когда вы полны доброжелательности к объекту медитации, вам не требуется больших усилий, чтобы его удержать. Он вам нравится и с ним становится легко.

Глава 4. Помехи медитации II

Теперь обратимся к оставшимся трём помехам — лени и апатии (thina-middha), неугомонности и беспокойству (uddhacca-kukkucca) и сомнению (vicikicca) — и посмотрим, что происходит, когда помехи преодолены.


Третья помеха — лень и апатия

Третьей помехой является лень и апатия. Я не буду останавливаться на этом подробно, потому как уверен, что мы все хорошо знаем о том, что это такое, из нашего опыта практики медитации. Мы сидим и не знаем, что же мы конкретно наблюдаем, является ли это настоящим моментом, тишиной, дыханием и прочим. Такое случается потому, что ум притуплен. Как будто бы внутри нас выключили свет. Всё серое и мутное.


Примирение с ленью и апатией


Самым лучшим и эффективным способом преодоления лени и апатии является примирение с вялостью и прекращение борьбы с ней! Когда я был молодым монахом в лесном монастыре в Таиланде и начинал засыпать во время медитации, сидя в 3:15 ночи, я как сумасшедший сражался с вялостью. Обычно я проигрывал эту битву. Но если я побеждал, то вместо сонливости приходила неугомонность. Потому я успокаивался и опять впадал в лень и апатию. Моя медитация была похожа на маятник, раскачивающийся из стороны в сторону и никогда не останавливавшийся на середине. Мне понадобилось много лет, чтобы понять что происходит.

Будда предлагал исследовать, а не сражаться. Поэтому я стал изучать, откуда берёт начало моя лень и сонливость. Я медитировал в 3:15 утра, спал очень мало, плохо питался; английский монах в тропических джунглях — чего вы хотели! Вялость вызывали естественные причины. Я оставил борьбу и подружился с моей дремотой. Я прекратил сражение и позволил своей голове поникнуть. Кто знает, быть может, я даже храпел. Как только я прекратил бороться, лень и апатия захватили меня на не такое уж долгое время. Более того, когда они иссякли, я пребывал в покое, а неугомонность не появилась. Я остановил маятник на середине и теперь мог легко смотреть на дыхание.


Вялость в медитации проистекает из-за усталости ума, который обычно много работал. Сражение с этой вялостью делает вас лишь более измотанными. Восполнить энергию ума помогает отдых. Чтобы яснее понять этот процесс, я введу два термина, обозначающих пассивную и активную стороны ума — «знающего» и «управляющего». Знающий — это пассивная сторона ума, которая просто принимает информацию. Управляющий — активная сторона, отвечающая за оценку, размышление и контроль. И тот и другой имеют один и тот же источник умственной энергии. Так, например, когда у вас деловой образ жизни, вы много делаете, стараетесь ради достижения успехов, управляющий потребляет бoльшую часть вашей умственной энергии, оставляя лишь чуть-чуть знающему. Когда знающему не хватает этой энергии, наступает вялость.

Во время длительного курса медитации, который я проводил несколько лет назад в Сиднее, приехала женщина, работавшая на требующей постоянного напряжения должности. В тот вечер, во время первого часа медитации, её ум был почти таким же мёртвым, как труп. Поэтому я дал ей моё особое учение о том, как следует бороться с ленью и апатией — я сказал ей пойти отдохнуть. В течение следующих трёх дней она спала до рассвета, затем отправлялась в кровать после завтрака и дремала после обеда. Какой замечательный практик! После трёх дней отсутствия борьбы, направив бoльшую часть своей умственной энергии от исполняющего к знающему, её ум стал ярче. В последующие три дня она догнала остальных практикующих в развитии этапов медитации. К концу курса она стала одной из лучших практикующих всей группы.

Самым лучшим и эффективным способом преодоления лени и апатии является прекращение борьбы с ними. Перестаньте пытаться что-либо изменить и оставьте всё как есть. Не воюйте, а подружитесь с ленью и апатией. Тогда ваша умственная энергия сможет свободно поступать к знающему, а лень и апатия естественным образом исчезнут.


Уделяя внимание осознанности


Другим методом преодоления лени и апатии является направление устремления к увеличению осознанности. Все буддийские традиции говорят о том, что человеческая жизнь ценна, и особенно, эта, которая позволила вам встретиться с учением Будды. Теперь у вас есть возможность практиковать. Вы даже не представляете себе, сколько жизней потребовалось и сколько заслуг вы совершили, чтобы оказаться здесь и сейчас. Вы вложили море вашей хорошей кармы в то, чтобы оказаться так близко к Дхамме. Подобные размышления позволят вам меньше цепляться за лень и апатию и больше за яркую осознанность.

Путь медитации иногда приводит к развилке на дороге. Пойдёте налево — вас ждёт лень и апатия, повернёте направо — путь приведёт к яркой внимательности. По мере практики вы научитесь распознавать эту развилку. Это то место в медитации, где вы можете выбрать между аллеей к лени и апатии и скоростным шоссе к осознанному покою. Если вы поворачиваете налево, вы отбрасываете и знающего и управляющего. Если берёте вправо, оставляете управляющего, но берёте с собой знающего. Когда вы цените осознанность, вы автоматически выбираете правый путь яркой внимательности.


Недоброжелательность и лень и апатия


Иногда лень и апатия являются результатом недоброжелательности, то есть второй помехи. Когда я посещал австралийские тюрьмы с целью обучения медитации, я часто слышал тюремную поговорку: «ещё один час сна, и срок на час меньше». Те, кому не нравится окружающая обстановка, стараются скрыться в вялости. Подобным образом и медитирующие, которые легко настраивается на негативный лад, легко впадают в лень и апатию. Проблема заключается в недоброжелательности.

В нашем монастыре в Таиланде мы обычно медитировали всю ночь один раз в неделю. Во время этих ночных сидений лень и апатия часто одолевали меня, спустя час или два после полуночи. Поскольку это был мой первый год в монашестве, я обратил внимание на то, что менее чем двенадцать месяцев назад, я бы провёл всю ночь на вечеринках, рок концертах и в клубах. Я вспомнил, что никогда не испытывал лени и апатии, слушая группу «Дорз» в два часа ночи. Почему? Я понял, что когда мы наслаждаемся тем, что мы делаем, мы не впадаем в лень и апатию, но когда мы занимаемся тем, что нам не нравится, эти помехи вкрадываются в ум. Мне не нравились эти ночные сидения. Мне казалось, что это дурацкая затея. Я сидел просто потому, что я должен был это делать. Моя недоброжелательность стала причиной появления лени и апатии. Когда я изменил своё отношение и постарался радоваться этим сидениям на всю ночь, пытался сделать из них развлечение, лень и апатия редко навещали меня. Поэтому вы должны исследовать, вызвана ли ваша лень и апатия результатом отношения к проблеме — недоброжелательным отношением.


Использование страха


Однажды, будучи буддистом-мирянином, я приехал на медитационный курс по дзэн на севере Англии. Было ранее утро, и холод в зале медитации пробирал до костей. Практикующие накинули на себя шерстяные одеяла. Когда вы медитируете, закутавшись в одеяло, вы начинаете засыпать. Учитель ходил взад-вперед с большой палкой, и задремавший рядом со мной парень получил по спине. После этого у каждого в зале лень и апатия исчезли мигом. Достаточно было только одного пострадавшего. Проблема в том, что страх, пробудивший меня, так и остался со мной, препятствуя дальнейшему развитию медитации. Опыт показывает, что вы не можете развить благоприятные состояния, такие как успокоение и свобода, путём неблагоприятных методов, таких как страх или насилие.

В старой лесной традиции на северо-востоке Таиланда монахи обычно медитировали в опасных местах, например, на платформах, устроенных высоко на дереве, на краю обрывов или в джунглях по соседству с тиграми. Тот, кто выжил, рассказывал, что ему хорошо медитировалось, но вы ничего не сможете услышать от тех, кто не выжил!


Четвёртая помеха — беспокойство и сожаление

Следующая помеха, беспокойство и сожаление (uddhacca-kukkucca), является одной из самых утончённых. Основой этой помехи является неугомонность ума. Но позвольте мне вначале рассмотреть сожаление.


Сожаление


Сожаление является результатом болезненных вещей, которые вы совершили за счёт действий тела или речи. Другими словами, это результат неправильного поведения. Если возникает сожаление, то вместо того, чтобы лелеять его, следует себя простить. Каждый совершает ошибки. Мудрец не тот, кто не совершает ошибок, а тот, кто может простить себя самого и научиться на собственных ошибках. У некоторых так много сожаления, что они считают, что никогда не смогут стать просветлёнными.

Среди буддийских писаний хорошо известна история об Ангулимале (МН 86). Ангулимала был серийным убийцей. Он убил 999 человек. Он отрезaл палец у каждой жертвы и делал из них ожерелье, которое обматывал вокруг своей шеи. Тысячной жертвой должен был стать Будда, но, разумеется, вы не можете убить Будду. Напротив, Будда «убил» его — убил его плохие привычки и омрачения ума. Ангулимала стал буддийским монахом. Даже серийный убийца, такой как Ангулимала, смог достичь джхан и стать полностью просветлённым. Вы кого-нибудь убивали? Вы серийный убийца? Скорее всего, ничего такого вы не совершали. Поэтому если подобные люди смогли стать просветлёнными, то вне всяких сомнений, сможете и вы. Не важно, что плохого вы совершили в прошлом и о чём вы сожалеете, всегда помните пример с Ангулималой. Тогда вы не станете к себе так скверно относиться. Прощение, отпускание прошлого — вот что преодолевает сожаление.


Беспокойство


Беспокойство возникает потому, что мы не можем оценить красоту удовлетворённости. Мы не можем признать полного довольствования ничего не деланием. У нас ум, находящий во всём недостатки, вопреки уму, который ценит то, что есть уже сейчас. Беспокойство в медитации всегда является признаком того, что вы не находите радости в том, что имеете в настоящий момент. Найдём ли мы радость или нет, зависит от способа, которым мы тренируем наше восприятие. В наших силах изменить то, как мы смотрим на вещи. Мы можем смотреть на стакан воды и воспринимать его красивым, или мы можем воспринимать его обычным. В медитации мы можем воспринимать дыхание как скучное и обычное, а можем — как уникальное и красивое. Если мы смотрим на дыхание как на нечто ценное, нас не охватит беспокойство. Нам не нужно будет искать что-нибудь ещё. Именно таково беспокойство — это стремление найти что-то ещё, что можно сделать, что-то ещё, о чём можно подумать, что-то ещё, куда можно пойти — куда угодно, но только не оставаться здесь и сейчас. Беспокойство является одной из основных помех вместе с чувственными желаниями. Беспокойство делает столь трудным сидение в течение длительного периода времени.

Я начинаю медитацию с осознанности к настоящему моменту, чтобы преодолеть грубое беспокойство, говорящее «я хочу быть где-нибудь, но только не здесь и сейчас». Не важно, что это за место, не важно насколько комфортным вы его сделаете, беспокойство всегда скажет, что оно недостаточно хорошее. Оно смотрит на вашу подушку для медитации и говорит, что она слишком большая или слишком маленькая, слишком твёрдая или слишком широкая. Оно разглядывает центр медитации и заявляет: «Не очень хорошо. Нам следует питаться три раза в день. Нам должны приносить еду и напитки в комнаты».

Удовлетворенность — это антипод критикующего ума. Вам следует развивать восприятие удовлетворенности по отношению ко всему, что у вас есть, где бы вы ни были, до максимально возможной степени.

Опасайтесь критически настроенного ума в вашей медитации. Иногда вы можете подумать: «У меня не получается продвинуться достаточно глубоко. Я уже так долго пребываю в настоящем моменте, а ничего не происходит». Сама эта мысль является причиной беспокойства. Не важно насколько хорошо идёт медитация по вашему мнению. Старайтесь быть полностью удовлетворёнными ей, и она углубится. Если вы недовольны вашим продвижением, то вы только делаете хуже. Учитесь довольствоваться настоящим моментом. Забудьте о джханах, довольствуйтесь тем, что есть здесь и сейчас, в настоящем. С увеличением этой удовлетворённости появятся и джханы.

Наблюдайте тишину и довольствуйтесь тем, что можете быть безмолвным. Если вы по-настоящему удовлетворены, вам не требуется ничего говорить. Не принимает ли большинство внутренних речей форму недовольства, попытки изменить или сделать что-то ещё? Или, быть может, стремления убежать в мир мыслей и идей? Мышление означает отсутствие удовлетворённости. Если вы на самом деле довольны тем, что есть, то вы храните молчание и спокойствие. Посмотрите, можете ли вы увеличить вашу удовлетворённость, поскольку это является противоядием беспокойству.

Даже если у вас что-то болит, и вы плохо себя чувствуете, вы можете изменить своё отношение и воспринимать боль как нечто интересное или даже красивое. Попробуйте быть удовлетворёнными болью. Попробуйте позволить боли быть. Несколько раз в течение моей монашеской жизни я испытывал достаточно острые боли. Вместо того чтобы уйти от них, что породило бы беспокойство, я направлял ум к тому, чтобы принять боль и довольствоваться ей. Я обнаружил, что можно быть удовлетворённым даже сильной болью. Если вы сможете этого добиться, то худшая часть боли исчезнет вместе с беспокойством. Нет желания прекратить боль. Вы абсолютно непоколебимы по отношению к этому чувству. Худшая часть боли — это беспокойство, сопровождающее её. Путём довольствования тем, что есть, избавьтесь от беспокойства и тогда даже сможете посмеяться над болью.

Развивайте довольствование тем, что у вас имеется — настоящим моментом, безмолвием, дыханием. Где бы вы ни были, развивайте эту удовлетворённость, и тогда из самого её сердца произрастёт углубленность в медитации. Если вы когда-либо обнаруживаете беспокойство в своём уме, помните о слове «удовлетворённость». Оно направит вас на правильный путь и сохранит ваше успокоение. Беспокойство, в свою очередь, всегда будет стремиться сделать вас рабом. Есть пример, который Будда использовал по этому случаю (МН 39, 14). Беспокойство подобно деспотичному хозяину, который никогда не даёт вам ни минуты покоя и постоянно приказывает «иди и возьми это», «иди и сделай то», «это не правильно», «вычисти это получше». Этот тиран — ваш критикующий ум. Свергните этого тирана своей удовлетворённостью.

После того, как вы справитесь с самыми общими формами беспокойства, на продвинутых этапах медитации появится его весьма утончённая форма. Я говорю про этап, когда вы в первый раз видите нимитту. Из-за беспокойства вы просто не можете отставить её. Вы начинаете интересоваться ей. Вы не удовлетворены тем, какой предстаёт нимитта. Вы хотите большего. Вы возбуждаетесь. Беспокойство — одна из помех, которая может разрушить нимитту. Вы уже прибыли. Вам не нужно больше ничего делать. Просто оставьте её в покое. Довольствуйтесь ей, и она разовьётся сама собой. Именно в этом заключается удовлетворённость — абсолютное ничего не делание, просто сядьте и смотрите, как нимитта расцветает в джхану. Если это займёт один час или займёт одну минуту, или даже вообще никогда не произойдёт — вы удовлетворены. Именно таков вход в джханы. Если нимитта приходит и уходит, это признак беспокойства в уме. Если вы без усилий можете поддерживать внимание — то беспокойство преодолено.


Пятая помеха — сомнение

Последнее препятствие называется сомнение (vicikiccha). Сомнение может быть по отношению к учению, к учителю или к самому себе.

Что касается сомнения по отношению к учению, то вам нужно иметь достаточно уверенности в том, что медитация может принести красивые плоды. Возможно, вы уже испытали многие из них. Позвольте этому положительному опыту усилить вашу уверенность, что медитация стоит сил и времени. Сидение в медитации и развитие в уме спокойствия, и, особенно, развитие ума в состоянии джхан, приносит огромную пользу и подарит вам ясность ума, счастье и понимание Учения Будды.

По поводу учителей можно сказать так: они похожи на тренеров спортивных команд. Их работа заключается в том, чтобы обучить, исходя из своего собственного опыта, и, что ещё более важно, вдохновить учеников словом и делом. Но прежде чем довериться учителю, проверьте его. Посмотрите на то, как он себя ведёт и обдумайте, практикуют ли они сами то, чему учат. Если они и вправду знают, о чём говорят, то их поведение будет сдержанным, этическим и вдохновляющим. Если учителя представляют собой образец — образец, достойный подражания — то тогда можно довериться им.

Сомнение по отношению к себе, которое обычно размышляет так: «Я безнадёжен, я не смогу сделать этого, от меня нет никакого толку, я уверен, что все практикующие, кроме меня, достигли джхан и уже просветлённые» — обычно преодолевается с помощью учителя, который вдохновляет и подбадривает вас. Задача учителя — сказать вам: «Да, вы сможете достичь всего этого. Другие смогли, так почему вы не сможете?». Подбодрите себя. Придайте себе уверенности в том, что сможете достичь всего, чего пожелаете. На самом деле, если у вас есть твердая решимость и уверенность, то это только вопрос времени, когда вы преуспеете в начинании. Проигрывает только тот, кто сдаётся.

Сомнение также может быть направлено к тому, что вы переживаете в настоящий момент: «Что это? Это джхана? Это осознанность в настоящем моменте?» Подобные мысли являются помехами. Им не место во время медитации. Просто постарайтесь сделать ум настолько спокойным, насколько сможете. Отпустите всё и наслаждайтесь покоем и счастьем. После вы сможете пересмотреть полученный опыт и задать себе вопрос: «Что это было? Это на самом деле было весьма интересно. Что там происходило?». Вот когда стоит выяснять, была ли это джхана или нет. Если во время медитации к вам приходит мысль «это джхана?», то это не может быть джханой! Подобные мысли не могут возникнуть на таких глубоких стадиях успокоения. Только после пересмотра опыта этого состояния вы можете оглянуться и сказать «ах, это была джхана».

Если вы испытываете сложности в медитации, остановитесь и спросите себя: «Какая это из помех?». Выясните источник. Узнав о причине, вы вспомните, что следует сделать, и осуществите это. Если это чувственное желание — начните понемногу уводить внимание от пяти чувств, направляя его к дыханию. Если это недоброжелательность, потратьте время на развитие доброты. Если это лень и апатия, вспомните о ценности качества осознанности. Если это беспокойство и сожаление, помните о довольствовании тем, что есть сейчас или практикуйте прощение. Если это сомнение, вдохновите себя учением и пребывайте в уверенности. Каждый раз как вы медитируете, применяйте решения системно. Поступая так, встречаемые вами препятствия не создадут неприступных стен. Это то, что вы можете распознать и преодолеть, а затем двигаться дальше.


Мастерская по изготовлению помех


Рассказав о пяти помехах отдельно, я бы хотел указать на то, что все они имеют один источник. Все они производятся управляющим, который сидит внутри вас и не хочет всё отпускать.

Медитирующие не могут справиться с помехами, потому что не там ищут. Важной составляющей успеха в медитации является понимание того, что помехи разворачиваются в пространстве между знающим и управляющим. Помехи, мешающие развитию медитации, создаёт управляющий, но мастерская по производству помех находится между умом и медитационным объектом. По сути дела, это проблема взаимоотношения.

Опытные практикующие, наблюдая дыхание, также уделяют внимание и тому, как они наблюдают своё дыхание. Если вы увидели ожидание между вами и вашим дыханием, то вы смотрите на дыхание с желанием, частью первой помехи. Если вы замечаете раздражительность между ними, то вы смотрите на дыхание со второй помехой, недоброжелательностью. Или если в этом месте вы отмечаете страх, а может беспокойство насчёт того, что можете потерять осознанность к дыханию, то вы медитируете с комбинацией помех. Иногда кажется, что практика идёт успешно и вы можете удержать внимание на дыхании в течение нескольких минут, но обнаруживаете, что не можете продвинуться дальше. Значит, вы не туда смотрели. Ваша главная задача в медитации — обнаруживать помехи и устранять их. Только тогда вы сможете заслужить каждый последующий этап медитации, а не пытаться заполучить его за счёт волевого усилия.

На каждой ступени в медитации вы не ошибётесь, если расположите доброту или спокойствие между вами и объектом вашей осознанности. Если вас одолевают сексуальные фантазии, поместите в это пространство успокоение, и мечтания вскоре иссякнут. Миритесь, а не воюйте с вялостью. Расположите доброту между наблюдающим и вашим болящим телом. Согласитесь прекратить огонь в битве между вами и вашим блуждающим умом. Перестаньте контролировать и начните отпускать.

Подобно тому, как кирпич за кирпичом возводится дом, так и дом успокоения (например, джхана) строится из тысяч идущих один за другим мгновений покоя. Если шаг за шагом вы размещаете покой, мягкость или доброжелательность в пространстве между вами и дыханием, то пропадает надобность в сексуальных мечтаниях, боль уходит, вялость обращается яркостью, беспокойство гаснет, и джхана появляется сама собой.

Подводя итог, отмечу, что помехи появляются в пространстве между наблюдающим и наблюдаемым. Поэтому расположите покой и доброжелательность в этом пространстве. Будьте не просто осознанны, а развивайте то, что я называю «необусловленной осознанностью», которая никогда не контролирует и не вмешивается в то, что познаёт. В этом случае все помехи будут подорваны и вскоре исчезнут.


Пример со змеёй


Многие медитирующие жалуются на частую помеху, которая снова и снова препятствует им в практике. Часто повторяющиеся помехи могут быть преодолены способом, который рассмотрен в приведённом ниже примере со змеёй.

В мои первые годы монашества в Тайланде я часто возвращался в свою хижину поздно ночью босиком, потому что нечего было надеть на ноги, а дорогу мне освещал лишь только лунный свет, потому что батареек для фонарика у меня не было. Хотя на тропинках в джунглях было полно змей, меня ни разу не укусили. Я знал о том, что их там много и что они очень опасны, а потому шёл очень осторожно, высматривая их. Если я видел тёмную подозрительную полосу на пути, я либо перепрыгивал её, либо шёл другой тропинкой. Так мне удавалось избежать опасности.

Подобным образом и на пути медитации есть множество опасных помех, поджидающих момента, чтобы ухватить вас и предотвратить дальнейшее продвижение. Если вы будете помнить о том, что они опасны и могут подкрасться, вы будете высматривать их и не попадётесь.

Ваша самая частая помеха подобна самому распространённому виду змей, которые ловили вас уже много раз. Поэтому вначале каждого периода практики медитации вспоминайте о ней. Предупредите себя об опасности. Тогда вы будете высматривать её в пространстве между знающим и знаемым в течение всей медитации. Используя этот метод, вы реже будете попадаться.


Стратегия Налангири


Некоторые практикующие заявляют о том, что испытывают все пять помех одновременно с огромной силой! Иногда они думают, что могут сойти с ума. Чтобы помочь практикующим справиться с такой напористой и интенсивной атакой всех помех, я обучаю стратегии Налангири, взятой из известного эпизода жизни Будды.

Враги хотели убить Будду, натравив на него в узкой улице, по которой он шёл за подаянием, пьяного разъярённого слона по имени Налангири. Увидевшие несущегося сумасшедшего слона люди кричали Будде об опасности, а сопровождавшие его монахи поспешили убраться с пути. Все монахи разбежались, кроме Будды и его верного спутника Достопочтенного Ананды. Ананда храбро встал впереди учителя, готовый защитить его ценой своей жизни. Будда аккуратно отстранил Ананду и в одиночку встал на пути атакующего слона. Вне всяких сомнений, Будда обладал психическими силами, и я думаю, он мог схватить слона за бивни, раскрутить его три раза над головой и вышвырнуть за воды реки Ганг на сотни миль! Но Будда так не поступает. Вместо этого он использовал силу доброжелательности и отпускания. Возможно, он подумал что-нибудь наподобие этого: «Дорогой, Налангири, двери в моё сердце открыты для тебя, что бы ты мне не сделал. Ты можешь ударить меня бивнем, или растоптать своей ногой, но я не стану испытывать к тебе злобы. Я буду любить тебя вне зависимости от чего-либо». Будда аккуратно расположил покой между ним и опасным слоном. Такой неодолимой силой обладала неподдельная доброжелательность и отпускание Будды, что спустя несколько секунд ярость слона угасла, и он смиренно склонился перед Сострадательным Учителем, который поглаживал бивень Налангири, приговаривая: «Вот так, Налангири, вот так…»

У некоторых практикующих случается, что временами их умы становятся такими же обезумевшими, как несущиеся пьяные слоны, сокрушая всё вокруг. В таких случаях помните о стратегии Налангири. Не пытайтесь использовать силу, чтобы укротить безудержного слона в уме. Вместо этого применяйте доброжелательность и отпускание: «Дорогой мой безумный ум, двери в моё сердце открыты для тебя, что бы ты мне не сделал. Ты можешь уничтожить или сокрушить меня, но я не стану испытывать к тебе злобы. Я люблю тебя, мой ум, вне зависимости от того, как ты поступаешь». Помиритесь со своим безумным умом вместо того, чтобы воевать с ним. Сила неподдельной доброжелательности и отпускания настолько велика, что ум освободится от ярости и склонится перед вами, а ваша осознанность будет нежно гладить его: «Вот так, ум, вот так…»


Когда помехи побеждены


Часто задают вопрос о том, на какое время можно убрать помехи. Когда они побеждены, то это значит насовсем, или же только на время медитации?

Вначале вы побеждаете их на время. Когда вы выйдите из глубокой медитации, вы заметите, что помехи исчезли на длительное время. Ум очень острый и спокойный. Вы можете удержать осознанность на одной вещи в течение долгого времени и у вас вообще нет недоброжелательности. Вы не сможете разозлиться на кого-то, даже если вас ударят по голове. Вас не интересуют чувственные удовольствия, такие как секс. Таков результат хорошей медитации. Но через какое-то время, в зависимости от глубины и продолжительности медитации, помехи начинают возвращаться. Это похоже на боксёрский ринг, где они получили нокаут. Они «вырубились» на определённое время. Со временем они очнутся и опять вступят в игру. Но, по крайней мере, вы будете знать, что такое победить помехи. Чем чаще вы будете возвращаться к состояниям глубокой медитации, тем чаще помехи будут получать нокаут, и тем слабее они станут. Далее работу должны довершить прозрения просветления, чтобы добить помехи окончательно. Таков, проверенный веками, путь буддизма. Вы побеждаете пять помех путём медитации для того, чтобы дать шанс развитию мудрости. Она прозрит сквозь эти слабые помехи и уничтожит их. Когда помехи полностью уничтожены, вы становитесь просветлённым. А если вы просветлённый, у вас нет проблем с тем, чтобы войти в джханы, потому что препятствия к этому устранены. То, что стояло между вами и джханами, теперь исчезло.

(Главы 5-15 в процессе перевода.)


Примечания

1

Если не указано отдельно, все переводы с пали мои собственные, а потому местами будут отличаться от прочих англоязычных переводов.

(обратно)

2

Этот буклет перепечатывался в английском варианте восемь раз, а также издавался на немецком, бенгальском, чешском и русском.

(обратно)

3

Здесь я использую перевод Маджхима Никаи Бхиккху Ньянамоли и Бодхи "The Middle Length Discourses of the Buddha" (Boston: Wisdom Publications, 1995); p. 340.

(обратно)

4

Lewis Carroll, The Complete Illustrated Works of Lewis Carroll (London: Chancellor Press, 1982), p. 65.

(обратно)

Оглавление

  • От переводчика
  • Сокращения
  • Благодарности
  • Введение: общая картина
  • Глава 1. Основной метод медитации I
  • Глава 2. Основной метод медитации II
  • Глава 3. Помехи медитации I
  • Глава 4. Помехи медитации II
  • (Главы 5-15 в процессе перевода.)


  • Загрузка...

    Вход в систему

    Навигация

    Поиск книг

    Последние комментарии

    загрузка...