Тебя нет. За пределами трех покровов сознания [Стефен Волински] (fb2) читать постранично

СТЕФЕН ВОЛИНСКИ ТЕБЯ НЕТ ЗА ПРЕДЕЛАМИ ТРЕХ ПОКРОВОВ СОЗНАНИЯ

Нирвана означает угасание…

Я ЕСТЬ ТО — проявленное «постижение»

ТЕБЯ НЕТ — непроявленное и невыразимое

ПОСВЯЩАЕТСЯ:

Памяти Шри Нисаргадатты Махараджа, истинного учителя и гуру, который научил меня видеть невыразимую грань бытия: Я ЕСТЬ ТО — МЕНЯ НЕТ.

Памяти Авадхута Нитьянанды — его инициация изменила течение «моей жизни».

Памяти Ширдхи Саи Баба, «умершего» в 1918 году.

(Шакьямуни) Будде, проводнику самого чистого учения, известного миру.

Памяти Альфреда Коржибски, творца структурной дифференциации.

Памяти Рамана Махариши: «Вернись тем же путем, каким пришел».

Я БЛАГОДАРЮ:

Грегори Сэвина — за его монографию о структурной дифференциации и издательскую поддержку этого большого проекта.

Бруна Сэмюэльса (набор)

Мою божественную Лени — за все!

Шри Нисаргадатту Махараджа — «ТЕБЯ НЕТ».

ПРОЛОГ

«Я» вспоминаю, как Нисаргадатта Махарадж показывал на людей и говорил: «ТЕБЯ НЕТ». Чтобы понять эту фразу, мы прибегнем к санкритскому слову «Даршан». Буквальный смысл понятия «даршан» — «взгляд, видение». Обычно так называют путь к «мудрецу», учителю, гуру, чтобы, с помощью его благословения, проникнуть за пределы иллюзии, созданной из сознания. Ты — тот, кого нет — надеешься, что тебе будет дарован «взгляд», способный видеть то, что находится за гранью этого сознания. «Духовная реализация», Я ЕСТЬ ТО — это проявленный даршан. «ТЕБЯ НЕТ» — это непроявленный и невыразимый даршан. Даршан часто связывают с «внешним» учителем или гуру. Но когда ты «постигаешь» состояние «Я ЕСТЬ ТО» — «ТЕБЯ НЕТ» — наступает внутренний даршан. «Я» как-то слышал, как Баба Муктананда сказал: «Когда ты узнаешь, кто ты, незачем будет куда-то ходить ради даршана; ты уже обретешь даршан».

Этот процесс можно сравнить с клубком нитей (покровом). Как герой романа Герберта Уэллса «Человек-невидимка» сняв покров, окружающий его голову, не находит там ничего, так и мы, разорвав покров сознания, обнаружим ТУ СУБСТАНЦИЮ. «Там» «находится» Я ЕСТЬ ТО — ТЕБЯ НЕТ, и это — последний даршан, и это — то, к чему «мы» стремимся, то, что «мы» пытаемся обрести. «Я» также должен сказать в этом прологе о том, как трудно (если вообще возможно) выразить это словами. Языку свойствены структурность и образность; он оперирует противоположными и полярными понятиями.

Однако, на каком бы языке мы ни пытались описать этот процесс, очень важно понять с самого начала: любые слова, мысли, переживания, и описания, в том числе и то, что мы называем собственным «я», — всего лишь наши представления. В любом языке они представлены застывшими структурами, и поэтому, в силу своей природы, они могут быть не более чем метафорами.

В этой книге мы надеемся «наделить» «тебя» даршаном — взглядом, проникающим сквозь покров сознания — и помочь тебе постичь непостижимое и непроявленное Я ЕСТЬ ТО — ТЕБЯ НЕТ, которое станет твоим последним даршаном.

В Индии Господа Шиву изображают сидящим в йоговской позе с закрытыми глазами, в состоянии глубокой медитации. В чем же смысл этой архетипической метафоры? Можно сказать, что, когда глаза Шивы закрыты, возникает плотное сознание и иллюзия проявленного мира. А когда Шива открывает глаза, мир исчезает, словно мираж, и приходит осознание ВЕЛИКОЙ ПУСТОТЫ «за гранью» и «за поверхностью» сознания — ПУСТОТЫ, из которой «будто бы появляется» мир сновидений, исчезающий после пробуждения. Вильям Шекспир сказал об этом в «Буре»: «Мы созданы из того же вещества, что и наши сны».

Мы попытаемся выразить словами еще одно понятие, которое обычно неверно представляют себе — понятие Нирваны. Часто люди думают, что Нирвана — это рай или что-то в этом роде — место, где мы можем что-то «получить»: благодать, высшее знание и т. д. На самом деле Нирвана означает «угасание», и в качестве символа Нирваны можно представить себе погасшую свечу.

Поэтому эта книга — это не еще одна книга о том, как «отрыть глаз(а) Шивы». Это всего лишь попытка выразить словами, что происходит, «когда» покров иллюзии исчезает, подобно водам Красного моря (море или океан часто используют в качестве метафоры ума), и открывается ТА СУБСТАНЦИЯ. Это и есть даршан: сначала приподнять край одежды, в которую облачено сознание, а затем проникнуть сквозь его покров. Рамана Махариши назвал этот процесс «возвращением тем же путем, каким ты пришел» (мы будем подробно обсуждать это дальше).

Эта книга не утверждает, что мир плох или создан из иной СУБСТАНЦИИ, нежели ТА СУБСТАНЦИЯ, а рассказывает о том, что открывается («становится видимым»), когда покров отброшен, и «ты» видишь, как из беспредельности ТОЙ СУБСТАНЦИИ возникает этот мир, с его блаженством и страданием, а затем исчезает, словно облако или дым — исчезает, «когда» «ты» постигаешь ТО.

В начале книги следует понять, что