Где истинная Церковь? [Автор неизвестен] (fb2) читать онлайн

Где истинная

Церковь?

Сведения о церквах и сектах

Признаки истинной Церкви

Библиотека Золотой Корабль.RU 2014

Все увеличивающееся количество церквей и всевозможных сект затрудняет для некоторых вопрос, какая из них является истинной Церковью и существует ли вообще в наше время единая истинная Церковь. Может быть, думают некоторые, первоначальная апостольская Церковь постепенно раздробилась, и существующие теперь церкви обладают лишь осколками ее бывшего духовного богатства — благодати и истины. При таком воззрении на Церковь некоторые полагают, что ее можно восстановить из существующих христианских деноминаций[1] путем сговора и взаимных уступок. Такое воззрение лежит в основе современного экуменического движения; которое не признает ни одну церковь истинной. Может быть, думают другие, Церковь принципиально никогда ничего общего не имела с официальными церквами, но всегда состояла из отдельных верующих людей, принадлежащих к разным церковным группировкам. Это последнее мнение выразилось в учении о так называемой “невидимой церкви”, выдвигаемом современными протестантскими богословами. Наконец, для многих христиан неясно: нужна ли вообще Церковь, когда человек спасается своей верой?

Все эти противоречивые и, в сущности, неверные мнения о Церкви вытекают из непонимания центральной истины учения Христова — о спасении человека. При чтении Евангелия и апостольских посланий, становится очевидным, что по мысли Спасителя люди призываются спасать свои души не в одиночку и разрозненно, но совместно, составляя единое, благодатное Царство добра. Ведь и царство зла, возглавляемое князем тьмы, в своей войне против Церкви действует сплоченно, о чем напомнил Спаситель, говоря: “Если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою, как же устоит царство его?” (Мф. 12: 26)

Тем не менее, при всей пестроте современных мнений о Церкви, большинство здравомыслящих христиан согласно с тем, что в апостольское время существовала истинная Церковь Христова, как единое общество спасаемых. Книга Деяний святых апостолов повествует о возникновении Церкви в Иерусалиме, когда на пятидесятый день после Воскресения Спасителя, Дух Святой в виде огненных языков сошел на апостолов. С того дня вера христианская стала быстро распространяться в разных частях общинной Римской империи. По мере ее распространения, в городах и селах стали возникать христианские общины — церкви. В повседневной жизни, по причине огромных расстояний, эти общины жили более или менее обособленно друг от друга. Однако, они себя считали органически принадлежащими к единой, святой, соборной и апостольской Церкви. Их объединяли единая вера и единый источник освящения, почерпаемый в благодатных таинствах (крещения, причащения и возложения рук — рукоположения). Поначалу эти священные действия совершали сами апостолы. Однако, в скором времени явилась нужда в помощниках, и апостолы из членов христианских общин выбирали достойных кандидатов, которых рукополагали в епископы, пресвитеры и диаконы[2]. Апостолы вменяли епископам в обязанность следить за чистотой христианского учения, учить верующих благочестиво жить и рукополагать себе помощников в лице новых епископов, священников и диаконов. Так, Церковь на протяжении первых веков, подобно дереву, постоянно росла и распространялась по разным странам, обогащаясь духовным опытом, религиозной литературой, богослужебными молитвами и песнопениями, позже — архитектурой храмов и церковным искусством, но всегда сохраняя сущность истинной Церкви Христовой.

Евангелия и апостольские послания появились не сразу и не всюду одновременно. В течение многих десятилетий после возникновения Церкви источником наставления было не Писание, но устная проповедь, самими апостолами названная Преданием (1 Кор. 11: 16 и 15:2, 2 Фес.2: 15 и 3: 6, 1 Тим. 6: 20). Предание — это единая вероучительная традиция. В церкви оно всегда имело решающее значение в вопросе, что правильно, а что нет. Когда где-либо возникало нечто, несогласное с апостольской традицией, — будь то в вопросах веры, совершения таинств или управления — оно признавалось ложным и отвергалось. Продолжая апостольскую традицию, епископы первых веков кропотливо проверяли все христианские рукописи и постепенно собрали труды апостолов, Евангелия и послания, в один сборник книг, который был назван Новозаветным Писанием и вместе с книгами Ветхого Завета составил Библию в настоящем ее виде. Этот процесс собирания книг был закончен в 3-ем столетии. Книги спорные, не во всем согласные с апостольской традицией, выдаваемые за апостольские, отвергались как подложные, апокрифические. Таким образом, апостольское Предание имело решающее значение для формирования Новозаветного Писания — этого письменного сокровища Церкви. Сейчас христиане всех деноминаций пользуются Новозаветным Писанием — часто произвольно, без благоговения, не сознавая, что оно есть собственность истинной Церкви — сокровище, ею бережно собранное.

Благодаря другим дошедшим до нас письменным памятникам, написанным учениками святых апостолов, нам известны многие ценные подробности о жизни и вере христианских общин в первые века христианской эры. В то время вера в существование единой, святой, апостольской Церкви была всеобщей. Естественно, что Церковь тогда имела и свою видимую сторону — в “вечерях любви” (литургиях) и других богослужениях, в епископах и священниках, в молитвах и песнях церковных, в законах (апостольских правилах), регулирующих жизнь и взаимоотношения отдельных церквей, во всех проявлениях жизни христианских общин. Поэтому надо признать, что учение о “невидимой” церкви ново и неверно.

Согласившись с фактом существования реальной, единой Церкви в первые века христианства, можно ли найти такой исторический момент, когда она раздробилась и перестала существовать? Честный ответ должен быть — нет! Дело в том, что уклонение от чистоты апостольского учения, — ереси, начали возникать еще в апостольское время. Особенно активными тогда оказались гностические учения, которые в христианской вере примешивали элементы языческой философии. Апостолы в своих посланиях предостерегали христиан против этих учений и прямо утверждали, что приверженцы этих сект отпали от веры. К еретикам апостолы относились, как к сухим ветвям, отломившимся от церковного дерева. Подобным образом и преемники апостолов, епископы первых веков, не признавали полноправными возникавшие при них уклонения от апостольской веры и упорствующих приверженцев этих учений отлучали от Церкви, следуя наставлению апостолов: “Если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали, да будет (он) анафема” (т.е. да будет он отлучен, Гал. 1: 8-9).

Таким образом, в первые века христианства вопрос об единстве Церкви был ясен: Церковь — это единая духовная семья, несущая с апостольских времен истинное учение, одни таинства и непрерывное преемство благодати, переходящее от епископа к епископу. Для преемников апостолов не подлежало сомнению, что Церковь совершенно необходима для спасения. Она хранит и возвещает чистое учение Христово, она освящает верующих и ведет их к спасению. Пользуясь образными сравнениями Священного Писания, в первые века христианства Церковь мыслилась, как огражденный “овчий двор”, в котором добрый Пастырь — Христос защищает своих овец от “волка” — диавола. Церковь уподобилась Лозе, в которой верующие, как ветви, получают духовные силы, необходимые для христианской жизни и добрых дел. Церковь понималась, как Тело Христово, в Котором каждый верующий как член должен нести служение нужное целому. Церковь изображалась в виде Ноева ковчега, в котором верующие переплывают житейское море и достигают пристани Царства Небесного. Церковь уподоблялась высокой горе, возвышающейся над человеческими заблуждениями и ведущей своих путников к небу — общению с Богом, ангелами и святыми.

В первые века христианства верить во Христа — значило верить и в то, что дело, которое Он совершил на земле, те средства, которые Он дал верующим для спасения, не могут быть утрачены или отняты усилиями диавола. Ветхозаветные пророки, Господь Иисус Христос и Его апостолы определенно учили о пребывании Церкви до самых последних времен существования мира: “Во дни тех (языческих) царств Бог Небесный воздвигнет Царство, которое вовеки не разрушится... Оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно” — предсказал Ангел пророку Даниилу (Дан. 2: 44). Господь обещал Апостолу Петру: “На сем камне (веры) Я создам Церковь Мою и врата ада не одолеют ее” (Мф. 16: 18).

Подобным образом и мы, если верим обещанию Спасителя, должны признавать существование Его Церкви в наши дни и до конца существования мира. Пока еще мы не указали, где она, но только высказываем принципиальное положение: она должна существовать в своей святой, цельной, реальной природе. Раздробленная, поврежденная, испарившаяся, она — не Церковь.

Итак, где она? По каким признакам можно ее разыскать среди множества современных христианских ветвей?

Во-первых, настоящая Церковь должна содержать неповрежденным чистое христианское учение, проповедованное апостолами. В принесении Истины людям заключалась цель пришествия Сына Божьего на землю, как Он сказал перед Своими крестными страданиями: “Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об Истине; всякий, кто от Истины, слушает гласа Моего” (Иоан. 18: 37). Апостол Павел, наставляя своего ученика Тимофея, как ему следует исполнять свои епископские обязанности, пишет в заключении: “Чтобы ты знал, если я замедлю, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога Живого, столп и утверждение Истины” (1 Тим. 3: 15). С прискорбием надо признать, что в вопросе учения мы видим среди современных ветвей большой разнобой. Принципиально необходимо согласиться, что не могут все учить правильно. Если, например, одна церковь утверждает, что Причастие есть Тело и Кровь Христовы, а другая, что — нет, то невозможно, чтобы обе были правы. Или, если одна церковь верит в реальность духовной силы крестного знамения, а другая эту силу отрицает, то очевидно, что одна из них заблуждается. Истинная Церковь должна быть та, которая ни в чем не расходится в вопросах веры с Церковью первых веков христианства. Когда человек безпристрастно сравнит учения современных христианских церквей, то он, как мы увидим дальше, должен прийти к заключению, что только Православная Церковь исповедует неповрежденную веру древней апостольской Церкви.

Другим признаком, по которому можно найти истинную Церковь, является благодать или сила Божия, которой Церковь призвана освещать и укреплять верующих. Хотя благодать есть невидимая сила, однако, существует и внешнее условие, по которому можно судить и о ее наличии или отсутствии, это — апостольское преемство. С апостольских времен благодать давалась верующим в таинствах крещения, причастия, возложения рук (миропомазание и хиротонии) и других. Совершителями этих таинств были сначала апостолы (Деян. 8: 14-17), потом — епископы и пресвитеры[3]. Право совершать эти таинства передавалось исключительно преемственным способом: апостолы рукополагали епископов, и только им разрешали рукополагать других епископов, священников и диаконов. Апостольское преемство подобно священному огню, который от одной свечи зажигает другие. Если огонь погас или цепь апостольского преемства прервалась, — нет больше ни священства, ни таинств, утрачены средства освящения верующих. Поэтому с апостольских времен всегда внимательно следили за сохранением апостольской преемственности, чтобы епископа рукополагал непременно истинный епископ, рукоположение которого преемственно восходит к апостолам. Епископов, впавших в ересь или ведущих недостойный образ жизни, низлагали, и они теряли право совершать таинства и рукополагать себе преемников.

В наше время существует только несколько церквей, видимость апостольской преемственности которых не подлежит сомнению — это Православная Церковь, Католическая и некоторые неправославные восточные церкви: коптская, армянская и т.д., (которые, впрочем, отпали от чистоты апостольского учения еще во времена Вселенских Соборов). Христианские деноминации, принципиально отрицающие необходимость священства и апостольского преемства, уже по этому одному признаку существенно отличаются от Церкви первых веков и потому не могут быть истинными.

Конечно, духовно чуткий человек не нуждается во внешних доказательствах действия благодати Божией, когда он живо ощущает ее теплое и умиротворяющее веяние, получаемое им в таинствах и богослужениях Православной Церкви[4].

Следующим признаком истинной Церкви являются ее страдания. Если людям затруднительно разобраться, какая Церковь истинная, то диавол, ее враг, отлично это понимает. Он ненавидит Церковь и старается ее уничтожить. Знакомясь с историей Церкви, мы видим, что действительно, ее история написана слезами и кровью мучеников за веру. Начало гонений положили иудейские первосвященники и книжники еще в апостольское время. Потом идут три столетия гонений в Римской империи со стороны римских императоров и областных правителей. После них меч против Церкви подняли арабы-мусульмане, потом — крестоносцы, пришедшие с Запада. Они настолько подорвали физические силы Византии, этого оплота Православия, что она не могла противостоять туркам, наводнившим ее в 14-15-м столетиях. Наконец, богоборцы-коммунисты превзошли всех своей жестокостью, истребив больше христиан, чем все предыдущие гонители вместе взятые. Но вот чудо: кровь мучеников служит семенем для новых христиан, и врата ада не могут одолеть Церкви, как и обещал Христос.

Наконец, верным и сравнительно легким способом для нахождения Церкви Христовой является историческое исследование. Истинная Церковь должна непрерывно восходить к апостольским временам. Для применения принципа исторического исследования нет надобности углубляться во все подробности развития и распространения христианства или тонкости вероучения. Достаточно выяснить, когда возникла та или иная Церковь. Если она возникла, скажем, в 16-м или в каком-нибудь другом столетии, а не в апостольское время, то она не может быть истинной. По этому одному признаку надо отклонить претензии на звание Церкви Христовой всех деноминаций, ведущих свое начало от Лютера и его последователей, как то — лютеранскую, кальвинистскую, пресвитерианскую, и более поздние — мормонскую, баптистскую, адвентистскую, свидетелей Иеговы, пятидесятников и прочих, им подобных. Эти деноминации основаны не Христом или Его апостолами, а лжепророками — лютерами, кальвинами, генрихами, смитами и другими новаторами.

Цель настоящей брошюры — ознакомить православного читателя с историей возникновения главнейших современных христианских ветвей и с сутью их учения, чтобы помочь увидеть, чем они отличаются от единой святой и апостольской Церкви, основанной Христом. Во времена “христологических споров” с IV по VIII столетие, от Церкви отпало несколько еретических течений — ариане, македоняне, несториане, монофизиты и монофилиты, иконоборцы и другие. Их учения были осуждены Вселенскими Соборами (которых было семь), и эти ереси не представляют собой опасности для православного человека. Поэтому мы не будем здесь о них говорить.

Начнем с того, что скажем несколько слов о Православной Церкви.

Православная Церковь

Знакомясь с историей христианства, мы убеждаемся, что возникновение Православной Церкви непрерывно восходит к апостольскому времени. Церковь, будучи вначале малой, как горчичное семя, по образному сравнению Спасителя, постепенно выросла в великое дерево, заполнившее своими ветвями весь мир (Мф. 13: 31-32.). Уже в конце первого века мы находим христианские общины почти во всех городах Римской империи: в Святой Земле, Сирии и Армении, в Малой Азии, Элладе и Македонии, в Италии и Галлии, в Египте и Северной Африке, в Испании и Британии, и даже за пределами империи — в далекой Аравии, Индии и Скифии. К концу первого века христианские общины всех более или менее значительных городов возглавлялись епископами, которые являлись носителями полноты апостольской благодати. Епископы управляли общинами менее значительных соседних городов. Уже во втором столетии епископы главных (областных) городов Римской империи стали именоваться митрополитами. Они объединяли в своих митрополиях кафедры ближайших епископов. На митрополитах лежала обязанность регулярно созывать епископские соборы, для решения текущих религиозно-адми­ни­стративных вопросов.

Помимо областных городов в Римской империи существовали так называемые диоцезы. Применительно к этим главнейшим центрам государственного устройства стали образовываться пункты более широкого церковного управления, получившие позже наименование патриархатов. На Четвертом Вселенском соборе, собравшеся в Халкидоне в 451 году, вполне определились границы пяти патриархатов: Римского, Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского (об­ласть которого была незначительной в административном отношении, но важной по своему религиозному значению).

С течением времени, в силу разных исторических событий, области патриархатов то уменьшались в своем объеме, то увеличивались. Большие церковные перемены произошли в результате нашествия германских народов на Европу (конец IV столетия), притеснения со стороны персов и нашествия арабов на восточные области Византийской империи (середина VII столетия). В середине IX столетия замечается движение к принятию христианской веры со стороны славянских народов. В деле просвещения болгар и моравов особенно потрудились солунские братья, святые Кирилл и Мефодий. Из Болгарии христианская вера распространилась в Сербию. Большой заслугой святых Кирилла и Мефодия является создание славянской азбуки и перевод с греческого на славянский язык избранных богослужебных книг и книг Священного Писания. Их труды подготовили почву для христианизации Руси.

Хотя на северном берегу Черного моря существовали христианские общины уже в конце первого столетия, массовое обращение в христианство славянских племен, населявших Русь, началось со времени Крещения Руси, когда в 988 году при великом князе Владимире на берегу Днепра было совершено крещение киевлян. Из Киева Православная вера распространилась в другие части Руси. О том, как велика была Русская Православная церковь в дореволюционное время можно судить по следующим данным: в России насчитывалось 1098 монастырей, с общим количеством монашествующих более 90 тысяч. Кроме Московского патриархата, было 6 митрополитов, 136 епископов, 48000 священников и 15000 дьяконов, обслуживающих 60000 храмов и часовен. Для подготовки духовенства существовало 4 духовных академии, 57 семинарий, 185 духовных училищ. Издавалось огромное количество библий и разной Богословской и духовной литературы. К сожалению, мы недостаточно дорожили нашим огромным духовным богатством, стали увлекаться западными идеями. Возникшие после 1918-го года гонения на Церковь со стороны безбожников и безпощадное  уничтожение духовенства, верующих и храмов можно объяснить только в свете Апокалипсиса, где предсказывается великое преследование веры Христовой перед концом мира.

Начиная с середины XVIII-го столетия, трудами преп. Германа Аляс­кинского и других русских миссионеров, Православие пришло  на  Аляску, где крестилось много алеутов и было положено начало распро­странения Православия в Северной Америке[5].

В настоящее  время  в состав Православной Церкви входят сле­дующие автокефальные (поместные) церкви: Константинопольская (с большим количеством приходов в Европе, Северной и Южной Америке и патриаршей кафедрой в Истанбуле, (Турция), Александрийская (Египет), Антиохийская (со столицей в Дамаске, Сирия), Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипр­ская, Греческая, Албанская, Польская, Чехословацкая, Американская. Автономными церквами являются Синайская, Финляндская и Японская. После Первой и Второй мировых войн образовалось большое количество  православных греческих и русских приходов (Русской Зарубежной Церкви) почти во всех частях света. Общее количество православных христиан во всем мире — около 130 миллионов.

Наменование Православная Церковь вошло в употребление в эпоху религиозных споров с IV по VI столетия, когда возникла необходимость отличать истинную Церковь от еретических групп (арианства, несторианства и т.д.), которые тоже называли себя  христианскими.  Слово  право-славие  является  переводом греческого слова  ortho-dokeo, означающего  правильно  мыслить.  Другое именование Церкви — Кафоли­­ческая, что на греческом языке значит “все-объемлющая”. Смысл этого наименования тот, что Церковь всех людей призывает ко  спасению, независимо от их национальности и социального положения. При переводе Символа веры с греческого на славянский язык, слово “кафо­лическая” было переведено как “соборная”.

В Православной Церкви поместные церкви, как, например, Иерусалимская, Русская, Сербская и другие, — иногда возглавляются патриархами, иногда — архиепископами или митрополитами. Для решения вопросов, относящихся к данной церкви, глава этой церкви созывает собор епископов. Вопросы, касающиеся всей Православной Церкви, как, например, вопросы веры (догматы) и  канонов (церковных законов), обсуждаются на Вселенских Соборах. На Вселенские Соборы съезжаются епископы от всех поместных и автономных православных церквей. По мере надобности к участию на соборах привлекаются представители от духовенства и мирян. Таким образом, форма правления в Православии не единоличная и не демократическая, но соборная.

Учение Православной Церкви в сжатой форме сформулировано в Символе веры, который был составлен Первым и Вторым Вселенскими соборами в 325 и 381 годах (в городах Никее и Константинополе). Этот Символ веры, в свою очередь, был составлен на основе более древних символов, восходящих к апостольскому времени. Суммируя Православное учение, мы верим в Единого Бога — Отца, Сына и Святого Духа — Троицу единосущную и нераздельную. Сын Божий рожден от Бога Отца. Мы верим, что единый Бог, в Троице поклоняемый, вечен, всемогущ и вездесущ, что Он по своей воле из ничего сотворил все существующее, — сначала нам невидимый ангельский мир, потом — наш видимый, материальный мир. Бог также создал нас — людей, вдохнув в нас безсмертную душу и начертав Свой нравственный закон  в  нашем  сердце.  Бог  создал  нас,  чтобы  мы совершенствовались и вечно блаженствовали в общении с Ним. Мы верим, что Бог безконечно справедлив и милосерд. Он управляет всей вселенной и жизнью каждого человека, и без Его воли ничего не может произойти.

Когда первые люди нарушили заповедь  Божию,  Бог  не  отверг  их окончательно, но через пророков стал готовить людей ко спасению, обещая послать людям Мессию — Христа. Когда мир созрел к принятию истинной веры, Сын Божий, Господь Иисус Христос пришел на землю, чтобы спасти нас, грешных людей. Он учил, как надо верить и праведно жить. Ради нашего спасения, Он умер на кресте и Своей кровью смыл наши грехи. В третий день Он воскрес из мертвых и положил начало нашему воскресению и вечной блаженной жизни в раю.

Мы верим, что Господь Иисус Христос в пятидесятый день после Своего воскресения послал апостолам Духа Святого, Который с тех пор пребывает в Церкви, наставляя ее в истине . Мы верим, что единая, святая, соборная и апостольская Церковь пребудет непобедимой силами зла до самого конца существования мира. Мы верим, что Дух Святой в таинствах крещения, миропомазания, исповеди, причащения и других богослужебных действиях очищает и освящает верующих, дает им силы жить по-христиански. Мы верим, что Господь Иисус Христос придет второй раз на землю. Тогда произойдет всеобщее воскресение мертвых, конец мира и всеобщий суд, на котором каждый человек получит по делам своим. После суда начнется вечная жизнь для праведников — вечное блаженство в общении с Богом, для дьявола и грешников — вечные мучения в геенне огненной.

Мы признаем, что для спасения недостаточно одной отвлеченной веры, но необходимо, чтобы жизнь соответствовала вере. Поэтому мы признаем необходимость исполнения Десяти Заповедей, данных Богом пророку Моисею (Исход, гл.20) и евангельских Заповедей Блаженства, данных Господом Иисусом Христом (Мф. 5;3-12). Суть заповедей заключается в любви к Богу и ближним, и даже к врагам. Эти заповеди о любви ставят христианскую веру в моральном отношении выше остальных религий, а с точки зрения человеческого разума, могут быть оценены как единственный путь для установления среди людей мира, взаимного уважения и законности. Без искренней любви к ближнему и всепрощения, войны и взаимное уничтожение — неизбежны. Господь Иисус Христос учит нас всех прощать в замечательной молитве “Отче наш”, когда мы говорим: “И остави нам долги наша, как и мы оставляем должникам нашим”. В Своих притчах Господь нас учит добродетелям веры, смирения, терпения, постоянства, справедливости и другим. Среди притч выделяется “притча о талантах”, которая призывает нас развивать в себе все дарованные нам от Господа Бога способности и таланты. Истинная вера непременно должна себя обнаруживать во внутреннем росте и добрых поступках, потому что “вера без дела — мертва”. Христианину следует быть нестяжательным, т.е. спокойно относиться к материальным благам, употреблять их не для своих прихотей, но для своей нужды и помощи другим. Гордость, себялюбие, надменность и эгоизм являются мерзостью в очах Божиих.

Православная Церковь учит, что каждый человек наделен Творцом свободной волей и потому ответственен за свои поступки. Господь любит и жалеет нас. Он помогает нам во всем добром; в особенности, если мы просим Его об этом. Ведь Он обещал нам: “Просите и дано будет вам, ищите и найдете, стучите и отворят вам” (Мф.7:7). Горячая молитва прояcняет разум, помогает преодолевать искушения и жить по Заповедям Божиим. Молитва помогает нам совершенствовать свои духовные способности, а это является главной целью нашей земной жизни.

Когда православного христианина постигают неудачи или болезни, он не должен роптать на Бога, но должен помнить, что Господь допускает, чтобы нас постигали страдания для нашей же душевной пользы — для очищения от греха и укрепления воли и добродетели. В трудные минуты жизни надо молиться Небесному Отцу: “Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли”.

Мы почитаем святых — Деву Марию, пророков, апостолов, мучеников, преподобных (монашествовавших) и других святых угодников Божиих. После своей кончины святые не порвали своей связи с нами, но перешли в небесную область Церкви, именуемую Церковью торжествующей. Там, у престола Божия, они молятся о нас, как о своих младших братьях и помогают нам достигнуть Царства Небесного. Нам, русским, дорога память святых равноапостольных княгини Ольги и князя Владимира, святых Бориса и Глеба, преподобных Сергия Радонежского, Антония и Феодосия Печерских, Серафима Саровского, св. Иоанна Кронштадтского и других, а также новых Российских мучеников, просиявших в наш век.

Богослужения Православной Церкви ведутся по чину, сложившемуся столетиями. Главным богослужением является Литургия (общественное служение). Существенною частью Литургии является таинство Причащения, в котором верующие под видом хлеба и вина вкушают самое Тело и Кровь Христову и с Ним таинственно соединяются, как Господь сказал: “Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день” (Иоан. 6; 54). Перед причащением верующий исповедуется в своих грехах.

Чтобы помочь христианину преодолевать свои недостатки (гре­ховные страсти), существуют многодневные посты и постные дни. С апостольского времени существует обычай поститься по средам и пятницам (в память страданий Спасителя), а также перед праздником Пасхи — Великим постом. В постные дни не разрешается вкушать молочную и мясную пищу и предаваться увеселениям, но следует больше молиться и читать духовную литературу, где почерпывать знания о ведении внутренней брани со страстями, преодолении искушений. Православная вера призывает заботится о семье, о престарелых, о больных, о бедных и никого не осуждать. “Не судите, да не судимы будете” (Мф. 7;1). Цель нашей жизни — постоянное нравственное совершенствование: “Будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный” (Мф 5;48).

Далее мы переходим к рассмотрению истории возникновения и учения других церквей. Существующие в западных странах христианские деноминации формировались из лютеранского движения, которое, в свою очередь возникло, как протест против злоупотреблений католической церкви. Поэтому с рассмотрения католической церкви продолжим наш дальнейший обзор.

Римо-католическая церковь

После разрушения Иерусалима в 78 г. христианской эры Иерусалимская церковь временно перестала существовать и на первое место стала выдвигаться Римская община и авторитет ее епископа. Основываясь на центральном положении Рима, как имперского города, и на происхождении кафедры от первоверховных апостолов, Римский епископ уже с третьего века начинает высказываться о своем главенствующем положении в Церкви, в чем были с ним не согласны епископы восточных провинций Римской империи.

Мы уже упоминали о церковно-административном возвышении ряда городов и областей в обширной Римской империи, начиная со второго и третьего веков. Так Ириней Лионский признавался главой всей Галлии, Киприан Карфагенский считал подведомственными епископов Мавританских и Нумидийских, Александрийские епископы управляли церквами Египта, Ефесские — церквами Малоазиатскими, а Римская церковь возглавляла Римскую область. Впоследствии, постановлением Вселенских Соборов ряд церквей был признан первенствующими по своему религиозному и гражданскому положению. Это не нарушало равенства между ними, и вопросы, касающиеся всей Церкви, решались всей Церковью — ее Вселенскими Соборами.

34-е Апостольское правило говорит: “Епископам всякого народа подобает знать первого из них и признавать его, как главу, и ничего превышающего их власть не творить без его согласия: каждому делать только то, что касается его епархии и мест к ней принадлежащих. Но и первый ничего не творит без согласия всех. Так будет единомыслие, и прославится Бог о Господе во Святом Духе, Отец и Сын и Святой Дух”. В этом правиле отчетливо выражен принцип соборности.

Вообще, Апостольские правила и правила древних Соборов не допускают ни самовластия первенствующего епископа, ни тем более — абсолютизма в Церкви. Высшая инстанция для разрешения религиозно-канонических вопросов принадлежит собору епископов — Поместному или, если того требуют обстоятельства, — Вселенскому.

Тем не менее исторические обстоятельства складывались так, что влияние Римского епископа продолжало расти. Этому способствовало нашествие варваров в конце IV столетия и переселение народов Европы. Волны варваров двигались по древнеримским провинциям, смывая все следы христианства. Среди вновь образующихся государств Рим выступает в качестве носителя апостольской веры и предания. Возвышению авторитета Римского епископа способствовали и религиозные волнения с IV по VIII столетия в Византийской империи, когда Римские епископы выступали защитниками Православия. Так постепенно у Римских епископов стало возрастать убеждение, что они призваны руководить жизнью всего христианского мира. Новым толчком к укреплению деспотических претензий Римских епископов явился в 4-ом столетии декрет императора Грациана, признавший в лице Римского папы[6] “судию всех епископов”. Уже в V столетии папа Иннокентий объявил, что “ничего нельзя решать без сношения с Римской кафедрой и, особенно в делах веры, все епископы должны обращаться к Апостолу Петру,” т.е. к Римскому епископу. В VII в. папа Агафон потребовал, чтобы все постановления Римской Церкви принимались всей Церковью, как правило, утвержденное словами Апостола Петра. В VIII в. папа Стефан писал: “Я — Петр апостол, по воле Божественного милосердия званный Христом, Сыном Бога Живого, поставлен Его властью быть просветителем всего мира”.

Эти все возрастающие претензии пап сначала не принимались серьезно восточными епископами и не разделяли Церковь. Всех связывало единство веры, таинств и сознания принадлежности к единой апостольской Церкви. Но, к несчастью христианского мира, это единство было разбито Римскими епископами в XI и последующих веках искажениями и нововведениями в области вероучительной (догматической) и канонической (церковных законов). Отчуждение Римской Церкви начало углубляться введением ими новых догматов, сначала об исхождении Святого Духа “и от Сына”, с внесением этих слов в Символ веры, потом — о непорочном зачатии Пресвятой Девы Марии, о чистилище, о сверхдолжных заслугах, о папе, как наместнике Христа, главе всей Церкви и светских государств, о непогрешимости Римского епископа в делах веры. Одним словом, стало искажаться самое учение о природе Церкви.[7]

Все возрастающие претензии на главенство Римского епископа и введение учения об исхождении Святого Духа привели к разделению Церквей на Восточно-Греческую и на Западно-Римскую (или католическую). Официальной датой разделения считается 1054 г., когда кардинал Гумберт положил на престол святой Софии в Константинополе папское послание, предававшее проклятию всех несогласных с Римской церковью.

В религиозной жизни Европы XI столетие ознаменовано победой папства над светской властью. Рим становится владыкой западного мира. Стремление к светской власти и участие в политической борьбе не являлось делом отдельных пап, но вытекало из всей папской системы. Папа Пий IX объявил обязательным для верующего католика признание за Римским епископом светской власти. По мановению папы целые народы, взяв меч и крест, идут сражаться против каждого, кого папа назовет своим врагом. В XIII столетии папа не только раздает королевские короны, решает споры князей, но одним своим словом возбуждает или останавливает войны, назначает или низлагает королей и императоров, особождает их поданных от присяги и т.д.

В своей борьбе за власть папы не унимались, но пользовались любым случаем, чтобы напомнить о своем “первенстве” и “непо­грешимости”. Так, папа Бонифаций VIII в 1302 году пишет в свой булле[8]: “Мы объявляем также, что святой апостольский престол и Римский первосвященник обладает верховенством над всем миром, и что этот Римский первосвященник есть преемник Апостола Петра, князь апостолов, наместник Христа на земле, глава всей Церкви, и отец, и учитель всех христиан”. Подобные слова можно найти в постановлениях Ватиканского Собора в 1870 году в “Своде канонического права”, опубликованном в 1917 году папой Бенедиктом XV, сказано: “Римский первосвященник, преемник первенства блаженного Петра, и не только имеет первенство чести, но высшую и полную юридическую власть над всей церковью”. Эти все возрастающие претензии Римских епископов постепенно увеличивали брешь между Православной и Католической Церковью. Начиная с XI-го столетия, Православная Церковь вынуждена была давать отпор честолюбивым домогательствам Римских епископов, оберегая принцип канонической самостоятельности Поместных церквей, установленный апостолами.

В борьбе за светскую власть над миром епископ Рима входит в противоречие с христианским учением, ибо меч не к лицу в руках “наместника” кроткого Иисуса и глубоко искажает сущность епископского служения. Многие представители Церкви и отдельных народов начали это сознавать. С XIV века начался религиозный и нравственный упадок папства. Его власть становится все более светской с ее интригами, пышностью и алчностью к земным богатствам. Большинство народонаселения начало стонать под деспотическим гнетом представителей папского двора. Немецкий историк говорит: “Духовенство относится с презрением к изучению богословия, пренебрегает Евангелием и сочинениями святых отцов, оно молчит о вере, благочестии и других добродетелях, оно не говорит о заслугах Спасителя и Его чудесах... И таким людям поручают высшие посты Церкви, называя их пастырями душ!”

Результаты вскоре сказались. В начале XVI столетия родился в Германии Протестантизм — протест против злоупотреблений Римского епископа, и, в частности, — преступной инквизиции и продажи индульгенций (отпущения грехов за денежную мзду). С веками протестантизм распался на множество сект.

Рим и Россия

Для нас, русских, важно рассмотреть, каковы были взаимоотношения между Россией и Римом на протяжении истории. Уже на заре крещения Руси (в конце X столетия) Римский папа послал в Корсунь посольство, чтобы отклонить князя Владимира от союза с Православной Византией. С той целью посылались посольства в Киев. Папа пытался влиять через королей Польши и Чехии, а также старался использовать княжеские междоусобицы. При нашествии татар на Россию, папы направляют на нее оружие шведов, меченосцев и венгров. Потерпев неудачи на поле брани при кн. Александре Невском, папа предлагает свою помощь против татар. Получив ответ: “Не в силе Бог, а в правде,” — папа отвечает вооруженными наступлениями в XIII веке, и снова — в смутное время в 1605-1612 гг.

Наступательная позиция Рима в отношении Православия не прерывалась на всем протяжении истории России. Польша была объявлена папой “мис­сионерской территорией”, где основным методом миссионерства являлось насилие. В нашем столетии с 1919 г. до 1929 г. римо-католики отняли у православных 43% храмов. С первой четверти нашего столетия новым органом обращения православных в католичество явился “Восточный обряд”.

Католические прелаты с ожесточением утверждали, что “Господь выметает железной метлой православный Восток для того, чтобы воцарилась единая католическая церковь”. В 1926 и 1928 годах восточно-католический представитель ездил в Москву, чтобы налаживать унию с обновленческой церковью и связь с марксистским интернационалом. Иезуит Швайгель утверждал, что большевики прекрасно подготовили почву католическим миссионерам, а благочестие и страдания русского народа служат залогом успеха проповеди унии. Факты свидетельствуют о том, что агрессивное отношение Ватикана к Православию не оставлено и по сей день.

Основные различия между Православием и Католицизмом следующие:

1. Католицизм ввел ряд новых догматов, не согласных с апо­­стольским учением и постановлениями Семи Вселенских Соборов. Самыми серьезными отступлениями от истины являются католические догматы об исхождении Святого Духа “и от Сына” и о главенстве и непогрешимости Римского папы.

2. Вопреки апостольской традиции, священнослужители католической Церкви обязываются к целибату (безбрачию).

3. Таинство причащения не совершается по апостольской традиции, так вместо хлеба и вина употребляются облатки. Таинство крещения совершается через обливание (вместо погружения).

4. Православная Церковь не признает существования “чистилища”, среднего места между раем и адом, где души якобы очищаются от грехов, не признает индульгенций, осуждает жестокости инквизиции и совращение православного населения в католицизм.

Протестантизм

Ученый католический монах и человек живой совести, Мартин Лютер, уже в молодости, в 1510 г., видел крайнюю распущенность папского двора и Римского духовенства. Это сильно повлияло на перемену его богословских убеждений и поколебало прежний взгляд на святость служителей Римской церкви.

В 1516 г. он наблюдал, как для изыскания средств на построение собора святого Петра в Риме широко продавались “индульгенции”, т.е. отпущение грехов не только настоящих, но и будущих (!) Лютер выступил с обличением такой кощунственной торговли. Своим духовным чадам он объяснял, что избавление от наказаний за грехи можно испросить только внутренним сокрушением и раскаянием о содеянном. Завязался словесный поединок между Лютером и Тецелем, ученым доминиканским монахом, который угрожал Лютеру отлучением от Церкви и своим правом сжигать еретиков. В ответ Лютер в 1517 г. прибил к дверям Виттенбергского храма свои 95 тезисов, в которых изложил свои взгляды на покаяние, оправдание через веру и вред продажи индульгенций. Спор продолжался несколько лет, в течение которых Лютер отверг авторитет папы, а тот отлучил Лютера от Церкви. Только заступничество светской власти спасло Лютера от смерти. Его поддерживали в Германии многие священники, профессора, студенты, рыцари и князья. Так начался раскол с Римом и отделение Лютера и его последователей от Римско-католической Церкви.

Движение в пользу очищения Церкви от папских измышлений и злоупотреблений не ограничилось Германией. Цвинглий и Кальвин, продолжив церковные реформы, пошли дальше Лютера в учении о нравственности и таинствах. Главной особенностью учения Кальвина стало учение о предопределении, согласно которому Бог от вечности предопределил одних людей к спасению, а других — к гибели. Это учение в сущности отрицает необходимость христианских подвигов и добрых дел.

Лютеранство и его эволюция

Поначалу проповеди Лютера и Кальвина концентрировались на личности Иисуса Христа: “Нет другого пути — Христос один есть Путь и Истина. Вне Его нельзя найти Бога... Только во плоти Христовой можно познать Бога... ибо через ниспослание Сына раскрыл Он нам Свою волю и Свое сердце”. В малом лютеранском катехизисе говорится, что “Лютер — дорогой и благословенный учитель Священного Писания, преобразовавший церковь Божию через восстановление в христианстве чистоты учения и правильного совершениятаинств”.

Но к этой борьбе за чистоту Церкви присоединился элемент нецерковный, враждовавший с папством из политических, экономических и личных побуждений. Это оказало свое отрицательное влияние на развитие реформации и ее учения. Поставив перед собой задачу восстановления церковного учения в его апостольской чистоте, Лютер и его сподвижники не могли справиться с этой задачей, т.к. много столетий отделяло их от первых веков христианства, у них не было живого духовного опыта и отсутствовало знание творений Отцов и Учителей древней Церкви. Средневековое же схоластическое образование представляло христианство в искаженном свете. Единственным источником истолкований у них был собственный домысел, личное мнение.

Православная Церковь отвергала злоупотребления Преданием и вымышленные Римом документы и факты, чуждые слову Божию. Протестанты же совершенно отошли от апостольского предания, отказались от духовного опыта святых учителей Церкви, от постановлений Вселенских Соборов, оставив единственным руководством в вере Священное Писание, толкуемое ими произвольно.

Незнание и принципиальное отвержение Церковного предания явилось главным источником всех заблуждений протестантов, т.к. слово Божие — это Священное Писание и Священное Предание. “Итак, братия, стойте и держитесь Предания, которым вы научены или словом или посланием нашим”, — возвещает Апостол Павел (2 Фес. 2: 15). Святой Апостол Иоанн говорит: “Многое другое сотворил Иисус, но если писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить написанных книг” (Иоан. 21: 25). “Не все передали апостолы через Послания, а многое и без Писания, но и то и другое равно достойно веры. Посему мы почитаем достойным веры и Предания”, — говорит святой Иоанн Златоуст. Также учат о Предании и отцы Церкви: Василий Великий, Ириней Лионский, блаженный Августин и другие святые первых веков.

Принципиально отвергая апостольское Предание, протестанты непоследовательны. Они приняли на основании Предания “канон священных книг”, исповедание главных христианских догматов: о Троичности Лиц в Боге, о воплощении Сына Божия и признают три древних символа веры, в которых раскрыты эти догматы. Отвергая авторитет древних отцов Церкви, они утвердили авторитет за новыми богословами: Лютером, Кальвином и др.

Лютеране утверждают, что спасение человека и избавление от грехов совершается Самим Богом, а не делами человека, только одной верой, получение которой зависит всецело от Бога, по Его произволению. Благодать Божия, действуя на человека, внушает ему веру во Христа, и это является единственным условием спасения — она делает человека праведным. Особенность этой веры в том, что человек не сомневается в получении благодати Божией. Благодаря своей вере человек становится святым, благочестивым и оправданным дитем Божиим. Так вкратце звучит учение об оправдании верой, являясь основным и исходным пунктом всей протестантской догматики. Священное Писание не дает нам основания к принятию учения лютеранства, которое таит в себе элементы, приводящие к разрушению христианской нравственности. Этот догмат противоречит слову Божию и вытекает из неправильно понятых слов святых апостолов. Лютер принял отдельные слова Апостола Павла буквально, вне связи с текстом из общей мыслью Апостола: “Человек оправдывается верой независимо от дел закона” (Посл. к Римлянам), “человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа” (Посл. к Галатам). Апостол Павел этими словами не выступал против добрых дел, а против ложной самоуверенности иудейских учителей, полагавших, что спасение заслуживается внешними делами закона Моисеева: обрезанием, соблюдением субботы, омовением рук и прочим. Тот же Апостол Павел в Послании к Римлянам говорит, что Господь в день Праведного Суда Своего воздаст каждому по делам его. Апостол Петр: “Вы называете Отцом Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам”. Апостол Иоанн: “Дети мои, станем любить друг друга не словом и языком, но делом”. Апостол Иаков: “Что пользы в том, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? разве может вера спасти его?.. Как тело без духа мертво, так и вера без дела мертва”. Сам Господь говорит, что и порочные люди могут обладать верой в смысле признания существующих религиозных истин. Но эта вера недостаточна для спасения: “Не всякий, говорящий Мне: Господи, Господи, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного”.

Отвергая крайности римо-католического учения, Лютер сам впал в крайность: он отверг не только богоутвержденное священство и таинство, но и апостольское понимание Церкви. Лютер говорит, что истинная церковь там, где неповрежденно сохраняется слово Божие и правильно преподаются таинства. Но где критерий неповрежденности и чистоты слова Божия и правильного совершения таинств, если Лютер сам отверг духовный опыт древней Церкви, отверг Предание, и соборный церковный разум, заменив их произвольным пониманием?

“Духовное священство, — говорит Лютер, — есть принадлежность всех христиан. Все мы священники, т.е. все мы — дети Христа, высшего Священника. Мы не нуждаемся поэтому ни в каком другом священнике, кроме Христа. т.к. каждый из нас получил назначение от Самого Бога... Все мы через крещение делаемся священниками”. Всякий в церкви может проповедовать слово Божие и совершать таинства. Пасторы и суперинтенденты существуют ради порядка. Они избираются обществом из людей, способных учить членов общины. При избрании старейшины возлагают на них свои руки. Здесь нет места апостольской преемственности и благодати священства, но лишь административное назначение на должность проповедника.

Это утверждение совершенно расходится с методом и пониманием роли священства первохристианской Церковью и неверно, что Иисус Христос и апостолы не дали никакого определенного устройства Церкви. На самом же деле, в течение сорока дней по Своем Воскресении, Господь беседовал с учениками “о Царствии Божием”, т.е. об устройстве Церкви — общества верующих. Только одним апостолам дал Господь право совершать таинства и учить людей вере: “И, приблизившись, Иисус сказал им: Дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак, идите, научите все народы, крестя их во Имя Отца, и Сына, и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се Я с вами во все дни до скончания века” (Мф. 28;18-20). Также и право руководить людьми, приводя их к спасению : “Как послал Меня Отец, и Я посылаю вас. И, сказав это, дунул и говорит им: примите Духа Святого” (Иоан. 20;21). Сами апостолы свидетельствуют о том, что не общество верующих, но Сам Господь призвал их на дело апостольского служения Ему “не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом” (Гал. 1:1).

Апостолы сохранили и преемственно передали тот порядок и строй жизни Церкви, какой был установлен Самим Господом; сами они рукополагали епископов и пресвитеров.

Учение Лютера об оправдании только верою повлекло изменение взгляда на таинства, которые для лютеран имеют лишь символическое значение и вся сила их заключается в личной уверенности молящегося, что он оправдан. У лютеран осталось только два таинства, вернее их внешняя форма, — крещение и причащение, как заповеданные Самим Спасителем. Учение их своеобразно и чуждо древней традиции. Ложная духовность обнаруживается у протестантов в мистицизме, претензии на общение с Богом, помимо установленных таинств и богослужений.

Протестанты пришли к отрицанию общения между живущими и отошедшими к Богу братиями, к отрицанию надобности молитв за усопших и ходатайства святых за нас. Обоснование этого отрицания чисто рационалистическое: зачем молиться, если судеб Божиих не изменишь и раз Христос уже всецело принес Богу удовлетворение за всех нас. Такое учение ведет к моральной пассивности.

Протестантизм в широко распространенной либеральной форме перенес ценность церковного опыта на свои личные переживания и благочестивые настроения. Если так, то спрашивается, для чего благодатная сила Божия? “Спасение совершенно и вменяется мне”. Нужны ли чудеса и даже чудо воскресения? В начале 40-х годов протестанты изъяли из учения Лютера учение о Сыне Божием и о нашем спасении через Него. В начале нашего века 80 процентов пасторов г. Гамбурга отрицали Божество Иисуса Христа. В последнее время на должность пастора лютеране начали выбирать и женщин. Справедливость требует отметить, что в лютеранстве всегда уживались различные течения, и сейчас нет-нет раздаются голоса: “У нас нет Церкви!” Среди некоторых лютеран заметен интерес к Православию.

Итак, лютеранское движение со времен Лютера отказывается от ценности живого церковного опыта — Священного Предания, от почитания Девы Марии и святых, от молитв за усопших, от административного устройства Церкви, от святых таинств, икон, крестного знамения и считают одну веру достаточной, чтобы заслужить Царства Небесного. Это лютеранское искаженное христианство создает пропасть между ним и верой Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви.

Кальвинизм, реформаторство, пресвитерианство

Кальвин провел реформацию в Швейцарии, его учение распространилось в юго-западной Германии и Голландии (реформа­торство), во Франции (гугенотство), а в Шотландии, Англии и Северной Америке под именем пресвитерианства. Кальвин дополнил лютеранство учением о безусловном “предопределении”. Лютер все же сохранил основы христианства, а иудейство у него едва проскальзывает, у Кальвина же элементы иудейства и язычества настолько явственны, что кальвинизм с большой натяжкой можно считать христианским исповеданием. “Без­условное предопределение” по Кальвину говорит, что Бог предвечно избрал одних людей к спасению, а других — к гибели, независимо от их воли. Предназначенные к вечному спасению составляют небольшую группу Богом избранных людей, в силу Его непостижимого решения, помимо всякой их заслуги. С другой стороны, никакие усилия не могут спасти тех, кто предопределен к вечной гибели. Добрые и злые дела служат для выполнения Божиих предназначений.

Для чего же Иисус Христос так обстоятельно учил нас, как надо жить, нести подвиг, идти узким путем? В чем же смысл молитв, раскаяния, исправления жизни?

Кальвинисты ссылаются на отдельные изречения Апостола Павла (Рим. 9-я глава), взятые без содержания всей речи, отрывочно, и из них выводят подтверждение учения Кальвина о предопределении. Правильно понятыми эти места могут быть только в связи со всем содержанием этой главы, в которой Апостол говорит, что оправдание не является уделом только еврейского народа: “Не все те израильтяне, которые от Израиля, и не все те дети Авраама, которые от семени его” (Рим. 9: 6-7). Здесь Апостол выступает против иудеев, которые считали язычников отверженными Богом, а исключительно себя — сынами Царствия Божия (по происхождению и исполнению закона Моисеева). Апостол доказывает, что спасающая благодать Божия простирается на всех людей, и Бог призывает к спасению не только иудеев, но и язычников. Учение Кальвина находится под влиянием иудейства, когда учит, что только избранные люди предназначены к спасению, а остальные обречены на погибель. Слово Божие же учит, что “Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания Истины” (1 Тим. 2: 4); “Господь не желает, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию” (2 Петр. 3:9).

Учение Кальвина противоречит понятию о святости Божией. Несовместимо с этим понятием учение, что Сам Бог является виновником и причиной зла, от вечности избрав одних к спасению, а других к гибели. В этом сказалось влияние язычества, признававшего существование безличной фатальной силы, именуемой роком (судьбой). Учение Кальвина приводит к нравственной незаинтересованности и безразличию к добрым и дурным поступкам.

Итак, кальвинизм отрицает в человеке свободу воли; признает грех явлением естественным и неизбежным, с которым нельзя бороться, потому что даже молитва с покаянием против него безпомощна; отрицает основы христианства и считает таинства простыми символами; считает, что в Евхаристии присутствие Христа — нереально.

В Шотландии кальвинизм (пресвитерианство) был признан парламентом государственным исповеданием в 1592 г. Пресвитериане под именем “пуритан” потребовали от английского короля упрощения богослужебных обрядов и устранения символики, как изображения креста, крестного знамения при крещении и т.д. Основой устройства у пресвитериан является церковная община с пресвитером во главе, избираемым общиной. Сан епископа упразднен. Богослужение сводится к выслушиванию молитв, сочиненных пресвитером, к проповеди и пению псалмов. Причащаются, сидя за длинным столом; браки благословляются на дому; молитвы над умершими также прочитываются на дому. Икон нет. Литургия отменена, также и Символ веры. Молитва “Отче наш” — “не обязательна”.

Англиканское исповедание

Англиканское исповедание представляет собой смесь католичества, лютеранства и кальвинизма. В Англии еще за несколько веков до реформации образовалась оппозиция церковному деспотизму Рима. Оппозиция зрела на почве национальной, экономической и религиозной. Англичане возмущались постоянным вмешательством Римского епископа во внутреннюю жизнь страны, чрезмерными притязаниями светского и политического характера, большими доходами Рима от Англии, распущенностью духовенства и др.

Поводом к разрыву с Римом в 1532 году послужил для английского короля Генриха VIII отказ папы дать ему церковный развод с Екатериной Арагонской. Первоначально церковных реформ не произошло, но Генрих провозгласил себя главою церкви, закрыл много монастырей, отменил “десятины” в пользу Рима. В дальнейшем, под влиянием протестантов, наводнивших Англию, король поручил пересмотреть все учение церкви, наследованное от Рима. В 1536 г. от лица парламента вышли “Десять членов вероучения”, которые оказались смесью протестанства с католичеством. В 1552 г. издается новое исповедание веры в 42-ых членах, а потом “Малый катехизис”. В нем многие обряды, освящение воды, употребление колоколов названы суеверными и отменены. При Эдуарде VII, в 1551 г., эти пункты подверглись пересмотру и были изданы 42 пункта английского вероисповедания. Получалась смесь католичества с протестанством. Так возникла Английская епископальная церковь.

Началась борьба религиозных партий, и в 1559 г. королева издала новое исповедание из 39 членов, обязательное для духовенства и мирян. В этих “основах” есть догматы согласные с Православием: о Боге едином в трех Лицах, о Сыне Божием, отрицание чистилища, индульгенции и главенства папы. Богослужения совершаются на родном языке. Но унаследовано заблуждение латинства относительно исхождение Святого Духа и “от Сына”. От лютеранства позаимствованы заблуждение об оправдании одной верой, непризнание Вселенских Соборов, непочитание икон и святых мощей. В английском исповедании подчеркивается церковное главенство короля. 25-ый член этого вероучения не признает таинствами покаяние, миропомазание, брак, елеосвящение и священство. Православная Церковь не может с этим согласиться, но нет надежды к изменению позиций Английской церкви, т.к. она находится в зависимости от парламента, имеющего членами массонов, людей иудейского вероучения и даже неверующих. Английский парламент в вопросах вероучения имеет решающее слово. Король — глава английской церкви — присягает на коронации: “Объявляю и искренне клянусь перед Богом в том, что верю, что в таинстве причащения не происходит пресуществление хлеба и вина в истинные Тело и Кровь Христа до и после освящения Святых Даров, кем бы оно не совершалось. И я верю, что призывание и поклонение Приснодеве Марии и святым, а также жертвенное значение Литургии противно протестантскому вероучению”. В 1927 и в 1928 г. парламент дважды отверг одобренную собранием духовенства и палатой лордов новую богословскую книгу, так как там было внесено в чин Литургии призывание Святого Духа, а также сохранение Святых Даров для Причащения больных.

Баптисты

Секта баптистов вышла из среды английских “пуритан”. Особенность ее в том, что баптисты отвергают крещение младенцев. Основателем первой общины, возникшей в Англии в 1633 г. был англичанин Джон Смит. В 1639 г. его последователи переселились в Северную Америку, где  их центром стал Род-Айленд. Вначале эта секта не имела успеха, но в конце XVIII в. был создан “проповеднический союз” с целью проповеди среди негров Америки христианства, свободного от догматов, обрядов и обязательных символических знаков. Это встретило сочувствие и материальную поддержку среди богатых американцев. Появились дома для сирот и стариков, школы, курсы, больницы и множество добровольных миссионеров. С этого времени баптизм находит новых последователей в Англии, Германии, проникает в Китай, Японию, Индию, Польшу и позже в Россию. Основанный в США “Баптистский союз” в 1814 г. стал располагать громадными денежными средствами и охватил своей пропагандой весь мир. В Россию эта секта была занесена из Германии, где центром движения стал Гамбург.

Со временем баптизм распался на множество толков. Деление началось еще в конце XVII века, когда баптисты разделились на “частных” (усвоивших учение Кальвина о безусловном предопределении) и на “общих” (или “баптистов свободной воли”, признающих всеобщность спасающей благодати Божией, привлекаемой свободной волей человека). В дореволюционное время в России “частные” баптисты отвергали присягу, военную службу и суды, но в настоящее время у них нет такого открытого отрицания государства и гражданских обязанностей.

Существуют баптисты с тягой к иудаизму: “баптисты седьмого дня”, празднующие субботу. “Христианские баптисты” отвергают догмат Троицы, учение об аде и дьяволе и христианские праздники (якобы противные Святому Писанию). Есть баптисты, которые учат о двух потомствах Евы, одно из которых от дьявола. Существуют и другие подразделения баптистов, например: “евангельские христиане”, “штун­дисты”, “евангелисты” и другие. Баптизму свойственна враждебность к Православию. Все ветви баптизма объединены общим отрицанием действительности крещения младенцев. Возражая против крещения детей, баптисты утверждают, что младенцы (дети христиан) уже омыты и очищены кровью Христовой, и потому нет надобности в их крещении. Кроме того, они ссылаются на заповедь Христа, данную Его ученикам: “Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа” (Мф. 28: 19). В этих словах они находят, что апостолам заповедано крестить взрослых верующих, а не младенцев.

Такое учение противоречит Святому Писанию и практике первоначальной Церкви. Святое Писание требует крещения всех, не исключая и детей. Сам Христос говорит, что лишь “рожденные от воды и Духа” смогут войти в Царствие Божие (Иоан. 3: 5), относительно же детей повелел: “Пустите детей приходить ко Мне” (Мф. 19: 14). “Детское крещение имеет свое начало от времен апостолов”, — свидетельствует Ориген, известный писатель середины III столетия. Кроме того, в Новом Завете таинство крещения заменило ветхозаветный обряд обрезания, который был прообразом крещения совершался и совершается вскоре после рождения ребенка.

В книге Деяний святых Апостолов упоминается, что апостолы крестили целые семьи, в которых, несомненно, были и дети. Так как все крещаемые становятся членами Церкви Христовой, то, чем раньше человек принимает крещение, тем раньше он приобщается к ее благодатной жизни. У него духовный рост идет совместно с физическим.

Кроме этого, баптисты крестят в одно погружение. Это очень сущестенное изменение древнего чина.

У баптистов нет ясного, четкого учения о Церкви. Более того, они просто отрицают апостольское учение о Церкви. “Я не в состоянии сформулировать наше учение о Церкви”, — сказал Х.Филипс, один из руководителей баптистов на конференции в Эдинбурге в 1937 г. Есть подобные же высказывая и других лидеров баптизма.

Отличительной чертой всех сектантских проповедников, главным образом баптистов и их разветвлений, является уверенность в своем спасении. Вытекает это из присущего всему протестантскому учению убеждению, что спасение автоматически приобретается верою во Христа. Они в этой своей уверенности опираются на отдельные фразы, выхваченные из Святого Писания: “Истинно, истинно говорю вам, верующий в Меня имеет жизнь вечную” (Иоан. 6. 47). “Сие написал Я вам, чтобы вы знали, что, веруя в Сына Божия, вы имеете жизнь вечную”. Эти фразы нельзя рассматривать отдельно от предыдущих и последующих слов. Святое Писание делает различие между мертвой и живой верой, верой спасающей и не могущей спасти. “Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли вера спасти его? Вера, если не имеет дел, мертва сама по себе” (Иак. 2: 14-17). “И бесы веруют и трепещут”. Это пример веры мертвой, не могущей спасти.

Итак, недостаточно уверовать в искупительную жертву Христа, надо еще нести свой крест и следовать за Христом, ибо лишь “до конца претерпевший спасен будет”.

Квакеры

Одновременно с баптистами в Англии и Шотландии возникла секта “квакеров” (назание происходит от англ. quake - “трястись, дрожать, трепетать”, в том смысле, что последоатели секты имеют подлинный трепет), основанная Джорджем Фоксом. Доведенный своими религиозными размышлениями до состояния духовной “прелести”[9], он вообразил себя призванным свыше восстановить истинное христианство и в 1647 г. выступил с проповедью.

Простой ремесленник, приверженный к чтению Библии, обратил внимание на пестроту толкований в Англиканской церкви по основным вопросам веры. Не получив ответа на свои вопросы, он пришел к полному отрицанию Священного Предания и к отрицанию необходимости учителей веры, богословов, официальных исповеданий и символа веры. Идя дальше, он пришел к следующим выводам:

1. Истинным толкованием Святого Писания является только Святой Дух, который не был ни с одним из основателей различных религиозных обществ, а потому в них нет истинного христианства.

2. Только он (Г.Фокс) получает откровения непосредственно от Святого Духа.

3. Истинное христианство заключается не в догматах и богословских системах, а в непосредственном озарении человека от Духа Святого, Который его просвещает и направляет к совершенству. Причем, квакеры ставят личное непосредственное “озарение” выше Священного Писания и само Писание толкуют, как подсказывает им личное “озарение”. При таком отношении к слову Божию — произвол и искажение неизбежны.

Исходя из этого, квакеры отвергали апостольское учение о Церкви, у них нет иерархии, они отвергают таинства, даже крещение и Евхаристию (Причастие). На своих собраниях после чтения Священного Писания они дают место т.н. “творческому молчанию”, т.е. в молчании и сосредоточенности каждый ожидает наития Святого Духа, и если кто почувствует в себе “озарение” от Святого Духа, будь то мужчина или женщина, образованный или неграмотный, — он начинает поучать собрание и пророчествовать, и эти наставления принимаются остальными, как откровение свыше, которыми следует руководствоваться в вере и жизни.

Пятидесятники (пентакосталы)

В середине этого столетия возникло в США т.н. “хариз­ма­ти­ческое” движение[10], задавшееся целью возродить в современном обществе благодатные дары, полученные апостолами в день Пятидесятницы и, в частности, “дар языков” — внезапно полученной способностью говорить на других языках. Примкнули к этому движению ряд баптистских и методистских церквей. “Харизматическое” движение можно было ожидать в протестантской среде, так как протестантство, не имея апостольской благодатной преемственности, лишено возрастающей силы святых таинств и даров Святого Духа. Безблагодатные сектантские молитвенные собрания не могут принести христианину подлинного духовного удовлетворения.

Харизматическое движение, обещая влить свежую духовную струю в жизнь протестантских церквей, стало популярным, и в скором времени в разных частях США начали возникать объединения “пяти­десятников”. Затронуло это движение и некоторые церкви более традиционного христианского направления. Изредка пятидесятники в большом количестве собираются на свои съезды, куда приезжают люди со всех концов США и других стран. По причине отсутствия у них определенной административной структуры, трудно определить общую численность сект пятидесятников. Сравнительно недавно общины пятидесятников стали возникать в Европе и в России.

Общее у пятидесятников — это стремление к благодатному озарению и проявлению “дара языков”. Большинство пятидесятников признают Пресвятую Троицу, наличие в человеке первородного греха, Божество Спасителя и Его искупительную жертву. Они признают крещение путем погружения в воду и причащение — “тайную вечерю”, с которой они соединяют обряд “омовения ног”. Но апостольское преемство, священство и остальные таинства они, в силу своего протестантского происхождения, отвергают.

Само название “пятидесятники” возникло из их понимания события схождения Духа Святого на апостолов в день Пятидесятницы (т.е. на 50-й день после Воскресения Христова). Пятидесятники учат, что они, подобно апостолам, в момент своего крещения и общественной молитвы получают дары Святого Духа и чудесную способность говорить на неизвестных языках. Для получения благодатных даров пятидесятники прибегают к разным искусственным средствам: на своих собраниях они воодушевляют себя путем унисонного пения молитв, притопывая при этом в такт ногами, хлопая в ладоши и по временам хором возглашая слова “аллилуия” и “аминь”. Главное у них — это вызвать в себе хорошее настроение и даже экстаз. Некоторые более чувствительные натуры впадают в истерику, начинают неудержимо смеяться, жестикулировать и что-то бормотать.

Что собой представляет современный “дар языков”?

Хотя пятидесятники и подобные им современные “харизматики” стремятся искусственными приемами вызвать в себе “дар языков”, однако у них получается что-то совсем не похожее на чудо, происшедшее с апостолами в день Пятидесятницы. Дар языков был необходим апостолам для успешного распространения Евангелия среди разных народов. Получив его, апостолы могли проповедовать людям различных национальностей на их родном языке, и благодаря этому Церковь начала быстро распространяться. По мере того, как в разных странах стали появляться местные христианские проповедники, отлично владеющие своим языком, нужда в сверхъестественном даре языков тоже стала уменьшаться. Так, во времена святого Иринея Лионского, в середине III века, дар языков упоминается, как редкое явление.

Сравнивая дар языков апостольского времени с современным “языко­глаголанием”, надо признать между ними существующую разницу. В апостольское время это была членораздельная человеческая речь, нужная проповеднику для миссионерских целей. В противоположность подлинному дару языков апостольских времен, современное “говорение на языках” пятидесятников есть просто набор несвязных и бессмысленных звуков, принимающих формы то бормотания, то неистового выкрикивания. Этот факт пятидесятники и сами признают, объясняя, впрочем, что у них-де язык “райских жителей”. Однако, невозможно их бессмысленные звуки признать за Божье чудо. Они — результат нервной возбужденности, впадения в транс и галлюцинации, граничащих порой с беснованием. Поэтому сектанты кощунствуют, когда свою искусственно вызванную экзальтацию и нечленораздельные звуки приписывают Божьему вдохновению.

Вообще, стремление ко всяким острым ощущениям характерно для современного общества, увлекающегося буйной музыкой, вызывающей у слушателей злобные или эротические чувства, поощряющего половую распущенность общества, злоупотребляющего возбудительными химическими веществами и наркотиками, увлекающегося фильмами с ужасными преступлениями и страшилищами. Все эти извращения являются симптомами больной человеческой души.

Подобным образом и искание людьми восторга и экстаза на молитве есть признак страстного и гордого состояния. Здесь происходит подмена подлиных даров Святого Духа искусственно вызванными душевными переживаниями. Игнорируя духовный опыт святых угодников Божиих, отбросив Богом установленное священство и таинства, современные сектанты стараются получить благодать разными сомнительными и опасными путями. Получается самообман или духовное прельщение, против которого предостерегают святые подвижники Православной Церкви.

Православный христианин должен всячески сторониться подобных извращений религиозного чувства. Он имеет доступ к подлинным благодатным сокровищам в таинствах Церкви, в ее богослужениях и в своей частной искренней молитве. В общении с Богом надо искать не восторга и острых переживаний, а обновления своей грешной души. Обновление же приходит через смирение, покаяние и самоисправление. По мере же обновления души человека в него вселится благодать Божия, а с нею — небесный мир и чистая радость, в сравнении с которой земной восторг является душевной и жалкой подделкой.

Методисты

Движение методистов возникло в XVIII веке из недр англиканства, как стремление произвести реформу в государственной Англиканской церкви, не касаясь ее учения. Главной задачей было осуществление в жизни начал христианской нравственности. 200 лет разрыва с Римом и непрестанной религиозной борьбы отрицательно повлияли на религиозно-нравственный облик общества, нравы и обычаи которого к этому времени стояли на очень низком уровне. В 30-х годах XVIII столетия архиепископ Кентерберийский с болью говорил, что над Церковью открыто издеваются светские круги, ученые и дворянство, а над служителями смеются без всякого стеснения.

В этот тяжелый период Англиканской церкви пылкий молодой богослов Оксфордского университета Джон Веслей с группой своих товарищей образовал кружок ревнителей благочестивой жизни — “Свя­щен­ный клуб”, ставивший своей целью жить согласно указаниям Евангелия в посте, молитве и добрых делах, строго соблюдая установленный “метод” (отсюда и их название). Веслей в течение 6 лет читал лекции в Оксфорде и председательствовал на публичных диспутах. Он объявил себя последователем Лютера в “вере оправдывающей” и стал странствующим проповедником благочестия. Вскоре Веслей был изгнан из предело Англиканской церкви (у них нет термина “отлучать”). Тогда он создает свое “соединительное общество”, в котором допускались к проповеди все миряне без различения пола и общественного положения. В 1741 г. вследствие разногласий в учении о предопределении[11] методисты разделились на два течения. В Англии они признают участие в деле спасения человеческой воли и свободы, а в Америке придерживаются учения о безусловном предопределении.

Догматически методизм близок к англиканству и признает необходимость добрых дел, но не требует ни однообразия во мнениях, ни формы поклонения Богу, а требует только страха Божия и праведных поступков. Методистская церковь сохранила степень епископства, пресвитерства и диаконства. Пресвитеры самостоятельно совершают таинство Причащения, а дьяконы имеют право “благословлять” браки, совершать крещение и помогать во время таинства Причащения.

Методисты серьезно относятся к Христовым заповедям, у них умелая организация верующих и развитая миссионерская деятельность. Их общины разделены на “кружки” и “классы”. Классы собираются каждую неделю, обсуждается духовное состояние каждого члена и люди обмениваются духовным опытом. Методисты не гнушаются никакими работами, уделяют много внимания детям, борются с нарушением воскресного отдыха; они против легкомысленных развлечений, расточительности и пьянства. В Америке их насчитывается около 12 миллионов членов. Как все протестанты, они не почитают Пресвятой Девы Марии и святых. Детям дают имена самые причудливые. Не почитают икон, им чужда символика и церковная архитектура.

В России они появляются под видом разного рода благотворительных и социальных обществ (напр. по борьбе с пьянстом), в названии которых может не фигурировать название секты.

Меннониты

В 1520-ом году в Саксонии возникла секта “анабаптистов”, получившая свое название от обычая перекрещивать всех вступивших в ее общество. Она стала проводить в жизнь принцип свободы, понимая его не только, как религиозную свободу, но и свободу общественную и политическую, не останавливаясь перед мерами произвола и насилия. Базируясь на принципе свободы, они начали ниспровергать существование власти, общественные отношения и установили полное равенство в пользовании имуществом и даже в общности жен. Эта секта представляет собой революционную, социально-политическую организацию, действующую под прикрытием религии.

Деятельность этой секты и призывы ее проповедников привели к вооруженным восстаниям, убийствам и грабежам. В городе Мюнстере некий булочник провозгласил себя царем, и этот город стал называть “Новым Иерусалимом”, а царство — “Новым Сионом”, Были посланы 28 “апостолов” для покорения всех народов его власти. Для общего равенства (по образованию) он приказал сжечь библиотеки и истребить произведения искусства. Христианские храмы были разрушены, духовенство и состоятельные граждане перебиты. Кончилось это в 1535 г. вооруженным взятием города и казнями. Анабаптизм склонился к упадку, но был частично возрожден бывшим католическим священником Менноном, ставшим анабаптистом. Он ввел строгую дисциплину, сохранил перекрещивание, уклонение от присяги, гражданской и военной службы, от обращения в суды. Меннониты существуют в Голландии, России, Англии и Америке, они отличаются строгой нравственностью, порядочностью и работоспособностью.

Мормоны (“святые последнего дня”)

Американская секта, основанная в 1830-ом году, насчитывает сейчас около 2,5 миллионов человек, большинство живет в штате Юта (США), остальные — в Канаде, Англии, Швейцарии и Новой Зеландии.

Основатель секты Джозеф Смит, почитаемый сектантами пророком, написал “Книгу Мормонов”, которая считается у них дополнением к Библии. Там повествуется фантастический рассказ о том, как большая группа евреев за 600 лет до Р.Х. эмигрировала в Америку. Впоследствии менее культурная часть евреев превратилась в дикарей, став предками индейцев. Вторая более культурная часть евреев строила города, способствовала развитию знаний и была посещена Иисусом Христом. Его учение, якобы, записано на золотых таблицах “пророком” Мормоном. Его сын, Морони переписал таблицы и закопал в землю. В 400 г. после Р.Х. первая группа уничтожила вторую, а спустя 1400 лет Морони воскрес и передал Смиту эти таблицы (которые потом, якобы, исчезли!). Кроме  таблиц Морони передал Смиту особый инструмент “урим и туммим”, с помощью которого стала возможна дешифровка таблиц, написанных на еврейском языке. В особой пещере, где были, якобы, сложены таблицы, Смит надиктовал седящему за занавеской человеку их перевод на английский язык. Так появилась “Книга Мормона”.

В учении этой секты очень мало общего с христианством и даже протестанством. У мормонов есть иерерхия, берущая начало от Джозефа Смита, который, якобы, получил  священство от явившегося ему Иоанна Крестителя.  У них строгая дисциплина, запрещено употребление спиртных напитков, кофе, табака, точная организация семейной и общественной жизни. Мормоны обязаны вносить десятую часть своих доходов в свою секту. В начале у них допускалось многоженство, но сейчас оно в США запрещено. Сильно развита миссионерская деятельность. Свою мормонскую книгу они почитают наравне с Библией, а основателя своей секты Иосифа Смита чтят наравне с пророком Моисеем и даже с Господом Иисусом Христом.

Самоназвание мормонов — “Церковь Иисуса Христа святых последних дней”.

Адвентисты седьмого дня

Секта эта американского происхождения, близка к баптистам и дает преимущество ветхозаветному Писанию. Название секты происходит от лат. “adventum”, что значит “пришествие”. Основал ее в 30-х годах прошлого столетия простой фермер Уильям Миллер. Изучение Священного Писания привело его к убеждению о скором конце мира и открытии тысячелетнего царства Христова. Он смутился словами Спасителя, что “никто не знает дня и часа, ни ангелы небесные, а только Отец Мой” (Мф. 24: 36). Он решил, что речь только о дне и часе, но не о годе, и вычислил пришествие Христа на 1844-й год. Он указал месяц и день, а также гору в штате Нью-Йорк, куда должен был сойти Иисус Христос. Адвентисты собрались в огромном количестве в белых одеждах у “горы суда”. После большого разочарования некоторые все же остались верными Миллеру. Не­христианские элементы использовали доверчивость последователей этого движения. Один из последователей Миллера, Георг Сперр издал свои проповеди, в которых отвергается безсмертие души, утверждается, что вечные мучения — это полное уничтожение грешников. Дата пришествия была перенесена на 1914 г., потом на 1933 и наконец — на 1995 г. Эта последняя дата совпадает с предсказаниями некоторых раввинов, ожидающих прихода своего “мессии”.

Адвентисты считают, что учение о втором пришествии является главным в Священном Писании, а все прочее и догматы имеют второстепенное значение. 20-ю главу Апокалипсиса[12] они понимают буквально и, якобы на ней основываясь, утверждают, что настанет 1000-летнее царство Христа, когда будут воскрешены только праведники. После же 1000 лет Христос придет в третий раз, когда воскреснут нечестивые, которых небесный огонь вскоре уничтожит. Земля станет “новой”, населенной праведниками, и тогда начнется вечное блаженство.

Православная Церковь 1000-летний период ХХ главы Апокалипсиса понимает в иносказательном смысле, а именно, что после Своей смерти на Кресте и Воскресения Господь Иисус Христос отнял у сатаны власть над людьми. Число 1000 — символическое, и означает длинный срок, точная продолжительность которого известна только Богу. Перед концом мира, по причине массового отступления от христианства, дьявол получит некоторую власть над неверующими людьми, но на короткое время. Тогда Господь Иисус Христос придет на землю во второй раз, чтобы судить мир, после чего начнется вечное Царство Христа. Таким образом, “первое воскресение” — это духовное возрождение верующих, которое началось во времена Спасителя и происходит по сей день. “Второе воскресение” — это возвращение человеческих душ в их обновленные тела; оно произойдет перед концом мира. Тогда восстанут из мертвых все люди, а не одни только праведники. Но внешний вид воскрешенных будет соответствовать их духовному состоянию праведности или греховности.[13]

Учение Спасителя о Его Втором пришествии изложено в Евангелии и в посланиях апостольских и не имеет ничего общего с учением адвентистов. Евангелие говорит только о двух пришествиях Иисуса Христа и об одном общем Страшном Суде.[14] Учение адвентистов взято из раввинистических книг и сродни иудейскому ожиданию пришествия Мессии. Учение же о третьем пришествии Христовом — изобретение адвентистов.

Свидетели Иеговы

Эта секта враждебна христианству и христианской государственности. Была основана в конце XIX в., широко разрослась в 1930-х г. в Америке и сразу стала оперировать огромными материальными средствами. Это скорее не христианская секта, а особая религия, в которой, наряду с элементами Ветхого Завета и христианства, содержится определенная политическая доктрина.

Журнал ее “Башня стражи” печатается на 27 языках, а представители находятся в 150 странах. Церковь Христову они называют “ор­га­ни­зацией сатаны”, а себя свидетелями гнева и отмщения Божия Церкви Христовой. Они возвещают скорую гибель Церкви Христовой и христианских народов. Организованы последователи секты по-военному: в полки, дивизии, которые возглавляют генералы. Они готовятся к Армагеддону — “последней битве с сатаной”. По их мнению, это будет битва, в которой погибнет весь мир, останутся только они, иеговисты.

В политической части учения “свидетелей” открыто выступает марксистская демагогия. Они безответственно и голословно сулят уравнение богатых и бедных, работу для всех, отсутствие эксплуатации, обилие пищи, прекращение войн и пр. Они стремятся к захвату власти. Порицая систему Америки и других стран, они ни словом не порицают современные атеистические государства. Их учение выглядит, как сознательное планирование уничтожения христианской культуры и государственности.

Псевдорелигиозные общества и культы

Ввиду того, что Конституции многих стран обеспечивают право каждому гражданину иметь свои политические и религиозные убеждения, а также распространять их, сегодня нет ничего легче, чем основать новое религиозное общество или политическую партию. Достаточно заручиться поддержкой нескольких приверженцев, чтобы получить права на легальную регистрацию такого общества. Легализация религиозного общества во многих странах в свою очередь освобождает его от подоходных налогов. По этой причине нередко именно в США возникают религиозные общества и культы, которые прикрываются религиозными идеями ради коммерческих целей.

К таковым обществам следует, например, отнести секту Муна (именующую себя “церковью унификации”), общество Сайнтолоджи (Church of Scientology) и множество “телеевангелических” организаций, возглавляемых проповедниками с пророческими и чудотворными претензиями.

Трудно в кратком объеме охватить вероучительный и организационный диапазон этих псевдорелигиозных обществ. Некоторые из них, как например, телевизионное общество PTL[15], проповедует христианские принципы (в духе секты пятидесятников), но явно преследует коммерческие цели[16]. Денежные сборы ведутся очень успешно, так что некоторые руководители таких телевизионныхгрупп живут в сказочной роскоши и время от времени становятся участниками шумных скандалов, мошенничества и безнравственности.

“Церковь унификации”

“Церковь унификации” основана в США в 1972 году корейским проповедником Сан Муном. Учение этой секты, выраженное в книге “Божественный принцип”[17], является амальгамой восточных религиозных идей, фантазии самого Муна и малой доли христианских элементов. Приближенные Муна считают его мессией, пришедшим спасти мир. Люди, присоединяющиеся к этой секте, подвергаются интенсивной психологической обработке с целью сделать их лояльными Муну и активными распространителями его идей. Его организация имеет сложную административную полусекретную структуру и под разными подставными именами проводит крупные коммерческие операции. Хитро завлекается молодежь, которую руководители секты отрывают от их семейств и заставляют собирать средства для церкви унификации. Эта псевдорелигиозная организация душевно искалечила многих молодых людей. В настоящее время с в сотрудничестве с Министерством образования России ведет активную работу по обработке русских учителей, организуя бесплатные семинары, часто маскируясь безобидными названиями (напр. «Между­народное движение “Женщины за мир во всем мире”»)

Общество Сайнтолоджи

Общество Сайнтолоджи ничего общего с религией не имеет. Основанное в 1954 г. Л. Рон Хуббартом[18], оно только прикрывается крестом и некоторыми христианскими лозунгами. Настоящая же цель этого общества очень откровенно выражена его основателем: “Деньги, деньги! Приносите побольше денег, понуждайте и других добывать деньги”. Финансовой стороне этого общества может позавидовать самая успешная коммерческая фирма. Сайнтолоджи распространяет книги вроде “Дианетикс”, “Путь к счастью” и другие, цель которых — привлечь людей на дорогостоящие курсы “душевного и психического оздоровления”. Курсы приносят миллионные доходы. Они обещают очищение души, просветление разума, развитие хорошего самочувствия и уверенности в себе, открытие секретов счастья. Люди со слабой верой и с психическими проблемами обольщаются возможностью обрести душевное равновесие и какой — то смысл в своей жизни. Некоторые люди тратят сотни, тысячи и даже сотни тысяч долларов, посещая бесконечные лекции и курсы лечения. Самовнушение — главный метод “лечения” сайнтолоджистов.

В конечном итоге возглавители подобных псевдорелигиозных обществ оказывают плохую услугу современному обществу, потому что они ради личной наживы выкорчевывают веру в Бога.

Начиная с 1970-ых годов в США появляется все больше всевозможных культов с примесью языческих, индусских, теософских, псевдонаучных, астрологических и даже сатанинских идей. Наблюдая современный буйный расцвет самых диких религиозных идей и всевозможных культов в США, вспоминая предсказание ап. Павла о последних временах: “Дух (Святой) ясно говорит: что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей... Они будут преуспевать в нечестии, и слово их, как рак, будет распростаняться... Тогда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; от истины отвратят слух и обратятся к басням” (1 Тим. 4: 1-2; 2 Тим. 25 16-19, 4: 3-4).

Долгие годы борьбы с Церковью и христианством в России привели к возникновению в ней агрессивных сект и к бурному росту новых культов. Начиная с 1989 года, в печати стали появляться сведения о проникновении в страны Восточной Европы и в Россию свидетелей Иеговы, мормонов, телеевангелистов, последователей Муна и других. Все они стараются воспользоваться создавшимся в России духовным вакуумом. Нелегко будет противодействовать им, так как они обладают огромными материальными средствами и большим опытом в ведении пропаганды своих псевдорелигиозных идей.

Антирелигиозные группы

“Христианская наука” (Кристиан сайенс)

Книга “Наука и здоровье с ключом к Священному Писанию” является “евангелием” последователей этой секты. Она написана Эдди Беккер в начале нашего столетия в шт. Массатчусетс, США. Хотя основательница обличает кальвинистов, но приходит к отрицанию Бога. Подробный разбор учения этой секты приводит к убеждению, что оно не имеет ничего общего с Евангелием и Библией. Научного в этом учении также ничего нет. Оно отрицает медицину и призывает лечиться самовнушением.

Современный гуманизм (“Секулар хуманизм”)[19]

Современный гуманизм — безбожная секта, ставящая краеугольным камнем всей жизни и “высшим существом” вселенной человека, которому Бог не нужен и который сам должен творить законы, правила и свою мораль для данного места и времени. Современный гуманизм все церковные организации и верования считает вредными для воспитания, для психологии и жизни человека.

Современный гуманизм возник в США в середине 30-х г. нашего столетия. Он создан группой неверующих ученых и философов, объединившихся в Американскую Гуманистическую Ассоциацию. В 1933 г. они выпустили “Манифест гуманистов №1”, подписанный 34 педагогами и писателями, поясняющий цели и устремления современного гуманизма. В 1973 г. был выпущен второй манифест, подписанный многими десятками очень влиятельных лиц всего мира (включая и СССР).

Эта секта считает человека хозяином мира, высшим творением природы, никакого Бога нет, молитвы ни в чем ему помочь не могут, и он должен опираться только на свои силы. Этика, мораль и Заповеди являются творениями самого человека и подлежат изменению в зависимости от места, времени и обстоятельств. Человек должен быть независим от высших авторитетов и может управлять своей жизнью по собственному разумению, имея в ввиду личную пользу. Он не обязан заботиться о больных и нищих. Аборты — его право. Семейная жизнь не должна быть стеснена церковными и гражданскими законами; менять спутника жизни и получать любые телесные наслаждения — его право.

Необузданная свобода приближает эту секту к атеизму и она не менее опасна, т.к. стремится своей пропагандой развратить все общество и главным образом подрастающее поколение. Современный гуманизм старается привлекать авторитетных и влиятельных лиц — писателей, артистов, хозяев киностудий. Холливуд выпускает ряд антирелигиозных и аморальных фильмов для молодежи и детей. Пишутся романы и рассказы такого же содержания. Развращающее влияние этой секты уже заметно в обществе и среди молодежи. И оно способно погубить страну.

Ереси и секты в России

На своем историческом пути Православная Россия не избежала еретических течений, иногда возникавших внутри страны, а чаще приходивших с Запада.

Одно из первых ворвалась на Русь из Болгарии секта “богомилов”, по имени монаха Богомила (Х век). Она учила, что Бог породил двух сынов: Сатанаила и Логоса, что Христос и есть Логос, родившийся от Девы Марии из Ее уха. Эта секта отвергла таинства, требовала аскетической жизни и т.д. К XIII веку эта секта распространилась по всей южной Европе и Испании. Несмотря на гонения, секта сохранила в России свое тайное учение до XVIII века, когда превратилась в секты хлыстов и скопцов.

Другим тайным обществом была секта “жидовствующих”. Эта секта появилась в XV веке, сначала в Новгороде, а потом в Москве. Она — смесь еврейства с рационализмом. Секта жидовствующих отвергла божественную природу Иисуса Христа, иконы и обряды. Основал секту еврей Схария, который в 1470 году прибыл в Новгород в свите князя Александра Олельковича, как его лейб-медик. Проповедь Схарии увлекала многих людей, высоко стоящих в государстве. Так, одним из руководителей тайного союза стал дьяк посольского приказа Федор Курицын (министр иностранных дел того времени), а в тайный союз попали и некоторые родственники великого князя. Но в 1504 г. секта была поставлена вне закона, и последователи сосланы в заточение. Все же из остающихся корней этой секты возникла секта “субботников”.

“Субботники” — возникли в 18 веке, празднуют субботу и придерживаются Ветхого Завета. Некоторые даже совершали обрезание по иудейскому обычаю. Были сосланы императором Николаем 1 на Кавказ.

Старообрядцы, или староверы — это общее название религиозных групп, отделившихся от Русской церкви в XVII веке. Начался раскол из-за несогласия некоторых духовных лиц с исправлением ошибок в богослужебных книгах и изменением обрядов, начатых патриархом Никоном около 1655 г. Это несогласие вскоре выросло в открытый раскол, увлекший за собой большое количество приверженцев старины. Сначала старообрядческое движение ставило своей целью следовать древним русским обрядам и обычаям. Здесь не было ереси, но лишь неповиновение церковной власти. Восставая против “новшеств”, старообрядцы стали восставать и против государственной жизни. Они стали выселяться в малообжитые пространства Севера, Поволжья, Сибири, а также — в Польшу, Пруссию, Румынию, Турцию и Китай.

Со временем старообрядцы разбились на множество “толков” (групп). Некоторые из них продолжают настаивать на употреблении старинных книг и икон, отличаются суровыми нравственными правилами в жизни, а от православного населения отличаются церковными обрядами и неподчинением духовной иерархии. Старообрядцы разделяются на две большие группы: поповцев и безпоповцев, — в зависимости от того, принимали ли они священников, переходивших из православия в раскол, или нет. Обе эти группы распались на множество толков, названия которых произошли от имен их основателей. Некоторые старообрядческие ветви, отказавшись от священников, выродились в сектантские общества.

В конце XVIII столетия, когда страсти по поводу исправления богослужебных книг несколько утихли, некоторые старообрядческие ветви начали искать сближения с Русской церковью. Синод Русской Церкви в 1783 г. разрешил своим епископам назначать священников для дружественных старообрядческих приходов. Старообрядцы, признавшие Русскую церковь, стали называться “согласниками”. Несколько лет спустя новые группы старообрядцев в Иргизе, Казани, Петрограде и Москве вошли в союз с Русской церковью и начали принимать ее священников. Эти группы были названы “единоверческими”. На епископском собрании в городе Казани в 1885 году было определено, что “Православие и единоверие — одна Церковь”. Некоторые старообрядческие приходы в США соединились с Русской Зарубежной церковью в 1970 годах.

Вот особенности некоторых из бывших в России сект:

“Духоборы” — секта квакерского происхождения появилась в начале 18 века в Харьковской губернии. Благодаря малограмотности духоборов учение их трудно сформулировать. Они не верят в Божество Христа, признают переселение души, небо и ад понимают иносказательно, отвергают церковную иерархию и обряды; отвергают присягу и исполнение воинской повинности.

“Молокане” — не признают таинств и обрядов Православной Церкви, отвергают почитание святых и признают богослужения только в виде чтения Священного Писания и пения псалмов. Запрещают увеселения, пьянство, курение, сквернословие. Раньше молокане жили на Кавказе, потом эвакуировались в США.

“Скопцы” — полагают спасение в физическом подавлении плоти посредством оскопления. Секта в России появилась в XVIII веке. Скопцы почему — то считают своим родоначальником апостола Матфея.

“Хлысты” — составляют общины, “корабли”, во главе которых стоят “пророки, христы, богородицы и пророчицы”. Они отвергают священство, Церковь и таинства. Верят в Христа “изобретенного”, т.е. допускают возможность сделаться каждому человеку, путем аскетизма, “христом”. Их богослужения, или “радения”, состоят в чтении и объяснении Священного Писания, с пением, прыжками, беганьем и кружением, доводящим их до бесчувственного состояния и бреда, что принимается ими за пророческое вдохновение. Хлыстовская секта является изуверской и опасной сектой.

“Пятикнижники” — они считают, что Бог в строгом смысле един. Пятикнижие Моисея — это столповые книги. Иисус Христос — не Бог. Церковь — это только сообщество верующих. Все внешнее в ней есть человеческое измышление и подлежит отвержению. Храм это кумирница, иконы — идолы, иерархия — лжеучители, идольские жрецы. Никаких таинств. Причастие — это простой хлеб и вино. Покаяние — самообман. Иконы и кресты надо сокрушить, как идолов, посты и монашество отбросить. Все люди с их разной верой — одинаковые у Бога. Не должно быть ни властей, ни войн.

Униаты в России

В 1386 г. состоялась “личная уния Литвы и Польши”, когда литовский князь Ягайло повенчался с польской королевой Ядвигой. Началось “ополячивание” и “окатоличивание” литовской и литовско-русской знати. До середины 16-го века этот вопрос стоял не остро. Но в 1569 г. оба эти государства соединились в “Речь Посполитую”, где поляки получили перевес. Киев и Волынь были переданы Польше. У 1596 г. польским королям удалось пополнить епископат Киевской Православной церкви угодными им епископами. Тогда состоялась “Брестская уния”, официально передававшая малороссийское население в унию, т.е. соединение с Католической церковью на таких условиях: христиане греческого вероисповедания присоединялись к Римской церкви, подчинившись главенству папы, но сохраняя свой внутренний церковный строй и порядок богослужений.

Православные не могли согласиться с решением недостойной части своего епископата и началась борьба за веру и свою народность. В этой борьбе важную роль играло днепровское казачество и запорожцы. С началом польских попыток подчинить казаков польским помещикам и с началом гонений на Православную Церковь начались и казацкие восстания. Они сопровождались страшными жестокостями.

В 1648 г. поднятое гетманом Богданом Хмельницким огромное восстание против Польши было поддержано всей массой православного населения Юго-Западной Руси. Война оказалась нелегкой, и гетман предложил казакам отдаться под власть Московского царя. Общая Рада (народное собрание) в городе Переславле в начале 1654 г. единодушно заявила: “Волим под царя Московского православного”. Царь Алексей Михайлович “принял Малую Русь под свою высокую руку”, дав ей полное самоуправление и свое казацкое войско.

Позже, с подчинением Польши России (разделы Польши — первый в 1773 г., второй в 1793 г. и третий в 1795 г.) большая часть униатского населения снова вернулась в лоно Православной Церкви.

Для привлечения православных людей в католичество после революции в России Католическая церковь создала “восточный обряд”. Богослужения проводятся по русскому православному обряду, но учение — католическое. После Второй мировой войны некоторые русские эмигранты были сманены в “восточный обряд”. Они, не вникая в суть учения “восточного обряда”, хитро заманивались в католичество богослужениями, вполне похожими на свои, русские, православные. В настоящее время “восточный обряд” издает на русском языке много религиозных книг и подготавливает в Риме кадры духовенства для обращения русского народы в католичество.

О некоторых других вероисповеданиях

Иудаизм возник из ветхозаветной религии еврейского народа. Главная его особенность — непризнание Иисуса Христа за Мессию. Иудаизм проникнут ритуалом до мелочей, полон писаных и неписаных правил, которые сковывают деятельность человека: что можно и чего нельзя есть, пить, на ком жениться, когда работать, с кем дружить и кого ненавидеть. Исполняя все эти ритуалы, они считают себя праведниками и “избранным народом”. Они не занимаются миссионерством и неохотно принимают в свою религию людей, не рожденных от матери еврейки. Месть “око за око” является приемлемым действием по отношению к тем, кого они считают виновными перед собой. Некоторые евреи продолжают ждать пришествия своего “мессии”, который принесет славу еврейскому народу. Христиане отождествляют этого грядущего лже-мессию с антихристом, который согласно предсказаниям Библии должен прийти перед концом мира и возглавить массовое отступление людей от христианства.

Основателем мусульманской религии является Магомет, живший в первой половине VII ст. в Аравии. Главное в этой религии — вера в Единого Бога (Аллаха) и пророка Магомета, основателя мусульманства. Кое-что мусульманством позаимствовано из Библии. Христа они почитают как одного из пророков, но ниже Магомета. По учению мусульман, каждому человеку все предопределено уже при его рождении. Сдерживающие начала отпадают, каждый может делать все, что он хочет; нет раскаяния за сделанные грехи, т.к. все заранее предопределено. Каждый, кому на роду написано, попадет в рай. Убивать “неверных” (людей других религий) — похвально и награждается раем. В мусульманстве существует множество нерушимых правил, касающихся воздержания от вина и других алкогольных напитков, свиного мяса, относительно одежды и пятикратных ежедневных молений. Месть одобряется и входит в традицию.

Буддизм. Основатель этой религии — Сиддарта-Гаутама, живший в Индии (Непале) в VII столетии до Р. Х. и названный “будда”, что значит — “просветленный”. После своего возникновения буддизм распространился по многим странам Востока: в Индии, Бирме, Сиаме, Тибете, Китае и Японии. Буддизм не признает Творца, но верит в вечность материи, в круговое движение и смену явлений. Буддизм учит, что мир, страдания и наслаждения — это “видимость”, кажущееся бытие. Отрешением от воли — от эгоизма и всех его следствий — человек погружается в нирвану, т.е. состояние полного душевного спокойствия, отсутствия желаний, мыслей, словом — в психическое небытие. По учению Будды, жизнь — это зло. Человек должен стремиться к нирване (небы­тию). Блаженство достигается самоотрицанием воли, аскетизмом, отрешением от злобы и других побуждений, любовью ко всем и готовностью пожертвовать собой для других. Высокая мораль с вытекающим из нее социальным учением, способствовала распространению буддизма. Буддизм, кроме того, учит, что полной смерти нет, но после смерти души людей переселяются из человека в человека, и даже в животных. Буддистское учение о переселении душ идет вразрез с христианским учением.[20] Вот несколько правил буддизма: не уничтожать жизнь, не обманывать, не красть, не эксплуатировать, не насиловать и не пить опьяняющие напитки. Жертвовать всем для блага людей. Быть спокойным и добрым, жить скромно, не увлекаться роскошью, ни на кого не сердиться, никого не обижать, стараться всюду создавать мир, препятствовать войнам и всему, что уничтожает жизнь. Учение буддизма не одинаково во всех странах, но в каждой стране имеет свои специфические особенности. Следует сказать, что учение о нирване, не способствует развитию способностей в человеке. Буддизм — религия пессимизма, призывающая к упразднению своей личности. Отрицая бытие личного Бога, буддизм в сущности является своеобразным атеизмом.

СОВРЕМЕННОЕ ЯЗЫЧЕСТВО

Астрология

Астрология — учение о том, что расположение небесных светил влияет на исторические события, судьбы отдельных людей и целых народов. В древности астрология, алхимия и магия были тесно связаны между собой. Маг, жрец, волхв обычно совмещал в своем лице обязанности астролога, колдуна и гадателя снов.

В древнем мире астрология сыграла немалую роль в духовном растлении человечества. За последние десятилетия с окончательным упадком духовности на Западе интерес к этой лженауке вновь возрос, заразив немалую часть населения нашей страны. По радио, телевидению, в газетах, настойчиво рекламируется учение астрологов.

Согласно Православного вероучения, тайны Божии открываются по мере их духовного просвещения или, иначе говоря, по мере стяжания Духа Святого, этим Духом люди и получают силы и дарования, которые используют на добрые дела в соответствии с волей Божией.

Магия, астрология и прочие “дары” демонов не только не привели к процветанию человечества, к установлению счастья на земле, а, наоборот, умножили злобу, нечестие, разврат, что привело к гибели практически всего древнего мира.

В Новом Завете мы видим такое же непримиримое отношение ко всем видам чародейства. В Священном Предании, зафиксированном в церковных правилах, астрология также осуждается как тягчайший грех (см. Втор. 18; 10-12. Лев. 19; 31. Исаия 47; 12-14).

Учитель Древней Церкви Тертуллиан пишет: “Между различными людскими занятиями нельзя не заметить некоторых искусств или профессий, благоприятствующих идолопоклонству. Об астрологах даже говорить не стоит, но так как один из них вздумал оправдывать себя в том, что продолжает заниматься этой профессией, то я намерен сказать несколько слов по этому поводу. Я не скажу, чтобы помещать имена ложных богов на небе, приписывая им как бы всемогущество, и отклонять людей от вознесения молитв Богу, внушая им веру, будто их судьба неизменно определена звездами, — чтобы все это было равносильно поклонению ложным богам, я утверждаю, что астрологи и в этом случае уподобляются падшим ангелам, отошедшим от Бога для обольщения рода человеческого”.

Нужно сказать, что демоны в силу своей принадлежности к разным чинам ангельской иерархии, в той или иной степени посвящены в тайны бытия. Эти знания после отпадения они сохранили. В силу этого они пытаются подчинить себе человека, путем открытия ему некоторых “тайных” знаний, наделяя своих последователей сверхъестественными способностями. В силу этого, обращающийся к гороскопам или астрологам за информацией входит с демонами в определенные отношения, последствия которых страшным образом раскроются в вечности[21]. Что же касается судьбы человека, его жизни и смерти, то она находится под совершенно очевидным явлением — промыслом Божиим о человеке.

Суеверие легко входит в человеческое сердце, потерявшее Бога. Человеческая душа в этом отношении не терпит пустоты. Именно поэтому и в наше безрелигиозное время такое широкое распространение получили давно, казалось бы, забытые течения оккультных наук.

Экстрасенсы, знахари, целители.

Сегодня, при наличии духовного вакуума, при отсутствии должного нравственного воспитания, человек стал как никогда беззащитен перед натиском разрушающих сил зла, которые принимают все новые и новые обличия. Активно работают разного рода экстрасенсы и целители. Пресса пестрит заметками об НЛО и встречах с пришельцами из других миров, бурно обсуждает проблемы полтергейста.

Возобновляются общества спиритов и медиумов, которые пытаются общаться с “душами умерших”, а на самом деле получают информацию от темных сил. Некоторые изучают древние рецепты гадания под Рождество или Новый год, или изучают хиромантию (гадание по руке) и другие оккультные науки. Кто-то, может быть, считает эти занятия своим хобби и не видит в этом ничего предосудительного, относится к ним как к способу проведения времени. Но опыт показывает, что эти занятия — далеко не невинная забава. Плата за них — духовное опустошение, нравственные муки, потеря смысла жизни.

В Церкви есть все необходимое для удовлетворения духовных и душевных потребностей человека и его духовно-нравственного совершенствования. Однако многие люди встают на ложный путь. Это — обращение к людям, окруженным ореолом таинственности и обладающим различными “дарами”. Вот к ним-то за помощью и утешением обращаются верующие и неверующие, духовно изменяя Церкви и Богу, как будто Церковь безсильна и не имеет необходимых средств для оказания помощи своим чадам.

Не прибегая к медицинским средствам, различные целители берутся лечить людей. Экстрасенсы, например, объявляют, что у них очень сильное биополе, с помощью которого они способны излечивать болезни. Некоторые “лечат” на далеком расстоянии, используя в своей практике телевидение.

Особую опасность для человеческой души представляют колдуны и т.н. “бабки”, располагая к себе тем, что в их домах имеются иконы, в своей практике они используют молитвы, принимают на “лечение” только крещеных людей, в разговоре употребляют изречения из Св. Писания. Есть среди них и такие, которые говорят о добре, милосердии, располагают к себе приветливостью и лаской. Внимательный человек заметит, что молитвы, читаемые ими, являются не христианскими молитвами, а богохульными заклинаниями. “Лечения” только над крещеными людьми, совершается для осквернения печати крещения.

Для православного человека окормляться у этих целителей, гадалок, ворожей — духовное преступление. Через такие действия человек разрывает свою связь с Церковью и становится доступным для воздействия на него враждебной человеку злой силе. Результат всегда плачевен. Чем больше обращается человек к знахарям, “бабушкам”, колдунам, тем больше от них зависит, тем меньше надежды на выздоровление и спасение.

Как показывает опыт, исцеление и утешение, которые даруют эти “врачи”, временно. Болезни приходят снова, скорби возвращаются с новой силой, ибо человек не исцеляется от греха, а порабощается ему.

Во всем происходящем видится далекий прицел демонических сил на то, чтобы как можно больше оторвать людей от Церкви и пути к Богу, задержать духовное обновление России, которое невозможно без расцвета Православия.

 “Анги-йога” (учение Рерихов)

“Агни-йога” — религиозное учение, носящее антихристианский характер. Оно основывается на теософии, учении о возможности “непо­средственного постижения Бога” с помощью “мистического озарения” и магии, доступных избранному кругу посвященных лиц. Значительная часть учения Рерихов близка к спиритизму и оккультизму.

Истоки теософии уходят в глубокую древность. В новое время она нашла отражение в доктрине Е.П. Блаватской (1875), идеи которой продолжили Рерихи.

“Анги-йога” является синтезом оккультыных учений Запада, масонской символики и ритуалов и темной мистики восточных религий.

“Агни-йога” утверждает, что Бог (“Абсолют”) не обладает ни личностью, ни волей; отрицая Личного Бога, учит, что религия является формой связи с “Космосом”, что “Абсолют” является источником как добра, так и зла в мире; отрицает возможность покаяния, прощения преж­них грехов, ввиду “непреложности законов кармы”; не отрицая историчности Христа, утверждает, что Он “не был обещанным Мессией”, “не воскресал телесно”; ожидает наступление времени Люцифера — “экзаменатора человечества”.

Семья Рерихов создала утопические идеи “всечеловеческого брат­ства”, “терпимости ко всем религиям”, поскольку “в каждой из них, со­крыта единая божественная сущность”. В двадцатые годы нашего столетия Е.И. Рерих была “теософской мадонной”, находилась на высшей сту­пени теософского посвящения.

Н.К. Рерих считал себя воплощением Сергия Радонежского. Ленина же он называл “учителем новой жизни”, а его появление “знаком чуткости Космоса”. Более откровенно, для “посвященных”, он раскрывал истинный смысл своего учения:“Ни философия наша, ни мы сами не верим в Бога, менее всего в Того, местоимение которого требует прописной буквы” — писал он в 1926 году[22].

Учение Рерихов проповедует синтез всех религий, конечной целью которого будет полное низвержение их; пророчит приход Майтрейи-Мессии, “спасителя” мира; утверждает необходимость напряженной работы по подготовке к его приходу; говорит о необходимости создания новой, безрелигиозной культуры во имя грядущего царства Астреи, земного рая. Оно откровенно враждебно христианству.

“Детка” (учение Порфирия Иванова)

Основатель учения Иванов Порфирий Корнеевич родился в 1898 г., жил и учил на хуторе Верхний Кондючий (Луганской обл.).

В молодости его жизнь протекала как и у многих его соотечественников. Особым благочестием и церковностью никогда не отличался, хотя до революции иногда ходил в церковь и молился.

В конце 20-х годов он ощутил какую-то особую связь с природой, стал слышать внутри себя голос, а иногда и голоса, призывающие к единению с природой. Затем 25 апреля 1933 года, на Чувилкином бугре, на него нашло некое “просветление”, которое, по словам его последователей, было вызвано тем, что в него “вселился Дух святой”, и он явился основателем новой мировой религии, религии второго пришествия Бога на землю (для христиан — нового “Христа”, для мусульман — махди, для буддистов — майтрейи).

После “просветления” Порфирий приобрел особые свойства, претерпевал любой мороз и стужу, зимой и летом ходил всегда голый (в одних трусах), мог долго находиться под водой и даже исцелять некоторые болезни. Сам Иванов, не раз показывая своим ученикам на изображение распятого Христа, двусмысленно намекал о распятии “брата своего”.

Несмотря на такое “родство”, Иванов в церковь не ходил, Богу не молился, креста боялся, своим последователям объявлял, что в Церкви все ложно. В Великий пост он угощал заходивших к нему христиан мясом. Поститься же своих учеников заставлял с 18.00 пятницы до 12.00 воскресения.

В учении Иванова Христу места нет. Это место занято Ивановым. И не случайно, противореча Христу, Иванов отрицает безсмертие человеческой души, неизбежность загробного воздаяния, наличие ада и рая.

Последователи Иванова также отрицаюют церковную иерархию, они утерждают, что “каждый ивановец сам себе поп”. “Один посредник у нас, один ходатай за нас перед Богом-Отцом и природою — господь животворящий Порфирий Корнеевич Иванов”.

Кроме того, по смерти Порфирия всех желающих зазывали на хутор Верхний Кондючий для принятия крещения в ивановскую веру.

Ивановцы ради развития личной аутотрофности (самостроения) постоянно обливаются холодной водой и несут другие “аскетические” подвиги. Данные действия утончают психофизиологическую природу человека, мистическое же посвящение (крещение) от Иванова или его учеников делают человека открытым для воздействия из невидимого мира падших духов. В результате чего у многих ивановцев появляются экстрасенсорные способности, слышание голосов, а то и прямое общение с духом “учителя”.

Современного человека привлекает в учении Иванова прежде всего обещание полного исцеления от всех болезней и крепкого здоровья на многие годы. Для достижения этой цели используется механизм закаливания, основанный на обливании холодной водой и принятии воздушных ванн. В этом в принципе нет ничего плохого, если бы обливание и купание не было связано с мистическим действием, призыванием учителя и просьбы, чтобы он дал энергию: “Учитель, дай нам силу, дай нам энергию!”. Именно это мистическое действие и обеспечивает связь с “учителем” (демонической силой, которая стоит за этим именем и посылает силы просящим). Само же по себе обливание холодной водой без призывания учителя ожидаемого эффекта не приносит.

Кроме обливания холодной водой, последователи стремятся исполнять и остальные одиннадцать заповедей “учителя”, выраженные в “Детке”. Учение Иванова — это не безобидное оздоровительное учение о здоровом образе жизни, как пытаются представить его некоторые ивановцы, а религиозная секта, имеющая глубокую мистическую подоснову.

Атеизм

Атеизм есть отрицание существования Бога, отрицания всякой высшей разумной силы. Атеизм появился в средние века в Западной Европе, однако только к XIX столетию он становится философским учением, не признающим ничего, кроме материи[23].

В XX ст. атеизм захватил ряд больших государств и, базируясь на псевдофилософии, начал учить, что человек является вершиной всего живущего, что не существует ни высшего разума, ни высшей воли, перед которой надо отчитываться за свои поступки. Сам человек, без посторонней помощи, якобы создает окружающую жизнь и свое счастье. Атеизм учит жить для себя, любить только себя и добиваться своих целей. В принципе хорошо то, что выгодно человеку. Для атеизма религия — выдумка; интересы семьи и общества — отходят на второй план. Человек может убивать, грабить, быть безсердечным, коварным, предателем и жуликом, лишь бы эти поступки шли на благо государства. Здесь нет никаких вечных моральных норм, нет и понятия о грехе. Атеистическое государство старается себя сделать целью всего, а своих граждан — бездушными исполнителями.

Все религии признают существование Высшего Существа — вечного, премудрого, доброго, справедливого Творца видимого и невидимого мира. Религиозные представления о Боге зарождаются в человеке очень рано и фактически присущи ему, как инстинкты, совесть и другие душевные свойства. При правильном развитии религиозное чувство развивается и крепнет, потому что вся природа своей красотой и дивным устройством свидетельствует о премудром и добром Создателе. В некоторые моменты своей жизни человек удостаивается даже чувствовать Бога в своей душе, видит Его дивный свет. Чем глубже человек знакомится с христианским учением, тем больше он убеждается в его благотворном влиянии на человека, семью, государство и на все общество.

Атеизм противоестественен; он есть продукт неправильного воспитания и греховного образа жизни, связанных с городской жизнью. Люди не рождаются атеистами, а делаются ими. Большие города с их шумом, суетой и развратом нередко убивают в человеке все святое и доброе. Потеряв Бога, атеист, однако, не может обойтись без какой-нибудь веры и начинает верить в материю, приписывая ей божественные свойства, например: вечность, неизменность и даже мудрость. Не признавая Бога, атеизм на практике становится самой нетерпимой и репрессивной религией. В то время, как религия успокаивает и радует человека, неверие его озлобляет, лишает внутреннего равновесия. Вот почему часто атеисты должны кого-то ненавидеть, преследовать. За примерами ходить далеко не надо. Даже репрессии против “еретиков” в средние века, по сравнению с преследованием верующих и инакомыслящих в коммунистических странах, кажутся гуманными.

Вот почему еще древние философы ополчались на атеизм. Платон считал, что атеизм фатален и уничтожает мораль. Святой Августин говорил, что атеизм фактически подрывает каждое государство: “Государство, организованное не на заповедях Божиих — это ничто иное, как временный ад на земле”. Многие годы власти атеизма на нашей родине подтверждают эти слова.

Экуменизм.

Экумензм — религиозное течение, ставящее своей целью объединение посредством компромиссов, взаимных уступок всех существующих религиозных течения в единую “церковь”.

Экуменизм есть ересь ересей, потому что до сего времени каждая отдельная ересь в истории Церкви стремилась сама стать на место истинной Церкви, а экуменическое движение, объединив все ереси, приглашает их всех вместе почитать себя единой истинной Церковью. Древнее арианство, монофизитство, монофелитство, иконоборчество, пелагианство, и просто всевозможные изуверства под совершенно другими названиями современных сект, объединясь, в лице экуменизма идут приступом на Церковь. Это явление безусловно апокалиптического характера.

Богословски экуменизм не выдерживает никакой критики, потому что избегает какой бы то ни было собственной догматики. Он распространяется не вглубь, а вширь, по пластам изживших себя ересей, но его поддерживает какая-то таинственная упругая сила, стоящая сама в тени. За ним также огромная материальная мощь с хитрой финансовой политикой, умело преподающей помощь или своими дарами, склоняющая на свою сторону чашу весов какой-нибудь колеблющейся или не утратившей чуткости совести.

Прикрываясь “благородной” целью “устранения межрелигиозной розни” и “воссоединения верующих в единой братской семье”, теоретики экуменизма забывают упомянуть о главном: о том, что в таком “воссоединении” будет утеряна величайшая драгоценность — Истина Божия, погребенная под грузом человеческого лжемудрствования. Как и всякая ересь, экуменизм лжет, предлагая “братски соединить” Истину с ложью, лукаво делая вид, что не понимает противоестественность такого соединения, надеясь, что люди, завороженные благородством лозунгов, не заметят страшной подмены.

Первая и главная ложь экуменизма — тезис об “исторически произшедшем разделении церквей”. “Та Церковь, которую основал Христос и которая содержала полноту спасительной Истины, — говорят экуменисты, — с течением времени разделилась на различные ветви. Эти ветви: Православие и католицизм, протестантизм и его многочисленные разновидности — вполне равноправны. Они являются результатом человеческой деятельности, следствием политических и национальных разногласий, и потому все одинаково совершенны.Сегодня наконец пришла пора устранить эти искусственные разногласия и воссоединить различные религиозные конфессии, вернувшись к первоначальному, первохристианскому единству”...

Лукавство подобных рассуждений заключаестя в том, что на деле никакого разделения церквей никогда не происходило. История христианства недвусмысленно и ясно свидетельсвтует о том, что в действительности имело место постепенное отпадение западных народов и западноевропейских конфессий от Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви. Церковь же эта неповрежденно существует и поныне, приняв наименование Православной, то есть правильно славящей Бога.

Вторая ложь экуменизма является логическим продолжением первой. Это тезис о том, что “каждая из разделившихся церквей хранит свою часть Божественной Истины, и никто не может претендовать на обладание Ее полнотой”.

“Разве разделился Христос?” (1Кор. 1;13), — восклицал еще девятнадцать веков назад апостол Павел, укоряя тех, кто пытался незаконно предъявить свои претензии на обладание церковной благодатью. Сегодня число таких претендентов многократно умножилось. При этом все они почему-то стыдливо забывают сказать о том, что их претензии — это претензии самозванцев, пытающихся обосновать свои мнимые права с помощью лукавых передержек, преднамеренных умолчаний и откровенных выдумок.

С догматической точки зрения претензии экуменистов несостоятельны. Первые десять веков весь христианский мир веровал именно так, как и доселе верует Православная Церковь. При этом всяческие попытки исказить это вероучение пресекались Церковью со всей суровостью, ибо грозили нарушить чистоту и целостность Божественного Откровения. Лишь начиная с XI столетия, после того как Запад отпал в ересь католицизма, началось дробление христианства на новоизмышленные “конфессии”, которые теперь в рамках экуменизма требуют признать свои лжеучения “равночестными” с истинами Святого Православия.

Третья ложь экуменизма — ложь о том, что его нравственным основанием является любовь, повинуясь зову которой экуменисты стараются уничтожить в религиозной области все разногласия и разделения, утвердить повсюду мир и единение.

Любовь — первая и главная добродетель христианина. Без нее невозможно само существование мира, без нее теряет смысл человеческая жизнь. Но эта любовь есть прежде всего любовь к Богу, к тем Божественным Истинам и благодатным Откровениям, которые позволяют человеку победить грех и стяжать себе вечную и блаженную жизнь в обителях райских.

Такая любовь не терпит никаких посягательств на истины веры. Такая любовь безпощадно, до последней капли крови, до последнего издыхания борется с измышлениями, посягающими на чистоту Божественных заповедей. И эта любовь не имеет ничего общего с теми лукавыми оговорками, которые используют экуменисты для прикрытия своих целей.

Четвертая ложь экуменизма — широко рекламируемое утверждение о его “аполитичности”. Стремление представить экуменизм чисто “вну­­­трирелигиозным” явлением носит конъюктурный характер и не выдерживает даже поверхностной проверки фактами.

Сама по себе “мировая религия”, общая для всего человечества — а именно она является конечной целью всех усилий экуменистов — есть ни что иное, как идеологическое основание мондиализма, лжеучения о неизбежности грядущего объединения человечества в единое сверхгосударство с общим мировым правительством во главе.

С христианской точки зрения попытки создания “уни­версальной” религии оцениваются однозначно — как подготовка к воцарению антихриста.

В связи с этим особенно ярко выясняется несостоятельность нынешних “православных” экуменистов, использующих для своего оправдания пятую ложь — тезис о том, что в рамках экуменического движения они остаются лишь для того, чтобы “свидетельствовать инославным об истинах Православия”. Таким свидетельством является вся жизнь Православной Церкви в ее благодатной, чудесной полноте. Из века в век спасительная церковная благодать привлекала к себе десятки сотни миллионов людей, жаждавших спасти свою душу и обрести высший смысл жизни. Никаких дополнительных “свидетельств” истины Откровения Божия не требуют.

Сегодня вопрос об отношении к экуменизму вновь поднялся со всей остротой. Духовная агрессия, развязанная в последние годы против России со стороны инославных конфессий, подтвердила худшие опасения о том, что острие ее главного удара по-прежнему направлено против Церкви Христовой, содержащей полноту благодати и истины Богооткровенного учения.

Заключение

В настоящем кратком изложении мы постарались дать основные сведения о существующих христианских исповеданиях и нескольких других религиях. Конечно, самой возвышенной и облагораживающей религией является христианство со своим учением о Едином Боге, в Троице поклоняемом, сотворившем мир и заботящемся о людях; о воплотившемся Сыне Божием, пришедшем в мир, чтобы спасти нас, грешников; о вечной жизни; о любви ко всем, даже к врагам.

К сожалению, в середине XI-го столетияРимо-католическая церковь отпала от единства Церкви Христовой. Причиной отпада была претензия римских епископов на главенство в Церкви и свою непогрешимость. Со временем Римо-католическая церковь внесением новых догматов (об исхождении Святого Духа и от Сына, о чистилище и других), отошла от чистоты христианского учения. Злоупотребления индульгенциями и властолюбие римских епископов породили в Европе протестантское движение, от которого ведут свое начало современные секты: лютеране, баптисты, квакеры, мормоны, пятидесятники, адвентисты и др. Религиозный хаос, созданный этими сектами, подготовил почву для возникновения в наше время большого количества всевозможных культов, явно нехристианского характера. О появлении перед концом мира большого количества лжепророков и странных религий предсказывали Господь Иисус Христос и Его апостолы.

Непредубежденный человек, знакомясь с историей христианства, не может не прийти к заключению, что только Православная Церковь непрерывно восходит к Церкви первых веков. Она сохранила чистоту ее учения и благодатное апостольское преемство. Мы показали, что истинная Церковь должна непрерывно восходить к Апостольской Церкви, сохраняя чистоту ее веры и апостольское преемство благодати священства; верующие получают освящение в таинствах Церкви, в особенности Причащения, которое есть реальные Тело и Кровь Христа. Только Православная Церковь отвечает этим условиям.

Своей Церкви Господь поручил не придумывать новые учения, не приспосабливаться к обычаям мира, но спасать людей данными ей благодатью и истиной. Передать эти сокровища будущим поколениям является важной задачей Церкви.

До революции в России, Русская Православная Церковь, будучи частью единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви, была многолюдна и мощна. Но монолитному единству русского народа и Русской Церкви были нанесены удары сектантством, нигилизмом, западными революционными идеями и, наконец, — воинствующим атеизмом. Сейчас время восстанавливать разрушенное и залечивать раны. Православие учит, что жизнь надо строить на принципе Христовой любви. “Тогда все узнают, что вы — Мои ученики, — сказал Христос, — когда будете иметь любовь между собой”. В частной жизни Православие призывает человека воздерживаться от грехов, жить по Заповедям Божиим и нравственно совершенствоваться.

Наша вера в Бога не должна быть отвлеченной, теоретической, потому что “вера без дел — мертва”. Мы признаем великую силу молитвы, и молитва занимает важное место в нашей жизни. Мы должны горячо молиться Господу Иисусу Христу, как своему Спасителю, а Пресвятой Деве Марии и святым угодникам, как своим помощникам и заступникам перед Богом. Церковь призывает нас заботиться о благе семьи и государства, стремиться совершенствовать данные нам Богом способности, воспитывать в себе смирение, нестяжание и сострадание. Всех прощать, никого не осуждать. Стремиться к жизни вечной.

На своем историческом пути Церковь Христова на земле иногда численно росла, иногда уменьшалась. Бывали периоды, когда ее враги торжествовали, надеясь, что настали ее последние дни. Но силою Христовой Церковь восставала, как бы из праха, враги же ее гибли. Христос обещал Церкви непобедимость до конца существования мира. Надо помнить, что, будучи чадами Православной Церкви, мы состоим в великой вселенской организации. Фактически нет общества и государства больше Церкви, потому что к ней принадлежат не только православные верующие на земле, но и все праведные люди, ушедшие в тот мир. Действительно, Церковь в своем небесно-земном бытии вечно растет и крепнет. Пребывая в Церкви, мы, как пассажиры великого корабля, не утонем в волнах житейского моря...

Читая сведения о многочисленных сектах и религиозных течениях, невольно задаешься вопросом: почему же так много их в современной России? Почему именно сегодня люди стали так падки на все духовно нездоровое и очевидно ложное?

Причин много: Духовный голод, безотрадность атеистического сознания, элементарная неграмотность, жизнь вне Церкви на протяжении нескольких поколений и многое другое. Многие современные лжеучения льстят самолюбию своих адептов, тешат тщеславие ложной аскезой, пленяют души неопытных людей лекгостью достижения мистических “озарений” и т.д. Рационаличтические секты, наоборот, близки современному человеку своей понятностью и примитивностью.

При общении с представителями сект надо быть внимательным и осторожным, имея ввиду, что все они очень убежденные люди. Обычно они хорошо знают Священное Писание и имеют опыт полемики. В то же время среди них много психически больных и просто неуравновешенных людей.

Чаще всего разговоры с людьми, далеко зашедшими в ложном понимании Бога, оказываются бесполезными. В других случаях, если человек колеблется, сомневается, если есть надежда переубедить его, имея достаточный запас знаний по Священному Писанию, опыт ведения полемики, такт и умение выслушать собеседника, можно попробовать это сделать.

Нам же необходимо помнить, что только тогда, когда Свет Христов возсияет в нас, наше слово приобретет благодатную силу, только тогда, когда благодать Духа Святаго возсияет в наших сердцах, мы сможем обратить к Истине Православия неверующих и сомневающихся. Принцип Православного миссионерства, принцип проповеди Истины Церковной, прежде всего в ее глубоком личном постижении путем серьезной внутренней работы над собственным падшим естеством, путем восхождения на вершины духовной жизни многотрудным подвигом исполнения заповедей Божиих.

Молитва о спасении России

и об обращении заблудившихся

Господи Иисусе Христе, Боже наш! Приими от нас, недостойных рабов Твоих, усердное моление сие и, простив нам вся согрешения наша, помяни всех врагов наших, ненавидящих и обидящих нас и не воздаждь им по делом их, но по велицей Твоей милости обрати их неверных к правоверию и благочестию. Верных же во еже уклонитися от зла и творити благое. Нас же всех и Церковь Твою святую всесильною Твоею крепостию от всякого зла милостиво избави. Отечество наше от лютых безбожников и власти свободи. Верных же рабов Твоих, в скорби и печали день и ночь вопиющих к Тебе, многоболезненный вопль услыши, многомилостиве Боже наш, и изведи из истления их жизнь. Подаждь же мир и тишину, любовь и утверждение и скорое примирение людем Твоим, их же Честною Твоею Кровию искупил еси. Но и отступившим от Тебе и Тебя не ищущим явлен буди, во еже ни единому от них погибнути, но всем им спастися и в разум истины прийти, да вси в согласном единомыслии и в непрестанной любви прославят Пречестное Имя Твое, терпеливодушне, незлобиве Господи, во веки веков. Аминь.

Настоящая работа составлена по тексту Миссионерских листков № 43 и 44, изданных иеромонахом Александром (Милеант), настоятелем храма Покрова Пресвятой Богородицы в Лос-Анджелес, Калифорния.

Издание работы осуществлено при содействии Православного издательства «Заря», Канада.

Разделы “Современное язычество”, “Экуменизм” подготовлены редакцией газеты “Свет Православия”, по различным источникам.

[1] Религиозных обществ, сект

[2] Так, например, ап. Павел рукоположил Тимофея и Тита в епископскую степень.

[3] Пресвитеры отличались от епископов тем, что они не имели право совершать таинство рукоположения.

[4] Христианину надо отличать благодать Божию от того дешевого и вредного экстаза, которым себя искусственно возбуждают сектанты, типа пятидесятников, на своих молитвенных собраниях. Признаками истинной благодати являются мир душевный, любовь к Богу и ближним, скромность, смирение, кротость и подобные свойства, перечисленные апостолом Павлом в послании к Галатам, 5: 22-26.

[5] Сейчас в США живет около 3-х миллионов православных христиан.

[6] “Папа” — отец, этот титул носили Римские и Александрийские епископы.

[7] В качестве оправдания учения о главенстве Римского епископа католические богословы ссылаются на слова Спасителя, сказанные ап. Петру: “Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою” (Мф. 16: 18). Святые отцы Церкви всегда понимали эти слова в том смысле, что Церковь основывается на вере в Христа, которую исповедал ап. Петр, а не на его личности. Апостолы не видели в апостоле Петре своего главу, и на апостольском соборе в Иерусалиме в 51 году председательствовал ап. Иаков. Что касается преемства власти, восходящего к ап. Петру, то ап. Петр рукополагал епископов во многих городах, не только в Риме, но и в Александрии, Антиохии и других. Почему же епископы тех городов лишены чрезвычайных полномочий ап. Петра? Более глубокое исследование этого вопроса приводит к одному честному заключению: учение о главенстве Петра создано Римскими епископами искуственно из честолюбивых побуждений. Это учение было неизвестно ранней Церкви.

[8] Булла — послание папы, имеющее догматическое значение для католика.

[9] самообольщения

[10] “харис” от греч. — “благодать”.

[11] т.е. того, что одни люди от вечности определены Богом к спасению, а другие — к погибели.

[12] или книги “Откровения”

[13] Надо помнить, что книга Апокалипсис полна символики, и ее надо понимать в контексте всего христианского учения о конце мира.

[14] Первое, когда Он родился в Вифлиеме, второе — перед концом мира.

[15] от ”Praise The Lord” - Хвалите Бога.

[16] от 12 до 45 процентов телевизионного времени посвящены сбору средств.

[17] Divine Principle

[18] В более традиционной транскрипции “Хаббард”

[19] Чтобы избежать путаницы, приведем некоторые пояснения, заимствованные из Энциклопедических словарей. Гуманность: человеколюбие, забота о человеке. Гуманитарность — это стремление развивать высшие человеческие свойства, облагораживать мысль, развивать ум и сердце. Гуманизм — это направление европейской мысли, возникшее и развившееся в 15 и 16 веках, в т.н. эпоху “Возрождения”. Стремление обратить работу мысли на решение насущных вопросов материального и практического характера, для улучшения условий человеческой жизни.

[20] Христианство же учит, что душа вместе с телом составляет единую человеческую природу.

[21] В качестве авторитетного “классика” астрологии, на которого опираются многие последователи этой лженауки, следует отметить французского астролога XVI века Мишеля Нострдамуса. В 1558 г. он издал написанные рифмованными четверостишиями предсказания грядущих событий мировой истории. Предсказания Нострадамуса на минувшие четыре столетия, зачастую оказались неверными. Подробный анализ этого дается в выпущенном в 1987 году двадцатом томе “Энциклопедии Американа” и в изданном в 1988 году восьмом томе “Новой Британской энциклопедии”. Те же из его предсказаний, которые признаются за достоверные, были сделаны Нострадамусом, конечно же, сверхъестественным путем. От кого исходило это откровение — понять нетрудно, если принять во внимание, что он был астролог и в своей деятельности имел общение с темной силой, которая может предугадывать некоторые события и открывать их людям, которые заключившим с ней союз с целью использовать эти “пророчества” для обльщения душ человеческих. Некоторые люди очень верят в пророчества Нострадамуса. Пророчества Нострадамуса содержали в себе откровение не о Царстве Божием и Церкви Христовой, а о некоторых успехах земной цивилизации, войнах, бедствиях и других делах, которые совершаются при участии князя мира сего.

[22] В книге “Чаша Востока” он еще более откровенно формулирует цель и сущность своего учения: “...тот, кто читает наши Буддийские писания, написанные для суеверных масс, не найдет в них демона, такого мстительного, несправедливого, жестокого и тупого, как тот небесный тиран, на которого христиане так щедро расточают свое раболепное обожание, богословы нагромождают все те совершенства, которые опровергаются на каждой странице Библии... Наша главная задача освободить человечество от этого кошмара, учить человечество добродетели ради ее самой, учить проходить жизнь, полагаясь на самого себя, вместо того, чтобы опираться на богословский костыль, который безчисленные века был причиной всех человеческих бедствий”.

[23] Атеисты, принципиально отрицая то, что они не могут постичь своим умом, забывают, что ум человеческий развивается и растет с веками. Действительно, люди XIII и XIV веков не знали, что земля является шаром, что она вращается вокруг солнца, а не солнце вокруг земли. Всего два века тому назад люди не знали о существовании электричества, не могли вообразить возможность телефона, телевидения и других модерных аппаратов. Законы квантовой механики являются совсем недавними открытиями. Подобным образом и то, что сегодня кажется непонятным, невозможным, может оказаться в будущем понятным и несомненным. Фактически ученые постепенно открывают те законы химии, физики, биологии, космологии, которые премудрый Творец заложил в природу при ее создании. Современная наука, открывая все новые тайны природы, делается скромнее и в некоторых принципиальных вопросах начинает приближаться к религии (например в вопросе признания временности и ограниченности вселенной, в вопросе постепенного развития физического и животного мира и т.д.)

Библиотека Золотой Корабль.RU