Грихастха-ашрам Семейная духовная жизнь
Введение
«Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, величайшим из трансценденталистов, и прошу Тебя объяснить мне природу взаимоотношений мужчины и женщины, а также материи и духа». Шримад-Бхагаватам 3.25.11Очень трудно понять законы человеческого общества, не изучив взаимоотношения мужчины и женщины в семье, так как скрытая причина материального проявления покоится на желаниях мужского и женского начал. Семейная жизнь сочетает в себе материю и дух, которые, встречаясь вместе, образуют поле деятельности, создавая противоречия и конфликты, любовь и ненависть, духовный поиск и деградацию. В ней содержатся все вкусы жизни и все виды страданий. Мужчина и женщина, соединяясь, ищут все новых и новых оттенков счастья в накоплении собственности, детях, друзьях, в общественной деятельности, искусстве и многом другом. Ведические книги двояко описывают семейную жизнь, потому что семья — это неистощимый источник человеческих возможностей, нераскрытая тайна, это сокровище под семью замками, это священный союз, но также это, возможно, и путь в ад к глубоким страданиям. Шрила Прабхупада объясняет, что есть два вида семейных людей: «В богооткровенных писаниях семейных людей называют либо грихастхи, либо грихамедхи. Грихастха — это тот, кто, живя в семье с женой и детьми, ведет трансцендентный образ жизни, поскольку стремится познать высшую истину. А грихамедхи живут только интересами своей семьи, в узком или широком смысле этого слова, и потому неприязненно относятся к другим». Таким образом, мужчины и женщины, образуя семьи, из которых состоит любое общество, могут создавать два типа цивилизации. Первый тип цивилизации основан на бескорыстном, любовном служении Богу и сохранении религиозных и семейных традиций в соответствии с предписаниями, данными Самим Богом. Это путь развития нераскрытых возможностей человечества. Второй тип цивилизации, основанный на собственнических желаниях выгоды и служения себе и своей семье, уже привел к тому, что современный брак и семейные традиции оказались на грани вымирания. Тесные отношения мужчины и женщины вне брака разрушительны для любой цивилизации — и духовной, и материальной. Но в этой книге мы не хотим рассматривать такие взаимоотношения разнополых особей, бурно реагирующих на форму, запах и цвет друг друга. Потому что эта книга о святой и чистой жизни, о возрождении красоты и величия мужчины и женщины, которые проявляются в стремлении к духовности и познанию самого себя. Некоторые духовные люди утверждают, что семейная жизнь и привязанности, сопутствующие ей, являются главным препятствием на пути к самоосознанию. Другие же говорят, что человеку необходимо иметь опыт семейной жизни, чтобы обрести настоящую мудрость. Те, кто стремится к высшей цели жизни, но не обладает полным знанием, будут рассуждать примерно так: «Как поступить? Может, лучше с самого начала отказаться от любой кармической деятельности, а это значит — не обзаводиться семьей. Совершенно ясно, что жизнь в отречении облегчает прогресс души. С другой стороны, я не уверен, что смогу выдержать отреченный образ жизни, который кажется мне чрезвычайно суровым из-за высокого уровня самодисциплины, а также ненадежным из-за риска падения. Я не лишен чувства собственности и сопутствующих ему материальных желаний, а это значит, что мне придется зарабатывать средства к существованию. Но я также понимаю, что материальная деятельность и семейная жизнь запутывают человека в постоянных материальных потребностях и желаниях, и поэтому можно легко оказаться в плену майи, став жертвой чувственных наслаждений. Что же делать? Терпеть жизнь в отречении или действовать, учитывая материальные желания и природу, рискуя духовной жизнью?» Для многих неофитов, размышляющих на темы отречения, ситуация кажется безвыходной, они приходят в беспокойство, ум выходит из равновесия и впадает в крайности: «Может быть, духовная жизнь вообще не для меня?» В таком умонастроении очень трудно оставаться йогом, поэтому гуру, садху и шастры должны разрешить противоречия, созданные сомнениями. В Бхагавад-гите этот вопрос обсуждается, как один из самых сложных, где Господь Кришна говорит Арджуне об этом так:
тьяджьям доша-ват итй эке карма прахур манишинах ягья-дана-тапа-карма на тьяджьям ити чапаре
«Некоторые ученые люди говорят, что все виды кармической деятельности должны быть оставлены, как греховные, но иные мудрецы утверждают, что не следует отказываться от жертвоприношений, благотворительности и тапасьи». Бхагавад-гита 18.3
Жертвоприношения, благотворительность и тапасья — это разные формы отречения, хотя и являются активной материальной деятельностью. Мужчина и женщина, не связанные узами ответственности и долга перед Богом, не смогут понять данного утверждения. Пока их ослепляет желание чувственных наслаждений, они не думают об отречении, и даже не подозревают, что такой путь вообще существует. Но для тех, кто посвятил свою жизнь Богу, эти слова спасительны — мужчина и женщина могут идти путем отречения вместе, не отказываясь от деятельности, сопутствующей семейной жизни. Любая деятельность, совершенная как жертвоприношение Господу, безупречна. Даже великие люди, достигшие вершин самосознания, не пренебрегают такой деятельностью.
ягья-дана-тапа-карма на тьяджьям карма эва тат ягьо данам тапаш чайва паванани манишинам
«От жертвоприношений, благотворительности и тапасьи не следует отказываться; они должны совершаться. В действительности жертвоприношения, благотворительность и тапасья очищают даже великие души». Бхагавад-гита 18.5
Шрила Прабхупада так комментирует этот стих: «...Существует множество очищающих процессов, приближающих человека к духовной жизни. Так, например, брачный обряд считается одним из таких жертвоприношений. Этот обряд называется виваха-ягья. Подобает ли санньяси, живущему в отречении и отказавшемуся от семейных отношений, поощрять брачный обряд? В этом стихе Господь говорит, что ни в коем случае нельзя отказываться от жертвоприношений, которые идут на благо человеку. Назначение брачного обряда, виваха-ягьи, состоит в том, чтобы привести в равновесие ум человека и дать ему возможность духовного развития. Даже живущие в отречении должны поощрять большинство людей к совершению виваха-ягьи...»
Другими словами, семейная жизнь и материальная деятельность рассматривается здесь как ягья, жертва, от которой никогда нельзя отказываться, потому что она благоприятна даже для великих людей. Она очищает, а значит, делает человека счастливым. Но та же семейная жизнь и материальная деятельность, совершаемая для собственной выгоды и счастья без жертвы, называется карма-бандхана, рабством деятельности. Она невежественна и является источником всевозможных страданий. Значит, для всех людей существует только один праведный путь, ведущий к счастью — путь отречения. В заключении к этому вопросу Господь Кришна рассказывает о том, в каком умонастроении должна совершаться такая ягья:
этанй апи ту кармани сангам тьяктва пхалани ча картавьнити ме партха нишчитам матам уттамам
«Вся эта деятельность должна совершаться без привязанности к ней и ожидания награды. Ее следует совершать из чувства долга, о сын Притхи. Таково Мое окончательное мнение». Бхагавад-гита 18.6
Эти слова наталкивают на мысль о том, что просто обзавестись женой или мужем, еще не значит обрести полное счастье. Человек должен принять семейную жизнь как способ очищения, развивая чувство долга и освобождаясь от ложного эго, которое порождает стереотипы. Ведь на протяжении многих лет супруги будут жить лицом к лицу с мыслями, словами и поступками друг друга. Это значит, что их представления о себе будут меняться то в худшую, то в лучшую стороны одновременно. И лишь когда они научатся ценить вечное и правильно относиться к временному, они увидят истину, которая свяжет их души, тогда как тела останутся во власти времени. Путь к счастью начинается с желания блага и любви для своих близких людей, несмотря на то, что они имеют недостатки и несовершенства. Но лишь осознавая, что семейного благополучия можно достичь только в хорошем, высококультурном и порядочном обществе, человек принимает бремя обязанностей не только перед семьей, но и перед всем обществом в целом. Следующий шаг должен быть направлен на устранение межгосударственных конфликтов. Однако, чтобы установить мир, нужны единые законы бытия или всеобщие заповеди. Осознав, что мир един, равно как и Бог, и действуя так, чтобы его поступки доставляли удовольствие Всевышнему, человек постепенно обретает любовь к Богу и ко всем Его энергиям. Это является высшим предназначением его жизни. Такая зависимость от Полного Целого делает счастливыми отношения между мужчиной и женщиной в семье. Поэтому во главе семьи должен стоять человек, сознающий Бога, а во главе государства таким должен быть президент. И законы, по которым живет сообщество людей, должны быть полезны каждой семье, а каждая семья в свою очередь полезна обществу. Присутствие Бога в нашей жизни определяют четыре признака: 1) это священные писания, или шастры, которые являются основой бытия; 2) сущностью жизни такого человеческого общества является передача божественного знания от человека к человеку и из поколения в поколение; 3) таким образом, благодаря чистоте человеческих мыслей и поступков, люди обретают могущество и силу; 4) и в конечном итоге это знание должно быть практичным, то есть применимым в повседневной жизни, а это определяет принцип взаимоотношений.
До тех пор, пока люди не примут эти основы бытия, их будут преследовать бесконечные и разнообразные страдания. Но в современном мире семьи не имеют авторитетных писаний, дающих истинное знание, а знания современных ученых достаточно скудны, чтобы можно было получить от них настоящую помощь, избавляющую от страданий. Утрачено само понятие передачи истинного духовного знания, а обычное знание получают только за деньги. Плюс ко всему, люди не умеют применять духовную науку в обыденной жизни и, более того, даже плохо отличают возвышенное от нечистого. Таким образом, пребывая в иллюзии, человек совершает много бессмысленных, а порой даже приносящих вред себе и обществу поступков. Подобную ситуацию могут изменить могущественные семьи, наделенные высшим знанием. В такие семьи могут спуститься даже Сами Лакшми и Нараяна, повелители и благожелатели Вселенной. Есть люди, которые в этой жизни хотят вернуться к Богу. Их цель проста и возвышенна. Они уже умеют любить, и поэтому в таких семьях все складывается успешно. Есть люди, которые не хотят возвращаться к Богу, но обращаются к Нему как к своей защите в жизни. Между ними и Богом устанавливаются честные торговые отношения. В семьях таких людей царят нравственные, справедливые и богобоязненные отношения. Есть люди, которые не хотят жить с Богом, но хотят зависеть от собственного благочестия и успеха. Таким людям приходится прилагать немалые усилия, чтобы заслужить репутацию и положение в обществе, а также поддерживать моральные устои в семье. Тем же, кто не хочет жить праведно, придется уповать лишь на мимолетную удачу. Такие люди ради выгоды обманывают даже своих близких. Они, скрывая свои грехи, любят поговорить на возвышенные темы, чтобы произвести впечатление на недалеких людей. И есть люди, которые даже не скрывают своих грехов, потому что их грех стал не только привычкой, но уже сутью их природы. Они не знают, что такое семья, потому что не в состоянии осознать даже свою материальную природу мужчины или женщины, уже не говоря об обязанностях перед обществом и Богом. В результате этого они понимают, что в жизни нет ни любви, ни надежды, и ищут забвения в наркотиках. Какая уж тут семья? Но только бхакти может вырвать из тьмы и возвысить даже таких людей. Постепенно человек начинает видеть причину своих страданий, корень которых заключается в невежестве и отсутствии знаний о себе и Боге. Постепенно развитие духовного знания пробуждает желание вернуться к Богу и общаться с Ним.
Не нужно пытаться создавать семьи, если отсутствует знание о подлинном счастье. Точное знание — это знание, подтвержденное опытом других. Духовная жизнь — это наука, в которой нет места зависти. А надеяться на мимолетную удачу в семейной жизни глупо и безнадежно. Семья — это не азартная игра, где может повезти, а может — нет. Семья — это не случайное совпадение обстоятельств с неизвестным будущим. Семья — это конкретные люди, конкретная деятельность, их усилия и точно определенные цели и задачи. Поэтому и результат приходит конкретный и математически точный. Каждый получает то, что заслужил. Мир, созданный Богом, находится в полном равновесии и покое. Даже бурный, деятельный океан называют Тихим, потому что он никогда не выходит из берегов. Поэтому, чтобы семейная жизнь не превратилась в настоящий катаклизм, нужно учиться познавать и применять естественные законы равновесия, осознавать причины и мотивы своей деятельности.
Многие молодые девушки, подобно сказочной Ассоль, полны вдохновения и волнующих надежд. Они ждут корабля с алыми парусами, на котором за ними приплывет красивый, сильный и добрый юноша. Но, к сожалению, они не знают, что их принц может быть не таким, как они думают. У него может быть совершенно другой характер и карма. Они не знают, какой у них долг перед этим человеком с прошлой жизни, возможно, им придется просто стирать одежду и готовить для него до конца своих дней. Они не знают, какие у них будут дети, и будут ли вообще, и как сложится их жизнь. Возможно, знай они все это, их романтическая любовь могла бы пострадать из-за прозаического цинизма и несоответствия вдохновляющих желаний и реальной действительности. Циниками становятся из-за разочарований, когда вдохновение уходит, и делать друг для друга больше ничего не хочется. А надо — родственники требуют. Такова проза жизни. В отличие от придуманного иллюзорного знания, приносящего лишь разочарования, шастры дают точное описание материальной природы, лишенное фантазий. Майя обманывает, обещая исполнить все наши желания. Но истинная любовь находится за пределами материи, и только там воистину исполняются все желания. Любовь — это дар свыше. Мужчина и женщина должны знать, что их любовь — это лишь отражение высшей реальности, высшей, абсолютной красоты, которую они должны вместе искать всю жизнь. Этот поиск будет обогащать и обновлять отношения супругов, избавляя их от рутины и безвкусицы, и, что важнее всего, этот поиск поможет им найти и раскрыть самих себя. В Бхагавад-гите говорится, что вдохновение так же, как и знание, может обладать разными качествами. В невежестве человек вдохновляется лишь кратковременной удачей. Но как это ненадежно и опасно для семьи! К примеру, можно украсть чужие деньги, не думая о последствиях. Но рано или поздно пострадает не только он, но и вся его несчастная семья. В страсти его вдохновляет организованная система регулярного удовлетворения своих насущных потребностей, которую он называет счастьем. В этом стремлении он занят настолько, что семья для него становится лишь местом отдыха. У него нет времени для духовного развития своих близких, и отношения с ними становятся банально обыденными. Радость приносят лишь новые материальные приобретения. И, в конце концов, вся семья смотрит на своего кормильца так, как он сам относится к Богу. Он для них просто исполнитель желаний и дойная корова, и не дай Господь ему разориться или стать жадным! В добродетели же человек испытывает глубокое удовлетворение, постигая Личность Бога и восхищаясь Его качествами. Мир раздвигает перед ним свои горизонты. Его вдохновляют альтруистические идеи и жертвенность. Семейная жизнь становится интересной школой, в которой некогда скучать. Увеличивается энтузиазм, творческий потенциал, могут придти мистические способности. В этой связи важно отметить, что знания и вдохновение супругов должны принадлежать одной гуне. Только в этом случае возможно их сотрудничество и понимание. Всегда необходимо помнить, что гуны нестабильны в своем положении. Они постоянно вращаются, как бы переливаясь из одной в другую, поэтому, чтобы не сойти с правильного пути, семья должна интересоваться Богом, к какой бы гуне она ни принадлежала.
Часть 1
Жить с Богом
— Женщина, возьмите книги о Боге. Это Бхагавад-гита. — Не знаю, как с Богом, а без Бога тяжело. Ладно, возьму.
С Богом жить не трудно. В Его царстве не бывает проблем. Тяжело жить с самим собой. Семья — это поле деятельности, где идет борьба за господство и наслаждение. Я мужчина, голова семьи! А я женщина, я шея, куда захочу, туда поверну! Каждый хочет управлять другим. Когда мы говорим «жить с Богом», это значит, что нужно отдать Ему частичку сердца, свободную от зависти и жадности. Вот тогда и появится любовь, которая проявит себя в форме служения без желания господствовать, наслаждаться и эксплуатировать друг друга. Хорошо жить, когда в сердце есть счастье. Счастье — это большая редкость. Для большинства из нас это чувство бывает недостижимым. Однако, каждый может почувствовать его близость. Для этого нужны Вера, Надежда и Любовь, которые являются представителями Счастья в этом мире. Но там, где присутствуют эти атрибуты счастья, всегда присутствует и Красота. Красота — это главный атрибут проникновенного образа Кришны. Очень важно в семье ценить красоту. Это она вдохновляет нас жить и верить. Майя лишь отражает красоту Кришны, и все изумительные и славные создания этого мира произошли лишь из искры Его великолепия. Даже брахманы, изучившие Веды, не могут избавиться от сомнений. Поэтому необходим опыт и много времени, чтобы убедиться в истинности шастр. Грихастха-ашрам — это путь к освобождению от сомнений, путь укрепления своей веры, потому что очень трудно принять путь к Богу, не опираясь на личную жизнь. Все равно человек должен с кем-то жить и общаться, и какая-то семья должна быть у каждого. Ищущие духовности люди обычно принимают семейную жизнь по двум причинам. Первая причина проистекает из-за неудач в духовной жизни. Преданный начинает сомневаться в священных писаниях, в результате чего у него появляется желание держаться на некоторой дистанции от Бога, он считает, что семья является подходящим убежищем для этого. Вторая причина — это желание следовать по пути, указанному шастрами, что можно назвать йогой. Если мы принимает первый вариант семьи без веры в утверждения писаний, то этот путь неминуемо приведет нас к возрастающему желанию чувственных наслаждений, в присутствии которых духовная жизнь покажется неуместной и даже искусственно привнесенной извне. Мы начнем строить свою дальнейшую жизнь, опираясь на материальные основы бытия. Конечно, можно обратиться за помощью к полубогам или национальной религии. Можно приобрести высшее образование, достичь высокого положения в обществе или сколотить хороший капитал. Но в результате материальных достижений человек полностью теряет трансцендентное знание. Но когда мы принимаем второй вариант семейной жизни, то такая семья постепенно образует фундамент, на котором она может построить храм в своем сердце. Но чтобы построить такой фундамент, потребуется много сил и знания. Слишком жесткий фундамент не подходит для грихастха-ашрама, он рано или поздно даст трещину. Аскетичные люди могут думать, что дети — это невежество и нечистота, а ласковые слова или простые проявления нежности — сентиментальность. Такие люди избегают восхищаться красотой природы, со вкусом одеваться, боятся быть счастливыми и радоваться жизни. Для семьи нужен гибкий подход. Жесткие воспитательные приемы и бескомпромиссная садхана рождают аскетов, но не наполняют сердце любовью. В то же время строить на мягком фундаменте тоже трудно. Такая семейная жизнь больше напоминает болото. Человек только и думает о благополучии и удовлетворении своей семьи. Моя жена, мои дети, внуки — это смысл моей жизни, и я должен им служить, пока есть силы. Человек забывает о своей вечной природе, о том, что он слуга Кришны. В семье должны сочетаться твердые законы чести и достоинства со всепрощающей мягкостью и терпением. Все мы дети одной семьи, Земля — наша мать, а Кришна — высший Отец. И жить семейной жизнью мы учимся у Них. Земля терпит всех живущих на ней, от праведника до последнего негодяя, но остается всегда непоколебима в исполнении своих обязанностей.
Путь к созданию своей семьи, или путь в грихастха-ашрам
«То, что мы видим так мало удачных браков, как раз и свидетельствует о ценности и важности брака». Мишель де Монтень
На самом деле путь в грихастха-ашрам начинается с семьи, в которой родился и вырос человек. И не важно, была ли это вайшнавская семья или нет. Важно, что мы с вами дожили до настоящего времени, не лишившись разума, что дает нам возможность задуматься о смысле жизни. Спасибо нашей семье, которая сохранила в нас это стремление, или хотя бы не мешала в наших поисках. Итак, птенец оперился и вылетел из гнезда. Но когда придет ему время свить свое гнездышко, он сделает это по образу и подобию родительского очага. Ребенок с самого рождения впитывает ту атмосферу, в которой вырос, и переносит это впечатление на свою собственную семью в будущем и на общество в целом. Самое ценное, что может дать семья — это родительская любовь, не получив которой, невозможно дать ее другим, и без опыта которой невозможно начать путь к Богу. Иногда мы думаем, что на становление личности повлияла улица или окружение ребенка, но все же самым главным и глубоким остается влияние его родителей и их взаимоотношения с ним. Вспоминая мать и отца, молодые брахмачари иногда сокрушаются о том, что самое лучшее, что могли делать их родственники — это критиковать других за их ошибки, но сами не смогли быть даже примером успеха. Поэтому в брахмачари-ашрам человек приходит чаще всего не для воспитания, а для перевоспитания. Другое дело, когда родители искренние преданные. Их опыт всегда наполняет нас радостью и уверенностью в том, что мы все вместе, на верном пути. Родитель — это тот, от кого исходят любовь, знание и забота. Это и есть верный путь к Богу. Но поскольку современная семья ничего или почти ничего не может дать в духовном плане своим детям, то совершенно необходимы брахмачари-ашрамы, где мальчики — будущие главы семейств — могли бы обрести высокий уровень человеческой культуры, получить недостающее духовное образование и ощутить подлинный вкус трансцендентного блаженства. Деятельность, запрещенная шастрами, очень привлекательна в век Кали. Сексуальные отношения без ограничений, вино, табак, наркотики, а также мясоедение и азартные игры постепенно поднимаются на уровень массовой культуры, дающей человеку полную свободу наслаждаться греховной жизнью, что быстро приводит к разрушению семьи и семейных традиций. Настоящая же культура выражается в трех ее проявлениях: 1) когда человек видит мать во всех женщинах, кроме своей собственной жены, 2) чужую собственность воспринимает как мусор, 3) ко всем относится так, как желал бы, чтобы относились к нему. Эти утверждения для материалиста лишены всякого вкуса жизни. Но именно с этого и начинается человеческая культура. Поэтому именно в брахмачари-ашраме и начинается настоящее воспитание.
Школа формирования наилучших качеств характера. Брахмачари-ашрам
«Ашрам брахмачари закладывает в возможном кандидате основы знания. В этом ашраме человек получает знания о том, что материальный мир на самом деле не является домом для живого существа. Обусловленные души, находящиеся в материальном рабстве, — пленники материи, и потому самоосознание является высшей целью жизни. Вся система ашрама-дхармы призвана развить в человеке отречение. Тот, кому не удалось развить в себе полное отречение, может начать семейную жизнь, ведя ее в том же духе отречения. А тот, кто развил в себе отречение, может сразу принять четвертый уклад жизни (отречение от мира) и жить только на подаяние, не накапливая денег, довольствуясь удовлетворением своих самых насущных потребностей, и достичь высшей ступени самоосознания. Семейная жизнь предназначена для тех, кто привязан к материальной жизни, а ванапрастха и санньяса — для тех, кто не привязан к ней. Брахмачари-ашрам предназначен для обучения и привязанных к материальной жизни, и непривязанных к ней». Шримад-Бхагаватам Комментарий Шрилы Прабхупады
Все мы временно гостим в этом мире. И в нем существует порядок приема гостей. Принимают гостя обычно с наилучшими чувствами, делая все возможное для его удовлетворения, и служат ему, как представителю Бога. А он, в свою очередь, также должен совершить бескорыстное служение. Это и есть брахмачари-ашрам. Затем, если гость хочет задержаться на более продолжительное время, то он уже становится постояльцем и не должен больше принимать служение, а стараться содержать себя сам, помогать хозяевам в их делах и всегда сохранять мир в доме, где он остановился. Это уже грихастха-ашрам. Потом, когда придет ему срок покинуть свое временное убежище, хозяева не должны больше занимать его работой, а дать время на сборы. Это ванапрастха-ашрам. И, в конце концов, гостю приходит время поблагодарить радушных хозяев за временный прием, посмотреть, чтобы после него не оставалось нечистоты или поводов для беспокойства и уйти. Это санньяса-ашрам. В период ученичества неженатый брахмачари живет в ашраме гуру, следуя образу жизни духовного учителя, который заботится об ученике, обучает его и воспитывает. В ответ ученик должен бескорыстно делать все, что гуру попросит. В результате такого бескорыстного служения чувства и ум брахмачари умиротворяются, и он легко постигает законы нравственности. Не имея собственности и живя как монах, послушный брахмачари учится пользоваться энергиями смирения, сострадания, уважения, терпения и т.д. В современных школах ученики не получают полного осознания подобных правил, потому что обучение проходит не в атмосфере отречения, а в атмосфере зависти и конкуренции друзей и врагов. Побеждает сильнейший. Для хорошего воспитания ребенка его нужно поместить в равные условия с другими. Когда же он обучен смирению и состраданию, только тогда его можно обучать профессии, и, в конце концов, он будет способен занять любое положение в обществе. Если у брахмачари достаточно решимости, то, закончив обучение, он может сразу принять отреченный образ жизни — санньясу и сократить свой срок пребывания в сфере материальных обязанностей. Если же он сомневается и думает: «Когда я приму санньясу, кто же тогда обо мне позаботится? Как останутся мои родственники без моей поддержки? Где я буду жить?», в этом случае принимать санньясу не следует. Такому брахмачари необходимо пройти через грихастха-ашрам. Варны включают в себя классы людей, обладающих разумом, богатством и властью. И чем выше положение человека, тем больше славы. Такова вдохновляющая сила варн. В противовес этому ашрамы обучают непривязанности к славе, престижу и высокому положению. Брахмачари-ашрам, грихастха-ашрам, ванапрастха-ашрам и санньяса-ашрам — это не престиж и слава, а степень отречения от них. Ашрам брахмачари очень полезен и благоприятен для каждого мужчины, но в определенный момент он может стать препятствием на пути самоосознания. Когда пробуждаются материальные желания, а молодой человек не может их реализовать в служении Кришне, тогда эти желания скажут ему: «Служение Богу не для всех людей, а лишь для избранных. Остальные Кришне безразличны. Я не избранный, и поэтому у меня пропал энтузиазм оставаться в брахмачари-ашраме. Я хочу иметь свой дом и хороших друзей, которые меня поймут». Такое мышление порождает критику отречения и чистого бескорыстного служения. А это большое препятствие на духовном пути. Поэтому человек должен отречься от жизни брахмачари и покинуть этот ашрам с чувством благодарности и огромным желанием продолжать служить своему духовному учителю. Для этого он и должен занять место в грихастха-ашраме, который накладывает на него большее бремя и ответственность.
Переходный период, брахмачари-грихастха
«Живя в ашраме брахмачари, через четыре года я понял, что у меня ушел былой энтузиазм, и я действую по привычке, без особого интереса к собственному прогрессу. Тогда я подумал, что, получив профессию и заняв высокое положение в обществе, я смогу принести больше пользы. И вот сейчас я работаю в министерстве и там проповедую людям учение Бхагавад-гиты». (Из разговора)
«Человек, который отвергает то, что само идет к нему в руки, а затем просит милостыню у скупца, теряет былую славу, и люди начинают презирать его, уязвляя своим пренебрежением его гордость». Шримад-Бхагаватам 3.22.13
Я не думаю, что в ведической культуре переход из одного ашрама в другой составлял психологическую проблему. Скорее, это было вдохновляющим событием. Но в нынешнее время брахмачари, пожелавший жениться, часто оказывается сбит с толку противоречивыми высказываниями шастр и садху о женщине и семейной жизни. Поэтому он думает: «Женщина — это майя. Да, один вид чего стоит! Женщина — это воплощение лжи. Ужасно, и главное не понятно, где она тебя обманет! Мужчина подобен сливочному маслу, а женщина огню. Боже, во что же я превращусь!» Он не понимает, что здесь говорится о природе женщин, не принявших ответственности, для того чтобы быть женой, матерью и сестрой, положение которых, наоборот, прославляется в шастрах. Другими словами, он не видел в женщинах ни матери, ни сестры, а теперь не видит и жены. Поэтому, чтобы принять правильно грихастха-ашрам, нужно изменить точку зрения при помощи внимательного изучения писаний. «Учитель в десять раз почтеннее преподавателя, отец — в сто раз почтеннее учителя; но мать превосходит почтенностью отца в тысячу раз». Из законов Ману
«Три совершенства на пути к освобождению — это религиозная деятельность, экономическое благополучие и удовлетворение чувств. Считается, что освобождение обусловленной душе приносит жена, поскольку она служит мужу, помогая ему, в конце концов, достичь освобождения». Шримад-Бхагаватам 3.14.17 Комментарий Шрилы Прабхупады
Например, увидев женщину рядом с мужчиной, мы должны знать, что их связывает. Если между ними нет дхармы, никаких высших обязанностей, то это просто мужчина и женщина, или общение мужской и женской особей. Так общаются и животные. Но если это жена, тогда мы смотрим на их отношения по-другому, в силу ответственности ее положения. Жена — это помощник в достижении духовного совершенства. Другими словами, общение с женой не является препятствием в духовной жизни. Итак, если брахмачари думает о ЖЕНЕ, это хорошо, а если просто о ЖЕНЩИНЕ, то плохо. Что же касается майи, то она, несомненно, присутствует в этих отношениях в форме ложных ожиданий, поэтому задача мужа и жены — выполняя обязанности ашрама, научиться постепенно распознавать ее. Объекты чувств обладают могуществом привлекать и отталкивать, вводя ум в двойственность — «хорошо» и «плохо». Семья является лишь временным решением проблем, как и все в материальном мире — это майя, но уйти от нее невозможно ни одному человеку. Каждый из нас, кто бы он ни был, появился на свет в семье. Если же кто-то хочет отказаться от этого, то это тоже майя, потому что отказываться не от чего — все принадлежит Богу. Теперь нужно посвятить служению Ему все, что в нашей власти. А то, что невозможно занять служением Кришне, не может навредить нам, если мы способны занять служением хотя бы себя самого. Что бы мы ни говорили, но только брахмачари, выбирая себе невесту, увидит в ней привлекательную, красивую, может быть, далее неописуемо красивую девушку. О том, кто она ему должна быть на самом деле, ему напомнят старшие — родственники, наставник и брахман-священник во время виваха-ягьи. Ослепления, очарования или влюбленности не миновать. Таков замысел творца — человеческий род должен продолжаться. Но чтобы он оставался человеческим, необходимо осознать положение МУЖА, ЖЕНЫ, МАТЕРИ и ОТЦА. Современные психологи описывают мужа и жену как сексуальный психотип, рассматривая все детали этих отношений. Однако и без их объяснений люди прекрасно справляются с задачей спаривания. Это понятно любому животному. Наука — это знание не о том, как есть, спать, совокупляться и обороняться, а о том, что находится выше всех животных потребностей. Животные гораздо лучше человека справляют свои нужды, но при этом между собой грызутся. Почему? Потому что есть вожделение, кама. Начало науки взаимоотношений — это понимание мирной жизни. Секрет мира не в полном отсутствии камы, а в том, чтобы не давать ей безграничную свободу. Поэтому, между любящими мужчиной и женщиной устанавливается законный брак. Сексуальные отношения вне брака считаются незаконными. Кама, заключенная в рамки брака, работает двояко: как страсть привлечения, и как неудовлетворенный гнев. Поэтому супруги будут жить в ссорах и перемирии. Иногда они будут думать: «Мы такие разные, он или она совсем не понимает меня», но в следующий момент добавят: «но у нас так много общего, и мы очень нужны друг другу». В семье должна быть общая собственность, общие дети, чтобы семью не так просто было разъединить. И постепенно, выполняя свои обязанности перед Богом и семьей, человек умиротворится. Так кама трансформируется в прему — любовь к Богу. Это трудный и долгий путь. Но, несмотря на это, если человек уже влюбился и решил жениться, то его никто не отговорит от этого поступка. Это труднее, чем вырвать кость из зубов тигра. В книге рекордов Гиннеса описана история влюбленной пары, которым родственники с обеих сторон запретили жениться, и молодые люди сделали четыре попытки совместного самоубийства, но все они были неудачны. В конце концов родственники дали свое согласие. Влюбленность помогает создать семью. Она является пропуском в мир материальных обязанностей, в царство варна-шрама-дхармы. Но та же влюбленность является первым агентом майи и легко может увести человека в мир чувственных наслаждений, царство демонов. Писания утверждают, что демоны очень изощрены в наслаждении чувств, они поддерживают иллюзию счастья общением с большим количеством красивых женщин. Непостоянство влюбленности они принимают за разнообразие и блеск жизни. Чтобы поддерживать этот блеск, демоны любой ценой добывают золото и деньги, рискуя даже собственной жизнью. Каждый брахмачари, зная об этом, чувствует риск и поэтому может испытывать страх. А страх — это очень плохая основа для создания семьи. Страх — спутник материального существования, он приходит, когда майя скрывает Кришну. Из двойственности рождаются сомнения, сомнения порождают неуверенность. Отсутствие веры порождает страх за будущее. Получится или не получится у меня семейная жизнь? Вот в чем вопрос. Где гарантия успеха? Молодые люди не уверены друг в друге, но хотят попробовать. Дай Бог, как говорится, счастья вашей будущей семье. Увеличивающиеся сомнения, страх, отсутствие веры говорят о том, что преданный забывает Кришну. А без веры во Всевышнего бесполезны и временны все аскезы и жертвоприношения. Семейная жизнь может быть удачна, а может быть и неудачна. По закону кармы результат от нас не зависит. Дело не во временном успехе или поражении, а в исполнении долга. Поэтому, если мы твердо намерены выполнить свой долг, тогда бояться жизни не нужно. Главное в том, чтобы контролировать свои чувства, ведя семейный образ жизни. В ашраме брахмачари контролировать чувства легче из-за отсутствия объектов чувств. Но не это главное. Главное в том, чтобы брахмачари поддерживал свое стремление к знанию.
«Эти органы, греховные [вследствие привязанности] к чувственным наслаждениям, можно обуздать не столько воздержанием, сколько постоянным стремлением к знанию». Из законов Ману
В грихастха-ашраме нужно поддерживать интерес к Богу, чтобы он не превратился в тюрьму или хитроумную ловушку, из которой не найти выхода. В этом смысле между грихастхой и брахмачари существует только одна разница: грихастха должен работать, иметь собственность и деньги, а брахмачари — нет. Зачем нужна материальная деятельность? Она нужна для ягьи, даны и тапы. Шрила Прабхупада завещал нам построить Международное Общество Сознания Кришны, ИСККОН. И ради этой цели мы можем трудиться день и ночь. Почему мы ожидаем этого от грихастх? Потому что у брахмачари нет и не должно быть вдохновляющей силы для материальной деятельности, как у семейного человека. Прежде чем вступить в грихастха-ашрам, человек должен серьезно подумать о своей деятельности и оценить себя с точки зрения материальной квалификации. Жизнь грихастхи связана с варной, другими словами, с профессией. Работа — это обязанность домохозяина. Молодым преданным свойственно думать, что работа не так важна. Но если мы не осознаем своего долга в материальном мире, то нам трудно осознать свой долг перед Богом.
Варна (профессия)
«Труд не есть добродетель, но необходимое условие добродетельной жизни». Лев Николаевич Толстой
«И возненавидел я сам весь труд, над чем я трудился под солнцем, потому что оставлю его человеку, что будет после, и кто знает, мудрый ли он будет или глупый — а будет владеть моими трудами». Соломон
Кришна говорит в Бхагавад-гите, что простым отказом от деятельности невозможно достичь совершенства. Работа является способом материального поддержания семьи и всего общества в целом, а также исполнением долга перед Богом. В Ведах говорится, что обучение, руководство, торговля и физический труд представляют четыре варны, другими словами профессии, к которым склонны четыре типа людей — брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Работа является способом заработать на нужды семьи, а также исполнением долга перед Богом и обществом. Никто не должен выполнять чужих обязанностей, даже если человек успешно с ними справляется. На пути самопознания каждый должен быть самим собой, иначе невозможно стать слугой Бога. Изменив своей природе, мы изменяем планам Господа. Арджуна должен был сражаться, потому что был воином, которому Кришна отвел главное место на поле битвы. Если бы он отказался от битвы, то потерял бы свою честь и самого себя. В нынешнее время профессиональный долг используют как дойную корову, чтобы извлечь из этого как можно больше выгоды. Это идет вразрез с наставлениями священных писаний, которым обучают во всех ашрамах. Проблема в том, что ашрамов в современном мире не существует, поэтому варны осквернены человеческими пороками. Представьте себе брахмачари — отреченного, аскетичного, чистого, хорошо знающего философию, который устраивается на работу и попадает под руководство кармических людей. Это может быть чрезвычайно болезненно для него, и не только потому, что есть ложное эго, но и потому, что человек попадает в зависимость от падших людей. Иногда законы кармы работают так сурово, что преданный, желая общаться только с преданными, вынужден общаться с материалистами и поддерживать материальные интересы коллектива, участвовать в их собраниях, вечеринках, получать поощрения и наказания. Кто пойдет на такую работу? Не многие. Большинство захотят избежать западни, и это естественно. Шрила Прабхупада дал нам «семейный бизнес» — это проповедь, распространение книг, прасада, развитие сельскохозяйственных общин, ферм, школ (гурукул), и не только это. По большому счету, в служении Кришне можно занять все, но только тогда, когда мы будем действовать в гуне благости. Шрила Прабхупада вовремя начал свою проповедь в современном мире, оказавшемся на краю пропасти, в мире, который лишен всех условий добродетели. Иногда мы думаем, что это невозможно: работать и оставаться в гуне благости. Но, тем не менее, другого выхода нет, и нам нужно сделать невозможное. Движение наберет размах только тогда, когда широко распространится духовное знание. Уже сейчас люди знают о законах кармы и реинкарнации, религиозность становится нормой, духовное знание хорошо распространяется на наших глазах, и все мы вместе можем помогать распространению этой духовной культуры. Это миссия Шрилы Прабхупады, его семьи в целом, наших семей, а также наших детей и внуков. Поколение за поколением, ИСККОН будет менять мир и меняться сам. Так много перемен уже сейчас, люди как никогда серьезно хотят понять, какая религия истинная. Практически все религиозные люди уверены, что Бог один. Постепенно мир разделится на божественные и демонические натуры. Шрила Прабхупада разоблачил мошеннический ум современныхученых-материалистов. В каком-то смысле путь перед нами полностью открыт. Нет ничего неясного в том, что нам нужно делать. Но для того, чтобы повсюду распространить сознание Кришны, нужны кшатрии, шудры, вайшьи и брахманы. Но так как многие не могут связать свою работу с духовной практикой, то есть варну с ашрамом, то ВАРНА-АШРАМЫ, как социально-духовной культуры, сейчас быть не может. Это станет возможным лишь в атмосфере взаимного уважения, любви и заботы между представителями варн. Что касается ашрамов, то ашрам в каком-то смысле у нас один, это служение Гуру и Кришне, и духовная практика у всех одна — это шестнадцать кругов мантры, четыре регулирующих принципа, книги Шрилы Прабхупады. Мы вайшнавы, а это автоматически означает, что мы брахманы, а главная обязанность брахманов — передавать знание. Если мы не будем этого делать, то создадим «позорную кастовую систему». Преданные Кришны без проповеди снова становятся коммунистами или капиталистами, то есть обусловливаются лишь профессиональной деятельностью, которая, порождая зависть и жадность, разрушает хорошие взаимоотношения. И хотя мы не равны друг перед другом, как дети и родители, бедные и богатые, глупые и умные, но перед Богом равны все. Как в семье не может быть эксплуатации друг другом, так и в обществе преданных все имеют равные права говорить о Кришне, согласно времени, месту и обстоятельствам. Эти полномочия мы получили от Господа Чайтаньи, который дал наставления брахману Курме оставаться там, где он есть, но всем, кого бы он ни встретил, говорить о Кришне. В варнашрама-дхарме в свое время, все молодые неопытные грихастхи получали все возможности для активной деятельности, потому что опытные и мудрые люди во время отходили от дел. Зачем же таким важным людям было отходить от дел? Потому что для неофита работа является средством продвижения, а для мудрого средством является отказ от материальной деятельности. На самом деле, деятельность не прекращается, а одухотворяется. Поэтому пожилым людям в этом нет необходимости, их деятельность должна быть одухотворена. В зрелые годы, как правило, человек уже имеет определенные сбережения, взрослых, самостоятельных детей, чтобы спокойно посвятить себя медитации на имя, качества, форму и деяния Господа. Обязанность цивилизованного общества состоит в том, чтобы предоставить эту возможность всем людям, особенно старшему поколению. Предназначение варн — служить ашрамам. Итак, нам нужно освоить искусство деятельности, чтобы стать квалифицированными в своем деле, и работать для ягьи. Наша ягья — развитие общества ИСККОН. Наша цель не только в том, чтобы создать благоприятные условия для жизни себе и другим, но и в том, чтобы вернуться к Богу. И в этом смысле каждый из нас находится в самых благоприятных условиях — у нас очень много служения впереди и огромные возможности служить Гуру и Кришне. Когда мы осознаем предназначение варн, тогда мы сможем осознать свою жизнь в положении грихастхи, так как мы понимаем уже, что без варны грихастха-ашрам невозможен.
Помолвка
«Брак, если уж говорить правду, — зло, но необходимое зло». Сократ
«Брак — и не рай, и не ад, это просто чистилище». Авраам Линкольн
«В браке ни на минуту не прекращается взаимное воспитание и самовоспитание». Василий Александрович Сухомлинский
Помолвка — это подготовка к серьезным отношениям, это некоторая проверка, испытание молодых людей и первая попытка серьезно строить свои отношения. Когда молодые люди решили пожениться, и старшие согласны с их решением, тогда объявляется помолвка. Она объявляется не только для приятного времяпрепровождения в парках и кинотеатрах. И не для того, чтобы говорить друг другу комплименты и играть день и ночь. Конечно, все это будет, но теперь пришло время быть практичным, чтобы увидеть реальность, которую скрывает влюбленность. Нужно точно узнать, что там у него или у нее на уме. Потому что нельзя любить то, чего не знаешь. Все люди влюбляются, но мало кто хочет служить друг другу. Так и проверяется любовь. Кто-то может сказать: «Я люблю Бога», но при этом не следовать законам Бога. Заповеди и правила, данные священными писаниями, — это проверка любви к Богу. Точно так же выполняемые обязанности мужа и жены — это проверка их любви.
«Никто не принуждается к заключению брака, но всякий должен быть принужден подчиняться законам брака, раз он вступил в брак». Карл Маркс
Итак, основа брака — это дхарма, выполнение своих обязанностей. Брак — это закон Бога, и в этом его тайна. Между супругами должны быть законные отношения, это означает, что они принимают полную ответственность за все, что делают в семье. В случае нарушения закона верности и любовной заботы люди получают проклятия друг от друга.
«Моя дочь — сестра Приявраты и Уттанапады. Сейчас она ищет себе мужа, который подходил бы ей по возрасту, складу характера и, подобно ей, был наделен всеми добродетелями». Шримад-Бхагаватам 3.22.9 «О, лучший среди брахманов, прими мою дочь, ибо я вручаю ее тебе с глубокой верой; к тому же она во всех отношениях достойна стать твоей женой и взять на себя заботы о твоем доме». Шримад-Бхагаватам 3.22.11 Жена призвана во всем помогать мужу, но это возможно только тогда, когда она полностью подходит ему по возрасту, складу характера и качествам. Комментарий Шрилы Прабхупады
Во время помолвки, которая обычно длится полгода или год, молодые люди должны выяснить, какая у них общая цель жизни и пути достижения к этой цели. Если цели разные, то брак невозможен, и с каждым днем они будут больше и больше отдаляться друг от друга. Бывает, что цели не совпадают, но им все же по пути. Это лучше. Но идеально, когда цель одна на двоих. Затем нужно выяснить, каким путем будущие муж и жена собираются идти к своей цели, и какие материальные потребности имеет каждый из них. Может быть, муж собирается проповедовать и жить на пожертвования, а жене необходим стабильный доход. Или муж собирается честно трудиться до гробовой доски, а жена решила погрузиться в миссию. Может быть, муж рассчитывает на ежедневный пир, приготовленный женой, а жена думает, что лучше ходить в кафе «Говиндас». Муж любит вставать в 3.30 утра, а жена только в 6.30. Жена думает, что у них будет пять детей и большой дом за городом, а муж думает, что все это майя. Жена думает, что семейная жизнь — это земное счастье, а муж думает, что это наказание. Ум каждого человека очень разнообразен в своих желаниях, а потому и совпадений между людьми не бывает, поэтому главным остается общая цель, и общая решимость ее достичь. Муж может сказать жене, что собирается в этой жизни вернуться к Богу и забрать ее с собой, но при этом по утрам его не поднять с постели, и днем он тоже склонен к отдыху для хорошего усвоения пищи. Поэтому общая садхана-бхакти может скрепить даже трудно совместимые характеры. Решимость в духовной жизни поможет вытерпеть любые жизненные неудобства. Один йог сидел на берегу Ганги и медитировал под палящим солнцем. Рыбак, увидев его в очередной раз, подошел и сказал: «Вот уже год как я вижу, что ты сидишь здесь под палящими лучами. Ты хоть бы навес над головой построил». На что йог невозмутимо ответил: «Зачем что-то строить, ведь я сижу здесь временно». Материалисты тратят много усилий для достижения крох счастья, но чем больше семья предана Богу, тем меньше придется прилагать материальных усилий для достижения счастья. Мы не должны забывать, что жених и невеста — это привлекательные юноша и девушка, которые имеют интимный интерес друг к другу. Во время помолвки они не должны вступать в близкие отношения, так как сексуальная связь необратима. Нужно помнить, что четыре регулирующих принципа дают нам полную гарантию от ошибок и настоящую свободу. В окружающем нас мире люди вступают в сексуальные отношения до замужества для того, чтобы понять физическую совместимость. Но когда помолвка переходит в размолвку, то использованная женщина снова ищет новых отношений для создания семьи и приобретает образ мыслей проститутки, а не жены или матери. Потому что мать и жена черпают свою силу в целомудрии. Мужчина, меняющий невест, очень быстро теряет чувство ответственности и становится похотливым. Такие девушки и юноши, бегающие из стороны в сторону в поисках нового партнера, становятся опасными для духовного развития общества.
«Прежде чем взять в жены дочь Сваямбхувы Ману, Кардама Муни учел многие обстоятельства. Самым важным из них было то, что Девахути решила выйти замуж именно за него. Она никогда не собиралась выходить замуж ни за кого другого. Это очень важно, поскольку психология женщины такова, что если она однажды отдала кому-то свое сердце, ей чрезвычайно трудно забрать его обратно». Шримад-Бхагаватам 3.22.15 Комментарий Шрилы Прабхупады
Брачный союз
«Брачный союз — первая ступень человеческого общества». Марк Туллий Цицерон
«В брачной жизни соединенная пара должна образовать как бы единую моральную личность». Иммануил Кант
Грихастха — санскр. гриха — слуга; дом, жилище; семья. Стха — находящийся где-либо; поглощенный, занятый; преданный. Грихастха — посвятивший себя семье, дому. «Слово «грихастха» (домохозяин), вовсе не означает того, кто строит себе дом. Скорее, это слово указывает на человека, который принял жену и живет с ней в доме. И, живущий подобным образом Вайшнав, именуется грихастха-Вайшнавом. Однако грихастха-Вайшнав отнюдь не стремится доставить удовольствие своим чувствам, и потому он ни в чем не схож с наслажденцами. Для грихастхи-Вайшнава его жена — служанка Господа Кришны, как, впрочем, и его дети. Грихастха-Вайшнав становится счастливым, когда его глаза видят Мурти Шри Кришны и предметы, непосредственно связанные с Ним. И, когда его слуха касаются слова Кришна-катхи или жизнеописания великих Вайшнавов, он ощущает восторг. Стоит ему вдохнуть аромат предложенных Господу листьев Туласи или благовоний, его тут же переполняет духовное блаженство. А язык грихастхи-Вайшнава либо служит в Нама-бхаджане, либо вкушает остатки трапезы Всевышнего. Когда же ему удается коснуться стоп преданного Кришны, он испытывает полное удовлетворение. Его надежды, поступки, желания, гостеприимство, арчана — составляющие его служения Кришне. Вся его жизнь — непрерывное торжество милосердия к ближним, молитвы Имени Бога и служения Вайшнавам. Так что грихастха-Вайшнав ничуть не близок к наслажденцам. В век Кали душе наиболее желательно стать грихастха-Вайшнавом. И, живя подлинными принципами грихастха-Вайшнавов, душа фактически лишается смертного страха падения. Кроме того, строго следуя этим путем, каждый способен достичь совершенства Бхакти. Многие Вайшнава-Гуру — грихастхи, а их дети — беспримесные преданные. Поэтому общение с такими грихастха-Вайшнавами — особое благо для живых существ. Семейная жизнь Вайшнава — школа, в которой обретается необходимый опыт в осознании подлинной природы души... Если он отбросил далеко прочь стремление к уюту семейной жизни, он может жить и в лесу, а может остаться в доме. В любом случае он остается отреченной душой, не имеющей никаких дел с миром материи. Такой преданный способен очистить весь мир!» Бхактивинода Тхакур «Джайва Дхарма»
Грихастха — это не бывший вайшнав, который, женившись, не смог выбраться из колодца материального существования. Это преданный Кришны, который своим служением Господу может очистить весь мир. Или, если он не так силен, то способен хотя бы очистить свой мир семьи. Разные преданные грихастхи обладают разным могуществом в деятельности, знании и преданности Богу. Хануман, например, служил Господу Рамачандре, перенося горы, а маленький паучок мог передвигать лишь песчинки. Но Господь равно принимал их служение, поэтому энтузиазм преданных был неисчерпаем. Для Господа нет разницы между большим и малым. Пусть каждый из нас делает то, что в его силах, и Кришна будет доволен всеми. Женщина является самым сильным и испытанным оружием майи. Волей-неволей она побуждает мужчину наслаждаться ею безо всякой причины и цели. Мужчина забывает о себе и идет на большие жертвы ради женщины. Отобрав таким образом разум мужчины, она подчиняет его себе и считает себя вполне удачливой. Единственный способ избежать такого падения для мужчин — осознать, что все женщины принадлежат Кришне, и оказать им должную защиту, не попадая под их влияние. Так как речь здесь идет не о мирских отношениях мужчины и женщины, а об освященных отношениях мужа и жены, то это возможно только в грихастха-ашраме, где муж должен зависеть от Бога и занимать жену в служении Ему и заботиться о ней, как о Его слуге. Какая бы жена ни была — она является отражением помыслов и желаний мужа и обладает способностью их развивать. Для этого ей нужно быть только привлекательной и уметь служить ему. Таким образом, она становится влиятельной, подобно огню, и растапливает чувства мужчины. Но когда топливо сгорает, отношения остывают. Жизнь как будто останавливается и замирает в ожидании чуда. Но чудо заключается в том, что духовные отношения мужа и жены неисчерпаемы. Так же, как взаимодействуют материальные желания, могут взаимодействовать и духовные желания мужчины и женщины. Нужно только преодолеть свою греховную природу.
«Эта юная дева, непривыкшая к испытаниям, из любви к своему господину последовала за ним в лес, хотя путь ваш труден. Поэтому, о Рама, доставь ей удовольствие. С незапамятных времен, о радость дома Рагху, природа женщины — не покидать мужчину в процветании и отвергать его в нищете. Мысль женщины быстра, как молния, а слово остро, как меч, ее настроения подобны полету коршуна. Таковы женщины! Но твоя супруга свободна от грехов, достойна славы и безгранично предана своему господину». Агастья
Рыба живет в воде, но, оказавшись на суше, пытается выжить. Также и душа не живет вне Брахмана, но, находясь в материальном мире, борется за выживание. Поэтому грихастха-вайшнав должен создать в доме храм своей души. Культура вайшнавов, в отличие от современной сексуальной истерии, выше, чище, обширнее и глубже. Она ослепительна. Однако она еще плохо изучена и не открыта до конца. Алкоголик думает о водке, наркоман о наркотиках, а похотливый человек о проститутках. Что они еще могут увидеть и понять? Муж и жена должны прожить эту жизнь вместе. Их задача сохранить ценность друг друга. Вещь теряет свою цену, когда считается использованной, поэтому супруги должны уметь обновляться изнутри, обновляя друг друга. Для этого и создается грихастха-ашрам.
«Люди забывают, что супружество — это искусство и его надо каждый день обновлять». Рабиндранат Тагор
Отношения супругов во многом зависят от мотива их брачного союза и также от отношения родителей к их выбору. Проклятия или благословения они получили от них? Была ли хитрость, выгода или какие-нибудь другие формы обмана между женихом и невестой или между ними и их родителями? В конце концов, обманывают того, кто сам хочет быть обманут. Поэтому, когда объединяются два мошенника или вора, то они должны быть честными хотя бы между собой. Те, кто видят в браке выгодную сделку, должны заключить между собой контракт или договор, чтобы впоследствии не забыть, зачем поженились. Если оба супруга чисты, искренни, честны и откровенны в своих побуждениях, они проходят через священный обряд, где дают нерушимые обеты перед Богом и обществом преданных. В своих комментариях к «Шримад-Бхагаватам» Шрила Прабхупада говорит: «...всего существует восемь форм брака, однако в наше время приемлема только одна из них, это брахма, или раджасика. Все другие формы бракосочетания: брак по любви, брак через обмен гирляндами или похищение невесты — в век Кали запрещены». Шримад-Бхагаватам 3.22.16 Комментарий Шрилы Прабхупады
Как в «Ману-смрити», так и в «Ашвалаяна-грихья-сутрах» упоминаются восемь разных видов бракосочетаний; первые четыре из них считаются подобающими и благоприятными для саттвичного потомства, пятое и шестое — терпимыми, тогда как седьмое и восьмое — достойными порицания: * Первый вид называется брахма или раджасика, во время которого отец отдает руку своей дочери, не беря ничего взамен. * Во время второго, известного под названием дайва, отец отдает руку своей дочери в качестве подношения священнослужителю или жрецу, совершавшему жертвоприношение для их семьи. * Третий называется ариша, и во время него руку девушки отдают риши или великому мудрецу в обмен на корову или быка. * В четвертом, именуемом праджапатья, жених сам просит руку девушки. * В случае пятого вида бракосочетания, именуемого асура, просящий руки платит отцу девушки для того, чтобы получить ее. * Шестой называется гандхарва, когда молодые люди решают пожениться по взаимному соглашению и влечению. * Седьмой вид брака носит имя ракшаса, женитьба силой, и раньше он был распространен среди кшатриев: они похищали юную девушку из другой семьи, члены которой вызывали его после этого на битву, и если он выходил из нее победителем, то мог жениться на девушке. * Восьмой вид известен как пишача, и в этом случае поклонник убегает вместе с девушкой, когда ее родня спит или утрачивает бдительность. Такая форма брака абсолютно запрещена, поскольку это своего рода мошенничество. В наш век, в Кали-югу, жениться, просто обменявшись гирляндами или похитив девушку силой, просто нереально. Это может сойти лишь за мошенничество... Что же до браков по любви и соглашению, столь распространенных в современном обществе, то писания не особо рекомендуют их для Кали-юги. Тем не менее, такие браки допустимы, если оба супруга чисты, искренни, честны и откровенны в своих побуждениях и в стремлении к подлинным взаимоотношениям. И испросив и получив благословения старших членов семьи и духовных наставников, молодые люди могут освятить свой брак надлежащим обрядом бракосочетания. В данном случае старшие и наставники, вынося свое суждение, выступают в роли нейтральных судей, дабы избежать предвзятости или чувственной пристрастности.
Начало семейного счастья
«Одно из самых удивительных заблуждений — заблуждение в том, что счастье человека в том, чтобы ничего не делать». Лев Николаевич Толстой
«Если вы хотите вести счастливую жизнь, вы должны быть привязаны к цели, а не к людям или к вещам». Альберт Эйнштейн
Всем знакомое чувство чистой и бескорыстной первой любви, является ничем иным, как напоминанием изначальной Любви души. Но проблема в том, что, проходя через телесный уровень ума и чувств, она трансформируется и приобретает материальные качества. И такой любовью, которая опускается с духовного уровня на физический, пронизан весь мир. Любовь на этом уровне зависит от типа чувств и ума, которыми обладает каждое живое существо, находясь в мире запахов, вкусов, форм, звуков и касаний. Кошки, собаки, птицы, насекомые — все ориентированы на эти ощущения. Поэтому человек тоже выбирает себе жену или мужа, которые соответствуют желаниям его чувств и ума. Так проявляется любовь в материальном мире, которая стимулируется запахами, красивой формой, вкусными угощениями, касаниями, приятными словами и переживаниями. В Ведах такую любовь называют спарша, что в дословном переводе значит кожа, или шкурное счастье. Такая любовь вначале подобна меду, а затем она медленно превращается в яд. Люди пресыщаются материальным счастьем, потому что такова природа материальных чувств. Они устают наслаждаться долго одним и тем же. Даже самые любимые вкусы становятся отвратительны, если наслаждаться ими непрерывно. Поэтому шастры говорят, что наслаждения должны быть регулируемы высшим знанием или высшей пользой. Когда чувства угнетены, человек ощущает раздражение, не понимая, что же нужно для того, чтобы быть удовлетворенным. В этом состоянии супруги обязательно начнут ссориться. Не зная высшей причины счастья, они будут обвинять друг друга в том, что еще совсем недавно не стоило их внимания. Например, мужа может раздражать, что жена часто пересаливает или недосаливает пищу, она может причинять беспокойство ему, шаркая ногами по квартире или бесконечно долго собираясь куда-то выйти. А жену раздражает чавканье мужа за столом. Возникает спор о том, как правильно выдавливать зубную пасту: нажимая посередине или закручивая тюбик снизу. И так за влюбленностью наступает этап ссор, в результате которых молодые супруги будут думать, что не сошлись характерами: «Оказывается, что мы совсем разные и вообще не подходим друг другу!» И, в конце концов, когда терпение полностью кончится, чувства и ум закричат и заплачут с болью: «Это роковая ошибка! Мы не можем быть вместе, лучше разойтись!» Такова иллюзорная ловушка для ума и чувств. Пока не поздно, нужно обратиться к шастрам, духовному наставнику и разуму. Выход найти не так уж и трудно. Но только в том случае, если супруги не оскорбили друг друга настолько, что уже не могут простить. Нужно помнить, что мы оскорбляем не просто мужа и жену, а оскорбляем преданного и, может быть, святого человека. Первое, и самое важное условие — научиться вместе глубоко медитировать на Имя Бога. Нужно воспевать Святое Имя по утрам в экстазе вместе, ощущая новые приливы любви к Богу. Этот процесс по-настоящему объединяет души. Второе условие, не менее важное, — нужно учиться идти на уступки друг другу. Уступая, мы освобождаем новое пространство для любви. Нужно уметь принимать замечания друг от друга: «Хорошо, я не буду шаркать ногами, потому что это раздражает мужа и привлекает духов», «Я постараюсь внимательно солить, в конце концов, я же готовлю для Кришны», «А с тюбиком зубной пасты буду просто делать так, как хочет муж». А муж, в свою очередь, должен согласиться никого не раздражать своим чавканьем за столом и осознать, что такие дурные привычки, как грызть ногти или спать по утрам связывают его с невежеством и разочаровывают близких. Два эти состояния сердца — любовь к Богу и любовь к ближнему — являются отказом от ложного эго. Хотя это и сопровождается разногласиями и болью, но также и увеличивает счастье. Счастье, которое вначале подобно яду, а в конце меду, является истинным. Яд борьбы с ложным эго друг друга супруги пронесут через всю жизнь, а, освободившись полностью, будут бесконечно счастливы. В этом смысл разумных уступок, которые не противоречат предписаниям шастр. Правила и предписания шастр призваны регулировать нашу жизнь через осознание высших обязанностей, конечной целью которых является достижение любви к Богу. Такие обязанности нужно неукоснительно соблюдать как закон, как долг, как религию, как путь к высшей цели. Все эти перечисленные понятия в Ведах описываются одним словом — дхарма. Дхарма — это и есть подлинная основа для создания счастливой семьи, а не влюбленность, как думает подавляющее большинство людей. Влюбленность — это стартер, а дхарма — двигатель. Колеса — это терпение, фары — ведическое знание. Если двигатель заведен, то машина может ехать, а если вытерпеть трудности дороги и не сбиться с пути во тьме, то совместная цель будет обязательно достигнута. Есть сва-дхарма и упа-дхарма. Сва-дхарма указывает на то, что каждый из нас является слугой Бога. Такова вечная позиция души, она независима от пола и относится ко всем видам жизни. Упа-дхарма — это временные обязанности перед семьей, обществом, нацией, включая профессиональный долг. Платформой для счастья в семье является служение с любовью согласно воле Бога, когда человек использует свою материальную природу и положение в обществе для этого служения. А когда человек путает счастье с бездельем, тогда его ум погружается в материальные проблемы. Но когда он поглощен исполнением своих обязанностей, тогда он может думать о Кришне. Начинающий преданный может думать, что как только он обретет любовь к Богу, то ему уже не нужно будет работать и выполнять какие бы то ни было обязанности. Кажется, что так утверждается в Бхагавад-гите (3.17):
яс тв атма-ратир эва сьяд атма-трипташ ча манавах атмани эва ча сантуштас тасья карьям на видьяте
«Но для того, кто черпает удовольствие в самом себе, чья человеческая жизнь направлена на самосознание, и кто находит полное удовлетворение в себе самом и только в себе самом — для того не существует обязанностей».
Но в следующем стихе (3.18) Кришна скажет, что причин у такого человека отказываться от обязанностей нет:
найва тасья критенартхо накритенеха кашчана на тасья сарва-бхутешу кашчит артха-вьяпашраях
«Осознавший себя человек, выполняя свои обязанности, не стремится к какой-либо цели, но нет у него причин и не выполнять их. Он также не зависит от других живых существ».
Выполнять свои обязанности всегда хорошо, хотя бы для того, чтобы подать пример другим. Особенно если вы великий человек, и все смотрят на вас, потому что великим личностям люди подражают. Тогда что же означает высказывание Кришны, что для человека, находящего удовлетворение в самом себе, обязанностей не существует? Дело в том, что обязанность, ставшая желанием и потребностью человека, не является больше обязанностью. Это деятельность, пронизанная любовью. Например, не существует такой обязанности, как принимать вкусный прасад два или даже три раза в день, но все это делают с поразительной регулярностью. Не существует обязанности детям «ходить на головах», но они никогда не прекратят этого делать. Не существует обязанности влюбляться и жениться, но так поступают практически все. Обязывают же тех, кто не имеет желания делать необходимые вещи, либо непостоянен в деятельности. Но поскольку человеку может надоесть семейная жизнь, и он захочет оставить ее, то в этом случае ему напомнят об обязанностях перед Богом и долгом перед семьей, чтобы он научился настоящей любви в сознании Кришны.
«Действия не всегда приносят счастье, но не бывает счастья без действия». Бенджамин Дизраэли
Путь долга и величие человека
«Различные ведические писания гласят, что женщина является частью мужа, поэтому мудрые говорят, что женщина, несомненно, является величайшим из даров». Рамаяна
«Супруги героев не жалуются!» Рамаяна
«Сита: Бедный или лишившийся царства, но мой муж — мой духовный учитель, и я должна следовать за ним». Рамаяна
Счастье и величие мужчины и женщины заключается в достижении своего подлинного предназначения. Высшее положение мужа в семье быть гуру-пати — дающим духовное и материальное прибежище. А самое высокое положение женщины — быть дхарма-патни, воплощением религиозных принципов и преданности мужу. Такие супруги избавляются от страданий сами и способны вызволить из страданий других. Положение гуру, отца, матери, полубога или царя обязывает освобождать от страданий своих подопечных, возвышая их до высочайшего уровня любви к Богу. Без помощи женщин мужчинам очень трудно достичь совершенства, но женщины должны знать, как уберечь мужчин от собственного влияния сверх меры. Когда мужчина, охваченный вожделением, быстро деградирует буквально до состояния животного, то вся его жизнь может уйти на разборки с законными и незаконными женщинами, и тогда у него не хватит энергии на более высокую и полезную деятельность. Он может стать бесполезным как в семье, так и в обществе. Поэтому в ведической культуре ум и чувства мужчины находились под защитой правильного поведения женщин. Им не позволялась полная свобода поведения. Мужчина не мог видеть женщину обнаженной, кроме своей жены. Жене запрещалось быть грубой с мужем, потому что грубость женщины стимулирует желание совершить насилие над ней или искать другую жену.
«Что касается женщин, то они считаются силой, вдохновляющей мужчин. В этом смысле женщины могущественнее мужчин. Могучий Юлий Цезарь находился под властью Клеопатры. Таких могущественных женщин сдерживает стыдливость. Поэтому женщины должны быть стыдливыми. Как только этот регулирующий клапан ослабевает, незаконными половыми связями женщины могут нанести огромный ущерб обществу. Такие связи приводят к рождению нежелательных детей, называемых варна-санкара, которые приносят в мир множество неприятностей». Шримад-Бхагаватам 1.9.9 Комментарий Шрилы Прабхупады
Когда мужчина защищен от похоти разумным, стыдливым поведением женщины, он обретает великую решимость и бесстрашие в духовной жизни. Тогда его можно назвать гуру-пати — сильный, ведущий за собой лидер. Веды считают его одним из представителей Бога. Но, попав под влияние женской природы, он становится плюшевой игрушкой в ее руках, надеясь получить взамен сексуальные наслаждения. Поэтому, чтобы муж стал гуру-пати — великой личностью, жена должна стать не менее великой — дхарма-патни.
«Как уже было сказано, настоящая жена — это дхарма-патни. Иными словами, женщину, состоящую с мужчиной в религиозном браке, называют дхарма-патни; это означает, что она взята в жены с соблюдением законов религии. Дети, родившиеся у дхарма-патни, то есть женщины, вступившей в освященный религией брак, наследуют имущество отца, тогда как дети, рожденные женщиной, не состоящей в религиозном браке, лишены права наследования. Дхарма-патни также называют целомудренную жену. Жену считают целомудренной, если до брака у нее не было никаких контактов с мужчинами. Женщине, которая в юности свободно общалась с разными мужчинами, очень трудно оставаться целомудренной. Как правило, ей это не удается. Если масло поднести к огню, оно растает. Женщина подобна огню, а мужчина — маслу. Но, если у мужчины целомудренная жена, с которой его связывают священные узы брака, она может оказать ему неоценимую помощь, когда он окажется в опасной ситуации. По сути дела, такая жена может стать для него источником разума. Когда у мужчины хорошая жена, вся семья занимается преданным служением Господу, а их дом становится настоящим грихастха-ашрамом, жилищем домохозяев, посвятивших свою жизнь духовному развитию». Шримад-Бхагаватам 4.26.16 Комментарий Шрилы Прабхупады
Великие люди имеют великие цели. Особое преимущество природы женщины заключается в ее чувствительности, способности предвидеть события. Целомудренная жена сердцем легко и точно угадывает скрываемые отношения окружающих людей к ее мужу. Она способна своевременно предупредить об опасности и защитить репутацию супруга. В этом смысле жена — это наилучший советник, подобный министру.
«Как только господин Ситы, радость династии Рагху, с позволения Сутикшны продолжил свой путь, Сита нежно обратилась к нему: «Незаметно даже самый великий и благородный человек может нарушить религиозный закон, но всегда возможно избежать зла, порожденного желанием. Есть три слабости, порожденные желанием, и первая из них — ложь, но две другие еще греховнее, это общение с чужой женой и беспричинное насилие. О, Рагхава, ты никогда не лгал и не сделаешь этого! О, правитель людей, никогда даже в мыслях ты не мечтал о чужой жене. Этот грех, лишающий добродетели, неведом тебе, о, сын царя! Ты думаешь только о своей супруге! Ты праведен, смиренен и верен воле своего отца. Ты утвердился в справедливости и честности. Это возможно лишь для того, кто обуздал чувства, о длиннорукий воин, а ты целиком владеешь собой, о прекрасный царевич! Но сейчас в тебе проявился третий грех: когда в силу невежества человек без причины причиняет зло другому! О, доблестный царевич, ты, защитник отшельников леса Дандака, пообещал им нещадно расправиться с демонами, и с этой целью, вооружившись луком и стрелами, вместе со своим братом отправился в тот лес. При виде этого сердце мое полно дурных предчувствий, и я думаю о том, что принесет тебе благо как в этом мире, так и в следующем. Твой поход в лес Дандака не нравится мне, о, герой, и я скажу тебе, почему. Оказавшись в том лесу вместе с братом, вооруженный луками и стрелами, ты, возможно, увидев великанов, потеряешь свои стрелы! Как сухой хворост увеличивает неистовый огонь, так и обладание луком умножает силу воина! В прежние времена, о, длиннорукий царевич, в священном лесу, любимом ланями и птицами, жил преданный и добродетельный аскет. Желая помешать его аскезам, Индра, муж Шачи, в облике воина с мечом в руках пришел к его обители. Он попросил мудреца, занятого благочестивой деятельностью, присмотреть за его превосходным мечом. Аскет хранил его в своей хижине. Сознавая тяжесть бремени, возложенного на него, он бродил по лесу, не расставаясь с мечом, порученным ему. Чтобы сохранить его, аскет не отваживался идти куда-нибудь без того меча, даже за фруктами или кореньями. Постоянно нося с собой оружие и забыв о своих аскезах, он постепенно проникся воинственным духом. Глупый отшельник с мечом в руках стал наслаждаться, творя насилие, и, утратив трезвость ума, сбился с пути и попал в ад. Вот к чему привело ношение оружия! Соприкосновение с огнем меняет кусок дерева, и оружие меняет умонастроение того, кто его носит. Из любви и уважения к тебе я хочу обратить на это твое внимание. Я не смею наставлять тебя. Я прошу тебя, вооруженного луком и стрелами, отказаться от мысли без нужды убивать великанов в лесу Дандака. О, воин! Мир косо смотрит на того, кто убивает невинных. Воин должен защищать предавшиеся души, подвергшиеся опасности. Жизнь в лесу и ношение оружия, война и аскетизм противоречат друг другу, давай, поэтому, следовать мирной морали. Воинственные мысли, питаемые стремлением к выгоде, порождены оружием в руках. Вернувшись в Айодхью, ты снова будешь исполнять обязанности воина. Радость моей матери и свекра будет полной, если, отрекшись от царства, ты будешь жить как аскет. Это счастье приходит к тому, кто исполняет свой долг. Он завоевывает мир, потому что исполнение долга — это суть его бытия. Святые достигают блаженства, полностью отрекшись от себя. Наслаждение не приносит счастья! О, друг мой, с чистым сердцем исполни свой долг в уединении; ты постиг природу трех миров. Лишь из женской слабости я говорю тебе эти слова, иначе кто осмелится наставлять тебя в исполнении долга? Подумай над моими словами и, не медля, поступай, как посчитаешь нужным!» Рамаяна
Дхарма-патни — это высшая женская добродетель и величие. Рядом с такой женой мужчина никогда не собьется с толку волнами иллюзий и не падет. А рядом с таким сильным мужчиной как гуру-пати, вера жены в наставления шастр быстро растет. Так они, не совершив ни единого греха, обретают любые желаемые блага, как духовные, так и материальные, не создавая новой кармы.
«Из четырех укладов человеческого общества— учеников (брахмачари), домохозяев (грихастх), людей, отошедших от мирских дел (ванапрастх), и тех, кто дал обет отречения от мира (санньяси), — только домохозяева находятся в полной безопасности». Шримад-Бхагаватам 3.14.20 Комментарий Шрилы Прабхупады
Психология мужчины и женщины
«На самом деле женщина является энергией мужчины. История свидетельствует, что за каждым великим мужчиной стояла либо мать, либо жена». Шримад-Бхагаватам 4.26.15 Комментарий Шрилы Прабхупады
«Женщина, старающаяся походить на мужчину, так же уродлива, как женоподобный мужчина». Лев Николаевич Толстой
Мужчины и женщины, не следующие своей природе, становятся никому не нужными. Так возникает неразрешимая проблема для создания семей — мужчины и женщины физически хотят быть вместе, но практически помочь друг другу в жизни ничем не могут. Быть мужчиной или женщиной не грех, грех забывать о своем предназначении. Хотя муж и жена сотворены друг для друга, действовать они должны самостоятельно, по собственной воле, не путая свои обязанности. То есть, мужчина никогда не должен принимать положение женщины, а женщина не должна подражать мужчине. Усилия в стремлении занять неестественное для своей природы положение могут принести непоправимый вред и даже искалечить психику. Мужчина, подражая женщине, слабеет разумом и становится инфантильным, как ребенок, поэтому женщина может думать, что без него ей жить гораздо легче. А эмансипированные женщины теряют чувствительность, тонкое могущество, данное им природой. Поэтому, когда женщина утрачивает внутреннюю энергию любви, она начинает действовать при помощи внешней грубой энергии, привлекая мужчин своим телом. Поведение мужчин зависит от того, как ведут себя с ними женщины. Мужчина очень просто устроен, в его психологии есть всего две «кнопки» управления — «кнопка» разума и «кнопка» чувств. Этот секретный тумблер находится под надежной защитой мужского достоинства, и, чтобы подобраться к этому пульту, необходимо очаровать его сердце. Тогда он, чувствуя доверие, теряет свою бдительность и грубую мужскую силу. Простота его психологии в том, что разум и чувства у него работают попеременно, в зависимости от того, на что переключается его внимание. Если в данный момент мужчина сосредоточен на разуме, то чувства в это время «остывают» и прекращают свое влияние. Если же он сосредоточен на чувствах, то «остывает» и устраняется его разум. В этом есть и большое преимущество, и великий недостаток — человек может исполнять свои обязанности, не поддаваясь влиянию эмоций, а может предаваться наслаждениям и отдыху, не думая о том, что будет завтра. Мужчина прекрасно устроен для работы и отдыха. Но также он может стать бесчувственным, жестоким диктатором, или похотливым, малодушным человеком, если вовремя не напомнить ему о его отклонениях. Поэтому мужчине не хватает уравновешенного управления, которое легко способна осуществить любимая, любящая женщина. Разум и чувства женщины, как утверждают современные психологи, намного глубже, чем у мужчины. И, кроме того, они работают синхронно. В этом есть и большое преимущество, и великий недостаток одновременно. С одной стороны, она способна видеть все глубже, чем мужчина. Но, с другой стороны, женщине очень трудно принять решение, так как ее разум и чувства работают синхронно и часто создают невыносимые противоречия. Поэтому ей не хватает рядом того, кто может дать успокоение и принять решение. Пока разум и чувства женщины не получат необходимой защиты, она не приспособлена ни для работы, ни для отдыха. Поэтому в течение всей жизни женщина должна находиться под полной защитой. В детстве о ней заботится отец, затем муж, а в старости взрослые сыновья. Таким образом, женщина находит в муже того, кто, выполняя свой долг, позаботится о ней материально и духовно. Богатство, детей, уважение и почет в обществе — все это женщина получает от мужа. А мужчина в жене находит того, кто взамен на его заботу даст ему наслаждение, комфорт, и, когда необходимо, напомнит ему о его долге. Исключением из этих правил являются лишь религиозные мужчины и женщины, получающие признание общества благодаря своей святости. Даже если муж; не обладает высокой духовной квалификацией, тем не менее, правильное поведение женщины помогает ему постепенно возвыситься. Для женщины это может быть трудной аскезой и даже великой жертвой — служить мужу как Девахути служила Кардаме Муни, но даже попытка быть настоящими мужчиной или женщиной в семье дает удивительные результаты, так как таким служением удовлетворяется Сверхдуша. На пути следования своей природе никто не знает потерь. Это путь к Богу, пролегающий через вершины бытия. Таким образом, следуя своей природе, каждый из супругов дополняет друг друга, и их семейный союз становится еще более полным. Шастры описывают разные обязанности мужа и жены, согласно их природе:
«О, Видура, служа мужу, Девахути находилась с ним в очень близких отношениях, и в то же время глубоко почитала и любила его, была с ним сдержанна и услаждала его слух ласковыми речами».
КОММЕНТАРИЙ. «В этом стихе особого внимания заслуживают два слова. Девахути служила мужу, испытывая к нему два чувства: вишрамбхена и гауравена. В служении мужу, так же как и в служении Верховной Личности Бога, эти два принципа имеют первостепенное значение. Вишрамбхена значит «доверительно, находясь в близких отношениях», а гауравена — «благоговейно». Муж является самым близким другом женщины, и потому жена должна служить ему как близкий друг, но в то же время всегда должна помнить о том, что муж выше ее по положению, и, зная это, оказывать ему должное почтение. Мужская психология отличается от женской. Сама конституция мужчины навязывает ему желание господствовать над женщиной, а женщина по своей конституции склонна подчиняться мужу. Повинуясь врожденному инстинкту, муж стремится утвердить свое главенствующее положение в семье, и этот порядок следует неукоснительно соблюдать. Даже если муж в чем-то неправ, жена не должна перечить ему, и тогда между супругами никогда не возникнет разногласий. Вишрамбхена значит «находясь в близких отношениях», однако близость между супругами не должна переходить в фамильярность, порождающую пренебрежение. Согласно обычаям ведической цивилизации, женщина никогда не должна обращаться к мужу по имени. В современномобществе жена называет мужа по имени, но у индусов это считается недопустимым. Таким образом, признается превосходство одних и зависимость других. Дамена ча: жена должна научиться сдержанности и не давать воли своим чувствам, даже в случае каких-то разногласий с мужем. Саухридена вача мадхурайа значит «желать мужу добра и говорить с ним ласково». Материальные отношения, в которые мужчине приходится вступать за порогом своего дома, причиняют ему множество беспокойств, поэтому дома жена должна встречать его ласковыми речами». Шримад-Бхагаватам 3.23.2
Часто можно слышать, как супруги жалуются на непонимание. Это естественно, потому что до конца понять человека противоположного пола невозможно. Нет необходимости глубоко медитировать на материальную природу друг друга. Мужа и жену объединяют некоторые желания и цели, но во всем остальном они словно существа с разных планет. Поэтому, когда мужчины и женщины пытаются постичь друг друга, они сбиваются с толку и забывают Кришну. Полное понимание между людьми возможно только на духовном уровне. Поэтому всегда нужно помнить, что мы не мужчины и женщины, но духовные частички Кришны. Нет смысла меняться ролями в желании постигнуть природу друг друга, но лучше медитировать на Бога и мирно жить в служении Ему, испытывая счастье. Тем не менее, чтобы сохранять мир, муж и жена должны учиться уважать «непонятную» природу друг друга. Когда, например, мужчина слушает женщину, вникая глубоко в ее проблемы, то он пытается понять ее, сравнивая с собой. Но поскольку он, как мужчина, настроен на решение проблемы, то он и слушает ее как аналитик, используя свой разум. Так обычно мужчина пытается конструктивно разобрать эмоции жены. Но это практически невозможно, потому что чувства женщины зачастую алогичны. Драупади, потеряв своих сыновей, не смогла убийцу приговорить к смерти, потому что думала о горе, которое испытает его мать. Мужчина, запутавшись в эмоциях, может подумать, что слова жены бессмысленны и не стоят особого внимания. Но для женщины истина там, где ею дорожат, а не там, где выдвигают правильные решения, игнорируя ее переживания. Другими словами, только любовь может убедить женщину и привести ее в равновесие. Поэтому муж, не отвечающий на чувства жены, проявляет неуважение к ней. С другой стороны, жена не должна злоупотреблять добротой мужа, чтобы не оказывать излишнего давления на его чувства, зная, что подобно ей он может запутаться в двойственности, а это уже большая проблема для всей семьи. Именно поэтому Чанакья Пандит советовал не доверять политикам и женщинам. Когда женщина слушает мужчину, то она, так же как и он, пытается понять его, сравнивая с собой. Рядом с женщиной мужчина склонен хвастать, стараясь выглядеть всегда сильнее и умнее своей жены. И пока она не подчеркнет его превосходства, он будет неудовлетворен. Поэтому жена проявит к нему неуважение, если отвергнет его попытку быть лучше. Но обычно женщина думает так: «Я очень хорошо знаю его достоинства и недостатки. Что он тут говорит несуществующие вещи?» — и начинает поучать и спорить с ним, чем глубоко обидит своего мужа. Но жена также не должна и слишком хвалить мужа, противопоставляя его другим вайшнавам. Так постепенно она может взрастить в нем ложный престиж и увеличить его гордыню. Разумный мужчина настроен на простую жизнь и возвышенное мышление. Жена в свою очередь должна принять образ его жизни и прославлять его искренние попытки духовно продвигаться.
«Жена должна разделять взгляды своего мужа. Она должна быть готова следовать тем же принципам, которым следует ее муж, ибо только в этом случае их совместная жизнь сложится счастливо. Если муж-преданный живет с женой-материалисткой, в их доме не будет мира. Жена должна понимать, к чему стремится ее муж, и быть готова следовать за ним. В «Махабхарате» говорится, что, когда Гандхари узнала о слепоте своего будущего мужа Дхритараштры, она тотчас начала учиться жить, как живут слепые. Завязав глаза, она добровольно стала играть роль слепой». Шримад-Бхагаватам 3.23.4-5 Комментарий Шрилы Прабхупады
Таким, образом, семейная жизнь обязывает нас идти на уступки и компромиссы. Поэтому, чтобы брак не трансформировался в семейственность, не уважающую окружающий мир людей, и, чтобы в семье не случилось так, как описывается в басне Крылова — «За что же, не боясь греха, кукушка хвалит петуха? — За то, что хвалит он кукушку». В доме должны регулярно принимать гостей. Особенно хорошо, когда дом грихастх посещает святой проповедник санньяси. Служение преданным Кришны настолько могущественно, что очищает и улучшает даже безвозвратно испорченные отношения между мужем и женой. Таким образом, один недостаток или грех домохозяев заключается в том, что они могут забыть о служении Богу и начать заботиться об удовлетворении чувств друг друга. Другой грех заключается в том, что они могут перестать заботиться друг о друге и о близких под видом служения Богу. И все же, если они так или иначе не оставляют преданного служения, все их грехи в итоге прощаются.
апи чет су-дурачаро бхаджате мам ананья-бхак садхур эва са мантавях самьяг вьявасито хи сах
«Даже если человек совершает самые дурные поступки, но занят чистым преданным служением, следует считать его праведником, ибо он на верном пути». Бхагавад-гита 9.30
Цивилизованная жизнь
«Назначение человека — в разумной деятельности». Аристотель
«Махараджа Йудхиштхира спросил у Нарады Муни: «О, мой господин, о, великий мудрец, будь милостив, объясни, как мы, остающиеся дома без знания цели жизни, можем также легко достичь освобождения в соответствии с наставлениями Вед?» Нарада Муни ответил: «Мой дорогой Царь, те, кто остаются дома, как домохозяева, должны действовать так, чтобы зарабатывать средства к своему существованию и, вместо того, чтобы самим пытаться наслаждаться результатами своей работы, они должны предлагать все эти результаты Кришне, Васудеве. А то, как удовлетворить Васудеву в этой жизни, может быть в совершенстве осознано через общение с великими преданными Господа». «Грихастха должен снова и снова общаться со святыми личностями, и с великим почтением он должен выслушивать нектар деяний Верховного Господа и Его воплощений так, как эти деяния описываются в «Шримад-Бхагаватам» и в остальных Пуранах. Таким образом, он должен постепенно стать отреченным от любовной привязанности к своей жене и детям точно так же, как человек, пробуждающийся ото сна». Шримад-Бхагаватам 7.14.1-4
Люди живут, скрывая свои доходы и расходы, за высокими заборами, организовав для себя замкнутое пространство, охраняемое замками и собаками. Они постоянно что-то вносят внутрь своего дома, а выносят наружу только мусор. На окнах у них решетки. Двери железные с врезанными глазками и стальной цепью. Внутри дома есть железный сейф и оружие. Понятно, что такие люди живут в страхе за свою жизнь и собственность. Их страх далеко не беспричинный, ведь они окружены завистливыми людьми, которые всегда готовы обобрать их.
По ночам такие завистливые домохозяева спят или занимаются сексом, а днем зарабатывают деньги или заботятся о членах своей семьи. В этих занятиях проходит их жизнь. КОММЕНТАРИЙ. Спать и заниматься сексом ночью, а днем зарабатывать деньги и тратить их на нужды семьи — к этому, главным образом, сводится жизнь современного общества. Философия бхагаваты осуждает такой тип человеческой цивилизации. Шримад-Бхагаватам 2.1.3
Так, человек, который живет ради накопления богатства, становится пожизненным сторожем своего собственного дома и лишается спокойного сна. Его счастье целиком и полностью зависит от приобретений и потерь. Цивилизованная жизнь — это увеличение добродетели. Если же в обществе развиваются такие пороки, как жадность, зависть и раздражение, то, несмотря на научно-технический прогресс, такое общество нельзя назвать цивилизованным. Шрила Прабхупада говорил, что это лишь общество рафинированных животных. Люди должны быть добрыми, любящими и интересоваться Богом. Право любить и познавать Абсолютную Истину дано исключительно человеку. Только на основе любви можно создать цивилизованное общество. Чтобы грихастхи не жили исключительно ради себя и накопления собственных богатств, шастры предписывают совершать благотворительную деятельность и жертвоприношения. Высшая благотворительная деятельность — это распространение науки самоосознания, которая приводит людей к любви к Богу, и из которой исходят все остальные формы благотворительности, такие как забота о брахманах, стариках, женщинах и коровах, забота о больных, лишенных крова и голодных. В результате такой деятельности враждебность и страдания в обществе будут сведены к минимуму.
«Людям, которые хотят идти дальше по пути религии, следует полностью избавиться от враждебного отношения к другим живым существам на уровне тела, речи и ума. Нет религии превыше этой». Шримад-Бхагаватам 7.15.8
Враждебность начинается с двойственности, когда человек начинает думать о ком-то плохо, а о ком-то хорошо. И когда эти два взаимоисключающие понятия сталкиваются, возникает конфликт, который часто перерастает во вражду. Но Махараджа Парикшит позволил существовать в своем царстве даже злонравному Кали, хотя не позволил ему царствовать, но отвел для него соответствующее место. Если устранить зависть и враждебность между людьми, то каждый человек спокойно займет свое место в обществе в соответствии с гунами, данными ему природой, и не будет необходимости угрожать друг другу уничтожением. В ведической культуре право на существование имели все: и полубоги, и демоны, и чандалы, и брахманы, и богатые, и бедные. Они умели сотрудничать, потому что никто не претендовал на чужое место. Противостояние людей имело место только в честной битве или в философских диспутах. Самое высшее место в обществе варнашрамы занимали люди, обладающие знанием и отречением — это были брахманы и санньяси. От них получал руководство управляющий класс кшатриев, которые могли противостоять агрессии и злобе при помощи администрации и личной силы. Для поддержания мира цари проводили великие жертвоприношения, чтобы все без исключения получали милость свыше. Предназначение людей раздавать друг другу милость Бога — прасад. Тот, кто чувствует голод, должен получить пищу от Бога. Тот, кто ищет знаний, должен получить знания от Бога. Тот, кто ищет защиты, должен получить защиту от Бога. И тот, кто ищет богатства, должен получить его от Бога. Освященная пища, трансцендентное знание, жизнь по законам Бога и богатство, полученное по наследству или заработанное честным трудом — все это милость Бога и поэтому принадлежит всем. Цивилизованные люди обмениваются этими дарами, чтобы увеличить дружбу и доверие.
«Надо угощать прасадом полубогов, святых, предков, остальных людей, своих домочадцев, родственников и друзей, видя в каждом из них преданного Верховной Личности Бога». Шримад-Бхагаватам 7.15.6
Домохозяин должен заботиться об окружающих людях порой больше, чем о собственной семье. Поэтому грихастха-вайшнав, в отличие от завистливых домохозяев, знает, что все его имущество, дом, семья и он сам принадлежат Богу. Поэтому хорошо, когда дома есть образ Бога, и Ему в чистоте и с постоянством ведется поклонение.
«Преданные-грихастхи, которые в большинстве своем заняты материальной деятельностью, обязаны поклоняться Божеству, а иначе они подвергают себя опасности сойти с пути преданного служения Господу. Поклонение Божеству подразумевает неукоснительное следование всем правилам и предписаниям, выполняя которые человек может утвердиться в преданном служении». Шримад-Бхагаватам 7.5.24 Комментарий Шрилы Прабхупады
Эта практика укротит материальные желания. Мы приветствуем такой путь, потому что неукрощенные материальные желания — это единственное препятствие на пути мира и всеобщего процветания общества.
«Даже если человек беден, он не должен пытаться улучшить свое материальное положение лишь ради того, чтобы прокормить себя или прослыть великим религиозным деятелем. Подобно огромному питону, который лежит на одном месте и без всяких усилий получает необходимую пищу, человек, свободный от желаний, не прилагая никаких усилий, получает все, что ему нужно для жизни». Шримад-Бхагаватам 7.15.15
Только свободные от желаний люди могут жить по законам Бога, а это значит, что такое общество уже живет в царстве Бога. Мы слышали из шастр, что в царстве Бога царит безграничная любовь, и только там живые существа лишены всех страхов и беспокойств.
Любовь
«Любить не недуг, недуг не любить!» Сократ
По милости Господа Чайтаньи все без исключения могут обрести любовь к Богу, несмотря на то, что это самый необыкновенный и редчайший дар. Любовь — это отсутствие оскорблений на уровне ума, речи и поступков. Это означает полное очищение, и, как следствие, приносит чистую беспримесную любовь к Кришне. Она не возникает из желания славы, выгоды или признания. Корыстная любовь оскорбительна. Любовь — это полное и совершенное состояние. От него ничего невозможно убавить, чтобы нанести ущерб, и невозможно ничего прибавить, чтобы улучшить. Любовь никогда не умирает и не покидает нас, она дремлет в нашем сердце, потому что смиренна и терпелива, но там, где совершаются оскорбления, там нет места любви.
«Любовь к Богу — необыкновенный дар. Рупа Госвами поклонялся Чайтанье Махапрабху за то, что Он раздавал любовь к Богу, Кришна-прему, всем без исключения. Прославляя Господа Чайтанью, Рупа Госвами называл Его маха-ваданйа, самым великодушным воплощением Господа, ибо Он щедро раздавал людям любовь к Богу, которую мудрецы обретают только после многих и многих жизней. Кришна-према, сознание Кришны — это самый драгоценный дар, который мы можем принести тем, кого действительно любим». Шримад-Бхагаватам 3.23.8 Комментарий Шрилы Прабхупады
Для пробуждения божественной любви необходимы четыре составляющие — имя Бога, форма Бога, Его качества и Его игры. В материальном мире они извращены и не раскрыты. Не зная ничего о Кришне, люди привлекаются именами, формой, качествами и деяниями друг друга. Невежественные люди пользуются ими, чтобы имитировать Бога, сыграть Его роль, и любовь становится большей частью внешней, тревожной, запутанной игрой с плохими последствиями для души. Поэтому многие люди считают ее просто обманом. Например, имя Бога не может быть обманчивым, потому что оно неотлично от Самого Бога, тогда как имя человека не связано с его личностью, то есть отлично от него самого. Тело Бога не отличается от Его внутренней сути, а тело человека отличается от его души. И поскольку между душой и телом человека возникает несоответствие, то любовь, дремлющая глубоко в сердце, тоже попадает в мир несоответствий. Ей невыносимо плохо в атмосфере выгоды, жадности и зависти. Она страдает и ожидает того момента, когда дадут свободу и позволение действовать душе, ее вечному имени, форме, качествам и поступкам. Человек, также как и Бог, имеет эти четыре составляющие, потому что создан по Его образу и подобию. Человек — это крохотное, искаженное отражение Кришны. Кришна танцует во Вриндаване, а человек танцует на дискотеках. Кришна ворует масло в Гокуле, а человек ворует деньги. Кришна наслаждается со многими пастушками, человек тоже хочет общаться со многими женщинами. Кришна играет на флейте, чтобы принести счастье своим преданным, и человек тоже играет на музыкальных инструментах, чтобы веселиться со своими почитателями. Разница лишь в том, что когда Кришна делает это, Он увеличивает блаженство всех живых существ, а человек это делает лишь для собственного удовлетворения. Поэтому, чтобы быть счастливым, нужно слушать об играх всеблагого и безграничного Кришны. Радха-Кришна, Сита-Рама, Лакшми-Нараяна — это божественное проявление совершенства любви, и тот, кто соприкоснулся с ним, безгранично удачлив.
«О, Лакшмана, как прекрасно озеро Пампа с его чистыми искристыми водами, лотосами и водяными лилиями, с разнообразными благоухающими деревьями по берегам! О! Какое наслаждение! О, Саумитри, взгляни на леса Пампы чарующей красоты с великолепными деревьями, напоминающими гребни гор. Я разбит горем, вспоминая скорбь Бхараты и похищение Ситы. ...Взгляни, как прекрасны эти цветущие леса, о, Саумитри, словно облака, проливающие на траву дожди лепестков. В очаровательных долинах с крутых откосов волнуемые ветром деревья осыпают землю цветами. О, Лакшмана, посмотри, как ветер играет с цветущими ветвями, срывая или оставляя их нежный ароматный наряд. Бог ветра проказничает под жужжание шмелей и любовные песни соловьев, принуждая деревья танцевать. Этот ветер, пришедший из горных пещер, создает удивительную музыку, неистово раскачивая деревья из стороны в сторону, устраивая любовные встречи верхушкам ветвей и заставляя их обняться. Западный ветер, благоухающий сандалом, своим ласковым дыханием разгоняет усталость. ...Это весна, о, Лакшмана, с ее хором птиц, обнажающая боль разлуки с Ситой! В этом всепоглощающем горе боль любви терзает меня. Веселая трель кукушки мучает мне сердце, а радостная птица датьюхака, голос которой доносится с лесных водопадов, увеличивает мою боль, о, Лакшмана! Моя возлюбленная, слыша их голоса в нашей хижине, охваченная счастьем любви, звала меня. ...О, Лакшмана, даже низшие животные не чужды любви! ...Преданность Ваидехи овладела мной, и любовь моя принадлежит ей одной. ...О вероломный Кама, ты знаешь, что мы больше не вместе, но ты пробуждаешь во мне память о сладкой деве, речи которой в тысячу раз слаще. Я мог бы вынести любовь, которую испытываю к ней, если бы весна с ее цветами и деревьями не увеличивала мои муки! Все, что очаровывало меня, когда мы были вместе, теперь в разлуке более не привлекает меня. Глядя на лепестки чашечки лотоса, я говорю себе: «Они напоминают глаза Ситы». Это так похоже на человеческие чувства, это так близко для нас, что, кажется, здесь нет ничего непонятного. Любовь познаваема для любого человека, и даже любому живому существу она не чужда, но вершина ее недосягаема, потому что это Сами запредельные Радха и Кришна. Человек может научиться правильно любить людей как продолжение энергии Кришны. Особенно своих близких, потому что они даны нам Богом для особой заботы. В писаниях говорится, что муж и жена, пересекая океан рождения и смерти, плывут в одной лодке. «Жена царя Пуранджаны лежала на земле, потому что муж перестал заботиться о ней. На самом деле женщина всегда должна находиться под опекой своего мужа. Говорится, что обителью богини процветания является грудь Нараяны. Иными словами, женщина должна постоянно находиться в объятиях мужа, тогда он будет любить и оберегать ее. Человек, который копит деньги, сам следит за их сохранностью. Точно так же нужно заботиться и о своей жене, лично следя за ее безопасностью. Подобно тому, как разум всегда находится в сердце, любимая, целомудренная жена всегда должна занимать место на груди хорошего мужа. Такими должны быть отношения между мужем и женой. Поэтому жену называют ардхангани, «половиной тела». Человек не может нормально жить с одной ногой, одной рукой или одной половиной тела. У него должны быть обе половины. Подобно этому, муж и жена по законам природы должны жить вместе. Природа устроила так, что в низших формах жизни, среди птиц и зверей, муж и жена живут вместе. И точно так же идеалом семейной жизни для человека является совместная жизнь мужа и жены. Дом должен быть местом преданного служения, жена — целомудренной, а брак — освященным религиозным обрядом. Только тогда мужчина будет по-настоящему счастлив в семейной жизни». Шримад-Бхагаватам 4.26.17 Комментарий Шрилы Прабхупады
Семейным людям очень важно соприкасаться с красотой, которая проявляется в людях, в изумительных проявлениях природы и других созданиях. Но истинная красота никогда не пробуждает похоть в сердце человека, напротив, она возвышает наши мысли и желания до трансцендентного уровня. Таково назначение искусства и культуры. Таланты, непостижимые человеческие способности, красота и богатство предназначены для преданного служения Кришне. Он источник всей красоты, в том числе и женской привлекательности. Поэтому Кришну можно видеть везде, но это великая наука, которой нужно старательно учиться. Шрила Прабхупада пишет о женской красоте необычным образом:
«Царь Пуранджана умолял царицу сделать так, чтобы к ней вернулась ее былая красота. Он пытался оживить ее точно так же, как живое существо пытается восстановить свое изначальное сознание, сознание Кришны, которое необыкновенно прекрасно. Все прекрасные черты царицы можно сравнить с прекрасными чертами сознания Кришны. Когда человек восстанавливает изначально присущее ему сознание Кришны, он становится по-настоящему непоколебимым и достигает цели жизни». Шримад-Бхагаватам 4.26.23 Комментарий Шрилы Прабхупады
Шрила Прабхупада сравнивает прекрасные черты женщины с прекрасными чертами сознания Кришны, которое делает человека твердым и способным достичь цели жизни. Красота — это самое могущественное оружие. Как только человек научится понимать и чувствовать красоту, он тут же оказывается в ее плену. Красота сознания Кришны непревзойденна настолько, что все красоты этой вселенной — это лишь дорожные указатели в ее сторону. И действительно, в Общество Сознания Кришны приходят разные люди, красивые и не очень, но, получив посвящение от духовного учителя и обретя брахманические качества, все они излучают особую внутреннюю красоту. Шрила Прабхупада был неотразимо привлекателен для молодых американцев в свои семьдесят лет. Настолько прекрасно сознание Кришны. Красота женщины — это одно из достояний Кришны. Самые возвышенные и близкие слуги Кришны в духовном мире имеют женские формы и действуют как Его жены. Такова особенность супружеской любви — доставлять удовольствие Верховному Господу загадочными взглядами, походкой, звуком голоса и т.д. Это значит, что все женщины в этом мире могут стать великими преданными Кришны, если займут свою красоту и другие женские способности служением Ему. Поэтому, когда у человека есть жена преданная, то своим служением Кришне, гуру и мужу она легко привлечет в дом Верховного Господа. Мужчина естественно привлекается женской красотой, но на красивых замужних женщин он должен научиться смотреть без чувства собственности. Такая любовь — это выражение глубоко почтения.
«Слушая Раму, Лакшман сказал: «Я не узнаю украшений и серег, но я вижу ножные браслеты, потому что я поклонялся ее стопам»!» Рамаяна
Только супружеская любовь вмещает в себя все возможные вкусы отношений, поэтому супругам можно все: дружить; заботиться друг о друге, как родители; выполнять все желания; ссориться и ревновать. Супруги могут даже драться. Но любовь к замужним женщинам и женатым мужчинам не должна выражаться так же. Чтобы любить других людей по-настоящему, необходимы мощные защитные средства от оскверняющего влияния камы — это великое смирение, терпение и почтение. При этом человек не должен требовать никакого почтения к себе. Значит, если научиться правильно любить всех, кто близок или привлекателен для нас, то это, несомненно, приблизит нас к Богу, потому что поможет развить духовные качества. Духовный учитель учит своих учеников любви при помощи смирения, терпения и почтения. Такая любовь никогда не оскверняется камой. Шрила Прабхупада сказал, что према и кама за сорок миль друг от друга.
Вожделение
«Многие глупцы считают супружество простым союзом. Потому-то этим союзом, тая, пренебрегают после свадьбы». Рабиндранат Тагор
«Современное общество достигло столь многого на пути материального прогресса только благодаря тому, что были сняты ограничения и запреты на разнообразные формы сексуальных удовольствий. Это особенно бросается в глаза в странах Запада». Шримад-Бхагавтам 4.26.26 Комментарий Шрилы Прабхупады
«Сваямбхува Ману принадлежал к числу благочестивых царей. Хотя он и был поглощен материальными удовольствиями, он не опустился на дно жизни, ибо наслаждался материальным счастьем в атмосфере, проникнутой сознанием Кришны».
КОММЕНТАРИЙ: Материальные наслаждения царской жизни зачастую приводят царя к деградации: имея неограниченные возможности для удовлетворения своих чувств, он опускается до уровня животного. Однако Сваямбхуву Ману причисляют к святым мудрецам, потому что в его государстве и в его доме царила атмосфера сознания Кришны. В аналогичной ситуации находятся все живые существа; обусловленные души приходят в материальный мир, чтобы удовлетворять свои чувства, но если они, поклоняясь Божеству в храме или дома, создадут вокруг себя атмосферу сознания Кришны, как описано здесь и как предписывают шастры, то, даже наслаждаясь материальной жизнью, они, вне всякого сомнения, смогут достичь уровня чистого сознания Кришны. Современные люди очень сильно привязаны к материалистическому образу жизни, то есть, к чувственным наслаждениям. Но движение сознания Кришны предоставляет людям возможность исполнить миссию человеческой жизни, не отказываясь от материальных удовольствий. Сознание Кришны не требует от человека полностью подавить в себе стремление к материальным наслаждениям, оно просто упорядочивает его привычки в сфере чувственных наслаждений. Даже, продолжая наслаждаться материальными благами, человек уже в этой жизни имеет возможность обрести освобождение, если разовьет в себе сознание Кришны, и сделать это можно с помощью простого метода — повторяя Святые Имена Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Шримад-Бхагавтам 3.22.34
Современная культура устроена так, чтобы мужчинам было легко сосредоточиться на многих женщинах одновременно. Реклама, витрины, телевидение и журналы наилучшего качества наводнены показом множества красивых женщин, готовых улыбаться каждому мужчине, благодаря чему они становятся легко доступными. Присутствие красивых женщин возбуждает мужской ум, и человек активизируется для удовольствий, в предвкушении которых атмосфера становится приподнятой и творческой. Практически любая материальная вещь становится привлекательной, если она находится в руках красивой женщины или сделана из чистого золота. Золото и женщины — это основной источник вдохновения в мире людей и вещей. И такая форма вдохновения называется камой, или вожделением. Но кама олицетворяет лишь поверхностный взгляд на объекты чувств. Например, тело красивой женщины можно рассмотреть с разных точек зрения. Духовный человек увидит в нем душу или, другими словами, личность. Врач увидит тело как место для болезней. Вдохновленный поэт или художник может увидеть в нем нимфу, сотканную из солнечных лучей. Практичный человек оценит, насколько работоспособно это тело. А похотливый мужчина воспримет лишь формы и запахи. Его взгляд будет самым поверхностным и примитивным, подобно взгляду животного. Если муж и жена образовали семью на основе камы, то, несомненно, она будет иметь развитие до тех пределов, где находятся их нравственность и совесть. Однако, давление камы настолько могущественно, что она может менять нравственные принципы людей и способна вступать в конфликт даже с совестью. Например, если супруги дают полную свободу своей похоти, то вожделение, подобно увеличивающемуся пламени пожара, перекинется за пределы семьи. Тогда человеку законные супружеские отношения покажутся скучными и его начнут привлекать и вдохновлять незаконные отношения. В западных странах они стали обычным явлением, поэтому кама имеет возможность распространяться дальше, когда под влиянием страсти люди начинают интересоваться однополой любовью, находя много «философских» и «нравственных» подтверждений, оправдывая свою похоть. И уже как бушующая стихия, кама идет дальше — люди могут потерять различие между матерью и сыном, отцом и дочерью, братом и сестрой... Затем появляются извращенцы, садисты, каннибалы, убийцы. И все это результаты похоти. В конце концов, когда человек исчерпывает все до капли наслаждения, но так и не становится счастливым, он чувствует такое разочарование и ненависть к миру, что хочет покончить с собой. Конечно, убить себя он может на любом этапе неудовлетворения, ведь погибнуть можно не только в большом пламени огня, но даже и от ожогов, настолько опасен всепожирающий огонь камы. И действительно, многие развитые страны Запада, где людям дают свободу и все возможности для чувственных наслаждений, становятся передовыми по количеству самоубийств. Их жизнь сделала бессмысленной кама.
«Так чистое сознание мудрого живого существа покрывает его вечный враг — вожделение, которое никогда не удовлетворить, и которое полыхает, как огонь». Бхагавад-гита 3.39
Но даже загнанного вожделением на край гибели человека можно спасти, дав ему сознание Кришны, ибо према сильнее камы. Распутнику настоящая любовь, с ее верностью и исполнением долга, кажется тюремным наказанием, но в действительности же человека наказывает сама кама. Даже в процессе духовной практики она еще долго будет приносить беспокойство, строя гримасы зависти, гнева, критики и злобы. Кама сильна, но у нее есть одна серьезная слабость — она не имеет поддержки от Бога. Поэтому, как ни трудна кажется духовная жизнь, все же при поддержке свыше она становится приятной и легкой, потому что духовная жизнь прямо противоположна вожделению. Великий махаджан Бхишмадев советовал всем людям развивать в себе девять качеств: не гневаться, не лгать, беспристрастно раздавать богатства, прощать, зачинать детей только со своей законной женой, поддерживать ум и тело в чистоте, не питать ни к кому вражды, быть простым и заботиться о своих слугах и подчиненных. Похотливому, жадному и завистливому человеку кажется, что эти советы хороши для остальных, но не для него. Ему кажется оскорбительным и возмутительным требовать от него таких вещей и давать подобные наставления. Кама — это ураган чувств, обладающий единственной целью и любой ценой завладеть желаемым объектом, не считаясь с его желаниями. Так, Равана украл Ситу, которая проливала нескончаемые потоки слез в разлуке со своим божественным супругом. «Любовь» Раваны была великим оскорблением Ситы и Рамы. Любой мужчина, который испытывает вожделение к женщинам, становится причиной их слез и страданий детей. Женщины и дети охраняются любовью, а не вожделением.
«Будьте очень осторожны и не становитесь причиной слез женщины, ибо Господь считает ее слезы. Женщина произошла из ребра мужчины. Не из его стоп, чтобы наступать на нее. Не из его головы, чтобы быть выше. Но из его середины, чтобы быть равной. Под его рукой, чтобы ее защищали. И рядом с его сердцем, чтобы ее любили». Талмуд
Вожделение может проявляться в безмерном удовлетворении чувств и в ложном отречении, практикующем демонические аскезы, доходящем до самоистязания. Поэтому аскезы и наслаждения должны регулироваться наставлениями шастр. Этот материальный мир создан Господом, чтобы дать возможность обусловленным душам осуществить свои похотливые наклонности. Когда же они совершенно зайдут в тупик из-за непрекращающейся деятельности ради удовлетворения своей похоти, они начнут интересоваться истинным положением души. Император Сваямбхува Ману наслаждался царской роскошью и семейной жизнью, но в атмосфере, проникнутой сознанием Кришны. Материальные желания, занятые в служении Кришне, становятся безвредны.
«То есть, и вожделение, и гнев, когда они используются в сознании Кришны, из наших врагов превращаются в наших друзей». Бхагавад-гита 3.37 Комментарий Шрилы Прабхупады
Дети. Награда и наказание
«Сердце матери — это бездна, в глубине которой всегда найдется прощение». О. Бальзак
«Один отец значит больше, чем сто учителей». Д. Герберт
«Родные — все, кто силой духа схож». Ф. Шиллер
«Путана всегда рыскала в поиске крови детей, и с этим желанием она пришла убить Кришну; но из-за того, что она предложила свою грудь Верховному Господу, она достигла высочайшего совершенства. Что же тогда говорить о тех, кто имел естественную материнскую любовь и преданность к Кришне, и кто предлагал Ему свою грудь и разные дорогие подарки, как мать предлагает что-либо ребенку?» Шримад-Бхагаватам 10.6.35-36
Жену или мужа мы выбираем себе таких, каких хотим или каких любим. Но детей нам приходится любить такими, какие они к нам приходят. Детей и родителей не выбирают. Дети могут быть хорошими или плохими, но родители любят их и принимают в любом качестве. В этом особое положение родителей — любить ребенка, даже если он не отвечает взаимностью. Такая любовь чище супружеской, потому что не требует ничего взамен, она бескорыстна и чиста. Многие родители, особенно матери, ведут себя как святые. Их поведение трогает сердце, ведь ради ребенка мать легко может пожертвовать своей жизнью. Зимой в уральской глуши одна молодая мама с ребенком на руках ждала автобус на остановке у леса, как вдруг появились волки. Чтобы спасти ребенка от стаи, женщина забросила его на крышу бетонного навеса остановки, а сама погибла. Через несколько минут подъехал автобус, и люди увидели трагедию — растерзанное тело женщины и плачущего ребенка наверху. Мать беспокоится о своем ребенке, даже когда совсем больна или состарится. Она думает о нем практически непрерывно, когда он в чем-то нуждается, и переживает его боль, как свою собственную. Такова глубокая привязанность между родителями и детьми, поэтому многие великие преданные, такие как Васудева и Деваки, матушка Яшода и Нанда махарадж, Кардама Муни и Девахути, совершали суровые аскезы, чтобы удостоиться чести иметь Верховного Господа своим сыном. В этом случае человек достигает состояния йоги, не прилагая никаких искусственных усилий, и связь с Богом становится полной. У обычных людей рождаются обычные дети. Яблоко от яблони далеко не падает. Дети воплощают и грехи и добродетели родителей. Если у супругов небольшой запас благочестия, то им трудно долго любить даже друг друга. Любовь без благочестия чрезвычайно капризна и нетерпелива. Если в такую семейную атмосферу приходит новорожденный, то вместо большой радости он может вызвать чувство страха. Столько хлопот день за днем с утра до ночи и с ночи до утра! Ради чего? Какой он будет, неизвестно... Страх и беспокойство за ребенка иногда люди принимают за любовь, но на самом деле ребенку не нужны наши страхи и беспокойство за него. Он ждет радости и понимания, он желает быть счастливым прямо сейчас. Тем не менее, заботясь о младенце и служа ему, родители накапливают некоторое благочестие и становятся добрее. Так, постепенно в процессе служения и заботы взращивается любовь. Затем малыш подрастает, его активность и потребности растут, поэтому родителям приходится прилагать еще больше усилий и внимания, чтобы воспитывать его. Позже у ребенка появляются друзья, которых он полюбит, и родителям придется тоже полюбить их. Потом молодой человек приведет в дом невесту. Может быть, она не всем придется по вкусу, но ее тоже придется принять, уже как родственницу. Вот уже и внуки. Как быстро время летит! Семья имеет тенденцию расширяться. Внуки также вырастут, а потом появятся и правнуки, и праправнуки... Если человеку 120 лет, то для него все люди, как дети, он на всех смотрит одинаково. Брахма — наш изначальный прародитель. Для него нет разницы между демонами и полубогами, все они его дети. И, в конце концов, мы все дети одного Бога. Он — источник всего. Если же родители воспитывают ребенка, держа его в узких рамках своей семьи, независимо от общества людей, тогда ребенок почувствует себя отрезанным от мира, и у него разовьется подозрительность и непонимание окружающих. Человек должен учиться науке взаимоотношений и понимать человеческую природу. Какой бы ни был человек, у каждого можно пробудить в сердце добродетель. В этом и заключается искусство общения. Дхритараштра любил своего злонамеренного сына Дурьедхану, но не смог эту любовь распространить даже на других членов семьи. Под давлением привязанности к сыну он вынужден был преследовать Пандавов. В результате долгой и сложной политики Дхритараштра разрушил царство и потерял всю свою семью. Поэтому преданные Кришны должны быть осторожны в любви к своим детям. Нужно помнить, что любой ребенок должен быть полезен обществу, поэтому воспитание сводится к тому, чтобы дети привыкали делать добро другим даже в ущерб себе. Но материальная природа родителей такова, что они хотят, чтобы их дети жили для себя. Такие семьи разрушают общество, нанося непоправимый вред.
«Воспитывая в себе любовь к детям, кобра не становится менее ядовитой». Авессалом Подводный
В этом заключается эгоизм родителей — любить свою семью в ущерб другим. В грихастха-ашраме преданные хорошо помнят, что живут в одной большой семье Кришны. Чтобы Кришна был доволен, преданные никогда не вредят друг другу. В каждой семье люди могут жить мирно в сознании Кришны и научить этому своих детей. Другой науки воспитания не существует. Только тот, кто имеет любовь к Богу, может дать ее другим. Поэтому главное, что делает человека достойным иметь своих детей — это искренняя преданность Богу. Конечно, чтобы иметь хороших мужа или жену, хороших детей, необходимо иметь заслуги в прошлом. Сунити, мать Дхрувы махараджа, сказала сыну, что не способна защитить его от мачехи, второй жены царя, потому что не является его любимой женой. Сунити призналась, что это случилось потому, что в прошлых жизнях она не совершала преданного служения Кришне. Теперь она сказала Дхруве, что если он обратится к Богу, тогда Бог Сам защитит его. Царица поступила правильно, указав сыну верный путь, благодаря которому Дхрува достиг совершенства жизни, в свое время она была сполна вознаграждена. Иметь такого преданного Богу сына — величайшая награда. С другой стороны, отец царя Вены при всем своем благочестии и великих заслугах не смог воспитать в своем кровожадном сыне привязанности к Кришне. В конце концов, он удалился в лес и достиг совершенства сам, а Вена погиб от проклятия брахманов. Но из мертвого тела Вены брахманы сотворили нечто удивительное — пахтая его тело, им удалось отделить грех от добродетели, которые сочетались в царе. Но, когда грех отделился, то появился черный, маленький и уродливый человек, который был слаб разумом и готов был служить каждому. Таков грех без поддержки добродетели — это порочность и слабость. Но затем, когда отделилась добродетель, то появился великий царь Притху сразу же со своей супругой. Он был настолько чист и возвышен, что ему даже не пришлось искать себе жену — они появились одновременно.
Часть 2
В век Кали
«Бхишмадева, лучший из восьми Васу, встретил и приветствовал всех собравшихся там великих могущественных риши, ибо в совершенстве знал, как применять все религиозные принципы согласно времени и месту». КОММЕНТАРИЙ: Знатокам религии хорошо известно, как применять ее принципы в соответствии с местом и временем. Все великие ачарьи (проповедники религии и реформаторы мира) исполняли свою миссию, приспосабливая религиозные принципы к определенному месту и времени. В различных частях света разные климатические и иные условия, и тот, кто, исполняя свой долг, проповедует послание Господа, должен уметь делать это в соответствии с конкретным местом и временем. Шримад-Бхагаватам 1.9.9
Самое важное в грихастха-ашраме — применять трансцендентное знание согласно месту, времени и обстоятельствам. Обстоятельства, окружающие нас, далеко не ведические. Гуна добродетели в век Кали на практике почти отсутствует, хотя на уровне ума каждый человек чувствует себя мудрым. В жизни мы сталкиваемся очень близко с гунами страсти и невежества, которые специфически влияют на духовную практику. Мы привносим в чистый процесс бхакти все недостатки, присущие Кали-юге, поэтому, прежде всего, настоящая духовная жизнь снимет с нас покрывало иллюзии и покажет нам самих себя без всяких прикрас. Мы увидим, что на самом деле больше являемся представителями Кали, нежели чем представителями Бога. И потом много лет уйдет на то, чтобы искоренить в себе низменные привычки и наклонности, которые мы долгое время тщательно скрывали даже от самих себя. Облекая все дурное в хорошие одежды, мы гордились собственными пороками. Так мы делали все свои дела, в том числе и создавали семьи. Духовный учитель и шастры открыли нам глаза. В непроглядной тьме Кали у нас есть факел знания, который открывает истинное лицо Кали-юги:
«Мужчины и женщины будут жить вместе только вследствие поверхностного привлечения, и успех в делах будет базироваться на обмане. Женственность и мужественность будут расцениваться только согласно сексуальному искусству, и признаком мудрости человека станет только священный шнур. Духовное положениеличности будет устанавливаться только согласно внешним признакам, и на той же самой основе люди будут переходить из одного духовного уклада в другой. Достоинства человека будут серьезно подвергаться сомнению, если он не зарабатывает достаточных средств к существованию. И тот, кто очень ловок в жонглировании словами, будет считаться сведущим ученым. Человек будет расцениваться как нечестивый, если он не имеет денег, а лицемерие будет восприниматься как достоинство. Брак будет заключаться просто при помощи устного соглашения, и человек будет думать, что он достоин появиться на публике, если он всего лишь принял омовение и нарядился». Шримад-Бхагаватам 12.2.3-5
В век Кали человек, даже изучивший священные писания, не сможет достичь освобождения, потому что, не имея чистого интеллекта, он не поймет, как применять Веды на практике. Знание, невоплощенное в жизни, развивает великую гордыню и самолюбие, вследствие чего человек начнет анализировать и критиковать священные писания, как если бы они были написаны обычными людьми. И, таким образом, найдя «недостатки» и «разоблачив» противоречивые утверждения Вед, человек не сможет понять их главного вывода — свои взаимоотношения с Кришной. Поэтому в этот век Кали большие ученые, даже изучившие Веды, не приходят к преданному служению Кришне, а всего лишь защищают ученые степени ради наград и славы. Но если бы они, как ученые, применили на практике хотя бы одно или два духовных наставления, то их жизнь и жизнь многих людей намного изменилась бы к лучшему. Но, не имея духовной силы, исходящей из парампары, они не могут практиковать такие вещи, как отказ от ложного эго, принятие духовного учителя, скромность и контроль чувств. И поскольку им трудно идти прямым ведическим путем развития, то они заняты тем, что открывают множество обходных и ложных путей, опираясь на греховные желания и потребности людей. Говоря кратко, путь, который поддерживается современной наукой — это не разоблачение греховной деятельности и не отказ от нее, а борьба с ее неотвратимыми последствиями. Сейчас этот образ жизни вошел в каждую семью и каждого современного человека. Конечно, таким путем невозможно избавиться от страданий ни в одной семье. Однажды я попал на лекцию одной образованной женщины, которая рассказывала нам, насколько опасна для употребления рыба. Аудитория так была напугана глистами и ботулизмом, что некоторые слушатели начали говорить вслух: «Зачем вообще эта рыба нужна»? На что ученая ответила, что хорошо приготовленная рыба очень вкусна и полезна, поэтому нам просто нужно предпринять все меры предосторожности, чтобы мы могли безбоязненно ее кушать. Она предлагала компромисс, или обходной путь в жизни. Прямой же путь заключается в том, что человек вообще не нуждается в рыбе, а значит, и в науке, описывающей ее применение. Итак, постепенно материалистичная наука завела человечество в тупик. Те вещи, в которых никто не нуждается, но более того, от которых получают серьезный вред, занимают в развитии экономики ключевую роль. Например, производство спиртных напитков, бойни и мясокомбинаты, игорные дома и продажа наркотиков, а также сексиндустрия. Все это, как ни странно, поддерживается современной наукой. Каким образом? Очень просто, при помощи той же самой концепции: можно и полезно грешить, при условии, что вы умеете избегать последствий. Верховного Свидетеля ваших грехов нет и быть не может. Значит, если никто не видел совершенного греха, то его просто не существует. А когда все грешат в тайне и знают об этом, то это тоже уже не грех, а законная, всеми признанная норма. Например, если муж и жена в основном используют секс только для наслаждения, то это греховно. Значит, будут последствия — незапланированные, нежеланные дети. Чтобы избежать такой неприятности, они используют противозачаточные средства. Это другой грех, который лишает достоинства мужчину и женщину и превращает обоих в секс-машины. Секс становится важнее рождения хорошего ребенка, а этот принцип уже ставит под сомнение ценность брака. Если молоко можно купить на рынке, то зачем держать корову? Таким образом, современное образование семейных людей не является полным. Со стороны практичности и профессионализма оно может быть полезно, а со стороны чистоты и нравственности оно очень вредно. Настоящая наука — это умение распознавать и избегать греха, потому что истинный ученый знает, что Верховный Свидетель существует. Но сейчас этой науке никто по-настоящему не учит, поэтому процветают пьянство, незаконный секс, азартные игры и мясоедение. Люди надеются, что наука или политика сделает их счастливыми в будущем. Но именно в результате деятельности современной науки и политики в настоящем даже их любимые семьи стали источником страданий. Примечание психолога: Какова же семья в век Кали? Семейный институт практически отсутствует. На сегодняшний день только по данным официальной статистики разводится порядка 80 % семей в высокоразвитых странах. Если 20 лет тому назад в школах могли по пальцам перечесть всех детей, которые воспитываются в неполных семьях, их считали детьми из неблагополучных семей и на педсоветах учителям рекомендовали обратить внимание на них в силу их психологической травмированности и неуравновешенности, то сегодня больше половины детей в школах из таких семей. И уже никто не считает нужным обращать на них внимание, считая это нормой. Еще совсем недавно считалось неприличным, когда женщина говорила, что она во второй раз замужем, а теперь современная молодежь гордится количеством браков. В век Кали это считается признаком твоей востребованности и популярности. Уже выросло целое поколение из неполных семей, где мужчина и женщина не получили должного образования и не обучены тому, как проявлять терпение, уважение, смирение. Напротив, в семье они научились тому, как вести скандал, как упорствовать, противостоять, избегать, уходить, замыкаться, осуждать, обижаться... Весь этот опыт привносится ими в свою семью, где зачастую просто разворачивается накатанный сценарий. Мужчина, воспитанный в семье без отца, часто не может проявить свою волю, он излишне сентиментален или, напротив, эмоционально скован. Он часто попадает в зависимость от своей жены, становясь «подкаблучником», или, напротив, не доверяет жене, неосознанно проецируя на нее свои детские обиды. Женщины, выросшие в разведенных семьях, тоже очень настороженно относятся к мужчинам, вынашивая в себе идею «и без тебя проживу». Таким людям гораздо легче развестись, чем продолжать совместную жизнь. Статистика отмечает, что количество прожитых в браке лет с каждым годом стремительно сокращается, нередки случаи, когда супруги разводятся, прожив друг с другом всего лишь несколько месяцев, а то и дней. В Кали-югу люди не намерены терпеть других, как не намерены изменяться сами. Отдельного внимания заслуживает нежелание людей века Кали служить друг другу вместе с приходом в наш дом плодов научно-технического прогресса в виде автоматов, микроволновок, посудомоечных машин. Наш дом покинуло желание совместного ведения хозяйства, а ведь именно совместная деятельность, совместное служение друг другу сближает. Наш дом оказался напичкан техникой, которая высвободила много времени, которое, как нам казалось, мы потратим на более возвышенные вещи, но высвобожденное время тратится все на те же претензии, скандалы, или сидение перед ТВ. Возможность хозяйки быстрее приготовить обед и убраться благодаря современной технике не вызвало большего желания приглашать в дом гостей, готовить для них. Напротив, все чаще практикуется «fast food», пища приготовленная на скорую руку в кулинарке, да и сами взаимоотношения стали походить на «fast food», быстрые, поверхностные отношения «всухомятку». Одним словом, век Кали привнес в семейную жизнь гораздо больше взаимных претензий, упреков, накопления обид, желания свалить вину на другого, нежелания пойти навстречу. Семьи стали более обособленными, стало меньше глубокого контакта, больше желания наслаждаться за чужой счет, желания выжать из второй половины как можно больше для себя. Семья по принципу «мой дом — моя крепость» превратилась у многих в поле хронической битвы с редкими перемириями.
Так как неправильный образ жизни поддерживается авторитетом современной науки, то первое, что нужно сделать, — это оградить семью от греховной деятельности. Семья будет в полной безопасности физически и нравственно только тогда, когда люди научатся обходиться без незаконного секса, мясоедения, интоксикаций и азартных игр. Из всего перечисленного секс можно принять только ради зачатия желанных детей — таков идеал. Излишний секс — это лишний расход психической и физической энергии, что пагубно отражается на потомстве, поэтому поколение за поколением люди становятся нравственно слабее и слабее. Физическая сила и способность противостоять болезням тоже уменьшаются. Сексуальная энергия очень ценна и могущественна, ее не рекомендуется расходовать напрасно. Некоторые люди сознательно становятся монахами для обретения внутренней силы, с тем, чтобы ускорить и облегчить себе духовное развитие, но это идеал, до которого в век Кали, когда большинство людей посвятили свои самые ценные годы сексуальному наслаждению, очень далеко. Сейчас людей не остановить. Их красота, разум, культура и работа служат сексу, без него современная жизнь потеряет смысл. Можно смело сказать, что общество материалистов сошло с ума от чувственных наслаждений, как это было когда-то в древнем Риме перед его падением. В век Кали нет другого пути к Богу, кроме воспевания Его Святого Имени. В Кали-югу люди скованы материальными желаниями подобно тому, как зимой все сковано холодом. Холод вожделения проникает в самое сердце людей нынешнего века и убивает духовные и даже просто человеческие чувства. Поэтому сердце становится холодным, как лед. Но любой, кто просто воспевает Святое Имя, не размышляя о превратностях Кали-юги, в свое время обязательно освободится от склонности грешить. Шри Чайтанья зовет нас: «Нет другого пути! Нет другого пути! Нет другого пути!» В этом суть всех Вед. Итак, самое важное в век Кали — выделить самую суть Вед и применить ее в практической жизни. Так люди могут спастись от всего неблагоприятного и обрести в своем сердце чистую любовь к Богу. Тогда они создадут могущественные семьи, способные поддерживать мир в обществе. Сейчас же реальность такова, что очень многие уже имеют неправильные семьи, которые они обрели до встречи с истинным знанием, полученным от духовного учителя. И часто члены такой семьи не поддерживают и даже не разделяют решительных духовных стремлений преданных, и поэтому возникают серьезные конфликты, ставящие семью под угрозу. Мы видим, как золотые стандарты Вед, чистая, безгрешная жизнь может оказаться разрушительной для семьи, построенной на греховном образе жизни. Такова реальность века Кали. Что же получается, что у большинства людей века Кали совершенно нет выбора? Мы не можем сейчас перенестись в другой век, не можем изменить сам век Кали. Поистине нельзя было бы назвать Бога сострадательным и всеблагим, не дай он лекарство в век Кали.
Слушание о Кришне — лекарство от влияния Кали-юги
«По высшей воле Господа на таких людях лежит печать проклятия. Поскольку они отвернулись от нектарных повествований о деяниях Верховной Личности Бога, их сравнивают со свиньями, которые питаются испражнениями. Вместо того, чтобы слушать повествования о трансцендентных деяниях Господа, они слушают рассказы о порочной деятельности материалистов».
КОММЕНТАРИЙ. В мире нет человека, который не любил бы слушать истории из жизни других людей — политиков, богачей или вымышленных героев литературных произведений. Мир буквально наводнен бессмысленными романами, повестями и произведениями доморощенных философов. Материалисты зачитываются подобными произведениями, но, когда им в руки попадают книги, содержащие истинное знание: «Шримад-Бхагаватам», Бхагавад-гита, «Вишну Пурана» или другие священные писания, такие, как Библия и Коран, — они не вызывают у них никакого интереса. По воле Провидения на таких людях лежит клеймо проклятия. Их участь ничем не лучше участи свиньи. Свиньи больше всего на свете любят испражнения. Если предложить свинье какое-нибудь вкусное блюдо, приготовленное из сгущенного молока и топленого масла, она отвернется от него и отправится на поиски отвратительных, зловонных испражнений, которые кажутся ей удивительно вкусными. Такое же проклятие тяготеет и над материалистами, которые находят вкус в рассказах об адской деятельности, но остаются равнодушными к трансцендентным деяниям Господа. Повествования о деяниях Господа — это чистейший нектар, а все остальные произведения, которые могут привлечь наше внимание, на самом деле — яд. Шримад-Бхагаватам 3.32.19
В наш век люди не любят слушать наставлений в свой адрес. Когда им говорят правду, это часто оскорбляет их чувства. Даже выслушав истину, они больше ценят свое мнение, потому что оно приятнее. Поэтому в семьях практически невозможно установить иерархию мира. Мужчина и женщина подчиняют друг друга при помощи сексуального влечения, опять же, потому что оно приятно, а позже, когда их чувства становятся неудовлетворенными, они переживают сильное раздражение, гнев и могут быстро расстаться из-за проявившейся неприязни. Их любовь напоминает поведение хищника. Пока лев сытый, он мирный, но как только голоден, он становится крайне опасным. Поэтому супругам, чтобы сделать ум удовлетворенным, нужно научиться получать духовную пищу, говоря о природе Бога, Его аспектах, формах и играх. Об этом нужно регулярно и внимательно слушать. Без духовной практики, которая возвышает сознание над временем и пространством Кали-юги, любая семейная жизнь обречена на поражение. Кому под силу на дырявой лодке камы переплыть океан пороков эпохи Кали? Только грихастхи, которые следуют наставлениям Вед, данными для нынешнего времени, могут рассчитывать на развитие и успех. В противном случае даже маленький, невинный поросенок греха вырастет в большую, грязную свинью прямо в нашем доме. К счастью, следовать духовной практике сейчас совсем не трудно, потому что нет никаких строгих правил для воспевания Харе Кришна маха-мантры. Земля наша, Бхуми, страдала из-за чрезмерных войн и зла. Кришна пришел в то сложное время не для того чтобы, как обычный человек, разделить страдания со всеми, а для того чтобы наслаждаться Своей внутренней энергией со Своими возлюбленными преданными. Его преданные, живущие во Вриндаване, наслаждались вместе с Ним, невзирая на недовольство царя Камсы и происки демонов. Затем Он собрал все военные силы на поле Курукшетре, и Его преданные воины победили в сражении. Так Кришна восстановил дхарму и давшие трещину семейные традиции. Честь царицы Драупади была восстановлена. Подобным образом, приняв имя Кришны, мы начнем ощущать трансцендентное счастье внутри себя независимо от окружения, потому что Кришна примет нас в Свою семью и распространит на каждого атмосферу Вриндавана. Демоны не смогут нанести вред тому, кто находится под защитой имени Кришны. Затем, когда Святое Имя распространится шире, мир разделится на людей божественных и на тех, кто против Личности Бога. Те люди, которые будут действовать по собственной прихоти, без поддержки свыше, нанесут себе непоправимый вред. Победит семья Кришны, потому что Он аджита, непобедимый. На самом деле, любая семья принадлежит Богу, но в наш век людям это трудно понять, так как положение Бога занял человек. Как только мы уступим Кришне Его законное место, Он немедленно изгонит Кали-югу из нашего дома, и мы будем жить в атмосфере Вайкунтхи, бесстрашия и счастья. В этом преимущество Кали-юги — просто воспевая Харе Кришна, можно избавиться от всех дурных влияний эпохи, и, находясь дома, жить в атмосфере храма. В храм все приходят как гости и слуги, поэтому чувствуют счастье, воспевая Харе Кришна, тогда как дома у каждого домохозяина проявляется чувство собственности, и он ведет себя как господин и хозяин своих близких. В этом причина конфликтов. Бхактивинода Тхакур писал: «Мой дом, мои жена, дети, я сам — все это Твое, мой Господь». Главное — это помнить, что мы слуги Бога, а не господа этого мира. Семья, не принимающая авторитет священных писаний, скорее напоминает змеиную нору. Чтобы избежать несчастий, нужно каждый день слушать духовное послание Бхагавад-гиты и «Шримад-Бхагаватам» и вместе воспевать Святые Имена. Постепенно мы вспомним, кто мы на самом деле, и зачем живем вместе.
Кто мой спутник в жизни?
«Лишь один брак из ста бывает, счастливым... Но безумие рода человеческого проявляется в том, что нам всегда хочется исключение превратить в правило. Исключение привлекает нас потому, что каждый считает себя существом исключительным и предназначенным для исключительного...» Торнтон Нивен Уайлдер
«Когда ты начинаешь жить с близким человеком, то от тебя потребуются новые, более высокие качества. Сейчас ты видишь, что твой выбор неидеальный, но уверен ли ты, что когда-нибудь найдешь идеального человека? И являешься ли ты сам идеальным человеком? Поэтому нужно с благодарностью принимать то, что Бог дает нам. Так же, как ты хочешь, чтобы тебя понимали близкие люди и прощали твои недостатки и ошибки, так же и ты должен стать кому-то близким, понимающим и прощающим. Иначе твоя позиция эгоистична». (Из переписки)
Часто люди спрашивают: «Есть ли у меня вторая половина, которая создана специально для меня? Если есть, как ее найти?» Да, вторая половина есть. Возьмите в руку один камень. Теперь возьмите второй камень в другую руку. Подходят ли их поверхности друг другу? Полностью ли совпадают? Нет. Так же и люди — их материальная природа никогда полностью не совпадает, а ложное эго подобно камню с индивидуальной поверхностью. Что делать? Очень просто — берете эти два камня и с искрами и скрежетом притираете их до тех пор, пока они не станут гладкими и приятными как галька. Так вы получаете свою вторую половину. В век Кали искать спутника жизни для уютной, спокойной и счастливой жизни — это великая иллюзия и очень вредный стереотип. Век Кали — это век вражды и ожесточенной борьбы. Сейчас построить мирское счастье не так просто, лучше вообще об этом не думать. В мире накоплено огромное количество плохой кармы, и число грехов людских продолжает увеличиваться с огромной скоростью. В таких условиях невозможно построить идеальное общество, варнашрама дхарму. Мир не готов. Миссия нашего времени — это массовое и быстрое распространение духовного знания, чтобы лишить Кали уверенности и заставить его пойти на уступки. Все грехи, накопленные человечеством, дают о себе знать каждый день. Бедствий и безвременных смертей многим уже не избежать. Мировые масштабы насилия превысили «достижения» мировых войн, хотя считается, что мы живем в условиях мира. Собираясь на войну, люди не думают о собственном семейном счастье и долгой, спокойной жизни. Они рискуют своей жизнью на каждом шагу и так познают настоящую дружбу и любовь. Мы тоже в каком-то смысле на войне — и брахмачари, и грихастхи, и санньяси, и мужчины, и женщины. А наше оружие — знание, враг — это невежество и темнота в нашем сердце и людях. Наш долг теперь, когда выдано оружие и расставлены позиции, вести правильно войну. В этой войне победитель, разгромивший невежество, и побежденный, разбитый знанием, получают одинаковый результат — духовное омоложение. Проигрывает только тот, кто устранился от сражения за Абсолютную Истину, желая остаться во тьме. Нужно убивать невежество и грех, не задевая самой личности. Те, кто не получат поражение от великого знания, к несчастью, получат поражение от невежества и погибнут в недрах Кали-юги. Таким образом, в экстремальных условиях семья не освобождает нас от миссии распространения сознания Кришны, но наоборот, обязывает, хотя бы ради спасения ее самой. Тогда внутри семьи будет крепкий мир, нерушимый союз, созданный для борьбы с темнотой века Кали. На охоте можно уподобиться льву, но дома нужно быть ягненком. Обычно, думая о семейном счастье, люди пытаются найти идеального партнера, который бы соответствовал описанию шастр. Но на самом деле люди женятся не потому, что они уже чистые преданные, а потому, что должны таковыми стать. И если они готовы в этом друг другу помочь, то это и есть самая хорошая семейная пара. На самом деле, любой человек, который помогает нам в духовной жизни, принадлежит к нашей духовной семье. Помогая другому, мы прогрессируем сами. Значит, заботясь о благе других, мы автоматически заботимся и о себе. Именно для этого нужен партнер, результатом заботы о котором будет создание хорошей семьи. Заботясь о муже, жена не позволит ему погрязнуть в болоте семейных привязанностей, а будет вдохновлять его на развитие отречения и привязанности к Кришне. В этом подвиг женщины. А муж, заботясь о жене, даст ей хороших детей и позаботится о материальном и духовном будущем супруги. Это жертва мужчины. Таким образом, любая хорошая семья — это следствие заботы друг о друге. Необученные люди тоже проявляют заботу, но так как они это делают, находясь в невежестве и ничего не зная о подлинном благе, то это не очень-то помогает им улучшить жизнь. Я видел как бабушка, заботясь о внуке, купила ему на совершеннолетие бутылку водки. Отец подарил сыну охотничье ружье. А мать объясняла дочери, как избегать беременности; муж, заботясь о жене, удовлетворял все ее прихоти. Это тоже своего рода забота, и люди далее чувствуют благодарность в ответ, но на самом деле такая забота исходит от Кали-юги, а не от Кришны. И сколько бы мы ни благодарили Кали за заботу и не служили ему в ответ, результат будет плачевный. Поэтому так важно найти настоящего, правдивого спутника жизни.
Семью невозможно разрушить извне
«Брак — это лавина, которую юноша и девушка обрушивают себе на голову, потянувшись за цветком». Джордж Бернард Шоу
«Легко заключить дружбу, но крайне трудно поддерживать ее. Непостоянство ума может разрушить дружбу, найдя самый нелепый повод». Рамаяна
Семью можно разрушить только изнутри. У каждого человека есть свой предел самопожертвования или предания себя. Дойдя до этой черты, супруги стоят перед выбором — либо расстаться, либо строить отношения по-новому.
Примечание психолога: Так в семью приходит кризис. В семейной жизни это явление нормальное, нет ни одной семьи на белом свете, которой бы удалось избежать кризисных периодов в жизни. Само слово «кризис» греческое, в переводе означает «суд». Задумаемся, что такое суд? Это процесс, в результате которого выясняется, в чем человек был прав, а в чем нет. Так и семейный кризис помогает понять, что стратегия, выбранная супругами на данный момент, уже не срабатывает как прежде, и теперь она должна измениться. И, как правило, меняться предстоит обоим. Почему же мы так боимся и не любим кризисов? Да именно по той простой причине, что мы скорее бы поменяли весь мир, но не самих себя. Существует достаточное разнообразие кризисов во взаимоотношениях. Одни вызваны бытовыми причинами, другие разными взглядами на то, как следует воспитывать детей, как строить отношения с внешним миром, как двигаться правильно к цели и т.д. Но отдельно стоит сказать о религиозном кризисе, который трогает глубинную систему ценностей, а потому этот кризис один из самых болезненных.
Такой кризис особенно наглядно протекает в тех семьях, где один из членов внезапно стал стопроцентно преданным Кришны. Его «безответственная» преданность шокирует близких настолько, что им иногда серьезно кажется, что их дорогой муж (жена, сын, дочь...) сошел с ума. Ведь он готов ради Кришны пожертвовать самым дорогим, что у нас есть — это семья, работа, друзья. Иногда полное предание Богу бывает преждевременным, и поэтому приносит беспокойство обществу людей, привыкших к размеренной и спокойной, «как у всех», жизни. Если кто-то внезапно начинает служить гуру и Кришне, полностью пренебрегая местом, временем и обстоятельствами, к тому же не требуя ничего взамен, то это вызовет естественную тревогу, потому что для людей это означает полный разрыв отношений. Ни друзья, ни родные не смогут понять, почему же он больше их не уважает, а порой им кажется, что он их даже ненавидит. Поэтому родственники иногда могут подумать: уж лучше бы ты умер. Когда проповедь исходит из неприязни, ненависти или высокомерия, то она может привлечь к себе только интеллект, но душу такая проповедь скорее оттолкнет. В итоге человек скажет: «Ты все правильно говоришь, но я с тобой не согласен». Но отклик на проповедь, которая не травмирует душу, будет другой: «Я еще ничего не понял, но мне нравится то, что ты говоришь». Поэтому проповедовать собственному мужу или жене нужно, не разрушая супружеских отношений. Они должны сохраняться, и постепенно, осторожно нужно пытаться одухотворить их. Таким образом, если добавлять во все хорошие стороны взаимоотношений сознание Кришны, плохие качества незаметно будут вытесняться сами. Часто можно слышать, как кто-то из супругов жалуется: «Я принимаю религию сознания Кришны, а мой муж или жена отвергает ее, потому что считает себя православным христианином». Но дело здесь не в религиозных различиях, а в разном образе жизни. Люди часто прикрываются религией, философией, нравственностью и наукой лишь ради того, чтобы удовлетворять свои желания. Поэтому существует так много религий, наук и политических партий, которые служат эгоистическим желаниям людей, и они непримиримы друг к другу. Так, одни люди, например, пристрастны к мясной пище, а другие хотят быть вегетарианцами, одни склонны пить водку, другие желают отказаться от этого дурмана, в этом случае понятно, что разные люди выберут и разные религии, позволяющие им жить, как они хотят. Поэтому одна лишь принадлежность к религии не разрешает конфликты в семье. Конфликт решает единая цель всех религий. Ахимса, ненасилие, и любовь к Богу — это высшие принципы всех религий, которые призваны объединить всех людей в семью Бога. Поэтому, если в одной семье возникает конфликт на почве религий, то его совсем не трудно решить — нужно принять авторитет того, чей образ жизни чище, при этом можно оставаться верным своей религии. Критерий подчинения — внутренняя и внешняя чистота. Внешняя чистота — это регулярные омовения, чистые одежды, гигиена тела, а внутренняя — это чистый, позитивный ум. Они взаимосвязаны. Внешняя чистота должна служить и поддерживать внутреннюю — чистоту мысли и сердца человека. Поэтому, чем чище образ жизни, тем больше возможности возвысить мысли и душу. Но человека, чьи стандарты ниже, нельзя унижать за это, так как во всех священных писаниях разным людям даются разные стандарты чистоты. Однако те стандарты, которые выше, нужно уважать больше. Материалистичный человек готов к жертве только при определенных условиях, так же, как любой может тяжело трудиться всю жизнь при условии хорошей оплаты. К семье этот принцип выгоды не может быть применим полностью. Или, говоря точнее, он применим до определенного момента, а затем наступает кризис. Например, влюбленные юноша и девушка наслаждаются общением, не замечая от счастья времени. Затем женщина беременеет, а молодой человек чувствует, что он слишком увлекся, их отношения зашли слишком далеко, и скоро придется принять на себя бремя отцовства. Но он еще молод и не готов пожертвовать своей свободой. В отношениях наступает кризис, который сопровождается разочарованием и сильной болью. Их разрыв сопровождается оскорбительными фразами в свое оправдание, вроде того, что она сама того хотела. И в довесок ко всему, он может предложить ей взамен лишь немного денег. Другая пара может легко преодолеть это жизненное препятствие. Но их ждет следующее испытание — временем. Готовы ли они долгое время, поддерживая семью и воспитывая детей, сотрудничать друг с другом, часто имея разные мнения и разные характеры? Как долго они смогут идти на уступки друг другу? Как долго они смогут ценить друг друга? Надоело каждый день одно и то же! Когда домашняя жизнь и работа кажутся бессмысленными, когда они не способны привнести новизны, свежести и свободы, то это очень серьезное испытание. Люди, не преодолевшие этот кризис, опускаются на дно жизни. Когда семейные отношения становятся пожизненной, надоевшей скукой, то человек может сойти с ума от однообразия. Люди мечтают о больших деньгах, думают о государственном перевороте, становятся наркоманами, алкоголиками, начинают новую жизнь в компьютерах, азартных играх, мстят друг другу или объявляют войну, или развлекаются, идя на бессмысленный риск. И все это только потому, что они не могут вырваться из проклятой рутины мелочной жизни. Кто-то может пережить и это трудное время, но теперь мы видим перед собой лишь «остатки» героя. Тот белоснежный лебедь с подрезанными крыльями стал грязным и некрасивым в неволе. Но, смирившегося с рутиной и думающего, что пусть теперь дети поживут за него вволю, бывшего героя ждет настоящий семейный нокаут — любовь к другому человеку. Дальше события обычно развиваются по одной и той же схеме — жена создает невыносимую атмосферу дома. Истерики, упреки, оскорбления, ненависть — и в результате влюбленный муж без оглядки убегает к своей новой мечте. Мы описали различные трудные моменты семейной жизни. В каждом из них был один и тот же недостаток — отсутствие сознания Кришны. Занимаясь духовной практикой, мы сталкиваемся с точно такими же серьезными проблемами, но решаем их по-другому. Наша цель — не просто выжить в любом качестве, преодолевая великие трудности, но еще и остаться при этом человеком с большой буквы, не потеряв свою честь и достоинство. Преодолевая первое испытание, преданные вступают в тот или иной ашрам бесстрашно и с полной ответственностью. В грихастха-ашраме преданные готовы принять любое дитя, посланное им судьбой свыше. Что касается второго испытания, то о рутине и скуке ни в одном ашраме, где есть сознание Кришны, не может быть и речи.
«Однако для императора Ману жизнь не утратила своей привлекательности; он старел, но его жизнь, как и в былые годы, сохраняла свежесть и новизну, потому что протекала в атмосфере сознания Кришны. Для человека, обладающего сознанием Кришны, жизнь никогда не утрачивает прелести новизны». Шримад-Бхагаватам 3.22.35 Комментарий Шрилы Прабхупады
Третье испытание самое трудное, но преданные Вишну, сталкиваясь с камой, возбуждением, привлечением или влюбленностью, имеют достаточный духовный опыт для того, чтобы общими усилиями преодолевать и эти препятствия. В этом-то и есть секрет успешной семейной жизни. Они побеждают каму благодаря взаимному уважению, жертвенности и благодарности друг к другу. В семье можно простить любые ошибки, кроме неблагодарности за жертву и исполнение долга.
«Убийца коровы, пьяница, вор или неверный своему обету могут искупить свой грех, но нет прощенья неблагодарному». Рамаяна
Высшая форма благодарности — это смаранам, способность помнить о духовной помощи. Обязанность супругов — поддерживать это памятование, всегда обсуждая совместный духовный путь. Потому что именно этот опыт им нужно передать по цепи семейной преемственности своим потомкам. Кроме того, они лично обязаны друг другу своими достижениями, которые каждый имеет на данный момент. Другие мужчина или женщина способны привлечь наши чувства, но муж или жена всегда напомнят о высшем долге. Так преодолевается кама. Другая форма благодарности — это помнить материальную и эмоциональную помощь. Это трудно, потому что на материальном уровне мы всегда совершаем много ошибок, которые могут свести на нет хорошие взаимоотношения, и даже память о них. Чтобы этого не случилось, ошибки нужно признавать, а затем исправлять. Такое поведение, несомненно, увеличит нашу благодарность друг к другу и укрепит семью.
Примечание психолога: Способность проявлять благодарность — это одна из способностей любить. Многие люди не обучены этому в своих семьях. Еще хуже, когда есть болезненный опыт проявления благодарности в прошлом, который вычеркнул из жизни эту способность, как причиняющую боль. Благодарность можно выразить словом, взглядом и касанием, важно только научиться быть внимательным к тому, что является ценным для вашего партнера. Старайтесь это сделать тактично и вовремя. Проговаривать теплые слова — это тоже отдельное умение, например, сказать: «У тебя вкусный суп получился», — это комплимент, который вы адресуете способностям, в то время как сказать: «Ты такая хорошая, и суп у тебя замечательный», — это комплимент, адресованный личности, он гораздо более весомый. Само слово «комплимент» в переводе означает «добавляю», когда вы добавляете своему близкому человеку что-то словами, взглядом, у него энергетически становится внутри больше пространства, проходит скованность, напряженность, появляется свобода, желание ответить взаимностью. И, наоборот, когда помощь или действие остается незамеченным, то человек замыкается, уходит в себя, как результат появляется сжатость, обида, боль. Мы учимся любить, а потому очень важно учиться быть благодарным.
Превратности судьбы
«Моя жена, с которой мы имеем четверых детей (старшему сейчас восемнадцать лет, младшему девять), ушла от меня по совету священника. Она хочет лишить меня родительских прав, отобрать все имущество и квартиру, потому что в ее глазах я недостаточно религиозный человек. Священника она считает человеком божьим и чуть ли не пророком. Они оба активно действуют против меня. Я всегда думал, что моя жена очень хороший человек, и не мог понять причины такой страшной и внезапной перемены. В конце концов, мне посоветовали обратиться к астрологам. И астролог сказал, что моя жена и священник в прошлой жизни были любовниками, которых я убил. Теперь в этой жизни они мстят мне...» (Из переписки)
Все без исключения люди, даже великие завоеватели мира, всего лишь игрушки в руках судьбы. Карма хотя и временна, но практически непреодолима, это значит, что все события жизни не пройдут без следа, будь они хорошие или плохие, но трудность заключается в том, что человек создает новую карму. Чтобы все-таки преодолеть карму, накопленную многими жизнями, нужно научиться терпеть ее последствия, не создавая новой кармы, действуя в сознании Кришны. Но даже если мы хорошо вооружены знанием и во всем полагаемся на Кришну, наша жизнь бывает непредсказуемой из-за совершенных поступков в прошлом. Поэтому даже преданным, находящимся под покровительством Кришны, время от времени жизнь преподносит сюрпризы. Кто-то может стать нашим последователем, а кто-то критиковать, кто-то будет вмешиваться в нашу личную жизнь, а кто-то останется равнодушным, кто-то захочет сотрудничать с нами, о кто-то откажется. В семье кто-то из близких может внезапно заболеть, а дети могут родиться и быть непослушными, денег для проживания может катастрофически не хватать, а у кого-то их более чем предостаточно, в чем-то муж и жена могут понимать друг друга, а в чем-то нет.
матра-спаршас ту каунтея шитошна-сукха-дукха-дах агамапайино нитьяс тамс титикшасва бхарата
«О, сын Кунти, временное проявление счастья и несчастья и их исчезновение в должный срок подобны приходу и уходу зимы и лета. Они рождаются из чувственного восприятия, о, потомок Бхараты, и человеку должно выносить их так, что бы они его не тревожили». Бхагавад-гита 2.14
Все кармические события нашей жизни можно пропускать либо через чувства и ум, либо через трансцендентное знание. Семейную жизнь мы обычно переживаем на уровне чувств и ума. Именно поэтому она кажется так трудна, а порой — невыносима. Но если добавить к ней трансцендентное знание, то мы можем стать по-настоящему разумными и терпеливыми к любым, даже тяжким потрясениям, таким, например, как потеря родственника или имущества. Какой бы плохой ни была карма, которая может предлагать нам в течение жизни врагов, недоброжелателей, любовниц и разные форм обмана, мы сможем выйти из любой ситуации достойным образом благодаря сознанию Кришны. Потому что сознание Кришны предоставляет нам огромную свободу выбора. В гостях на празднике нам могут предлагать пир из сорока блюд, но это не значит, что мы обязаны есть все подряд. Мы всегда можем выбрать то, что полезно и необходимо для нас в данный момент. Так же и плохая карма, предлагая нам отвратительные обстоятельства, провоцирует продолжать совершать плохие поступки, но духовный учитель скажет нам: «Слушай свое сердце, и служи Кришне, не обращая внимания на события». Сделав правильный выбор, мы увидим, что карма постепенно уходит и остается только преданное служение. Это общение с преданными, вкус к Святому Имени и сострадание к невинным людям. Нередки случаи, когда у женатых мужчин или замужних женщин пробуждается влюбленность в другого человека. Это чувство длится, в среднем, около двух лет и может быть очень опасным для его семьи, духовной жизни и работы. Под влиянием влюбленности ослабевает интерес ко всему, и человек может вести себя в точности как одержимый, уверенно совершая разрушительные поступки, не заботясь о последствиях. Когда же он поймет, что это была всего лишь майя, иллюзия, будет уже поздно. Современные психологи отличают настоящую любовь от влюбленности по трем признакам.
Примечание психолога: Во-первых, во влюбленности никак не участвуют ни воля, ни сознательное решение. Насколько сильно вы бы ни жаждали влюбиться, вы не можете заставить себя это сделать. С другой стороны, возможно, вы ничего подобного и не желали, но внезапно эти чувства нахлынули на вас и овладели вами. Часто люди влюбляются в неудачное время, и бывает даже, в неприятных им людей. Во-вторых, влюбленность не является любовью, потому что человеку не надо прикладывать никаких усилий. Все, что мы делаем в состоянии влюбленности, не требует от нас дисциплины или сознательных усилий с нашей стороны. Долгие, дорогостоящие телефонные разговоры; деньги, потраченные на поездки, чтобы увидеть друг друга; подарки, зачастую стоящие больше, чем вы можете себе позволить; работа, которую мы делаем, — все это ничего не значит для вас. Так же, как птица, которой инстинкт подсказывает, что ей надо строить гнездо, так и мы инстинктивно делаем необычные, порой несвойственные нам вещи друг для друга. В-третьих, влюбленный человек не заинтересован в том, чтобы стимулировать или, хотя бы, благоприятствовать персональному росту и развитию другого. Влюбленность не фокусируется на нашем развитии или развитии и росте другого человека. Более того, она дает нам ощущение того, что мы уже достигли всего, что нужно, и в дальнейшем росте не нуждаемся. Мы находимся на пике жизненного счастья, и наше единственное желание — там и оставаться. Мы уверены, что нашим возлюбленным не надо становиться лучше, потому что они и так совершенны. Мы просто надеемся, что такими они и останутся.
Что же такое несвоевременная влюбленность? Это иллюзорная внешняя энергия, испытывающая наш духовный разум. Материалисты ищут такой иллюзорной любви, ради которой они могут пожертвовать, кажется, чем угодно, чтобы быть счастливым хотя бы на короткое время. Беда в том, что влюбленность в зрелые годы не кооперирует ни с нашей семьей, ни с работой, ни с окружением. Преданные Кришны тоже могут проходить через это испытание, но если их разум по-настоящему нашел прибежище в Кришне, они останутся чистыми. Не нарушая четвертого регулирующего принципа (не вступая в сексуальную связь), они легко проходят это испытание, потому что Кришна дает необходимый для этого разум:
тешам сатата-юуктанам бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там йена мам упайянти те
«Тем, кто постоянно с любовью служат Мне, я даю понимание, при помощи которого они могут прийти ко Мне». Бхагавад-гита 10.10
Но если нарушаются принципы чистоты и возникает сексуальная незаконная связь, тогда последствия могут быть очень тяжелыми, потому что, встав на путь вожделения, человек утрачивает разум и падает. Однако постепенно, со временем разочаровавшись в содеянном, он может снова обратиться к Богу и продолжить свой забытый путь.
«Когда муж потревожен, вся семья разрушается, дети расходятся, предприятие закрывается — ничто не оказывается незатронутым. Поэтому женщине, стремящейся достичь развития в сознании Кришны, лучше мирно жить со своим мужем, и супруги не должны расставаться ни при каких условиях. Муж и жена должны обуздывать свое половое желание и сосредотачивать свой ум на сознании Кришны, чтобы жизнь их была успешной. В конце концов, в материальном мире мужчина нуждается в женщине, а женщина — в мужчине. Когда они сходятся вместе, они должны мирно жить в сознании Кришны, не мечась подобно молнии, сверкающей то в одном скоплении облаков, то в другом». Источник вечного наслаждения. Описание осени.
Мужу и жене нужно жить вместе, не разлучаться надолго и никогда не расходиться. Кто-то может спросить: «А если мы до смерти надоели друг другу?» Мы ответим, что это естественно и нормально. Надоесть может только материальная сторона супружеских взаимоотношений, но духовная — никогда. Когда человеку надоело все в этом мире, то это означает, что он приобрел полный опыт существования. Только после этого он может по-настоящему заинтересоваться сознанием Кришны. Рано или поздносупруги исчерпают свои материальные отношения, и тогда им будет легко быть в постоянном сознании Кришны. Такие отношения можно назвать совершенными. Чаще всего супруги надоедают, когда слишком привязываются друг к другу. Привязанность сковывает и ограничивает свободу общения, поэтому мужу или жене регулярно хочется убегать из дому к друзьям. Так возникают «тайные вечери», богемные встречи, кружки по интересам. Часто у мужа одни вкусы в общении, а у жены совсем другие, поэтому в доме у них не складывается общей деятельности и общей культуры. Но супругам очень важно вместе увлечься одним делом, кроме того, что они уже имеют общие семейные дела. Самое лучшее — регулярно приглашать гостей и проводить время в полном сознании Кришны. Песни и танцы, киртаны и бхаджаны, детский театр и домашние пиры, философские обсуждения и диспуты, гуру-катха и праздники. Бхактивинод Тхакур пишет в своей «Далалера гите», что Господь Нитьянанда открыл рынок Святого Имени. Он продает Святое Имя, не требуя ничего взамен, но при этом бойко торгуется. Увидев веру человека, Он сразу дает величайший экстаз. Вера — это единственная цена для всех: богатых и бедных, людей разного происхождения и знания. Любой человек способен обрести духовный вкус, воспевая Святое Имя с верой.
«Теперь, выбравшись из ловушки майи, ты можешь либо оставаться семейным человеком, либо быть санньяси, живущим в лесу — это не имеет значения, ибо ты больше не будешь испытывать никаких беспокойств. Больше нечего бояться века Кали. Милостивый Господь Нитьянанда раздает Святое Имя даже чандалам».
Безо всяких усилий в процессе такой бурной и счастливой жизни вокруг одной семьи образуется большой круг настоящих друзей и доброжелателей. Как мы видим, на духовной основе семья может расти безгранично, у нас так много братьев и сестер в Боге и друзей Кришны, но они у нас есть до тех пор, пока мы имеем нужный для них «товар» — это святое имя Кришны. Как только в доме воспевание прекращается, то «покупатели» один за другим все разойдутся. Без Кришны большой семьи у нас не будет, а в маленькой семье мы начнем задыхаться и страдать, как в неволе. Преданный грихастха, не достигший определенного уровня любви к Богу, не должен уединяться от общества преданных, иначе он превратится в сухого, бесчувственного аскета или, наоборот, может пуститься в созерцание кармических фильмов, стать телеманом или что-нибудь еще. Наш девиз — быть вместе! Как только преданный попадает в одиночество, он быстро слабеет и его духовная жизнь оказывается в опасности. Шрила Прабхупада говорил, что один прут можно легко сломать, но связку прутьев сломать невозможно. Грихастхи должны сознавать духовную связь друг с другом и с обществом преданных.
Несчастье
на лолупайападишен на грхарудха-четасе набхактайа ча ме джату на мад-бхакта-двишам-апи
«Его нельзя открывать людям алчным или слишком привязанным к семейной жизни, а также тем, кто не предан Господу, кто враждебно относится к преданным и к Верховной Личности Бога».
КОММЕНТАРИЙ. Те, кто стремится причинить вред другим живым существам, не способны понять науку сознания Кришны. Таким людям закрыт доступ в царство любовного трансцендентного служения Господу. Есть и такие «ученики», которые проявляют напускное смирение перед духовным учителем, но на самом деле занимаются служением, преследуя какие-то корыстные цели. Им также никогда не удастся понять, что представляет собой сознание Кришны и преданное служение. Философию сознания Кришны не способны постичь и те, кто, получив посвящение в другую религиозную веру, не понимают, что преданное служение является универсальной основой всех методов постижения Верховной Личности Бога. Были случаи, когда молодые люди присоединялись к нашему Движению, но, воспитанные в традициях другой веры, вскоре уходили и терялись в дебрях материального мира. На самом деле сознание Кришны не является сектантской религией, это учебная практика, в ходе которой можно постичь Верховного Господа и свои взаимоотношения с Ним. Каждый может присоединиться к нашему Движению, отбросив все религиозные предрассудки. Но, к сожалению, есть люди, которые придерживаются иного мнения, и таким людям не следует объяснять принципы науки сознания Кришны. Материалистичные люди, как правило, движимы желанием создать себе имя, прославиться и добиться материального благополучия. И если такой человек обращается к сознанию Кришны в надежде достичь этих целей, он тоже никогда не сможет понять трансцендентную философию. Такие люди следуют религиозным принципам для того, чтобы прослыть в обществе добродетельными и богобоязненными. Они примыкают к той или иной религиозной организации, заботясь только о своем престиже. Особенно часто это случается в наш век. Эти люди тоже никогда не поймут философии сознания Кришны. Даже если человек не стремится к материальным приобретениям, но слишком привязан к семейной жизни, он тоже не сможет понять смысла сознания Кришны. На первый взгляд может показаться, что такие люди не очень жаждут материальных благ, но им мешает сильная привязанность к жене, детям и семейному благополучию. И, наконец, человек, который не имеет ни одного из перечисленных выше недостатков, но, несмотря на это, не проявляет интереса к служению Верховной Личности Бога, иначе говоря, непреданный, также не способен понять философию сознания Кришны. Шримад-Бхагаватам 3.32.40
Когда один из членов семьи отходит от принципов сознания Кришны оставляет духовную практику — это несчастье. Очень больно видеть, как майя постепенно забирает человека и уносит его к старым греховным привычкам, лишая возвышенных мыслей и чувств. Образно говоря, она просто на наших глазах отсекает ему голову. Есть люди, которые хотя и практиковали сознание Кришны, но не были по-настоящему преданы Богу. Они пришли осуществить свои материальные желания, которые им не удалось воплотить в материальной жизни. Например, они могут думать, что сознание Кришны поможет им изменить политический строй в стране или дать возможность, наконец, жить в порядочном обществе. Возможно, они хотели прославиться своей твердой практикой аскета или зажигательной проповедью. Может быть, их интересовали мистические сиддхи. Положение людей с такими мотивами очень неустойчиво, потому что, не получив признания и поддержки своим материалистичным взглядам, они начинают критиковать духовных людей, вследствие чего теряют вкус к Святому Имени. И тогда возвращаются старые привычки и вкусы. В этом, наверное, нет большой трагедии, потому что настоящей связи с Богом еще не было. Другие люди — это настоящие преданные Кришны, желающие посвятить себя чистому преданному служению, но совершившие ошибки. Они либо оскорбляли других преданных в борьбе за власть и превосходство, либо были наказаны за плохое поведение в обществе вайшнавов. Такие преданные падают только внешне, но сердце их остается с Кришной. Кришна об этом говорит в Бхагавад-гите:
апи чет су-дурачаро бхаджате мам ананйя-бхак садхур эва са мантавйях самйаг вйавасито хи сах
«Даже если человек совершает самые дурные поступки, но занят чистым преданным служением, то следует считать его праведником, ибо он на верном пути». Бхагавад-гита 9.30
Отличить преданного от непреданного очень трудно. Великие демоны на самом деле являются великими преданными. В век Кали божественные и демонические качества имеют место в одной личности, и они борются. В какой-то момент кажется, что человек демон, а в другой момент мы видим, что он преданный. Уттама-адхикари всех людей без исключения видит преданными, поэтому не совершает оскорблений, нам же нужно быть очень осторожными в суждениях и выводах, потому что кому быть преданным Кришны, а кому нет, в конечном итоге решать Самому Кришне. Итак, если такое несчастье происходит в семье с одним из членов, то первое, что нужно понять — это то, что Кришна дает нам урок. Он изначальный гуру и хочет нас научить чему-то большему. Как только мы настроим свой ум позитивно по отношению к Кришне, нам станет легко увидеть свои ошибки, легко раскаяться и начать духовную жизнь заново. Но если ум невозможно настроить позитивно по отношению к Кришне, тогда есть другой шанс, к которому прибегают многие в такой ситуации. Думать не о Кришне лично, а об Его аспектах, например, об Абсолютной Истине. Имперсональный аспект поможет нам отказаться от конфликта с Богом, и ум успокоится. Если человек хочет забыть Кришну, то для этого и существует материальный мир, но если человек получил посвящение от истинного духовного учителя, это будет сделать не так просто. Тем более, если он живет в семье преданных. Преданные родственники должны продолжать свое служение и практику даже в такое трудное время для их семьи, потому что молитвы и преданное служение близких людей помогут падшему человеку восстановиться.
Смерть и развод
на джайате мрийате ва кадачин найам бхутва бхавита ва на бхуйах аджо нитйах шашвато йам пурано на ханйате ханйамане шарире
«Ибо душа никогда не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Живое существо является нерожденным, вечным, всегда существующим, изначальным и не погибает вместе со смертью тела». Бхагавад-гита 2.20
Другое несчастье, которое ожидает каждого из нас — это смерть, которая приходит неожиданно, когда посчитает нужным. Очень редко бывает так, чтобы муж и жена умирали в один день. Назначение смерти — разлучать людей и отбирать у них все, что они имеют, потому что никому здесь ничего не принадлежит. Смерть крайне безжалостна, она разлучает даже самых близких и дорогих родственников, желающих всегда быть вместе. Кришна говорит в Бхагавад-гите, что рождение, старость, болезни и смерть есть зло, от которых человеку нужно избавиться. Победить смерть можно, осознав вечную душу, но до этого момента близкие люди могут пережить всю тяжесть утраты друг друга. Смерть, вызывающая скорбь, бывает естественная, скоропостижная и трагическая. Но героическая смерть и смерть в состоянии йоги не вызывают скорби или страха, а приводят людей в восхищение и вдохновляют на подобные поступки. В Ведах они прославляются.
«Сута Госвами сказал: «Так Бхишмадева своей деятельностью, умом, речью и зрением погрузился в Сверхдушу, Господа Шри Кришну, Верховную Личность Бога: он замолчал, и его дыхание остановилось». КОММЕНТАРИЙ. Стадия, которой достиг Бхишмадева, покидая свое материальное тело, называется нирвикалпа-самадхи, так как он погрузился в размышления о Господе, а его ум — в воспоминания о различных деяниях Господа. Он воспевал хвалу Господу, и Господь лично предстал перед его взором. Таким образом, вся его деятельность оказалась сосредоточенной исключительно на Господе. Это высшая стадия совершенства, и, практикуя преданное служение, этой стадии может достичь каждый. Шримад-Бхагаватам 1.9.43
«Затем в его честь и люди и полубоги ударили в барабаны, и благородные цари стали выражать ему свое почтение и уважение. А с неба дождем посыпались цветы». Шримад-Бхагаватам 1.9.45
Естественная смерть приходит от старости, когда уже всем понятно, что человеку пора уходить, потому что жизнь его стала бессмысленной и обременительной для него и для других. Человека провожают со слезами об утрате, помня его хорошие дела, но также чувствуя некоторое облегчение. Скоропостижная смерть неожиданна, как удар молнии. Человек мог бы жить и много полезного сделать, жизнь его, можно сказать, только начиналась, и вдруг его уже нет. Как же так? Люди глубоко скорбят, думая о несправедливости жизни. Трагическая смерть — это когда невинный человек умирает по чьей-либо вине или ошибке, а также от тоски по любимому человеку. Трагическая смерть может глубоко шокировать тех, кто стал непосредственной ее причиной, оставляя неизгладимое чувство вины. Любая из этих смертей сопровождается ощущением страха, печали и неотвратимости собственной судьбы, потому что это смерть в невежестве. Однако в сознании Кришны смерть приносит богатые духовные реализации и вдохновляет людей жить лучше, укрепляя веру и стремление к Богу. В Бхагавад-гите Кришна говорит, что мудрый человек не станет скорбеть ни о живых, ни о мертвых. О героях и великих святых не скорбят, им поклоняются. Дед Бхишма был одновременно и великим воином-героем, и великим святым. Его уход описывается на страницах «Шримад-Бхагаватам» и вызывает восхищение. Своими подвигами и чистотой мысли он и по сей день вдохновляет людей идти путем исполнения долга, даже жертвуя жизнью. Если родственник умирает в сознании Кришны, то мы не почувствуем разрушительной скорби и страха. Мы почувствуем трансцендентное присутствие Кришны и испытаем чувство предстоящей разлуки, зная, что сейчас он рядом с Богом.
«Личность Бога, появляющаяся в уме преданного благодаря его сосредоточенной преданности, медитации и воспеванию Святого Имени освобождает его из рабства кармической деятельности в тот момент, когда он покидает материальное тело». Шримад-Бхагаватам 1.9.23
Присутствуя при уходе преданного из жизни, мы получаем огромное духовное благо и надежду, что после смерти он позаботится о нас. Например, когда Дхрува махарадж уходил к Богу на Вайкунтху, он вспомнил свою мать и дождался, пока она тоже не присоединилась к нему. Если родственники чувствуют невыносимую боль утраты, то проведенные правильно обряды, которые совершают по ушедшим, полностью устранят тяжелые мысли и скорбь. Развод для семьи — это распад отношений, который подобен смерти. Бывшие муж и жена как бы «умирают» друг для друга, потому что не могут или не хотят исполнять супружеские обязанности. Люди, не имеющие обязанностей в этом мире, подобны мертвецам. Например, в жизни бродяг, бомжей нет обязанностей ни перед семьей, ни перед обществом, поэтому успешные люди смотрят на них как на умерших. Брак тоже одушевляют обязанности. Есть развод «естественный», когда счастливые отношения полностью исчерпаны, детей нет, общей цели нет, денег тоже нет, и супруги больше не видят смысла продолжать полностью угасшие отношения. Есть развод преждевременный. Казалось, могли бы жить и дальше, между супругами было много общего, и даже какая-то любовь, но вдруг измена, как смертельная болезнь, разрушила все за один миг. Есть развод трагический, когда люди привязаны друг к другу, но жить вместе не могут, потому что кажутся недостойной парой другим, например, враждебно настроенным родственникам. Все эти истории печальны и подобны смерти в невежестве, потому что в них отсутствует сознание Кришны. Но есть развод «героический», когда супруги вместе посвящают себя миссии, и у них не остается времени на полноценную семейную жизнь. Как поется в песне: «Дан приказ ему на запад, ей в другую сторону...» Они счастливы своим подвигом и отречением от мирских дел. И полный разрыв внешних отношений супругов — это когда муж принимает санньясу. При этом мужчина уходит не для того, чтобы обзавестись новой женой, а порывает общение с женщинами в целом, чтобы полностью, без остатка погрузиться в преданное служение и проповедь по всему миру. Санньяса — это лучший «развод», который не имеет недостатков. Считается, что санньяси уже выполнил все свои долги перед обществом людей и полубогами. Теперь человек лишается всех гражданских обязанностей, он может жить где угодно, но не иметь постоянного места жительства, и говорить только о Боге, и думать о Нем двадцать четыре часа в сутки. Бывшая жена санньяси медитирует на его отречение, поклоняясь сандалиям мужа и, черпая в этом вдохновение, продолжает служить Богу, оставаясь под опекой выросших детей. Если по какой-то причине дети не могут позаботиться о ней или детей нет вообще, она может уйти жить в храм, чтобы непосредственно служить божествам или выполнять любое другое служение, живя без привязанностей. Таким образом, она разделяет отречение мужа, но как женщина всегда остается под защитой. Итак, мы видим, что развод супругов в каком-то смысле естественная вещь, хотя бы потому, что этот мир временный. Самое лучшее средство для супругов избежать страданий, которые неминуемо ожидают каждого из них — это развить отречение, прежде чем появятся новые материальные желания или придет смерть. Поэтому семейная жизнь, не способствующая развитию отречения, может таить в себе большую опасность.
Опасности семейной жизни
«Затем царь Пуранджана стал думать о том, как он жил со своей женой. Он вспомнил, что жена не садилась обедать, пока не поест он, не совершала омовения, пока не закончит омовение муж, что она всегда была очень привязана к нему, и потому, если он порой гневался и ругал ее, она просто молчала, терпеливо снося все его несправедливые упреки».
КОММЕНТАРИЙ. Жена всегда должна быть покорной мужу. Если жена обладает такими качествами, как покорность, мягкость и готовность служить мужу, он будет неизменно внимателен к ней. Привязанность мужа к своей жене облегчает семейную жизнь, но затрудняет духовное развитие. Вот почему так необходимо, чтобы сознание Кришны утвердилось в каждом доме. Если муж и жена привязаны друг к другу в сознании Кришны, они оба получают благо, потому что центром их существования является Кришна. В противном случае мужчина, слишком привязанный к своей жене, в следующей жизни становится женщиной, а женщина, привязанная к своему мужу, в следующей жизни рождается мужчиной. Разумеется, для женщины родиться мужчиной — большое благо, однако этого нельзя сказать о мужчине, который становится женщиной. Шримад-Бхагаватам 4.28.19
Если муж и жена очень счастливы, живя вместе, то в этом кроется другая опасность — они могут привязаться к личному счастью и забыть о духовном прогрессе, который выглядит как трудная дорога через непроходимые, скалистые горы. Зачем такие трудности? — думают они, — главное в том, чтобы самим быть счастливыми, то, чего мы достигли, нужно беречь и поддерживать, а уж потом все остальное. Так, желая стабильности и безопасности для своей семьи, преданные могут перестать «рисковать», посвящая свою жизнь проповеди или выходя на санкиртану. Они хотят «надежного» существования. Такова сила иллюзии — как только у человека появляются послушная жена, хороший дом и деньги, он чувствует себя в полной безопасности. Ем то, что захочу, сплю на хорошей кровати, есть машина и деньги, все послушны мне — я полностью управляю ситуацией. Совсем не то, что было, когда я проповедовал и ходил на санкиртану — никаких материальных гарантий и полный контроль со стороны лидеров. Сейчас же я сам себе хозяин, а Кришна находится в моем сердце и помогает мне во всех делах.
«Царь Пуранджана был очень сильно привязан к семье, а также к понятиям «я» и «мое». Страсть к жене практически разорила его. Когда же им пришло время расставаться, горю его не было конца». Шримад-Бхагаватам 4.28.17
Из такой иллюзии выбраться не так-то просто, бывает, что только серьезные несчастья могут отрезвить человека, который забыл, в каком жестоком мире он живет на самом деле. Иллюзия счастья и благополучия активно поддерживается всем обществом материалистов, с ними приходится соприкасаться любому домохозяину, зарабатывая деньги на жизнь. Более того, агенты майи сейчас есть в каждом доме, и они обладают великой силой, способной поработить ум человека. Это многоканальные высококачественные телевизоры, которые парализовали умы миллионов людей, сосредотачивая их исключительно на чувственных наслаждениях и различных формах насилия. Гораздо лучше иметь разногласия с философией, конфликтовать с преданными, ругаться с женой, но оставаться в реальном мире, чем стать стопроцентно преданным телевизору, потеряв понимание и интерес к естественной жизни, которая безвозвратно протекает прямо перед нашими глазами. Настоящая проблема заключается в том, что телевизор — это мертвый ящик, через который круглые сутки пропускается несметное количество аудио- и видеоинформации. Вы не можете вступить в диалог или конфликт с этой информацией, вы не можете выразить свое понимание в ответ. Телевидение только утверждает «истины», с которыми невозможно жить и общаться. Более того, в таком потоке событий и мнений ваша индивидуальность просто растворяется, а сознание замутняется, человек становится беспринципным и безвольным и принимает все, что ему дают, подобно домашнему псу. Оторвитесь от голосов «сирен», вспомните, что настоящий герой жизни — это вы сам. Ваш истинный путь — это жить и побеждать, начните же его с победы над собственными чувствами. Дорогие жены, выгоняйте своих мужей гурманов, телеманов, обиженных на весь мир или считающих себя уже совершенными, выгоняйте их на санкиртану хотя бы иногда. Пусть рассказывают людям о вечности души и о Кришне, который любит героев и защищает Сам таких преданных, идущих на риск ради Него. Кришна не любит телевизор, потому что в нем искажается уже многократно искаженный мир, который так никогда и не сможет преобразиться. Преобразиться должны мы сами, тогда Гуру и Кришна будут довольны, и мы будем всегда счастливы.
Поддерживайте веру друг в друге
«Те, кто не имеют веры в это преданное служение, не могут достичь меня, о, победитель врагов. Поэтому они возвращаются в круговорот рождения и смерти, в этот материальный мир. ...Таким образом, вера — это самый важный фактор прогресса в сознании Кришны. В «Чайтанья Чаритамрите» говорится, что вера есть полная убежденность в том, что, просто служа Всевышнему Господу Шри Кришне, человек сможет достичь совершенства. Это называется истинной верой...» Бхагавад-гита 9.2
Тип семьи — это не что иное, как тип веры. Пища, которую люди едят, книги, которые они читают, друзья, с которыми они общаются, указывают на тип их веры. Если мы хотим возвысить свою веру, то нужно принимать более чистую пищу, читать более возвышенные книги и общаться с более возвышенными людьми. Это критерий развития веры. Развитие веры сопровождается развитием чистоты и увеличением счастья, поэтому процесс развития веры очень радостный для всей семьи. В безверии не может быть счастья. Безверие — это вера в то, что на самом деле не дает развития чистоты и знания. Муж и жена, живущие без веры во Всевышнего — это всего лишь две беспомощные соломинки в океанских волнах времени. Как они могут помочь друг другу, как могут гарантировать безопасность и счастье, когда находятся во власти беспощадного времени? Чем выше преданный поднимается в сознании Кришны, тем осторожней ему нужно быть. Чем больше высота, тем опаснее падать. Пока мы находимся под влиянием камы, она, как сила земного притяжения, в любой момент может притянуть нас к себе. Несмотря на то, что высота может быть огромна и для многих кажется недосягаемой, вероятность падения остается до тех пор, пока мы не достигнем сферы, куда не распространяется власть камы. На высоких уровнях кама проявляется изысканным, утонченным образом — как высокая культура поведения и мысли, как способность ценить красивое и разумное. Для людей, достигших больших высот в духовной жизни, Бхагавад-гита дает соответствующие наставления:
брахма-бхуванал лока пунар авартино рджуна мам упетйа ту каунтйа пунар джанма на видйате
«Начиная с самой высшей планеты материального мира и до самой низшей — все они являются местом страданий, где повторяются рождение и смерть. Но тот, кто достигает Моей обители, о, сын Кунти, никогда не рождается вновь. Бхагавад-гита 8.16
Шрила Прабхупада иногда любуется красотой розы, видя, как удивительно творение Кришны, а иногда этот мир сравнивает с помойной ямой. Трансценденталисты иногда восхищаются красотой и разумом человека, а иногда говорят, что красивая женщина не лучше комочка испражнений, а разум материалиста не лучше разума свиньи. Кришна Сам утверждает в «Шримад-Бхагаватам»: «О, достопочтенные мудрецы и уважаемые цари, поверьте Мне, что человек, принимающий это материальное тело, сделанное из трех элементов — слизи, желчи и воздуха — за свою собственную суть, который считает семью и родственников своими, и считает, что материальные вещи достойны поклонения, или тот, кто посещает святое место лишь для того, чтобы совершить там омовение, но никогда не встречается с великими личностями, мудрецами или махатмами, такой человек даже и в человеческом теле есть ни что иное, как животное, подобное ослу».
Люди семейные не должны смущаться от таких противоречивых высказываний, потому что здесь идет речь не об отвержении материального, а о правильном к нему отношении. Как только человек начинает испытывать чувство собственности по отношению к своему телу и телам родственников, а также по отношению к той земле, на которой он родился, то он превращается в осла или корову. Такие прямые наставления очень важно слышать в семье, особенно преданных высокого уровня. Результат будет неожиданным — взаимоотношения между родственниками станут лучше и чище. Такая честная семья не может быть препятствием в духовном развитии. Если же кому-то неприятно слышать подобные наставления, и его еще привлекают возвышенные сантименты, то придется их потерпеть и из уважения к Ведам просто принять на веру. Поддерживая веру в священные писания, мы облегчаем себе наше будущее и будущее нашей семьи.
Мужчинам
«Разумный человек должен действовать в этом мире очень просто. Когда его друзья, дети, родители, братья или кто-то еще дают ему советы, он должен внешне соглашаться с ними, «да, хорошо», но внутренне ему следует быть полным решимости не обременять свою жизнь лишними хлопотами, которые будут мешать ему в достижении высшей цели». Шримад-Бхагаватам 7.14.6
«Собак, падших людей, неприкасаемых, в том числе чандалов, нужно обеспечивать всем необходимым, и делать это должны грихастхи. Чтобы оказать достойный прием гостям и вообще позаботиться о людях, грихастха должен поступиться даже своей привязанностью к жене». Шримад-Бхагаватам 7.14.11
Поскольку мужчина приносит в дом материальное богатство, он должен знать средство освобождения от жадности. Лекарство от жадности — это щедрость и забота о других людях, ради этого он должен поступиться даже привязанностью к своей жене, потому что жадность, в конечном итоге, как ржавчина, по крупицам съест даже оберегаемое железо добродетели и приведет к полной нищете. Чтобы стать нищим, человек должен утратить разум. Чтобы потерять разум, человек должен совершать грехи. Чтобы опуститься до совершения грехов, человек должен потерять стыд. Чтобы потерять стыд, нужно стать гордым и надменным. Чтобы взрастить гордость, нужно лишиться добродетели. Чтобы потерять доброе отношение к людям, нужно стать жадным. Поэтому долг всех кормильцев семьи — кормить гостей и помогать нуждающимся и обездоленным людям. Каждый человек, несущий какую бы то ни было ответственность за других, является представителем Бога для своих подопечных, потому что должен заботиться и обучать их согласно Высшей воле. Быть представителем Бога совсем не означает действовать по собственной прихоти и по наитию неуправляемых чувств. В век Кали появляется очень много ложных аватар и представителей Бога, и все они под эгидой своей «божественности» не следуют предписаниям Вед, но на самом деле это является самым главным условием для всех представителей Бога — следовать учению Бхагавад-гиты, идти по стопам предыдущих ачариев и научить этому других. Лидер — это тот, кто может научить собственным примером других людей стать лидерами, чтобы они, в свою очередь, подавали пример следующим. Муж для жены — это представитель Бога, но это утверждение нужно правильно понять и быть осторожным, потому что из-за неправильного понимания человек обязательно совершит ошибку и деградирует из-за непомерной гордости. Он может превратиться в отвратительного деспота в семье, постоянно требующего удовлетворения чувств и эксплуатирующего жену. Представитель Бога — это Его скромный слуга, полный смирения и сострадания к людям. Он должен думать о том, как удовлетворить духовного учителя, а не свои чувства. Иметь такого мужа или отца — это великое благословение свыше для всей семьи и будущих потомков. Более того, все общество одухотворится, идя таким путем. Бог может всегда присутствовать в отношениях между людьми. Вот что говорит по этому поводу Шрила Мадхвачарья: «Женщина должна относиться к своему мужу, как к Верховному Господу. Подобно этому ученик должен относиться к своему духовному учителю, как к Верховной Личности Бога, шудра должен считать Верховной Личностью Бога брахмана, а слуга — своего господина. Таким образом, все они будут преданными Господа. Иначе говоря, благодаря такому образу мыслей они обретут сознание Кришны».
Хотя по своей природе мужчина склонен бравировать перед женщиной и демонстрировать свою независимость и силу, преданный Кришны не должен попадаться на эту уловку ложного эго. У животных энергии хватает только на четыре вида деятельности — еду, сон, совокупление и оборону. Но у человека есть избыточная энергия, которой можно правильно распоряжаться, только обладая знанием более высоким, чем знание о потребностях тела. Нужно помнить, что избыточная сила и независимость, данные человеку свыше, предназначены для постижения Бога, а не для личной славы и хвастовства. Если человек смирит свою гордыню и займет свою избыточную энергию в преданном служении, тогда он не попадет в плен материальных желаний своей семьи. Тот же, кто еще не в состоянии справиться с ложным эго и хочет оставаться независимым от представителей Бога, по законам природы будет служить своим родственникам, не понимая, как это связать с Кришной. Но «Шримад-Бхагаватам» утверждает, что для разумного человека это очень просто: когда родственники дают ему совет, как улучшить их материальное благосостояние, человек должен внешне согласиться, но внутренне быть решительным в выполнении духовных обетов и садханы. В Кали-югу человеческая жизнь предназначена для воспевания Святых Имен Кришны. Другого пути нет. Преданные Господа Чайтаньи находили полное самовыражение в киртанах.
«Жители Навадвипы украсили свои дома ветками банана, листьями манго и зеленым кокосом, у дверей поставили кувшины с водой. В каждом доме горели светильники на топленом масле, а на алтарях стояли подносы с йогуртом, зерном и травой дурва. Это сделали все, словно по какой-то неведомой команде. Мужчины, женщины и дети выбегали на улицу и уже не в силах были вернуться домой. Опьяневшие от радости, они шли за толпой поющих, позабыв обо всем на свете. Видя, как неосторожно и беззаботно жители побросали свои дома, воры подумали про себя: «Подходящий случай обчистить их», — но пение Святого Имени, вливаясь в уши, очистило их от дурных намерений и заставило присоединиться ко всем, радостно повторяя сладкое трансцендентное имя Господа». Чайтанья Бхагавата
Следуя этому главному наставлению, грихастхи никогда не забудут законы Бога, и в обществе будет поддерживаться мир и спокойствие.
«Именно грихастхи призваны следить за тем, чтобы законы, установленные Верховной Личностью Бога, неукоснительно соблюдались, и чтобы между людьми, нациями и странами не возникало никаких конфликтов». Шримад-Бхагаватам 7.14.7 Комментарий Шрилы Прабхупады
Дорогие мужчины, пожалуйста, постарайтесь установить в своих семьях пример внимательного и глубокого воспевания Харе Кришна маха-мантры, обретите духовный вкус, общаясь с возвышенными преданными в своем доме, и станьте сильными духовными лидерами. Так вы с честью выполните свои духовные и материальные обязанности, независимо от результата, который нас ожидает.
Женщинам
«Служить мужу, всегда желать ему добра, одинаково благожелательно относиться к его родственникам и друзьям, исполнять те же обеты, что и муж, — вот четыре правила, которым должны следовать добродетельные женщины. Шримад-Бхагаватам 7.11.25
«Добродетельная женщина должна со вкусом одеваться и носить золотые украшения, чтобы доставлять удовольствие своему мужу. Всегда опрятная и привлекательная, она должна заботиться о чистоте и порядке в доме: подметать полы и мыть все водой и другими средствами. Она должна заботиться о домашней утвари, следить, чтобы в доме всегда стоял аромат благовоний и цветов и с готовностью исполнять желания своего мужа. Скромная, правдивая, владеющая своими чувствами, она должна говорить с мужем ласково и с любовью служить ему, учитывая время и обстоятельства». Шримад-Бхагаватам 7.11.26-27
«Добродетельная женщина должна быть нежадной и удовлетворенной при любых обстоятельствах. Она должна умело вести домашние дела и хорошо знать законы религии. Она всегда должна быть внимательной и чистоплотной, а речь ее — приятной и правдивой. Так добродетельная женщина должна с любовью служить своему мужу, если он не падший». Шримад-Бхагаватам 7.11.28
«Женщина, которая служит своему мужу, во всем следуя примеру богини процветания, непременно возвратится домой, к Богу, и вместе с мужем, преданным слугой Господа, будет счастливо жить на планетах Вайкунтхи». Шримад-Бхагаватам 7.11.29
В век Кали добродетели становится меньше, чем необходимо для счастливой жизни, поэтому современной женщине гораздо сложнее следовать таким правилам поведения в семье.
Примечание психолога: Ни для кого не секрет, что сегодня женщины опережают мужчин по многим параметрам, день ото дня становится все больше разумных женщин, они занимают все более высокие посты, становясь богатыми предпринимательницами, депутатами, руководителями предприятий. Откуда такая способность? Эта способность идти к цели, быть выносливой, активной исходит из способности женщины исполнять материнский долг. Мать исполняет долг перед ребенком несмотря ни на что, именно способность к самопожертвованию, к бескорыстному служению дает женщине возможность проявлять свои способности. Другой вопрос, что, не выполняя до конца свое предназначение, свой долг перед мужем, детьми, женщина, добиваясь карьерных высот, финансовой независимости, так и не становится счастливой. У женщины, в отличие от мужчины, не карьера, но успешность в супружестве и материнстве — самая главная составляющая счастья.
Обычная женщина ожидает от мужа комплиментов и хорошего отношения. Но если она совершает неразумные поступки или говорит глупости, то муж будет гневаться, потому что такова природа мужчины. Он имеет право гневаться на жену. Мужчина в гневе не способен на комплименты или приятные слова и говорит резко и прямо. Женщина приходит в шок от такой внезапной перемены — только что любил, а теперь не любит. Так вот что на самом деле у него на уме, — думает она, и, как правило, запоминает это на всю жизнь. Затем мужу приходится заново убеждать свою жену в том, что он ее любит и ценит. Но она уже не так глупа, как раньше, и постепенно в ее уме накапливается все больше и больше обид. В Кали-югу обиды обычно берут верх над всем хорошим. В конце концов, женщина начинает жаловаться на мужа, вспоминая все плохое, со слезами на глазах показывая всем, как она несчастна. В таком состоянии она начинает завидовать другим женщинам, у которых муж «лучше», она забывает, что женщина получает мужа такого, какого заслужила. Часто умонастроение обиженной женщины, не способной прощать, приводит к разрыву между супругами. Поэтому мужчине будет очень сложно жить с женой, которая склонна к глупым поступкам и не умеет прощать. Поскольку очень трудно жить с одной женой всю жизнь, шастры говорят, что человек должен развивать отречение и в свой срок избавиться от привязанности к жене и детям или вообще не жениться. Но есть и другой выход — научиться прощать друг друга и прекратить делать глупости. Для этого нужно усиленно развивать качества добродетели. Святая женщина способна создать в доме атмосферу Вайкунтхи. Если мы не святые, то мы можем хотя бы стараться следовать тому, что написано для нас в писаниях. Результат превзойдет все ожидания. В нынешнее время для духовного движения, такого как ИСККОН, это очень важно, потому что формально принять санньясу смогут немногие. Подавляющее большинство преданных связывают себя со своими женами, и если женщины не будут прикладывать усилия, чтобы улучшить свое поведение и качества, если не появятся святые женщины в семьях, то наше общество не сможет развиваться должным образом. Оно будет напоминать человека, переплывающего реку с гирями на ногах. Дхарма женщины описывается в Ведах как самая трудная, и для нее не существует лучшего средства прогрессировать, как только служить своему мужу. Царь Юдхиштхира обращается к мудрецу Маркандее: «Поведай нам о величии женщин, преданных своим супругам, о тех, о безупречный, что сдерживают свои чувства и не дают сердцу воли, почитая мужа, как бога. И кажется мне, о, всесильный владыка, дважды рожденный, что смирение женщин перед родителями и мужьями дается им не так-то легко. Я не знаю ничего более трудного, чем суровейшая дхарма женщины».
Но шастры предупреждают, что женщина не обязана служить падшему мужу. Падший муж — это человек, который не служит Богу и имеет греховные привычки. С таким человеком лучше не жить вместе. Добродетельная женщина не обязана подчиняться распоряжениям такого мужа. Женщины не должны становиться рабынями нарадхам, низших из людей. Хотя у каждого из супругов есть свои обязанности, добродетельная жена не должна служить падшему мужу. Если муж падший, женщине рекомендуется прекратить общение с ним. Однако отказ от общения с мужем вовсе не означает, что она должна снова выйти замуж, ибо это будет развратом. Если у добродетельной женщины, к несчастью, муж оказался падшим, то она должна жить отдельно от него». Шримад-Бхагаватам 7.11.28 Комментарий Шрилы Прабхупады
Красота
«Мой господин, когда Кришна пришел на эту планету и проявил возможности Своей внутренней энергии, самым чудесным из всего был Его облик. Все время, пока длились Его игры на этой планете, мы имели возможность созерцать Его красоту, перед которой никто не мог устоять. С помощью Своей внутренней энергии Он явил такое великолепие, которое повергло в изумление всех. Он был так прекрасен, что не нуждался ни в каких украшениях. На самом деле не украшения придавали красоту Кришне, а Его красота, отражаясь в них, делала их прекрасными». Шримад-Бхагаватам 3.2.12
«Однажды Кришна случайно увидел отражение Своего прекрасного тела в драгоценных камнях на полу. Увидев это отражение, Он так выразил свои чувства: «Мне никогда не доводилось видеть ничего прекраснее! Хотя это Я Сам, все же, вслед за Радхарани, Я пытаюсь обнять Свое отражение, чтобы насладиться небесным блаженством!» Рупа Госвами «Лалита-мадхава»
Физическое тело не может быть красивым само по себе. Например, мертвое тело, даже если выглядит красиво, отталкивает наши чувства. Привлекает на самом деле нас что-то другое в живом человеке. Тело по замыслу Творца очень гармонично сложено из различных деталей, которые в отдельном, разобранном виде тоже имеют отталкивающие свойства. Например, красивые глаза, нос, зубы, руки или что-то еще в отделенном от тела виде внушают многим людям ужас. Врачи хирурги могут переносить эти неприятные вещи, потому что думают о спасении жизни человека. Это правильное ощущение, ведь сама по себе жизнь не может быть разобрана на части, это противоестественно. Дух неделим. Когда отдельные части тела гармонично связаны друг с другом, служа, таким образом, удобной машиной для неделимой души, тогда проявляется его красота. Когда тело выражает настроение души, оно становится очень привлекательным. Но если состояние души и ума не имеет связи с поведением человека, тогда это некрасиво. Например, увидев скоростную машину для спортивных гонок, мы уже восхищаемся тем человеком, который сядет за руль такой невероятно стремительной, а потому красивой модели. Мы ожидаем героя, но вдруг приходит трус, которому страшно даже представить себя на гонках. Мы разочарованы, это некрасиво, эта машина не подходит ему, она просто опозорила человека. Подобно этому, мы можем видеть очень хорошо одетого господина, уверенного в себе и представляющего целую фирму. Такой человек привлекателен, но как только мы замечаем в нем жадность, его представительная красота становится отталкивающей подобно мертвому телу. Другой пример — священник, который очень возвышенно говорит, опираясь на священные писания, но если его образ жизни напоминает образ жизни животного, то такое поведение обесценивает его красивые слова. В век Кали люди обычно путают красоту с сексуальностью. Например, им кажется, что длинные, распущенные волосы — это красиво. Может быть и красиво, но это красота в гуне страсти, она вызывающа. Современные женщины любят ходить с распущенными волосами в нескромной одежде, сейчас это считается красиво. Примечание психолога: Мало кто из этих женщин подозревает о том,что они притягивают к себе не любовь, а похотливость, возбуждают в мужчине желание обладать. И действительно, мужчины, подобно самцам начинают свой «брачный танец», они дарят подарки, говорят комплименты, проявляют другие чудеса, движимые желанием овладеть, но стоит им добиться желаемого, их интерес неизбежно угасает, да и сложно их обвинять в этом, ведь за красивыми волосами, длинными ногами они видели всего лишь навсего тело, а интерес к телу не может быть долгим. Внутренняя истинная женская красота при этом типе интереса мужчину не волнует.
А мужчины надевают костюмы, напоминающие доспехи. Другие бреют головы и одеваются так, чтобы вызвать страх, облачаясь в кожу и обвешиваясь железом. И они тоже тем самым привлекают интерес к своему телу, а внутренний мир так и остается закрытым. Есть красота в страсти, она вызывающая, есть красота в невежестве, она устрашающая, и есть красота в добродетели, она любящая и умиротворяющая. Мы привлекаемся красотой в других, обусловленные гунами материальной природы, соответственно этим же гунам и получаем результат. Так или иначе, все хотят быть красивыми. Но стоит человеку погрузиться в мысли о Кришне, как он естественно становится красивым, отражая Его красоту, подобно тому, как даже в маленькой росинке отражается все Солнце.
«Любая женщина, украшенная тилаком и киноварью, кажется очень красивой. Как правило, когда губы женщины подкрашены красноватым шафраном или киноварью, она становится очень привлекательной. Но, когда сознание и разум человека не озарены мыслями о Кришне, они становятся мрачными и тусклыми, и, каким бы острым ни был разум человека, он не приносит ему никакой пользы». Шримад-Бхагаватам 4.26.25 Комментарий Шрилы Прабхупады
Итак, красота — это живое существо, не омраченное материальными пороками, чистый дух, который берет свое начало в великолепии и красоте Кришны. Путь постижения красоты интересен и захватывающ. Семья, умеющая ценить красоту, может жить, не уставая удивляться жизни. Когда человек пребывает в сознании Кришны, тогда все вокруг становится благоприятным и красивым — это тоже сознание Кришны. Но если красота не связана с Кришной, тогда она становится обманчивой, подобно зеркальному отражению. Желая обнять красивое отражение, мы наталкиваемся на стекло или падаем в воду. Шрила Прабхупада называл такую красоту жидкой красотой, состоящую из компонентов тела — слизи, крови, мяса, мочи и т.д. Для человека, обманутого жидкой красотой, жизнь становится полной неприятных неожиданностей. Истинное чувство красивого изначально исходит от Кришны, а затем передается от одного человека другому. Находясь в лесу Вриндавана, Кришна говорит Балараме: «Травам, вьюнкам и разным растениям также выпало счастье прикоснуться к Твоим лотосным стопам. Прикасаясь к лозе своими руками, Ты покрываешь ее славой. И горы, и реки тоже прославились, потому что Ты смотришь на них. И уж конечно, девушки Враджа, пастушки, привлеченные Твоей красотой, прекраснее всех, потому что Ты обнимаешь их Своими сильными руками».
Красота — это безграничное достояние Кришны, к которому причастны все живые существа. Есть красота формы, есть красота звука, красота слова и мысли, красота поэзии и цвета, красота взаимоотношений. Красота — это могущественный стимул для проявления любви. В шастрах говорится, что жена должна украшать себя, чтобы выглядеть красивой перед мужем. Ее преданность мужу делает ее привлекательной и вызывает уважение у других людей. Другими словами, красота женщины должна быть подчеркнута преданностью мужу, а не быть достоянием каждого. А любой мужчина красив, когда он добрый. Царь привлекателен, когда силен и справедлив, брахман привлекает знаниями, вайшья — щедростью, а шудра — преданностью тем, кому он служит. Добродетель научит нас истинной красоте, понимание которой выражается в служении Кришне во всем разнообразии — в песнях и танцах, литературе и живописи, в служении обществу, в богатстве и процветании. Она откроет нам мир нового искусства, где не бывает актеров и зрителей, но каждый участник праздника души как в одной семье.
Ложь Кали-юги
Мы говорим: мужчина, женщина, дети, родители, красиво, некрасиво, долг, честь и т.д. Но что бы мы ни сказали в век Кали, все будет являться ложью, потому что это время лжи. В атмосфере вражды и лицемерия правду сказать чрезвычайно трудно. Поэтому этот мир ачарии называют местом обманутых обманщиков. Например, как можно назвать человека чьим-то мужем, если он не знает своих истинных супружеских обязанностей? Но как же его назвать, если он формально женат и имеет семью? Мы, конечно же, скажем: муж. Но это будет ложью. Шрила Прабхупада однажды говорил, шутя, что на Западе нет мужчин и женщин, там одни животные. В век Кали люди и вещи не соответствуют полностью их названиям. Например, кто-то скажет: «Слушайте, что говорят ученые, вот перед вами лауреат такой-то премии». И люди будут слушать, даже не подозревая, что их уже обманули. Шрила Прабхупада говорил: «Но разве можно доверять разуму ученого? Его чувства несовершенны, он склонен впадать в иллюзию, он совершает ошибки и обманывает. Ученый не обладает совершенным знанием и, тем не менее, выдает себя за учителя. Это и есть обман. Люди же так глупы, что верят ему». Однажды мой Гуру Махараджа сказал: «Современный мир — это общество обманщиков и обманутых». К сожалению, обманутые превозносят обманщиков, таким образом, маленькие обманщики поклоняются большим. Предположим, сюда придет стадо ослов и начнет восхвалять меня: «О, Вы Джагад-гуру». Чего стоит их похвала? Но если хвалит джентльмен или образованный человек, тогда его слова имеют цену. Обычно же и те, кто хвалит, и те, кого хвалят, невежественны. Как говорится в Ведах: самстутах пурушах пашух — маленькое животное возносит хвалу большому.
Кто-то может гордиться тем, что его жена первая красавица или дочь известного политика. А кто-то гордится своим мужем, потому что он очень богат. Кто-то гордится своей родословной, а кто-то детьми и внуками. Все это Шрила Прабхупада называл словами «сексуальная жизнь». В Кали-югу нет ничего настоящего. Нет настоящей политики, нет настоящего богатства, нет красоты, нет мужей и жен, нет настоящих детей и внуков. Есть только сексуальная жизнь во всем ее разнообразии. В век Кали молодой человек, надев шафрановое дхоти, будет думать, что стал брахмачари, а жених и невеста, получив свидетельство о браке, будут думать, что стали мужем и женой. Человек, занимавшийся бесполезной деятельностью, уйдя на пенсию, будет считать себя почитаемой личностью. А умершим будут ставить памятники, как святым. Незаконный секс будут считать большой любовью, курение будут связывать с глубокомыслием, наркоманию и пьянство будут считать поиском смысла жизни, азартные игры — способом выживания, а поедание трупов животных — здоровой пищей.
«Брахмачари будут не способны выполнять свои обеты и станут в основном нечистыми, домохозяева станут попрошайками, ванапрастхи будут жить в деревнях, и санньяси станут жадными до богатства». Шримад-Бхагаватам 12.3.33
«В Кали-югу люди будут никуда не годными и будут управляться женщинами. Они оставят своих отцов, братьев, других родственников и друзей и вместо этого будут общаться с сестрами и братьями своих жен. Таким образом, концепция дружбы будет основываться исключительно на сексуальной основе». Шримад-Бхагаватам 12.3.37
Многие мужчины и женщины в век Кали хотят дружить друг с другом вне брака, время от времени вступая в сексуальные отношения. Безответственную любовь они называют свободной. А мужчины часто дружат лишь для того, чтобы сообща выгодно нарушать законы. Незаконная деятельность объединяет большие группы людей, а нередко целые партии. Добродетель разрознена. Истинное лицо Кали-юги на самом деле ужасно — под неисчислимыми добрыми масками лжи и под ложными именами скрывается нечистое, похотливое животное. И только одно Имя можно считать подлинным, которое способно разоблачить весь обман Кали, так же как солнце одно может рассеять густой, обволакивающий туман — это имя Бога.
«О, братья, если вы хотите спастись от подобного собаке века Кали, то возьмите имя спасителя падших, Шри Шачи-нанданы, который избавляет всех от страха Кали-юги. Бхактивинода Тхакур
«Кали-куккура»: харер нама харер нама / харер намаива кева-ламкалау настй ева настй ева / настй ева гатир анйатха В век Кали нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути для самореализации, кроме воспевания, кроме воспевания, кроме воспевания Святых Имен Бога».
Бог велик и могущественен, и Его Имя такое же великое и могущественное. Имя «Кришна» не может быть исключающим что-то или не дающим право быть чему-то. Скорее, оно всевмещающее. Все есть в Кришне, потому что Он источник всего. Это значит, что все могут повторять Харе Кришна мантру независимо от национальности, убеждений, возраста, пола, социального, религиозного и семейного положения. Каждый получит полное благо — столько, сколько захочет. Проблема только в одном: человек сам себя ограничивает. Когда Остап Бендер спросил Шуру Балаганова, сколько тому нужно для полного счастья, тот сразу же назвал точную сумму: 100 рублей. А кто-то мыслит миллионами или миллиардами. Но что значат такие цифры для Кришны? Что самое дорогое во всех трех мирах? Это — Он Сам. Поэтому преданные просят любви к Богу, чтобы обладать Кришной, который обладает всем. В нашем движении «Харе Кришна» все повторяют Харе Кришна маха-мантру — и брахмачари, и грихастхи, и санньяси. И новички, и духовные учителя. Разница между ними только в понимании того, что они повторяют и зачем. В грихастха-ашраме в век Кали нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути, кроме воспевания Святых Имен Бога. Если семейный человек честно исполняет свой долг перед семьей и при этом искренне служит духовному учителю, не обманывая таким образом никого, он, несомненно, достигнет духовного совершенства и вернется к Богу, даже если действовал несовершенно из-за влияния Кали-юги.
«Ложь приносит вред только тому, кто обращает ее к людям, связанным с ним общей целью». Махабхарата
Трудно в этот век прожить без обмана, но своего гуру и семью человек никогда не должен предавать. Для этого нужно просто воспевать Святое Имя, тщательно избегая оскорблений. Грихастха, воспевающий без оскорблений, получает освобождение и обретает любовь к Богу, уже находясь в семье. Век Кали больше не властен над ним, потому что настоящую любовь не обманешь, и он может дарить любовь к Кришне всем тем, кто ему дорог.
Духовный учитель
Избавиться отложных обозначений можно только по милости духовного учителя, потому что обусловленное живое существо боится оставлять ложные имена и названия. Человек думает, что так может потерять себя. Я — мужчина, я — женщина, это ложные обозначения, но как от них отказаться? Стать никем, живя в обществе людей — это самое страшное. Но страх — это очередной обман. Просто нужно оторваться от отражения и посмотреть на оригинал. Если мы обнаружили оригинал, то отражение не исчезает, верно? Точно так же мы можем вспомнить, что я — слуга Бога, а потом увидеть, что в моем случае это мужчина, а в другом случае это женщина. Поэтому философия очень проста — ничего не менять в своей жизни, но добавить сознание Кришны. Люди боятся, потому что думают, что нужно отказаться от многих важных для нас вещей, таких как семья, работа, друзья. Это неправда, мы не идем путем отказа, но идем путем принятия более ценного. Поэтому говорится, что потерь на этом пути нет, и человек освобождается от всех страхов. Духовный учитель дает своим ученикам любовь к Богу в форме ведических знаний и настроения преданности. Но что он получает взамен? Он получает взамен не любовь к Богу, а обычную, человеческую любовь своих учеников, отрегулированную его наставлениями. Все ученики любят своего духовного учителя. Насколько эта любовь духовна? Ее можно считать духовной, если только она побуждает ученика служить миссии духовного учителя. Значит, даже материальную, человеческую любовь можно занять в служении Кришне. В этом отличие человека от других форм жизни — он может служить Богу, если у него есть гуру. Также и в семье мы имеем человеческую любовь, которую можно легко занять служением Кришне, если не превращать ее в сексуальные развлечения. Для этого нужен духовный учитель, чтобы брак не опустил нас до уровня свиней, верблюдов, кошек и собак. Почему семейный человек прославляется, когда имеет много детей, а свинья нет? Потому что теперь он является представителем Бога для них, или духовным учителем. Первое, что дети начнут делать, обретя разум — это задавать сложные вопросы, а отец и мать будут учить их. И если они учат без обмана, то являются гуру. Любовь дает им право наказывать их и учить.
Примечание психолога: Хотим мы того или не хотим, невзирая на все наши недостатки и несовершенства характера, но мы являемся естественными духовными учителями для наших детей. Есть племя индейцев в Южной Америке, уклад жизни которых удивительным образом напоминает ведический. В племени есть Гуру, который решает все сложные вопросы, связанные с жизнью племени, он непререкаемый авторитет для них, и не просто потому, что избран на эту должность, но именно в силу качеств своего характера. Именно это племя славится своими поистине удивительными духовными учителями. Даже современные психологи заинтересовались феноменом такого влияния на своих собратьев, причем племя славится удивительно теплыми отношениями друг с другом, гостеприимством, хорошими, крепкими семьями, послушными, развитыми детьми. Все члены племени способны открыто высказывать свое мнение, и все же слово Гуру является для них последним. Интересно, как выбирает племя духовного учителя. Перед тем, как покинуть тело, Гуру предсказывает появление младенца, который станет следующим Гуру. Он указывает на беременную женщину, которая, по его мнению, вынашивает будущего Гуру, и с той поры эта женщина вместе с мужем переходят жить в специально отведенную для этого пещеру. Сама пещера очень удобно обустроена, и все племя с этой поры будет очень заботиться, чтобы эта семья ни в чем не нуждалась. Женщина проводит в этой пещере всю беременность, слушая наставления духовного учителя, а потом, родив ребенка, продолжает оставаться там же. Ребенок не покидает пещеры, и через какое-то время Гуру приступает к его обучению. Он рассказывает ему обо всем: кто он есть, кто есть другие, кто есть Бог, как творится Вселенная, каковы задачи людей, какова его предстоящая миссия. Когда процесс обучения заканчивается, мальчик должен выйти в свет. Все племя готовится встретить его, когда он покинет свою пещеру и выйдет наружу. Он видит все такими глазами, как ему поведал обо всем духовный учитель, он видит Солнце, как глаз Бога, он видит горы, реки, как тело Бога, и видит других людей, как частички Бога. Ему предстоит еще многому обучиться в миру, но его взгляд на мир уже сформирован. Удивительно, но именно таким же образом происходит и с нашими детьми, а когда-то и с нами. Только наша пещера — это наш дом, а наши Гуру — это родители. Ребенок начинает смотреть на этот мир глазами родителей, у нас формируется такое же представление о мире, какое существует в нашей семье. Потом все это уйдет в подсознание и будет нашим неосознанным путеводителем по жизни. Не зря есть семейная карма, где многие часто по кругу совершают одни и те же ошибки, и выйти за пределы семейных сценариев очень сложно.
В шастрах описывается пять методов обучения: Матсья Тантра — так же, как рыба заботится о своих детенышах, просто окидывая их взглядом время от времени, так же и гуру передает полное знание своими жестами и поведением, оставляя учеников развиваться и улучшаться самим. Курма Тантра — так же, как черепаха оставляет свои яйца на земле, чтобы они могли развиваться сами, но постоянно при этом думает о них, находясь в воде, так же и гуру обучает шишью всем аспектам знания, находясь от него на расстоянии, но в то же самое время дает ему знать о том, что он думает об ученике с великой надеждой. Бхрамара Тантра — так же, как шмель действует по отношению к гусенице, как будто постоянно жалит ее, и таким образом, в процессе постоянного соприкосновения, гусеница становится шмелем. Точно так же гуру непрерывно следит за своим шишьей, побуждая его мыслить, получать знание и развивать свои собственные способности и качества. Марджара Тантра — так же, как кошка защищает своего котенка, пока он совсем не вырастет, гуру постоянно заботится, обучая шишью, пока он не получит полное знание и зрелость. Марката Тантра — так же, как обезьяна защищает и кормит своих детенышей, когда и как ей захочется, несмотря на то, что детеныши всегда прицеплены к матери. Гуру обучает шишью, как и когда он считает нужным, несмотря на то, что шишья постоянно находится рядом с гуру.
Чем меньше вожделения и чувства собственности у отца или матери, тем больше они способны дать знаний своим детям. Один из видов обучения — это обучать ребенка для себя, своей семьи и семьи, которая будет у него в будущем. Другой вид обучения — это воспитывать для Кришны без страха за его будущее. Отец и мать должны стараться сочетать эти два вида обучения, хотя материальная природа родителей и детей никогда не позволит им полностью отречься от своих родственных отношений. Поэтому родители не дают ребенку дикшу, посвящение, это нежелательно, но они должны постараться дать такое знание, которое приводит к дикше. Если же ребенок не заинтересован в посвящении, ему позволяется жить по собственному выбору, но святые родители всегда молятся за своих несчастных детей, и их молитвы очень могущественны.
Счастье
Счастье преданного служения в сознании Кришны настолько трансцендентно и безгранично, что любое другое счастье не идет ни в какое сравнение с ним. Говорится, что даже капля счастья в сознании Кришны намного превосходит целый океан счастья, которое может принести любая другая деятельность. Поэтому тому, кто сумел развить в себе даже малую толику чистого преданного служения, очень легко отказаться от счастья, приносимого религиозностью, экономическим благополучием, чувственными наслаждениями и освобождением. Шрила Прабхупада. Нектар преданности.
Однажды Шрила Прабхупада сказал, что обязанность гуру — следить за тем, чтобы вокруг никто не страдал. Поскольку высшая причина страданий — это невежество, отсутствие знаний, то на духовного учителя, царя и родителей возлагается непростая задача — устранять невежество и приносить счастье тем, кто от них зависит. Это трудно, потому что источником счастья для тех, кто пребывает в невежестве, является само невежество, и только обладая высшим счастьем, можно отвлечь людей от их привычных дурных наслаждений. Например, когда наркоманы хиппи спросили Прабхупаду о том, что такое сознание Кришны, он образно ответил им, что сознание Кришны — это комната, полностью заполненная ЛСД. Те люди, которые были способны понять его примеры, оставили все дурные привычки. Люди склонны думать, что счастье — это нечто, привнесенное извне. Они говорят: «Тебе повезло, что у тебя такой муж, или такая профессия, повезло, что такие хорошие дети». Но на самом деле любое счастье в материальном мире достигается через усилия. Везение — это плод предыдущих аскез. Поэтому счастье и аскезы неразрывно связаны. Никогда не повезет тому, кто не совершал никаких аскез в этой или прошлой жизни. Если преданный грихастха уже обладает высшим вкусом сознания Кришны, то его счастье в служении будет автоматически распространяться и на всю его семью в целом. Но если он им не обладает, то ему необходимы усилия, аскезы, чтобы всегда поддерживать атмосферу радости в семье. Это тоже трудно. Например, преданный не должен уподобляться артисту на сцене, который может веселить публику, вызывая смех и радость в течение получаса или больше. Но затем ему самому нужен отдых, ведь никто не способен быть постоянным источником счастья для других, такая роль, по сути, является высшей формой эксплуатации. Ведь только Бог неисчерпаем. Обычно глава семьи приходит домой усталый, а подчас и расстроенный, ему хочется забыться хоть на какое-то время, а тут жена и дети ждут от него общения и радости. Трудно быть счастливым артистом дома. Все знают, как может надоесть семья своими бесконечными просьбами. Поэтому процесс обучения счастливым взаимоотношениям сводится к тому, чтобы каждый человек научился быть самоудовлетворенным. Есть горе от ума, но есть и счастье от ума. Состояние ума, когда человек черпает радость внутри себя, называется йогой, или связью с Богом. Такова наука счастья, и каждый человек может этому научиться и научить своих детей. Секрет этой науки заключается в том, что человек должен привыкнуть к аскезе служения. Сначала родители обучают детей радости в деятельности. Например, если группе детей дать полную свободу, то они быстро начнут ссориться, драться и жестоко обижать друг друга, поэтому родители должны занять их играми, которые приносят радость. Затем необходимо научить детей наслаждаться собственными творческими способностями, выявляя их, занимаясь рисованием, музыкой, танцами и т.д. Способность творить увеличивает счастье детей, особенно когда они имеют успех: понравился родителям, например, рисунок — ребенок счастлив. А если не понравился, тогда появляются сложности. Как в этом случае быть счастливым? Это интересный момент, и нужно обратить внимание, как ведическая культура преодолевает этот барьер. Ребенка обучали делать то, что он делает не для себя, а для удовлетворения Бога. Например, дети рисуют Кришну и Радхарани, а это прославляется независимо от того, какой будет результат. Ведь Бог может быть доволен и неумелым рисованием, если процесс был искренним. Поэтому в древней ведической культуре никому из художников, изображающих игры Бога, не приходило в голову подписаться под картиной или сделать себе карьеру на этом, хотя люди знали больших мастеров и любили их. Смысл в том, что талант, который служил Богу, возвеличивал Бога, а не человека, художник же получал признание как Его слуга, от Него Самого, и поэтому не принижал способности других людей, наслаждаясь собственным превосходством. Так люди избавлялись от ложной гордости и не страдали от неравенства способностей, а развивали искреннюю любовь к Богу. Не вышел из тебя художник — значит, у тебя есть другое предназначение свыше. В сознании Кришны каждый человек может использовать то, что ему дано, и быть счастливым внутри себя. Абсолютно каждому человеку можно найти полезное применение, это означает, что абсолютно каждый может быть счастлив. Так выглядит теория, но на деле не так просто быть счастливым, видя, что кто-то лучше тебя. Этому нужно учиться у родителей и гуру, которые познали равенство всех живых существ перед Богом. Они скажут: «Бог — это отец, Он равно любит всех». Это утверждение понятно любому ребенку, если его собственный отец в семье был именно такой, любил все живое, и ко всем детям относился одинаково хорошо.
В нашей Бхагавад-гите говорится: сарва-йонишу — во всех видах жизни присутствует душа. Тело подобно костюму. Вы носите черную одежду, а я — шафрановую. Но под одеждой вы человек, и я тоже человек. Аналогично этому тела различных видов жизни — все равно что разные типы одежды. Существует 8 400 000 видов жизни, то есть разных одеяний, но под каждым — духовная душа, неотъемлемая частица Бога. Предположим, у человека есть два сына, не обладающих одинаковыми достоинствами. Один может быть судьей в Верховном Суде, а другой — простым рабочим, но отец считает своими сыновьями их обоих. Он не видит между ними разницы и не думает, что сын-судья важнее сына-рабочего. И если сын-судья скажет: «Мой дорогой отец, твой второй сын вовсе ни на что не годен, позволь мне зарезать его и съесть», — разве отец разрешит ему сделать это? Шрила Прабхупада. Беседа с кардиналом Даниэлю о ненасилии над животными.
Семья должна стать школой счастья и любви. Настоящий грихастха знает, как быть счастливым и духовно, и материально, иначе этот уклад жизни не имеет смысла и не может быть назван ашрамом. Создавать такие ашрамы — это важная миссия времени. Нас ждет большая и трудная работа, и поэтому нужно помогать друг другу, формируя общинное сознание — один за всех и все за одного. Шрила Прабхупада указывал на несколько важных моментов в создании общин. Во-первых, в семьях должна быть всегда первоклассная пища. Во-вторых, должны быть красивые, практичные вещи, не уступающие произведениям искусства. И, в-третьих, если в одной семье возникли трудности любого характера, то все остальные немедленно оказывают помощь. Причем в общинах преданные должны оказывать друг другу не только духовную помощь, напоминая о Боге, но и материальную, чтобы уменьшить любые страдания. Любую помощь, которая исходит от преданного Богу человека, нужно принимать с благодарностью, как если бы это делал Сам Господь. Как говорил Будда: «Нет счастья, равного спокойствию». Спокойствие приходит тогда, когда люди становятся преданными Богу и уверены в Его защите и помощи Его преданных. Так семьи обретут счастье, несмотря на то, что жизнь по своей природе трудна.
«Махараджа Бали сказал: Ты объяснил, что домохозяин должен следовать тем предписаниям религии, которые не мешают ему заботиться о материальном благополучии, удовлетворять потребности чувств, сохранять доброе имя и обеспечивать себе средства к существованию. Я тоже считаю, что дхарма семейного человека именно такова». Шримад-Бхагаватам 8.12.2
Дхарма семейного человека — поддерживать материальное благополучие и экономическое процветание, чтобы люди могли наслаждаться жизнью достойным образом, а не как воры. Поэтому домохозяин имеет право сам наслаждаться жизнью в рамках законов семьи и общества. Случайные, ненамеренные грехи, которые он совершит, легко очистятся благодаря практике преданного служения. Но преданный ни в коем случае не должен совершать намеренный грех. От этой наклонности его должна защищать семья, общество преданных и собственная совесть. Затем, как только преданный исчерпает все возможности благочестивого наслаждения жизнью, он начнет проявлять решительный интерес к освобождению.
КОММЕНТАРИЙ. Ответ, который Махараджа Бали дал Шукрачарье, исполнен глубокого смысла. Шукрачарья настаивал на том, что семейный человек должен добывать средства к существованию, заботиться о своей репутации, удовлетворять чувства и улучшать благосостояние. Это главная обязанность семейного человека, особенно, если его привлекает мирская деятельность. Если заповеди религии не ставят под угрозу материальное положение человека, то он вполне может им следовать. Сейчас, в век Кали, эта идея очень популярна. Если какой-то принцип религии мешает материальному благополучию, его отвергают. Шукрачарье, как и всем материалистичным обитателям этого мира, были неведомы принципы чистого преданного служения. Преданный, служа Верховному Господу, стремится полностью удовлетворить Его. Все, что этому препятствует, он решительно отвергает. Таков принцип бхакти. Анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам Чайтанья Чаритамрита., Мадхья-лила 22.100
Чтобы заниматься преданным служением, нужно принимать только то, что благоприятствует ему, и отвергать все, что ему мешает. Махарадже Бали выпала возможность поднести все, чем он владел, лотосным стопам Господа Ваманадевы, однако Шукрачарья с помощью материальных доводов пытался помешать преданному служению. Поэтому Махараджа Бали решил, что эти препятствия ему не нужны. Иначе говоря, он решил немедленно отвергнуть совет Шукрачарьи и исполнить свой долг. Приняв такое решение, Махараджа Бали отдал Господу Вамане все, что имел. Шримад-Бхагаватам 8.12.2
Конечно, счастье преданный может легко черпать из преданного служения Кришне. Каждому преданному хорошо известно, как много духовного вкуса в этой простой практике. Однако, если преданные не будут обмениваться дарами и высшим вкусом, то счастье не будет иметь поддержки и не сможет быть понятием общественным. Поэтому необходима ведическая культура. Радость преданного служения преданные должны отдавать друг другу, а затем, когда мы снова чувствуем влияние гун страсти и невежества, которые тоже всплывают во время общения, то снова нужно «зарядить батареи», обращаясь непосредственно к Святому Имени. Неправильно, когда в общине есть несколько сияющих, счастливых человек, а многие другие страдают. Нужно делиться своим успехом со всеми. Святой Франциск был настолько счастлив своим служением, что совсем не заботился о себе. Он жил на подаяние, которое часто раздавал своим друзьям, ничего не оставляя себе, потому что несчастные люди ждали от него поддержки и принимали ее. Это естественно, ведь бедный человек не пойдет за подаянием к бедному, а пойдет к богатому. Также естественно ожидать помощи и поддержки от более счастливого человека. Но если он отказывает, то люди вокруг не будут счастливы. Счастье в благости — это святость. Шрила Прабхупада спрашивал своих учеников: «Вы счастливы в сознании Кришны?» Общий ответ был громкий и уверенный: «Да, Шрила Прабхупада!» Затем Прабхупада призывал: «А теперь идите и расскажите о Кришне другим».
«Тот, кто незлобив и желает всем блага, достиг уравновешенности. Для него весь мир наполнен счастьем». КОММЕНТАРИЙ. Прабодхананда Сарасвати говорил: вишвам пурна-сукхайате — тому, кто по милости Господа Чайтаньи обрел сознание Кришны, кажется, что весь мир наполнен счастьем. Ему не к чему больше стремиться. На ступени брахма-бхуты, или духовного познания, нет ни скорби, ни материальных желаний (на шочати на канкшати). До тех пор, пока человек живет в этом мире, он вынужден совершать какие-то поступки и испытывать на себе их последствия, но если материальные дела и их последствия перестали оказывать на него влияние, следует понимать, что он уже никогда не станет жертвой материальных желаний. В этом стихе описаны признаки человека, пресытившегося плотскими наслаждениями. По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, тот, кто не требует к себе никакого почтения, ни к кому не питает злобы и желает всяческих благ даже своим недругам, именуется парамахамсой, или человеком, полностью избавившимся от стремления к чувственным удовольствиям. Шримад-Бхагаватам 9.19.15
Наслаждаясь семейной жизнью, преданный рано или поздно пресытится ею, и, как следствие этого, он перестанет завидовать даже тем, кто находится на пике материального счастья. Тогда он почувствует себя уверенным и уравновешенным в сознании Кришны, и низшие гуны не будут влиять на него. Материалисты тоже пресыщаются чувственными наслаждениями, но при этом они не избавляются от зависти, а продолжают делать то же самое. Почему? Потому что они не служат Кришне, и майя отнимает у них разум. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что с каждым восходом и закатом солнца жизнь материалиста сокращается, но преданный возвращается к вечности. Поэтому извлечь положительный опыт семейной жизни могут только преданные, живущие в грихастха ашраме.
«О, лучший из брахманов, великие цари-демоны, никогда не избегавшие битвы, безусловно, наслаждались этим миром, однако со временем они лишались всего, что имели, кроме доброго имени, которое увековечило их. Это значит, что главное — обрести доброе имя». КОММЕНТАРИЙ. О том же самом говорит Чанакья Пандит (чанакья-шлока, 34): айушах кшана эко ‘пи на лабхйа сварна-котибхих. Жизнь чрезвычайно коротка, но, если за этот короткий срок человек сумеет сделать что-то значительное, его имя будет жить миллионы лет. Махараджа Бали, вопреки наставлению духовного учителя, решил сдержать свое слово и отдать Ваманадеве обещанную землю. Сделав это, он навеки прославился как один из двенадцати махаджан (балир ваийасакир вайам). Шримад-Бхагаватам 8.12.8
«О, царь Парикшит, хотя за долгие годы наслаждений Яяти привык к удовлетворению чувств, он отверг их в один миг, подобно тому как птенец оставляет гнездо, как только у него окрепнут крылья». КОММЕНТАРИЙ. То, что Махараджа Яяти мгновенно освободился от рабства обусловленной жизни, поистине удивительно, однако содержащаяся в стихе аналогия поясняет это. Птенец, который целиком зависит от своих родителей и даже не может самостоятельно добыть себе пропитание, улетает из гнезда сразу, как у него окрепнут крылья. Так и человек, безоговорочно вручив себя Богу, Верховной Личности, немедленно избавляется от рабства обусловленной жизни. Господь Сам обещает это: ахам твам сарва-папебхйо мокшйами. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам» 2.4.18: «кирата-хунандхра-пулинда-пулкаша абхира-шумбха йаванах кха-садайах йе ‘нйе ча папа йад-апашрайашрайах шудхйанти тасмаи прабхавишнаве намах». «Кираты, хуны, андхры, пулинды, пулкаши, абхиры, шумбхи, яваны, кхасы и даже представители других племен, погрязшие во всех грехах, благодаря безграничному могуществу Господа могут очиститься, приняв покровительство Его преданных. Я склоняюсь перед Ним в глубоком почтении». Господь Вишну настолько могущественен, что может немедленно даровать освобождение любому, кто сумеет удовлетворить Его. Доставить удовольствие Господу Вишну или Кришне, Верховной Личности Бога, можно, исполнив Его волю и вручив себя Ему, как это сделал Махараджа Яяти. Махараджа Яяти стремился служить Васудеве, Кришне, поэтому, как только он пожелал отречься от мирской жизни, Господь Васудева помог ему. Поэтому наше желание снискать прибежище лотосоподобных стоп Господа должно быть очень искренним». Шримад-Бхагаватам 9.19.24
В какой-то момент преданный больше не захочет жить с материалистами, будь они даже благочестивы, как райские жители. Он захочет уйти в лес. Но это должен быть не обычный лес, а лес Вриндавана.
«Поэтому я решил отказаться от всех плотских желаний и посвятить себя медитации на Верховную Личность Бога. Избавившись от двойственности мыслей и стремления к незаслуженным почестям, я стану бродить по лесу вместе с дикими зверями». КОММЕНТАРИЙ. ...Панчашордхвам винам враджет. По достижению пятидесяти лет нужно сознательно оставить семью и поселиться в лесу. Лучший лес — это лес Вриндавана, в котором нет диких зверей, и где можно обрести общество Верховной Личности, Бога, никогда не покидающего Вриндаван. Для того чтобы освободиться из материального плена, лучше всего совершенствоваться в сознании Кришны, живя во Вриндаване, поскольку там можно непроизвольно помнить о Кришне. Во Вриндаване много храмов, где Верховного Господа можно созерцать в облике Радхи-Кришны или Кришны-Баларамы. Употребленное здесь словосочетание брахманй адхйайа указывает на то, что мы должны сосредоточить свой ум на Верховном Господе, Парабрахмане. Этот Парабрахман — никто иной, как Кришна, что Арджуна подтверждает в Бхагавад-гите (парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван). Нет никакой разницы между Кришной и Его обителью, Вриндаваном. Шри Чайтанья Махапрабху говорил, арадхйо бхагаван враджеша-танайас тад-дхама врндаванам (Вриндаван — это Сам Кришна). Поэтому человек, которому посчастливилось жить во Вриндаване, уже избавился от пут материального рабства, если он не притворщик и просто живет во Вриндаване, сосредоточив свой ум на Кришне. Тот же, кто охвачен плотскими желаниями, не сможет очистить свой ум даже во Вриндаване. Во Вриндаване нельзя совершать грехи, поскольку погрязнуть в грехе, живя во Вриндаване, значит уподобиться обезьянам и свиньям. Эти животные во множестве обитают во Вриндаване и целиком находятся во власти инстинкта размножения. Те, кто пришли жить во Вриндаван, но все еще жаждут половых наслаждений, должны немедленно уйти из этого места, чтобы не наносить вопиющих оскорблений лотосоподобным стопам Господа. Много заблудших людей приходит во Вриндаван, чтобы удовлетворить свои плотские желания, однако они немногим отличаются от обезьян и свиней. Тех, кто пребывает во власти майи, в особенности плотских желаний, называют майя-мрига. Действительно, каждый, кто обусловлен материальным существованием, является майя-мригой. Как говорится, майа-мргам дайитайеп-ситам анвадхавад: Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу, чтобы оказать неизъяснимую милость майя-мригам, людям этого мира, страдающим от плотских желаний. Поэтому, следуя указанию Шри Чайтаньи Махапрабху, каждый человек должен развить в себе сознание Кришны и всегда думать о Кришне. Тогда он будет достоин жить во Вриндаване и увенчает свою жизнь успехом. Шримад-Бхагаватам 9.19.19
Очень хорошо семейным людям регулярно приезжать во Вриндаван, чтобы почувствовать, как там проходят вечные игры Радхи и Кришны, и развить к Ним глубокую привязанность в сердце.
«Я не вернусь домой, а пойду в лес, чтобы вкусить нектар этих лил. Отрекаясь от всех семейных уз, просто поклоняйся Господу Враджа. Такова смиренная просьба Бхактивиноды».
«Тот, кто знает, что материальное счастье, которое приносит радость и горе и приходит в этой жизни или в следующей, на Земле или в раю, бренно и призрачно, кто знает, что разумные люди не должны стремиться к нему и даже помышлять о нем, постиг душу. Сознавая свою духовную природу, такой человек прекрасно понимает, что материальное счастье представляет собой главную причину непрекращающегося существования в этом мире и забвения своего естественного положения». Шримад-Бхагаватам 9.19.20
Послесловие
Откровенно говоря, было очень непросто писать эту книгу. Меня сопровождало ощущение, что я иду по лезвию бритвы. Очень легко допустить отклонение, идя на поводу чувств семейных людей, особенно если они несчастливы и живут без любви и без миссии. Не хотелось быть жестким и бессердечным по отношению к слабым, страдающим семьям, но также нельзя было идти на компромисс с Абсолютной Истиной. Даже маленький компромисс может стать лазейкой для безбожия. Абхьютханам адхармасья — адхарма, безбожие проникает в незначительных количествах, а затем становится преобладающим. Так происходит с течением времени, и найти причину упадка очень трудно. Поэтому Нарада Муни однажды задал очень важные вопросы Юдхиштхире. Вопросы были о самом главном, на которые должны быть способны дать ответ гуру, царь и родители.«Принятый с почетом всеми Пандавами, тот великий мудрец, искушенный в Ведах, спросил Юдхиштхиру о главном: о законах Бога, любви и мирской пользе. Нарада сказал: Как тебе служат твои богатства? Находит ли твой разум прибежище в законе? Пользуешься ли ты радостями жизни? Не слабеет ли твой дух? Придерживаешься ли ты на глазах у людей благочестивого поведения, согласного с законом и пользой, поведения, которого придерживались твои предки? Не нарушаешь ли ты закона ради пользы или пользы ради закона и также обе эти ценности ради любви, сущность которой есть наслаждение?»
Сейчас все больше и больше преданные говорят о любви. Это становится даже модным. Конечно, никто из живущих в этом мире не может быть против любви, но в этом благородном стремлении скрыта некоторая опасность, потому что адхарма, безбожие, приходит именно под видом любви. На самом деле, проблема не в том, чтобы любить или не любить, а в том, чтобы учиться любви. Для этого нужно понимать законы Бога и быть полезным всему обществу вайшнавов. А для этого нужно быть честным. Думая о мирской пользе и выгоде, человек забывает о законах Бога и начинает заботиться только о самосохранении, идеалом которого является здоровый образ жизни и мирный настрой. Однако высшим стремлением людей в этом мире является любовь, ради которой они часто жертвуют и законами Бога, и полезным существованием, и всего лишь потому, что любовь приносит высшее наслаждение. Поэтому, чтобы спасти душу, шастры рекомендуют направить человеческую любовь сначала на Бога, а уже затем на все остальное, что окружает человека. Мужчине не нужно думать, что, влюбившись в женщину, он стал падшим и также не нужно думать, что он стал совершенным. Для человека несправедливо ни то, ни другое, потому что человек создан для самопознания. Это значит, что любовь, какая бы она ни была, дана ему для развития. Она как учитель жизни — может и поощрять его, и наказывать. Сейчас, чаще всего, большой, всепоглощающей любви между супругами нет, но есть дружба на равных, а также родительские отношения с детьми. Этого вполне может быть достаточно для счастливой жизни в семье. Если же кто-то не хочет принять такое простое счастье, а ищет особой любви, то такая позиция опасна и может осквернить наше сердце. Любовь нельзя искать как вещь в магазине, она приходит сама и в свое время, как учитель. Если ученик готов, то учитель приходит. А если кто-то хочет быть обманутым, то придет ложная любовь, которая станет высшей формой наказания. Итак, живя без любви к Богу и, потеряв интерес друг к другу, многие грихастхи будут страдать, занимаясь сексом без особых границ или ища выход в разводе. И то и другое не сделает человека счастливым. Много вопросов мы слышим от семейных людей именно об этом: «Что нам делать: заниматься сексом или не заниматься? А если заниматься, то как?» Или: «Разводиться нам или не разводиться? Что посоветуете, чтобы муж изменился? Что посоветуете, чтобы дети стали чистыми преданными? Что делать, когда родственники демоны? и т.д.» Честный ответ только один: развивайте отречение от материального счастья и уходите к Богу, тогда все будут счастливы. Сколько людей в этом мире, столько же и проблем. Если хотя бы один человек уйдет к Кришне, то одной проблемой здесь будет меньше. Исключение составляют только чистые преданные, которые не создают проблем,потому что не ищут счастья в этом мире. Если грихастхи очень пристрастны и требовательны к своему семейному счастью, то они обречены на страдания. Нужно помнить, что мы живем здесь просто для того, чтобы отдать все долги и помочь друг другу вернуться к Богу. Уже в этом есть много любви и радости, потому что наши взаимоотношения на пути к Богу становятся экстатичными. Многие преданные не могут соблюдать все регулирующие принципы в семье. Это особенно касается сексуальной жизни. Тогда одни из них страдают из-за комплекса неполноценности, а другие хотят утвердить иные, новые принципы. И то и другое является отклонением, адхармой. Одни думают, что они несостоявшиеся ачарии, а другие, несмотря ни на что, продолжают себя считать ачариями. Это две глупости, две стороны одной медали, которая называется «Ложная Гордость». Просто нужно вспомнить, что у нас есть шанс вернуться к Богу и идти туда, или карабкаться из последних сил, или ползти, пока есть хоть какая-то возможность. Регулирующие принципы, которые нам дал Шрила Прабхупада, менять не нужно, но нужно постараться изменить себя. Неудачи не должны нас сбивать с толку или вводить в депрессию, потому что у нас есть поддержка парампары и общества преданных. Давайте продолжим наш путь, каким бы трудным он ни казался. Семейных людей нельзя критиковать за их привязанности, потому что это является оскорблением вайшнава. Семейная жизнь находится под защитой законов Бога, и любые отклонения приносят страдания семье, через мужчину и женщину, которые являются проводниками сознания Кришны и майи, одновременно. Другими словами, семья искренних преданных является самодостаточной, саморегулирующейся ячейкой общества или крепкой лодкой для преодоления океана страданий. Поэтому никто не должен вмешиваться без спроса в отношения грихастх или критиковать их поведение. Поведение мужа и жены со стороны понять очень трудно, они должны сами искать путь к совершенству, советуясь с Кришной в сердце и помня наставления духовного учителя. Также очень хорошо иметь опытных наставников в семейной жизни, которая полна опасностей по самой своей природе. Но самое главное — это быть искренними преданными Богу.
Письма грихастх
КАК МАЛИКА УЧИЛАСЬ КЛАНЯТЬСЯ Когда Маллика немного подросла, мы с папой стали думать, как ее научить кланяться Божествам. Не хотелось никаких страшилок и насилия. Мы схитрили. Когда звенел колокольчик и открывался алтарь, мы с папой в один голос (как торговцы на ярмарке) зазывали: «Свежие маха-прасадные листики Туласи! Только что со стоп Гаура-Нитай! Только тому, кто лучше всех поклониться Божествам!» А Маллика большая любительница Туласи, поэтому, оставив все свои дела, она бежала, кланялась, получала свои любимые листики и потом уплетала их с огромным удовольствием. Прошло несколько лет, и мы уже не раздаем Туласи в огромных количествах, но только звякнет колокольчик, Маллика бежит нечесаная, в пижамных штанах, точнее в одной штанине (вторая по полу волочится) и кланяется.
СКАЗОЧКИ Не то чтобы Маллика не любит чистить зубы, нет. Просто эта упрямая девчушка откроет рот только, если мама во время чистки зубов расскажет историю про Пандавов или Раму с Ситой. И не какую-нибудь, а самопридуманную. И обязательно каждое утро новую. Таким образом, к удивлению, а может даже и ужасу предыдущих ачариев, «Махабхарата» и «Рамаяна» пополняются новыми, ранее никому не известными приключениями.
ПОБЕДЫ ТЕБЕ! После просмотра сериала «Махабхарата» Маллика стала так провожать папу на работу: «Харибол! Аюшман! Победы тебе!» Все наши соседи примерно в это же время выходят на работу. Представьте, только нашему папе желают победы каждое утро. Эти благословления прижились в нашей семье, и теперь уже папа отправляет дочку на гимнастику со словами: «Аюшман! Победы тебе!» Маллика утверждает, что «Аюшман» переводится как «Долгих лет жизни!» Недавно услышала, что муж-преданный бьет жену-преданную за то, что она неправильно делает ачаман. Ей уже за сорок, двое детей. Подумала, вот книжка ваша выйдет, и все встанет на свои места. Но мужчины или не читают, или не делают нужных выводов. Остается надеяться на женское терпение?
КАК МЫ РЕШАЕМ КОНФЛИКТЫ Если поссорились, то мириться первая иду я, и обязательно в этот же день. Нельзя ложиться спать расстроенным. Это и на детей распространяется: с обидой в кровать не укладывают. Теперь отношения с его мамой. Кажется, так же, как муж и жена иногда должны немного ссориться, так и здесь — совсем без трений не обойтись. Просто муж с женой близкие люди, поэтому им легко простить друг друга. Его мама тоже считается близким, родным человеком: я веду себя с ней легко, даже по-домашнему просто, но замечания в свой адрес перевариваю не так легко. Поэтому давно уже было принято решение не обсуждать друг друга при нем (он ведь обеих любит), а так как выносить сор из избы некрасиво (себе хуже), то костер без дров потухает. Громко ссориться не получится: ребенок лучше нас все понимает и чувствует. Даже если мы шепотом ругаемся за дверью, она прибегает с сумасшедшими глазами: «Опять! А ну, успокойтесь немедленно!». Она сразу начинает думать, что мы друг друга не любим, очень переживает. Поэтому иногда приходится обходиться только злыми гримасами в адрес друг друга.
Вообще, мне очень повезло, что я встретила тебя в своей жизни, и ты взял на себя ответственность общаться и жить со мной. Идея с «брачным соглашением» мне нравится. Особенно статья о $100 на личные расходы. Этому многие могли бы позавидовать, особенно матаджи в храме, которые имеют $10 в месяц. Согласна с тобой, что со свадьбой и ребенком спешить нельзя. Насчет жилья. Конечно, мне хотелось бы жить с тобой в отдельной квартире, но, как я понимаю, не всегда есть то, что нам хочется. Поэтому я согласна на твои условия, лишь бы быть с тобой рядом. Обещаю не ворчать. Путешествовать не откажусь. В целом, я принимаю все твои условия и хочу сказать о своих: 1. Если ты муж, а я — жена, то я хочу, чтобы ты был заинтересован в нашей духовной жизни, т.е. сам бы следовал обетам, данным духовному учителю, и требовал бы этого от меня. Я хочу возобновить поклонение Божествам, и хочу, чтобы ты не был к этому равнодушен. Хочу, чтобы мы оба вставали раньше и следовали духовной программе. Я сейчас в тама-гуне и надеюсь, что ты мне поможешь из нее вылезти. 2. Никогда не хочу слышать упреков типа: «Ты виновата, что я не повторяю мантру, не зарабатываю денег». Меня это больно ранит, ведь ты знаешь, от кого это зависит. Я хочу, чтобы ты всегда был лидером для меня, а я со своей стороны постараюсь тебя вдохновлять. 3. Взаимное доверие и верность. Если мы живем вместе и считаемся мужем и женой, то пусть не будет никаких посторонних связей и звонков. Если есть переписка, то мы оба должны о ней знать.
Мы друг другу помогаем развивать дух служения Кришне, организовывая нама-хатты. Раньше мы забывали, что дома мы тоже преданные, и вели себя эгоистично по отношению друг к другу. Сложно было понять, что развитию правильного отношения друг к другу препятствует то, что я не чувствовал поддержки со стороны своей любимой жены — она не повторяла мантру. Было очень тяжело, как мне, так и моей жене. Накануне Нового года произошел семейный бунт, а потом наступил штиль. Спасало повторение Святого Имени. Аня стала повторять маха-мантру вновь. Произошла переоценка ценностей, и открылось новое понимание нашего положения в этом мире и по отношению друг к другу. Теперь мы живем в мире и согласии, стараемся служить Кришне и учимся выполнять свои обязанности. Как-то наш духовный учитель давал формулировку слова «наслаждение», так вот, теперь это наш компас отношений. Если мы не ругаемся, значит, мы правильно выполнили свои обязанности. Мы угощаем прасадом наших друзей, знакомых и даже незнакомых людей. Мы стараемся поддерживать саттва-гуну в доме и моем пол в квартире после сна. А жена еще моет лестничную площадку и окуривает подъезд маха-прасадными благовонными палочками. У нас на Алтаре живет Радха-кунда. И каждое утро мы проводим алтарю небольшую пуджу. Мы вместе часто шутим и смеемся. У нас появилась шутка, что в духовном мире я буду пнем, а моя жена мхом на мне, на который когда-нибудь сядет Кришна, и Ему будет мягко сидеться.
ГВОЗДЬ ПЕРВЫЙ. СЕМЕЙНАЯ ЖИЗНЬ ПРЕДНАЗНАЧЕНА ДЛЯ РАЗОЧАРОВАНИЯ В МАТЕРИАЛЬНОМ СУЩЕСТВОВАНИИ Я никогда не хотел быть семейным человеком. Даже в голову это не приходило. Просто жил, стремился к совершенству. В определенное время, в поисках совершенства, я добрался до бхакти-йоги, где и задержался вот уже на пятнадцать лет. Практически это половина моей жизни. По сравнению с тем, чем я занимался до этого, бхакти-йога достаточно долго удерживает мой интерес, и желание достичь успеха в этой практике не ослабевает, чего не скажешь о других увлечениях, которые у меня были до этого. Цель бхакти-йоги — освобождение от влияния материального мира и достижение высшего совершенства жизни, которое состоит в восстановлении взаимоотношений с Богом, Верховной Абсолютной Истиной и возвращение в духовный мир, где эти взаимоотношения разнообразны и создают устойчивое состояние счастья. Через несколько лет занятий я почувствовал застой и начал искать способы освежить желание успеха в этой деятельности. Мой наставник сказал мне, что пришла пора жениться. Это поможет сильнее разочароваться в материальном мире. Связь между мужчиной и женщиной — основа материального существования и главное препятствие на пути к освобождению. Я человек простой, поэтому без задней мысли принял эту рекомендацию и начал искать подходящую кандидатуру. Долго искать не пришлось, так как когда знаешь цель, то и средства необходимые приходят без промедления. Судьба послала мне девушку во всех отношениях подходящую для достижения поставленной передо мной цели. Она была привлекательной, схожей со мной по характеру и роду деятельности, тоже занималась бхакти-йогой, и тоже с целью совершенствования. Кроме того, она абсолютно не была испорчена беспорядочным общением с противоположным полом, я у нее был первый мужчина, что в наше время крайняя редкость. Я сходу сделал ей предложение, и не получив никакого согласия, женился на ней. Вы спросите, как же можно без согласия. Отвечу просто. Женщина не в состоянии дать согласие или несогласие, так как это противоречит ее природе. Женщина нуждается в защите, и поэтому ждать, пока она попросит защиты, нет нужды. Просто начните ее защищать, и она будет благодарна. Поэтому в нормальных культурах девушку выдают замуж в раннем возрасте, и чем старше она становится, тем сложнее сделать это, так как взрослой ей самой приходится принимать решение, а это, как я уже сказал, сделать практически невозможно. Итак, сказано — сделано. Мы поженились, причем это произошло через два года после нашей помолвки, а все потому, что я был неопытен и действовал нерешительно. Все спрашивал у нее согласия и уговаривал. А она, как и положено женщине, ни да, ни нет. Вместе со мной ее уговаривали несколько моих наставников и духовных учителей, пока, наконец, я просто не закинул ее в седло и не ускакал навстречу восходящему солнцу. Мы начали семейную жизнь «с бухты-барахты», практически ничего о ней не зная. Но если цель понятна, то необходимый опыт приложится. Запомните эту простую истину. В любом деле важно правильно поставить цель, или хотя бы просто ее поставить. Особенно, когда вы стремитесь достичь высшей цели человеческой жизни.
ГВОЗДЬ ВТОРОЙ ГЛАВНАЯ ЦЕЛЬ СЕМЕЙНОЙ ЖИЗНИ — ЗАНИМАТЬСЯ СЕКСОМ КАК МОЖНО БОЛЬШЕ Не тешьте себя иллюзиями. Если вы стремитесь к высшему совершенству (см. первый абзац ПЕРВОГО ГВОЗДЯ), то не тешьте себя иллюзиями, что семейная жизнь сама по себе вам в этом поможет. В течение первых пяти лет практики бхакти-йоги я воспитывался как строгий монах-послушник, для которого сама мысль о женщинах и сексе была недопустима. Все эти годы я не общался с женщинами, а если и общался, то формально, без развития глубоких отношений. Я соблюдал целибат и не терял семя даже во сне. Мой духовный учитель сказал мне, что секс предназначен только для зачатия детей, поэтому заниматься им в семейной жизни можно лишь несколько раз, чтобы зачать нескольких детей. А если детей не надо, то и заниматься сексом незачем, да и жениться тоже. Вот с этими суровыми наставлениями и надеждой на лучшее я вступил в семейную жизнь. Правда оказалась горькой и сногсшибательной. В первую же неделю совместной жизни мы с молодой женой перекрыли все допустимые нормы ради рождения детей. Это было для меня тяжелейшим испытанием. На карту была поставлена моя духовная жизнь, и высшая цель оказалась под угрозой. Объясню почему. За несколько лет до этого я получил посвящение у духовного учителя в практику бхакти-йоги и пообещал ему не заниматься незаконным сексом, а в браке — только для зачатия детей. Представьте глубину моего разочарования, когда я столкнулся с тем фактом, что не могу выполнить это обещание. Не знаю, как для вас, а для меня не выполнить обещание — очень серьезный проступок. А тут такое горе. Обещание перестало выполняться с первого дня семейной жизни. Я был настолько сокрушен этим, что просто решил покончить жизнь самоубийством. Это не шутка и не бравада. Это было для меня на самом деле большим горем, оправиться от которого я не считал возможным. Спасло меня от такого опрометчивого шага духовное знание. В соответствии с ведической концепцией мирозданиясуществует определенный закон природы, касающийся самоубийц. Самоубийство считается большим преступлением. Тем, кто по своей инициативе расстался с жизнью, дается тело привидения, в котором такая провинившаяся личность страдает продолжительное время. И так как моя цель — достижение высшего совершенства, то пребывание в теле привидения не очень-то сочеталось со скорейшим достижением этой цели. Я решил не сводить счеты с жизнью, а подумать, как жить с этим дальше. Проанализировав свое положение, а также рекомендации наставников, я принял решение действовать следующим образом: изменил мое отношение к этому неприятному для меня факту и решил, что не буду применять никаких противозачаточных средств и известил об этом мою жену. Как и в прошлый раз, я не очень-то спрашивал ее мнения на сей счет. Также я решил — пусть рождается сколько угодно детей, сколько Бог пошлет. Я буду принимать их как милость Бога и не буду препятствовать их появлению на свет никаким образом. С тех пор прошло девять лет, у нас родилось трое детей, и за это время мы ни разу не применяли противозачаточные средства. При этом наши занятия сексом не прекращаются до сих пор, мы предоставляем Богу Самому решать, когда послать нам детей, и каких. Вы спросите, а как же планирование хорошего потомства? Ведь если зачинать детей как кошки и собаки, то и рождаться будут кошко-собачные дети. Поэтому, не лучше ли применять контрацептивы, а в нужный момент зачать хорошего ребенка, следуя законам благоприятного зачатия? Решать вам, читатели, как действовать. Я же принял такую стратегию и нисколько не жалею об этом. А каковы будут результаты, покажет время. Пока действительность больше радующая, нежели печальная. У меня прекрасные дети, которых я самолично принял из чрева моей жены. Они приносят невыразимое счастье общения! Они поют, танцуют и радуются вместе с нами.
ГВОЗДЬ ТРЕТИЙ НИКОГДА НЕ ЗАСТАВЛЯЙТЕ ЧЛЕНОВ СЕМЬИ ЛЮБИТЬ БОГА И СЛУЖИТЬ ЕМУ. ПРОСТО БУДЬТЕ ДЛЯ НИХ ПРИМЕРОМ В ЭТОМ Как я уже сказал выше, цель моих занятий бхакти-йогой — восстановить взаимоотношения с Богом, Высшей Абсолютной Истиной, одно из имен которого — Кришна. Взаимоотношения с любым живым существом строятся в первую очередь на любви и бескорыстном служении, и в отношении Бога это имеет абсолютное значение. Как истинный последователь этого пути, я хочу, чтобы мои родные также достигли в этом успеха. Моя жена выбрала путь бхакти-йоги в то же время, что и я. К сожалению, не выдержав ударов судьбы, она ослабила свою духовную практику, и я столкнулся с большой проблемой — мне пришлось тащить ее духовную жизнь вместе с моей. Я изо всех сил старался побудить ее стать серьезнее в своей практике, но она не хотела. Я заставлял ее, ругал, умолял, критиковал. Ничего не действовало. Потом, как и в случае с сексом, я смирился с этим и принял простую стратегию — не заставлять ее заниматься духовной практикой, а самому стать серьезнее в этом отношении. Я стал каждое утро проводить дома духовные программы, читать священные писания, готовить освященную пищу и кормить ею членов семьи и гостей. Такая практика бхакти-йоги называется садхана-бхакти. Если человек с раннего утра посвящает хотя бы небольшую часть своего времени духовной практике, то его день пройдет успешно, ибо высшая цель жизни будет перед глазами в течение всего дня. А если завершить день вечерней духовной программой, то высшая цель будет сниться вам всю ночь. Итак, я перестал давить на жену и тем самым сохранил устойчивые отношения, которые мы поддерживаем уже девять лет. Конечно, это не очень большой срок, но уже и не малый. Я точно знаю, что если бы продолжал давление на нее, то наша семейная жизнь быстро закончилась бы, а цель так и не была бы достигнута. Теперь о детях. С детьми у меня получилось лучше, чем с женой. Как-то с самого начала была убежденность, что их-то точно нельзя заставлять любить Бога. Жена пообещала своему духовному учителю, что будет заниматься бхакти-йогой всю жизнь, поэтому я был в претензии, что она не выполняет обещание. А что касается детей, то я твердо для себя решил, что не буду заставлять их идти по моему пути. Пусть сами выбирают, чем заниматься и к чему стремиться, когда вырастут. Поэтому я решил, что не буду им ничего говорить насчет духовной практики, пока сами не спросят, и не буду заставлять их что-либо делать в этом отношении. Просто буду каждый день сам практиковать бхакти-йогу и показывать им пример. Об окончательных результатах говорить пока рано. И вообще, выносить суждение о человеке можно только тогда, когда его отправляют в последний путь. До этого момента все остается еще не полностью ясным. Но некоторые события радуют меня и укрепляют мою уверенность, что я на верном пути. Вот несколько историй из жизни моих детей.
СТАРШИЙ СЫН К шести месяцам уверенно определял, где на изображениях и фотографиях находится Бог Кришна. В два с половиной года знал все основные мантры, используемые в утренних и вечерних занятиях бхакти-йогой. Однажды, когда ему было пять лет, мы шли домой по темной улице. Дома у нас находятся маленькие Божества, которым мы поклоняемся в соответствии с правилами бхакти-йоги. Я сказал сыну, что надо торопиться, а то темно, дома нет света, и Божествам там будет страшно. Сын посмотрел на меня и спросил: — Папа, а Божества это ведь Бог? — Да, — говорю. — Бог ведь самый сильный. Он никого не боится, — продолжает развивать мысль сын. — Ну да, — отвечаю. — А значит, Божествам не будет страшно в темной комнате, — заключает сын. Мне нечего на это ответить. Логика безупречная, одно только на ум пришло — откуда в таком молодом возрасте столь здравые размышления? Однажды, когда сыну было шесть лет, он взял в руки счетчик и прочитал 1728 раз мантру Харе Кришна в течение одного дня. Я это делаю каждый день, как основной вид практики бхакти-йоги. Я никогда не просил его делать это. И он сам взял да сделал это. Для ребенка в его возрасте сделать подобное — это подвиг, ведь это достаточно монотонное, многочасовое занятие. Остается только догадываться, кто его вдохновил на такой подвиг. Это повторялось еще несколько раз, и я ни в коем случае не заставлял его. Я регулярно устраиваю на улицах городов презентации бхакти-йоги. Это называется Санкиртана. Однажды я начал заболевать, потому что приходилось устраивать санкиртану зимой. Говорю жене, что заболеваю, а сын услышал это и сказал: — Пусть лучше заболею я вместо папы, чтобы он мог совершать санкиртану без перерыва. О следующем случае мне рассказала жена. Однажды я ушел на санкиртану, а жена осталась дома с детьми, была чем-то раздражена и ругала меня в их присутствии. Сын слушал ее, слушал, а потом сказал: — Мама, почему ты ругаешь папу, ведь он классный преданный? Преданный — это слуга Бога, бхакти-йог. Однажды мы с сыном пришли в гости к одному начинающему бхакте. Он только что устроил у себя дома алтарь и поставил на него маленькие Божества Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры — Верховной личности Бога. Я посмотрел, как он это сделал, дал соответствующие рекомендации и на этом успокоился. А сын посмотрел на Божества и сказал: — Папа, а у Джаганнатхи и Баладевы одежды перепутаны. Я посмотрел — и правда. Джаганнатхе обычно надевают желтые одежды, а Баладеве — синие. А здесь было наоборот. Я, взрослый человек, с многолетним стажем духовной практики, не заметил этого, а маленький ребенок заметил сразу же. И кто его этому научил? Таких историй можно рассказать много. И заметьте, я совершенно ничего ему не говорю об этом, не учу, не заставляю.
МЛАДШИЙ СЫН Ему чуть больше года. Однажды он стоял и хлопал дверью тумбочки. Раздавался страшный грохот. Я погрозил ему кулаком, он в ответ показал мне кулак тоже. Тогда я сложил молитвенно руки и сказал ему: — Пожалуйста, не хлопай дверью. Сын перестал хлопать дверью, подошел ко мне, предложил полный поклон, обнял мои стопы и прижался к ним головой. Иногда он берет священную книгу и прикладывает ее ко лбу. Я не знаю, кто его этому научил, но эти действия полностью соответствуют нашей духовной традиции. Он уже отчетливо произносит «Кришна», «Прабхупада», хотя ему еще нет полутора лет. Когда я начинаю читать священные писания, он садится рядом со мной, берет свою детскую книжку и начинает тоже читать. Я звоню в колокольчик, и он туда же. Количество таких историй растет с каждым днем.
ДОЧЬ Ей немного больше, чем младшему сыну. И она постоянно удивляет нас своими восточными замашками. То одевается как монашка, то покрывает голову платком. Она весело танцует, когда мы поем Харе Кришна, бегает впереди всех на уличной санкиртане. А то заберется куда-нибудь в темный угол и молится Богу. Я смотрю на своих детей, и в душе растет надежда, что они выберут верное направление в жизни. И главное, чего я не делаю — это не заставляю их любить Бога. Я могу заставлять их чистить зубы, мыть посуду, убирать игрушки. Ребенок с детства должен знать свои обязанности. Но любить Бога — это сердечный выбор, а не обязанность.
ГВОЗДЬ ЧЕТВЕРТЫЙ НИКОГДА НЕ НАЧИНАЙТЕ РАБОТАТЬ РАНЬШЕ ДЕСЯТИ УТРА Обычно люди вообще не задумываются о смысле жизни. А если и задумываются, то не каждый день. Они встают прямо перед тем, как идти на работу и сразу же туда бегут, совершенно забыв подумать о смысле жизни. Если человек встал на этот трудный путь — путь поиска смысла жизни, и если он уже знает, в чем ее цель и смысл, то для него важно каждое утро напоминать себе об этой цели, чтобы в течение дня не терять ее из виду. Это действие наиболее важное в человеческой жизни. Если вы не успели, или забыли, или не имели намерения сделать это, то это самая большая потеря в жизни. И это не восполнить никакими трудовыми свершениями и большими заработками. Не допускайте, чтобы что-либо или кто-либо воспрепятствовал этому действу. И ранние утренние часы — лучшее время для занятий духовной практикой и осмысления жизненных ценностей. Обычная ошибка начинающих домохозяев — стремление устроить свою материальную жизнь как можно быстрее. Поэтому, поставив перед собой эту цель, они начинают упорно трудиться над ее достижением, и совершенно забывают, что это не главное, что это приложится, если вечные ценности на высоте. Я тоже врубился в семейную жизнь сходу. Начал строить планы на зарабатывание денег и на некоторое время позабыл о высшей цели. К счастью, это продолжалось недолго, месяцев восемь. Я вспомнил свою прошлую практику, рекомендации моих наставников и начал понемногу увеличивать время, посвященное утренней духовной практике. Я начал понемногу читать духовные книги, повторять обещанное количество Харе Кришна мантры с утра и следил за тем, чтобы время на зарабатывание денег не приходилось на утренние часы. С тех пор прошло восемь лет, и я продолжаю утреннюю духовную практику, практически не прерываясь. Я ощущаю реальный прогресс, ум достаточно спокоен, и цель жизни устойчиво находится в моей голове и моем сердце.
ГВОЗДЬ ПЯТЫЙ ЧЛЕНЫ СЕМЬИ — ГРАБИТЕЛИ С БОЛЬШОЙ ДОРОГИ Это высказывание взято из древнего ведического трактата «Шримад Бхагавата Пураны». «О царь, в материальном мире члены семьи, хоть и зовутся женой и детьми, ведут себя в точности как тигры и шакалы. Как бы бдительно пастух ни стерег свое стадо, тигры и шакалы все равно крадут у него овец, и как бы скупец ни берег свои деньги, домочадцы все равно отнимают их». (Ш-Б. 6 песнь) Очень хотелось бы, чтобы это не соответствовало действительности, но это чистая правда. И я получаю подтверждения этому ежедневно. Желания, связанные с тратой порядочных денежных сумм, продуцируются в голове моей жены без перерыва. Дети пока еще маленькие, но я прекрасно понимаю, что через некоторое время их бесконечные желания пополнят этот поток и превратят его в бурную реку. К счастью, мои наставники преподали мне хорошую науку. Меня научили, как нужно реагировать на подобные вещи. Во-первых, важно планировать расходы, причем не на день вперед, а на месяц, квартал, год и всю жизнь, и приучать домочадцев делать так же. Если члены семьи выражают какое-то желание, не вписывающееся в планы, то опытный домохозяин обычно отвечает: «Как только появятся свободные деньги, мы сразу же это купим». Таким образом, члены семьи на некоторое время успокаиваются, и домохозяин получает передышку. Я заметил, что стоит только выполнить настойчивое желание жены или детей, как тут же у них появляется другое, не менее настойчивое. Разницы между ними никакой, а перспектива одна — нужно выложить еще одну сумму. И если мужчина, повинуясь своей привязанности к домочадцам, немедля выполняет это желание, то легче ему от этого не станет, и сразу же он окажется перед необходимостью увеличить усилия по добыванию денег. А если вы не выполняете их желание, а отодвигаете его выполнение на потом, то нервотрепка та же, но необходимость увеличить усилия по добыванию денег не возникает. Например, ваша жена хочет новый холодильник, хотя старый работает нормально. Если вы сразу же согласитесь, то придется найти где-то денег на него, вы его купите, она будет счастлива ровно пять минут, а на шестую выложит вам новый заказ на еще большую сумму. И начнет настаивать на этом. Получается, что вы под давлением жены напряглись, добыли денег, отдали ей, а напряжение не ушло, а стало еще сильнее. Поэтому мудрые люди советуют не выполнять бесконечно желания домочадцев, а делать это планомерно, руководствуясь высшей целью, а не привязанностью к членам семьи.
ГВОЗДЬ ШЕСТОЙ НЕ РАЗВОДИТЕСЬ Семейная жизнь уже считается удавшейся, если супругам удалось прожить вместе всю жизнь и не развестись. Правда жизни такова, что инициаторами развода обычно являются жены, а не мужья. И причина очень проста. Женщинам трудно терпеть тяготы материальной жизни и, в частности, семейной. Высказывания типа: «Нам не жить вместе, давай разведемся, мне все надоело, подаю на развод» регулярно слетают с уст женщин именно по этой причине, особенно на начальном этапе семейной жизни. За этими заявлениями редко скрывается злой умысел. Если женщина сама доводит дело до бракоразводного процесса, то это значит, что кто-то ее надоумил. Обычно развод становится свершившимся фактом, если мужу надоедает терпеть эти высказывания и он, махнув рукой и поддавшись эмоциям, говорит: «Давай разведемся, будь по-твоему». Поэтому, не обращайте особого внимания на подобные высказывания, а просто терпите их, будьте к жене внимательны и успокойте ее ум. С годами страсти улягутся, привязанности ослабнут, и подобные высказывания будут возникать все реже и реже. Но вам все равно не избежать развода, если вы теряете из виду высшую цель. Если вы всегда осознаете, что цель семейной жизни — разочароваться в материальном существовании и достичь Духовного мира, то вы будете ответственно относиться к предоставленной вам судьбой возможности, и не будете скакать от одной жены к другой. Ведь каждая новая попытка будет доставлять вам те же хлопоты и приносить большие разочарования.
ГВОЗДЬ СЕДЬМОЙ СЕМЕЙНАЯ ЖИЗНЬ — ХОРОШАЯ ВОЗМОЖНОСТЬ СТАТЬ ТЕРПЕЛИВЫМ И СМИРЕННЫМ Поначалу есть такая иллюзия, что на этот раз все получится. Мы проживем счастливо, умрем в один день и достигнем высшей цели жизни вместе. Реальность оказывается сногсшибательно противоположной. Женщины сейчас очень эмансипированы (то есть, самостоятельны и независимы). Таково современное воспитание. Поэтому с самого начала ваша жена будет орать на вас, проявлять признаки крайнего неуважения. И это несмотря на то, что вы будете выкладываться на всю катушку и как осел пахать на трех работах. Это не вина жены, а результат современной системы образования. Природа женщины — находиться под опекой и зависеть от мужчины. Если женщина проявляет признаки этой зависимости и ведет себя соответствующе, то у мужчины, естественно, появляется желание позаботиться о ней. Но современные женщины ведут себя так, что хочется просто прибить их на месте и не хоронить. Все это очень сильно разочаровывает. Например, я разочаровался в семейной жизни через неделю после свадьбы. А если бы у меня была в те времена эта мудрая книга, высказывание из которой я привел вам выше, то я, наверное, вообще бы не женился. Разочарованный, я побежал к моему наставнику и сообщил об этом, на что он ответил, что это поверхностное разочарование и надо дойти до логического конца. И вот я терплю все происходящее уже девять лет, и понимаю, что все это план Бога, и что Он мне поможет. Вообще, эмансипация — это болезнь современной цивилизации. Сколько прекрасных и удивительных свершений мы могли бы сделать, каких замечательных результатов достичь, если бы не эта зараза. Само понятие эмансипации противоречит идеалам настоящей высокоразвитой цивилизации. И вряд ли цивилизованными методами можно решать те проблемы, которые возникают по вине эмансипации. В начале семейной жизни я был сильно привязан к жене, и сама мысль о том, чтобы потерять ее, была для меня непереносимой. Поэтому я терпел все ее выходки и боялся пальцем тронуть — а вдруг сбежит. И сейчас, после многих лет совместной жизни, я полностью убежден в одном. Если бы не эта глупая собачья привязанность, то я не позволял бы жене так вести себя. Пару раз я крепко поколотил ее, когда ее нахальство становилось совсем уж невыносимым. После этих инцидентов она, как правило, становилась лучше, и сейчас, оглядываясь назад, я понимаю, что делать это надо было в самом начале. Но, увы, привязанность забрала у меня эту возможность на раннем этапе домохозяйства.
ГВОЗДЬ ВОСЬМОЙ ЭМАНСИПАЦИЯ ДЕЛАЕТ ЖЕНЩИНУ ОЧЕНЬ НЕСЧАСТНОЙ Бог сделал женщину зависимой от мужчины во всех отношениях. Из этого проистекает следующий закон счастья для женщины. СЧАСТЬЕ ЖЕНЩИНЫ — В УДОВЛЕТВОРЕННОСТИ ТЕМ ПОЛОЖЕНИЕМ, В КОТОРОМ ОНА НАХОДИТСЯ. Быть всегда удовлетворенной — значит глубоко осознавать свое зависимое положение от мужчины, видеть в нем опору и защиту. Современные женщины наверняка со мной не согласятся. Они хотят быть самостоятельными и независимыми. Ни то ни другое, как правило, не получается, поскольку это противоречит женской природе. В народе ходят анекдоты о женской непредсказуемости. Женщина за рулем — это уже аварийная ситуация. А всему причина — неспособность принимать решения, как в масштабных делах, так и в мелочах. Каждый день, во всех ситуациях, всю жизнь женщина нуждается в мужской опеке и защите. И эмансипация забирает у женщины саму возможность быть под защитой, так как основа философии эмансипации — равенство полов и, вследствие этого, непомерная гордость: Я ЖЕНЩИНА, РАВНОЕ МУЖЧИНЕ ЖИВОЕ СУЩЕСТВО. Из-за этой гордости женщины постоянно попадают в глупые, а порой и опасные ситуации, которые причиняют им большие страдания и делают их неудовлетворенными и очень несчастными. Чтобы проиллюстрировать это утверждение, поведаю вам один случай. Как-то раз я наблюдал за действиями моей жены и ее подружки. Мы были на веселом празднике, но дети расплакались, и они решили поехать домой, тем более что имелась попутная машина. Они простояли на одном месте около получаса, и невооруженным глазом было видно, что они очень мучаются и не могут окончательно решить, ехать им или не ехать. И поплясать хочется, и дети рыдают и не дают повеселиться. Несколько раз они спросили у меня совета. Пропустив мимо ушей мои советы, они продолжали мучиться и уже начали потихоньку сходить с ума, при этом еще и водителя попутки порядком нагрели. Я уже не раз бывал свидетелем подобных сцен и в сердцах воскликнул: «Господи, что за женщины пошли нынче! Слушать никого не хотят, и сами ничего решить не могут». Подружки потупили головушки и заулыбались. После моего восклицания ситуация как-то разрешилась. Моя жена осталась, а ее подружка поехала домой. Вы спросите меня, что же делать. А что тут можно поделать, господа. Терпеть и продолжать жить вместе. Главное, не следуйте за Чернышевским, который на вопрос ЧТО ДЕЛАТЬ? отвечал в своей известной книге — ДЕЛАТЬ РЕВОЛЮЦИЮ. Не делайте никаких революций в семейной жизни, т.е. НЕ РАЗВОДИТЕСЬ. Продолжайте выполнять свои обязанности и не упускайте из виду высшую цель жизни.
ГВОЗДЬ ДЕВЯТЫЙ ЖЕНЩИНА ДЛЯ МУЖЧИНЫ — ЛОВУШКА МАТЕРИАЛЬНОЙ ЭНЕРГИИ (МАЙИ) Обычно утверждают, что и мужчина для женщины — тоже ловушка. Но сказать так, было бы не совсем точно. На материальном уровне между мужчиной и женщиной есть разница, это фактически разные формы жизни. Если рассматривать это высказывание философски и логически, то мужчина, как правило, ориентирован на стремление к высшей цели, а женщине это сделать немного труднее. Поэтому последовательность обычно такая. Муж стремится к совершенству, служит Богу, женщина следует за мужем, дети следуют за ней. Обычно в мирской семейной жизни происходит наоборот. Впереди тот, у кого ум беспокойнее, то есть дети. Они открыто выражают свои непомерные желания, жена, не желая им отказывать, давит на мужа, прибавляя сюда и свои желания, и муж, повинуясь привязанности к тем и другим, просто занят выполнением их желаний, при этом добавляя и свои. И так все катятся в ад. Материальная природа (майя) так устраивает, что это происходит постоянно. Если мужчина сразу выбрал второй вариант действий, то для него просто становится невозможно видеть высшую цель. Если же он действует в соответствии с первой линией, то материальная природа постоянно испытывает его, создает такие ситуации, в которых он должен принять точное решение, поступить правильно, руководствуясь высшей целью. И обычно майя его обманывает. Так у домохозяина, имеющего истинное знание о жизни, постепенно появляется опыт, как раскрыть этот обман и противостоять ему. Со временем он становится очень сильным, его разум крепчает, и ум все больше находится под контролем. И главное — иллюзия, что можно стать счастливым в семейной жизни, рассеивается, и разочарованность в материальном существовании становится все больше и больше. В сердце появляется устойчивая убежденность — Я НИКОГДА БОЛЬШЕ НЕ СОВЕРШУ ЭТОЙ ОШИБКИ, НЕ БУДУ БОЛЬШЕ СВЯЗЫВАТЬСЯ С СЕМЕЙНОЙ ЖИЗНЬЮ.
ГВОЗДЬ ДЕСЯТЫЙ СЕМЕЙНАЯ ЖИЗНЬ — НАДЕЖНОЕ ПРИБЕЖИЩЕ И НАИЛУЧШАЯ ВОЗМОЖНОСТЬ ДОСТИЧЬ ВЫСШЕЙ ЦЕЛИ ЖИЗНИ Вы, возможно, удивитесь такому вот повороту. Несколько страниц я критиковал семейную жизнь, а сейчас вдруг объявляю ее надежным прибежищем. И, тем не менее, это так. Лишь несколько людей в этом мире могут вести отреченный образ жизни, который считается наиболее подходящим для достижения совершенства. Большинство людей на это не способно в современную эпоху. Поэтому Бог так устроил, что именно в этом укладе жизни большинство современных людей имеет возможность достичь высшего совершенства. Когда я проходил обучение в монастыре, то, глядя на отрешенных монахов, сам хотел стать монахом. И вступив в семейную жизнь, я не оставил этого желания. На протяжении многих лет я желал этого, особенно когда разочарование становилось невыносимым. Но однажды случилось чудо. Мне попалась в руки очень необычная философская книга «Шри Чайтанья-Чаритамрита». Переводчик и комментатор этой книги, Шрила Прабхупада, в одном из комментариев пишет следующее: «Хотя Сам Шри Чайтанья Махапрабху в молодом возрасте принял санньясу (монашеский уклад жизни), Его последователям совсем не обязательно следовать его примеру. Можно оставаться семейным человеком и поклоняться Господу Чайтанье Махапрабху. Тогда человек будет счастлив, ибо к нему придут все материальные блага — хороший дом, хорошее потомство, хороший спутник жизни, много денег и все остальное, что только можно пожелать. Поэтому шастры советуют: йаджнаих санкиртана прайаир йаджанти хи су-медхасах». (Ш-Б. 11.5.32) «Все семейные люди, которые по-настоящему разумны, должны в этой жизни нести Движение санкиртаны из дома в дом и жить счастливо, а в следующей жизни — вернуться домой, к Богу» («Чайтанья-Чаритамрита», Ади, гл. 14, текст 55, комментарий). Когда я прочитал это высказывание Шрилы Прабхупады, то мой ум сразу же успокоился. Желание стать монахом исчезло. Я увидел семейную жизнь совершенно с другой стороны. Я вдруг понял, что жена — это мой самый близкий друг, который помогает мне заниматься духовной практикой. Я увидел, что дети мои обязательно вырастут хорошими, и у нас в жизни все образуется. Наша жизнь с каждым днем становится все лучше: появляется все больше денег, жилье становится все лучше, желания постепенно исполняются, мы становимся более благочестивыми, жизнь приобретает упорядоченный характер. Я счастлив и вижу, что моя жена и дети тоже счастливы. У нас замечательные перспективы. И все это по одной простой причине: мне удалось посвятить все свое время Движению Санкиртаны. Я не обладаю большим разумом и понимаю, что все это произошло по милости Бога и Его близких слуг. Впереди еще много лет жизни. Какие еще препятствия встанут на моем пути? Я не знаю. Но я твердо убежден в правильности выбранного пути. И прошу вас, мои читатели: ПОЖАЛУЙСТА! НЕ ТРАТЬТЕ СВОЮ ЖИЗНЬ ПОНАПРАСНУ. ПОСВЯТИТЕ ЕЕ РАСПРОСТРАНЕНИЮ ДВИЖЕНИЯ САНКИРТАНЫ ШРИ ЧАЙТАНЬИ МАХАПРАБХУ, И ВАША СЕМЕЙНАЯ ЖИЗНЬ БУДЕТ ПО-НАСТОЯЩЕМУ УСПЕШНОЙ.
Глоссарий
Аджита — одно из названий двенадцати великих богов, которые воплощаются в каждой манвантаре; форма Вишну во второй манвантаре. Адхарма — неправедность, порок, отклонение от закона дхармы. Анартха — букв, «не имеющее ценности»; плохие привычки и качества, которые мешают человеку продвигаться по духовному пути. Арчана — один из видов преданного служения — поклонению Божеству в храме. Асур — демон-атеист, живое существо, которое не признает Верховной власти Бога; вульгарный материалист, человек, абсолютизирующий свой ограниченный чувственный опыт. Ахимса — непричинение вреда живому; ненасилие. Соблюдение принципа ахимсы является необходимым условием духовного прогресса. Ачаман — обряд очищения водой и мантрами. Ачарья — совершенный духовный учитель, который учит своим примером. Ашрамы (ашрам) — ступени духовной жизни; ашрамом также называется место, где занимаются духовной практикой, или обитель, в которой живет гуру со своими учениками. Ашрама-дхарма — ступени постепенного прогресса на пути самоосознания. Аштами — девятый день полнолуния, который считается неблагоприятным для всех дел. Брахманы — представители сословия разумных людей и жрецов; первый общественный уклад в ведической системе социального деления общества. Брахмачари — ученик, изучающий духовную науку под руководством духовного учителя и соблюдающий обет безбрачия. Брахмачари-ашрам — первая ступень духовной жизни, на которой человек живет в целомудрии и воздержании, и проходит обучение у истинного духовного учителя. Брахма-мухурта — благоприятное время (полтора часа до восхода солнца), особенно способствующее духовной практике. Бурфи — молочная помадка. Бхаджаны — духовные песни, молитвы, прославляющие преданное служение, чистых преданных и Верховного Господа. Бхакта — преданный Верховного Господа. Бхакти — преданное служение Верховному Господу. Бхакти-йога — метод восстановления отношений с Верховным Господом посредством преданного служения Ему. Вайкунтха — букв, «место, где нет тревог»; вечные планеты духовного мира, на которых царят различные экспансии Кришны, четырехрукие формы Вишну. Вайшнав — преданный Верховного Господа Вишну или Кришны. Ванапрастха-ашрам — третья ступень духовной жизни, на которой человек путешествует по святым местам, чтобы отрешиться от семейной и общественной жизни и приготовиться к санньясе. Варна-санкара — дети, зачатые в противоречии религиозным принципам; нежелательное население. Варнашрама-дхарма — ведическая система деления общества на четыре сословия и четыре ступени духовного совершенствования, где каждому человеку в зависимости от его психофизической конституции (варны) и уровня духовной зрелости (ашрама), предписываются определенные обязанности. Выполнение этих обязанностей гарантирует человеку достижение совершенства. Варны (варна) — санскр. «цвета», «буквы», «звуки», «роды», «разряды», четыре социальные общности в ведической системе деления общества: жрецы-брахманы, воины-кшатрии, торговцы-вайшьи и земледельцы, слуги-шудры. Принадлежность человека к ней определяется родом его деятельности и влиянием на него гун природы. Виваха-ягья — обряд свадебной церемонии в ведической культуре. Вьяса-пуджа — день явления духовного учителя, в который его почитают как представителя Вьясадевы и непосредственного представителя Верховного Господа; поклонение составителю Вед, Вьясадеве. Гандхарвы — полубоги, певцы и музыканты, живущие на одной из высших планет — Гандхарва-локе. Гарбхадхана-самскара — ведический очистительный обряд, совершаемый родителями перед зачатием ребенка. Гопи — девушки-пастушки Вриндавана, являющиеся самыми близкими преданными Господа Кришны. Грихаметха — домохозяин-материалист. Грихастха-ашрам — вторая ступень духовной жизни, на которой человек живет семейной и общественной жизнью в соответствии с предписаниями шастр. Гуна — букв, «веревка», «качество, свойство». Под Гунами понимают три основные начала материальной энергии, обусловливающей живые существа. Гуны определяют образ жизни, мышление и деятельность души, на которую они влияют. Гуру — духовный учитель. Гуру-катха — беседы о духовном учителе, его миссии, качествах; прославление гуру. Гурукула — школа в ведической системе образования. Мальчики поступают в гуру-кулу в пять лет и живут там под руководством духовного учителя. Гуру-пати — муж — духовный учитель своей жены. Дайтьи — демоны-великаны, дети Дити и Кашьяпы. Дана — букв, «милосердие», раздача милостыни нищим. Джагад-гуру — духовный учитель всего мира. Джапа — медитация на Святое Имя Господа. Во время такой медитации святые имена произносятся очень тихо и слышны только самому медитирующему. Дикша — духовное посвящение. Дхарма — религия, свод религиозных законов, определяющих обязанности человека по отношению к Богу; обязанности человека в соответствии с его положением в системе варнашрамы; мирская религиозность, подразумевающая материальное вознаграждение в форме артхи, камы или мокши. Дхарма-патни — букв, «хранительница дхармы»; целомудренная жена. Дхоти — традиционная мужская одежда в Индии, представляющая собой кусок ткани, особым образом обернутый вокруг бедер. Инициация — «второе рождение»; духовное посвящение, в момент которого духовный учитель дает ученику святое имя, берет на себя ответственность за последствия всех прошлых поступков ученика и обязуется привести его назад, домой, к Богу при условии, что ученик будет следовать всем обетам и всем остальным наставлениям гуру . Йог — трансценденталист, стремящийся к воссоединению со Всевышним. Йога — букв, «связь с Абсолютом, Богом»; метод, с помощью которого обуздываются ум и чувства, и индивидуальное существо соединяется с Высшим Существом, Шри Кришной. Кама — первая, и самая низшая из четырех целей человеческой жизни, урегулированное социальными законами Вед (варнашрама-дхармой); услаждение чувств; стремление к материальному наслаждению; половое желание,вожделение. Кантхималы — сделанные из Туласи бусы, которые вайш-навы носят на шее. Карма — вселенский закон причинно-следственной связи; последствия прошлых действий, определяющие наше настоящее; деятельность в материальном мире, всегда связывающая человека какими-то последствиями — хорошими или плохими. Карма-бандхана — материальная деятельность, совершаемая только для собственной выгоды. Киртан — один из девяти методов преданного служения, заключающийся в пении Святых Имен Верховного Господа и прославлении Его; громкое воспевание Святого Имени в обществе других преданных. Кунда — священный водоем, озеро. Куру — или Кауравы. Враги Пандавов на поле битвы Курукшетра. Лилы — духовные игры Верховного Господа или Его чистого преданного, не создающие кармы. Майтхунья — обоюдное половое влечение. Мангала-арати — ранняя утренняя служба в храме (4.15). Мангалачарана — благоприятное обращение, благоприятное начало; вводный танец; молитва с просьбой о благословениях. Мантра — («мана» — ум, «тра» — осовобождение), трансцендентный звук, который освобождает ум от влияния майи, иллюзии. Матаджи — букв, «мать»; уважительное обращение к женщине в ведической культуре. Мат-сарам — вид любви, характеризующийся романтизмом и платоническими отношениями. Маха-ваданйа — самое милостивое воплощение Господа, Шри Чайтанья Махапрабху. Маха-прасад — пища, которая была предложена лично Божествам на алтаре; прасад, который вначале пробовал чистый преданный. Махатма — букв, «великая душа»; возвышенный преданный Господа Кришны. Медитация — «мысленное созерцание». Высшим объектом медитации является Господь. Нама-бхаджан — повторение Святого Имени. Нама-хатта — букв, «рынок Святого Имени»; группа преданных, которые собираются на дому для обсуждения философии сознания Кришны и воспевания Святого Имени Бога. Неофит — материалистичный преданный. Нирвикалпа-самадхи — букв, «постоянная медитация»; обретение своего изначального тела, своей сварупы. Пандал — большой шатер. Парамахамса — парама — верховный, хамса — лебедь. Преданный Верховного Господа, достигший высочайшего духовного уровня; высшая, четвертая ступень санньясы. Парампара — цепь духовных учителей, по которой передается ведическое знание. Прабху — букв, «господин»; уважительное обращение к мужчине в ведической культуре. Праджалпа — бесполезные, ненужные разговоры на мирские темы. Прасад — милость Господа; освященная пища или какие-либо предметы, которые были поднесены Господу. Према — чистая, спонтанная любовь к Господу, высшая ступень на пути развития преданного служения. Пуджа — церемония поклонения Божеству в храме, проводимая в соответствии с установленным стандартом. Пуджари — преданный, который служит Божествам непосредственно в алтаре. Пуруша-сукта — духовный инструмент, позволяющий тому человеку, который стремится познать истинную Реальность, войти в состояние сверхсознания. Раджа-гуна — гуна страсти. Ракшасы — демоны-людоеды. Реинкарнация — закон перевоплощения души в материальном мире; смена душой материальных тел. Риши — древние поэты-мудрецы, первыми воспринявшие и передавшие людям шрути. Вишну-пурана делит всех риши на три класса: царственных риши, как Вишвамитра, божественных риши, как Нарада, и риши-брахманов, сыновей Брахмы, как Васиштха и др. Садхана — режим дня садхаки; правила и предписания садхана-бхакти. Садхана-бхакти — регулируемое преданное служение, практикуемое с целью развить любовь к Богу. Садху — букв, «тот, кто достиг цели»; святой; человек всем сердцем преданный Кришне. Самскара — «совершенное действие». Обряды или жертвоприношения, числом десять, предназначенные для очищения человека в определяющие моменты его жизни. Саттва-гуна — гуна благости, одно из свойств действия материи. Сандеш — творожный десерт. Санкиртана — совместное воспевание Святых Имен Бога. Основной метод духовного самоосознания в Кали-югу, начало которому положил Господь Шри Чайтанья Махапрабху, юга-аватара этого века; распространение духовной литературы в ИСККОН. Санньяса-ашрам — четвертая ступень духовной жизни; полный отказ от семейной и общественной жизни, с тем, чтобы совершенно овладеть своими чувствами и умом и целиком отдаться служению Кришне. Санньяси — человек, принявший отреченный образ жизни. Сахаджия — человек, отличающийся легковесным отношением к Кришне; тот, кто пытается подражать развлечениям Кришне. Сва-дхарма — следование своему религиозному долгу, определяемому прежними существованиями. Сиддхи — мистические способности, обретаемые в процессе занятий аштанга-йогой; обитатели одной из высших планет вселенной Сиддха-локи, которые от рождения обладали мистическими способностями. Смаранам — памятование в преданном служении. Спарша — санскр. «чувство осязания», букв. «кожа». Сочетание трех соответственных элементов: органа восприятия, объекта восприятия и сознания. Тама-гуна — гуна невежества. Ее влияние влечет за собой для того, на кого она действует, иллюзию, леность и употребление одурманивающих веществ. Тапа, Тапасья — очищение с помощью аскезы. Тришна — букв, «жажда», эгоистическая любовь. Туласи — ботанич. «базилик священный»; священное растение, воплощение одной из гопи (Вринды). Туласи очень дорога Господу Кришне, поэтому Его преданные поклоняются ей. Упа-дхарма — временные формы религии. Уттама-адхикари — преданный высшего класса; тот, кто достиг высот в преданном служении и обрел чистое сознание Кришны. Халава — пудинг из манной крупы. Харе-Криша маха-мантра — великая песнь освобождения: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Шри Чайтанья Махапрабху рекомендовал повторение этой мантры в эпоху Кали. Маха-мантра не только освобождает обусловленную душу от материальных желаний, но и пробуждает в ней любовь к Богу. Харинама — Святые Имена Верховной Личности Бога Шри Кришны; воспевание Святых Имен. Чандал — собакоед; неприкасаемый. Чаранамрита — вода, которой омывали стопы чистого преданного или Божества в храме. Шастры — богооткровенные писания; ведические произведения или произведения, следующие ведической традиции и утверждающие, что нет ничего выше Абсолютной Истины. Шикха — пучок волос, оставленный на затылке. Шикша — духовные наставления, получаемые от Гуру или наставников-вайшнавов. Шрути — знание, приобретенное в процессе слушания духовного учителя; изначальные ведические писания (Веды и Упанишады), данные человечеству Самим Верховным Господом. Шукра — всемогущий. Экадаши — одиннадцатый день после полнолуния и новолуния, который особенно благоприятен для духовной деятельности. В этот день рекомендуется воздерживаться от употребления в пищу зерна и бобовых. Ягья — один из методов духовного совершенствования. Способ удовлетворения Господа в форме различных подношений — пищи, предметов, объектов чувственного удовлетворения или самих чувств. В разные эпохи (юги) предписывались разные формы жертвоприношений. В наш век Кали рекомендовано только воспевание Святых Имен Господа, как способ Его удовлетворения и достижения любви к Богу; Верховный Господь «Тот, кто наслаждается всем, что приносится в жертву». Ядавы — великий род, в котором родился Кришна. Основателем этого рода был Яду, сын царя Яйати из Сомаванши или Лунной Расы. При жизни Кришны было основано царство Дварака, а после Его ухода все Ядавы, находившиеся в городе, погибли. Лишь несколько из них спаслись, чтобы продолжить род.
Над книгой работали
Редакторы Гоуричандрика д.д. ( Хакимова Г. А) Евдокимова О. Я.Корректор Матхурачандрика д.д ( Пескова М. В.)
Графические иллюстрации Гоуричандрика д.д. ( Хакимова Г. А.)
Обложка Чайтанья Чандра Чаран дас ( Хакимов А. Г) Гоуричандрика д.д. ( Хакимова Г. А)
Художественное оформление Матхурачандрика д.д. ( Пескова М. В.) Виталий Тезяев
Верстка и подготовка к печати Виталий Тезяев
Последние комментарии
2 дней 2 часов назад
2 дней 6 часов назад
2 дней 8 часов назад
2 дней 9 часов назад
2 дней 11 часов назад
2 дней 12 часов назад